Split (1)

train · 19.1k rows

Global ID stringlengths 10 10	topic stringclasses 266 values	original_id stringlengths 1 6	title_en stringlengths 4 265	question_en stringlengths 24 13.9k	answer_en stringlengths 19 37.4k	title_ar stringlengths 0 215	answer_ar stringlengths 0 25.7k	title_bn stringlengths 0 180	answer_bn stringlengths 0 23.2k	title_fr stringlengths 0 334	answer_fr stringlengths 0 36.1k	title_es stringlengths 0 511	answer_es stringlengths 0 35.2k	title_zh stringlengths 0 109	answer_zh stringlengths 0 10.5k	title_ru stringlengths 0 208	answer_ru stringlengths 0 35.6k	title_de stringlengths 0 248	answer_de stringlengths 0 38.8k	title_tg stringclasses 829 values	answer_tg stringclasses 833 values	title_pt stringlengths 0 236	answer_pt stringlengths 0 36.9k	title_hi stringlengths 0 222	answer_hi stringlengths 0 33.7k	title_ug stringlengths 0 237	answer_ug stringlengths 0 36.3k	title_tr stringlengths 0 234	answer_tr stringlengths 0 53.6k	title_id stringlengths 0 250	answer_id stringlengths 0 38.3k	link_en stringlengths 42 292	link_ar stringlengths 0 700	link_bn stringlengths 0 921	link_fr stringlengths 0 358	link_es stringlengths 0 525	link_zh stringlengths 0 651	link_ru stringlengths 0 1.14k	link_de stringlengths 0 282	link_tg stringclasses 833 values	link_pt stringlengths 0 272	link_hi stringlengths 0 1.04k	link_ug stringlengths 0 1.29k	link_ta stringclasses 91 values	link_tr stringlengths 0 277	link_id stringlengths 0 465
G_ID_09202	Ability	5261	What constitutes being able to go for Hajj?	Question What constitutes being able to go for Hajj?	Praise be to Allah.The definition of being able to go for Hajj is: a person should be physically healthy; he should have the means of travelling to the Sacred House of Allah by plane, car or riding-beast, or have the money to pay for transportation; and he should have sufficient provision (food) for the journey there and back. This should be over and above what he needs to cover the costs of expenses for those whom he is obliged to spend on until he comes back from his Hajj. A woman should also be accompanied by her husband or a Mahram when she travels for Hajj or ‘Umrah.	ما هي الاستطاعة في الحج	الحمد لله.الاستطاعة بالنسبة للحج أن يكون صحيح البدن ، وأن يملك من المواصلات ما يصل به إلى بيت الله الحرام من طائرة أو سيارة أو دابة أو أجرة ذلك بحسب حاله ، وأن يملك زاداً يكفيه ذهاباً وإياباً ، على أن يكون ذلك زائداً عن نفقات من تلزمه نفقته حتى يرجع من حجه وأن يكون مع المرأة زوج أو محرم لها في سفرها للحج أو العمرة .	হজ্জের সামর্থ্য বলতে কী বুঝায়	আলহামদু লিল্লাহ।.হজ্জের সামর্থ্য বলতে বুঝায় ব্যক্তি শারীরিকভাবে সুস্থ হওয়া, বায়তুল্লাহ শরিফে পৌঁছানোর মত যানবাহন যেমন- গাড়ী, এরোপ্লেন অথবা সওয়ারী পশুর মালিক হওয়া অথবা ইত্যাদি যানবাহনে ভাড়া দিয়ে চড়ার মত অর্থের মালিক হওয়া, হজ্জ করে ফিরে আসা পর্যন্ত সফরের সম্বল (খাদ্যপানীয়) এর মালিক হওয়া। ব্যক্তির উপর যাদের ভরণপোষণ দেয়া ওয়াজিব হজ্জ থেকে ফিরে আসা পর্যন্ত সময়কালের জন্য তাদের ভরণপোষণ দেয়ার পর উপরোক্ত অর্থ তাঁর কাছে অতিরিক্ত থাকা। আর নারীর ক্ষেত্রে তাঁর স্বামী বা অন্য কোন মোহরেম সাথে থাকা,যিনি তাঁর সাথে হজ্জ বা উমরার সফরের সঙ্গি হবেন। ফাতাওয়াল্‌ লাজনাহ দায়িমা (ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্র)	Que signifie la capacité en matière de pèlerinage?	Louange à Allah.En matière de pèlerinage, la capacité consiste à être physiquement sain, à avoir un moyen de locomotion pour se rendre à la Maison sacrée d’Allah comme un avion, une voiture, une monture ou un billet, à avoir un viatique suffisant pour l’aller et le retour en surplus de la dépense qui lui est nécesssaire jusqu’à son retour et à se faire accompagner dans le voyage par un mari ou un mahram. Extrait des avis de la Commission Permanente.	¿Qué implica ser capaz de realizar la peregrinación mayor?	Alabado sea Dios.La definición de ser capaz de concurrir a la peregrinación mayor obligatoria es tener la salud para realizarla físicamente, y tener los medios económicos para viajar a la Casa Sagrada de Dios, ya sea en avión, automóvil, montando, o tener el dinero para pagar algún otro medio de transporte; y la persona debe tener provisión suficiente para el viaje de ida y de vuelta. Esto debe ser un excedente que tenga por sobre sus obligaciones económicas para sus gastos y el gasto de aquellos que están bajo su responsabilidad, o hasta que vuelva de su peregrinación. La mujer también necesita ser acompañada por su marido o un pariente varón cuando viaja, ya sea que haga la peregrinación mayor o menor.			Что является возможностью совершить паломничество?	Хвала Аллаху.Возможностью совершения паломничества считается физическое здоровье паломника и наличие материальной возможности доехать до Дома Аллаха (на самолете, на машине или прочим путем) и приобрести себе пропитание на дорогу туда и обратно. Средства на паломничество должны быть сверх трат, необходимых на содержание семьи и тех, кого человек должен содержать. Средств должно хватать до тех пор, пока паломник не вернется из паломничества. Женщине для отправления в большое или малое паломничество необходимо присутствие мужа или махрама. Фетва Постоянного Комитета.	Was bedeutet es imstande zu sein die Hajj zu vollziehen?	Alles Lob gebührt Allah..Imstande zu sein bezüglich der Hajj bedeutet, dass man körperlich gesund ist, sowie ein Transportmittel besitzt (nutzen kann), dass einen zu Allahs geschütztem Haus (Al-Masjid Al-Haram) bringt, sei dies das Flugzeug, ein Auto, ein Reittier oder durch Anmietung (Fizierung) eines Transportmittels, der persönlichen Situation entsprechend. Ebenso bedeutet es, dass man Vermögen (Versorgung) besitzt, die einem für den Hin- und Rückweg ausreichend ist. Dieses ist zusätzlich zu der Versorgung (Fizierung) jener, zu deren Unterhalt man verpflichtet ist, bis man von seiner Hajj zurückkehrt. Für die Frau bedeutet es zusätzlich, dass sie sich mit dem Ehemann oder einem Mahram auf die Pilgerreise begibt, sei es Hajj oder ˈUmrah. Und Allah weiß es am besten.	Тавоноӣ дар ҳаҷ ба чӣ маъно аст?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Мақсад аз тавоноӣ барои ҳаҷ ин аст, ки шахс бояд ҷисман солим бошад, васоили нақлиёт барои расидан ба хонаи Аллоҳ, аз қабили ҳавопаймо ё мошин ё ҳайвони саворӣ дошта бошад ва ё пули роҳкирои онро вобаста ба вазъияти худ дошта бошад, тӯшае дошта бошад, ки барои рафту омад кофӣ бошад, ба шарте, ки он аз хароҷоти шахсоне, ки нафақаи онҳо бар ӯҳдаи ӯст, бештар бошад ва он маблағ бояд то бозгашт аз ҳаҷ басанда бошад ва зан дар сафари ҳаҷ ё умра бояд шавҳар ё маҳраме дошта бошад.	O que quer dizer estar apto a fazer o Hajj?	Todos os louvores são para Allah.A definição de estar apto de fazer o hajj é: que a pessoa esteja fisicamente saudável; que tenha condições de viajar para a Casa Sagrada de Allah de avião, carro ou em montaria, ou tenha dinheiro para pagar pelo transporte; e deve ter mantimento suficiente (comida) para a viagem de ida e volta. Isso deve ultrapassar o necessário para cobrir os custos com os gastos para com aqueles com quem se tenha a obrigação de gastar até que retorne do seu hajj. A mulher deve também estar acompanhada do seu marido ou de um mahram, quando ela viaja para o hajj ou ‘umrah.	हज्ज में सामर्थ्य क्या है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हज्ज के लिए सामर्थ्य यह है कि आदमी शारीरिक रूप से स्वस्थ हो और अल्लाह के पवित्र घर तक पहुंचने के लिए अपनी स्थिति के अनुसार परिवहन (ट्रांस्पोर्ट) जैसे हवाई जहाज या कार (गाड़ी) या जानवर की सवारी अथवा उनका किराया भुगतान करने की क्षमता रखता हो। तथा उसक पास इतना परितोष हो जो उसके आने जाने के खर्च के लिए पर्याप्त हो, इस शर्त के साथ कि यह उन लोगों के खर्चों से अधिक हो जिनका उसके ऊपर खर्च (भरणपोषण) अनिवार्य है यहाँ तक कि वह अपने हज्ज से वापस आ जाए, तथा महिला के साथ उसके हज्ज या उम्रा के सफर में उसका पति या उसका कोई मह्रम होना चाहिए।	ھەج قىلىشقا قادىر بولۇش دېگەن نېمە؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھغا خاستۇر. ھەج قىلىشقا قادىر بولۇشتىن: سالامەتلىكىنىڭ ياخشى بولىشى، ھەرەمگە بېرىپ - كەلگۈچە بولغان ئارىلىقتىكى ھەر تۈرلۈك قاتناش ۋاسىتىلىرىنىڭ كىراسى، يېمەك-ئىچمەك، تۇرالغۇ جاي قاتارلىقلارغا يەتكۈدەك ئىقتىسادنىڭ بولىشى ۋە ئائىلىسىدە قالغان كىشىلەرنىڭمۇ قىينىلىپ قالماسلىقى مەقسەت قىلىنىدۇ. ئەگەر ئايال كىشى بولسا ئىرى ياكى باشقا مەھرەملىرى بىلەن بىرگە چىقىشى قاتارلىقلار كۆزدە تۇتۇلىدۇ.	Hacc’da güç yetirmek	Allah’a hamd olsun.Hacc’da güç yetirmek; kişinin sağlıklı olması, Mescid-i Haram’a ulaştıracak (uçak, araba, binek veya durumuna göre ulaşım ücretine sahip olmak) bir bineğin olması, gidiş ve dönüşe yetecek kadar azığa yiyeceğe sahip olması, Hacc’dan dönünceye kadar nafakasını vermekle yükümlü olduğu kişilerin nafakasını temin edecek imkana sahip olması. Hacc’a veya Umre’ye giden kadınla birlikte yolculuk süresinde mahremin bulunması.	APA YANG DIMAKSUD MAMPU DALAM IBADAH HAJI	Alhamdulillah.Mampu dalam haji adalah fisik sehat dan memiliki biaya yang dapat menghantarkan ke Baitullah Haram, baik dengan pesawat, mobil, kendaraan atau taxi, sesuai kondisinya. Dia pun memiliki bekal yang cukup untuk pergi dan pulang. Biaya tersebut harus berupa kelebihan dari nafkah untuk orang-orang yang menjadi tanggungannya sampai dia kembali dari hajinya. Sedangkan wanita harus bersama suami atau mahramnya, baik dalam safar haji atau umrah.	https://islamqa.info/en/answers/5261/what-constitutes-being-able-to-go-for-hajj	https://islamqa.info/ar/answers/5261/%D9%85%D8%A7-%D9%87%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B7%D8%A7%D8%B9%D8%A9-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC	https://islamqa.info/bn/answers/5261/%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%95-%E0%A6%AC%E0%A6%9D%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/5261/que-signifie-la-capacite-en-matiere-de-pelerinage	https://islamqa.info/es/answers/5261/que-implica-ser-capaz-de-realizar-la-peregrinacion-mayor		https://islamqa.info/ru/answers/5261/%D0%A7%D1%82%D0%BE-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C%D1%8E-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE	https://islamqa.info/ge/answers/5261/was-bedeutet-es-imstande-zu-sein-die-hajj-zu-vollziehen	https://islamqa.info/tg/answers/5261/%D0%A2%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D3%A3-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%B0%D2%B7-%D0%B1%D0%B0-%D1%87%D3%A3-%D0%BC%D0%B0%D1%8A%D0%BD%D0%BE-%D0%B0%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/pt/answers/5261/o-que-quer-dizer-estar-apto-a-fazer-o-hajj	https://islamqa.info/hi/answers/5261/%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AF-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/5261/%DA%BE%DB%95%D8%AC-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%82%D8%A7-%D9%82%D8%A7%D8%AF%D9%89%D8%B1-%D8%A8%D9%88%D9%84%DB%87%D8%B4-%D8%AF%DB%90%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%86%DB%90%D9%85%DB%95		https://islamqa.info/tr/answers/5261/haccda-guc-yetirmek	https://islamqa.info/id/answers/5261/apa-yang-dimaksud-mampu-dalam-ibadah-haji
G_ID_15088	Innovations in religion and worship	137931	Fasting on Prophet Muhammad’s Birthday: Permissible?	Question Is it permissible to fast on the birthday of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) on the basis of the hadith in Sahih Muslim, al-Nasai and Abu Dawud, which says that when he (blessings and peace of Allah be upon him) was asked about fasting on Mondays, he said: “That is the day on which I was born…” Also on the basis of this hadith, is it permissible for a person to fast on the day on which he was born, following thereby the example of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him)? Please explain.	Praise be to Allah.Did Prophet Muhammad fast on his birthday? Muslim (1162) narrated from Abu Qatadah al-Ansari (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) was asked about fasting on Mondays and he said: “On (that day) I was born and on it Revelation came down to me.” Al-Tirmidhi (747) narrated, in a hadith that he classed as hasan, from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Deeds are presented (to Allah) on Monday and Thursday and I like my deeds to be presented when I am fasting.” (Classed as sahهh by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi.) From the sahih hadiths quoted above, it is clear that just as the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) fasted on Mondays out of gratitude for the blessing of his birth on this day, he also fasted it because of its virtue, because the Revelation came down to him on that day, and on that day deeds are presented to Allah. So he (blessings and peace of Allah be upon him) liked his deeds to be taken up when he was fasting. The fact that he was born on that day was one of several reasons for fasting that day. If a person fasts on Mondays, as the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) did, hoping for forgiveness on that day, out of gratitude for the blessings that Allah bestowed upon His slaves on the day – the greatest of which blessings is the birth of His Prophet and His sending him – and hoping to be among the people who are forgiven on that day, then this is something good and is in accordance with what is proven of the Sunnah of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him). But he should not single out one week for that to the exclusion of others, or one month to the exclusion of others. Rather he should do that as much as he can on a permanent basis. With regard to singling out one day of the year for fasting it, in celebration of the birth of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), this is an innovation (bid‘ah) that is contrary to the Sunnah of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him). The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) fasted on Mondays, and no other day, but from one year to the next, his birthday may come on that day or any other day of the week. For more information on the ruling on celebrating the Prophet’s birthday (Mawlid), please see the answer to questions no. 13810 and 70317 . Can we fast on our birthdays? What is widespread among people nowadays of celebrating birthdays is an innovation that is not prescribed in Islam. The Muslims do not have any special days that they celebrate apart from the two ‘Eids, ‘Eid al-Fitr and ‘Eid al-Adha. This has been discussed before in several answers; please see no. 26804 and 9485 . Moreover, what comparison can there be between the birth of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), which is indeed a blessing and a mercy for all of mankind as Allah says (interpretation of the meaning): “And We have sent you (O Muhammad) not but as a mercy for the ‘Alameen (mankind, jinn and all that exists)” [al-Anbiya 21:107] and a harbinger of good for all mankind, and the birth or death of any other human being? Moreover, what would that attitude of his Companions, and the righteous who came after them, be towards such an action? It is not known that any of the salaf or early scholars said that it is prescribed to fast on any particular day of the week or the month or the year, and regard that day as a “festival” because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) used to fast on the day of his birth every week, which was a Monday. If that was prescribed, the people of knowledge and virtue of the early generations who hastened to do all that is good would have hastened to do it before us. As they did not do that, it is known that this is something that is innovated and it is not permissible to do it. And Allah knows best.	صيام يوم الميلاد ، ويوم ميلاد النبي صلى الله عليه وسلم	الحمد لله.أولا : روى مسلم (1162) عَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ عَنْ صَوْمِ الِاثْنَيْنِ فَقَالَ : ( فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ ) . وروى الترمذي (747) وحسنه عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( تُعْرَضُ الْأَعْمَالُ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ ) صححه الألباني في "صحيح الترمذي" . فتبين بما تقدم من الأحاديث الصحيحة أن النبي صلى الله عليه وسلم كما صام يوم الاثنين شكرا لنعمة مولده في هذا اليوم ، صامه أيضا لفضله : فقد أنزل عليه الوحي في ذلك اليوم ، فيه تعرض الأعمال على الله ، فأحب صلى الله عليه وسلم أن يرفع عمله وهو صائم ، فمولده الشريف في ذلك اليوم كان سببا من أسباب متعددة لصيام ذلك اليوم . فمن صام يوم الاثنين ، كما صامه النبي صلى الله عليه وسلم ، ورجا فيه المغفرة ، وشكر ما أنعم الله على عباده في هذا اليوم ، والتي من أعظمها ما أنعم الله على عباده بميلاد نبيه وبعثته ، ورجا أن يكون من أهل المغفرة في ذلك اليوم : فهو أمر طيب ، موافق لما ثبت من سنة النبي صلى الله عليه وسلم ؛ لكن لا يخص بذلك أسبوعا دون أسبوع ، ولا شهرا دون شهر ، بل يفعل من ذلك ما قدر عليه في دهره كله . وأما تخصيص يوم من العام بصيامه ، احتفالا بمولده صلى الله عليه وسلم : فهو بدعة مخالفة لسنة النبي صلى الله عليه وسلم ؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم إنما صام يوم الاثنين ، وهذا اليوم المعين في السنة يكون في الاثنين ، كما يكون في غيره من أيام الأسبوع . وينظر حول الاحتفال بالمولد وحكمه ، جواب السؤال رقم (13810) ، ورقم (70317) . ثانيا : ما شاع بين الناس اليوم مما يسمونه بعيد الميلاد ، وانتشار احتفالهم به : فهو بدعة غير مشروعة ، وليس للمسلمين أعياد يحتفلون بها سوى عيدي الفطر والأضحى . وقد سبق بيان ذلك في أجوبة عديدة ، ينظر : رقم (26804) ، ورقم (9485) . ثم أين مولد النبي صلى الله عليه وسلم ، الذي هو نعمة حقيقية ، ورحمة عامة للبشر كلهم ، كما قال الله تعالى : ( وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ ) الأنبياء/107 ، وفاتحة خير للبشر ؛ أين ذلك كله من مولد غيره من آحاد الناس ، أو وفاته . ثم أين كان أصحابه ، ومن بعدهم من الصالحين والسابقين ، من ذلك العمل ؟ فلا يعرف عن أحد من السلف ، أو أهل العلم السابقين من قال بمشروعية صيام يوم من الأسبوع ، أو من الشهر ، أو من العام ، أو جعل ذلك اليوم عيدا ، لأجل أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم يوم مولده من كل أسبوع ، الذي هو يوم الاثنين ، و لو كان ذلك مشروعا لسبقنا إلى فعله أهل العلم والفضل السباقون إلى كل خير ؛ فلما لم يفعلوا ذلك : عُلم أن هذا شيء محدث لا يجوز العمل به .	নিজের জন্মদিন ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্মদিনে রোযা রাখা	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: সহিহ মুসলিমে আবু কাতাদা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সোমবারে রোযা রাখা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: “এটি এমন দিন যে দিনে আমি জন্মগ্রহণ করেছি এবং যেদিন আমার ওপর ওহি নাযিল হয়”। ইমাম তিরমিযি (রহঃ) আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “প্রতি সোমবারে ও বৃহস্পতিবারে আমলনামা পেশ করা হয়। তাই আমি পছন্দ করি আমি রোযা রেখেছি এমতাবস্থায় যেন আমার আমলনামা উপস্থাপন করা হয়”[তিরমিযি হাদিসটিকে ‘হাসান’ আখ্যায়িত করেছেন। আলবানী ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে হাদিসটিকে ‘সহিহ’ আখ্যায়িত করেছেন] পূর্বোক্ত হাদিস থেকে জানা গেল যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সোমবার তাঁর জন্মদিন হওয়ার কারণে যেমন রোযা রেখেছেন তেমনি এ দিনটির মর্যাদার কারণেও রোযা রেখেছিলেন। কেননা এ দিনে আল্লাহ তাঁর ওপর ওহী নাযিল করেছেন। এ দিনে তাঁর আমলনামা আল্লাহর কাছে পেশ করা হয়। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রোযা থাকা অবস্থায় তাঁর আমলনামা পেশ হওয়া চাইতেন। এজন্য ঐ দিনে রোযা রাখার অনেকগুলো কারণের মধ্যে ঐ দিনে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্ম হওয়াটাও একটি কারণ। সুতরাং যে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মত সোমবারে রোযা রাখতে চান, এর মাধ্যমে ক্ষমার আশা করেন, আল্লাহ তার বান্দাদেরকে যে সব নেয়ামত দিয়েছেন সেগুলোর শুকরিয়া আদায় করতে চান; যে নেয়ামতগুলোর মধ্যে সেরা নেয়ামত হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্ম ও তাঁর নবুয়ত এবং সেই দিনে ক্ষমাপ্রার্থীদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার প্রত্যাশা করেন— তাহলে এটি একটি ভাল আমল এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তবে, বিশেষ কোন সপ্তাহে এ আমলটি করা অন্য সপ্তাহে না করা এবং বিশেষ কোন মাসে এ আমলটি করা অন্য মাসে না করা— এমনটি যেন না হয়। বরং ব্যক্তি তার সাধ্যানুযায়ী সবসময় এটি করবে। আর মিলাদুন্নবী পালনের উদ্দেশ্যে বছরের বিশেষ একটি দিনে এ আমলটি করা— এটি বিদআত ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর খেলাফ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সোমবারে রোযা রেখেছেন। অথচ মিলাদুন্নবী পালনের নির্দিষ্ট এ দিনটি সোমবারেও পড়তে পারে; আবার সপ্তাহের অন্য কোন দিনও হতে পারে। মিলাদুন্নবী পালনের হুকুম ও এ সম্পর্কে জানতে পড়ুন 13810 নং ও 70317 নং প্রশ্নোত্তর। দুই: বর্তমানে সাধারণ মানুষের মাঝে ‘জন্মদিন’ পালনের নামে বিশেষ দিন উদযাপনের যে প্রথা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে— এটি বিদআত ও শরিয়ত বিরোধী। ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহা ছাড়া মুসলমানদের আর কোন উৎসব (দিন পালন) নেই। ইতিপূর্বে একাধিক প্রশ্নোত্তরে সে বিষয়টি আলোচিত হয়েছে। পড়ুন 26804 নং ও 9485নং প্রশ্নোত্তর। এছাড়া যে নবী হচ্ছেন— প্রকৃত নেয়ামত ও সকল মানুষের জন্য রহমত, যাঁর ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা বলেছেন, “আমি আপনাকে বিশ্ববাসীর জন্য রহমতস্বরূপ প্রেরণ করেছি”[সূরা আম্বিয়া, আয়াত: ১০৭], যিনি হচ্ছেন সকল মানুষের জন্য কল্যাণের পথ উন্মোচনকারী তাঁর জন্মদিন এর সাথে অন্য মানুষের জন্মদিবস বা মৃত্যুদিবসের তুলনা কিভাবে চলে? তাছাড়া তাঁর সাহাবীগণ ও তাদের পরবর্তী সলফে সালেহীনের কেউ কি এমন কিছু পালন করেছেন? বরঞ্চ সলফে সালেহীন ও পূর্ববর্তী আলেমদের কেউ এ কথা বলেছেন বলে জানা যায় না যে, সপ্তাহের বিশেষ একটি দিনে, কিংবা মাসের বিশেষ একটি দিনে, কিংবা বছরের বিশেষ একটি দিনে রোযা রাখা কিংবা সে দিনটি উদযাপন করা শরিয়তসম্মত; যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সপ্তাহের যে বারটিতে জন্মগ্রহণ করেছেন সেই বারে অর্থাৎ সোমবারে রোযা রাখতেন। যদি এটা শরিয়তসম্মত আমল হত তাহলে পূর্ববর্তী আলেমগণ ও নেকীর কাজে অগ্রগামী ব্যক্তিগণ এ দিনটি পালন করতেন। যখন তাঁরা সেটা করেননি কাজেই জানা গেল যে, এটি নব-প্রচলিত; এটি পালন করা যাবে না।	Le jeûne du jour de la nativité et du jour de la naissance du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)	Louange à Allah.Premièrement, Mouslim (1162) a rapporté d'après Abou Qatada l'Ansari (P.A.a) que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui), interrogé sur la raison du jeûne qu'il observait le lundi, dit: c'est en ce jour que je suis né et c'est en ce jour que j'ai reçu la révélation. At.-Tirmidhi (747) a rapporté ce hadith qu'il juge bon d'après Abou Hourayrah (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: On présente les œuvres (humaines à Dieu) le lundi et le jeudi et j'aimerais que mes œuvres soient présentées alors que j'observe le jeûne. Déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi at.-Tirmidhi Les hadiths authentiquesprécitésmontrent que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a jeûné pour exprimer sa gratituded'être né ce jour mais il l'aaussi jeûné en raison de son mérite car on y commença la révélation du Coran pour la première fois. C'est encore le jour au cours duquel on présente les œuvres (humaines) à Allah. C'est pourquoi le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) aimait qu'on présentât ses œuvresalors qu'il observait le jeûne . Le fait pour lui d'être né le lundi fait partie des raisons pour lesquelles il le jeûnait. Si quelqu'un jeûne le lundi comme le faisait le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dans l'espoir d'obtenir le pardon et en guise de reconnaissance des bienfaits dont Allah a comblé Sesserviteurs en ce jour et dont les plus importants restent la naissance de Son Prophète et son envoi, et dans l'espoir de faire partie de ceux qui bénéficient du pardon en ce jour, c'est bien et conforme à la Sunna authentique rapportée du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Cependant , il ne faut pas réserver le jeûne à une semaineparticulière ou à un mois particulier, car on doit le faire aussi long temps qu'on en sera capable. Quant au fait de cibler une journée de l'année pour le jeûner afin de célébrer la naissance du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui), c'est une innovation contraire à la Sunna du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). Le Prophètejeûnait le lundi. Or le jour del'anniversaire de sa naissance peut coïncider avec unlundi ou un autre jour de la semaine. Voir à propos du statut de la célébration de la naissance du Prophète les réponses données aux questions n° 1381 et n° 70317. Deuxièmement, la pratique en cours au sein des gens de nos jours à propos de ce qu'ils appellentfête de la nativité célébrée par tous est une innovation illégale. Les musulmans n'ont d'autres fêtes à célébrer en dehors de la fête de fin de Ramadan et celle du jour du sacrifice. Cela a déjà été expliqué dans le cadre de nombreuses réponses, voir les numéros 26804 et 9458. D'ailleurs comment comparer la naissance du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) qui incarne un véritable bienfaitet une miséricorde pour l'humanité tout entière aux termes de la parole divine: Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers (Coran,21:107) et un début d'un bien pour l'humain, comment, disons-nous, la comparerà la naissance ou à la mort de n'importe quel autre individu? En outre, quelle était l'attitude des compagnons etleurs pieux successeurs envers cette pratique? Aucun d'entre eux parmi ceux qui sont connus n'a soutenu la légalité du jeûne d'un jour de la semaine ou du mois ou de l'année ou du fait de fêter un jour parce que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)jeûnait chaque semainele jour de sa n naissance qui coïncide avec le lundi. Si cela était légal, nos prédécesseurs , détenteurs du savoir religieux, gens vertueux , prompts à faire du bien, l'auraient fait avant nous. Puisqu'ils ne l'ont pas fait, on sait qu'il s'agit d'une innovation qu'il ne faut pas perpétuer.	Ayunar en su cumpleaños y durante el cumpleaños del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)	Alabado sea Dios.En primer lugar, Muslim (1162) registró de Abu Qatádah al-Ansári (que Dios esté complacido con él) que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue consultado sobre ayunar los lunes y dijo: "Ese día nací y en ese día la Revelación descendió sobre mí". At-Tirmidhi (747) registró, en un reporte que él clasificó como bueno, de Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) que el Mensajero de Dios dijo: "Las obras del ser humano le son presentadas a Dios los lunes y los jueves, y yo quisiera que mis obras le sean presentadas a Dios mientras yo estoy ayudo". Clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih At-Tirmidi. De los reportes auténticos citados arriba, queda claro que así como el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunaba los lunes en agradecimiento por la bendición de haber nacido en ese día, también ayunaba a causa de la virtud de este día, porque la Revelación descendió a él en ese día y porque en ese día las acciones de los seres humanos le son presentadas a Dios. Por eso él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quería que sus acciones fueran presentadas cuando estaba ayudo. El hecho de que él naciera un lunes fue una de las varias razones para ayunar ese día, no la única. Si una persona ayuna los lunes así como lo hizo el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) esperando el perdón de Dios en ese día, y en gratitud por las bendiciones que Dios otorgó a Sus siervos en ese día, la mayor de las cuales fue el nacimiento de Su Profeta y el descenso de Su Revelación, entonces esto es algo bueno y está en concordancia con lo que se ha probado en la Tradición Profética. Sin embargo, no debería hacer eso en una semana en particular excluyendo a las demás, o en un mes excluyendo a los demás. Más bien debería hacer eso tanto como pueda, de forma permanente. Con respecto a señalar un día del año para ayunar en celebración del nacimiento del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), esto es una innovación y un invento en la religión, y es contrario al ejemplo del Profeta Muhámmad. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunaba los lunes, y no otro día, pero de año en año, y su cumpleaños podía caer en ese día o en cualquier otro día de la semana. Para más información sobre las normas respecto de celebrar el cumpleaños del Profeta Muhámmad (mawlid), por favor consulta las respuestas a las preguntas No. 13810 y 70317. En segundo lugar, está muy extendido entre la gente hoy en día el celebrar cumpleaños y es una innovación que no está prescrita en el Islam. Los musulmanes no tienen ningún día especial que celebrar aparte de las dos Festividades, la del Ayuno y la del Sacrificio. Esto ha sido discutido anteriormente, en varias oportunidades. Por favor consulta las respuestas a las preguntas No. 26804 y 9485. Además, cabe preguntarse, ¿qué comparación puede haber entre el nacimiento del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que es una bendición y una misericordia para toda la humanidad como dijo Dios (traducción del significado): “Y no te enviamos [¡Oh, Muhámmad!] sino como una misericordia para el mundo” (Al-Anbiya' 21:107), fue enviado como un presagio del bien para la humanidad; y el nacimiento o la muerte de cualquier otro ser humano, algunos de los cuales probablemente terminarán en el Infierno? Y cabe preguntarse también, ¿cuál fue la actitud de sus compañeros, y de los justos que vinieron después de ellos, hacia tal acción? ¿Festejaron ellos el cumpleaños del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)? No se sabe de ninguno de los rectos sucesores del Profeta o de los primeros eruditos que dijera que se debía ayunar en cualquier día de la semana o del mes o del año, porque hayan considerado ese día como un "festival" a causa de que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) haya nacido en él. Si eso estuviera prescrito la gente de conocimiento y virtud de las primeras generaciones de musulmanes, que se apresuraron a hacer todo lo que es bueno, se habrían apresurado a hacerlo antes que nosotros. Puesto que no lo hicieron, es sabido que esto de festejar el cumpleaños del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es un invento de gente ignorante que vino después, una innovación en la religión y que por lo tanto no está permitido hacerlo. Y Dios sabe más.	在自己的生日和先知（愿主福安之）诞生的那一天封斋的教法律列	一切赞颂，全归真主。第一：《穆斯林圣训实录》（1162段）辑录：辅士艾布·甘塔德（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）针对在星期一封斋的事情说：“我在这一天出生了，也在这一天接到了真主的启示。” 《提尔密集圣训实录》（747段）辑录：艾布·胡赖勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“仆人的工作在星期一和星期四被呈现到真主的阙前，所以我喜欢自己的工作被呈现到真主阙前的时候，我是封斋的人。”谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。通过上述的圣训，我们可以非常清楚的就是：先知（愿主福安之）在星期一封斋，一方面是为了感谢他在那一天出生的恩典，另一方面也为了这一天的优越而封斋，就是真主在那一天给使者降示了启示，仆人们的工作在那一天被呈现到真主的阙前，所以真主的使者（愿主福安之）喜欢他的工作被呈现的时候，他是封斋的人；使者在那一天出生只是他在那一天封斋的诸多原因当中的一个原因。谁如果像先知（愿主福安之）那样在星期一封斋，在这一天希望获得真主的饶恕，感谢真主在这一天赐给世人的恩典，其中最大的恩典就是让他的先知（愿主福安之）在这一天出生，也在这一天被派遣为圣，他希望在这一天成为被饶恕的人，那么这是一件好事情，完全符合先知（愿主福安之）的圣行，但是不能只在某一个星期、或者在某一个月中这样做，应该在有生之年尽力而为、在每个星期一封斋。至于为了庆祝先知（愿主福安之）的诞生，专门在一年的某一天封斋，这是违背圣行的异端行为，因为先知在星期一封斋，在一年中这一天也许在星期一，也许在一周的其它日子。欲了解关于庆祝生日的教法律列，敬请参阅（13810）和（70317）号问题的回答。第二：今天的人们所谓的生日以及大搞庆祝生日的行为，是违背教法的异端行为，穆斯林应该庆祝的节日只有开斋节和宰牲节。我们在（26804）和（9485）号等问题的回答中已经阐明了这一点。先知（愿主福安之）是真主赐予世人的恩典，是对全人类的仁慈，正如真主说：“我派遣你为使者，只是为了仁慈全世界。”（21:107）他也是世人获得幸福的开端，芸芸众生的生死与先知的诞生和归真怎可同日而语、相提并论呢？圣门弟子和之后的清廉的先贤都没有做过庆祝先知诞生的行为！！据我们所知，任何先贤或者先辈的学者都没有因为先知（愿主福安之）在每个星期一在自己的生日那一天封斋而主张在某周、或者某月、或者某年的某一天封斋是合乎教法的，假如这是合乎教法的，那些争先恐后的行善的先贤和前辈学者都会先于我们而为之，正因为他们没有这样做过，可知这是新生的异端行为，是教法不允许的。真主至知！	Пост в день рождения и в день рождения /маулид/ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует	Хвала Аллаху.Во-первых, передают со слов Абу Катады аль-Ансари, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, спросили о соблюдении поста в понедельник. Он сказал: В этот день я родился и в этот день мне было ниспослано первое откровение[1]. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Дела (людей) представляются (Аллаху) в понедельник и в четверг, и я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост[2]. Предыдущие достоверные хадисы указывают, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в понедельник из благодарности за милость его рождения в этот день, а также из-за достоинств этого дня – ниспослания в этот день Откровения и представления деяний Аллаху. Поэтому Пророк желал, чтобы его дела поднимались, когда он постился. Таким образом, его благородное рождение в этот день лишь одна из нескольких причин поста в понедельник. Если человек станет поститься так, как соблюдал пост Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и будет надеяться на прощение, станет поститься из благодарности за те милости, которыми Аллах облагодетельствовал Своих рабов в этот день, и самая великая из которых есть рождение Пророка Его и день начала его пророческой миссии, то такой человек сделает хорошее деяние. И это деяние будет соответствовать Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Но человек при этом не должен выделять определенную неделю для поста и оставлять пост в иные недели, или выделять для этого поста определенный месяц и оставлять его в иные, но соблюдать пост тогда, когда он в состоянии поститься по понедельникам, в любые недели и любые месяцы. Если же человек станет выделять для подобного поста определенный день в году, отмечая таким образом день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то это является нововведением и противоречием Сунне, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился по понедельникам, а определенный день, который избирают люди для поста, может прийтись на понедельник, а может и на иной день недели. Для дополнительной информации об отмечании дня рождения и его положении в Шариате обратитесь к ответу на вопросы № 13810 и № 70317. Во-вторых, день, который называют днем рождения, и отмечание которого на данный момент распространилось среди людей, является нововведением, не имеющим основы в Шариате. У мусульман есть только два праздника, которые они отмечают – Праздник Разговения и Праздник Жертвоприношения. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 26804 и № 9485. Сравните положение рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которое является настоящей милостью, милостью для всех, как сказал Всевышний Аллах: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам[3], и рождение которого открыло благо для всего человечества, и положение рождения иного человека или их смерть. Насколько разные это категории! Разве есть сподвижники или праведные люди после них, которые справляли дни рождения? Не передается ни от одного из праведных предшественников, ни от одного из предшествующих ученых слова о посте в определенный день недели, месяца или года, или о превращении этого дня в праздник, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в день своего рождения каждую неделю, то есть постился по понедельникам. Если бы подобное понимание было верным, то так бы поступали праведные предшественники уже до нас. Но из того, что они так не поступали, становится понятно, что подобное действие является новшеством, совершать которое нельзя. _________________________________ [1] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 1162. [2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 747; ат-Тирмизи, сказал, что это хороший хадис; аль-Альбани в Сахиху-т-Тирмизи сказал, что хадис достоверен. [3] Коран. Сура Пророки 21:107.	Das Fasten am Geburtstag und speziell am Geburtstag des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-.	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Muslim (1162) überlieferte von Abu Qatada Al-Ansari -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- über das Fasten am Montag gefragt wurde, worauf er sagte: „An ihm wurde ich geboren, und an ihm wurde mir (der Koran) herabgesandt.“ At-Tirmidhi (747) überlieferte ihn über Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- und stufte ihn (den Hadith) als gut (Hasan) ein, dass nämlich der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Taten werden am Montag und Donnerstag (Allah) vorgezeigt, wobei ich es liebe, dass meine Taten vorgezeigt werden, während ich am Fasten bin.“ Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft. Aus den angeführten authentischen Überlieferungen wird klar, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- so wie er den Montag aus Dankbarkeit für die Gnade seiner Geburt fastete, er diesen Tag ebenfalls aufgrund seines Vorzugs fastete, da ihm nämlich an diesem Tag die Offenbarung herabgesandt wurde, und in ihm die Taten Allah vorgezeigt werden. Deswegen liebte er es -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, dass seine Taten emporgehoben werden, während er fastet. Seine ehrenwerte Geburt an diesem Tag war eines der zahlreichen Gründe für das Fasten von diesem Tag. Wenn nun jemand den Montag fastet, so wie es der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- tat, auf Vergebung hofft und dankbar dafür ist, was Allah seinen Dienern an Gnaden erwiesen hat, von denen die gewaltigste Gnade, die Allah seinen Dienern erwiesen hat, die Geburt und Entsendung des Propheten ist, und erhofft zu den Leuten der Vergebung an diesem Tag zu gehören, so ist dies eine gute Sache. Und es stimmt mit dem überein, was von der Sunnah des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert wurde. Jedoch soll damit nicht eine Woche oder ein Monat, unter Außerachtlassung anderer Wochen und Monate, bevorzugt werden, sondern soll er dies, seinen Möglichkeiten nach, permanent tun. Was das Bestimmen eines speziellen Tags des Jahres für das Fasten, zur Feier des Geburtstags des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- anbelangt, so ist das eine Neuerung, welche im Widerspruch zur Sunnah des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- steht. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat den Montag gefastet, und dieser bestimmte Tag (der Tag seiner Geburt) ereignet sich während des Jahres am Montag, sowie er sich an anderen Wochentagen ereignet. Rund ums Feiern des Geburtstags und sein Urteil siehe die Antwort auf die Frage Nr. (13810) und (70317) Zweitens: Was sich unter den Menschen an diesem Tag, den sie den Festtag der Geburt (ˈId Al-Mawlid) nennen, verbreitet hat, sowie das verbreitete Feiern desselbige, stellt eine Neuerung da, die islamrechtlich nicht legitim ist. Die Muslime haben nur zwei Festtage, die sie feiern, nämlich das Fastenbrechenfest (ˈId Al-Fitr) und das Opferfest (ˈId Al-Adha). Die Erklärung hierzu erfolgte bereits in zahlreichen Antworten. Siehe dazu die Frage Nr. (26804) und (9485) ,Was nur für ein Vergleich kann darüberhinaus gezogen werden, ein Vergleich zwischen der Geburt des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, der eine wahrhaftige Gnade war, eine Barmherzigkeit für die ganze Menschheit, wie Allah -erhaben ist Er- über ihn sagte: „Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Welten gesandt.“ (Al-Anbiya 21:107), desjenigen, der der Menschheit das Gute gebracht hat und zwischen der Geburt eines anderen Menschen oder dessen Todes? Desweiteren, welchen Stand hatten seine Gefährten und Rechtschaffene, die vorausgegangen sind, gegenüber dieser Handlung? Es ist nicht bekannt, dass jemand der Altvorderen (Salaf) oder vorausgegangenen Gelehrten die Ansicht vertrat, dass es legitim ist einen Tag der Woche, des Monats oder des Jahres zu fasten, oder diesen Tag zum Festtag zu nehmen, aufgrund dessen, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- den Tag seiner Geburt wöchentlich gefastet hat, sprich den Montag. Und falls dieses legitim wäre, so wären uns Leute des Wissens und Vorzugs, die in allem Guten wetteiferten, auch in dieser Tat vorausgeeilt. Da sie es aber nicht taten, weiß man, dass diese Sache etwas Erfundenes ist, dem man nicht nachgehen darf. Und Allah weiß es am besten.	Рӯзаи рӯзи таваллуд ва рӯзаи рӯзи таваллуди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аввал: Муслим (1162) аз Абуқатодаи Ансорӣ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) оиди рӯзаи рӯзи душанбе пурсида шуд. Дар ҷавоб гуфт: «Дар он рӯз таваллуд шудаам ва дар он рӯз Қуръон ба ман нозил шудааст». Тирмизӣ (747) ҳадиси зеринро аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят намуда, онро ҳасан донистааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Амалҳо дар рӯзи душанбе ва панҷшанбе ба даргоҳи Аллоҳ таъоло пешкаш мешаванд ва дӯст медорам, ки амали ман дар ҳоли рӯза‏дориам, ба Аллоҳ пешкаш шавад». Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ донистааст. Аз ҳадисҳои саҳеҳи дар боло овардашуда, маълум мегардад, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи душанбе ба хотири шукри неъмати таваллуд шуданаш дар ин рӯз, инчунин ба хотири фазилати он рӯз, рӯза гирифт. Ваҳй дар он рӯз ба ӯ нозил шуд ва дар он рӯз амалҳо ба даргоҳи Аллоҳ таъоло пешкаш карда мешаванд. Пас ӯ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дӯст дошт, ки амалаш дар ҳоли рӯзадориаш ба осмон бардошта шавад. Яке аз сабабҳои рӯзадории рӯзи душанбе, дар он рӯз таваллуд шудани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мебошад. Касе, ки дар рӯзи душанбе рӯза бигирад, ҳамон тавре ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар он рӯз рӯза гирифтааст, мағфирати гуноҳонро дар он рӯз умед карда, неъматҳоеро, ки Аллоҳ дар он рӯз ба бандагонаш ато кардааст, шукргузорӣ намояд, ки яке аз бузургтарини он неъматҳо ин аст, ки дар он рӯз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) таваллуд шуд ва ба сӯи мардум фиристода шуд ва умед кунад, ки аз ҷумлаи касоне бошад, ки дар он рӯз мағфират мешаванд, ин чизи хуб аст ва мувофиқи суннати собитшудаи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аст. Аммо ӯ набояд ҳафта ё моҳи махсусеро барои гирифтани ин рӯза интихоб намуда, ин амалро дар дигар ҳафтаву моҳҳо тарк бикунад. Балки ӯ бояд ин рӯзаро ба қадри имкон дар давоми тамоми сол анҷом бидиҳад. Аммо дар давоми сол, ба хотири ҷашни мавлуди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) як рӯзи махсусе рӯза гирифтан, бидъат ва мухолифи суннати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳисобида мешавад. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) рӯзҳои душанбе рӯза мегирифт. Аммо он рӯзи махсуси сол (ки мардум ба хотири ҷашни мавлуди паёмбар рӯза мегиранд) мумкин аст, ки дар рӯзи душанбе ё дар ягон рӯзҳои дигари ҳафта рост ояд. Барои маълумоти бештар оиди ҷашни мавлуд ва ҳукми он, лутфан ба ҷавоби саволи рақами (13810) ва рақами (70317) нигаред. Дуввум: Он чизе, ки имрӯзҳо дар байни мардум бо номи ҷашни зодрӯз паҳн шудааст ва таҷлили рӯзи таваллуд дар байни онон интишор ёфтааст, як бидъати номашрӯъ мебошад. Мусулмонон ба ғайр аз ду ид, иди Фитр ва иди Азҳо (Қурбон) дигар иде надоранд, ки онро ҷашн бигиранд. Ин масъала пештар дар якчанд ҷавобҳо баён шуда буд. Лутфан ба рақами (26804) ва (9485) нигаред. Зодрӯзи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) неъмати ҳақиқӣ ва раҳмат барои тамоми башарият аст, чуноне ки Аллоҳ таъоло фармудааст: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ الأنبياء/107. {Ва (эй Муҳаммад) туро ҷуз раҳмате барои ҷаҳониён нафиристодем}. (Сураи Анбиё: 107). Ва инчунин зодрӯзи ӯ оғози тамоми хайру некӣ барои башарият аст. Чӣ гуна метавонем онро бо зодрӯз ё вафоти дигарон муқоиса кунем. Илова бар ин, дидгоҳи саҳобагон, солеҳон ва гузаштагоне, ки баъд аз онҳо буданд, оиди ин амал чӣ гуна буд? Аз ҳеҷ яке аз гузаштагон ва донишмандони пешиниён собит нашудааст, ки гуфта бошад, ки рӯза гирифтани рӯзе аз ҳафта ё аз моҳ ё аз сол ё ҷашн гирифтани он рӯз ба он далел, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи таваллуди худ ҳар ҳафта дар рӯзи душанбе рӯза мегирифт, ҷоиз мебошад. Агар ин машрӯъ мебуд, аҳли илму фазл ва шитобкунандагон ба тамоми хайр пеш аз мо ин амалро анҷом медоданд. Вақте ки онҳо ин амалро иҷро накарданд, маълум шуд, ки ин чиз нав пайдошудааст ва анҷом додани он ҷоиз нест.	Jejum em seu aniversário e no aniversário do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: Muslim (1162) narrou de Abu Qataadah al-Ansaari , que Allah esteja satisfeito com ele, que o Mensageiro de Allah , (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), foi questionado sobre o jejum às segundas-feiras e ele disse: "Em (nesse dia) Eu nasci e sobre ele Revelação veio até mim. " Al-Tirmidhi (747) narrou, em um hadith que ele classificou como hasan, de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele), que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Os atos são apresentados (a Allah) nas segundas e quintas-feiras e eu gosto que meus atos serem apresentados quando estou jejuando." Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi. Dos ahadith sahih citados acima, é claro que, assim como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jejuou nas segundas-feiras por gratidão pela benção de seu nascimento, ele também jejuou por causa de sua virtude, porque a Revelação desceu a ele naquele dia, e naquele dia os feitos são apresentados a Allah. Então ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) gostava que suas ações fossem tomadas quando estivesse jejuando. O fato de ter nascido 7naquele dia foi uma das várias razões para o jejum no mesmo dia. Se uma pessoa jejuar às segundas-feiras, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), esperando o perdão naquele dia, por gratidão pelas bênçãos que Allah atribuiu aos Seus servos, neste dia – cuja maior das bênçãos é o nascimento de Seu Profeta e Seu envio – e esperando estar entre as pessoas que são perdoadas naquele dia, então isso é algo bom e está de acordo com o que é comprovado pela Sunnah do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Mas, não se deve escolher uma semana com exclusão das outras, ou um mês com exclusão dos outros. Ao contrário, deve-se fazer isso tanto quanto possa, de forma permanente. No que diz respeito à escolha de um dia do ano para o jejum, em celebração do nascimento do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é uma inovação (bid'ah) que é contrária à Sunnah do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jejuou às segundas-feiras, e nenhum outro dia, mas de ano para outro, seu aniversário poderia acontecer naquele dia ou em qualquer outro dia da semana. Para mais informações sobre o parecer sobre comemorar o aniversário do Profeta (Mawlid), veja a resposta às perguntas n° 13810 e 70317. Em segundo lugar: O que é generalizado entre as pessoas, hoje em dia, sobre celebrar aniversários é que uma inovação que não é prescrita no Islam. Os muçulmanos não têm dias especiais que celebrem além dos dois Eids: Eid al-Fitr e Eid al-Adha. Isso já foi discutido em várias respostas; por favor, veja as de n° 26804 e 9485. Além disso, que comparação pode haver entre o nascimento do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) – o que é realmente uma benção e uma misericórdia para toda a humanidade, como Allah diz (interpretação do significado): "E não te enviamos senão como misericórdia para os mundos" [al-Anbiya' 21: 107] – e um prenúncio de bem para toda a humanidade com o nascimento ou a morte de qualquer outro ser humano? Além disso, qual seria a atitude de seus Companheiros, e os justos que vieram depois deles, em relação a tal ação? Não sabemos que nenhum dos salaf ou dos sábios antecessores disseram que é prescrito jejuar em qualquer dia particular da semana ou do mês ou do ano, e considerar esse dia como um "festival", porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava jejuar no dia do seu nascimento em todas as semanas, ou seja, uma segunda-feira. Se isso fosse prescrito, as pessoas de conhecimento e virtude das primeiras gerações, que se apressaram a fazer tudo o que é bom, apressar-se-iam em fazê-lo antes de nós. Como eles não o fizeram, é sabido que isso é algo que foi inovado e não é permitido fazê-lo.	अपने जन्मदिन पर और पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्मदिन पर रोज़ा रखना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्वप्रथम : इमाम मुस्लिम (हदीस संख्याः 1162) ने अबू क़तादा अल-अंसारी रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से सोमवार को रोज़ा रखने के बारे में पूछा गया, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "उस (दिन) मैं पैदा हुआ था और उसी दिन मेरे ऊपर वह्य (प्रकाशना) अवतरित हुई।'' तथा इमाम तिर्मिज़ी (हदीस संख्याः 747) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया और उसे हसन करार दिया है, कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "सोमवार और गुरुवार को कर्म प्रस्तुत किये जाते हैं। अतः मैं पसंद करता हूँ कि जब मेरा कर्म प्रस्तुत किया जाए तो मैं रोज़े से रहूँ।" इसे शैख अल्बानी ने ''सहीह अत-तिर्मिज़ी'' में सहीह कहा है। ऊपर उल्लिखित सहीह हदीसों से यह स्पष्ट हो गया कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जिस तरह सोमवार का रोज़ा उस दिन अपने जन्म की नेमत के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए रखा था, उसी तरह उसका रोज़ा उस दिन की विशेषता के कारण भी रखा था; क्योंकि आप पर वह्य उसी दिन अवतरित हुई, और उस दिन कर्मों को अल्लाह के समक्ष प्रस्तुत किया जाता है। अतः पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस बात को पसंद किया कि जब आपके कर्म प्रस्तुत किए जाएँ तो आप रोज़े की अवस्था में हों। चुनाँचे उस दिन रोज़ा रखने के कई कारणों में से एक कारण, उस दिन आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का पैदा होना भी था। अतः यदि कोई व्यक्ति सोमवार को रोज़ा रखता है, जैसा कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रोज़ा रखा, और उस दिन क्षमा की उम्मीद करता है, तथा अल्लाह ने उस दिन अपने बंदों पर जो अनुग्रह किए हैं उनके प्रति आभार प्रकट करता है, जिनमें सबसे महान आशीष यह है कि अल्लाह ने उस दिन अपने पैगंबर को पैदा किया और उन्हें संदेष्टा बनाकर भेजा, और वह उन लोगों में से होने की आशा करता है जो उस दिन माफ़ किए जाते हैं, तो यह एक अच्छी बात है और वह पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत से प्रमाणित चीज़ के अनुकूल है; किंतु वह इसे किसी एक हफ्ते के साथ, या किसी महीने के साथ विशिष्ट नहीं करेगा, बल्कि वह इसमें से जिसे भी करने में सक्षम होगा, उसे करेगा। जहाँ तक पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्म का उत्सव मनाते हुए, वर्ष के किसी एक दिन को रोज़े के लिए विशिष्ट करने की बात हैः तो यह एक बिदअत (नवाचार) है जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत के विपरीत है ; क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने सोमवार को रोज़ा रखा है, और साल का यह निर्धारित (विशिष्ट) दिन जिस तरह सोमवार को पड़ता है, वैसे ही यह सप्ताह के किसी दूसरे दिन भी आ सकता है। पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्मदिन का जश्न मनाने और उसके हुक्म के बारे में अधिक जानकारी के लिए कृपया प्रश्न संख्याः (13810) और प्रश्न संख्या (70317) के उत्तर देखें। दूसरी बात यह है : आजकल लोगों के बीच ''ईद-मीलाद'' (पैगंबर का जन्मदिन) के नाम से जो कुछ प्रचलित है और व्यापक रूप से उसका जश्न मनाया जाता है : वह एक 'बिद्अत' (नवाचार) है, धर्मसंगत नहीं है। तथा मुसलमानों के यहाँ ईदुल-फ़ित्र और ईदुल-अज़्ह़ा के अलावा कोई अन्य ईद (त्योहार) नहीं है, जिनका वे जश्न मनाते हों। इसका वर्णन कई उत्तरों में हो चुका है, कृपया प्रश्न संख्याः (26804) और (9485) देखें। इसके अलावा, यह तथ्य भी है कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का जन्म, जो कि एक वास्तविक अनुग्रह है, और सभी मानवजातियों के लिए सामान्य दया है, जैसाकि अल्लाह तआला ने फरमायाः ( وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ ) الأنبياء/107 ''और हमने आपको सर्व संसार के लिए दया व करुणा बनाकर भेजा है।" [सूरतुल-अंबिया : 107]. तथा सभी मानव जाति के लिए भलाई का अग्रदूत है; इन सब चीज़ों की आपके अलावा अन्य जनसाधारण के जन्म या मृत्यु से कैसे तुलना की जा सकती हैॽ फिर यह भी प्रश्न उठता है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा और उनके बाद आने वाले सदाचारियों का इस कार्य के प्रति क्या रवैया थाॽ चुनाँचे किसी भी सलफ या प्राथमिक विद्वानों से यह ज्ञात नहीं है कि उन्हों ने यह बात कही हो कि सप्ताह या महीने या वर्ष के किसी विशेष दिन को रोज़ा रखना धर्मसंगत है, या उस दिन को ईद (त्योहार) निर्धारित किया हो; क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हर हफ्ते अपने जन्म के दिन रोज़ा रखते थे, जो सोमवार था। यदि यह धर्मसंगत होता, तो हर भलाई की ओर पहल करनेवाले ज्ञान एवं प्रतिष्ठा के लोग हमसे पहले इस कार्य को कर चुके होते; परंतु जब उन्हों ने ऐसा नहीं कियाः तो ज्ञात हुआ कि यह एक नवाचार है और इसे करने की अनुमित नहीं है।	ئۆزىنىڭ تۇغۇلغان كۈنى شۇنداقلا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنىدە روزا تۇتۇش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ئەبۇ قەتادە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن دۈشەنبە كۈنى روزا تۇتۇشنىڭ سەۋەبىدىن سورالغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: مەن دۈشەنبە كۈنىدە تۇغۇلدۇم ۋە ئۇ كۈندە ماڭا پەيغەمبەرلىك ۋەھى نازىل قىلىندى دېگەن. [ئىمام مۇسلىم رىۋايەت قىلغان 1162-ھەدىس]. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنلىرى ئەمەللەر ئاللاھ تائالاغا توغرىلىنىدۇ، مەن ئەمىلىمنىڭ روزا تۇتقان ھالىتىمدە ئاللاھقا كۆتۈرۈلىشىنى ئارزۇ قىلىمەن. [تىرمىزى رىۋايىتى 747-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلىرى توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. ئىلگىرى بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىسلەردىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇشۇ كۈنىدە تۇغۇلغانلىقتىن ئىبارەت نېمەتكە شۈكۈر ئېيتىپ دۈشەنبە كۈنىدە روزا تۇتقانلىقى ئوچۇقلاندى، ئۇ كۈندە ئەمەللەر ئاللاھغا توغرىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆزىنىڭ ئەمىلىنىڭ روزا تۇتقان ھالەتتە ئاللاھنىڭ دەرگاھىغا كۆتۈرۈلىشىنى ياقتۇردى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئاشۇ كۈنىدە تۇغۇلىشى بولسا، بۇ كۈندە روزا تۇتۇشنىڭ سەۋەپلىرىدىن بىر سەۋەپ ھېسابلىنىدۇ. دۈشەنبە كۈنىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام روزا تۇتقاندەك روزا تۇتۇپ، ئاللاھدىن مەغپىرەت تېلەپ، مۇشۇ كۈندە ئاللاھنىڭ بەندىلىرىگە ئاتا قىلغان نېمەتلىرىگە شۈكۈر ئېيتىپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ شۇ كۈندە تۇغۇلۇپ، پەيغەمبەر قېلىپ ئەۋەتىلىشى ئۇ نېمەتلەرنىڭ ئەڭ كاتتىسى ھېسابلىنىدۇ، ئاشۇ كۈندە خاتالىقلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدىغان كىشىلەرنىڭ جۈملىسىدىن بولۇشنى ئۈمىد قىلىپ روزا تۇتقان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بېكىتىلگەن سۈننەت ئەمەلگە مۇۋاپىق كەلگەنلىك دېگەن ئىنتايىن ياخشى ئىش ھېسابلىنىدۇ. لېكىن بۇنداق شەكىلدە روزا تۇتۇشنى مەلۇم بىر ھەپتىگە ياكى بىر ئايغا خاس قىلىۋالماستىن بەلكى ئىمكانىيىتى يار بەرسە يىلنىڭ ھەممىسىدە شۇنداق قىلىش كېرەك. ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنى مۇناسىۋىتى بىلەن يىلدىن مەلۇم بىر كۈنگە خاس قىلىپ روزا تۇتۇش بولسا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتىگە زىت بولغان بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ، ھەقىقەتەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام دۈشەنبە كۈنىدە روزا تۇتقان، بۇ يىلدا، ئايلاردا ۋە ھەر ھەپتىلەردە بىزگە مەلۇملۇق بولغان دۈشەنبە كۈنىدۇر. مەۋلۇد پائالىيتى ئېلىپ بېرىشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدىكى 13810 ۋە 70317- نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئىككىنچى: ھازىرقى دەۋرىدە كىشىلەر ئارىسىدا كەڭ تارقالغان تۇغۇلغان كۈن مۇناسىۋىتى بىلەن پائالىيەت ئېلىپ بېرىش بولسا شەرىئەتتە يولغا قويۇلمىغان بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ، مۇسۇلمانلارنىڭ روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيتتىن باشقا بايراملىرى بولمايدۇ. بۇنىڭ تەپسىلاتىنى 26804- ۋە 9485-نۇمۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ دۇنياغا كېلىشى ۋە پەيغەمبەر قىلىپ ئەۋەتىلىشى ھەقىقى نېمەت ۋە ئومۇمى ئىنسانلار ئۈچۈن كاتتا رەھمەتتۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ تەرجىمىسى: (ئى مۇھەممەد!) سېنى بىز پۈتۈن ئەھلى جاھان ئۈچۈن پەقەت رەھمەت قىلىپلا ئەۋەتتۇق. [سۈرە ئەنبىيا 107-ئايەت]. ئىنسانلار ئۈچۈن ياخشىلىقنىڭ ئاچقۇچىدۇر، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن باشقا بىر ئىنساننىڭ تۇغۇلىشى ياكى ۋاپات بولىشى بىلەن شۇنداق ئىشلار بولغانمۇ؟!!. ئاندىن ساھابىلار ئۇلاردىن كېيىنكى ئىلگىرىكى ياخشى كىشىلەردىمۇ شۇنداق ئىشلار بولغانمۇ؟!. ئىلگىرىكى سەلەپ ئالىملىرىنىڭ ھېچبىرى ھەپتىدىن ياكى ئايدىن ياكى يىلدىن بىر كۈندە روزا تۇتۇش ياكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئۆزىنىڭ تۇغۇلغان كۈنى مۇناسىۋىتى بىلەن روزا تۇتقان ھەر ھەپتىدىن ئاشۇ كۈننى يەنى دۈشەنبە كۈنىنى بايرام كۈنى قىلىۋېلىشنىڭ توغرا بولىدىغانلىقى توغرىسىدا بىرەر ئەسەر بايان قىلىنمىدى، ئەگەر شۇنداق قىلىش يولغا قويۇلغان بولسا ياخشىلىققا ئېنتىلگۈچى، پەزىلەتلىك ئىلىم ئىگىلىرى ئەلۋەتتە ئۇ ئىشنى ھەممىدىن بۇرۇن روياپقا چېقارغان بولاتتى، ئۇلار ئۇنداق قىلمىغاندىن كېيىن ئۇ ئىشنىڭ يېڭىدىن بارلىققا كەلگەن، ئەمەل قىلىش دۇرۇس بولمايدىغان بىدئەت ئىش ئىكەنلىكى ئوچۇقلاندى. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر	Doğum günü ile Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğum gününde oruç tutmak	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Ebu Katâde el-Ensârî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ عَنْ صَوْمِ الِاثْنَيْنِ فَقَالَ : فِيهِ وُلِدْتُ، وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ. [ رواه مسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e Pazartesi günü orucu hakkında soruldu. Bunun üzerine o şöyle buyurdu: - O günde doğdum ve o günde bana indirildi (Kur'an âyetleri bana indirilmeye başladı)." (Müslim; hadis no: 1162) Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: ( تُعْرَضُ الْأَعْمَالُ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ، فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ. [ رواه الترمذي وصححه الألباني في صحيح الترمذي] "Ameller, Pazartesi ve Perşembe günleri (Allah'a) arz edilir.Bundan dolayı ben, oruçlu iken amelimin (Allah'a) arz edilmesinden hoşnut oluyorum." (Tirmizî; hadis no: 747. Elbânî; "Sahihi't-Tirmizî'de "hadis sahihtir" demiştir.) Yukarıda geçen sahih hadislerden de açıkça anlaşılacağı üzere Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu günde dünyaya gelmesine şükretmek için ve yine bu günün fazîletli olmasından dolayı Pazartesi günü oruç tutmuştur. Nitekim bu günde vahiy ona inmeye başlamıştır. Yine bu günde ameller Allah'a arz edilir.Bundan dolayı Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- oruçlu iken amelinin Allah'a arz edilmesinden hoşnut olmuştur. Bundan dolayı O'nun mübârek doğumunun Pazartesi gününde olması, bu günde oruç tutmanın sayısız sebeplerinden birisi olmuştur. Her kim, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in oruç tuttuğu gibi Pazartesi günü oruç tutarsa, o günde Allah'tan mağfiret ümit ederse, Allah Teâlâ'nın bu günde kullarına ihsanda bulunduğu nimetine şükrederse, -ki kullarına lütuf ve ihsanda bulunduğu en büyük nimetlerden birisi de, peygamberini dünyaya getirmesi ve O'nu elçi olarak göndermesidir- ve bu günde kendilerine mağfiret olu kimselerden olmayı ümit ederse, bu güzel bir davranıştır ve Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetinden sâbit olan şeye mutabıktır. Fakat bu amelin, sadece bir haftaya veya bir aya özel olmaması gerekir. Aksine gücü yettiğinde yılın tamamında böyle yapmalıdır. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğumunu kutlamak amacıyla yılın sadece bir gününü oruca tahsis etmeye gelince, bu bir bid'attır ve Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetine aykırı olan bir davranıştır.Zirâ Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Pazartesi günü oruç tutmuştur. Bu belirli gün, yılda bir Pazartesi gününde olduğu gibi, haftanın diğer Pazartesi günlerinde de olur (yani oruç, yılın sadece birPazartesi günü değil de haftanın her Pazartesi günü olur). Mevlid-i Nebevî'yi kutlamak ve bunun hükmü hakkında (13810) ve (70317) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz. İkincisi: Günümüzde insanlar arasında doğum günü olarak adlandırılan ve kutlanması yaygın hale gelen bu davranış, meşrû olmayan bir bid'attır. Müslümanlar için, Ramazan ve Kurban bayramından başka kutlayabilecekleri bu iki bayramdan başka bayramlar yoktur. Nitekim (26804) ve 9485) nolu soruların cevaplarında bunun açıklaması geçmişti. Ayrıca dünyaya gelişi gerçek bir nimet olan ve Allah Teâlâ'nın: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ [ سورة الأنبياء الآية: 107 ] "(Ey Rasûl!) Biz, seni âlemlere sırf rahmet vesilesi olman için gönderdik." (Enbiyâ Sûresi: 107) Buyurduğu gibi, bütün insanlar için umumî bir rahmet ve insanlar için her hayrın başı olan Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğumu nerede, insanlardan birisinin doğumu veya ölümü nerede? Ayrıca Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashâbı ile onlardan sonra gelen selef-i salihler bu amelden ne kadar uzak idiler. Haftanın veya ayın veyahut da yılın sadece bir gününde oruç tutmanın meşrû olduğunu veya Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kendisinin doğum günü olan her hafta Pazartesi günü oruç tuttuğu için bu günün bayram kılınmasını, seleften veya önceki ilim ehlinden hiç kimse söylememiştir.Şayet bu davranış meşrû olsaydı, her hayırlı amelde bizi geçen ilim ve fazîlet ehli bunu bizden önce yaparlardı. Onlar bunu yapmadıklarına göre, insanların yaptıkları bu şeyin dînde sonradan ihdas edilen ve yapılması câiz olmayan bir davranış olduğu anlaşılmaktadır.	PUASA PADA HARI KELAHIRAN DAN HARI KELAHIRAN NABI SHALLALLAHU ALAIHI WA SALLAM	Alhamdulillah.Pertama, Imam Muslim meriwayatkan (no. 1162) dari Abu Qatadah Al-Anshari radhiallahu anhu, sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam di tanya tentang puasa pada hari Senen, beliau bersabda, فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ "Pada hari itu aku dilahirkan dan pada hari itu diturunkan kepada (Al-Quran)." Imam Tirmizi (no. 747) dia menyatakan hasan, dari Abu Hurairah radhiallahu anhu, sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, dia berkata, تُعْرَضُ الْأَعْمَالُ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ "Amal perbuatan dilaporkan pada setiap Senen dan Kami, aku seg ketika amalku dilaporkan aku dalam keadaan berpuasa." Dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi. Maka jelaslah berdasarkan hadits-hadits shahih yang telah lalu bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam, sebagaimana beliau berpuasa pada hari Senen karena dirinya bersyukur atas nikmat kelahirannya pada hari itu, beliau juga berpuasa pada hari itu karena meyakini keutamannya, karena Allah menurunkan wahyu kepadanya pada hari itu, dan pada hari itu amal manusia dilaporkan kepada Allah. Maka beliau ingin agar ketika amalnya diangkat, dia dalam keadaan berpuasa. Maka hari kelahirannya merupakan salah satu dari sekian banyak sebab mengapa beliau berpuasa pada hari itu. Maka siapa yang berpuasa pada hari Senen, sebagaimana Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam berpuasa dengan harapan mendapatkan ampu Allah dan bersyukur atas nikmat Allah yang diturunkan kepada hambanya pada hari ini dan diantaranya adalah dengan dilahirkan nabinya, maka itu adalah perkara yang baik dan sesuai dengan riwayat shahih dalam sunah Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Akan tetapi hal tersebut hendaknya tidak dikhususkan pada minggu-minggu tertentu, atau bulan-bulan tertentu. Hendaknya dilakukan selama dirinya mampu sepanjang tahun. Adapun mengkhususkan satu hari dalam setahun untuk berpuasa, sebagai peringatan akan hari kelahiran Nabi shallallahu alaihi wa sallam, maka itu adalah perkara bid'ah yang bertentangan dengan sunah Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Nabi shallallahu alaihi wa sallam berpuasa pada hari Senen. Maka hari senen telah ditetapkan berdasarkan sunnah. Lihat seputar hukum perayaan Maulid Nabi pada soal jawab no. 13810, dan no. 70317. Kedua. Apa yang tersebar di kalangan masyarakat dengan apa yang dinamakan hari ulang tahun, ia adalah bid'ah yang tidak disyariatkan. Seorang muslim tidak memiliki hari raya kecual hari raya Idul Fitr dan Idul Adha. Penjelasan masalah ini telah disebutkan dalam beberapa jawaban, seperti no. 26804, dan no. 9485. Apalagi jika hari kelahiran atau wafatnya seseorang dibandingkan dengan hari kelahiran Nabi shallallahu alaihi wa sallam yang merapkan nikmat hakiki bagi semua manusia, sebagaimana firman Allah Ta'ala, 'Dan tidaklah kami utus engkau kecuali sebagai rahmat bagi seluruh alam' (QS. Al-Anbiya: 107), pembuka kebaikan bagi manusia (jika hari kelahiran Nabi tidak dirayakan, apalagi hari kelahiran manusia selainnya). Berikutnya juga para shahabat dan orang-orang shaleh terdahulu, apa yang mereka kerjakan? Tidak dikenal oleh satupun dari kalangan salaf dan para ulama terdahulu yang berkata disyariatkannya berpuasa pada salah satu hari dalam sepekan, atau dalam sebulan atau dalam setahun atau menjadikan hari itu sebagai hari raya dengan alasan bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam berpuasa pada hari kelahirannya setiap pekan, yaitu hari Senen. Seandainya hal itu disyariatkan niscaya pada ulama dan tokoh utama umat Islam terdahulu telah mendahului kita dalam perbuatan baik terebut. Maka, ketika mereka tidak melakukannya dapat diketahui bahwa perkara tersebut merupakan bid'ah yang tidak boleh diamalkan.	https://islamqa.info/en/answers/137931/fasting-on-prophet-muhammads-birthday-permissible	https://islamqa.info/ar/answers/137931/%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%8A%D9%84%D8%A7%D8%AF-%D9%88%D9%8A%D9%88%D9%85-%D9%85%D9%8A%D9%84%D8%A7%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A8%D9%8A-%D8%B5%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D9%88%D8%B3%D9%84%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/137931/%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%93-%E0%A6%A8%E0%A6%AC-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B9-%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96	https://islamqa.info/fr/answers/137931/le-jeune-du-jour-de-la-nativite-et-du-jour-de-la-naissance-du-prophete-benediction-et-salut-soient-sur-lui	https://islamqa.info/es/answers/137931/ayunar-en-su-cumpleanos-y-durante-el-cumpleanos-del-profeta-muhammad-que-la-paz-y-las-bendiciones-de-allah-sean-con-el	https://islamqa.info/zh/answers/137931/%E5%9C%A8%E8%87%AA%E5%B7%B1%E7%9A%84%E7%94%9F%E6%97%A5%E5%92%8C%E5%85%88%E7%9F%A5%E6%84%BF%E4%B8%BB%E7%A6%8F%E5%AE%89%E4%B9%8B%E8%AF%9E%E7%94%9F%E7%9A%84%E9%82%A3%E4%B8%80%E5%A4%A9%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97	https://islamqa.info/ru/answers/137931/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B8-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BC%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B8%D0%B4-%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0-%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/137931/das-fasten-am-geburtstag-und-speziell-am-geburtstag-des-propheten--allahs-segen-und-frieden-auf-ihm	https://islamqa.info/tg/answers/137931/%D0%A0%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D1%83%D0%B4-%D0%B2%D0%B0-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D1%83%D0%B4%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D0%B4%D1%83%D1%80%D1%83%D0%B4%D1%83-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B8-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D2%B3-%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D3%AF-%D0%B1%D0%BE%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/137931/jejum-em-seu-aniversario-e-no-aniversario-do-profeta-que-a-paz-e-as-bencaos-de-allah-estejam-sobre-ele	https://islamqa.info/hi/answers/137931/%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%97%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/137931/%D9%89%DB%86%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%87%D8%BA%DB%87%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D8%B4%DB%87%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82%D9%84%D8%A7-%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%BA%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%B1%D9%89%DB%95%D9%84%DB%95%D9%8A%DA%BE%D9%89%D8%B3%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%87%D8%BA%DB%87%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/137931/dogum-gunu-ile-peygamber--sallallahu-aleyhi-ve-sellem-in-dogum-gununde-oruc-tutmak	https://islamqa.info/id/answers/137931/puasa-pada-hari-kelahiran-dan-hari-kelahiran-nabi-shallallahu-alaihi-wa-sallam
G_ID_09556	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	34420	Mistakes Made When Stoning the Jamarat	Question What are the mistakes that some pilgrims make when stoning the Jamarat?	Praise be to Allah.Why was stoning the Jamarat prescribed? It was narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) that he stoned Jamarat Al-`Aqabah which is Al-Jamarah Al-Quswa which is closer to Makkah, with seven pebbles, during the morning of the Day of Sacrifice, saying “Allahu akbar” with every pebble which was a little bigger than a chickpea. Ibn Majah (3029) narrated that Ibn `Abbas (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said to me on the morning of Al-`Aqabah when he was standing atop his camel: “Come and pick up for me.” So I picked up pebbles for him which were a little bigger than a chickpea. He put them in his hand and said, “With pebbles like this stone (the Jamarat)… and beware of going to extremes, for those who came before you were destroyed because of going to extremes in religion.” (Classed as authentic by Al-Albani in Sahih Ibn Majah, 2455) Ahmad and Abu Dawud narrated from `Aishah (may Allah be pleased with her) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Tawaf around the House, [Sa`i] between As-Safa and Al-Marwah and stoning the Jamarat have been prescribed to establish the remembrance of Allah.” This is the reason why the stoning of the Jamarat has been prescribed . Mistakes made when stoning the Jamarat There are many mistakes committed by some pilgrims when stoning the Jamarat . Some people think that the stoning of the Jamarat is not valid unless it is done with pebbles from Muzdalifah . Hence you will find them going to a lot of trouble to gather the pebbles from Muzdalifah before they go to Mina. This is a mistaken idea, because the pebbles may be taken from anywhere, from Muzdalifah, from Mina, or from any place. The point is that they should be pebbles. There is no report that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) picked up the pebbles from Muzdalifah, so that we could say that this is Sunnah. It is not Sunnah, and it is not obligatory to pick up the pebbles from Muzdalifah, because the Sunnah is either the words or actions of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), or what he approved of – none of which apply in the case of picking up pebbles from Muzdalifah. Some people, when they pick up the pebbles, wash them, either for fear that someone may have urinated on them, or to clean them, because they think that if they are clean, this is better. Whatever the case, washing the pebbles is an innovation (Bid’ah), because the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) did not do that, and worshipping Allah by doing something that the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) did not do is a kind of bid’ah. If a person does that without the intention of it being an act of worship then it is foolishness and is a waste of time. Some people think that these Jamarat are devils, and that they are actually stoning devils, so you may see them becoming very emotional and very angry, as if the Shaytan himself is in front of him, and this leads to the following grave errors: This is a mistaken notion. We stone these Jamarat as an act of remembering Allah, following the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), as an act of worship. If a person does an act of worship and does not know its benefits, but he does it only as an act of worship for Allah, this will be more indicative of his humility and submission to Allah. A person may become very angry and emotional, so you see him disturbing people greatly, as if the people in front of him are vermin and he doesn’t care about them or the weak among them, he just goes forward like a crazy camel. A person may not remember that he is worshipping Allah by stoning these Jamarat. Hence he neglects to say the dhikr prescribed in sharee’ah and says words that are not prescribed in shari`ah, such as saying, “O Allah, we are angry with the Shaytan and are pleased with Al-Rahman (the Most Merciful),” even though this is not prescribed when stoning the Jamarat ; rather what is prescribed is to say “Allahu Akbar,” as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to do. Based on this false belief you will see some people picking up large rocks and throwing them, because they think that the bigger the rock, the greater the effect and revenge on the Shaytan. You also see them throwing shoes, pieces of wood and the like, which are not prescribed for throwing. So if we say that this belief is false, what do we then believe about stoning the Jamarat? We believe that we stone the Jamarat as an act of veneration and worship of Allah, and following the Sunnah of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him). Some people are careless and do not care whether the pebbles land in the pit around the Jamarat or not . If the pebbles do not land in the pit around the Jamarat, then the stoning is not valid. It is sufficient for the person to think it most likely that the pebbles have landed in the pit around the Jamarat, and it is not essential to be certain, because certainty in this case may not be possible; if one cannot be certain that he should act on what he thinks is most likely. Islam allows a person to proceed on the basis of what he thinks is most likely, if he is uncertain as to how many rak’ahs he has prayed, three or four, and the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Let him decide what is most likely the case, then complete it on that basis.” (Narrated by Abu Dawud, 1020) This proves that in matters of worship it is sufficient to base one’s actions on what he thinks is most likely the case. This is because Allah wants to make things easy because it may not be possible to be certain. If the pebbles land in the pit around the Jamarat, then the duty has been discharged, whether they stay in the pit or roll out of it. Some people think that the pebbles must hit the pillar in the pit. This is a mistaken notion, because it is not essential for the stoning to be valid that the pebbles should hit this pillar. This pillar is only there as a marker for the pit in which the pebbles land. If the pebbles land in the pit that is sufficient, whether they hit the pillars or not. One of the most serious mistakes that are made is when some people take the matter of stoning the Jamarat lightly, and delegate someone else to do it on their behalf even though they are able to do it. This is a serious mistake, because stoning the Jamarat is one of the rituals of Hajj. Allah says (interpretation of the meaning): “And perform properly (i.e. all the ceremonies according to the ways of Prophet Muhammad), the Hajj and `Umrah (i.e. the pilgrimage to Makkah) for Allah.” [Al-Baqarah 2:196] This means completing Hajj with all its rituals in full. So each person must do them himself, and not delegate someone else to do it on his behalf. Some people say, “The place is too crowded and it is too difficult for me.” We say to them, “If the crowding is too bad when the people first come to Mina from Muzdalifah it will not be so bad at the end of the day, or at night. If you do not manage to stone the Jamarat during the day, then you can do it at night, because night is also the time for stoning, although the day is preferable. But it is better for a person to come and do the stoning at night in a calm, dignified and humble manner than to come during the day fearing that he may die because of the overcrowding, and he may throw his pebbles and they may not land in the pit. The point is if someone uses the overcrowding as an excuse, we say to him: Allah has given plenty of room for manoeuvre, so you can stone the Jamarat at night. Similarly if a woman is afraid of something if she stones the Jamarat with the people, she can delay it until the night. Hence the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not allow the weak ones among his family – such as Sawdah bint Zam’ah (may Allah be pleased with her) and those like her – to forego stoning the Jamarat and to delegate someone else to do it on their behalf; rather he gave them permission to leave Muzdalifah at the end of the night, to stone the Jamarat before the place became crowded. This is the greatest evidence that a woman should not delegate this task just because she is a woman. Yes, if a person is disabled and unable to stone the Jamarat by himself, either during the day or at night, then in this case it is permissible for him to delegate it to someone else , because he is incapable of doing it. It was narrated from the Companions (may Allah be pleased with them) that they used to stone the Jamarat on behalf of their children, because the children were unable to do it. Whatever the case, being careless with regard to this matter – i.e., delegating the stoning of the Jamarat, except for those who have excuses which mean that they are unable to do it – is a serious mistake, because it is carelessness with regard to an act of worship, and negligence with regard to a duty. And Allah knows best.	أخطاء تقع عند رمي الجمرات	الحمد لله.رمي الجمرات من شعائر الحج ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه رمى جمرة العقبة وهي الجمرة القصوى التي تلي مكة بسبع حصيات، ضُحى يوم النحر، يكبِّر مع كل حصاة منها، مثل حصا الخذف؛ أي: فوق الحِمَّص قليلا. وروى ابن ماجه (3029) عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم غداة العقبة وهو واقف على راحلته: هات الْقُطْ لي قال: فلقطت له حصيات هن حصى الخذف، فوضعهن في يده، وقال: بأمثال هؤلاء فارموا...، وإياكم والغلو فإنما هلك من كان قبلكم بالغلو في الدين. وصححه الألباني في صحيح ابن ماجه (2455). وروى أحمد وأبو داود عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إنما جعل الطواف بالبيت وبالصفا والمروة ورمي الجمار لإقامة ذكر الله. هذه هي الحكمة من مشروعية رمي الجمرات. أخطاء تقع عند رمي الجمرات والأخطاء التي يرتكبها بعض الحجاج في رمي الجمرات تكون من وجوه متعددة: الأول: أن بعض الناس يظنون أنه لا يصح الرمي إلا إذا كانت الحصى من مزدلفة، ولهذا تجدهم يتعبون كثيرا في لقط الحصى من مزدلفة، قبل أن يذهبوا إلى منى، وهذا ظن خاطئ، فالحصى يؤخذ من أي مكان، من مزدلفة، من منى، من أي مكان يؤخذ، المقصود أن يكون حصى. ولم يرد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه التقط الحصى من مزدلفة حتى نقول: إنه من السنة. فليس من السنة. ولا من الواجب أن يلتقط الإنسان الحصى من مزدلفة؛ لأن السنة إما قول الرسول صلى الله عليه وسلم أو فعله أو إقراره، وكل هذا لم يكن في لقط الحصى من مزدلفة. الثاني: أن بعض الناس إذا لقط الحصى غسله، إما احتياطا لخوف أن يكون أحد قد بال عليه، وإما تنظيفا لهذا الحصى؛ لظنه أن كونه نظيفا أفضل. وعلى كل حال فغسل حصى الجمرات بدعة، لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يفعله، والتعبد بشيء لم يفعله الرسول صلى الله عليه وسلم بدعة، وإذا فعله الإنسان من غير تعبد كان سفها وضياعا للوقت. الثالث: أن بعض الناس يظنون أن هذه الجمرات شياطين، وأنهم يرمون شياطين، فتجد الواحد منهم يأتي بعنف شديد وحنق وغيظ، منفعلا انفعالا عظيما، كأن الشيطان أمامه، ثم يرمي هذه الجمرات، ويحدث من ذلك مفاسد عظيمة: أن هذا ظن خاطئ فإنما نرمي هذه الجمرات إقامة لذكر الله تعالى، واتباعا لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وتحقيقا للتعبد، فإن الإنسان إذا عمل طاعة وهو لا يدري فائدتها، إنما يفعلها تعبدا لله، كان هذا أدل على كمال ذله وخضوعه لله عز وجل. أن الإنسان يأتي بانفعال شديد وغيظ وحنق وقوة واندفاع، فتجده يؤذي الناس إيذاء عظيما، حتى كأن الناس أمامه حشرات لا يبالي بهم، ولا يسأل عن ضعيفهم، وإنما يتقدم كأنه جمل هائج. أن الإنسان لا يستحضر أنه يعبد الله عز وجل أو يتعبد لله عز وجل بهذا الرمي، ولذلك يعدل عن الذكر المشروع إلى قول غير مشروع، فتجده يقول حين يرمي: اللهم غضبا على الشيطان ورضى للرحمن. مع أن هذا ليس بمشروع عند رمي الجمرة، بل المشروع أن يكبر كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم. أنه بناء على هذه العقيدة الفاسدة تجده يأخذ أحجارا كبيرة يرمي بها، بناء على ظنه أنه كلما كان الحجر أكبر كان أشد أثرا وانتقاما من الشيطان. وتجده أيضا يرمي بالنعال والخشب وما أشبه ذلك مما لا يشرع الرمي به. إذن: إذا قلنا: إن هذا الاعتقاد اعتقاد فاسد، فما الذي نعتقده في رمي الجمرات؟ نعتقد في رمي الجمرات أننا نرمي الجمرات تعظيما لله عز وجل، وتعبدا له، واتباعا لسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم. الرابع: أن بعض الناس يتهاون ولا يبالي هل وقعت الحصاة في المرمى أم لا ؟ والحصاة إذا لم تقع في المرمى فإن الرمى لا يصح، ويكفي أن يغلب على ظنه وقوع الحصاة في المرمى ولا يشترط اليقين لأن اليقين في هذه الحال قد يتعذر، وإذا تعذر اليقين عمل بغلبة الظن؛ ولأن الشارع أحال على غلبة الظن فيما إذا شك الإنسان في صلاته: كم صلى، ثلاثا أم أربعا؟ فقال عليه الصلاة والسلام: ليتحر الصواب ثم ليتم عليه أخرجه أبو داوود (1020) وهذا يدل على أن غلبة الظن في أمور العبادة كافية، وهذا من تيسير الله عز وجل؛ لأن اليقين أحيانا يتعذر. وإذا وقعت الحصاة في الحوض، فقد برئت بها الذمة، سواء بقيت في الحوض أو تدحرجت منه. الخامس: أن بعض الناس يظن أنه لا بد أن تصيب الحصاة العمود الموجود بالمرمى، وهذا ظن خطأ، فإنه لا يشترط لصحة الرمي أن تصيب الحصاة هذا العمود، فإن هذا العمود إنما جعل علامة على المرمى الذي تقع فيه الحصى، فإذا وقعت الحصاة في المرمى أجزأت سواء أصابت العمود أم لم تصبه. السادس: وهو من الأخطاء العظيمة الفادحة، أن بعض الناس يتهاون في الرمي، فيوكل من يرمي عنه مع قدرته عليه، وهذا خطأ عظيم، وذلك لأن رمي الجمرات من شعائر الحج ومناسكه، وقد قال الله تعالى: وأتموا الحج والعمرة لله البقرة / 196، وهذا يشمل إتمام الحج بجميع شعائره؛ فيجب على الإنسان أن يقوم بها بنفسه، وألا يوكل فيها أحدا. يقول بعض الناس: إن الزحام شديد، وإنه يشق علي. فنقول له: إذا كان الزحام شديدا أول ما يقدم الناس إلى منى من مزدلفة، فإنه لا يكون شديدا في آخر النهار، ولا يكون شديدا في الليل، وإذا فاتك الرمي في النهار فارم في الليل؛ لأن الليل وقت للرمي، وإن كان النهار أفضل، لكن كون الإنسان يأتي بالرمي في الليل بطمأنينة وهدوء وخشوع أفضل من كونه يأتي به في النهار، وهو ينازع الموت من الزحام والضيق والشدة، وربما يرمي ولا تقع الحصاة في المرمى، المهم أن من احتج بالزحام نقول له: إن الله قد وسع الأمر، فلك أن ترمي في الليل. وكذلك المرأة إذا كانت تخشى من شيء في الرمي مع الناس، فلتؤخر الرمي إلى الليل، ولهذا لم يرخص النبي صلى الله عليه وسلم للضعفة من أهله - كَسَوْدة بنت زمعة وأشباهها - أن يَدَعُوا الرمي ويوكلوا من يرمي عنهم - لو كان من الأمور الجائزة - بل أذن لهم أن يدفعوا من مزدلفة في آخر الليل، ليرموا قبل حَطَمة الناس؛ وهذا أكبر دليل على أن المرأة لا توكل لكونها امرأة. نعم لو فرض أن الإنسان عاجز ولا يمكنه الرمي بنفسه، لا في النهار ولا في الليل، فهنا يتوجه القول بجواز التوكيل؛ لأنه عاجز، وقد ورد عن الصحابة رضي الله عنهم أنهم كانوا يرمون عن صبيانهم، لعجز الصبيان عن الرمي. على كل حال: التهاون في هذا الأمر - أعني: التوكيل في رمي الجمرات إلا من عذر لا يتمكن معه الحاج من الرمي - خطأ كبير؛ لأنه تهاون في العبادة، وتخاذل عن القيام بالواجب. والله أعلم.	কঙ্কর নিক্ষেপের সময় সংঘটিত ভুলভ্রান্তিগুলো	আলহামদু লিল্লাহ।.নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি কোরবানির দিন সকাল বেলা জমরাতুল আকাবাতে ৭টি কঙ্কর নিক্ষেপ করেছেন; যেটি সর্বশেষ জমরাত ও মক্কার নিকটবর্তী। প্রত্যেকটি কঙ্কর নিক্ষেপের সময় তাকবীর বলেছেন। কঙ্করগুলো ছিল আঙ্গুলের অগ্রভাগ দিয়ে নিক্ষেপ করার মত কঙ্কর অর্থাৎ ছোলার চেয়ে কিছুটা বড়। ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জমরাতুল আকাবাতে কঙ্কর নিক্ষেপের দিন ভোরে তাঁর সওয়ারীর পিঠে আরোহিত অবস্থায় আমাকে বললেন: আমার জন্য (কঙ্কর) কুড়িয়ে আন। ইবনে আব্বাস (রাঃ) বলেন: আমি তাঁর জন্য কঙ্কর কুড়িয়ে আনলাম; সেগুলো আঙ্গুলের অগ্রভাগ দিয়ে ছুড়ে মারা যায় এমন। তিনি সেগুলো নিজের হাতে রেখে বললেন: আপনারা এগুলোর মত কঙ্কর নিক্ষেপ করুন...। দ্বীনের বিষয়ে বাড়াবাড়ি করা থেকে সাবধান থাকুন। কেননা আপনাদের পূর্ববর্তী উম্মতগণ দ্বীনের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করে ধ্বংস হয়েছে।”[সুনানে ইবনে মাজাহ (৩০২৯), শাইখ আলবানী ‘সহিহ ইবনে মাজাহ’ গ্রন্থে (২৪৫৫) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “বায়তুল্লাহ্‌ তাওয়াফ করা, সাফা-মারওয়ার মাঝে প্রদক্ষিণ করা ও জমরাতগুলোতে কঙ্কর নিক্ষেপ করার বিধান আল্লাহ্‌ যিকির (স্মরণ) কে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য আরোপ করা হয়েছে।”[মুসনাদে আহমাদ ও সুনানে আবু দাউদ] এটাই হচ্ছে জমরাতগুলোতে কঙ্কর নিক্ষেপ করার হেকমত বা গূঢ় রহস্য। কঙ্কর নিক্ষেপ করার সময় হাজীসাহেবগণ যে সব ভুল করে থাকেন সেগুলো কয়েক ধরণের হতে পারে: এক: কেউ কেউ মনে করেন যে, মুযদালিফা থেকে কঙ্কর সংগ্রহ করা না হলে কঙ্কর নিক্ষেপ সহিহ হবে না। এ কারণে আপনি দেখবেন যে, তারা মীনাতে পৌঁছার আগে মুযদালিফা থেকে কঙ্কর কুড়াতে গিয়ে ক্লান্ত হচ্ছেন। এটি ভুল ধারণা। বরং কঙ্কর যে কোন স্থান থেকে সংগ্রহ করা যাবে; মুযদালিফা থেকে, মীনা থেকে, কিংবা অন্য যে কোন স্থান থেকে। উদ্দেশ্য হচ্ছে কঙ্কর হওয়া। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এমন কোন বর্ণনা আসেনি যে, তিনি মুযদালিফা থেকে কঙ্কর সংগ্রহ করেছেন যাতে করে আমরা বলব যে, সেটা সুন্নাহ। সেটা সুন্নাহ নয়। মুযদালিফা থেকে কঙ্কর সংগ্রহ করা ওয়াজিব নয়। কারণ সুন্নাহ হচ্ছে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কথা, কাজ বা অনুমোদন। এর কোনটি মুযদালিফা থেকে কঙ্কর সংগ্রহের ক্ষেত্রে পাওয়া যায়নি। দুই: কেউ কেউ কঙ্কর সংগ্রহ করে সেগুলোকে ধৌত করেন: এই সতর্কতা থেকে যে, কেউ হয়তো কঙ্করের উপর পেশাব করে রেখেছে কিংবা কঙ্করগুলোকে পরিষ্কার করার উদ্দেশ্য থেকে– এই ধারণা থেকে যে, কঙ্করগুলো পরিস্কার-পরিচ্ছন্ন হওয়া উত্তম। কারণ যেটাই হোক না কেন কঙ্কর ধৌত করা বিদাত। কেননা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা করেননি। যে কাজ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম করেননি ইবাদতের উদ্দেশ্যে সে কাজ করা বিদাত। আর ইবাদতের উদ্দেশ্যে না হলে এমন কাজ করা বোকামি ও সময় নষ্ট। তিন: কেউ কেউ ধারণা করে যে, এ জমরাতগুলো শয়তান এবং তারা শয়তানকেই কঙ্কর নিক্ষেপ করছে। এ কারণে আপনি দেখবেন যে, কেউ কেউ তীব্র রাগ, ক্ষোভ ও প্রতিক্রিয়াশীল আসে; যেন শয়তান তার সামনে। এরপর এই জমরাতগুলোতে কঙ্কর নিক্ষেপ করে। যার ফলে নিম্নোক্ত অনিষ্টগুলো ঘটে থাকে: ১। এমন ধারণা ভুল। বরং আমরা এই জমরাতগুলোতে কঙ্কর নিক্ষেপ করি আল্লাহ্‌র যিকিরকে বুলন্দ করার জন্য, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণ করে এবং ইবাদত হিসেবে। কেননা কোন মানুষ যদি কোন নেকীর কাজের উপকারিতা না জানা সত্ত্বেও সেটা পালন করে সে ব্যক্তি আল্লাহ্‌র ইবাদত হিসেবেই সেটা করে। এটি আল্লাহ্‌র প্রতি তার পরিপূর্ণ নতিস্বীকার ও পূর্ণ আনুগত্যের প্রমাণ। ২। কেউ কেউ তীব্র প্রতিক্রিয়া, ক্রোধ, রাগ, শক্তি ও আবেগ তাড়িত হয়ে কঙ্কর মারতে আসে। আপনি দেখবেন যে, এতে করে সে ব্যক্তি অন্য মানুষকে কঠিন কষ্ট দেয়; যেন তার সামনের মানুষগুলো কোন কীটপতঙ্গ, তাদেরকে কোন পরোয়াই সে করে না, দুর্বলদের প্রতি ভ্রুক্ষেপ করে না। সে উত্তেজিত উটের মত সামনের দিকে আগাতে থাকে। ৩। ব্যক্তি এ কথা মনে রাখে না যে, সে আল্লাহ্‌র ইবাদত করতে এসেছে কিংবা এই কঙ্কর নিক্ষেপের মাধ্যমে আল্লাহ্‌র জন্য একটি ইবাদত পালন করছে। এ কারণে সে ব্যক্তি শরিয়ত অনুমোদিত যিকির-আযকার বাদ দিয়ে শরিয়তে অনুমোদন নেই এমন কথাবার্তা বলে। আপনি দেখবেন যে, কঙ্কর মারার সময় সে ব্যক্তি বলছে: ‘হে আল্লাহ্‌! শয়তানকে অসন্তুষ্টকরণ ও রহমানকে সন্তুষ্ট করণস্বরূপ’। অথচ কঙ্কর মারার সময় এমন কথা বলা শরিয়তসম্মত নয়। বরং শরিয়তের বিধান হচ্ছে- তাকবীর বলা, যেভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম করেছেন। ৪। এ ভ্রান্ত আকিদার কারণে দেখা যায় যে, তিনি বড় বড় পাথর নিয়ে সেগুলো নিক্ষেপ করছেন। তার ধারণা হচ্ছে পাথর যত বড় হবে শয়তানের বিরুদ্ধে প্রতিশোধ নেয়ার ক্ষেত্রে সেটা ততবেশী কার্যকর হবে। আপনি দেখবেন, এমন লোকেরা জুতা ছুড়ে মারছেন, কাষ্ঠখণ্ড ও এ জাতীয় অন্য কিছু ছুড়ে মারছেন; যেগুলো ছুড়ে মারা জায়েয নয়। আচ্ছা, আমরা যখন বলছি যে, এমন বিশ্বাস ভ্রান্ত-বিশ্বাস তাহলে জমরাতে কঙ্কর নিক্ষেপের ক্ষেত্রে কী ধরণের বিশ্বাস রাখব? জমরাতগুলোতে কঙ্কর নিক্ষেপের ক্ষেত্রে আমরা বিশ্বাস রাখব যে, আমরা আল্লাহ্‌র মহত্ব প্রকাশ ও আল্লাহ্‌র ইবাদত পালন হিসেবে এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুকরণ হিসেবে এ আমলটি করছি। চার: কঙ্কর কি নিক্ষেপ করার জন্য নির্ধারিত স্থানে পড়ল, নাকি পড়ল না– কেউ কেউ আছেন এ ব্যাপারটিকে গুরুত্ব দেন না ও ভ্রুক্ষেপ করেন না। নিক্ষিপ্ত কঙ্করটি নির্ধারিত স্থানে না পড়লে সে নিক্ষেপ করা সহিহ হবে না। তবে, যদি প্রবল ধারণা হয় যে, কঙ্করটি নির্ধারিত স্থানে পড়েছে তাহলে সেটা যথেষ্ট। পুরোপুরি নিশ্চিত হওয়া শর্ত নয়। কারণ এ ক্ষেত্রে পুরোপুরি নিশ্চিত হওয়া সম্ভবপর নয়। যদি কোন ক্ষেত্রে পুরোপুরি নিশ্চিত হওয়া সম্ভবপর না হয় তাহলে সে ক্ষেত্রে প্রবল ধারণার ভিত্তিতে আমল করা হয়। কারণ শরিয়তপ্রণেতা নামাযে সন্দেহ হলে: কয় রাকাত পড়া হয়েছে, তিন রাকাত; নাকি চার রাকাত; সেক্ষেত্রে প্রবল ধারণার উপর আমল করার কথা বলেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “সে ব্যক্তি যেন কোনটা সঠিক সেটা নিশ্চিত হওয়ার চেষ্টা করে; এরপর এর ভিত্তিতে বাকী নামায শেষ করে।”[সুনানে আবু দাউদ (১০২০)] এ হাদিস থেকে জানা যায় যে, ইবাদতের বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে প্রবল ধারণা যথেষ্ট। এটি আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে সহজতা। কেননা কখনও কখনও ইয়াকীন বা নিশ্চিত জ্ঞান অসম্ভব হতে পারে। যদি কঙ্করগুলো হাউজের ভিতরে পড়ে এতেই ব্যক্তির দায়িত্ব মুক্ত হবে; চাই সেটা হাউজের ভেতরে থেকে যাক; কিংবা গড়িয়ে গড়িয়ে নীচে পড়ে যাক। পাঁচ: কেউ কেউ ধারণা করেন যে, কঙ্কর নিক্ষেপ স্থলে যে পিলার রয়েছে সে পিলারের গায়ে কঙ্করটি লাগতে হবে। এটি ভুল ধারণা। কারণ কঙ্কর নিক্ষেপ সহিহ হওয়ার জন্য কঙ্করটি পিলারের গায়ে লাগা শর্ত নয়। কেননা এ পিলার নির্মাণ করা হয়েছে নিক্ষেপের জায়গাটি, অর্থাৎ যেখানে গিয়ে কঙ্করগুলো পড়ে; সেটা চিহ্নিত করার আলামত হিসেবে। কঙ্করটি যদি নিক্ষেপের জায়গায় গিয়ে পড়ে তাহলে সেটাই যথেষ্ট; পিলারের গায়ে লাগুক বা না-লাগুক। ছয়: এ ভুলটি মারাত্মক ভুল। কিছু কিছু মানুষ কঙ্কর নিক্ষেপের ক্ষেত্রে অবহেলা করেন। তাদের শারীরিক সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তারা অন্যকে কঙ্কর মারার দায়িত্ব দেন। এটি মহা ভুল। কারণ কঙ্কর নিক্ষেপ হজ্জের অন্যতম একটি আমল। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “তোমরা হজ্জ ও উমরা আল্লাহ্‌র জন্য পরিপূর্ণ কর”।[সূরা বাকারা, আয়াত: ১৯৬] এ আয়াতটির বিধান যাবতীয় কর্মসহ হজ্জ সম্পন্ন করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। তাই মানুষের উপর ওয়াজিব হচ্ছে হজ্জের কার্যাবলী নিজেই পালন করা এবং অন্য কাউকে দায়িত্ব না দেয়া। কেউ কেউ বলেন: তীব্র ভিড়, আমার জন্য কষ্টকর। আমরা তাকে বলব: মানুষ যখন প্রথম ধাপে মুযদালিফা হতে মীনাতে ফিরে আসেন তখন তীব্র ভিড় হলেও দিনের শেষভাগে তীব্র ভিড় থাকে না, রাতে তীব্র ভিড় থাকে না। যদি আপনি দিনের বেলায় কঙ্কর মারতে না পারেন তাহলে রাতে মারুন। কেননা রাতও কঙ্কর নিক্ষেপ করার সময়। যদিও দিনে কঙ্কর মারা অধিক উত্তম। কিন্তু, কেউ যদি রাতের বেলা ধীরেসুস্থে, শান্তভাবে, বিনয়-নম্র হয়ে কঙ্কর মারতে পারে সেটা দিনের বেলা ভিড়ের কারণে মৃত্যুর ভয় নিয়ে, কষ্ট-ক্লেশের মধ্যে কঙ্কর মারার চেয়ে উত্তম। হতে পারে সে ব্যক্তি কঙ্কর মারবে ঠিক কিন্তু কঙ্করগুলো সঠিক স্থানে পড়বে না। সারকথা হল: যে ব্যক্তি ভিড়ের কথা বলবে আমরা তাকে বলব: আল্লাহ্‌ বিষয়টিকে প্রশস্ত করে দিয়েছেন। সুতরাং আপনি রাতের বেলায় কঙ্কর মারতে পারেন। অনুরূপভাবে কোন নারী যদি মানুষের ভিড়ে কঙ্কর মারা নিজের জন্য বিপদজনক মনে করেন তাহলে তিনি পরে রাতের বেলায় কঙ্কর মারতে পারেন। এ কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর পরিবারের সদস্যদের মধ্যে যারা শারীরিকভাবে দুর্বল ছিলেন, যেমন- সাওদা বিনতে যামআ ও তার মত অন্যরা, তাদেরকে কঙ্কর নিক্ষেপ বর্জন করে অন্যকে দায়িত্ব দেয়ার সুযোগ দেননি (যদি সেটা জায়েয কাজ হত)। বরং তিনি তাদেরকে শেষ রাত্রিতে মুযদালিফা ত্যাগ করার অনুমতি দিয়েছিলেন; যাতে করে তারা মানুষের ভিড়ের আগে কঙ্কর মারতে পারেন। এটি সবচেয়ে বড় দলিল যে, শুধু নারী হওয়ার কারণে নিজে কঙ্কর না মেরে অন্যকে দায়িত্ব দেয়া জায়েয নয়। হ্যাঁ, যদি ধরে নেয়া হয় যে, কেউ অক্ষম এবং তার পক্ষে নিজে নিজে কঙ্কর মারা সম্ভবপর নয়; দিনেও নয়, রাতেও নয়– তার ক্ষেত্রে অন্যকে দায়িত্ব দেয়া জায়েয আছে। কেননা সে ব্যক্তি অক্ষম। সাহাবায়ে কেরাম (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তাঁরা তাদের বাচ্চাদের পক্ষ থেকে কঙ্কর মারতেন; বাচ্চারা কঙ্কর মারতে অক্ষম হওয়ার কারণে। মোদ্দাকথা হচ্ছে: যে অক্ষমতার কারণে কেউ নিজে কঙ্কর মারতে পারে না সে অক্ষমতা ব্যতীত হাজীসাহেব কর্তৃক অন্যকে কঙ্কর মারার দায়িত্ব দেয়া বড় ধরণের ভুল। কেননা এটি ইবাদত পালনে অবহেলা এবং ওয়াজিব বা আবশ্যকীয় কাজ পালনে অলসতা।	Les fautes commises lors de la lapidation des djamras	Louange à Allah.Il a étérapportéde façon sure que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a lapidéla djamra al-aqaba, la plus éloignée ( de Mouzdalifah) mais la plus proche de La Mecque àl’aide de sept cailloux, àl’aurore du jour du sacrifice, en prononçant la formule Allah akbaràchaquelancement . Les cailloux lancés étaient àpeu près de la taille du poids chiche. Ibn Madja a rapporté( 3029) d’après Ibn Abbas (P.A.a) selon lequel le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) lui a dit au matin du jour de la lapidation alors qu’il était sur sa monture: va piquer des cailloux pour moi. Je lui en ai trouvésept de la taille du poids chiche. Il les tint dans sa main et dit: Ce sont des cailloux comme ça que vous devez lancer. Evitez l’exagération car vos devanciers n’ont péri qu’àcause de leur exagération religieuse. al-Albani l’a déclaréauthentique dans Sahih Ibn Madjah, 2455. Ahmad et Abou Dawoud ont rapportéd’après Aicha (P.A.a) que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « La circumambulation autour de la Maison, la marche entre Safa et Marwa et la lapidation des djamra ne sont instituées que pur remémorer Allah. Voilàla sagesse qui sou tend l’institution de la lapidation des djamra. Les fautes que certains pèlerins commettent lors de leur lapidation des djamra se présent sous différentes formes: La première est que certains d’entre eux croient que la lapidation n’est valide que quand les cailloux sont ramassés àMouzdalifah. C’est pourquoi ils se fatiguent dans le ramassage des cailloux àMouzdalifa avant de se rendre àMina. Ce qui est une erreur car on peut piquer les cailloux n’importe où, àMouzdalifa comme àMina ou ailleurs. Il s’agit de ne prendre que des cailloux . Il n’a pas étérapportéque le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a piquédes cailloux àMouzdalifa. Dès lors, on ne peut pas qualifier l’acte de sunna car il n’en est pas un. Ce vocable désigne soit un acte , soit une parole, soit une approbation du Messager (Bénédiction et salut osiez sur lui). Le ramassage des cailloux ne s’atteste par aucune des sunna désignées. La deuxième: certains pèlerins lavent les cailloux par précaution et de peur qu’ils ne soient souillés par l’urine ou parce qu’on croit qu’il est préférable de les rendre propres avant leur usage. Quoi qu’il en soit, le lavage des cailloux reste une innovation car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne l’a pas fait. Prendre pour acte cultuel quelque chose que le Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) est une innovation.Si quelqu’un accomplit un tel acte, il fait preuve de stupiditéet perd son temps. La troisième: certains pèlerins croient que les djamra sont des démons et qu’en les visant ce sont démons qu’ils lapident. C’est pourquoi certains d’entre eux s’y adonnent avec une rare violence et une haine et un dépit exagérés comme s’ils avaient devant eux le démon en chair et en os. Cet acharnement provoque d’importants dégâts. C’est une fausse croyance car on ne lapide les djalma que pour remémorer Allah Très-haut et pour en faire un réel acte d’adoration.Voici comment: 1.Quand on accomplit un acte pieux sans en réaliser l’utilité, on doit considérer que sa dévotion relève du culte qu’on rend àAllah pour exprimer sa soumission totale envers Lui, le Puissant et Majestueux. 2.Quand quelqu’un se présente sous l’impulsion d’un emportement marquépar une forte haine, on observe qu’il porte un grand préjudice aux autres qu’ils traite comme s’ils étaient des insectes qui ne méritent pas d’attirer son attention. Il ne se soucie pas des faibles puisqu’il se lance comme un chameau furieux. 3.Quand on se trouve dans un tel état d’emportement, on n’adore plus Allah avec sérénité, et la lapidation n’est plus un acte d’adoration. Son auteur délaisse la remémoration instituée en faveur d’autres propos non institués. On l’entend dire: Seigneur, j’exprime ma colère contre Satan et ma satisfaction du Clément. Pourtant la prononciation de tels propos n’est pas instituée pour accompagner la lapidation des djamra. Ce qui est instituéc’est plutôt la répétition de la formule Allah akbar comme le faisait le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). 4.Mu par ladite fausse croyance , le pèlerin lance de grosses pierres croyant que plus la taille de la pierre est importante plus le coup marquécontre Satan est dur et plus apte àexprimer sa vengeance contre la cible. Un autre pèlerin utilise des chaussures et des bouts de bois et d’autres objets dont l’usage àcet effet n’est pas institué. Si nous jugeons la croyance qui dicte de tels errements comme fausse, que faut-il croire alors comme justification de la lapidation des djamra? A travers, la lapidation des djamra, nous croyons que nous exprimons notre vénération d’Allah le Puissant , le Majestueux et notre volontéde nous conformer àla sunna du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui). La quatrième, certains pèlerin se livrent àla lapidation avec insouciance et ne cherchent même pas àsavoir si les cailloux ont atteint leur cible ou pas. Le lancement d’un cailloux ne compte que quand la cible est atteinte ou quand l’intéressécroit fortement que tel est le cas. Il n’est pas nécessaire d’en être sûr, l’attente de la certitude pouvant s’avérer impossible. C’est pourquoi on se contente de la forte croyance d’avoir fait le nécessaire car le législateur ne nous en demande pas plus, même en matière de prière. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit àpropos du fidèle qui doute du nombre de rakaa qu’il a accomplies: Qu’il retienne ce qu’il croit juste et termine ce qui reste. Citépar Abou Dawoud,1020. Ce qui prouve la possibilitéde se fier dans toutes les affaires cultuelle de ce que l’on croit fortement juste. C’est une facilitation qu’Allah le Puissant et Majestueux nous a accordée car il est parfois impossible d’atteindre la certitude. Si le caillou tombe dans le bassin, le pèlerin peut avoirla conscience quitte, même si le caillou devait rebondir et sortir. La cinquième: certains pèlerins croient qu’il faut viser et atteindre la colonne installéau milieu du bassin. Ceci est une erreur car la lapidation reste valide même quand onne touche pas ladite colonne qui ne sert qu’indiquer l’endroit qu’il faut viser. Si le caillou tombe dans le bassin cela suffit. Peu importe qu’il touche la colonne ou pas. La sixième: certains commettent l’une des plus grosses fautes quand ils poussent leur négligence au point de demander àd’autres d’agir àleur place alors qu’ils sont bien capables de le faire eux-mêmes.C’est une énorme erreur. Car la lapidation des djamra fait partie des rites et pratiques du pèlerinage. Or Allah Très-haut a dit: Complétez le hadj et la oumra pour Allah. (Coran,2:196) Ce qui signifie qu’il faut bien mener toutes les pratiques du pèlerinage. Aussi faut-il s’en occuper soi-même et ne se faire remplacer par personne. Certains se disent : la bousculade est intense et elle m’est insupportable. Nous leur répondons: il est vrai que la bousculade s’intensifie quand les pèlerins arrivent àMina àpartir de Mouzdalifah en début de journée, mais il est tout aussi vrai qu’elle ne l’est plus en fin de journée et au cours de la nuit. Si vous ne pouvez pas accomplir l’acte dans la journée, faites-le dans la nuit car on peut l’y faire, même s’il reste préférable de le faire dans la journée. Toutefois, accomplir l’acte avec sérénitéet calme pendant la nuit vaut mieux que de le faire dans la journée dans un état oùl’on agit comme si on luttait contre la mort àcause de l’intensitéde la bousculade. En effet, il se peut qu’en cet état les cailloux lancés ne parviennent pas àleur cible. En somme, quand quelqu’un évoque la bousculade comme prétexte, nous lui disons qu’Allah a fait qu’il y’a une grande latitude. Car vous pouvez lapider les djamra dans la nuit. Il en est de même pour la pèlerine qui craint que la lapidation ne soit trop difficile. Elle peut retarder l’acte jusqu’àla nuit. C’est pourquoi le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) n’a pas autoriséles faibles parmi les siens comme Sawdah bint Zamaa et compagnies àne pas pratiquer la lapidation personnellement et às’y faire remplacer- ce qui est pourtant permis-. Il se contenta de leur permettre de quitter Mouzdalifah vers la fin de la nuit pour pouvoir pratiquer la lapidation avant l’arrivée de la foule. Voilàla plus grande preuve du fait que la pèlerine ne doit pas se faire remplacer àla lapidation pour simple raison qu’elle est une femme. La véritéest que celui qui se trouve incapable de pratiquer la lapidation personnellement, ni dans la journée ni dans la nuit, celui-làest autoriséàdonner procuration àquelqu’un pour faire l’acte àsa place àcause de son incapacitéàle faire. Il a étérapportéque les compagnons procédaient àla lapidation àla place de leurs enfants incapables de s’y livrer. En tout état de cause, faire preuve de négligence àcet égard en se faisant remplacer àla lapidation des djamras, en l’absence d’une excuse qui empêche le pèlerin de le faire lui-meme, reste une grosse erreur car cela revient àsous estimer la pratique cultuelle et àdélaisser l’accomplissement d’un devoir.	Errores que se cometen al apedrear el Yamarat	Alabado sea Dios.Fue narrado que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) apedreó el Yamarat al-‘Aqabah que es al-Yamarah al-Quswa que se encuentra más cercano a La Meca, con siete guijarros, durante la mañana del Día del Sacrificio, diciendo: “Allaahu akbar” con cada guijarro que era un poco más grande que un garbanzo. Ibn Maayah (3029) narró que Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) me dijo la mañana de al-‘Aqabah cuando se encontraba sobre su camello: “Vengan y recójanlas por mi”. Entonces recogí los guijarros para él, que no eran más grandes que un garbanzo. Él se las colocó en su mano y dijo: “Con guijarros como éstos apedréenlo (al Yamarat)…y cuidado con los extremos, porque los que estuvieron antes que ustedes fueron destruidos por llegar a los extremos en la religión”. Clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih Ibn Maayah, 2455. Ahmad y Abu Dawud narraron de ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El tawaf alrededor de la Casa, el [Sa’i] entre al-Safa y al-Marwah y apedrear el Yamarat han sido prescritos para establecer el recuerdo de Allah”. Ésta es la razón por la que se ha prescrito el apedreamiento del Yamarat. Hay muchos errores cometidos por algunos peregrinos al apedrear el Yamarat. 1- Algunas personas creen que apedrear el Yamarat no es válido salvo que se realice con piedritas de Muzdalifah. Por eso los encontrará atravesando por muchas dificultades para juntar las piedritas de Muzdalifah antes de dirigirse a Mina. Ésta es una idea errónea, porque las piedritas pueden tomarse de cualquier lugar, de Muzdalifah, de Mina, o de cualquier otro lugar. El punto es que deben ser piedritas. No existe ningún informe que diga que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) recogiera piedritas de Muzdalifah, por lo que podríamos decir que es Sunnah. Ésto no es Sunnah, y no es obligatorio recoger piedritas de Muzdalifah, porque la Sunnah está compuesta por las palabras o acciones del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), o lo que él aprobaba – ninguna de las cuales se aplican en el caso de juntar piedritas de Muzdalifah. 2- Algunas personas, al recoger las piedritas, las lavan ya sea por miedo a que alguien haya orinado en ellas o para limpiarlas porque creen que si las limpian es mejor. Cualquiera sea el caso, lavar las piedritas es una innovación (bid’ah), porque el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no lo hizo así, y adorar a Allah haciendo algo que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no hizo es una forma de bid’ah. Si una persona hace ésto sin la intención de que sea un acto de adoración, entonces ésto es una tontería y una pérdida de tiempo. 3- Algunas personas creen que estos Yamarat son demonios, y que realmente están apedreando demonios, por eso quizás las vean ponerse muy emotivas y enojadas, como si Satán en persona se encontrara frente a ellas, y ésto las lleva a cometer los siguientes errores: 1- Ésta es una noción equivocada. Nosotros apedreamos estos Yamarats como un acto de recordación de Allah, siguiendo al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), como un acto de adoración. Si una persona realiza un acto de adoración y no conoce sus beneficios, pero sólo lo hace como un acto de adoración a Allah, ésto será un indicativo mayor de su humildad y sumisión a Allah. 2- Una persona puede enojarse y emocionarse, por eso lo verán molestando mucho a los demás, como si la gente frente a él fuera alimaña y no le importan ellos ni los débiles entre ellos, él sólo avanza como un camello loco. 3- Una persona puede no recordar que está adorando a Allah al apedrear al Yamarat. Por se rehúsa a recitar el dhikr prescrito en la shari’ah y dice las palabras que no están prescritas allí, como al decir: “Oh Allah, estamos enojados con Satán y complacidos con al-Rahmaan (el Más Piadoso)”, incluso cuando ésto no está prescrito al apedrear el Yamarat; más bien está prescrito decir: “Allaahu akbar,” como solía hacer el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). 4- Basados en esta creencia falsa, usted verá a algunas personas recogiendo grandes rocas y arrojándolas porque creen que más grande sea la roca, mayor será el efecto y la venganza contra Satán. También los verá arrojando zapatillas, trozos de madera y cosas similares, que no están prescritas. Por lo tanto, si decimos que esta creencia es falsa, ¿qué creemos entonces sobre el apedreamiento del Yamarat? Creemos que apedreamos el Yamarat como un acto de veneración y adoración a Allah, siguiendo la Sunnah del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). 4- Algunas personas son descuidadas y no les interesa si las piedritas caen en la fosa que se encuentra alrededor del Yamarat o no. Si las piedritas no caen en la fosa que se encuentra alrededor del Yamarat, el apedreamiento no es válido. Es suficiente que la persona crea que es probable que las piedras hayan caído en la fosa alrededor del Yamarat, y no es esencial que esté seguro de ello, porque la seguridad en este caso puede no ser posible; si uno no puede estar seguro debe actuar según lo que cree que es más probable. Allah permite actuar según lo que cree que es probable, si no está seguro de cuántos rak’ahs ha orado, si tres o cuatro, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Que decida lo que es más probable, y que lo complete sobre esta base”. Narrado por Abu Dawud, 1020. Ésto comprueba que en asuntos de ‘ibaadah (adoración) es suficiente basar nuestras acciones en lo que creemos que es más probable. Ésto es así porque Allah quiere facilitarnos las cosas, porque puede no ser factible estar seguros. Si las piedritas caen en la fosa que rodea al Yamarat, entonces la obligación ha sido cumplida, haya quedado en la fosa o rodado fuera de ella. 5- Algunas personas creen que las piedritas deben golpear el pilar en la fosa. Ésta es una idea equivocada, porque no es esencial para que el apedreamiento se válido, que las piedritas golpeen este pilar. Este pilar sólo se encuentra allí como un indicativo para la fosa en las que las piedritas caen. Si las piedritas caen en la fosa, ésto será suficiente, ya sea que golpeen los pilares o no. 6- Uno de los errores más graves que se cometen es que las personas toman el asunto del apedreamiento del Yamarat con liviandad, y delegan a alguien esta tarea en su nombre aunque ellos pueden hacerlo. Éste es un error grave, porque apedrear el Yamarat es uno de los rituales del Hayy. Allah dice en el sagrado Corán (interpretación del significado): “Y completad la peregrinación y la ‘Umrah [visita ritual a la Casa Sagrada, que puede realizarse en cualquier época del año] por Allah” [al-Baqarah 2:196] Ésto significa terminar el Hayy con sus rituales completos. Así esa persona debe hacerlos por si misma, y no delegárselas a otra persona para que los haga en su nombre. Algunas personas dicen: “El lugar está demasiado atestado y es demasiado difícil para mi”. Nosotros les decimos: “Si la multitud es demasiada cuando las personas llegan por primera vez a Mina desde Muzdalifah, ésto no será tan malo al final del día, entonces pueden hacerlo de noche, porque la noche también es un momento para el apedreamiento, aunque el día es preferible. Pero es mejor que una persona llegue y lo apedree por la noche de una manera calma, digna y humilde, que llegar durante el día temiendo morir por el amontonamiento, y arrojar sus piedritas con la posibilidad de que no caigan en la fosa. El punto es que algunos utilizan al amontonamiento como una excusa, nosotros les decimos: Allah ha otorgado mucho espacio para cumplir el rito, entonces apedreen el Yamarat por la noche. Del mismo modo, si una mujer teme que algo le suceda si apedrea el Yamarat con las demás personas, ella puede retrasarlo hasta la noche. Por lo tanto, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no le permitió a los débiles de su familia –como Sawdah bint Zam’ah y otros como ella- que renunciaran a apedrear el Yamarat ni delegárselo a otra persona para que lo haga en su nombre; más bien les otorgó permiso para que dejaran Muzdalifah al final de la noche, Para apedrear el Yamarat antes de que el lugar se atestara de gente. Ésta es la evidencia más grande que muestra que una mujer no debe delegar esta tarea sólo por ser una mujer. Sí, si una persona es discapacitada y no puede apedrear el Yamarat por sí misma, ni de noche ni de día, entonces en este caso está permitido que se lo delegue a otra persona, porque ella es incapaz de hacerlo. Fue narrado por los Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos) que ellos apedreaban el Yamarat en nombre de sus hijos, porque los niños no pueden hacerlo. Cualquiera sea el caso, no ser cuidadosos con este tema, salvo para los que tienen un justificativo que diga que no pueden hacerlo, es un error grave, porque ésto es un descuido con respecto a un acto de adoración, y negligencia con respecto a una obligación.	在投掷石子的时候常犯的一些错误？	一切赞颂，全归真主。在正确的圣训中记载：在宰牲日的早晨，先知（愿主福安之）在距离麦加最远的阿格白射石场投掷了七个小石子，在投掷每一个小石子的时候念“至大词”（真主至大），小石子与鹰嘴豆一般大。《伊本·马哲圣训实录》（3029段）辑录：伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）在阿格白的早晨骑着他的骆驼对我说：“你给我捡一些小石子。”我就给他捡了鹰嘴豆般大的一些小石子，他拿着小石子说：“你们用这样大的小石子去投掷，......；你们一定要谨防过分，你们的前人因为在他们的宗教中过分而灭亡了。”谢赫艾利巴尼在《伊本·马哲圣训实录》（2455段）中认为这是正确的圣训。艾哈迈德和艾布·达伍德通过阿伊莎（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：之所以规定环游天房、在索法和麦尔沃之间奔走、以及投掷石子，就是为了记念真主。这也是规定投掷石子的哲理。一些朝觐者在投掷石子的时候常犯的错误很多，比如：第一：有些人认为只能投掷从姆兹代理法捡的小石子，因此你看到他们在去米纳之前，从姆兹代理法捡小石子，非常辛苦和劳累，这是错误的认识，可以从任何地方捡小石子，从姆兹代理法和米纳，任何地方可以捡小石子。在圣训中没有说先知（愿主福安之）从姆兹代理法捡小石子，否则我们可以说这是圣行。实际上它不是圣行，所以不必从姆兹代理法捡小石子，因为圣行就是先知（愿主福安之）的言语、行为或者默认，而在这一切当中并没有包括从姆兹代理法捡小石子。第二：有些人清洗捡好的小石子，要么是因为谨慎小心，担心有人在小石子上撒尿了；要么清洗小石子，是因为他以为干净的小石子更好。无论如何，清洗小石子是异端，因为先知（愿主福安之）没有这样做过，以先知（愿主福安之）没有做过的方式履行宗教功修是异端，如果他这样做而不以为是宗教功修，则他的做法是愚蠢和浪费时间。第三：有的人认为这些石柱就是恶魔，他们就是在射击恶魔，所以你会发现他们中有人非常愤怒、粗暴、冲动和怒发冲冠，好像恶魔就在他面前，然后他投掷小石子；由此产生的危害很多。 1. 这是错误的认识。我们投掷小石子，射击石柱，只是为了记念真主，跟随真主的使者（愿主福安之）的圣行和落实宗教功修；人类如果履行服从真主的功修，他不知道该功修的裨益，他这样做只是为了崇拜真主，这说明他对真主的完美服从和毕恭毕敬。 2. 一个人如果非常愤怒、粗暴、冲动和怒发冲冠，你会发现他给人带来严重的伤害，他像发狂的公驼一样向前冲，好像他面前的众人都是蝼蚁，不足为虑，更不要说他们当中的弱者。 3．有的人并没有意识到这是在崇拜真主、或者通过投资小石子崇拜真主，所以他放弃合法的记主词，使用非法的念词，所以你看到他在投掷小石子的时候说：“主啊，为了激怒恶魔和取悦至仁主。”须知这不是投掷小石子的时候合法的念词，教法规定要念“至大词”（真主至大），就像先知（愿主福安之）的做法一样。 4. 基于这种错误的认识，你会发现他拿着大石头，用它投掷石柱，因为他认为石头越大，对恶魔的伤害越大，惩罚也越大。你还会发现他用还拖鞋和木板等教法没有规定的东西投掷石柱。所以，如果我们说：这种认识是错误的，那么，我们对投掷石子应该坚持哪一种认识？我们认为投掷石子就是为了尊重真主、崇拜真主、以及遵循真主的使者（愿主福安之）的圣行。第四：有的人疏忽大意，不关心小石子是否落入了射石区？如果小石子没有落入射石区，则投掷是无效的，如果认为小石子很有可能落入了射石区，这就足够了，百分之百地确定不是必要的条件，因为在这种情况下很难做到百分之百的确定；如果很难确定，则很有可能就可以了；比如一个人如果怀疑拜数：不确定自己做了三拜或者四拜？先知（愿主福安之）说：“让他选择最正确的数字，然后补足剩余的拜数。”《艾布·达伍德圣训实录》（1020段）辑录。这说明在宗教功修的事情中达到极有可能的程度就可以，这是来自真主的容易和便利，因为有时候不可能达到确定的程度。如果小石子落入了石柱周围的池子，则已经完成了义务，无论它留在池子之内、或者弹出了池子之外都一样。第五：有些人认为小石子必须要击中射石区里的石柱，这是错误的认识，因为小石子击中石柱并不是投掷石子正确有效的条件，设置石柱就是把它作为小石子落下的射石区的标志，只要小石子落入射石区，就可以了，无论是否击中石柱都一样。第六：还有一个极其严重的错误，有些人轻视投掷石子的仪式，在他自己有能力的情况下委托他人投掷石子，这是一个很大的错误，因为投掷石子是朝觐的仪式和功修，全能的真主说：“你们应当完成正朝和副朝。”（2：196），这个命令包括完成朝觐的所有仪式；所以每个人必须要亲自完成这些仪式，不与委托任何人去做。有人说：“那里非常拥挤，我觉得困难重重。”我们对他说：“如果在人们从姆兹代理法刚刚到达米纳的时候非常拥挤，那么，在傍晚的时候不会太拥挤，在夜间也不会太拥挤，如果你在白天错过了投掷石子，可以在夜间投掷石子，因为夜间也是投掷石子的时间，尽管在白天投掷石子更加优越也罢，但人们在夜间可以安详、宁静、恭敬地来到射石场，远胜于白天的情况，喧嚣、拥挤和寸步难行，好像与死亡争分夺秒，也许投掷出去的小石子没有落入射石区，重要的就是我们对以拥挤作为借口的人说：“真主已经扩大了这一件事情的范围，你可以在夜间投掷石子。” 还有，如果女人担心在人群中投掷石子的时候受到伤害，她可以推迟到夜间去投掷石子，所以先知（愿主福安之）并没有特许微弱的家属，比如扫德·宾图·栽姆尔等，没有允许她们放弃投掷石子，委托他人去投掷石子，而允许她们在夜末的时候从姆兹代理法提前出发，以便在众人抵达之前投掷石子，这是最大的证据，说明女人不能因为自己是女人而委托他人投掷石子。是的，假设某人无能为力，不能亲自投掷石子，不能在白天和夜晚投掷石子，在这种情况下允许委托别人投掷石子，因为他本人无能为力，根据正确的传述，圣门弟子代替不能投掷石子的小孩子投掷石子。无论如何，只有无能为力的朝觐者可以委托他人投掷石子，轻视这件事情是一个很大的错误，因为这是轻视宗教功修，放弃履行必须的义务。真主至知！	Ошибки, которые возникают при бросании камешков в джамараты	Хвала Аллаху.Достоверно известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершил обряд бросания камешков в Джамрату-ль-‘акаба, который наиболее приближен от Мекки, бросив в него семь камешков. Сделал он это в утро Дня Жертвоприношения. И во время бросания он возвеличивал Аллаха с каждым броском камешка, сами камешки при этом были размером чуть больше нута[1]. Приводит Ибн Маджа от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что ранним утром в день бросания камешков в Джамрату-ль-‘акаба Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сидя на своей верблюдице, сказал: Подбери и подай мне. Ибн ‘Аббас сказал: Я подобрал для него камешки, и это были небольшие камешки, и положил ему в руку. И тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Подобно этим бросайте… Остерегайтесь чрезмерности, воистину, те, кто жил до вас, погибли из-за чрезмерности в религии[2]. Ахмад и Абу Дауд приводят хадис от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, обход вокруг Каабы, (ритуальный бег) между (холмами) Сафа и Маруа и бросание камешков были предписаны для поминания Аллаха. Такова мудрость предписания бросания камешков в джамараты. Некоторые паломники совершают ошибки во время исполнения обряда бросания камешков. Во-первых, некоторые люди считают, что необходимо бросать только камешки, которые были взяты в Муздалифе. И из-за сбора камешков в Муздалифе до отправления в Мину они сильно устают. Однако это ошибка. Камешки можно собрать в любом месте: в Муздалифе, в Мине или в любом ином месте. Главное, чтобы это были камешки. От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не передается, что он собирал камешки в Муздалифе, чтобы мы могли заявить, что это Сунна. Сбор камешков в Муздалифе не является Сунной, и это не является обязательным деянием. Ведь Сунна Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, это или его слова, или его дела или его подтверждения действий. И ничем из этого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не подтвердил желательность сбора камней в Муздалифе. Во-вторых, некоторые люди, подобрав камешек, моют его на всякий случай, если вдруг на него попала моча, или чтобы очистить камень, считая, что если он будет чистым, то это лучше. В любом случае мытье камешков для бросания в джамараты является нововведением, потому что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не совершал подобного, а любое поклонение, которого Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не совершал, является нововведением. А если человек станет мыть камешки не ради совершения поклонения, то это напрасная трата времени и глупость. В-третьих, некоторые люди считают, что эти джамараты являются Сатаной, и что они бросают камешки в дьяволов. Они делают это с сильной яростью и гневом, в крайне возбужденном состоянии, словно сам Сатана перед ним. По этой причине случаются серьезные ошибки: 1) Такое понимание этого обряда ошибочно, так как мы бросаем камешки в джамараты, чтобы помянуть Всевышнего Аллаха, следовать Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и чтобы совершить поклонение. Когда человек совершает поклонение и не знает при этом пользу поклонения, но совершает его из покорности Аллаху, это становится наиболее полным подтверждением его смиренности пред Аллахом, Всемогущим и Великим. 2) Когда человек совершает этот обряд с яростью, в сильном возбужденном состоянии и в гневе, он вполне может и причинить вред окружающим его людям, считая их ничтожными как насекомые вокруг себя, не обращая внимания на слабых людей, но устремляясь вперед как верблюд в состоянии ярости. 3) Человек не представляет, что совершает поклонение Всевышнему Аллаху, и посредством обряда бросания камешков подчиняется Ему, а посему оставляет слова, которые должны произносится, но заменяет это словами, произносить которые не предписано. И ты видишь, как человек, бросая камешки, говорит: О Аллах, (делаю это) с гневом на Сатану и (ради) довольства Милостивого! Хотя такие слова произносить предписания нет, ведь по Шариату следует произносить Аллах велик!, как это делал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. 4) Опираясь на это неверное представление об этом обряде, человек набирает для бросания камешки большего размера, считая, что насколько большими будут камни, настолько большими будет действенности и месть сатане. Иногда паломник даже начинает бросать свои сандалии, куски дерева и прочее, не предписанное в этом обряде. Итак, если мы говорим, что подобное понимание этого обряда неверно, то как мы должны его понимать, какого убеждения мы должны быть? Мы должны верить, что бросаем камешки в джамараты ради возвеличивания Аллаха, ради поклонения Ему и из следования Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В-четвертых, некоторые люди не обращают внимания на то, попали ли их камешки в цель или нет. Если камешки не попали в цель, то это бросание верным не будем. При этом достаточно убеждения, что по всей вероятности камешки попали в цель, а полная уверенность в этом не является условием. Так как полная уверенность в этом случае невозможна, а посему следует опираться на наиболее вероятное положение: попало или нет. Ведь Аллах в случаях, когда человек сомневается в чем-то, дозволил опираться на то, в чем человек наиболее уверен. Например, если человек сомневается в количестве ракаатов: три он совершил или четыре, то ему следует поступать так, как велел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: Пусть изберет более верное и заканчивает (молитву) на основании этого[3]. Это указывает на то, что большей вероятности в верности какого-либо поклонения достаточно. Это облегчение, которое Аллах даровал своим рабам, потому что полная уверенность иногда невозможна. И если камешек попал в цель, то этого достаточно, даже если после попадания в цель камешек отскочил и отлетел от нее. В-пятых, некоторые паломники уверены, что во время бросания необходимо ударить по столбу, который находится для обозначения цели. Такое предположение является ошибкой. Для верности обряда не обязательно попадать именно в столб, ведь он только указывает на (центр) мишени. Если человек попал в мишень, то этого достаточно в любом случае, не взирая на то, попал человек в столб или нет. В-шестых, серьезной ошибкой является и то, что некоторые паломники пренебрегают обрядом бросания камешков и поручают кому-либо бросить камешки вместо себя, несмотря на то, что и сами в состоянии сделать это. Это огромная ошибка, потому что бросание камешков в джамараты является ритуалом и обрядом паломничества, а Всевышний Аллах сказал: وأتموا الحج والعمرة لله Завершайте хадж и малое паломничество во имя Аллаха[4]. И это означает, что следует полноценно завершить все обряды паломничества, а значит, человек должен сам совершить их и не поручать это другому. Некоторые люди жалуются, что давка огромна, и что им сложно. Мы скажем: в то время, когда люди только пребывают из Муздалифы в Мину, давка действительно сильна, но в конце дня это не так, а ночью и подавно. И если вы не смогли бросить камешки днем, то сделайте это ночью, так как ночь это тоже время бросания камешков, хотя делать это днем лучше. Но когда человек приходит ночью и спокойно, смиренно бросает камешки, то это лучше, чем если он будет делать это днем, борясь со смертью и преодолевая сильную давку, и возможно, бросит, а камешек не попадет в цель. Суть дела в том, что если человек жалуется на большую давку, то мы скажем ему: Аллах предоставил тебе широкий промежуток времени, так соверши этот обряд ночью. И также дело обстоит с женщинами. Если она боится бросать камешки днем из-за множества людей, то пусть отложит этот обряд на ночь. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не позволил слабым паломникам, как Сауде бинт Зум‘а и подобным ей, просто оставить этот обряд и поручить совершить его другому от своему имени, если бы это было бы дозволено, но разрешил им выдвинуться из Муздалифы в конце ночи и бросить камешки до людского столпотворения. Это самое серьезное доказательство тому, что женщина не поручает совершать этот обряд другому вместо себя только из-за того, что она женщина. Да, если предположить, что человек действительно не может и не в состоянии совершить этот обряд сам: ни днем, ни ночью, то здесь следует обратиться к дозволенности поручения совершить этот обряд кому-либо другому за него, ведь сам он не в состоянии. Передается от сподвижников, да будет доволен ими Аллах, что они бросали камешки за своих детей, так как дети не могли делать этого. В любом случае, пренебрежение и нерадивость в этом, то есть поручение обряда бросания камешков в джамараты другому вместо себя без серьезной извиняющей причины, есть огромная ошибка, ведь это указывает на отсутствие должного внимания при совершении поклонения и малодушие в совершении обязанности. [1] Нут также называют турецким или египетским горохом – прим. пер. [2] Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 3029; аль-Альбани в Сахих Ибн Маджа (№ 2473) сказал, что хадис достоверен. [3] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 1020. [4] Коран. Сура Корова 2:196.	Fehler, die beim Steinewerfen an den Jamarat passieren	Alles Lob gebührt Allah..Es wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert, dass er an der Jamra Al-'Aqaba sieben Steine geworfen hat, welche die entfernteste Jamra ist, die neben Mekka liegt, am Vormittag des Tags des Opferfestes. Mit jedem Stein sprach er den Takbir und jeder Stein war etwas Größer als Erbsen. Ibn Majah (3029) überlieferte, dass Ibn 'Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte zu mir am Morgen von Al-'Aqaba, während er auf seinem Reitkamel stand: „Nimm für mich mit.“ So nahm ich Kieselsteine mit, die etwas größer als Erbsen waren. Er legte sie auf seine Hand und sagte: „Mit diesen sollt ihr werfen … und haltet euch fern von der Übertreibung, denn diejenigen, die vor euch waren, sind aufgrund der Übertreibung in der Religion zugrunde gegangen.““ Al-Albaani stufte dies in „Sahih Ibn Majah“ (2455) als authentisch ein. Ahmad und Abu Dawud überlieferten von 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein-, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Der Tawaf um das Haus, das Laufen bei As-Safaa und Al-Marwa und das Werfen (der Kieselsteine) an den Jimaar wurde gemacht, um das Gedenken Allahs zu verrichten.“ Dies ist die Weisheit, die hinter der Gesetzmäßigkeit des Werfens an den Jamarat steckt. Die Fehler, die einige Pilger beim Werfen an den Jamarat begehen können, entstehen aus verschiedenen Gründen: 1. Manche glauben, dass das Werfen nur dann gültig ist, wenn die Steine von Muzdalifa sind. Deshalb siehst du sie, wie sie sich plagen Steine aus Muzdalifa aufzulesen, bevor sie nach Mina gehen. Dies ist eine falsche Behauptung, denn die Steine können von überall genommen werden; von Muzdalifa, Mina, egal von wo. Gewollt aber ist, dass es Steine sind. Es wurde auch vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht überliefert, dass er die Kieselsteine in Muzdalifa aufgelesen hat, so dass wir sagen können, es wäre eine Sunnah. Es gehört aber weder zur Sunnah noch ist es eine Pflicht, dass man die Kieselsteine in Muzdalifa sucht, da entweder die Aussage des Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, seine Handlung oder seine Bestätigung die Sunnah darstellt, und all dies war im Bezug auf das Auflesen der Kieselsteine in Muzdalifa nicht der Fall. 2. Manche waschen die Kieselsteine, wenn sie welche finden. Entweder tun sie dies als Vorsichtsmaßnahme, falls jemand auf sie uriniert hat, oder um die Kieselsteine einfach zu reinigen, da sie glauben, dass es besser sei, wenn sie sauber wären. Jedenfalls ist das Waschen der Kieselsteine für die Jamarat eine Neuerung, da der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dies noch nie getan hat. Und etwas als gottesdienstliche Handlung auszuführen, was der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nie getan hat, ist eine Neuerung. Doch wenn es jemand nicht aus gottesdienstlichen Gründen tut, so ist dies töricht und Zeitverschwendung. 3. Manche glauben, dass diese Jamarat Satane wären und dass sie die Satane bewerfen. So siehst du einen von ihnen, wie er mit schlimmer Gewalt, Hass und Groll kommt, er regt sich richtig auf, als würde der Satan vor ihm stehen, dann bewirft er die Jamarat. Daraus resultieren große Nachteile (unter anderem): a) Dass dies ein falscher Glaube ist, denn wir bewerfen die Jamarat (eigentlich), um das Gedenken Allahs -erhaben sei Er- zu verrichten, dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Folge zu leisten und die Anbetung zu verwirklichen. Denn wenn der Mensch eine gute Tat vollbringt und nicht ihren Nutzen kennt, und dies nur als Anbetung zu Allah tut, so beweist dies am besten die vollkommene Ergebung und Unterwürfigkeit Allah -der Mächtige und Gewaltige- gegenüber. b) Dass der Mensch mit voller Aufregung, Groll, Hass, Stärke und Elan kommt und du siehst dann, wie er den Leuten großen Schaden zufügt, so als würden die Leute vor ihm Insekten sein, die er nicht beachtet und er fragt auch nicht nach den Schwachen. Vielmehr kommt er nach vorne, als wäre er ein aufgeregtes Kamel. c) Dass der Person nicht bewusst ist, dass sie Allah -der Mächtige und Gewaltige- anbetet oder Allah -der Mächtige und Gewaltige- durch dieses Werfen anbetet. Deshalb hält er sich von der vorgeschriebenen Andacht fern und sagt etwas, was nicht vorgeschrieben wurde. So siehst du, wie er sagt, wenn er die Kieselsteine wirft: „O Allah, aus Zorn dem Satan gegenüber und Barmherzigkeit zu Dir!“ Obwohl dies nicht beim Bewerfen der Jamra vorgeschrieben ist. Vielmehr soll man den Takbir sprechen, so wie es der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- tat. d) Basierend auf dieser verwerflichen Glaubenslehre, siehst du manche, wie sie große Steine nehmen und sie werfen, da er meint, dass, je größer der Stein ist, desto stärker wird die Auswirkung und die Vergeltung dem Satan gegenüber. Auch siehst du sie, wie sie Sandalen, Holz usw. werfen, was man aber nicht tun darf. Also: Wenn wir sagen, dass dies eine verwerfliche Glaubenslehre ist, was sollen wir dann in Bezug auf das Bewerfen der Jamarat glauben? Wir glauben bezüglich des Bewerfens der Jamarat, dass wor sie bewerfen, um Allah -der Mächtige und Gewaltige- zu verherrlichen, Ihn anzubeten und der Sunnah des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Folge zu leisten. 4. Einige sind nachlässig und beachten nicht, ob die Kieselsteine das Ziel treffen oder nicht. Denn wenn der Kieselstein sein Ziel nicht trifft, so ist der Wurf ungültig. Es reicht aber, dass man stark davon ausgeht, dass der Stein das Ziel getroffen hat. Man muss aber keine Gewissheit haben, da die Gewissheit in diesem Fall unmöglich sein kann. Und wenn die Gewissheit unmöglich ist, handelt man nach dem wonach man stark ausgeht, da der Gesetzgeber es erlaubt, dass man sich nach dem richtet, wovon man stark ausgeht, wenn man im Gebet zweifelt, wie viel man gebetet hat, ob drei oder vier Gebetseinheiten. So sagte er -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Man soll nach dem Richtigen Ausschau halten und es dann darauf basierend beenden.“ Überliefert von Abu Dawud (1020). Dies beweist, dass es in den Angelegenheiten des Gottesdienstes ausreicht von einer Sache stark auszugehen, was zur Erleichterung Allahs -der Mächtige und Gewaltige- gehört. Denn manchmal ist die Gewissheit unmöglich. Und wenn die Kieselsteine in das Becken fallen, dann ist die Schuld dadurch befreit, egal ob sie im Becken bleiben oder hinunterrollen. 5. Manche glauben, dass man mit den Kieselsteinen die vorhandene Säule/Stütze am Zielort treffen muss. Dies ist aber falsch, da für die Gültigkeit des Werfens nicht bedingt ist, dass man mit den Kieselsteinen die Stütze trifft. Diese Stütze wurde eigentlich als Kennzeichen für den Zielort gesetzt, der mit den Steinen getroffen werden muss. Wenn die Kieselsteine nun das Ziel treffen, genügt dies, egal ob man die Stütze trifft oder nicht. 6. Dieser Punkt gehört zu den gewaltigen, schweren Fehlern, und zwar, dass manche beim Werfen nachlässig sind und jemanden an ihrer Stelle werfen lassen, obwohl sie selber dazu imstande sind. Dies ist ein gewaltiger Fehler, da das Bewerfen der Jamarat zu den Kulthandlungen und Riten der Hajj gehört. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Vollzieht die Pilgerfahrt (Hajj) und die Besuchsfahrt ('Umra) für Allah.“ [Al-Baqara:196] Und dies beinhaltet das Verrichten der Hajj mit all ihren Kulthandlungen. Somit muss man sich selbst darum kümmern und niemanden dafür als Vertreter einsetzen. Manche sagen, dass das Gedränge sehr stark sei und dass es ihm schwer falle. So sagen wir: „Wenn das Gedränge schon am Anfang schwer ist, wo die Leute von Mina nach Muzdalifa gehen, so wird es weder am Tagesende noch in der Nacht schwer. Und wenn dir das Werfen tagsüber entgeht, dann wirf in der Nacht, da die Nacht auch eine Zeit für das Werfen ist, auch wenn es tagsüber besser ist. Aber dass man nachts zum Bewerfen der Jamarat kommt und dabei Ruhe, Gelassenheit und Demut findet, ist besser, als dass man tagsüber kommt und wegen dem Gedränge, der Enge und der Härte mit dem Tod kämpft. Es kann sogar sein, dass man dann die Kieselsteine wirft und das Ziel nicht trifft. Wichtig ist, dass wir demjenigen sagen, der mit dem Gedränge argumentiert, dass Allah diese Angelegenheit erweitert hat und du somit auch in der Nacht werfen kannst.“ Genauso verhält es sich mit der Frau, wenn sie vor etwas Angst hat, wenn sie mit den Leuten die Jamarat bewirft. So soll sie das Werfen bis zur Nacht hinaufschieben. Deshalb hat der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- den Schwachen in seiner Familie, wie Sauda Bint Zuma'a usw., nicht erlaubt das Steinewerfen zu unterlassen und jemanden an ihrer Stelle werfen zu lassen, wenn es eine erlaubte Sache wäre. Vielmehr hat er ihnen erlaubt erst in der Nacht von Muzdalifa loszuziehen, damit sie die Steine werfen, bevor die Leute drängen. Und dies ist der größte Beweis dafür, dass die Frau niemanden an ihrer Stelle einsetzen darf, nur weil sie eine Frau ist. Ja, wenn man davon ausgeht, dass eine Person nicht imstande ist und selber die Steine nicht werfen kann, weder tagsüber noch in der Nacht, dann darf sie in diesem Fall jemanden als Vertreter einsetzen, da sie unfähig ist. Es wurde von den Prophetengefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- überliefert, dass sie für ihre Kinder die Steine geworfen haben, da die Kinder nicht werfen konnten. Jedenfalls ist die Nachlässigkeit in dieser Sache - ich meine, dass man jemanden für das Bewerfen der Jamarat als Vertreter einsetzt, außer, wenn man einen Entschuldigungsgrund hat, durch den der Pilger nicht werfen kann - ein großer Fehler, da es eine Nachlässigkeit in der Anbetung und der verpflichtenden Erfüllung (der Anbetung) ist.			Erros cometidos ao apedrejar os Jamaraat	Todos os louvores são para Allah.Foi narrado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que ele apedrejou o Jamarat al-'Aqabah, que é al-Jamarah al-Quswa, que está mais próximo à Makkah, com sete pedrinhas, durante a manhã do Dia do Sacrifício, dizendo "Allahu akbar" a cada pedra que era um pouco maior do que um grão de bico. Ibn Maajah (3029) narrou que Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) me disse na manhã de al-'Aqabah quando ele estava parado no topo de seu camelo: "Venhas e pegues por mim". Então peguei para ele pedras que eram um pouco maiores do que um grão-de-bico. Ele colocou-as na mão e disse: "Com seixos como este apedrejes (os Jamaraat)... e tenhas cuidado a ires aos extremos, pois aqueles que vieram anteriormente foram destruídos por causa dos extremos na religião". Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih Ibn Maajah, 2455. Ahmad e Abu Dawud narraram de Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Tawaaf ao redor da Casa, [Sa'i] entre al-Safa e al -Marwah e lapidar os Jamaraat foram prescritos para estabelecer a lembrança de Allah." Esta é a razão pela qual o apedrejamento dos Jamaraat foi prescrito. Há muitos erros cometidos por alguns peregrinos quando apedrejam os Jamaraat. -1- Algumas pessoas pensam que o apedrejamento dos Jamaraat não é válido, a menos que seja feito com seixos de Muzdalifah. Por isso, você vai perceber que eles têm muitos problemas para reunir os seixos de Muzdalifah antes de irem para Mina. Esta é uma ideia equivocada, porque os seixos podem ser coletados em qualquer lugar, de Muzdalifah, de Mina ou qualquer outro local. O ponto é que eles devem ser seixos. Não há nenhum relato de que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) houvesse pegado as pedras de Muzdalifah, para que possamos dizer que esta é a Sunnah. Não é Sunnah, e não é obrigatório pegar os seixos de Muzdalifah, porque a Sunnah são as palavras ou ações do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ou o que ele aprovou – nenhum dos dois se aplica ao caso de pegar as pedras de Muzdalifah. -2- Algumas pessoas, quando coletam as pedras, lavam-nas, seja por medo de que alguém possa ter urinado nelas, seja para limpá-las, porque pensam que, se estiverem limpas, isso é melhor. Seja qual for o caso, lavar as pedras é uma inovação (bid'ah), porque o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não fez isso, e adorar a Allah, fazendo algo que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não fez é uma espécie de bid’ah. Se uma pessoa faz isso sem a intenção de ser um ato de adoração, então é loucura e é uma perda de tempo. -3- Algumas pessoas pensam que esses Jamaraat são demônios e que eles estão realmente apedrejando demônios, então você pode vê-los muito emocionados e irritados, como se o próprio Shaitan estivesse na frente deles, o que leva aos seguintes erros graves: 1- Esta é uma noção equivocada. Nós apedrejamos esses Jamaraat como um ato de recordação de Allah, seguindo o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), como um ato de adoração. Se uma pessoa pratica um ato de adoração e não conhece seus benefícios, fazendo isso apenas como um ato de adoração para Allah, isso será mais indicativo de sua humildade e submissão a Allah. 2- Uma pessoa pode ficar muito irritada e emocionada, então você a vê perturbando muito os outros, como se aqueles em seu entorno o aborrecessem e ela não se preocupasse com estes outros ou com os fracos dentre eles, ela apenas segue em frente como um camelo desgovernado. 3- Uma pessoa pode não lembrar que está adorando Allah ao apedrejar esses Jamaraat. Por isso, ele negligencia a recitação do dhikr prescrito na shari’ah e profere palavras que não são prescritas nela, como: "Ó Allah, estamos bravos com o Shaitan e estamos satisfeitos com ar-Rahman (o Misericordioso)". Embora isso não seja prescrito ao apedrejar os Jamaraat; por outro lado, o que é prescrito é dizer "Allahu akbar", como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava fazer. 4- Baseado nesta falsa crença, você verá algumas pessoas coletando pedras grandes e atirando-as, porque acham que quanto maior a pedra, maior o efeito e vingança contra Shaitan. Você também as verá jogando sapatos, pedaços de madeira e outras coisas, que não são prescritas para serem atiradas. Se dissermos que essa crença é falsa, o que, então, acreditamos sobre apedrejar os Jamaraat? Acreditamos que apedrejamos os Jamaraat como um ato de veneração e adoração a Allah, e seguindo a Sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). -4- Algumas pessoas são descuidadas e não se importam se as pedras caem ou não no fosso ao redor dos Jamaraat. Se as pedras não caírem no fosso ao redor dos Jamaraat, então o apedrejamento não é válido. É suficiente que a pessoa considere mais provável que as pedras tenham caído no fosso ao redor dos Jamaraat, e não é essencial ter certeza, porque a certeza, neste caso, pode não ser possível; caso não se tenha certeza de que devesse agir sobre o que se acha mais provável. O legislador permite que uma pessoa proceda com base no que pensa que é mais provável, por exemplo: se ela não tiver certeza de quantos rak'ahs rezou, três ou quatro; e o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Deixe-o decidir o que seja mais provável no caso, e que ele o complete nessa base." Narrado por Abu Dawud, 1020. Isso prova que, em matéria de 'ibadah, basta basear as ações de alguém no que ele acha que seja mais provável. Isso porque Allah quer tornar as coisas fáceis, pois pode não ser possível ter certeza. Se as pedras caírem no fosso ao redor dos Jamaraat, então o dever foi cumprido, não importando se elas ficaram no fosso ou se rolaram para fora dele. -5- Algumas pessoas pensam que as pedras devem bater no pilar do fosso. Esta é uma noção equivocada, porque não é essencial para que a lapidação seja válida que as pedras atinjam este pilar. Este pilar só está lá como um delimitador para do fosso, onde os pedregulhos caem. Se os pedregulhos caírem no fosso é suficiente, atingindo ou não os pilares. -6- Um dos erros mais graves cometidos é quando algumas pessoas tomam a questão do apedrejamento dos Jamaraat de forma muito suave, e delegam a outro fazê-lo em seu nome, mesmo podendo fazê-lo. Este é um erro grave, porque lapidar os Jamaraat é um dos rituais do Hajj. Allah diz (interpretação do significado): "E completai (ou seja, todas as cerimônias de acordo com os caminhos do Profeta Muhammad), Hajj e 'Umrah (ou seja, a peregrinação a Makkah), por Allah" [Al-Baqarah 2: 196] Isso significa completar o Hajj com todos os seus rituais na íntegra. Então, cada pessoa deve fazê-los pessoalmente, e não delegar a outra pessoa que os faça em seu nome. Algumas pessoas dizem: "O lugar está muito lotado e é muito difícil para mim". Nós dizemos a eles: Se a aglomeração é muito intensa quando as pessoas chegam à Mina de Muzdalifah, não será tanto ao final do dia ou à noite. Se você não conseguiu apedrejar os Jamaraat durante o dia, então poderá fazê-lo à noite, porque a noite também é o momento do apedrejamento, embora o dia seja preferível. Mas é melhor que a pessoa venha e faça o apedrejamento à noite de uma maneira calma, digna e com humildade, do que vir durante o dia, temendo que possa morrer por causa da superlotação, e possa jogar suas pedras e estas não alcancem no fosso. O ponto é que se alguém usa a superação como uma desculpa, dizemos a ele: Allah deu muito espaço de manobra, então você pode apedrejar os Jamaraat à noite. Da mesma forma, se uma mulher tem medo de algo caso ela apedreje os Jamaraat juntamente com as pessoas, ela pode adiar até a noite. Dessa forma, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não permitiu que os fracos dentre sua família – como Sawdah bint Zam'ah e outros como ela – negligenciassem o apedrejamento dos Jamaraat e delegassem outra pessoa para fazê-lo em sua intenção; pelo contrário, ele lhes deu permissão para deixarem Muzdalifah no final da noite, para apedrejarem os Jamaraat antes que o lugar enchesse. Esta é a maior prova de que uma mulher não deve delegar essa tarefa apenas porque ela é uma mulher. Sim, se uma pessoa está incapacitada e inabilitada a apedrejar os Jamaraat sozinha, durante o dia ou a noite, então, neste caso, é permitido que ela delegue esta ação a outra pessoa, porque é incapaz de fazê-la. Foi narrado dos Sahaabas (que Allah esteja satisfeito com eles) que eles intencionaram o apedrejamento dos Jamaraat em nome de seus filhos, porque as crianças não conseguiram fazê-lo. Seja qual for o caso, negligenciar este assunto – ou seja, delegar o apedrejamento dos Jamaraat, exceto aqueles que tenham razões que indiquem que não conseguem fazê-lo – é um erro grave, porque é descuido em relação a um ato de adoração e negligência em relação a um dever.	जमरात को कंकड़ी मारते समय होने वाली गलतियाँ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि आप ने क़ुर्बानी के दिन चाश्त के समय जमरतुल अक़बा को जो अल-जमरतुल क़ुसवा है जो कि मक्का के क़रीब है सात कंकड़ियाँ मारीं, आप प्रत्येक कंकड़ी के साथ अल्लाहु अकबर कहते थे, वह कंकड़ी चने से कुछ बड़ी थी। इब्ने माजा (हदीस संख्या : 3029) ने इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्होंने कहाः अक़बा की सुबह अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जबकि आप अपनी सवारी पर खड़े हुए थे मुझसे कहाः “मेरे लिए कंकड़ियाँ चुन कर लाओ।” वह कहते हैः तो मैं आपके लिए कंकड़ियाँ चुन कर लाया जो खज़फ की कंकड़ियाँ थीं। तो आप ने उन्हें अपने हाथ में रख लिया और फरमायाः “इन्हीं के समान कंकड़ियों के द्वारा कंकड़ी मारो . . ., और अतिशयोक्ति करने से बचो। क्योंकि तुमसे पहले के लोग धर्म में अतिश्योक्ति करने के कारण नष्ट हो गए।” अल्बानी ने सहीह इब्ने माजा (हदीस संख्या : 2455) में इसे सही करार दिया है। अहमद और अबू दाऊद ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः “अल्लाह के घर काबा का तवाफ, सफा व मर्वा का चक्कर लगाना और जमरात को कंकड़ी मारना अल्लाह तआला के स्मरण (याद) को स्थापित करने के लिए निर्धारित किया गया है।” जमरात को कंकड़ी मारने की यही हिकमत (तत्वदर्शिता) है। जमरात को कंकड़ी मारने में कुछ हाजियों से होना वाली गलतियाँ कई रूप से होती हैं : पहली : कुछ लोग यह समझते हैं कि कंकड़ी मारना उसी समय सही होता है जब कंकड़ियाँ मुज़दलिफा से चुनी गई हों। इसीलिए आप उन्हें पाएंगे कि वे मिना जाने से पहले, मुज़दलिफा से कंकड़ियाँ चुनने में बहुत कष्ट उठाते हैं। यह एक गलत धारणा है। क्योंकि कंकड़ियाँ कहीं से भी ली जा सकती हैं, मुज़दलिफ़ा से, मिना से, किसी भी स्थान से ली जाएं, मतलब यह है कि वह कंकड़ी होनी चाहिए। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के बारे में यह कहीं भी वर्णित नहीं है कि आप ने मुज़दलिफा से कंकड़िया चुनी हैं कि हम यह कहें किः यह सुन्नत है। अतः यह सुनन्त अथवा वाजिब (अनिवार्य) नहीं है कि मनुष्य मिना से कंकड़ी चुने; क्योंकि सुन्नत तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन या आपका कर्म या आपका इक़रार (स्वीकृति) होता है। और मुज़दलिफा से कंकड़ी उठाने में ये सब चीज़ें नहीं पाई जाती हैं। दूसरी: कुछ लोग जब कंकड़ी चुनते हैं, तो उसे धोते हैं, या तो इस डर के कारण सावधानी अपनाते हुए कि किसी ने उसपर पेशाब न किया हो, और या तो उन कंकड़ियों को साफ करने के लिए; यह समझते हुए कि उसका साफ व स्वच्छ होना बेहतर है। बहरहाल, जमरात की कंकड़ियों को धोना एक बिदअत है। क्योंकि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ऐसा नहीं किया है। और किसी ऐसी चीज़ के द्वारा उपासना करना जिसे नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने नहीं किया है एक बिदअत (विधर्म) है। यदि आदमी उसे उपासना के इरादे के बिना ही करता है तो यह मूर्खता और समय की बर्बादी है। तीसरी: कुछ लोग यह समझते हैं कि ये जमरात शैतान हैं, और वे (वास्तव में) शैतानों को कंकड़ी मार रहे हैं। चुनांचे आप उन में से किसी को पाएंगे कि वह बहुत हिंसा और क्रोध के साथ और अति भावुक होकर आता है, मानो कि शैतान उसके सामने खड़ा है, फिर वह इन जमरात को कंकड़ी मारता है। इससे महान खराबियाँ उत्पन्न होती हैं : 1- यह एक गलत धारणा है, क्योंकि हम इन जमरात को अल्लाह सर्वशक्तिमान की याद को क़ायम करने के लिए और अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करते हुए और उपासना करने के लिए कंकड़ी मारते हैं। क्योंकि अगर मनुष्य कोई आज्ञाकारिता का काम करे और वह उसका लाभ न जानता हो, बल्कि वह उसे मात्र अल्लाह की उपासना करने के लिए करे, तो यह उसके अल्लाह सर्वशक्तिमान के प्रति पूर्ण विनम्रता और आज्ञापालन का अधिक संकेतक होगा। 2. आदमी गहन भावना, क्रोध, गुस्सा, शक्ति और आवेग के साथ आता है, चुनांचे आप उसे पाएंगे कि वह लोगों को काफी नुकसान पहुंचाता है, यहाँ तक कि ऐसा लगता है कि लोग उसके सामने कीड़े मकोड़े की तरह हैं जिनकी वह परवाह नहीं करता है और न तो उनमें से कमज़ोर को देखता है, बल्कि वह एक उत्तेजित (उग्र) ऊंट की तरह आगे बढ़ता है। 3. आदमी को यह याद नहीं रहता है कि वह अल्लाह सर्वशक्तिमान की इबादत कर रहा है अथवा इस कंकड़ी मारने के द्वारा वह अल्लाह सर्वशक्तिमान की उपासना कर रहा है। इसीलिए वह धर्मसंगत ज़िक्र से उपेक्षा कर अवैध ज़िक्र कहने लगता है। चुनाँचे आप पाएंगे कि वह कंकड़ी मारते हुए कहता हैः अल्लाहुम्मा गज़बन अलश्शैतान व रिज़न लिर्रहमान (अर्थात ऐ अल्लाह शैतान पर गुस्सा होते हुए और रहमान की प्रसन्नता के लिए कंकड़ी मार रहा हूँ)। हालांकि जमरह को कंकड़ी मारते समय ऐसा कहना धर्मसंगत नहीं है, बल्कि धर्मसंगत यह है कि वह उसी तरह तक्बीर कहे जैसे कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने किया। 4- इस भ्रष्ट धारणा के आधार पर आप उसे पांएगे कि वह बड़े–बड़े पत्थर लेकर जमरात को मारता है, क्योंकि उसका गुमान यह होता है कि जितना ही बड़ा पत्थर होगा, उतना ही अधिक शैतान पर प्रभाव और उससे सख्त बदला होगा। आप उसे पाएंगे कि वह चप्पल, लकड़ी और इसी तरह की चीज़ों से मारता है जिनके द्वारा जमरात को मारना वैध नहीं है। तो : जब हमने यह कहा कि : यह विश्वास भ्रष्ट है, तो हमें जमरात को कंकड़ी मारने में क्या विश्वास रखना चाहिएॽ हम जमरात को कंकड़ी मारने में यह विश्वास रखेंगे कि हम अल्लाह सर्वशक्तिमान के सम्मान में, उसकी आराधना करते हुए और अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत का पालन करते हुए जमरात को कंकड़ी मारते हैं। चौथी: कुछ लोग लापरवाही करते हैं और इस पर ध्यान नहीं देते कि कंकड़ी लक्ष्य (जमरात के हौज़ यानी गड्ढे) में गिरी है या नहींॽ अगर कंकड़ी हौज़ में नहीं गिरी है, तो कंकड़ी मारना सही नहीं है। इतना पर्याप्त है कि उसे प्रबल गुमान हो जाए कि कंकड़ी हौज़ में गिरी है, उसके लिए निश्चितता की शर्त नहीं है, क्योंकि इस मामले में निश्चितता संभव नहीं हो सकती, और जब निश्चितता दुर्लभ हो जाए तो सबसे अधिक संभावना पर अमल किया जाएगा। क्योंकि शरीअत ने मनुष्य को प्रबल गुमान की ओर लौटाया है यदि उसे अपनी नमाज़ में संदेह हो जाएः कि उसने कितनी नमाज़ पढ़ी है, तीन रकअत या चारॽ पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायः ''उसे चाहिए कि वह सही बात को तलाश करे फिर उसी पर पूरा करे।'' इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 1020) ने रिवायत किया है। इससे पता चलता है कि उपासना के मामलों में गुमान की प्रबलता पर्याप्त है, और यह अल्लाह सर्वशक्तिमान की ओर से आसानी (सुविधा) है, क्योंकि कभी कभी यक़ीन (निश्चितता) दुर्लभ हो जाता है। जब कंकड़ी हौज़ में गिर जाए, तो उससे ज़िम्मेदारी समाप्त हो जाती (कर्तव्य पूरा हो जाता) है, चाहे वह हौज़ में स्थिर रहे या उससे लुढ़क कर बाहर चली जाए। पांचवी: कुछ लोग यह समझते हैं कि कंकड़ी का हौज़ में उपस्थित स्तंभ को लगना ज़रूरी है, यह एक गलत सोच (धारणा) है। क्योंकि कंकड़ी मारने के सही होने के लिए यह आवश्यक नहीं है कि कंकड़ी उस स्तंभ को लगे। क्यंकि यह स्तंभ उस लक्ष्य के लिए एक निशान (चिह्न) के रूप में निर्धारित किया गया है जिसमें कंकड़ी गिरती है। अगर कंकड़ी हौज़ में गिर गई तो यह पर्याप्त है चाहे वह स्तंभ को लगे या न लगे। छठी: यह बड़ी गंभीर गलतियों में से है कि कुछ लोग कंकड़ी मारने में लापरवाही करते हैं। चुनांचे वह किसी को अपनी ओर से कंकड़ी मारने के लिए प्रतिनिधि बना देता है जबकि वह स्वयं उसमें सक्षम होता है। यह एक बड़ी गलती है, क्योंकि कंकड़ी मारना हज्ज के अनुष्ठानों और उसके कार्यों में से है। और अल्लाह सर्वशक्तिमान का कथन है : ( وأتموا الحج والعمرة لله ) [البقرة: 196] ''और अल्लाह के लिए हज्ज और उम्रा को पूरा करो।'' (सूरतुल बक़राः 196) और इसमें हज्ज को उसके सभी अनुष्ठानों के साथ पूरा करना शामिल है; अतः एक व्यक्ति को इसे स्वयं करना चाहिए, इसमें किसी अन्य को प्रतिनिधि नहीं बनाना चाहिए। कुछ लोग कहते हैं : भीड़ बहुत है, और यह मेरे लिए कठिन है। तो हम उससे कहते हैं : यदि पहले पहल जब लोग मुज़दलिफ़ा से मिना के लिए आते हैं तो भीड़ बहुत होती है, तो दिन के अंतिम भाग में भीड़ अधिक नहीं होगी, इसी तरह रात में भीड़ अधिक नहीं होगी। यदि आप से दिन में कंकड़ी मारना छूट जाए तो आप रात के समय कंकड़ी मार लें, क्योंकि रात (भी) कंकड़ी मारने का समय है, अगरचे दिन बेहतर है। लेकिन आदमी रात के समय स्थिरता, शांति और विनम्रता के साथ कंकड़ी मारने कि लिए जाए यह दिन के समय इस स्थिति में आने की तुलना में बेहतर है कि वह भीड़, तंगी और कठिनाई के कारण मृत्यु से जूझ रहा हो, और संभव है कि वह कंकड़ी मारे और कंकड़ी लक्ष्य (हौज़) में न गिरे। महत्वपूर्ण यह है कि जो व्यक्ति भीड़ को बहाना बनाता है उससे हम कहेंगे किः अल्लाह ने मामले में विस्तार रखा है। अतः आप रात में कंकड़ी मार सकते हैं। इसी तरह महिला भी अगर वह लोगों के साथ कंकड़ी मारने में किसी चीज़ से डरती है, तो उसे रात तक कंकड़ी मारने को विलंब कर देना चाहिए। इसीलिए नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने परिवार में से कमज़ोरों – जैसे सौदा बिन्त ज़मअह और उनके समान पत्नियों – को यह रुख्सत (छूट) नहीं प्रदान की वे कंकड़ी मारना छोड़ दें और अपनी ओर से कंकड़ी मारने के लिए किसी को प्रतिनिधि बना दें – यदि ऐसा करना जायज़ होता – बल्कि उन्हें इस बात की अनुमति प्रदान की कि वे रात के अंत ही में मुज़दलिफ़ा से रवाना हो जाएं, ताकि सामान्य लोगों के कंकड़ी मारने से पूर्व ही कंकड़ी मार लें। यह इस बात का सबसे बड़ा सबूत है कि महिला मात्र इस कारण किसी को प्रतिनिधि नहीं बनाएगी कि वह एक महिला है। हाँ, यदि मान लिया जाए कि आदमी अक्षम व असहाय है, और वह स्वयं कंकड़ी नहीं मार सकता, न तो दिन में और न ही रात के समय। तो यहाँ प्रतिनिधि बनाने की वैधता का कथन उचित है, क्योंकि वह असमर्थ है। सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम से वर्णित है कि वे अपने बच्चों की ओर से कंकड़ी मारते थे, क्योंकि बच्चे कंकड़ी मारने में असमर्थ थे। बहरहाल, इस मामले में – अर्थात जमरात को कंकड़ी मारने में बिना ऐसे कारण के जिसके होते हुए हाजी कंकड़ी मारने में सक्षम न हो प्रतिनिधि बनाने में – लापरवाही करना एक बड़ी गलती है, क्योंकि यह इबादत में लापरवाही और कर्तव्य को पूरा करने से पीछे हटना है।	شەيتانغا تاش ئېتىش جەريانىدا يۈز بېرىدىغان خاتالىقلار	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قۇربان ھېيت كۈنى چاشكا ۋاقتى بىلەن مەككە تەرەپكە يېقىن بولغان چوڭ شەيتانغادادۇر ياكى نوقۇت چوڭلۇقىدىكى تاشلاردىن يەتتە تال تاش ئاتقان. ھەر بىر تال تاشنى ئاتقاندا تەكبىر ئېيتىپ ئاتقان. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن بايان قىلغان ھەدىستە، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: مىناغا بارىدىغان كۈنى ئەتتىگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇلاغقا مېنىپ بولۇپ ماڭا تاش تېرىپ بەر دېدى، مەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا چېكىپ ئاتىدىغان تاشلارنى ئەكىلىپ بەردىم، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تاشنى قولىغا ئېلىپ، مۇشۇنىڭغا ئوخشاش تاشلارنى ئېتىڭلار، چەكتىن ئاشۇرۋېتىشتىن ساقلىنىڭلار، سىلەردىن ئىلگىرىكى ئۈممەتلەرمۇ دىندا چەكتىن ئاشۇرۋەتكەنلىكى ئۈچۈن ھالاك بولغان، دېدى. [ئىبنى ماجە رېۋايىتى 3029-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئىبنى ماجەنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى ناملىق ئەسىرىدە 2455-نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن]. ئىمام ئەھمەد ۋە ئەبۇ داۋۇد رەھىمەھۇللاھ ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ھەقىقەتەن كەبىنى تاۋاپ قىلىش، ساپا-مەرۋە قىلىش، شەيتانغا تاش ئېتىش قاتارلىق ئىشلار ئاللاھنىڭ زىكرىنى تۇرغۇزۇشتىن ئىبارەت بولۇپ، مانا بۇ شەيتاننىڭ سېمۋولىغا تاش ئېتىشنىڭ يولغا قويۇلىشىدىكى ھېكمەت. ھاجىلاردىن تاش ئېتىش جەريانىدا يۈز بېرىدىغان خاتالىقلار بىر قانچە تۈرلۈك بولىدۇ: بىرىنچى: بەزى ھاجىلارئۆز قارىشىدا شەيتانغا ئاتىدىغان تاشنى مۇزتەلىپىدىن ئېلىپ كېلىپ ئاتمىسا توغرا بولمايدۇ دەپ ئويلايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ئۇلارنىڭ مۇزتەلىپىدىن مىناغا مېڭىشتىن ئىلگىرى ھەدەپ تاش تېرىۋاتقانلىقىنى ئۇچرىتىمىز، بۇ خاتا قاراش بولۇپ، مەقسەت تاش ئېتىش بولغانلىقى ئۈچۈن تاشنى مۇزتەلىپىدىن ئالسىمۇ، مىنادىن ئالسىمۇ ياكى باشقا جايلاردىن ئالسىمۇ ئوخشاش بولىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن مۇزتەلىپىدىن تاش ئېلىشقا بۇيرىغانلىقى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنمىغان. شۇنىڭ ئۈچۈن مۇزتەلىپىدىن تاش تېرىشنى سۈننەت دېمەيمىز. يەنى مۇزتەلىپىدىن تاش تېرىش زۆرۈر ئەمەس. سۈننەت پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئاغزاكى-ئەمەلى ئىش-ئىزلىرىدىن ئىبارەت بولۇپ، مۇزتەلىپىدىن تاش تېرىش توغرىسىدا سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان. ئىككىنچى: بەزى ھاجىلار تاشنى تېرىپ بولغاندىن كېيىن تاشلارنىڭ پاكىزە بولماسلىقىدىن ئەنسىرەپ، يۇيۇپ ئاتساق ئەۋزەل دەپ قارايدۇ. ھەرقانداق ھالەتتە شەيتانغا ئاتىدىغان تاشنى يۇيۇپ ئېتىش پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام قىلمىغان بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ. ئىبادەتتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قىلمىغان بىر ئىشنى ئۇنىڭغا قوشۇپ مۇنداق قىلسام كۆپراق ئەجرى ئالىمەن دەپ قىلىش بىدئەت ھېسابلىنىدۇ. ئەمما ئىبادەت ئەمەس دەپ قىلغان بولسا، ئۇ كىشىنىڭ ئەقىلسىزلىكى ۋە ۋاقتىنى زايا قىلغانلىقى بولىدۇ. ئۈچىنچى: بەزى ھاجىلار تاش ئاتىدىغان ئورۇنلارغا تىكلەنگەن تاشلارنى شەيتان دەپ ئويلاپ، شەيتانغا تاش ئاتتۇق دەپ ھەر بىر تاشنى قاتتىق غەزەپ، نەپرەت، ئاچچىقلىنىش بىلەن گوياكى شەيتاننى ئالدىدا دەپ ئويلاپ تاش ئاتىدۇ، بۇنىڭدىن بىر قانچە زور خاتالىق يۈز بېرىدۇ: 1- بۇنداق قىلىش خاتا، چۈنكى بىز ئاللاھ تائالانى ياد ئېتىش، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىش ۋە ھەقىقى بەندىچىلىكنى روياپقا چىقىرىش ئۈچۈن بۇ شەيتانلارغا تاش ئاتىمىز. ئىنسان تائەت-ئىبادەت قىلىپ ئۇنىڭ پايدىسىنى بىلمەيدىكەن، پەقەت ئاللاھ تائالاغا ئىبادەت قېلىش ئۈچۈن قىلىدىكەن، بۇ ئىنساننىڭ ئۆزىنى تۆۋەن تۈتىشى ۋە ئاللاھ تائالاغا تولۇق بويسۇنۇشىنى بىلدۈرىدۇ. 2- ئىنسان قاتتىق ئاچچىقلىنىپ، غەزەبلىنىپ، بوغۇلۇپ بىر ئىشنى قىلىدىكەن، بۇنداق كىشىلەرنىڭ باشقىلارغا بەك ئازار يەتكۈزگەنلىكىنى كۆرىمىز، بۇنداق ھالەتتە ئۇ كىشىگە ئالدىدا تۇرغان كىشىلەر ھاشارەتتەك كۆرۈنۈپ ھېچ نېمىگە پەرۋا قىلمايدۇ، ئاجىزلارنىڭ ھالىغا باقمايدۇ، پەقەت ئۈركىگەن تۆگىدەك ئالدىغا ئىنتىلىدۇ. 3-ئىنسان ئۆزىنىڭ مۇشۇ تاش ئېتىش ئارقىلىق ئاللاھ تائالاغا ئىبادەت قىلىۋاتقانلىقىنى كۆز ئالدىغا كەلتۈرەلمىگەندە، يولغا قويۇلغان ئىشتىن چەتنەپ، يولغا قويۇلمىغان باشقا ئىشقا ئۆتۈپ كېتىدۇ. ھەتتا بەزىلەر تاش ئاتقان ۋاقىتتا: "ئى ئاللاھ! مەن ئاللاھ تائالانى رازى قېلىپ، شەيتانغا غەزەپ قىلىپ تاش ئېتىۋاتىمەن" دەيدۇ. شەيتانغا تاش ئاتقاندا بۇنداق دېيىش يولغا قويۇلمىغان، بەلكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتى بويىچە ھەر بىر تال تاشنى ئاتقان ۋاقىتتا تەكبىر ئېيتىپ (يەنى ئاللاھۇ ئەكبەر) تاش ئېتىش يولغا قويۇلغاندۇر. 4-مۇشۇ خاتا قاراشقا ئاساسلىنىپ بەزى ھاجىلارشەيتانغا تاش ئاتقاندا، شەيتاندىن ئىنتىقام ئېلىش ئۈچۈن تاش قانچە چوڭ بولسا بۇنىڭغا بېرىلىدىغان ئەجىر-ساۋاپ كۆپ بولىدۇ دەپ ئويلاپ، ئۇنىڭغا چوڭ تاشلارنى ئاتىدۇ. ھەتتا بەزى ھاجىلار ئاياغ، ياغاچ ۋە كۈنلۈك قاتارلىق ئېتىشقا بۇيرۇلمىغان نەرسىلەرنىمۇ ئاتىدۇ. ئەگەر بىز، بۇ خاتا ئېتىقاد دەپ قارىساق، تاش ئاتقان ۋاقىتتا قەلبىمىزگە نېمىنى پۈكۈپ ئېتىشىمز كېرەك؟ دېسەك، بۇنىڭ جاۋابى، بىز تاش ئاتقاندا، ئاللاھ تائالانى ئۇلۇغلاش، ئاللاھ تائالاغا ئىبادەت قىلىش ۋە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتىگە ئەگىشىشنى ئېتىقاد قىلىپ تۇرۇپ تاش ئاتىمىز. تۆتىنچى: بەزى ھاجىلارئاتقان تاش بەلگىلەنگەن ئورۇنغا چۈشتىمۇ ياكى چۈشمىدىمۇ؟ بۇنىڭغا سەل قاراپ پەرۋا قىلمايدۇ. ئاتقان تاش بەلگىلەنگەن ئورۇنغا چۈشمەيدىكەن، تاش ئېتىش توغرا بولمىغان بولىدۇ،ئۆز قارىشىدا ئاتقان تاش بەلگىلەنگەن ئورۇنغا چۈشتى دەپ بەكرەك ئېشەنچ قىلىدىكەن توغرا ئاتقان بولىدۇ. چۈنكى تولۇق چۈشكەن بولۇشىغا ئېشەنچ قىلىش شەرت ئەمەس، بەلكى كۈچلۈك قارىشىدا چۈشتى دەپ قارىسا توغرا بولىدۇ. چۈنكى بىر ئىشتا شەكلىنىپ قالغاندا كۈچلۈكرەك قاراش تەرىپى توغرا دەپ قارىلىدۇ. خۇددى بىر كىشى نامازنى ئۈچ رەكەت ئوقۇدۇممۇ ياكى تۆت رەكەت ئوقۇدۇممۇ؟ دەپ شەكلىنىپ قالسا، بۇ ۋاقىتتا كۈچلۈك قاراش ئېتىبارغا ئېلىنىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «توغرا بولدى دېگەننى تاللاپ، شۇ بويىچە نامازنى تاماملايدۇ.» [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى1020-ھەدىس. يۇقىرىقى ھەدىس ئىبادەت ئىشلىرىدا كۈچلۈك قاراشنىڭ كۇپايە قىلىدىغانلىقىنى ئىپادىلەيدۇ. بۇ ئاللاھ تائالانىڭ بەندىلەرگە ئاسانلىق يارىتىپ بېرىشىدۇر، چۈنكى بەزى ۋاقىتتا تولۇق ئىشەنچ تۇرغۇزۇش قېيىن بولىدۇ. ئاتقان تاش دائىرە ئېچىگە چۈشىدىكەن كۇپايە قىلىدۇ، تاش ئۇ يەردىن يۇمۇلاپ ياكى چاچراپ كەتسىمۇ مەيلى. بەشىنچى: بەزى ھاجىلار ئاتقان تاش چوقۇم دائىرە ئېچىگە تىكلەنگەن تۈۋرۈككە تېگىشى كېرەك دەپ ئويلايدۇ. بۇ توغرا قاراش ئەمەس، چۈنكى ئاتقان تاشنىڭ تىكلەنگەن تۈۋرۈككە تېگىشى شەرت ئەمەس. بۇ تۈۋرۈك پەقەت تاش چۈشىدىغان جايغا قېلىنغان بەلگىدىن باشقا نەرسە ئەمەس. تاش دائىرە ئېچىگە چۈشىدىكەن تۈۋرۈككە تەگسۇن ياكى تەگمىسۇن توغرا بولىدۇ. ئالتىنچى: بۇ يەردە ئاگاھلاندۇرۇشقا تېگىشلىك بولغان زور خاتالىق، بەزى كىشىلەر تاش ئېتىشقا سەل قاراپ، ئۆزى ساق-سالامەت تۇرۇپ تاش ئېتىشنى باشقىلارغا ھاۋالە قىلىشتىن ئىبارەتتۇر. بۇ زور خاتالىق، چۈنكى تاش ئېتىش دېگەن ھەج پائالىيىتىنىڭ شۇئارلىرى. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ﴿وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ﴾ تەرجىمىسى: ھەج بىلەن ئۆمرەنى ئاللاھ ئۈچۈن تولۇق ئورۇنلاڭلار. [سۈرە بەقەرە 196-ئايەتنىڭ بىرقىسمى]. يۇقىرىقى ئايەت ھەج پائالىيىتىنى بارلىق شۇئارلىرى بىلەن تولۇق ئادا قىلىشنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن تېنى ساق، ساغلام ئىنسانلارنىڭ شەيتانغا ئاتىدىغان تاشنى ئۆزى ئېتىشى، ساق تۇرۇپ باشقىلارغا ھاۋالە قىلماسلىقى كېرەك. بەزى كىشىلەر: قىستاڭچىلىقتا ئېغىر كېلىدىكەن دەيدۇ، ئۇلارغا دەيمىزكى، ئەتتىگەندە ھاجىلار مۇزتەلىپىدىن كەلگەندە قىستاڭچىلىق بولسا، كەچ تەرەپتە ياكى كېچىدە قىستاڭچىلىق بولمايدۇ، كۈندۈزدە ئاتالمىسىڭىز كەچتە ياكى كېچىدە ئېتىڭ، گەرچە كۈندۈزدە تاش ئېتىش ئەۋزەل بولسىمۇ، ئەمما كېچىدە ئاتسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ. چۈنكى كۈندۈزدە قىستىلىپ، چارچاپ ئاتقان تاشنىڭ بەلگىلەنگەن ئورۇنغا چۈشىشىمۇ ناتايىن، شۇڭا كۈندۈزدە قېينىلىپ تاش ئاتقاندىن كېچىدە تېنچ، ئارامچىلىق بىلەن ئەركىن ئازادە تاش ئېتىش ياخشى بولىدۇ. مۇھىمى بىز كۈندۈزى قىستاڭچىلىق دەپ تاش ئېتىشقا سەل قارىغانلارغا دەيمىزكى، ئاللاھ تائالا تاش ئېتىش ئېشىنى كەڭرى قىلىپ بەردى، يەنى كۈندۈزدە ئاتالمىسىىڭىز كېچىدە ئاتسىڭىزمۇ بولىدۇ. شۇنىڭ بىلەن بىرگە ئاياللار تاش ئېتىش جەريانىدىكى قىستاڭچىلىقتىن ئەنسىرىسە، تاش ئېتىشنى كېچىگە كېچىكتۈرسە بولىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئائىلىسىدىكى سەۋدە بىنتى زەمەئە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ۋە شۇنىڭغا ئوخشاش كىشىلەرنىڭ تاشنى ئۆزى ئاتماي باشقىلارغا ھاۋالە قىلىشىغا رۇخسەت قىلمىغان، ئەگەر ھاۋالە قىلىش دۇرۇس بولغان بولسا ئىدى، ئەلۋەتتە ئۇلارنى مۇزتەلىپىدىن كېچىدە يېنىپ كېلىپ قىستاڭچىلىق بولۇشتىن ئىلگىرى تاش ئېتىشقا رۇخسەت قىلاتتى، بۇمۇ ئايال كىشىنىڭ ئۆزىنىڭ ئايال بولغانلىقى ئۈچۈن تاش ئېتىشنى باشقىلارغا ھاۋالە قىلىشىنىڭ توغرا بولمايدىغانلىقىغا ئوچۇق دەلىل بولىدۇ. ئەگەر ئىنسان ئاجىزلىق سەۋەبىدىن كېچىدە ياكى كۈندۈزدە تاش ئېتىشقا قادىر بولالمىسا، ئۇ ۋاقىتتا تاش ئېتىشنى باشقىلارغا ھاۋالە قىلسا دۇرۇس بولىدۇ، چۈنكى ئۇ كىشى تاش ئېتىشتىن ئاجىز كەلدى، كېچىك بالىلار تاش ئېتىشتىن ئاجىز كەلگەنلىكى ئۈچۈن ساھابىلارنىڭ كېچىك بالىلارغا ۋاكالىتەن تاش ئاتقانلىقى توغرىسىدا ئەسەر بايان قىلىنغان. ھەرقانداق ھالەتتە، بۇ ئىشقا سەل قاراش زور خاتالىق ھېسابلىنىدۇ. چۈنكى بۇ ئىبادەتكە سەل قارىغانلىق، زۆرۈر بولغان ئىشنى ئادا قىلىشتىن باش تارتقانلىق، ئەمما تاش ئېتىشقا پەقەت قادىر بولالمىغان كىشى ئۈچۈن باشقىلارغا ھاۋالە قىلىش دۇرۇس بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Cemreleri taşlama sırasında yapılan yanlışlar…	Allah’a hamd olsun.Rasulullah sallallahu aleyhi vesellemkurban günükuşluk vaktinde yedi küçük taş ile Mekke’den sonra gelen ve en uzak cemre olan (Akabe Cemresi) ’ni taşladığı sabit olmuştur. Ve her bir çakıl taşını atarken tekbir getirdiği de sabit olmuştur. Ve bu taşlar parmak ucuyla veya sapanla atılan taş boyutundadır. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir:’’ Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bineğinin üzerindeyken bana dedi ki:’’ Benim için yerden taş topla getir.’’[1] Sonra sapan veya parmak uçlarıyla atılan taş boyutunda taşlar topladım. Eline koydu ve dedi ki:’’ Bunlar gibisini at.’’, ‘’Dininizde asla aşırıya kaçmayın. Çünkü sizden öncekiler yalnızca aşırıya kaçtıkları için helak oldular.’’ İbn Mace [2] Hz. Aişe’den rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Şöyle demiştir ’’ Kabe’yi tavaf etmek, Safa ve Merve’yi sa’y etmek ve cemreleri taşlamak yalnızca Allah’ın zikrini icra etmek için farz kılındı.’’ [3] İşte cemreleri taşlamanın hikmeti de bu. Hacıların cemreleri taşlama sırasında yaptıkları hatalar çeşitli şekillerde olabilir; Birincisi: Bazı insanlar, taşlar Müzdelife’den olmadığı zaman kabul olmayacağını zannediyorlar. Bu yüzden onları Mina’ya gitmeden önce Müzdelife’de taş toplamakla meşgul olduklarını görürsün. Bu yanlış bir düşüncedir. Çünkü taşlar her yerden alınabilir. İster Müzdelife’den ister Mina’dan isterse başka bir yerden. Burada amaç taş olması. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem taşları Müzdelife’den aldığına dair bir şey varid olmamıştır ki buna sünnettir diyelim. Hatta taşların Müzdelife’den alınması vacib bile değildir. Çünkü sünnet ya Rasulullah’ın sözleridir ya fiilleridir ya da ikrarlarıdır. Uygulamalara bakıldığında Müzdelife il ilgili bir şey yoktur. İkincisi: Bazı insanlar taşları topladığında yıkıyorlar. Ya birisinin üzerine bevletme korkusuna ihtiyaten. Ya da bu taşların temizlenmesi için. Temiz olmasının daha iyi olduğunu zannettiğinden dolayı. Her ne olursa olsun atılacak taşları yıkamak bidattir. Çünkü Rasulullah bunu yapmamıştır. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellemyapmadığı bir şeyi ibadet edinmek bidattir. Eğer bunu ibadet amacıyla yapmazsa da faydasız ve vakti boşa harcama olur. Üçüncüsü: Bazı insanlar bu cemreleri şeytan olduklarını sanıyorlar nitekim Sanki şeytan önlerindeymiş gibi onların şiddetli, kinli, hiddetli, sinirden gözleri dönmüş bir şekilde taşlarlar. Oysa bu yanlış uygulamadan bir takım kötü sonuçlar meydana gelmektedir: 1- Bu yanlış bir düşüncedir, biz bu cemreleri yalnızca Allah’ın zikrinin yüceltmek, Rasulullah’a tabi olmak, kulluğumuzu yerine getirmek için taşlıyoruz. İnsan faydasını bilmeden, yalnızca Allah rızası için bir ibadet yaptığı takdirde kulluğu yerine getirmiş sayılır. 2- İnsan öfkeyle, sinirle, kinle, hiddetle gelir ve insanlara eziyet etmeye başlar. İnsanları göcek gibi görür onları düşünmez, zayıflarına dikkat etmez. Yalnızca kızgın bir deve gibi ilerler. 3- Bu düşüncelerle taşlama Allah’a hakkıyla ibadet ettiğini düşünemez. Bu yüzden meşru zikrin yerini gayrimeşru sözler alır. Bu nedenledir ki o taşlarken şöyle dediğini duyarsın: ‘’ Allah’ım şeytana öfke, Rahman’ın rızası için.’’ Cemreyi taşlarken böyle sözlerin meşru olmamasına rağmen böyle der. burda doğru olan Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem ‘in yaptığı gibi tekbir getirmektir. 4- Bu bozuk ica binaen atacağı büyük taşlar aldığını görürsün. Bu zannına binaen taş ne kadar büyük olursa şeytandan intikam olarak da eser olarak da o kadar büyük olacağını düşünür. Ve aynı şekilde ayakkabı, tahta veya buna benzer atılması doğru olmayan şeyler attığını görürsün. Öyleyse bu düşünce yanlış bir düşüncedir dersek, taş atarken iacağımız doğru düşünce nedir? Cemreleri taşlarken Allah’ı yücelttiğimizi, O’na ibadet ettiğimizi ve Rasulu’nün sünnetine tabi olduğumuzu düşünürüz. Dördüncüsü: Bazı insanlar taşların atılacak yere gidip gitmediğini basite alıyorlar, önemsemiyorlar. Eğer taşlar atılacak yere gelmezse taşlama sahih olmaz. Taşların atılacak yere gittiğini kesin bir şekilde bilmesi gerekmez. Ancak zannı galib gelirse yeterli olur. Çünkü o durumda kesin bir şekilde emin olmak imkansızdır.. Çünkü şeriat, insanın şüpheye düştüğü yerlerde galib zanna izin vermiştir. Örneğin namazda ‘’Kaç kıldı? Üç mü dört mü?’’ bu konuda Rasulullah sallallahu aleyhi vesellemşöyle demiştir:’’ Doğruyu araştırsın, sonra namazını onun üstüne tamamlasın.’’ [4]Bu zann-ı galibin ibadetlerde yeterli olduğunu gösterir. Bu Allah’ın bir kolaylaştırmasıdır. Çünkü yakin bazen imkânsız olur. Eğer taş oradaki boşluğa düşüyorsa bu yeterli olur. Boşlukta kalması veya aşağı yuvarlanması önemli değildir. Beşincisi: Bazı insanlar taşın ortadaki direğe isabet etmesi gerektiğini düşünüyorlar. Bu da yine yanlış bir düşüncedir. Ortadaki direğe isabet etmesi taşlamanın sıhhati için şart değildir. Bu direk sadece taşların düşeceği yere işaret olsun diye konulmuştur. Atılacak yere düşmüş olması yeterli olur. Direğe değip değmemesi önemli değildir. Altıncısı: büyük tehlikeli hatalardan bir tanesi de bazı insanlar taşlamayı basite alıyorlar ve yapabileceği halde başka birisini kendi yerine vekil tayin eder. Bu çok büyük bir hatadır. Çünkü cemreleri taşlamak haccın şiarlarından ve ibadetlerindendir. Allahu Teala şöyle buyurmuştur:’’ Allah için haccı ve umreyi tamamlayın.’’ [5] Bu ayet haccın bütün kısımlarını tamamlamayı kapsıyor. Bu yüzden her insanın taşlama işini kendisinin yapması gerekiyor. Ve başkasını vekil bırakmaması gerekir.Bazı insanlar diyor ki:’’ Çok kalabalık, bunu yapmak benim için zor.’’ Biz de ona diyoruz ki:’’ İnsanların Müzdelife’den Mina’ya gittikleri ilk vakit kalabalık oluyorsa, günün sonunda kalabalık olmaz veya gece kalabalık olmaz. Çünkü her ne kadar gündüz efdal olsa da gece taşlamak için doğru bir vakittir. nitekim gündüz kalabalıktan ve ölüm tehlikesini çekmektense gece sakinlik ve huşu içerisinde taşlamak da daha faziletli olabilir. Belki gündüz vaktinde attığı taş yerine isabet etmeyebilir. Burada mühim olan kalabalığı pahane getirenlere şunu dememizdir:’’ Allah durumu kolaylaştırmıştır, gece de taşlayabilirsin. Kadın da aynı şekilde olumsuz bir şey olmasından korkarsa geceye erteleyebilir. Bundan dolayı Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem ailesinden zayıf olanlara (Sevde bint Zema ve benzerleri gibi) onların yerine vekil bırakmaya ruhsat vermemiştir.Eğer müsaade edilecek durumlardansa rasulullah buna izin vermiştir, nitekim insanlar ezici kalabalığından önce Müzdelife’den gecenin sonuna doğru hareket etmelerine izin vermiştir. Ve bu da kadın olduğundan dolayı kimsenin vekil bırakamayacağına dair en büyük delildir. Eğer insanın gerçekten aciz olduğunu ve taşlamaya güç yetiremeyeceğini farz edersek -ne gece ne gündüz- işte o zaman vekil bırakmanın caiz olmasıyla karşılaşırız. Sahabeden varid olduğuna göre onlar çocukları yerine kendileri taşlıyorlardı. Çocuklarının acizliğinden dolayı. Her hâlükârda bu durumu hafife almak -taşlamayı yapamayacak bir özür olmaksızın vekil bırakmayı kastediyorum- büyük bir hatadır. Çünkü bu ibadeti hafife almaktır ve vacibi yerine getirirken tembellik yapmaktır. [1] - İbn Mace 3029 [2] - ibn Mace -Elbani sahih demiştir 2455 [3] - İmam Ahmed ve Ebu Davud [4] -Ebu Davud 1020 [5] -Bakara 196	Kekeliruan Yang Terjadi Saat Melontar Jumrah	Alhamdulillah.Terdapat riwayat shahih dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam bahwa melontar jumrah; Jumrah Aqabah yaitu jumrah yang terjauh dan sesudahnya Mekah dengan tujuh batu pada waktu Dhuha hari kurban. Besar batunya seukuran kerikil yang dapat dijentikkan, sedikit lebih besar dari biji humus . Ibnu Majah (3029) meriwayatkan dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma dia berkata, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam berkata kepadaku di pagi hari Aqabah (10 Dzulhijah) saat beliau menunggang hewan tunggangannya, ‘Berikan dan pungutkan untukku (batu untuk melontar).’ Maka dia berkata, ‘Maka aku pungutkan untuknya beberapa batu seukuran batu yang dapat dijentikkan. Lalu beliau genggam dengan telapak tangannya.” Lalu beliau bersabda, “Dengan batu sepeti inilah hendaknya kalian melontar. Hati-hatilah kalian dari ghuluw (berlebih-lebihan), sesungguhnya yang membinasakan orang sebelum kalian adalah ghuluw dalam beragama.” (Dinyatakan shahih olah Al-Albany dalam Shahih Ibnu Majah, no. 2455) Imam Ahmad dan Abu Daud meriwayatkan dari Aisyah radhiallahu anha, sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam, sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, إنما جعل الطواف بالبيت وبالصفا والمروة ورمي الجمار لإقامة ذكر الله . “Sesungguhnya ditetapkan thawaf di Baitullah dan (sai) di shafa dan marwa serta melontar jumrah adalah untuk menegakkan zikrullah (zikir kepada Allah).” Inilah hikmah dari disyariatkannya melontar jumrah. Kekeliruan yang dilakukan sejumlah jamaah haji saat melontar jumrah ada beberapa, di antaranya; Pertama: Sebagian orang mengira bahwa melontar tidak sah kecual dengan batu yang berasal dari Muzdalifah. Karena itu anda akan dapatkan mereka menyulitkan dirinya untuk mencari batu di Muzdalifah sebelum berangkat ke Mina. Inilah adalah keyaki keliru. Batu dapat diambil dimana saja; Di Muzdalifah, di Mina dan dari mana saja. Yang penting dia adalah batu kerikil.. Tidak terdapat riwayat dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam bahwa beliau memungut batu dari Muzdalifah sehingga kita mengatakan bahwa hal itu adalah sunah. Sebenarnya memungut batu di Muzdalifah bukan merupakan sunah apalagi wajib. Karena yang namanya sunah adalah apabila ada ucapan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, perbuatannya atau ketetapannya. Semua itu tidak ada kejelasannya dalam hal memungut batu di Muzdalifah. Kedua: Sebagian orang, jika memungut batu, dia mencucinya. Apakah karena hati-hati, khawatir ada orang yang kencing di atasnya, atau dengan niat membersihkannya, karena dia mengira apabila batunya bersih, maka dia lebih utama. Kesimpulannya, mencuci batu untuk melontar jumrah adalah bid’ah, karena Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam tidak melakukannya. Beribadah dengan sesuatu yang tidak dilakukan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam merupakan bid’ah. Jikapun hal itu dilakukan bukan berdasarkan ibadah, maka itu merupakan kebodohan dan menyia-nyiakan waktu. Ketiga: Sebagian orang mengira bahwa jumrah (tempat lontaran) itu adalah setan-setan dan mereka sedang menimpuk setan. Maka akan engkau dapati ada di Antara mereka datang dengan kasar dan kemarahan serta sangat emosional, seakan setan ada di hadapannya, kemudian dia melontar jumrah. Hal ini menimbulkan beberapa kerusakan yang besar, di antaranya; Ini adalah keyaki keliru. Sesungguhnya kita melontar jumrah adalah untuk menegakkan zikir kepada Allah Ta’ala dan mengikuti Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam serta merealisasikan ibadah. Sesungguhnya, jika seseorang melakukan ibadah sedangkan dia tidak mengetahui manfaatnya selain bahwa itu merupakan ibadah kepada Allah, maka hal itu lebih menunjukkan sempurya kerendahan dan ketundukan kepada Allah semata. Sesungguhnya orang yang datang dengan kasar, marah dan emosional, akan mudah menyakiti orang lain, sehingga seakan-akan orang-orang yang ada di depannya hanyalah serangga yang dia tidak pedulikan, dia tidak peduli orang lemah di antara merka, dia datang bagaikan onta yang sedang mengamuk. Dia tidak menghadirkan perasaan ibadah atau berniat ibadah saat melontar. Karena itu, dia alihkan ucapan zikir yang disyariatkan kepada yang tidak disyariatkan, maka ada yang mengucapkan, “Allahumma gadhban alasysyaithan wa ridhan lirrahman.” Padahal bacaan itu tidak disyariatkan saan melontar. Karena yang disyariatkan saat melontar adalah bertakbir pada setiap lontaran, sebagaimana perbuatan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Berdasarkan keyaki sesat tersebut, ada orang yang mengambil batu yang besar, karena perkiraannya, semakin besar batunya, semakin besar akibatnya bagi setan. Kadang ada juga yang melontar dengan sandal, kayu dan semacamnya yang tidak disyariatkan untuk melontar. Kalau begitu, jika kita katakan bahwa keyaki tersebut adalah keliru, maka apa yang harus kita yakini saat melontar jumrah? Yang harus kita yakini saat melontar jumrah adalah pengagungan terhadap Allah Azza wa Jalla, penghambaan kepadaNya serta mengikuti sunah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Keempat: Sebagian orang menganggap remeh dan tidak peduli, apakah batunya jatuh ke tempat melontar atau tidak? Jika batunya tidak masuk ke kubangan pelontaran, maka lontarannya tidak dianggap sah. Cukup perkiraan kuat saja bahwa batu telah masuk kubangan pelontaran, tidak disyaratkan yakin. Karena yakin dalam masalah ini sulit. Jika yakin sulit diwujudkan maka cukup perkiraan kuat saja. Karena syariat mengalihkan kepada dugaan kuat apabila seseorang ragu dalam shalat, berapa rakaat dia shalat, tiga atau empat rakaat? Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Hendaknya dia pilih yang benar lalu menyempurnakannya.” (HR. Abu Daud, no. 1020) Hal ini menunjukkan bahwa dugaan kuat dalam perkara ibadah adalah cukup, ini merupakan kemudahan Allah Ta’ala, karena yakin kadang-kadang sulit diwujudkan. Jika batunya telah masuk kubangan pelantaran, maka kewajibannya telah lepas, apakah batu itu tetap berada dalam kubangan tersebut atau keluar kembali. Kelima: Sebagian orang mengira bahwa batunya harus mengenai tiang yang terdapat di tempat pelontaran. Ini keliru, karena tidak disyariatkan batu harus mengenai tiang tersebut. Sebab tiang tersebut dibuat hanya untuk menjadi tanda kubangan tempat jatuhnya batu. Jika batunya telah masuk dalam kubangan, maka lontarannya dianggap sah, apakah batunya mengenai tiang atau tidak. Keenam: Di antara kekeliruan besar adalah bahwa sebagian orang menganggap remeh perkara melontar. Lalu dia mewakilkannya kepada orang lain, padahal dirinya mampu melakukannya. Ini kekeliruan besar, karena melontar termasuk syiar manasik haji. Allah Ta’ala berfirman, وأتموا الحج والعمرة لله (سورة البقرة: 196) “Dan sempurnakanlah ibadah haji dan 'umrah karena Allah.” SQ. Al-Baqarah: 196 Hal ini mencakup agar kita menyempurnakan haji dengan seluruh syiar-syiarnya. Jamaah haji harus melakukannya sendiri langsung, tidak boleh mewakilkannya kepada siapa pun. Sebagian orang berkata, “Kondisinya sangat padat, berat bagi saya.” Maka kami katakan, jika kondisinya sangat pada pada saat pertama kali orang tiba dari Muzdalifah, maka di akhir siang tidak padat lagi, juga di waktu malam. Jika sulit melontar di waktu siang, maka melontarlah di waktu malam. Karena malam adalah waktu melontar, meskipun siang lebih utama. Akan tetapi, jika seseorang dapat melontar di waktu malam dengan teg dan khusyu, lebih baik dari melontar di waktu siang namun dia mempertaruhkan keselamatannya dalam kondisi yang sangat berdesakan. Atau mungkin dia melontar tapi batunya tidak jatuh di kubangan pelontaran. Kesimpulannya, siapa yang berdalih sangat sesak, maka kita katakan, sesungguhnya Allah telah memperluas perkaranya, hendaknya anda melontar di malam hari. Demikian pula seorang wanita, jika dia khawatir terjadi sesuatu saat melontar bersama kerumu manusia, hendaknya dia menunda pelontarannya hingga malam. Karena itu, Nabi shallallahu alaihi wa sallam tidak memberikan keringa kepada keluarganya yang lemah, seperti Saudah binti Zum’ah dan semacamnya, agar mereka tidak melontar dan mewakilkannya kepada orang lain untuk melontar, seandainya perkaranya boleh. Akan tetapi beliu mengizinkannya untuk berangkat dari Muzdalifah di akhir malam agar dia dapat melontar sebelum datangnya gelombang manusia. Ini merupakan dalil paling kuat bahwa wanita tidak boleh mewakilkan orang lain untuk melontar hanya karena alasan dia seorang wanita. Adapun jika seandainya seseorang merasa lemah dan tidak mungkin dia melontar dengan dirinya sendiri, baik siang atau malam, maka di sinilah berlaku pendapat dibolehkannya mewakilkan, karena dia lemah. Terdapat riwayat dari shahabat radhiallahu anhum bahwa mereka melontar sebagai wakil anak-anak mereka, karena anak-anaknya tidak dapat melontar sendiri. Kesimpulannya, menganggap remeh masalah ini, yaitu mewakilkan orang lain untuk melontar jumrah kecuali orang yang uzur tidak mampu untuk melontar, merupakan kesalahan besar. Karena dia menganggap remeh masalah ibadah dan enggan melakukan perkara wajib.	https://islamqa.info/en/answers/34420/mistakes-made-when-stoning-the-jamarat	https://islamqa.info/ar/answers/34420/%D8%A7%D8%AE%D8%B7%D8%A7%D8%A1-%D8%AA%D9%82%D8%B9-%D8%B9%D9%86%D8%AF-%D8%B1%D9%85%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%85%D8%B1%D8%A7%D8%AA	https://islamqa.info/bn/answers/34420/%E0%A6%95%E0%A6%99%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%98%E0%A6%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%AD%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%97%E0%A6%B2	https://islamqa.info/fr/answers/34420/les-fautes-commises-lors-de-la-lapidation-des-djamras	https://islamqa.info/es/answers/34420/errores-que-se-cometen-al-apedrear-el-yamarat	https://islamqa.info/zh/answers/34420/%E5%9C%A8%E6%8A%95%E6%8E%B7%E7%9F%B3%E5%AD%90%E7%9A%84%E6%97%B6%E5%80%99%E5%B8%B8%E7%8A%AF%E7%9A%84%E4%B8%80%E4%BA%9B%E9%94%99%E8%AF%AF	https://islamqa.info/ru/answers/34420/%D0%9E%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%8E%D1%82-%D0%BF%D1%80%D0%B8-%D0%B1%D1%80%D0%BE%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D0%B2-%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8B	https://islamqa.info/ge/answers/34420/fehler-die-beim-steinewerfen-an-den-jamarat-passieren		https://islamqa.info/pt/answers/34420/erros-cometidos-ao-apedrejar-os-jamaraat	https://islamqa.info/hi/answers/34420/%E0%A4%9C%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%95%E0%A4%A1-%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/34420/%D8%B4%DB%95%D9%8A%D8%AA%D8%A7%D9%86%D8%BA%D8%A7-%D8%AA%D8%A7%D8%B4-%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D8%B4-%D8%AC%DB%95%D8%B1%D9%8A%D8%A7%D9%86%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%8A%DB%88%D8%B2-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%B1		https://islamqa.info/tr/answers/34420/cemreleri-taslama-sirasinda-yapilan-yanlislar	https://islamqa.info/id/answers/34420/kekeliruan-yang-terjadi-saat-melontar-jumrah
G_ID_00958	Unity of divinity	979	Kinds of Tawassul	Question I have been discussing the subject of using "waseela" while supplicating to Allah (swt) with some Muslims, and have come to know that there are quite different opinions about fact whether the use of "waseela" in duaa is halaal or haraam. Could you please provide me with some information about this subject, some ayaat from the Holy Quran or authentic ahaadeeth? With the term "use of waseela" I mean asking via the agency of someone, fx "I ask You (O Allah) to grant me forgiveness via the agency of Prophet Muhammad (Peace be upon him and his household)" or via the agency of other Prophets (Peace be upon them), saints or other pious Muslims.	Praise be to Allah.What is meant by tawassul and waseelah is four things: the kind of tawassul without which faith cannot be complete, which is seeking to reach Allah (tawassul) by believing in Him and His Messengers, and obeying Him and His Messenger, This is what is meant in the aayah (interpretation of the meaning): O you who believe! Do your duty to Allah and fear Him. Seek the means of approach to Him [Al-Maaidah 5:35] This includes seeking to approach Allah through His Names and Attributes, or by doing acts of obedience and worship by which one seeks to approach Allah, and so on. Seeking to approach Allah by asking His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) to make dua for one during his lifetime, and the believers asking one another to make duaa for one another. This follows on from the first type and is encouraged. Seeking to approach Allah by virtue of the status and virtues of some created being, such as saying, O Allah, I ask You by virtue of Your Prophet and so on. This is allowed by some of the ulama, but this opinion is daeef (weak). The correct view is that it is definitely haraam, because there can be no tawassul in duaa except by virtue of the Names and Attributes of Allah. Tawassul as it is understood by many of the Muslims of later times, which is calling on the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and seeking his help (or seeking the help of the dead and so-called awliya). This is a form of major shirk, because calling on or seeking help from anyone other than Allah with regard to something that that only Allah is able to do is a kind of worship, and directing worship to anyone or anything other than Allah is major shirk. And Allah knows best.	أنواع التوسل	الحمد لله.التوسل والوسيلة يراد به أحد أمور أربعة : أحدها : لايتم الإيمان إلا به ، وهو التوسل إلى الله بالإيمان به وبرسوله وطاعته وطاعة رسوله ، وهذا هو المراد بقوله ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ ) سورة المائدة 35 [ ويدخل في هذا ؛ التوسل إلى الله بأسمائه وصفاته والتوسّل إليه بطاعات عملها المتوسّل يسأل الله بها ونحو ذلك] والثاني : التوسل إلى الله بطلب دعاء الرسول صلى الله عليه وسلم في حياته وطلب المؤمنين بعضهم بعضاً أن يدعو لهم ؛ فهذا تابع للأول ومرغب فيه . الثالث :التوسل بجاه المخلوق وذواتهم ، مثل قوله : اللهم ! إني أتوجه إليك بجاه نبيك أو نحوه ؛ فهذا قد أجازه بعض العلماء ، ولكنه ضعيف ، والصواب الجزم بتحريمه ؛ لأنه لا يتوسل إلى الله في الدعاء إلا بأسمائه وصفاته . الرابع : التوسل في عرف كثير من المتأخرين ، وهو دعاء النبي صلى الله عليه وسلم والاستغاثة به ( والاستغاثة بالأموات والأولياء ) ؛ فهذا من الشرك الأكبر؛ لأن الدعاء والاستغاثة فيما لا يقدر عليه إلا الله عبادة ، فتوجيهها لغير الله شرك أكبر . والله أعلم.	ওসিলার প্রকারভেদ	আলহামদু লিল্লাহ।.ওসিলা ধরা বা মাধ্যম গ্রহণ করার চারটি অর্থের কোন একটি উদ্দেশ্য হতে পারে: এক. যে ওসিলা গ্রহণ করা ব্যতীত ঈমান সম্পূর্ণ হবে না। সেটা হচ্ছে- আল্লাহ্‌র প্রতি ঈমান, তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান, আল্লাহ্‌র আনুগত্য করা ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করার মাধ্যমে আল্লাহ্‌র নৈকট্য তালাশ করা। আল্লাহ্‌ বাণী: “হে ঈমানদারেরা! তোমরা আল্লাহ্‌কে ভয় কর এবং তাঁর নৈকট্য লাভের জন্য ওসিলা অনুসন্ধান কর।[সূরা মায়িদা, আয়াত: ৩৫] [এ প্রকারের মধ্যে আল্লাহ্‌র নাম ও গুণাবলী দিয়ে ওসিলা দেয়াও অন্তর্ভুক্ত হবে। ওসিলা প্রার্থনাকারীর নিজের নেক আমল দিয়ে আল্লাহ্‌র কাছে ওসিলা দেয়াও অন্তর্ভুক্ত হবে।] দুই. রাসূলের জীবদ্দশায় তার থেকে দোয়া চেয়ে আল্লাহ্‌র কাছে ওসিলা দেয়া এবং মুমিনদের একে অপরের কাছে দোয়া চাওয়া। এই প্রকারের ওসিলা প্রথম প্রকারের অধিভুক্ত এবং এটা পালনেও উৎসাহ এসেছে। তিন. কোন মাখলুকের মর্যাদার দোহাই দিয়ে কিংবা মাখলুকের সত্তার দোহাই দিয়ে ওসিলা দেয়া। যেমন এমনটি বলা যে, আমি আপনার নবীর মর্যাদার দোহাই দিয়ে আপনার অভিমুখী হচ্ছি কিংবা এ জাতীয় কোন কথা– কোন কোন আলেম এ প্রকারের ওসিলাকে জায়েয বলেছেন; কিন্তু তাদের অভিমত দুর্বল। সঠিক মত হচ্ছে– এমন ওসিলা দেয়া হারাম। কেননা আল্লাহ্‌র কাছে দোয়ার মধ্যে তাঁর নাম ও গুণাবলী ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে ওসিলা দেয়া যাবে না। চার. পরবর্তী যামানার অনেকের কাছে ওসিলার প্রচলিত অর্থ হচ্ছে– নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ডাকা, বিপদ উদ্ধারের জন্য নবীর কাছে প্রার্থনা করা (মৃতব্যক্তি ও ওলিদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা): এটি বড় শির্ক। কেননা যা করার ক্ষমতা আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো নাই সেটা করার জন্য ডাকা ও সাহায্য চাওয়া–ইবাদত। এই ইবাদত আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো জন্য সম্পন্ন করা বড় শির্ক। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	L’intercession	Louange à Allah.L’intercession peut avoir quatre acceptions: La première est inhérente à la foi, car il s’agit de se rapprocher d’ Allah en croyant à Lui et à Son Messager. C’est cette acception qui est visée dans ses propos : ش les croyants! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui . (Coran,5 :35) Cette formule d’intercession englobe l’invocation d’Allah par Ses noms et attribut et le fait de se rapprocher de lui par les oeuvres de l’intéressé lui-même qu’il peut évoquer dans le cadre d’une prière adressée à Allah. La deuxième consiste à solliciter une prière du Messager (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) au cours de sa vie. Il en est de même de toute prière qu’un musulman sollicite auprès d’un autre. Cette forme d’intercession est étroitement liée à la première, et elle est désirable. Le troisième consiste à demander accès auprès d’Allah par considération pour une créature. Il en relève le fait de dire: « Mon Seigneur ! Je m’adresse à Toi par considération pour Ton Prophète ( ou par l’intermédiaire de ton Prophète ou pour le rang que celui-ci occupe auprès de Toi ). Cette forme de demander l’intercession est jugée acceptable par certains ulémas. Mais cet avis est faible. En vérité, elle est formellement interdite, car il n’est permis d’utiliser dans une prière d’invocation que les noms et attributs d’Allah. Le quatrième est la forme adoptée par bon nombre de contemporains. Elle consiste à adresser ses prières au Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui), à solliciter son secours ( et à solliciter le secours des saints et des morts)/ Ceci relève du grand shirk. Car l’invocation et la demande de secours pour une affaire qu’Allah seul est capable de réaliser constituent des actes d’adoration. Or entretenir ces actes envers un autre qu’Allah constitue un grand shirk. Allah sait mieux.	Tipos de Tawassul	Alabado sea Dios.El tawassul y el wasilah son de cuatro clases: 1-El tipo de tawassul sin el cual la fe no está completa, que es tratar de alcanzar a Allah (tawassul) creyendo en Él y en Sus Mensajeros, y obedeciéndolos a Él y a sus Mensajeros. Éste es el significado de la aleya Coránica (interpretación del significado): “¡Oh, creyentes! Temed a Allah y buscad acercaros a Él; y luchad por Su causa que así tendréis éxito.” [al-Maa’idah 5:35] Esto incluye la búsqueda del acercamiento a Allah a través de Sus Nombres y Atributos, o realizando actos de obediencia y adoración por medio de los que uno intenta acercarse a Allah, etc. 2-Buscar un acercamiento a Allah pidiéndole a Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que realice du’a’ por uno durante su vida, y los creyentes pidiéndose unos a otros que realicen du’a’ unos para los otros. Esto es una continuación del primero y está permitido. 3-Buscar un acercamiento a Allah en virtud del estado y en virtud de algunos de los seres creados, como decir: “Oh, Allah, te lo pido en virtud de Tu Profeta”, etc. Esto está permitido por algunos de los ‘ulama’, pero es una opinión da’if (débil). La opinión correcta es la que dice que definitivamente esto es haraam, porque no puede existir el tawassul en du’aa’ excepto en virtud de los Nombres y Atributos de Allah. 4-El Tawassul como ha sido entendido por algunos musulmanes de los últimos tiempos, es el llamado al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y la búsqueda de su ayuda (o la búsqueda de la ayuda de los muertos y los llamados awliya’). Esto es un modo de evasión, porque el llamado o anhelo de alguien que no sea Allah para algo que sólo Allah puede hacer, es una forma de adoración, y adorar a alguien o algo que no sea Allah es idolatría. Y Allah sabe mejor..			Виды тауассуля	Хвала Аллаху.Под словами тауассуль[1] и аль-уасиля понимаются одно из четырех: 1- то, без чего вера не будет верной (полной), и это тауассуль к Аллаху посредством веры в Него, в Его посланника, посредством покорности Ему и Его посланнику. Именно это понимается под словами Аллаха: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему…[2]. (Также к этому относится и поиск приближения к Аллаху посредством Его прекрасных имен и совершенных качеств, поиск приближения к Нему посредством поклонения, которое совершил человек, и обращение к Нему посредством этого и пр.). 2- Поиск приближения к Аллаху посредством просьбы о мольбе Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и это было при его жизни, а также поиск приближения к Аллаху, когда одни верующие просят других верующих обратиться к Аллаху за них. Этот вид вытекает из первого и этот вид поощряется. 3- Поиск приближения к Аллаху посредством упоминания высокого положения созданий Аллаха и их сущности, например, когда говорят: О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством высокого положения Твоего пророка или прочее. Несмотря на то, что некоторые ученые считали подобное дозволенным, это мнение слабо. Верное мнение гласит, что подобный вид тауассуля запрещен, так как тауассуль в мольбе к Аллаху может быть только посредством упоминания Его имен и качеств. 4- Тауассуль в понимании многих современников – это мольба и обращение к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, обращение к нему за помощью (а также обращение за помощью к мертвым и приближенным к Аллаху). Однако это является большим многобожием, так как мольба и обращение за помощью о том, в чем не сможет помочь никто, кроме Аллаха, есть поклонение, а совершение поклонения кому-либо, кроме Аллаха, есть большое многобожие. А Аллах знает лучше. [1] Тавассуль /тауассуль/ - это мольба (религиозная практика), посредством которой мусульманин ищет близости к Аллаху – прим. пер. [2] Коран. Сура Трапеза 5:35.	Die Formen von Tawassul (Mittel um nach Allah zu trachten)	Alles Lob gebührt Allah..Mit Tawassul und al Wasila sind eine der vier Dinge gemeint: Die erste Art: Der Iman wird nicht vollständig sein, bis man diese Art von Tawassul durchführt. Das ist der Tawassul zu Allah, indem man Iman an Ihn und an Seinen Gesandten hat und indem man Ihm und Seinem Gesandten gehorcht. Das ist in folgendem Vers erwähnt: "Oh die ihr glaubt, fürchtet Allah und trachtet nach einem Mittel zu Ihm." [Al-Maaida 5:35] Damit ist auch der Tawassul zu Allah mit Seinen Namen und Eigenschaften inbegriffen. Und ebenfalls gehören hierzu gute Taten, die der Mutawassil (jener, der Tawassul macht) gemacht hat und mit welchen er Allah bittet. Die zweite Art: Der Tawassul zu Allah, indem man den Gesandten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) zu seinen Lebzeiten um Du'aa (Bittgebet) bittet, oder wenn die (lebenden) Gläubigen untereider eider um Du'aa bitten. Das gehört zur ersten Art und ist begrüßenswert. Die dritte Art: Der Tawassul durch den Rang eines Geschöpfes und seines Wesens, indem man (als Beispiel) sagt: „Oh Allah, ich wende mich dir, durch den Rang deines Propheten, zu.“ oder ähnliches in der Form. Diese Form von Tawassul haben einige Gelehrte erlaubt, jedoch ist diese Meinung schwach. Das richtige Urteil ist, dass es haram ist, weil es nicht erlaubt ist, Tawassul zu Allah zu machen, außer mit Seinen Namen und Eigenschaften. Die vierte Art: Der verbreitete Tawassul im Brauch vieler späterer Generationen, indem man den Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) um Du'aa und mit Hilferufen bittet, oder andere Tote und Auliya (Helfer) um Hilfe bittet. Diese Form ist vom großen Schirk (Götzendienerei), weil die Du'aa und der Hilferuf, in den Dingen, die nur Allah alleine erfüllen kann, 'Ibada (Gottesdienst) sind. Und diese Arten von 'Ibada, jemandem außer Allah zuzuschreiben, ist großer Schirk. Und Allah weiß es am besten.	Ақсом ва намудҳои тавассул	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Мурод аз тавассул ва васила чаҳор чиз аст: Аввал: Имон бе он комил намешавад, ки он тавассул ба Аллоҳ бо имон ба Ӯ ва паёмбараш ва фармонбардории Ӯ ва паёмбараш аст. Ин ҳамон чизест, ки дар ояти зерин омадааст: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَة سورة المائدة: ٣٥ «Эй касоне, ки имон овардаед, аз Аллоҳ битарсед ва ба сӯи Ӯ васила биҷӯед». (Сураи Моида: 35). Тавассул ба Аллоҳ бо номҳову сифатонаш ва тавассул ба Ӯ бо тоату ибодатҳое, ки тавассулкунанда анҷом додааст ва Аллоҳро бо воситаи он дуо мекунад ва монанди он, ба ин қисм дохил мешавад. Дуввум: Тавассул ба сӯи Аллоҳ бо дархости дуо аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳангоми зиндагии Ӯ ва ҳамчунин дархости дуои мӯъминон аз ҳамдигар мебошад. Ин қисм тобеи қисми аввал буда, ба он тарғибу ташвиқ карда шудааст. Саввум: Тавассул ба ҷоҳ ва зоти махлуқ, мисли ин ки бигӯяд: Эй Аллоҳ! Ман ба ҷоҳи паёмбарат ё калимаҳое монанди ин, ба Ту тавассул мекунам. Ин гуна тавассулро баъзе аз донишмандон ҷоиз донистаанд, вале ин дидгоҳ заиф мебошад. Дидгоҳи саҳеҳ ин аст, ки ин гуна тавассул қатъан ҳаром аст, зеро дар дуо танҳо бо номҳову сифатони Аллоҳ тавассул карда мешавад. Чаҳорум: Тавассул дар урфи бисёре аз мутааххирон ин дуои паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва ёрӣ талабидан аз ӯ (ва ёрӣ талабидан аз мурдагон ва авлиё) аст. Ин гуна тавассул ширки акбар аст, зеро дуо ва ёрӣ талабидан дар корҳое, ки танҳо Аллоҳ қодири он аст, ибодат мебошад, ки анҷом додани он барои ғайри Аллоҳ ширки акбар аст. Аллоҳ донотар аст.	Tipos de tawassul	Todos os louvores são para Allah.O que se entende por tawassul e wasilah é de dividido em quatro classes: O tipo de tawassul sem o qual a fé não está completa, que é tratar de alcançar a Allah (tawassul) por meio da crença Nele e em Seus mensageiros, e obedecendo-O e a Seu Mensageiro. Isto é o que se compreende na ayah (interpretação do significado): "Ó vós que credes! Temei a Allah e buscai os meios de chegar a Ele..." [Al-Maa'idah 5:35] Isso inclui a aproximação a Allah através de Seus nomes e atributos, ou praticando atos de obediência e adoração por meio dos quais se pretende aproximar-se de Allah, etc. Buscar se aproximar de Allah, pedindo a Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que faça du'a (suplique) por alguém durante sua vida, e aos crentes pedindo que façam du'aa uns para os outros. Este tipo surge na sequência do primeiro e é permitido. Buscar se aproximar de Allah, em virtude da situação e virtudes de um ser criado, como dizendo: "Ó Allah, peço-lhe, em virtude do Seu Profeta", e assim por diante. Isso está permitido por alguns dos ulemá (sábios), mas esta opinião é Da'if (fraca). A opinião correta é que é definitivamente haram, porque não pode haver tawassul em du'aa senão em virtude dos nomes e atributos de Allah. O Tawassul como é entendido por muitos dos muçulmanos dos últimos tempos, é o convite ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e a procura pela sua ajuda (ou a procura pela ajuda dos mortos e dos chamados awliya'). Esta é uma forma de shikr (politeísmo) maior, porque solicita ou procura a ajuda de alguém que não é Allah no que diz respeito a algo que só Allah é capaz de fazer; é uma espécie de adoração, e dirigir adoração a alguém ou alguma coisa que não seja Allah é shirk maior. E Allah sabe melhor.	तवस्सुल के प्रकार	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.'तवस्सुल' और 'वसीला' से निम्नलिखित चार चीज़ों में से कोई एक चीज़ मुराद होती है : प्रथम : जिस के बिना ईमान सम्पूर्ण नहीं हो सकता, और वह अल्लाह तआला की तरफ उस पर और उसके रसूल पर ईमान रखने, तथा उस की और उसके रसूल की इताअत करने का वसीला लेना है, और यही अल्लाह तआला के इस कथन का अभिप्राय है : "हे मुसलमानो! अल्लाह तआला से डरते रहो और उसकी ओर नज़दीकी हासिल करने की कोशिश करो।" (सूरतुल माईदा : 35) और इसी क़िस्म में अल्लाह की तरफ उस के नामों और गुणों का वसीला लेना, तथा उस की तरफ ऐसी नेकियों का वसीला लेना भी दाखिल है जिन्हें वसीला लेने वाले ने की हैं, वह इनके द्वारा अल्लाह तआला से दुआ करे। दूसरी : अल्लाह की तरफ रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की ज़िन्दगी में आप की दुआ का वसीला लेना, तथा मोमिनों का एक दूसरे से अपने लिये दुआ की मांग करना, यह पहली क़िस्म के अधीन है और इसकी अभिरूचि दिलाई गयी है। तीसरी : मख्लूक़ की जाह (पद) और उनकी ज़ात का वसीला लेना, उदाहरण के तौर पर यह कहना : ऐ अल्लाह! मैं तेरी तरफ तेरे नबी की जाह के द्वारा मुतवज्जेह होता हूँ, तो इसे कुछ विद्वानों ने जाइज़ ठहराया है, किन्तु यह कमज़ोर बात है, ठीक बात यह है कि यह निश्चित रूप से हराम और निषिद्ध है; क्योंकि दुआ के अंदर अल्लाह की तरफ केवल उसके नामों और गुणों का वसीला लिया जा सकता है। चौथी : बहुत से मुताख्खेरीन (बाद में आने वाले लोगों) के यहाँ प्रचलित तवस्सुल का मतलबः नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को पुकारना और आप से फर्याद करना, तथा मृतकों और औलिया से फर्याद करना है। अत: यह शिर्क अकबर (बड़ा शिर्क) है, क्योंकि ऐसी चीज़ के अन्दर दुआ और फर्याद करना जिस पर केवल अल्लाह तआला ही शक्ति रखता है, इबादत है। अत: उसे अल्लाह के अलावा किसी अन्य के लिए करना शिर्क अकबर है। और अल्लाह ही सर्वश्रेष्ठ जानता है।	ۋەسىلە قىلىشنىڭ تۈرلىرى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىگە ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن!. ۋەسىلە ۋە ۋەسىلە قىلىش بىلەن تۆۋەندىكى تۆت تۈرلۈك ئىشنىڭ بىرى مەقسەت قىلىنىدۇ: بىرىنچىسى: ئىيمان پەقەت ئۇنىڭ بىلەنلا تاماملىنىدىغان بولۇپ، ئۇ بولسىمۇ ئاللاھقا ۋە ئۇنىڭ ئەلچىسىگە ئىيمان ئېيتىش ۋە ئىتائەت قىلىش ئارقىلىق ۋەسىلە قىلىشتۇر. بۇ ھەقتە ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَتەرجىمىسى: ئى مۆمىنلەر! مەقسەتكە ئېرىشىشىڭلار ئۈچۈن ئاللاھ (نىڭ ئازابى) دىن قورقۇڭلار، ئاللاھقا (تائەت ـ ئىبادەت قىلىش ۋە گۇناھتىن ساقلىنىش بىلەن) يېقىنچىلىق ئىزدەڭلار. [مائىدە سۈرىسى 35-ئايەت]. بۇنىڭ قاتارىغا ئاللاھقا ئۇنىڭ گۈزەل ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى بىلەن ۋەسىلە قىلىش ۋە ۋەسىلە قىلغۇچىنىڭ ئۆزىنىڭ قىلغان ئەمەللىرىنى ۋەسىلە قىلىش ئارقىلىق ئاللاھتىن ھاجىتىنى تىلىشىمۇ كىرىدۇ. ئىككىنچىسى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھايات ۋاقتىدا دۇئاسىنى تەلەپ قىلىش ئارقىلىق ۋە مۆمىنلەرنىڭ بەزىسىنىڭ بەزىسىدىن ئۆزىگە دۇئا قىلىپ قويىشىنى تەلەپ قىلىش ئارقىلىق ئاللاھقا ۋەسىلە قىلىش، بۇ بىرىنچى قىسىمغا تەۋە بولۇپ، ئۇنىڭغا تەشەببۇس قىلىنغان. ئۈچىنچىسى: مەخلۇقاتلار ۋە ئۇلارنىڭ يۈز-ئابرۇيى بىلەن ۋەسىلە قىلىش، مەسىلەن: ئى ئاللاھ! مەن پەيغەمبىرىڭنىڭ ياكى ئۇنىڭ ئوخشىشىنىڭ ھەققى-ھۆرمىتى بىلەن ساڭا يۈزلىنىمەن دېگەندەك، بەزى ئۆلىمالار بۇنى توغرا دەپ قارىغان بولسىمۇ، لېكىن بۇ ئاجىز قاراشتۇر. توغرىسى: ئۇنداق قىلىشنى كەسكىن چەكلەشتۇر، چۈنكى ئاللاھ تائالاغا دۇئادا پەقەت گۈزەل ئىسىم-سۈپەتلىرى بىلەنلا ۋەسىلە قىلىنىدۇ. تۆتىنچىسى: كېيىنكى ئۆلىمالاردىن كۆپچىلىكىنىڭ قارىشىدىكى ۋەسىلە قىلىش بولۇپ، ئۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا دۇئا قىلىپ، ئۇنىڭدىن ياردەم سوراش (يەنى ئۆلۈكلەر ۋە ئەۋلىيالاردىن ياردەم تەلەپ قىلىش) بولۇپ، بۇ چوڭ شېرىكنىڭ قاتارىدىندۇر، چۈنكى ئاللاھ تائالادىن باشقا ھېچكىم قادىر بولالمايدىغان نەرسىلەردە دۇئا قىلىش ۋە ياردەم تەلەپ قىلىش ئىبادەت بولۇپ، بۇنى ئاللاھنىڭ غەيرىگە يۈزلەندۈرۈش چوڭ شېرىكتۇر. ئاللاھ تائالا ئەڭ ياخشى بىلگۈچىدۇر.	TEVESSÜL ÇEŞİTLERİ	Allah’a hamd olsun."Tevessül" ve "Vesîle" kelimesi ile dört şeyden birisi kastedilir. Birincisi: O olmadan Allah Teâlâ'ya îmânın tam olmadığı tevessül.Bu tevessül, Allah Teâlâ'ya ve Elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e îmân ve itaat etmekle Allah Teâlâ'ya tevessülde bulunmaktır. Nitekim Allah Teâlâ'nın şu sözünden kastedilen tevessül budur: ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) [ سورة المائدة الآية: ٣٥ ] "Ey îmân edenler! Allah'tan korkun ve O'na (itaat ve O'nun hoşnut olduğu amellerle) yaklaşmaya vesile arayın.O'nun yolunda savaşın ki kurtuluşa eresiniz (O'nun cennetini kazanasınız.)" ( Mâide Sûresi: 35 ) Allah Teâlâ'ya, güzel isimleri ve yüce sıfatlarıyla tevessülde bulunmak da bu tür tevessüle girer. Tevessülde bulu kimse, itaat olan amelleri işlemek ve onları vesile kılmak sûretiyle Allah Teâlâ'ya yalvarır ve O'ndan ister. İkincisi: Hayattaiken Rasûlulllah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den kendisi için duâ etmesini istemek ve mü'minlerin birbirleri için duâ etmesini istemek sûretiyle Allah Teâlâ'ya tevessülde bulunmaktır. Bu tevessül de birinci tevessüle tâbi olup istenen ve teşvik edilen tevessüldür. Üçüncüsü: Yaratılanın makamı ve zâtı ile Allah Teâlâ'ya tevessülde bulunmaktır. Örneğin bir kimsenin şöyle demesi: "Allahım! Peygamberinin makamı ile sana yöneliyorum!" Bu tür tevessülü bazı âlimler,zayıf olmakla birlikte câiz görmüşlerdir.Fakat doğru olan bu tür tevessülün haram olduğudur. Çünkü duâda Allah Teâlâ'ya ancak O'nun isimleri ve sıfatları ile tevessül bulunulabilir. Dördüncüsü: Tevessül günümüzde kimselerin örfünde, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yalvarıp yakarmak ve O'ndan yardım istemek (ölülerden ve evliyâdan imdat dilemek) haline gelmiştir ki bu tevessül, büyük şirktir.Çünkü yalvarıp yakarmak ve imdat dilemek, Allah Teâlâ'dan başkasının gücünün yetmediği bir ibâdettir.Dolayısıyla bu ibâdetin, Allah Teâlâ'dan başkasına yapılması, büyük şirktir. Yine de en iyisini Allah Teâlâ bilir.	MACAM-MACAM TAWASUL	Alhamdulillah.Tawasul dan wasilah (sarana) yang dimaksudkan itu salah satu dari empat hal, Yang pertama, tidak sempurna keima kecuali dengannya. Yaitu tawasul kepada Allah dengan keima kepada-Nya, dengan Rasul-Nya dan ketaatan kepada-Nya dan ketaatan kepada Rasul-Nya. Inilah yang dimaksud dalam firman-Nya, ‘Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya,’ (QS. Al-Maidah: 35) Yang masuk dalam (kategori) ini adalah tawasul kepada Allah dengan Nama dan sifat-Nya. Tawasul kepada-Nya dengan ketaatan amalan orang yang bertawasul dan memohon kepada Allah dengannya dan semisal itu. Kedua, bertawasul kepada Allah dengan meminta doa Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam sewaktu masih hidup, dan permintaan orang mukmin satu sama lain agar mendoakannya, (kategori) ini ikut poin pertama dan dianjurkan. Ketiga, tawasul dengan kedudukan dan dzat makhluk. Seperti doa, ‘Ya Allah saya memohon kepada-Mu dengan kedudukan Nabi-Mu atau semisal itu. Cara seperti ini oleh sebagian ulama dibolehkan, akan tetapi pendapat ini lemah. Yang benar dan kuat adalah diharamkan. Karena tidak diperkekan bertawasul dalam doa kecuali dengan Nama dan Sifat-Nya. Keempat, tawasul yang digunakan umum orang-orang belakangan, yaitu doanya Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dan meminta pertolongannya (istighotsah, meminta pertolongan dengan orang mati dan para wali). Ini termasuk syirik besar. Karena doa dan istighotsah kepada sesuatu yang tidak mampu melainkan Allah termasuk ibadah, maka mengahadapkan kepada selain Allah termasuk syirik besar. Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/979/kinds-of-tawassul	https://islamqa.info/ar/answers/979/%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A7%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%88%D8%B3%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/979/%E0%A6%93%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%A6	https://islamqa.info/fr/answers/979/lintercession	https://islamqa.info/es/answers/979/tipos-de-tawassul		https://islamqa.info/ru/answers/979/%D0%92%D0%B8%D0%B4%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D1%83%D0%B0%D1%81%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/979/die-formen-von-tawassul-mittel-um-nach-allah-zu-trachten	https://islamqa.info/tg/answers/979/%D0%90%D2%9B%D1%81%D0%BE%D0%BC-%D0%B2%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%81%D1%81%D1%83%D0%BB	https://islamqa.info/pt/answers/979/tipos-de-tawassul	https://islamqa.info/hi/answers/979/%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%B8%E0%A4%B8%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/979/%DB%8B%DB%95%D8%B3%D9%89%D9%84%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%88%D8%B1%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/979/tevessul-ce%C5%9Eitleri	https://islamqa.info/id/answers/979/macam-macam-tawasul
G_ID_09656	Mawaaqeet points from which pilgrims enter ihraam	113877	Ruling on one who enters ihraam after passing the meeqaat	Question This year my husband and I went for Hajj. The trip was from Abu Dhabi to Jeddah, and the captain of the airplane was not Muslim. He told us that in 45 minutes we would be in line with the meeqaat, but after that time had passed, he did not tell us that we were in line with the meeqaat, and we heard some other passengers reciting the Talbiyah. Do we have to offer a sacrifice or not?.	Praise be to Allah.If you entered ihraam after you passed the meeqaat, then you have to sacrifice one sheep on behalf of yourself and another on behalf of your wife, to be slaughtered in Makkah and the meat distributed to the poor there. It says in al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah (22/140): If a person passes the meeqaat without entering ihraam, then he must go back to it and enter ihraam from there if he can. If he goes back and enters ihraam from there, then he does not have to offer a sacrifice, according to scholarly consensus, because he entered ihraam from the meeqaat from which he was enjoined to do so. But if he passed the meeqaat and then entered ihraam, he must offer a sacrifice, whether he went back to the meeqaat or not. This is according to the Maalikis and Hanbalis. End quote. Shaykh Ibn Baaz (may Allaah have mercy on him) was asked: what is the ruling on passing the meeqaat for Hajj or ‘Umrah? He replied: It is not permissible for the Muslim who wants to do Hajj or ‘Umrah to pass the meeqaat that he passes through without entering ihraam. If he passes it without entering ihraam, then he must go back to it and enter ihraam from there. If he fails to do that and enters ihraam from a place that is within the boundary or closer to Makkah, then he must offer a sacrifice according to many of the scholars, to be slaughtered in Makkah and distributed to the poor, because he failed to do an obligatory action, which is entering ihraam from the proper meeqaat as prescribed in sharee’ah. End quote. Majmoo’ Fataawa Ibn Baaz (17/9). Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) was asked: I travelled by plane from Riyadh to Jeddah with the intention of doing ‘Umrah, then the pilot announced that after twenty five minutes we would be passing over the meeqaat, but I missed the time of passing over the meeqaat by four or five minutes, and I completed the rituals of ‘Umrah. What is the ruling? He replied: The ruling according to what the scholars have said is that the questioner must sacrifice a sheep in Makkah and distribute the meat to the poor; if he cannot afford that, then Allaah does not burden any person beyond his scope. But I advise my brothers: if the pilot announces that there are twenty five minutes or ten minutes, they should enter ihraam, because some people sleep after that announcement and doe not realize it until the plane is approaching Jeddah. If you enter ihraam twenty five or fifteen minutes before reaching the meeqaat, or an hour or two hours beforehand, there is nothing wrong with that, rather what is wrong is delaying entering ihraam until one has passed the meeqaat. Five minutes in a plane covers a long distance. So I say to the brother who asked this question: sacrifice one fidyah in Makkah and distribute it to the poor on behalf of each of you who did not enter ihraam until after the meeqaat, but in the future, pay attention when the pilot makes the announcement. The matter is broad in scope, so enter ihraam, and even if you fall asleep after that it will not matter. End quote. Al-Liqa’ al-Shahri, no. 56, question no. 4 And Allaah knows best.	حكم من أحرم بعد تجاوز الميقات	الحمد لله. إن كنتم أحرمتم بعد تجاوز الميقات ، فالواجب عليك أن تذبح شاة عن نفسك وأخرى عن زوجتك ، تذبحان في مكة وتوزعان على المساكين هناك . جاء في "الموسوعة الفقهية" (22/140) : " من جاوز الميقات غير محرم وجب عليه أن يرجع إليه ليحرم منه إن أمكنه ، فإن رجع إليه فأحرم منه فلا دم عليه ، وهذا باتفاق ؛ لأنه أحرم من الميقات الذي أمر بالإحرام منه . وإن تجاوز الميقات وأحرم فعليه دم ، سواء رجع إلى الميقات أو لم يرجع ، وهذا عند المالكية والحنابلة" انتهى . وقد سئل الشيخ ابن باز رحمه الله : ما حكم تجاوز الميقات في الحج والعمرة ؟ فأجاب : " لا يجوز للمسلم إذا أراد الحج أو العمرة أن يتجاوز الميقات الذي يمر به إلا بإحرام . فإن تجاوزه بدون إحرام لزمه الرجوع إليه والإحرام منه . فإن ترك ذلك وأحرم من مكان دونه أو أقرب منه إلى مكة فعليه دم عند الكثير من أهل العلم ، يذبح في مكة ويوزع بين الفقراء ؛ لكونه ترك واجبا وهو الإحرام من الميقات الشرعي " انتهى باختصار. "مجموع فتاوى ابن باز" (17/9) . وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : ركبت الطائرة من الرياض إلى جدة بنية العمرة ، ثم أعلن قائد الطائرة أنه بعد خمس وعشرين دقيقة سنمر فوق الميقات ، ولكن غفلت عن زمن المرور فوق الميقات بمقدار أربع أو خمس دقائق ، وأتممنا مناسك العمرة ، فما الحكم يا فضيلة الشيخ ؟ فأجاب : "الحكم أنه على ما ذكره العلماء يلزم هذا السائل أن يذبح شاةً في مكة ويوزعها على الفقراء ، فإن لم يجد فلا يكلف الله نفساً إلا وسعها . لكني أنصح الإخوة : أنه إذا أعلن القائد أنه بقي خمسةً وعشرين دقيقة أو عشر دقائق أن يحرموا ؛ لأن بعض الناس ينام بعد هذا الإعلان ولا يشعر إلا وهو قريب من مطار جدة ، وأنت إذا أحرمت قبل الميقات بخمس دقائق أو عشر دقائق أو ساعة أو ساعتين فلا عليك شيء ، إنما المحذور أن تؤخر الإحرام حتى تتجاوز الميقات ، والخمس الدقائق للطيارة تبلغ مسافة طويلة . فأقول للأخ السائل : اذبح فدية في مكة ووزعها على الفقراء عن كل واحد منكم لم يحرم إلا بعد الميقات ، لكن في المستقبل انتبهوا إذا أعلن قائد الطائرة فالأمر واسع أحرموا ، حتى إذا نمتم بعد ذلك لم يضركم " انتهى."اللقاء الشهري" (رقم/56، سؤال رقم/4) . والله أعلم .	যে ব্যক্তি মীকাত পার হয়ে যাওয়ার পর ইহরাম বেঁধেছে	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ। যদি আপনারা মীকাত অতিক্রম করার পর ইহরাম বেঁধে থাকেন তাহলে আপনার উপর ওয়াজিব হচ্ছে- আপনার পক্ষ থেকে একটি ছাগল ও আপনার স্ত্রীর পক্ষ থেকে একটি ছাগল জবাই করা। আপনারা ছাগলদ্বয় মক্কায় জবাই করে এর গোশত মক্কার মিসকীনদের মধ্যে বণ্টন করে দিবেন। আল-মাওসুআ আল-ফিকহিয়্যাতে এসেছে-যে ব্যক্তি ইহরাম ছাড়া মীকাত অতিক্রম করেছে তার উপর ওয়াজিব হচ্ছে- সম্ভব হলে মীকাতে ফিরে যাওয়া। যদি সে ব্যক্তি মীকাতে ফিরে এসে সেখান থেকে ইহরাম বাঁধে তাহলে তার উপর দম (পশু জবাই) বর্তাবে না। এটি সর্বসম্মত মত। কারণ সে যে মীকাত থেকে ইহরাম বাঁধতে আদিষ্ট হয়েছে সেই মীকাত থেকে সে ইহরাম বেঁধেছে। আর যদি সে মীকাত অতিক্রম করার পর ইহরাম বেঁধে ফেলে; এরপর সে মীকাতে ফিরে যাক কিংবা না যাক— তার উপর দম ওয়াজিব হবে। এটি মালেকী ও হাম্বলি মাযহাবের অভিমত। শাইখ বিন বায (রহঃ) কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: হজ্জ-উমরাতে (ইহরাম ছাড়া) মীকাত অতিক্রম করার হুকুম কি? উত্তরে তিনি বলেন: যদি কোন মুসলিম হজ্জ কিংবা উমরা পালনের নিয়তে বের হয় তাহলে ইহরাম ছাড়া মীকাত অতিক্রম করা জায়েয নেই। যদি সে ইহরাম ছাড়া মীকাত অতিক্রম করে ফেলে তাহলে তার উপর ওয়াজিব হচ্ছে মীকাতে ফিরে গিয়ে সেখান থেকে ইহরাম বেঁধে আসা। যদি সে তা না করে; মীকাত পরবর্তী কোন স্থান থেকে কিংবা মক্কার নিকটবর্তী কোন স্থান থেকে ইহরাম বাঁধে তাহলে অনেক আলেমের মতে, তার উপর দম (পশু জবাই) ওয়াজিব হবে। সে পশুটি মক্কায় জবাই করে এর গোশত মিসকীনদের মধ্যে বণ্টন করে দিতে হবে। যেহেতু সে একটি ওয়াজিব আমল তথা নির্দিষ্ট মীকাত থেকে ইহরাম বাঁধা ছেড়ে দিয়েছে।সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত [শাইখ বিন বাযের ফতোয়াসমগ্র (৯/১৭)] শাইখ উছাইমীনকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: উমরা আদায় করার নিয়তে আমি রিয়াদ থেকে জেদ্দার উদ্দেশ্যে বিমানে চড়েছি। বিমানের ক্যাপ্টেন ঘোষণা করলেন যে, ২৫ মিনিট পর আমরা মীকাতের উপর দিয়ে আকাশ পথ অতিক্রম করব। কিন্তু নির্দিষ্ট সময়ের ৪/৫ মিনিট পর আমার বিষয়টি খেয়াল হল। আমরা আমাদের উমরা শেষ করলাম। শাইখ, এখন এর হুকুম কী? উত্তরে শাইখ বলেন: আলেমগণের মতামত অনুযায়ী এ প্রশ্নকারীকে মক্কাতে একটি ছাগল জবাই করে এর গোশত গরীবদের মধ্যে বণ্টন করে দিতে হবে। যদি গরীবদের না পায় তাহলে আল্লাহ তাআলা কাউকে তার সাধ্যের অতিরিক্ত দায়িত্ব দেন না। তবে আমি মুসলিম ভাইদেরকে নসিহত করব: ক্যাপ্টেন যখন ঘোষণা করে যে, আর মাত্র ২৫ মিনিট বাকী আছে আপনারা তখনি ইহরাম বেঁধে ফেলুন। কারণ কিছু লোক এ ঘোষণার পর ঘুমিয়ে পড়ে; সে যখন সজাগ হয় তখন বিমান জেদ্দা বিমান বন্দরের কাছাকাছি চলে এসেছে। আপনি যদি মীকাতে পৌঁছার পাঁচ মিনিট আগে, দশ মিনিট আগে, এক ঘণ্টা আগে কিংবা দুই ঘণ্টা আগে ইহরাম বেঁধে ফেলেন এতে কোন অসুবিধা নেই। বরং নিষিদ্ধ হচ্ছে- মীকাত অতিক্রম করার পর ইহরাম বাঁধা। পাঁচ মিনিটে বিমান অনেক দূর পর্যন্ত চলে যায়। তাই আমি প্রশ্নকারী ভাইকে বলছি: আপনাদের প্রত্যেকের পক্ষ থেকে মক্কাতে একটি পশু জবাই করে এর গোশত গরীবদের মাঝে বণ্টন করে দিন। আর ভবিষ্যতে সাবধান থাকবেন; ক্যাপ্টেনের ঘোষণার পরপর ইহরাম বেঁধে ফেলুন। যদি আপনারা ঘুমিয়েও পড়েন এতে কোন অসুবিধা নেই।[আল-লিকা আশ-শাহরি; নং-৫৬; প্রশ্ন নং-৪] আল্লাহই ভাল জানেন।	Le jugement du comportement de celui qui dépasse l'endroit fixé pour entrer en état de sacralisation	Louange à Allah.Louanges à Allah Si vous n'êtes entrés en état de sacralisation, vous êtes tenus de sacrifier un mouton pour vous-même et un autre pour votre femme; vous le ferez à La Mecque et distribuerez la viande aux pauvres locaux. Il est écrit dans l'encyclopédie juridique,22/140: Celui qui dépasse l'endroit fixé pour entrer en état de sacralisation sans se mettre dans cet état, doit retourner audit endroit pour se mettre en état de sacralisation , s'il peut le faire. Il y retourne et s'y met en état desacralisation, il n'aura pas à faire un sacrifice. Cet avis fait l'objet d'un consensus puisque le pèlerin se serait mis en état de sacralisation là où on lui demande de le faire. S'il dépasse l'endroit en question et se met en état de sacralisation, il aura à effectuer un sacrifice animal; qu'il retourne à l'endroit désigné pour entrer en état de sacralisation ou pas. C'est l'avis des Malékites et des Hanbalites. Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé à propos du dépassement de l'endroit fixé pour entrer en état de sacralisation afin d'effectuer un pèlerinage mineur ou majeur. Voici sa réponse: Il n'est pas permis à un musulman voulant faire un pèlerinage mineur ou majeur de dépasser l'endroit prévu pour son entrer en état de sacralisation sans se mettre dans cet état. S'il le fait, il devra y retourner et se mettre dans l'état en question à partir de là bas. S'il ne procède pas de la sorte et entre en état de sacralisation à l'endroit où il se trouve ou à l'endroit le plus proche de La Mecque, il doit effectuer un sacrifice animal selon la majorité des ulémas: une bête à sacrifier à La Mecque et dont la viande sera distribuée aux pauvres. C'est en raison de son omission d'un devoir qui est le non établissement de l'état de sacralisation à l'endroit prévu à cet effet par la loi religieuse. Extrait de Madjmou fatawa Ibn Baz, 17/9. Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé en ces termes: «J'ai pris un avion à Riad pour me rendre à Djeddah dans l'intention de faire une oumra. Lecommandant de bord a déclaré que dans 25 minutes on serait au-dessus de l'endroit à partir duquel il faut entrer en état de sacralisation. Puis je n'ai pas fait attention au moment où l'on survolait l'endroit en question et me suis ressaisi 4 ou 5 minutes plus tard. J'ai ainsi fait mon oumra..Qu'en est il, éminence? Voici sa réponse: Le jugement de ce comportement, selon les dires des ulémas, est que l'auteur de la question est tenu de sacrifier un mouton et d'en distribuer la viande aux pauvres. S'il n'en a pas les moyens , Allah n'impose à aucune âme ce qui dépasse sa capacité. Cependant, je donne aux frèresce conseille : dès que le commandant de bord déclare qu'on va survolerdans 25 minutes l'endroit à partir duquel il faut se mettre en état de sacralisation, ils doivent immédiatement s'apprêter à se mettre en cet état car certains peuvent s'endormiraprès la déclaration du commandant et ne se ressaisir qu'une fois arrivé àproximité de l'aéroport de Djeddah . Si on entre en état de sacralisation 5 ou 10 minutes avant d'arriver au-dessus de l'endroit fixé à cet effet, cela n'est pas grave, ce qui est interdit étant de le dépasser sans se mettre en état de sacralisation. L'avion franchit une grande distance en 5 minutes. Je dis au frère , auteur de la question: sacrifie un mouton à La Mecque et distribue-en la viande aux pauvres. Ce geste est à faire par tout pèlerin qui aurait dépassé l'endroit fixé sans être entré en état de sacralisation. A l'avenir , il faudra faire attention. Dès que le commandant de bord fait sa déclaration, mettez vous en état de sacralisation, l'affaire faisant l'objet d'une grande latitude. Dans ce cas, s'il vous arrive par la suite de vous endormir, cela ne vous nuirait pas. Extrait de al-Liquaa ach-chahri, n° 56question n°4. Allah le sait mieux.	Normas sobre quien ingresa en la consagración ritual y pasa el miqat	Alabado sea Dios.Alabado sea Allah Si ingresas en la consagración ritual después de pasar el miqat, debes ofrecer en sacrificio una oveja a tu nombre y otra a nombre de tu esposa, para se sacrificadas en La Meca y distribuir la carne entre los pobres. Dice en al-Mawsu’ah al-Fiqhíyah (22/140): “Si una persona pasa el miqat sin ingresar en la consagración, debe regresar al miqat e ingresar a la consagración ritual desde allí, si puede. Si vuelve e ingresa a la consagración ritual desde allí, entonces no debe ofrecer un sacrificio, de acuerdo al consenso de los eruditos, porque ha ingresado a la consagración ritual desde el punto en que se nos ha encomendado hacerlo. Pero si ha pasado el miqat y luego ingresó a la consagración ritual, debe ofrecer un sacrificio, ya sea que vuelva al miqat o no. Esto es de acuerdo a la escuela máliki y a la escuela hánbali”. Fin de la cita. Le preguntaron al Shéij ‘Abd el-‘Azíz ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él): “¿Cuáles son las normas sobre pasar el miqat para realizar la peregrinación mayor y menor?” Él respondió: “No es permisible para los musulmanes que quieren realizar la peregrinación mayor o menor pasar por el punto del miqat sin ingresar en la consagración ritual. Si lo hacen, entonces deben regresar al miqat e ingresar en la consagración ritual desde allí. Si no lo logran e ingresan al ihram desde un sitio que está dentro de las fronteras interiores de La Meca, entonces debe ofrecer un sacrificio de acuerdo a la mayoría de los eruditos, para ser sacrificado en La Meca y distribuido entre los pobres, porque ha fallado en realizar un acto obligatorio que es ingresar al ihram desde el punto apropiado (miqat) como está prescripto en la ley islámica”. Fin de la cita. Maymu' al-Fatáwa Ibn Baaz, 17/9. Le preguntaron al Shéij Muhámmed ibn ‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él): “Yo viajé en avión desde Riyadh hasta Jéddah con la intención de realizar la peregrinación menor, luego el piloto anunció que después de 25 minutos pasaríamos sobre el miqat, pero yo me pasé de ese tiempo por 4 minutos, y luego completé los rituales de la peregrinación menor. ¿Cuáles son las normas sobre esto?” Él respondió: “Las normas de acuerdo a lo que los eruditos han dicho es que debes sacrificar una oveja en La Meca y distribuir su carne entre los pobres; si no puede hacerlo, entonces Dios no carga a nadie más allá de sus posibilidades. Pero yo les aconsejo a mis hermanos: si el piloto anuncia que hay 25 ó 10 minutos para llegar al miqat, entonces deben ingresar en la consagración ritual, porque muchos hermanos se duermen después del anuncio y no se dan cuenta hasta que el avión se aproxima a Yéddah. Si ingresas en la consagración ritual 20 ó 25 minutos antes de llegar al miqat, o una hora o dos con antelación, no hay nada de malo en ello, más bien es un error demorar el ingreso a la consagración ritual hasta que uno ha pasado el miqat. Cinco minutos en un avión significan una larga distancia. Yo le diría al hermano que me hace esta pregunta: ofrece un sacrificio en La Meca y distribúyelo entre los pobres a nombre de cada uno de aquellos que no ingresaron en la consagración ritual hasta después de haber pasado el miqat, pero en el futuro, pon atención cuando el piloto lo anuncie. El asunto es amplio en alcance, por lo tanto ingresa en la consagración ritual, y aún cuando te quedes dormido después de eso, no importa”. Fin de la cita. Al-Liqá' ash-Sháhri No. 56, pregunta No. 4. Y Allah sabe más.	越过戒关之后受戒的教法律例	：一切赞颂，全归真主。如果你们在越过戒关之后受戒了，那么，你必须要宰一只羊，你的妻子也要宰一只羊，你们可以在麦加宰羊，然后把羊肉施舍给麦加的穷人。在《法学百科全书》 (22 / 140)中说：“谁在没有受戒的情况下越过了戒关，他必须要返回到戒关，并且要从戒关受戒；如果他回到了戒关，并且从戒关受戒了，则他不必交纳罚赎（宰牲），这是学者们一致公认的，因为他从教法规定的戒关完成了受戒。如果他越过了戒关，然后受戒了，那么，他必须要交纳罚赎（宰牲），无论他是否返回了戒关都一样，这是马力克学派和罕百利学派的主张。” 有人向谢赫伊本·巴兹（愿主怜悯之）询问：“在正朝和副朝中越过戒关的教法律例是什么？”谢赫回答说：“想要履行正朝或者副朝的穆斯林，只能在受戒的情况下越过戒关；如果没有受戒而越过了戒关，必须要返回到戒关，并且要从戒关开始受戒；如果没有这样做，在其它的地方、或者在接近麦加的地方受戒了，大多数学者主张他必须要交纳罚赎，就是在麦加宰牲，然后把肉施舍给穷人，因为他放弃了一项必须的义务（瓦直布），那就是要在教法规定的戒关受戒。”《伊本·巴兹法特瓦全集》(17 / 9)。有人向谢赫伊本•欧塞米尼（愿主怜悯之）询问：“我曾经从利雅得乘坐飞机，前往吉达，举意履行副朝，然后机长宣布25分钟之后将会到达戒关的上空，但是我疏忽了经过戒关上空的时间，大约在经过戒关四分钟或者五分钟之后我受戒了，我已经完成了副朝的仪式，德高望重的谢赫，我的这个做法的教法律例是什么？” 谢赫回答说：“其教法律例就是学者们坚持的主张：这位询问者必须要在麦加宰一只羊，然后把肉施舍给穷人；如果没有能力这样做，真主只给人责成力所能及的事情，不会强人所难。但是，我们对穆斯林弟兄的忠告是：如果机长宣布二十五分钟、或者十分钟之后要受戒，有的人在宣布这个时间之后还在睡觉，飞机快要到吉达机场的时候才知道超过了宣布的时间，如果你在到达戒关之前五分钟、十分钟、一个小时、或者两个小时之前受戒了，则是没有任何罪责的；需要小心提防的就是推迟受戒，甚至在越过戒关之后受戒的行为，须知飞机飞行五分钟的距离是很远的。我对这位询问的弟兄说：越过戒关之后受戒的你们当中的每一个人，要在麦加宰一只羊，然后把肉施舍给穷人；但是以后在机长宣布受戒时间的时候要注意，这件事情是非常宽松的，你们可以马上受戒，你们在此之后即便睡着了，也是无妨的。”《每月的聚会》（第56次：第4号问题）真主至知！	Религиозно-правовое решение в отношении того, кто вошёл в состояние ихрама после того, как проехал микат	Хвала Аллаху.Если вы вошли в состояние ихрама только после того, как пересекли микат, то Вам надлежит принести в жертву барана от своего имени и барана от имени жены. Вы должны принести их в жертву в Мекке и раздать мясо местным беднякам. В Энциклопедии по Фикху сказано: Если кто-либо пересёк микат, не войдя в ихрам, то ему необходимо вернуться и войти в ихрам. Если это возможно. В случае возвращения и вхождения в ихрам в микате паломник не обязан закалывать жертвенное животное, так как он вошёл в ихрам оттуда, откуда должно. Это единодушное мнение учёных. Если же он пересёк микат и вошёл в ихрам, то он обязан принести в жертву животное, даже если он вернулся к микату. Таково мнение приверженцев мазхаба маликитов и ханбалитов (Аль-маусу‘а аль-фикхийа. – Т. 22. – С. 140). Шейха Ибн База, да помилует его Аллах, спросили: Каково религиозно-правовое решение в отношении паломника, совершающего большое или малое паломничество, который пересёк микат? Он ответил: Мусульманину, желающему совершить большое или малое паломничество, не дозволено пересекать микат, не войдя в состояние ихрама. Если он пересёк его и не вошёл в ихрам, то он должен вернуться и войти в состояние ихрама из миката. Если же он вошёл в ихрам после миката, то он обязан заколоть жертвенное животное. Это мнение большинства учёных. Он закалывает животное в Мекке и раздаёт его местным беднякам. Ведь он оставил обязательную составляющую паломничества – вхождение в ихрам в микате (с сокр. Маджму‘ аль-фатауа Ибн Баз. – Т. 17. – С. 9). Шейх Ибн ‘Усеймина, да помилует его Аллах, спросили: Я сел на самолёт, следующий из Эр-Рияда в Джудду, намереваясь совершить малое паломничество. Пилот сообщил, что через двадцать пять минут мы пересечём точку миката. Однако я упустил время прохождения и опоздал на 4 -5 минут. Мы завершили малое паломничество. Уважаемый шейх, что Вы скажите в отношении этого? Он ответил: «Человеку, задающему вопрос, необходимо принести в жертву в Мекке овцу и распределить её мясо среди бедняков, как об этом упоминают учёные. Если он не сможет сделать этого, то ведь Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Я хотел бы дать совет братьям. Если пилот объявил, что осталось двадцать пять минут или десять минут, входите в состояние ихрама. Некоторые люди после этого объявления засыпают и просыпаются, только приблизившись к аэропорту Джудды. Если человек вошёл в состояние ихрама за пять минут, десять минут, за час или за два, то ведь это не накладывает никаких искупительных действий. Необходимо остерегаться откладывать вхождение в ихрам после пересечения миката. А самолёт за пять минут пролетает большое расстояние. Брату, который задал вопрос, я скажу: „Принести в жертву животное в Мекке и раздай мясо беднякам. И так должен поступить каждый, кто вошёл в состояние ихрама только после пересечения миката. Однако в будущем будьте внимательны, когда пилот объявляет он скором прохождении миката. Входите в состояние ихрама, и даже если вы заснёте после этого, это вам не навредит“» (Аль-лика аш-шахри № 56, вопрос № 4). А Аллаху ведомо лучше.	Das Urteil über denjenigen, welcher den Ihram nach dem Überschreiten des Miqat anlegt	Alles Lob gebührt Allah..Falls ihr nach dem Überqueren des Miqat den Ihram angezogen habt, so ist es für dich verpflichtend ein Schaf für dich zu schlachten und ein anderes für deine Ehefrau. Beide Schafe sollen in Mekka geschlachtet werden und an die Armen dort verteilt werden. In „Al-Mausu'atu Al-Fiqhiyatu“ (22/140) steht: „Wer den Miqat überschreitet und sich dabei nicht im Ihram-Zustand befindet, so ist er verpflichtet, falls es ihm möglich ist, zu ihm (Miqat) zurückzukehren und den Ihram anzulegen. Falls er zu ihm zurückkehrt und dort den Ihram anlegt, so ist er dem Konsens (der Gelehrten) nach nicht verpflichtet ein Opfertier zu schlachten, da er den Ihram dort angelegt hat, von wo aus es anbefohlen wurde den Ihram-Zustand anzunehmen. Falls er den Miqat überschreitet und dann (erst) den Ihram anlegt, so ist er zu einem Schlachtopfer verpflichtet, ungeachtet dessen, ob er (im Ihram-Zustand) zum Miqat zurückgekehrt ist oder nicht. Dies ist die Ansicht der Malikiten und Hanbaliten.“ [Ende des Zitats] Schaikh Ibn Baz, möge Allah barmherzig mit ihm sein, wurde gefragt: „Was ist das Urteil bezüglich des Überschreitens des Miqat bei der Verrichtung der Hajj oder der 'Umra?“ Er antwortete: „Es ist einem Muslim nicht erlaubt, wenn er die Hajj oder die 'Umra verrichten will, den Miqat, an welchem er vorbeigeht, zu überschreiten, außer dass er den Ihram angelegt hat. Falls der ihn ohne angelegten Ihram überschreitet, so ist er dazu verpflichtet zu ihm zurückzukehren und von ihm aus den Ihram-Zustand annimmt. Falls er dieses unterlässt und den Ihram an einem anderen Ort nach ihm (dem Miqat), oder einer zu Mekka näheren Stelle (als den eigentlichen Miqat) anlegt, so muss er, nach der Ansicht vieler Gelehrten, in Mekka (ein Opfertier) schlachten und es unter den Armen verteilen. Dies aufgrund dessen, dass er eine verpflichtende Tat (Wajib) unterlassen hat, nämlich den Ihram von dem islamrechtlich vorgeschriebenen Miqat anzulegen.“ [Ende des kurz gefassten Zitats aus „Majmu'u Fatawa Ibn Baz“ (17/9)] Schaikh 'Ibn 'Uthaimin, möge Allah barmherzig mit ihm sein, wurde gefragt: „Ich habe, mit der Absicht die 'Umra zu verrichten, das Flugzeug von Riad nach Jedda bestiegen. Dann hat der Pilot bekanntgegeben, dass er in 25 Minuten über den Miqat fliegen wird, jedoch war ich bezüglich der Überquerungszeit des Miqat unachtsam geworden und verpasste ihn daher um 4 oder 5 Minuten. Wir vollendeten die Riten der 'Umra. Was ist das Urteil diesbezüglich, O, geehrter Schaikh?“ Er antwortete: „Das Urteil ist das, was die Gelehrten erwähnt haben, nämlich das der Fragende ein Schaf in Mekka schlachten, und es an die Armen verteilen muss. Falls er kein Schaf findet, so bürdet Allah keiner Seele auf, was sie nicht tragen kann. Ich rate den Brüdern jedoch an, dass wenn der Pilot bekannt gibt, dass noch 25 oder 10 Minuten (bis zum Miqat) bleiben, sie ihren Ihram anlegen, da einige Leute nach dieser Bekanntgabe schlafen und nichts mitbekommen, bis sie kurz vor dem Flughafen von Jedda sind. Und wenn du 5 Minuten, 10 Minuten, eine oder zwei Stunden vor dem Miqat deinen Ihram anlegst, so bist du zu keiner Sühne verpflichtet. Das Verbotene ist es, dass man das Anlegen des Ihram verschiebt, bis der Miqat überschritten ist. Dabei legt das Flugzeug in 5 Minuten eine große Entfernung hinter sich. So sage ich dem fragenden Bruder: „Schlachte ein Opfertier (Fidya) in Mekka und verteile sie an die Armen. Dies obliegt jedem von euch, welcher den Ihram erst nach dem Überschreiten des Miqat angelegt hat. In der Zukunft sollt ihr jedoch sorgfältig darauf achten, wenn der Pilot seine Bekanntmachung macht. In der Angelegenheit gibt es einen gewissen Spielraum, daher legt euren Ihram an, und selbst wenn ihr danach einschlaft, so hat dies keine Konsequenzen für euch.““ [Ende des Zitats aus „Al-Liqa'u Asch-Schahriyu“ Nr. 56, Frage Nr. 4] Und Allah weiß es am besten.			Veredito sobre quem entra em ihram depois de passar o miqat	Todos os louvores são para Allah.Se você entrou em ihram depois de passar do miqat, então você tem de sacrificar um carneiro em seu nome e outro em nome de sua esposa, a serem abatidos em Makkah e a carne distribuída aos pobres lá. É dito em al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah (22/140): Se uma pessoa passa do miqat sem entrar em ihram, então ela deve voltar para este e entrar em ihram de lá se puder. Se ela volta e entra em ihram de lá, então ela não tem de oferecer um sacrifício, de acordo com o consenso acadêmico, porque ela entrou em ihram do miqat a partir do qual lhe foi ordenado fazê-lo. Mas se ela passou do miqat e depois entrou em ihram, ela deve oferecer um sacrifício, quer tenha voltado para o miqat ou não. Isto é de acordo com os malikis e hanbalis. Fim de citação. O Shaikh Ibn Baz (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado: qual é a decisão sobre passar do miqat para o Hajj ou 'Umrah? Ele respondeu: Não é admissível que o muçulmano que quer fazer Hajj ou 'Umrah passe do miqat que ele atravessa sem entrar em ihram. Se ele o passa sem entrar em ihram, então ele deve voltar para este e entrar em ihram de lá. Se ele não conseguir fazer isso e entrar em ihram de um lugar dentro do limite ou mais perto de Makkah, então ele deve oferecer um sacrifício, de acordo com muitos dos estudiosos, a ser abatido em Makkah e distribuído aos pobres, porque ele não conseguiu fazer uma ação obrigatória, que é entrar em ihram do miqat apropriado como prescrito na Shari'ah. Fim de citação. Majmu’ Fatawa Ibn Baz (17/9). O Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado: Eu viajei de avião de Riyadh para Jeddah com a intenção de fazer ‘Umrah, em seguida, o piloto anunciou que depois de vinte e cinco minutos estaríamos passando por cima do miqat, mas eu perdi o tempo de passar sobre o miqat por quatro ou cinco minutos, e eu completei os rituais da ‘Umrah. Qual é o veredito? Ele respondeu: A decisão de acordo com o que os estudiosos têm dito é que o questionador deve sacrificar um carneiro em Makkah e distribuir a carne aos pobres; se ele não puder pagar isso, então Allah não sobrecarrega qualquer pessoa além de sua capacidade. Mas eu aconselho os meus irmãos: se o piloto anuncia que há vinte e cinco minutos ou dez minutos, eles devem entrar em ihram, porque algumas pessoas dormem depois desse anúncio e não percebem isso até que o avião se aproxima de Jeddah. Se você entrar em ihram vinte e cinco ou quinze minutos antes de chegar ao miqat, ou uma hora ou duas horas de antecedência, não há nada de errado com isso, pelo contrário, o que é errado é atrasar entrar em ihram até passar do miqat. Cinco minutos num avião abrange uma longa distância. Então eu digo ao irmão que fez esta pergunta: sacrifique uma fidiah em Makkah e distribua-a aos pobres em nome de cada um de vocês que não entrou em ihram até depois do miqat, mas, no futuro, preste atenção quando o piloto fizer o anúncio. O assunto é flexível, então entre em ihram, e mesmo se você adormecer depois disso, não importa. Fim de citação. Al-Liqa 'al-Shahri, nº 56, pergunta nº 4. E Allah sabe melhor.	मीक़ात के गुज़र जाने के बाद एहराम बांधने वाले का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। यदि आप लोगों ने मीक़ात के गुज़र जाने के बाद एहराम बांधा है, तो आप के ऊपर अपनी तरफ से एक बकरी और अपनी पत्नी की ओर से एक अन्य बकरी ज़बह करना अनिवार्य है, उन दोनों को मक्का में ज़बह किया जायेगा और वहाँ के मिसकीनों (गरीबों) में वितरित कर दिया जायेगा। “अल-मौसूअतल फिक़्हिय्या” (22/140) में आया है कि : “जिस व्यक्ति ने बिना एहराम के मीक़ात को पार कर लिया तो उसके ऊपर अनिवार्य है कि वह उसकी तरफ वापस लौट आए ताकि वहाँ से वह एहराम बांधे यदि ऐसा करना उसके लिए संभव है। अगर वह उसकी ओर वापस लौट आए तो वहाँ से एहराम बांधेगा और उसके ऊपर कोई दम (क़ुर्बानी) अनिवार्य नहीं है, इस बात पर सर्वसहमति है, क्योंकि उसने उस मीक़ात से एहराम बांधा है जहाँ से उसे एहराम बांधने का आदेश दिया गया है। और यदि वह मीक़ात से आगे बढ़ गया और (वहीं से) एहराम बांधा तो उसके ऊपर एक दम (क़ुर्बानी) अनिवार्य है, चाहे वह मीक़ात की तरफ वापस आए या वापस न आए, यह मालिकिया और हनाबिला के निकट है।” अंत हुआ। तथा शैख इब्न बाज़ रहिमहुल्लाह से प्रश्न किया गया : हज्ज व उम्रा में मीक़ात से आगे बढ़ने का क्या हुक्म है ॽ तो उन्हों ने उत्तर दिया : “मुसलमान के लिए यदि वह हज्ज या उम्रा का इरादा रखता है तो बिना एहराम बांधे हुए उस मीक़ात से आगे बढ़ना जाइज़ नहीं है जिस से वह गुज़र रहा है। यदि वह बिना एहराम बांधे हुए उस से आगे बढ़ गया तो उसके लिए उसकी तरफ वापस लौटना और वहाँ से एहराम बांधना अनिवार्य है। यदि उसने ऐसा नहीं किया और उसे छोड़कर उसके अंदर किसी अन्य स्थान से या मक्का से निकटतम किसी जगह से एहराम बांधा तो उसके ऊपर अधिकांश विद्वानों के निकट एक दम (क़ुर्बानी) अनिवार्य है, जिसे मक्का में ज़बह किया जायेगा और गरीबों में वितरित कर दिया जायेगा, क्योंकि उसने एक वाजिब को छोड़ दिया और वह शरई मीक़ात से एहराम बांधना है।” संक्षेप के साथ अंत हुआ। “मजमूओ फतावा इब्न बाज़” (17/19). तथा शैख इब्न उसैमीन रहिमहुल्लाह - अल्लाह उन पर दया करे - से प्रश्न किया गया : मैं उम्रा की नीयत से रियाद से जद्दा जाने वाले विमान पर सवार हुआ, फिर विमान के पायलट ने घोषणा किया कि पच्चीस मिनट के बाद हम मीक़ात के ऊपर से गुज़रें गे, किंतु मैं मीक़ात के ऊपर गुज़रने के समय से चार या पाँच मिनट गाफिल हो गया और हमने उम्रा के मनासिक (कार्य) पूरे कर लिए, तो ऐ आदरणीय शैख, अब क्या हुक्म है ॽ तो उन्हों ने उत्तर दिया : “विद्वानों ने जो उल्लिखित किया है उसके अनुसार हुक्म यह है कि इस प्रश्न करने वाले के लिए ज़रूरी है कि मक्का में एह बकरी ज़़बह करे और उसे गरीबों में वितरित कर दे, यदि वह न पाए (अर्थात उस पर सक्षम न हो) तो अल्लाह तआला किसी प्राणी को उसकी क्षमता से अधिक भार नहीं डालता है। लेकिन मैं भाईयों को नसीहत करता हूँ कि : जब पायलट यह घोषणा कर दे कि पच्चीस मिनट या दस मिनट बाक़ी रह गए हैं तो वे एहराम बांध लें ; क्योंकि कुछ लोग इस घोषणा के बाद सो जाते हैं और उन्हें उस समय पता चलता है जब वे जद्दा हवाई अड्डा के निकट पहुँच जाते है, और यदि आप ने मीक़ात से पाँच मिनट या दस मिनट या एक घंटा या दो घंटे पहले एहराम बांध लिए तो आप के ऊपर कुछ भी नहीं है, बल्कि वर्जित और निषिद्ध चीज़ यह है कि आप एहराम को इतना विलंब कर दें कि मीक़ात से आगे बढ़ जायें, और विमान के लिए पाँच मिनट एक लंबी दूरी है। इसलिए मैं प्रश्न करने वाले भाई से कहूँगा कि: आप अपने में से हर एक की तरफ से जिसने मीक़ात के बाद एहराम बांधा है मक्का में एक फिद्या ज़बह करें और उसे गरीबों में वितरित कर दें, परंतु भविष्य में आप लोग सावधान रहें, जब विमान का पायलट एलान कर दे तो मामले में विस्तार है आप एहराम बांध लें, ताकि यदि आप लोग इसके बाद सो जायें तो आप को कोई हानि नहीं पहुँचे गी।” अंत हुआ। “अल्लिक़ाउश शह्री” (मासिक सभा) (संख्या/56, प्रश्न संख्या/4).	مىيقاتتىن ئۆتۈپ كېتىپ ئېھرامغا كىرگەن كىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر.پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. سىلەر مىيقاتتىن ئۆتۈپ بولغاندىن كىيىن ئېھرامغا كىرگەن بولساڭلار، سىز ئۆزىڭىز ئۈچۈن بىر قوي ۋە ئايالىڭىز ئۈچۈن بىر قوي ئۆلتۈرۈپ، مەككىدىكى كەمبەغەللەرگە تارقىتىپ بېرىشىڭىز ۋاجىپ بولىدۇ. "پىقھى ئېنسىكلوپېدىيىسى" 22-توم 140-بەتتە مۇنداق بايان قىلىنغان: بەلگىلەنگەن ئورۇندىن (يەنى مىيقاتتىن) ئېھرامسىز ئۆتۈپ كەتكەن كىشى مۇمكىن بولسا بەلگىلەنگەن ئورۇنغا قايتىپ ئېھرام كىيىپ كەلسە ئۆلىمالارنىڭ بىرلىككە كەلگەن قارىشى بويىچە ھېچ گۇناھ بولمايدۇ. چۈنكى ئۇ كىشى ئىېھرام كىيىشكە بۇيرۇلغان جايدىن ئېھرام كىيىپ كەلدى. ئەمما مالىكىي ۋە ھەنبەلى مەزھەب ئۆلىمالىرىنىڭ قارىشىدا، بەلگىلەنگەن ئورۇندىن (يەنى مىيقاتتىن) ئېھرامسىز ئۆتۈپ كەتكەن كىشى بەلگىلەنگەن ئورۇنغا قايتىپ بېرىپ ئېھرام كىيىپ كەلسۇن ياكى ئۆز ئورنىدىن ئېھرام كىيسۇن ئۇ كىشىگە ئوخشاشلا قان(جازا) ۋاجىپ بولىدۇ. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھدىن: ھەج-ئۆمرە قىلىش ئۈچۈن مىيقاتتىن ئېھرامسىز ئۆتۈپ كەتكەن كىشىنىڭ ھۆكمى قانداق بولىدۇ؟ دەپ سورىغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ: "ھەج-ئۆمرىنى مەقسەت قىلىپ كەلگەن كىشىنىڭ مىيقاتتىن ئېھرامسىز ئۆتۈپ كېتىشى توغرا بولمايدۇ، ئەگەر مىيقاتتىن ئېھرامسىز ئۆتۈپ كەتكەن بولسا، ئارقىسىغا يېنىپ بېرىپ مىيقاتتىن ئېھرام كىيىپ كېلىدۇ، ئەگەر ئۇنداق قىلماي ئۆتۈپ كەتكەن ئورۇندىن ياكى مەككىگە يېقىن جايدىن ئېھرام كىيسە، كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ قارىشىدا ئۇ كىشىگە قان قىلىش (جازاسى) كېلىدۇ. چۈنكى ئۇ كىشى بەلگىلەنگەن ئورۇندىن ئېھرام كىيىشتىن ئىبارەت بولغان ۋاجىپ ئىشنى تەرك قىلدى، شۇنىڭ ئۈچۈن ئۇ كىشىمەككىدە بىر قوي ئۆلتۈرۈپ شۇ يەردىكى كەمبەغەللەرگە تارقىتىپ بېرىدۇ،" دېگەن. ["شەيخ ئىبنى باز پەتىۋالار توپلىمى" 17 -توم 9-بەت]. بىر كىشى شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھدىن: مەن ئۆمرە قىلىش مەقسىتىدە رىيادتىن ئايروپىلان بىلەن جىددىغا كەلدىم، يولدا ئايروپىلان باشقۇرغۇچى يەنە 25 مىنۇتتىن كىيىن مىيقاتنىڭ ئۇدۇلىغا كېلىدىغانلىقىنى ئېلان قىلدى، مەن دىققەت قىلماستىن ئولتۇرۇپتىمەن، ئايروپىلان مىيقاتنىڭ ئۇدۇلىدىن ئۆتۈپ بەش مىنۇتتىن كىيىن ئېھرام كىيدىم، شۇنداق قىلىپ ئۆمرە پائالىيىتىنى ئادا قىلدىم، بۇ توغىرمۇ؟ دەپ سورىغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "بۇ مەسىلىگە بېرىلىدىغان ھۆكۈم ئۆلىمالار بايان قىلغاندەك، مىيقاتتىن ئۆتۈپ بولۇپ ئېھرام كىيگەنلىك ئۈچۈن بۇ كىشى بىر قوي ئۆلتۈرۈپ مەككىدىكى كەمبەغەللەرگە ئۈلەشتۈرۈپ بېرىدۇ، ئەگەر قوي سىتىۋالغىدەك ئىقتىسادى بولمىسا ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنى تاقىتى يەتمەيدىغان ئىشقا بۇيرۇمايدۇ، لېكىن مېنىڭ قېرىنداشلارغا قىلىدىغان نەسىھىتىم: ئايروپىلان باشقۇرغۇچى 25 مىنۇت ياكى 20 مىنۇتتىن كىيىن مىيقاتنىڭ باراۋىرىگە يىتىپ كېلىمىز دەپ ئېلان قىلىدىكەن شۇ ۋاقىتتا ئېھرام كىيىش كېرەك، چۈنكى بەزى كىشىلەر ئېلان قىلغاندا ئۇخلاپ ھېچ نەرسىنى تۇيمايدۇ، جىددە ئايدۇرۇمغا ئاز قالغاندا مىيقاتتىن ئۆتۈپ كەتكەنلىكىنى ھېس قىلىدۇ، سىز مىيقاتقا كېلىشتىنبىر سائەت ياكى ئىككى سائەت ياكى بەش-ئون مىنۇت بۇرۇن ئېھرام كىيسىڭىز ھېچ گەپ يوق، دىققەت قىلىش زۆرۈر بولغان ئىش، مىيقاتتىن ئېھرامسىز ئۆتۈپ كېتىشتىن ئىبارەتتۇر. بەش مىنۇت ۋاقىتتا ئايروپىلان نۇرغۇن مۇساپىنى بېسىپ بولىدۇ، سۇئال سورىغان قېرىندىشىمىزغا دەيمەنكى، سىز مەككىگە بېرىپ مىيقاتتىن ئىېھرامسىز ئۆتۈپ كەتكەن ھەر بىر كىشى ئۈچۈن بىردىن قوي ئۆلتۈرۈپ مەككىدىكى كەمبەغەللەرگە ئۈلەشتۈرۈپ بىرىڭ، لېكىن بۇنىڭدىن كىيىن دىققەت قىلىڭلار. ئايروپىلان باشقۇرغۇچى مەلۇم ۋاقىتتىن كىيىن مىيقاتنىڭ باراۋىرىگە كېلىمىز دەپ ئېلان قىلغاندا، ئېھرام كىيىۋالساڭلار ياخشى، بۇنىڭ ھېچ زىيىنى يوق."	Mikat yerini geçtikten sonra ihrama giren kimsenin hükmü	Allah’a hamd olsun.Hamd, yalnızca Allah'adır. Eğer mikat yerini geçtikten sonra ihrama girmişseniz, birisi sizin adınıza, diğeri de hanımınızın adına olmak üzere iki cezâ kurbanı kesmeniz gerekir. Bu iki kurbanı da Mekke'de kesmeniz ve etini oradaki yoksullara dağıtmanız gerekir. el-Mevsûatu'l-Fıkhiyye (Fıkıh Ansiklopedisi'n)de şöyle gelmiştir: "Mikat yerini ihramsız geçen kimsenin, ihrama oradan girmek için, mümkünse tekrar mikat yerine dönmesi gerekir.Eğer mikat yerine döner de oradan ihrama girerse, kendisine cezâ kurbanı gerekmez. Çünkü bu kimse, ihrama girmekle emrolunduğu mikat yerinden ihrama girmiştir.Bu konuda âlimler ittifak etmişlerdir. Eğer mikat yerini geçtikten sonra ihrama girerse, ister mikat yerine dönsün veya dönmesin, kendisine cezâ kurbanı gerekir. Bu, Mâlikî ve Hanbelilerin görüşüdür." (el-Mevsûatu'l-Fıkhiyye, c: 22, s: 140) Nitekim değerli âlim Abdulaziz b. Baz'a -Allah ona rahmet etsin-: "Hac ve umrede, mikat yerini ihramsız geçmenin hükmü nedir?" Diye sorulmuş, bunun üzerine o şöyle cevap vermiştir: "Hac veya umre yapmak isteyen müslümanın, uğradığı mikat yerini ihramsız geçmesi câiz değildir. Eğer ihramsız geçerse, oraya geri dönmesi ve oradan ihrama girmesi gerekir. Eğer geri dönmeyi bırakır da mikat yerinden sonra bir yerde veya Mekke'ye daha yakın bir yerde ihrama girerse, haccın vâciplerinden birisi olan şer'î mikattan ihrama girmeyi terk ettiğinden dolayı, ilim ehlinin çoğunluğuna göre bu kimsenin bir cezâ kurbanı kesmesi gerekir. Bu kurbanı da Mekke'de kesmesi ve oradaki fakirler arasında dağıtması gerekir." (Mecmû'u Fetâvâ İbn-i Baz; c:17, s: 9) Nitekim değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin-: "Ben, umre yapmak niyetiyle Riyad'dan Cidde'ye gitmek üzere uçağa bindim. Uçağın kaptan piloyu 25 dakika sonra mikat yerinin hizâsından geçeceğimizi anons etti. Fakat ben, mikat yerinin hizâsından geçme vaktini, 4 veya 5 dakika sonra hatırladım. Daha sonra umremizi tamamladık. Değerli hocam bunun hükmü nedir?" Diye sorulmuş, bunun üzerine o şöyle cevap vermiştir: "Bu konudaki hüküm, âlimlerin belirttikleri gibi soruyu soran bu kimsenin Mekke'de bir cezâ kurbanı kesmesi ve etini oradaki fakirlere dağıtması gerekir. Eğer kurban kesme imkânı yoksa, Allah Teâlâ, bir kimseye gücünün üzerindeki bir şeyle sorumlu tutmaz. Fakat kardeşlerime şunu tavsiye ederim: (Uçakla yolculuk yapanlar) kaptan pilot, mikat yerinin hizâsına 25 veya 20 dakika kaldığını anons ettiği zaman ihrama girsinler. Çünkü bazı insanlar, bu anonstan sonra uykuya kalmakta ve uçak Cidde havalaına yaklaştığı zaman ancak uyanabilmektedirler. Eğer mikat yerinden önce 5 veya 10 dakika veya bir saat veyahut da iki saat önce ihrama girerseniz, size bir şey gerekmez.Sakıncalı olan durum, mikat yerini geçinceye kadar ihrama girmeyi geciktirmenizdir. Uçak, 5 dakikalık süre içerisinde uzun bir mesafeye ulaşır. Bu sebeple soruyu soran kardeşime derim ki: Mikat yerinden sonra ihrama giren her biriniz için Mekke'de bir cezâ kurbanı kesin ve etini oradaki fakirlere dağıtın. Fakat gelecekte (umre veya hac için yolculuk yapacağınız zaman) dikkali olun. Uçağın kaptan pilotu anons yaptığı zaman ihrama girin. Çünkü bu konuda hüküm geniştir (yani mikat yerinin hizâsına gelince ihrama girmek gerekmez). İhrama girdikten sonra uyursanız, bunun size bir zararı olmaz." (Aylık Görüşme, no: 56, soru no: 4) Allah Teâlâ, en iyi bilendir.	HUKUM BERIHROM SETELAH MELEWATI MIQOT	Alhamdulillah. Kalau anda semua berihrom setelah melewati miqot, maka anda harus menyembelih kambing untuk diri anda dan yang lain untuk istri anda. Disembelih di Mekkah dan dibagikan ke fakir miskin di sana. Telah ada dalam kitab ‘Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah, 22/140: ‘Barangsiapa yang melewati miqot tanpa berihrom, maka dia diharuskan kembali untuk berihrom di miqot kalau hal itu memungkinkan. Kalau dia kembali dan berihrom darinya, maka dia tidak terkena dam (fidyah). Hal ini telah disepakati. Karena dia telah berihrom dari miqot yang diperintahkan untuk berihrom darinya. Kalau dia melewati miqot dan berihrom (setelah melewati miqot), maka dia terkena dam. Baik dia kembali ke miqot atau tidak kembali. Ini menurut pendapat Malikiyah dan Hanabilah. Selesai Syekh Ibnu Baz rahimahullah ditanya ‘Apa hukum terlewati miqot di haji dan Umroh? Maka beliau menjawab, ‘Seorang muslim kalau ingin haji atau umroh tidak diperbolehkan melewati miqot yang dilaluinya kecuali denga berihrom. Kalau melewati tanpa berihrom, maka dia harus kembali dan berihrom darinya. Kalau dia tinggalkan hal itu dan berihrom dari tempat setelahnya atau yang lebih dekat dengan Mekkah, maka dia terkena dam menurut kebanyakan ahli ilmu. Menyembelih (fidyah) di Mekkah dan dibagikan diantara para fakir. Karena dia telah meninggalkan kewajiban yaitu berihrom dari miqot syar’i. Selesai dengan ringkasan. ‘Majmu’ Fatawa Ibnu Baz, 17/9. Syekh Ibn Utsaimin rahimahullah ditanya, ‘Saya naik pesawat dari Riyad menuju Jeddah dengan niatan umroh. Kemudian pilot mengumumkan setelah 25 menit akan melewati miqot. Akan tetapi saya lalai waktu melewati di atas miqot sekitar empat atau lima menit. Dan kami sempurnakan manasik umroh. Apa hukumnya fadhilatus syekh? Baliau menjawab, ‘Hukum sebagaimana yang disebutkan oleh para ulama, peyanya harus menyembelih kambing di Mekkah dan dibagikan kepada para fakir. Kalau tidak mendapatkan, maka Allah tidak membebani jiwa kecuali sesuai dengan kemampuannya. Akan tetapi saya nasehatkan kepada para ikhwah, kalau pilot telah mengumumkan tinggal 25 menit atau 10 menit agar berihrom. Karena sebagian orang tertidur setelah iklan ini. Dan dia tidak terasa kecuali dekat dengan air port Jeddah. Kalau anda berihrom sebelum miqot 5 menit atau 10 menit, sejam atau dua jam tidak mengapa dan tidak terkena apa-apa. Yang terlarang adalah mengakhirkan ihrom sampai terlewati miqot. 5 menit bagi pesawat sangat jauh jaraknya. Saya katakan kepada peya, sembelihlah fidyah di Mekkah dan bagikan kepada para fakir. Masing-masing anda yang tidak berihrom kecuali setelah melewati miqot. Akan tetapi ke depan, berhati-hati ketika pilot telah mengumumkan. Masalahnya luas dan anda semua dapat berihrom. Sampai ketika anda tertidur, hal itu tidak apa-apa.’ Selesai Al-Liqo’ As-Syahri, no/56 soal no.4 wallahu’alam.	https://islamqa.info/en/answers/113877/ruling-on-one-who-enters-ihraam-after-passing-the-meeqaat	https://islamqa.info/ar/answers/113877/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D8%AD%D8%B1%D9%85-%D8%A8%D8%B9%D8%AF-%D8%AA%D8%AC%D8%A7%D9%88%D8%B2-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%8A%D9%82%D8%A7%D8%AA	https://islamqa.info/bn/answers/113877/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%AE%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%AF%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%87%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%9B	https://islamqa.info/fr/answers/113877/le-jugement-du-comportement-de-celui-qui-depasse-lendroit-fixe-pour-entrer-en-etat-de-sacralisation	https://islamqa.info/es/answers/113877/normas-sobre-quien-ingresa-en-la-consagracion-ritual-y-pasa-el-miqat	https://islamqa.info/zh/answers/113877/%E8%B6%8A%E8%BF%87%E6%88%92%E5%85%B3%E4%B9%8B%E5%90%8E%E5%8F%97%E6%88%92%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/113877/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%B2%D0%BE%D1%88%D1%91%D0%BB-%D0%B2-%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B8%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D0%B0%D0%BA-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B5%D1%85%D0%B0%D0%BB-%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/113877/das-urteil-uber-denjenigen-welcher-den-ihram-nach-dem-uberschreiten-des-miqat-anlegt		https://islamqa.info/pt/answers/113877/veredito-sobre-quem-entra-em-ihram-depois-de-passar-o-miqat	https://islamqa.info/hi/answers/113877/%E0%A4%AE%E0%A5%98%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A5%9B%E0%A4%B0-%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A6-%E0%A4%8F%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/113877/%D9%85%D9%89%D9%8A%D9%82%D8%A7%D8%AA%D8%AA%D9%89%D9%86-%D9%89%DB%86%D8%AA%DB%88%D9%BE-%D9%83%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%BE-%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%BA%D8%A7-%D9%83%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/113877/mikat-yerini-gectikten-sonra-ihrama-giren-kimsenin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/113877/hukum-berihrom-setelah-melewati-miqot
G_ID_09592	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	34644	Mistakes in Tawaf	Question During tawaf, we noticed that some people stand at the beginning of tawaf and utter out loud their intention of doing tawaf. We also noticed that some of them push and shove in order to reach the Black Stone, and even fight over it. What is your opinion about these actions?	Praise be to Allah.Mistakes made in tawaf These are mistakes that occur during tawaf , and are of various types: Uttering the intention out loud when wanting to do tawaf , so you see the pilgrim standing facing the Black Stone when he wants to do tawaf, saying, “O Allah, I intend to do seven circuits of tawaf for ‘Umrah” or “O Allah, I intend to do seven circuits of tawaf for Hajj,” or “O Allah, I intend to do seven circuits of tawaf in order to draw closer to You.” Uttering the intention out loud is bid’ah (an innovation). The Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) did not command his ummah to do that. Everyone who worships Allah in a manner in which the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) did not worship Him or command his ummah to do so has introduced an innovation into the religion of Allah that is not part of it. So uttering the intention out loud when doing tawaf is a mistake and an innovation. Just as it is a mistake from the point of view of Shari’ah, it is also a mistake from a rational point of view. What is the point of uttering the intention out loud when the intention is a matter between you and your Lord, and Allah knows what is in people’s hearts and He knows that you are going to circumambulate this House. If Allah knows that then there is no need to say that out loud to the slaves of Allah. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did tawaf before you and he did not speak the intention out loud. The Sahabah (may Allah be pleased with them) did tawaf before you and did not speak the intention out loud when they did tawaf, or when doing any other act of worship, so this is a mistake. Some of those who do tawaf push and shove too much when they touch the Black Stone and the Yemeni Corner , and they are disturbed by the overcrowding and disturb others. They may be pushing and shoving a woman, and the Shaytan may tempt him and fill his heart with desire when he is crowding this woman in this narrow place. People are only human and may be overwhelmed by their souls that prompt them to do evil, so an evil action may take place in the shadow of the House of Allah. This is a matter that becomes even worse in light of where it takes place, although it is a fitnah in any place it happens. It is not prescribed to push and shove when touching the Black Stone or the Yemeni Corner, rather if it is easy for you to do so in a calm and dignified manner, then you must do it, and if it is not easy for you to do it, then you should just point to the Black Stone. With regard to the Yemeni Corner, there is no report from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) that he pointed to it, and we cannot compare it to the Black Stone, because the Black Stone is greater than it, and it was proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) pointed to the Black Stone. Just as crowding is not prescribed in this situation and there is the fear that it may cause fitnah when one is crowded together with women, so too it may also cause annoyance, because in crowded situations a person will inevitably hear words that he dislikes and he will feel annoyed and angry when he leaves this place. What the person who is doing tawaf should do is always remain calm and dignified, so that he will have the proper presence of mind for worshipping Allah. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Tawaf around the House and (Sa’i) between al-Safa and al-Marwah and the stoning of the Jimar have only been prescribed so that remembrance of Allah (dhikr) will be established.” Some people think that tawaf is not valid unless one kisses the Black Stone , and that kissing the Black Stone is one of the conditions of tawaf being valid, and of Hajj and ‘Umrah being valid too. This is a mistaken notion. Kissing the Black Stone is Sunnah, and it is not an independent Sunnah either, rather it is Sunnah for the one who is doing tawaf. I do not know that kissing the Black Stone is Sunnah except in tawaf. Based on this, since kissing the Black Stone is Sunnah and is not obligatory and is not a condition of Tawaf, then if a person does not kiss it, we do not say that his tawaf is invalid or that his tawaf is lacking and he is sinning. Rather his tawaf is valid and if there is a lot of crowding then pointing is better than touching, because this is what the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) did when the place was crowded, and because by doing this a person avoids harm that he may do to others or that others may do to him. If someone were to ask us: If the Mataf (place of tawaf) is very crowded, what do you think – is it better to push in and touch and kiss the Black Stone, or to point to it? We say that it is better to point to it, because that is the Sunnah. That was narrated from the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), and the best guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him). Kissing the Yemeni Corner. There is no proof concerning this from the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), and if an act of worship is not proven from the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) then it is bid’ah and is not an act of worship that brings one closer to Allah. Based on this, it is not prescribed to kiss the Yemeni Corner, because that was not proven from the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him). Rather that was narrated in a da’if (weak) hadith that cannot be taken as evidence. Some people, when they touch the Black Stone or Yemeni Corner, touch it with their left hands in a careless manner. This is a mistake, because the right hand is better than the left hand, and the left hand is only used for unclean things such as cleaning oneself after relieving oneself, or rinsing one's nose, and so on. When it comes to matters of kissing and respect, the right hand should be used. They think that touching the Black Stone and the Yemeni corner is done for barakah or blessing, not as part of the ritual of tawaf, so they touch them seeking barakah from them. This is undoubtedly contrary to the purpose, for the purpose of touching the Black Stone or wiping it or kissing it is to glorify Allah. Hence when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) touched the Black Stone he said: “Allahu akbar,” as an indication that the purpose of this action is to glorify Allah, not to seek barakah by touching this stone. Hence when the caliph ‘Umar (may Allah be pleased with him) touched the Black Stone he said: “By Allah, I know that you are just a stone and can neither cause harm nor bring benefit. Were it not that I had seen the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) kiss you, I would not have kissed you.” This mistaken notion held by some people – that the purpose behind touching the Yemeni Corner and the Black Stone is to seek barakah – has led some of them to bring their young children and touch the Corner or the Stone with their hands, then wipe their children with their hands. This is a corrupt belief that should be denounced. We should explain to people that these stones can neither harm nor benefit, and that the purpose of touching them is to glorify Allah and establish His remembrance (dhikr), and to follow the example of His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him). All of these matters and others are not prescribed in shari’ah. Rather they are innovations (bid’ah) and do not benefit those who do them in any way. But if the one who does that is ignorant and does not realize that this is bid’ah, then there is the hope that he may be forgiven. But if he knows that this is bid’ah or is negligent and does not ask about his religion, then he is sinning. Some people recite a specific du’a in each circuit . This is a kind of bid’ah that was not narrated from the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) or his Companions. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not recite a specific du’a in each circuit, and neither did his Companions. The most that can be said concerning that is that between the Yemeni Corner and the Black Stone the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to say: “Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire!” [al-Baqarah 2:201 – interpretation of the meaning]. And he (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Tawaf around the House and (Sa’i) between al-Safa and al-Marwah and the stoning of the Jimar have only been prescribed so that remembrance of Allah (dhikr) will be established.” This bid’ah is even more wrong when the person carries a small booklet in which there is a du’a for each circuit, and he reads this booklet, not knowing what he is saying, either because he does not know Arabic and does not understand the meanings, or because although he is an Arab and speaks Arabic he does not know what he is saying. We even hear some of them say du’as that clearly deviate from Islamic teaching; for example, we have heard someone saying, “O Allah, make me independent of means by Your Majesty (jalalika) so I have no need of that which You have forbidden” when he should have said, “by that which You have permitted (halalika).” We also see some people reading this booklet, and when they finish the du’a for the circuit they are doing, they stop and do not recite any other du’as for the rest of that circuit. If there are not many people in the Mataf, they finish the circuit before they finish the du’a, so they cut the du’a short. The remedy for that is to explain to the pilgrims that during tawaf a person can say whatever du’a he wants, and he can remember Allah (dhikr) however he wants. If this is explained to the people this problem will go away. Ruling on one those who make mistakes in tawaf With regard to these actions, people are either: Completely ignorant and do not realize that what they are doing is haram. In this case there is the hope that there will be no blame on such people. Or they know but they are deliberately going astray and leading others astray. Such a person is undoubtedly a sinner and will also bear the burden of the sins of those who follow his example. Or they are unaware and are negligent, not caring to ask people who know. There is the fear that these people may be sinning because of their carelessness and their failure to ask. These are the errors that we have noticed during tawaf. We hope that Allah will guide our Muslim brothers to put things right so that their tawaf will be in accordance with the Sunnah of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), for the best of guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him). Religion is not based on emotions and inclinations, rather it is to be based on what has been narrated from the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him). And Allah knows best.	الأخطاء التي تقع في الطواف	الحمد لله.الأخطاء التي تقع في الطواف هذه من الأخطاء التي تقع في الطواف وهي على وجوه: "الأول: النطق بالنية عند إرادة الطواف، فتجد الحاج يقف مستقبلا الحَجَر إذا أراد الطواف، فيقول: اللهم إني نويت أن أطوف سبعة أشواط للعمرة، أو اللهم إني نويت أن أطوف سبعة أشواط للحج، أو اللهم إني نويت أن أطوف سبعة أشواط تقربًا إليك. والتلفظ بالنية بدعة ؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يفعله، ولم يأمر أمته به، وكل من تعبد لله بأمر لم يتعبد به رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يأمر أمته به، فقد ابتدع في دين الله ما ليس منه، فالتلفظ بالنية عند الطواف خطأ وبدعة، وكما أنه خطأ من ناحية الشرع فهو خطأ من ناحية العقل، فما الداعي إلى أن تتلفظ بالنية مع أن النية بينك وبين ربك، والله سبحانه وتعالى عالم بما في الصدور وعالم بأنك سوف تطوف هذا الطواف، وإذا كان الله سبحانه وتعالى عالماً بذلك فلا حاجة أن تظهر هذا لعباد الله. والنبي صلى الله عليه وسلم قد طاف قبلك ولم يتكلم بالنية عند طوافه، والصحابة رضي الله عنهم قد طافوا قبلك ولم يتكلموا بالنية عند طوافهم، ولا عند غيره من العبادات؛ فهذا خطأ. الثاني: أن بعض الطائفين يزاحم مزاحمة شديدة عند استلام الحَجَر والركن اليماني، مزاحمة يتأذى بها ويؤذي غيره، مزاحمة قد تكون مع امرأة، وربما ينزغه من الشيطان نزع فتحصل في قلبه شهوة عندما يزاحم هذه المرأة في هذا المقام الضنك، والإنسان بشر قد تستولي عليه النفس الأمارة بالسوء، فيقع في هذا الأمر المنكر تحت بيت الله عز وجل، وهذا أمر يكبر ويعظم باعتبار مكانه كما أنه فتنة في أي مكان كان. والمزاحمة الشديدة عند استلام الحجر أو الركن اليماني ليست مشروعة، بل إن تيسر لك بهدوء فذلك المطلوب، وإن لم يتيسر فإنك تشير إلى الحجر الأسود. أما الركن اليماني فلم يرد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أشار إليه، ولا يمكن قياسه على الحجر الأسود؛ لأن الحجر الأسود أعظم منه، والحجر الأسود ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أشار إليه. والمزاحمة كما أنها غير مشروعة في هذه الحال، وكما أنه يُخشى من الفتنة فيما إذا كان الزحام مع امرأة، فهي أيضًا تُحدث تشويشاً في القلب والفكر، لأن الإنسان لا بد عند المزاحمة من أن يسمع كلاما يكرهه، فتجده يشعر بامتعاض وغضب على نفسه إذا فارق هذا المحل. والذي ينبغي للطائف أن يكون دائما في هدوء وطمأنينة، من أجل أن يستحضر ما هو متلبس به من طاعة الله، فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: إنما جعل الطواف بالبيت وبين الصفا والمروة ورمي الجمار لإقامة ذكر الله. الثالث: أن بعض الناس يظنون أن الطواف لا يصح بدون تقبيل الحجر، وأن تقبيل الحجر شرط لصحة الطواف، ولصحة الحج أيضًا أو العمرة، وهذا ظن خطأ، وتقبيل الحجر سنة وليست سنة مستقلة أيضًا، بل هي سنة للطائف، ولا أعلم أن تقبيل الحجر يسن في غير الطواف، وعلى هذا فإذا كان تقبيل الحجر سنة وليس بواجب ولا شرط، فإن من لم يقبل الحجر لا نقول إن طوافه غير صحيح أو إن طوافه ناقص نقصا يأثم به؛ بل طوافه صحيح وإذا وُجد زحام شديد فإن الإشارة أفضل من الاستلام؛ لأنه هو العمل الذي فعله الرسول صلى الله عليه وسلم عند الزحام، ولأن الإنسان يتقي به أذى يكون منه لغيره، أو يكون من غيره له. فلو سألنا سائل وقال: إن المطاف مزدحم فماذا ترون: هل الأفضل أن أُزاحم فأستلم الحجر وأقبله، أم الأفضل أن أشير إليه؟ قلنا: الأفضل أن تشير إليه؛ لأن السنة هكذا جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم. الرابع: تقبيل الركن اليماني. وتقبيل الركن اليماني لم يثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، والعبادة إذا لم تثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فهي بدعة وليست بقربة، وعلى هذا فلا يشرع للإنسان أن يقبل الركن اليماني، لأن ذلك لم يثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وإنما ورد فيه حديث ضعيف لا تقوم به الحجة. الخامس: بعض الناس عندما يمسح الحجر الأسود أو الركن اليماني يمسحه بيده اليسرى كالمتهاون به، وهذا خطأ فإن اليد اليمنى أشرف من اليد اليسرى، واليد اليسرى لا تُقدَّم إلا للأذى، كالاستنجاء بها والاستجمار بها، والامتخاط بها وما أشبه ذلك، وأما مواضع التقبيل والاحترام، فإنه يكون لليد اليمنى. السادس: أنهم يظنون أن استلام الحجر والركن اليماني للتبرك لا للتعبد، فيتمسحون به تبركًا وهذا بلا شك خلاف ما قصد به، فإن المقصود بالتمسح بالحجر الأسود أو بمسحه وتقبيله تعظيم الله عز وجل، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا استلم الحجر قال: الله أكبر، إشارة إلى أن المقصود بهذا تعظيم الله عز وجل، وليس المقصود التبرك بمسح هذا الحجر، ولهذا قال أمير المؤمنين عمر رضي الله عنه عند استلامه الحجر: والله إني لأعلم أنك حجر، لا تضر ولا تنفع، ولولا أني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقبلك ما قبلتك. هذا الظن الخاطئ من بعض الناس- وهو أنهم يظنون أن المقصود بمسح الركن اليماني والحجر الأسود التبرك- أدى ببعضهم إلى أن يأتي بابنه الصغير فيمسح الركن أو الحجر بيده، ثم يمسح ابنه الصغير أو طفله بيده التي مسح بها الحجر أو الركن اليماني، وهذا من الاعتقاد الفاسد الذي يجب أن يُنهى عنه، وأن يُبَيَّن للناس أن مثل هذه الأحجار لا تضر ولا تنفع، وأن المقصود بمسحها تعظيم الله عز وجل وإقامة ذكره، والاقتداء برسوله صلى الله عليه وسلم. وكل هذه الأمور وأمثالها مما لا شرعية فيه، بل هو بدعة ولا ينفع صاحبه بشيء؛ لكن إن كان صاحبه جاهلا ولم يطرأ على باله أنه من البدع، فيُرجى أن يعفى عنه، وإن كان عالمًا أو متهاونًا لم يسأل عن دينه، فإنه يكون آثما. السابع: أن بعض الناس يخصص كل شوط بدعاء معين، وهذا من البدع التي لم ترد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فلم يكن النبي صلى الله عليه وسلم يخص كل شوط بدعاء، ولا أصحابه أيضًا، وغاية ما في ذلك أنه صلى الله عليه وسلم كان يقول بين الركن اليماني والحجر الأسود: ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار وقال صلى الله عليه وسلم: إنما جعل الطواف بالبيت والصفا والمروة ورمي الجمار لإقامة ذكر الله. وتزداد هذه البدع خطأ، إذا حمل الطائف كتيبا، كُتب فيه لكل شوط دعاء، وهو يقرأ هذا الكتيب، ولا يدري ماذا يقول؛ إما لكونه جاهلا باللغة العربية، ولا يدري ما المعنى، وإما لكونه عربيًا ينطق باللغة العربية ولكنه لا يدري ما يقول، حتى إننا نسمع بعضهم يدعو بأدعية هي في الواقع مُحرَّفة تحريفًا بينًا، من ذلك أننا سمعنا من يقول: اللهم أغنني بجلالك عن حرامك، والصواب: بحلالك عن حرامك. ومن ذلك أيضًا أننا نشاهد بعض الناس يقرأ هذا الكتيب، فإذا انتهى دعاء الشوط وقف ولم يدع في بقية شوطه، وإذا كان المطاف خفيفًا، وانتهى الشوط قبل انتهاء الدعاء، قطع الدعاء. ودواء ذلك أن نبين للحجاج، بأن الإنسان في الطواف يدعو بما شاء وبما أحب، ويذكر الله تعالى بما شاء، فإذا بُيِّن للناس هذا زال الإشكال. حكم من وقع في هذه البدع الناس في هذه الأمور التي يفعلونها: إما جاهل جهلاً مطبقًا لا يطرأ بباله أن هذا محرم، فهذا يُرجى أن لا يكون عليه شيء. وإما عالم متعمد ليَضلَّ ويُضلَّ الناس، فهذا آثم بلا شك وعليه إثم من اتبعه واقتدى به. وإما رجل جاهل ومتهاون في سؤال أهل العلم، فيُخشى أن يكون آثما بتفريطه وعدم سؤاله. هذه الأخطاء التي سقناها في الطواف نرجو الله سبحانه وتعالى أن يهدي إخواننا المسلمين لإصلاحها، حتى يكون طوافهم موافقا لما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن خير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم. وليس الدين يؤخذ بالعاطفة والميل، ولكنه يؤخذ بالتلقي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم." انتهى من دليل الأخطاء التي يقع فيها الحاج والمعتمر للشيخ ابن عثيمين رحمه الله. والله أعلم.	তাওয়াফকালে যে ভুলগুলো সংঘটিত হয়ে থাকে	আলহামদু লিল্লাহ।.এগুলো এমন কিছু ভুল যেগুলো তাওয়াফ করাকালে সংঘটিত হয়ে থাকে। এ ভুলগুলো কয়েক ধরণের: এক: তাওয়াফের শুরুতে নিয়ত উচ্চারণ করা। আপনি দেখবেন যে, কিছু হাজীসাহেব যখন তাওয়াফ শুরু করতে চাচ্ছেন তখন তিনি হাজারে আসওয়াদ অভিমুখী হয়ে দাঁড়িয়ে বলছেন: “হে আল্লাহ্‌! আমি উমরার জন্য সাত চক্কর তাওয়াফ করার নিয়ত করছি”, কিংবা বলছেন: “হে আল্লাহ্‌! আমি হজ্জের জন্য সাত চক্কর তাওয়াফ করার নিয়ত করছি”। কিংবা বলছেন: “হে আল্লাহ্‌! আমি আপনার নৈকট্য হাছিলের জন্য সাত চক্কর তাওয়াফ করার নিয়ত করছি”। নিয়ত উচ্চারণ করা বিদাত। কেননা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা করেননি এবং তাঁর উম্মতকে সেটা করার নির্দেশ দেননি। যে ব্যক্তি এমন কোনভাবে আল্লাহ্‌র ইবাদত করবে যেভাবে রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইবাদত করেননি কিংবা তিনি তা করার জন্য তাঁর উম্মতকে নির্দেশ দেননি তাহলে সে ব্যক্তি আল্লাহ্‌র দ্বীনের মধ্যে বিদাত (নতুন বিষয়) চালু করল; যা তাঁর দ্বীনে নেই। অতএব, তাওয়াফকালে নিয়ত উচ্চারণ করা ভুল ও বিদাত। শরয়ি দিক থেকে এটি যেমন ভুল তেমনি বিবেকের বিবেচনায়ও এটি ভুল। নিয়ত উচ্চারণ করার কী আবেদন থাকতে পারে? যেহেতু নিয়ত হচ্ছে আপনি ও আপনার রবের মধ্যস্থিত বিষয়। আল্লাহ্‌ তাআলা আপনার অন্তস্থিত বিষয় সম্যক অবহিত। তিনি অবহিত যে, অচিরেই আপনি এ তাওয়াফটি পালন করবেন। আল্লাহ্‌ যেহেতু জানেন অতএব, আল্লাহ্‌র বান্দাদের কাছে এটি প্রকাশ করার কোন প্রয়োজন নেই। আপনার পূর্বে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাওয়াফ করেছেন, কিন্তু তিনি তো তাওয়াফের সময় নিয়ত উচ্চারণ করেননি। আপনার পূর্বে সাহাবায়ে কেরাম তাওয়াফ করেছেন, তারা তো নিয়ত উচ্চারণ করেননি। অন্য ইবাদতের ক্ষেত্রেও করেননি। অতএব, এটি ভুল। দুই: কিছু তাওয়াফকারী হাজারে আসওয়াদ ও রুকনে ইয়ামেনী স্পর্শ করাকালে তীব্র ধাক্কাধাক্কি করেন; যার কারণে সে ব্যক্তি নিজেও কষ্ট পান এবং অন্যদেরকেও কষ্ট দেন। হতে পারে কখনও কোন মহিলার সাথে ধাক্কাধাক্কি করেন। এক পর্যায়ে শয়তান তাকে প্ররোচিত করে ফলে এ সংকীর্ণ স্থানে এ মহিলার সাথে ধাক্কাধাক্কি করতে গিয়ে তার অন্তরে কামনা-বাসনা জেগে উঠে। মানুষ রক্ত-মাংসের মানুষ। যে কোন সময় তার উপর কু-আত্মা ভর করতে পারে। ফলে বায়তুল্লাহ্‌র সামনেও সে এ ধরণের গর্হিত কাজে লিপ্ত হয়ে যেতে পারে। এ স্থানে এমন কাজ জঘন্য গর্হিত। যদিও সকল স্থানেই এমন কাজ ফিতনা। হাজারে আসওয়াদ কিংবা রুকনে ইয়ামেনী স্পর্শ করাকালে তীব্র ধাক্কাধাক্কি করা শরিয়ত অনুমোদিত নয়। বরং যদি শান্তভাবে সেটা সম্ভবপর হয় তাহলে সেটা করা উচিত। আর যদি তা সম্ভবপর না হয় তাহলে আপনি হাজারে আসওয়াদের দিকে শুধু ইশারা করবেন। আর রুকনে ইয়ামেনীর দিকে ইশারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত নয় এবং হাজারে আওয়াদের উপর এটাকে কিয়াস করা যাবে না। কেননা হাজারে আসওয়াদের মর্যাদা রুকনে ইয়ামেনীর চেয়ে অনেক বেশি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি হাজারে আসওয়াদের দিকে ইশারা করেছেন। এ অবস্থায় ধাক্কাধাক্কি করা যেমন শরিয়ত অনুমোদিত নয় তেমনি মহিলার সাথে ধাক্কাধাক্কি করলে এতে ফিতনাগ্রস্ত হওয়ার আশংকা রয়েছে। অনুরূপভাবে এমন ধাক্কাধাক্কি মন ও চিন্তাকে বিক্ষিপ্ত করে দেয়। কেননা মানুষ ধাক্কাধাক্কির মধ্যে অপ্রীতিকর কিছু কথা শুনেই থাকে। ফলে এ স্থান ত্যাগ করার পর ব্যক্তির নিজের উপর নিজের-ই রাগ হয়। তাওয়াফকারীর উচিত সার্বক্ষণিক শান্ত ও ধীরস্থির থাকা; যাতে করে আল্লাহ্‌র আনুগত্যের অনুভূতি মনে জাগ্রত রাখা যায়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “বায়তুল্লাহকে তাওয়াফ করা, সাফা-মারওয়ার মাঝে প্রদক্ষিণ ও জমরাতগুলোতে কঙ্কর নিক্ষেপ করার বিধান আল্লাহ্‌র স্মরণকে বুলন্দ করার জন্য আরোপ করা হয়েছে।” তিন: কিছু কিছু মানুষ ধারণা করে যে, হাজারে আসওয়াদ পাথরে চুমা না খেলে তাওয়াফ সহিহ হবে না এবং হাজারে আসওয়াদে চুমা খাওয়া তাওয়াফ শুদ্ধ হওয়ার জন্য, হজ্জ কিংবা উমরা শুদ্ধ হওয়ার জন্য শর্ত– এটি ভুল ধারণা। হাজারে আসওয়াদে চুমা খাওয়া সুন্নত। এটি স্বতন্ত্র সুন্নতও নয়। বরং তাওয়াফের একটি সুন্নত। তাওয়াফ ছাড়া অন্য সময় হাজারে আসওয়াদে চুমা খাওয়া সুন্নত মর্মে আমি জানি না। এর ভিত্তিতে আমরা বলব যেহেতু হাজারে আসওয়াদে চুমা খাওয়া সুন্নত; ওয়াজিব নয়, কিংবা শর্ত নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি হাজারে আসওয়াদে চুমা দিতে পারেনি আমরা বলব না যে, তার তাওয়াফ সহিহ নয়। কিংবা তার তাওয়াফ অপরিপূর্ণ; যে অপূর্ণতার কারণে সে ব্যক্তি গুনাহগার হবে। বরং তার তাওয়াফ সহিহ। আর যদি তীব্র ভিড় থাকে তখন ইশারা করা স্পর্শ করার চেয়ে উত্তম। কেননা ভিড়ের সময় রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেটাই করেছেন। কেননা এর মাধ্যমে মানুষ অন্যকে কষ্ট দেয়া থেকে নিজেকে রক্ষা করতে পারে, কিংবা অন্য মানুষ থেকে কষ্ট পাওয়া থেকে নিজেকে রক্ষা করতে পারে। যদি কোন প্রশ্নকারী আমাদেরকে জিজ্ঞেস করে যে, যদি মাতাফ বা তাওয়াফের স্থান জনাকীর্ণ হয় সেক্ষেত্রে মানুষের সাথে ধাক্কাধাক্কি করে হাজারে আসওয়াদ চুমো খাওয়া উত্তম; নাকি ইশারা করা উত্তম; আপনার মতামত কি? আমরা বলব: উত্তম হচ্ছে- ইশারা করা। কেননা ঠিক এভাবেই রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সুন্নাহ বর্ণিত হয়েছে। আর সর্বোত্তম আদর্শ হচ্ছে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ। চার: রুকনে ইয়ামেনী চুম্বন করা। রুকনে ইয়ামেনী চুম্বন করা রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়নি। কোন ইবাদত যদি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত না হয় তাহলে সেটি বিদাত; নেক কাজ নয়। তাই কারো জন্য রুকনে ইয়ামেনী চুমো খাওয়া শরিয়তসম্মত হবে না। কেননা রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে তা সাব্যস্ত হয়নি। বরং এ বিষয়ে একটি দুর্বল হাদিস বর্ণিত হয়েছে; যা দলিলের উপযুক্ত নয়। পাঁচ: কিছু কিছু মানুষ যখন হাজারে আসওয়াদ বা রুকনে ইয়ামেনী মাসেহ করে তখন তারা অবজ্ঞাকারীর মত বাম হাত দিয়ে মাসেহ করে। এটি ভুল। কারণ ডানহাত বামহাতের চেয়ে উত্তম। কেবল শৌচকার্য, ঢিলা-কুলুখ ব্যবহার, নাকের শ্লেষ্মা নিষ্কাশন ইত্যাদি মল-ময়লা পরিষ্কার করার কাজে বাম হাত এগিয়ে দেয়া হয়। অন্যদিকে চুমো খাওয়া ও সম্মান প্রদর্শনের কাজে ডানহাতই ব্যবহার করা হয়। ছয়: লোকেরা ধারণা করে হাজারে আসওয়াদ ও রুকনে ইয়ামেনী স্পর্শ করা হয় বরকতের জন্য; ইবাদত হিসেবে নয়। ফলে তারা বরকত হিসেবে স্পর্শ করে। এটি নিঃসন্দেহে যে উদ্দেশ্যে স্পর্শ করার বিধান দেয়া হয়েছে সেটার বিপরীত। কারণ হাজারে আসওয়াদ স্পর্শ করা, মোছা বা চুম্বন করার বিধান দেয়া হয়েছে আল্লাহ্‌র প্রতি সম্মান প্রকাশার্থে। এ কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন হাজারে আসওয়াদ স্পর্শ করতেন তখন বলতেন: আল্লাহু আকবার (আল্লাহ্‌ই মহান); এদিকে ইঙ্গিত করার জন্য যে, এ কাজের উদ্দেশ্য হচ্ছে আল্লাহ্‌র মহত্ব প্রকাশ; পাথর মুছে বরকত হাছিল নয়। ঠিক এ কারণেই আমীরুল মুমিনীন উমর (রাঃ) হাজারে আসওয়াদ স্পর্শ করা কালে বলেছেন: “আল্লাহ্‌র শপথ! আমি জানি, তুমি একটি পাথর ছাড়া আর কিছু নও; তুমি উপকার বা অপকার কিছুই করতে পার না। যদি না আমি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক তোমাকে চুম্বন করতে না দেখতাম তাহলে আমিও তোমাকে চুম্বন করতাম না” কিছু মানুষের এ ভুল বিশ্বাস (হাজারে আসওয়াদ ও রুকনে ইয়ামেনী বরকতের জন্য স্পর্শ করা) থেকে তারা তাদের ছোট ছোট বাচ্চাদেরকেও রুকনে ইয়ামেনী বা হাজারে আসওয়াদ স্পর্শ করার সময় নিয়ে আসে। নিজের হাত দিয়ে রুকনে ইয়ামেনী বা হাজারে আসওয়াদ স্পর্শ করে সে হাত দিয়ে তার ছোট বাচ্চাকে বা শিশুকে স্পর্শ করে। এ ধরণের ভুল আকিদা থেকে বারণ করা ওয়াজিব এবং মানুষের কাছে তুলে ধরা উচিত যে, এ ধরণের পাথরের উপকার বা অপকার করার ক্ষমতা নেই। বরং স্পর্শকরণ দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে- আল্লাহ্‌র প্রতি সম্মানপ্রদর্শন ও তাঁর যিকিরকে বুলন্দ করা এবং তাঁর রাসূলের অনুসরণ করা। …. উল্লেখিত বিষয়গুলো এবং সম ধরণের বিষয়গুলোর পক্ষে শরয়ি কোন দলিল নেই। বরং তা বিদাত; যে কর্মগুলো আমলকারীর কোন উপকার করবে না। তবে, এ ধরণের আমলকারী যদি অজ্ঞ হয় এবং তার মনে যদি উদ্রেক না হয় যে, এগুলো বিদাত তাহলে আশা করা যায়, সে ব্যক্তি ক্ষমা পাবে। আর যদি সে ব্যক্তি আলেম হয় কিংবা অবহেলা করে জিজ্ঞেস না করে তাহলে সে ব্যক্তি গুনাহগার হবে। সাত: কেউ কেউ তাওয়াফের প্রত্যেক চক্করের জন্য নির্দিষ্ট দোয়া খাস করে নেয়। এটিও একটি বিদাত যার পক্ষে রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কিংবা তাঁর সাহাবীবর্গ থেকে কোন কিছু উদ্ধৃত হয়নি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কিংবা তাঁর সাহাবীগণ প্রত্যেক চক্করের জন্য বিশেষ কোন দোয়াকে খাস করতেন না। এ বিষয়ে সর্বোচ্চ যা জানা যায় তা হল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রুকনে ইয়ামেনী ও হাজারে আসওয়াদের মাঝে বলতেন: "رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ" (অর্থ- হে আমাদের রব্ব! আমাদেরকে দুনিয়াতে কল্যাণ দিন, আখিরাতেও কল্যাণ দিন এবং আমাদেরকে জাহান্নামের আগুন থেকে বাঁচান)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: বায়তুল্লাহ্‌কে তাওয়াফ করা, সাফা-মারওয়া পাহাড়দ্বয়ের মাঝে প্রদক্ষিণ করা ও জমরাতসমূহে কঙ্কর নিক্ষেপ করার বিধান আল্লাহ্‌র স্মরণকে বুলন্দ করার জন্য দেয়া হয়েছে। এ বিদাতটির ভ্রান্তি আরও বেড়ে যায় যখন কোন তাওয়াফকারী একটি পুস্তিকা সাথে বহন করে, যে পুস্তিকাতে প্রত্যেক চক্করের জন্য দোয়া লেখা আছে, আর সে ব্যক্তি ঐ পুস্তিকাটি পড়ে। কিন্তু কী পড়ে সে নিজেও তা জানে না; হয়তো আরবী ভাষা না জানার কারণে অর্থ বুঝে না, কিংবা আরবীভাষী আরবী উচ্চারণ করলেও সে কী বলছে তা সে জানে না। এমনকি আমরা কোন কোন তাওয়াফকারীকে এমন কিছু দোয়া পড়তে শুনেছি সেগুলো আসলে স্পষ্টভাবে বিকৃত। যেমন- কেউ একজনকে বলতে শুনেছি: ‘আল্লাহুম্মা আগনিনি বি জালালিকা আন হারামিকা’। সঠিক হচ্ছে- আল্লাহুম্মা আগনিনি বি হালালিকা আন হারামিকা (হে আল্লাহ্‌! আপনি যা হালাল করেছেন সেটার মাধ্যমে আপনি যা হারাম করেছেন সেটা থেকে আমাকে বিমুখ রাখুন)। এছাড়াও আমরা দেখেছি কিছু কিছু মানুষ ঐ পুস্তিকা থেকে দোয়া পড়তে থাকে। যখন পুস্তিকাটি পড়া শেষ হয়ে যায় তখন দোয়া করা থামিয়ে দেয়। অবশিষ্ট চক্করে সে আর কোন দোয়া করে না। যদি মাতাফে (তাওয়াফস্থলে) ভিড় না থাকে এবং দোয়া শেষ হওয়ার আগে চক্কর শেষ হয়ে যায় সে ব্যক্তি সাথে সাথে ঐ দোয়াটি বাদ দিয়ে দেয়। এর প্রতিকার হচ্ছে- আমরা হাজীসাহেবদের কাছে তুলে ধরব যে, মানুষ তাওয়াফকালে যা ইচ্ছা ও যা খুশি দোয়া করতে পারে এবং যা ইচ্ছা আল্লাহ্‌র যিকির করতে পারে। যখন মানুষের কাছে এটি তুলে ধরা হবে তখন এ সমস্যাটি নিরসিত হবে। যে ব্যক্তি এ বিদাতগুলোতে লিপ্ত হয় তার হুকুম: এ বিদাতগুলোতে লিপ্ত ব্যক্তি: হয়তো অজ্ঞ-মূর্খ; তার মনে হয়তো উদ্রেকও হয়নি যে, এগুলো হারাম। এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে আশা করা যায় তার উপর কোন কিছু বর্তাবে না। কিংবা সে ব্যক্তি আলেম এবং স্বেচ্ছায় নিজে পথভ্রষ্ট ও মানুষকে পথভ্রষ্টকারী। নিঃসন্দেহে এ ব্যক্তি গুনাহগার এবং তার উপরে তার অনুসারীদের গুনাহও বর্তাবে। কিংবা এ ব্যক্তি হচ্ছে- অজ্ঞ ও আলেমদেরকে জিজ্ঞেস করার ক্ষেত্রে অবহেলাকারী। এ ব্যক্তির ব্যাপারে আশংকা হয় যে, সে তার অবহেলার কারণে ও জিজ্ঞেস না করার কারণে গুনাহগার হবে। তাওয়াফ সংক্রান্ত যে ভুলগুলো আমরা এখানে উল্লেখ করলাম আমরা আশা করি, আল্লাহ্‌ তাআলা আমাদের মুসলমি ভাইগণকে এ ভুলগুলো সংশোধন করার জন্য হেয়ায়েত দিবেন। যাতে করে তাদের তাওয়াফ পালন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আনিত আদর্শ মোতাবেক হয়। কারণ সর্বোত্তম আদর্শ হচ্ছে- মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ। দ্বীনি বিধি-বিধান আবেগ ও ঝোঁকপ্রবণতা দিয়ে গ্রহণ করা যায় না। বরং রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে গ্রহণ করতে হয়।	Erreurs commises pendant la circumambulation	Louange à Allah.Cela relève des erreurs commises dans la circumambulation, erreurs qui peuvent revêtir les formes suivantes: La première consiste dans la proclamation de l'intention d'accomplir le rite. Avant de le commencer, le pèlerin se met debout orienté vers la Pierre et dit ceci: Mon Seigneur, j'ai l'intention de tourner sept fois autour de la Kaaba pour mon oumra ou Mon Seigneur, j'ai l'intention de tourner sept fois autour de la Kaaba pour mon hadj ou Mon Seigneur, j'ai l'intention de tourner sept fois autour de la Kaaba pour me rapprocher de Toi. Or, la proclamation de l'intention de l'intention est une innovation (religieuse). Car le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) ne l'a pas fait et ne l'a pas ordonné à sa communauté. Et quiconque considère comme cultuel un acte qui n'a été ni pratiqué par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ni ordonné par lui a introduit dans la religion un élément étranger. Aussi, la proclamation de l'intention de procéder à la circumambulation est elle à la fois une erreur et une innovation. Elle l'est aussi bien vis-à-vis à la Charia que par rapport au jugement rationnel. Qui est ce qui nécessite la proclamation de l'intention alors que celle-ci est une affaire qui doit rester entre vous et votre Maître qui connaît les secrets les plus profonds et sait que vous allez procéder à la circumambulation. S'il sait tout cela, il n'est pas nécessaire de l'afficher devant les fidèles serviteurs d'Allah. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a procédé à ce rite avant vous et n'en a pas proclamé l'intention. Les Compagnons (P.A.a) l'avaient fait aussi et n'en avaient pas proclamé l'intention, comme ils ne le faisaient avant aucun acte cultuel. C'est donc erroné. La deuxième est que certains pèlerins se livrent à une violente bousculade au moment de toucher la Pierre et l'Angle sud-est (de la Kaaba). En se bousculant de la sorte, on se fait tort à soi-même comme on le fait à autrui. Ceci est surtout le cas pour ceux qui sont accompagnés de femmes. De surcroît, ils peuvent faire l'objet d'une instigation satanique qui fasse ressentir du plaisir au moment de se frotter à une femme dans ce lieu étroit. Car l'être humain est (toujours) vulnérable aux impulsions de l'âme charnelle. Il en résulte une situation répréhensible au pied de la Maison sacrée d'Allah le Puissant et Majestueux. Ce qui est grave partout, mais surtout à cet endroit. La violente bousculade pour toucher la Pierre ou l'Angle sud-est n'est pas recommandée. Si on peut les toucher calmement, tant mieux, sinon, qu'on fasse signe à la Pierre Noire. Quant à l'Angle sud –est, il n'est pas rapporté que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lui faisant signe. Et on ne peut pas l'assimiler à la Pierre Noire. Car celle-ci est plus importante. En plus, il est rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lui faisait signe. Non seulement la bousculade n'est pas recommandée dans cette circonstance, mais encore l'on craint qu'elle soit une source de tentation quand une femme y est impliquée. Elle peut être encore une source de perturbation des sentiments et des pensées. Car, pendant la bousculade, on entend forcément des propos désagréables qui provoquent ressentiment et colère, même après le départ des lieux. Le pèlerin en circumambulation doit agir calmement et de manière posée, afin de garder présent à l'esprit qu'il est en train d'obéir à Allah. Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : La circumambulation, la marche entre Safa et Marwa et la lapidation des stèles ne sont instituées que pour rappeler Allah. La troisième est que certains pèlerins croient que la circumambulation ne peut être correcte que si l'on baise la Piere Noire et que ce geste est une condition de validité du rite, comme l l'est pour la validité des pèlerinages majeur et mineur. Ce qui est une erreur. Baiser la Pierre est une sunna (pratique prophétique), mais pas une sunna indépendante, car on ne le fait que pendant la circumambulation, à ma connaissance. S'il est vrai que le fait de baiser la Pierre est une sunna et n'est ni une obligation ni une condition de validité (pour le rite) on ne peut pas dire que la circumambulation effectuée sans baiser la Pierre est inexacte ou incomplète de manière à générer un péché pour son auteur. Bien au contraire, elle est valide. En cas de grande bousculade, il est préférable de faire un signe à la Pierre. Car c'est ainsi que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) agissait dans ce cas. C'est aussi un moyen de ne pas porter préjudice aux autres et de se protéger contre eux. Si quelqu'un nous interrogeait en disant: la bousculade prévaut sur l'aire de la circumambulation. Que pensez vous? Est il préférable pour moi de m'y engager pour pouvoir toucher la Pierre ou (de me contenter) de lui faire signe? Nous dirions : il est préférable de lui faire signe conformément à l'enseignement de Muhammad (bénédiction et salut soient sur lui) qui demeure le meilleur. La quatrième est de baiser l'angle sud est. Ce geste n'a pas été rapporté du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui). Or tout acte cultuel non rapporté du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) relève de l'innovation et ne rapproche pas (son auteur d'Allah). Par conséquent, il n'est pas institué pour le pèlerin de baiser cet angle. Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ne l'a pas fait. Le hadith justifiant ce geste est trop faible pour pouvoir servir d'argument. La cinquième est que quand certains pèlerins massent la Pierre Noire ou l'Angle sud-est, ils le font avec la main gauche comme par négligence. Ce qui est une erreur car la main droite est plus noble que la main gauche. Et celle-ci n'est utilisée de préférence que quand il s'agit d'enlever une impureté pour nettoyer le derrière ou se déboucher le nez. La droite est réservée aux tâches respectables. La sixième est que certains pèlerins croient que l'on ne touche pas la Pierre et l'Angle sud-est pour les adorer, mais pour y rechercher la bénédiction; ils les massent puis passent leurs mains sur leurs corps avec cette intention. Ce qui est contraire à l'objectif de l'acte. Car le fait de toucher ou de baiser la Pierre exprime la vénération d'Allah le Puissant et Majestueux. C'est pourquoi le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) disait: Allhou akbar comme pour signifier qu'il s'agissait de vénérer Allah le Puissant et Majestueux et non du simple fait de toucher la Pierre. C'est aussi pourquoi le commandeur des croyants, Omar (P.A.a) disait quand il touchait la Pierre: Au nom d'Allah, je sais que tu n'es qu'une pierre qui ne nuit ni ne profite (à personne). Si je n'avais pas vu le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) te baiser, je ne le ferais pas. Cette croyance erronée se retrouve chez certains pèlerins qui estiment que l'objectif pour lequel on touche la Pierre Noire et l'Angle sud-est est d'y rechercher de la bénédiction. Ce qui pousse certains à faire venir leurs jeunes enfants, à masser la Pierre ou l'Angle avec leurs mains avant de passer celles-ci sur leurs enfants. Ceci résulte d'une croyance erronée qu'il faut interdire avant d'expliquer aux gens que ces pierres ne nuisent ni ne profitent à personne et que le fait de les toucher exprime la vénération d'Allah le Puissant, le Majestueux, la pérennisation de Son rappel et l'imitation de Son Messager (bénédiction et salut soient sur lui). Toutes ces affaires et d'autres qui leur ressemblent ne sont pas institués. Ce sont des innovations qui ne rapportent rien à leurs auteurs. Si ceux-ci sont des ignorants inconscients du fait qu'ils commettent des innovations, on espère qu'ils bénéficieront du pardon (divin). En revanche, s'ils agissent en connaissance de cause ou par complaisance et refusent de s'instruire, ils tombent dans le péché. La septième est que certains pèlerins consacrent à chaque tour une invocation particulière. C'est encore une pratique innovée qui n' pas été rapportée du Messager et de ses Compagnons. Ceux-ci ne consacraient pas une invocation à chaque tour de la circumambulation. Tout ce qui a été rapporté est que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) disait chaque fois qu'il se retrouvait entre la Pierre et l'Angle sud-est: Seigneur! Accorde nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l'au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu! (Coran,2:201) Et il a dit : La circumambulation, la marche entre Safa et Marwa et la lapidation des stèles ne sont instituées que pour rappeler Allah. La gravité de ces pratiques erronées s'accentue dans le cas du pèlerin porteur d'un petit livre dans lequel une invocation est consacrée à chaque tour de la circumambulation. Le pèlerin lit ces invocations sans les comprendre, soit parce qu'il est ignorant en langue arabe, soit parce que, même s'il est arabe, il ne maîtrise pas ce qu'il lit. Nous avons même entendu des gens lire des invocations de manière clairement déformée. C'est ainsi que nous avons entendu quelqu'un dire: Mon Seigneur, fais que par Ta majesté je sois assez riche pour me passer de ce Tu as rendu illicite. A la place de majesté, il faut dire ce que Tu as rendu licite. Relève de ce chapitre encore ce que nous constatons chez certaines personnes porteuses du même petit livre. Quand elles terminent la lecture d'une invocation avant d'achever le tour qu'elle accompagne, elles se taisent. Quand l'aire de circumambulation est dégagée, le tour peut être bouclé avant la fin de l'invocation, et le pèlerin interrompt celle-ci. Le remède consiste à expliquer au pèlerin qu'il lui est permis pendant la circumambulation de formuler les prières et dhikr de son choix. Une telle explication enlève toute incompréhension. Le statu de celui qui a commis ces erreurs Celui qui tombe dans de telles erreurs est, soit une personne complètement ignorante de sorte qu'il ne lui vient jamais à l'esprit que ce qu'elle fait est interdit. Nous espérons qu'une telle personne n'encourt rien. Il peut aussi s'agir d'un connaisseur déterminé à persister dans l'égarement et à y entraîner d'autres. Celui-là commet un péché et en fait commettre ceux qui le suivent, sans aucun doute. Il peut enfin s'agir d'un homme ignorant et complaisant puisqu'il n'interroge pas les ulémas. Et il est à craindre que celui-là tombe dans le péché à cause de son laxisme et de son refus de s'instruire. Voilà ce que nous avons relevé en fait d'erreurs entachant la circumambulation. Nous espérons qu'Allah Très Haut et Transcendant nous assiste à nous conformer à l'enseignement du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) qui demeure le meilleur enseignement. La religion n'est pas une affaire de sentiment et de préférence personnelle). Et il faut l'apprendre auprès du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui). »	Errores cometidos al realizar el tawaf	Alabado sea Dios.Éstos son errores que suceden durante el tawaf, y son de distintos tipos: 1- Expresar la intención en voz alta cuando uno desea realizar el tawaf. Por eso ustedes observan al peregrino parado mirando la Piedra Negra cuando quiere realizar el tawaf, diciendo: “Oh Allah, tengo la intención de realizar los siete circuitos del tawaf para la ‘Umrah”, “Oh Allah, tengo la intención de realizar los siete circuitos del tawaf para el Hayy, u “Oh Allah, tengo la intención de realizar los siete circuitos del tawaf para acercarme a Ti”. Expresar la intención en voz alta es bid’ah (una innovación), porque el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no le ordenó a su ummah que lo hiciera. Todo el que adora a Allah de un modo que no sea el que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) utilizó u ordenó a su ummah que utilizara, está introduciendo una innovación en la religión de Allah. Por eso expresar la intención en voz alta al realizar el tawaf es un error y una innovación. Así como es un error desde el punto de vista de la shari’ah, también es un error desde el punto de vista racional. ¿Cuál es el objetivo al expresar la intención en voz alta si la intención es un asunto entre usted y su Señor, y Allah sabe lo que se encuentra en los corazones de las personas, y Él sabe que usted va a rodear la Casa? Si Allah sabe ésto, entonces no hay necesidad de expresarlo en voz alta para los siervos de Allah. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) realizó el tawaf antes que ustedes y no expresó su intención en voz alta cuando lo hizo. Los Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos) realizaron el tawaf antes que ustedes y no expresaron su intención en voz alta al hacerlo, o al realizar cualquier otro acto de adoración, entonces ésto es un error. 2- Algunos de los que realizan el tawaf se empujan bruscamente al tocar la Piedra Negra o el Rincón Yemení, y se alteran por la multitud y alteran a los demás. El peregrino puede empujar a una mujer, y el demonio puede tentarlo y llenar su corazón con deseos al amontonarse con esta mujer en este lugar estrecho. Las personas sólo son humanas, y pueden ser sobrepasados por sus almas que las inducen a hacer el mal, entonces una acción maligna puede tener lugar en la sombra de la Casa de Allah. Éste es un asunto que empeora a la luz del lugar en el que sucede, aunque es una fitnah en cualquier lugar que suceda. No está prescrito que se empuje a nadie al tocar la Piedra Negra o el Rincón Yemení, más bien, si es fácil para usted hacerlo de una manera calma y digna, entonces debe hacerlo; y si no es fácil, sólo debe señalar la Piedra Negra. Con respecto al Rincón Yemení, no existe un informe del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que diga que él lo señaló, y no podemos compararlo con la Piedra Negra, porque la Piedra Negra es más grande que el Rincón Yemení, y fue comprobado que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) señaló la Piedra Negra. Así como no está prescrita la multitud en esta situación, y se teme que se pueda cometer fitnah cuando uno está amontonado con las mujeres, también puede causar malestar, porque en estas situaciones de multitud una persona inevitablemente escuchará palabras que no le agradan, y se sentirá molesta y enojada al dejar ese lugar. Lo que debe hacer una persona que está realizando el tawaf es mantenerse calma y digna, para tener la atención adecuada para la adoración a Allah. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El tawaf alrededor de la Casa y el Saa’i entre al-Safa y al-Marwah y el apedreamiento del Yamaarat sólo se han prescrito para que se establezca la rememoración de Allah (dhikr)”. 3- Algunas personas creen que el tawaf no es válido salvo que uno bese la Piedra Negra, y que besar la Piedra Negra es una de las condiciones para que el tawaf sea válido, y para que el Hayy y la ‘Umrah también sean válidos. Ésta es una idea equivocada. Besar la Piedra Negra es Sunnah, y tampoco es una Sunnah independiente, más bien es Sunnah para el que está realizando el tawaf. No conozco que besar la Piedra Negra sea Sunnah, salvo para el tawaf. Basados en ésto, ya que besar la Piedra Negra es Sunnah y no es obligatorio y no es una condición del tawaf, entonces si la persona no la besa, no decimos que su tawaf sea inválido o que su tawaf carece de ésto y él está pecando. De lo contrario su tawaf es válido y si hay mucha gente sólo señalarla es mejor que tocarla, porque ésto es lo que hizo el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) cuando el lugar se encontró atiborrado, y porque haciendo ésto, una persona evita el daño que le puede hacer a los demás, o que los demás pueden causarle. Si alguien nos preguntara: Si el Mataaf (lugar del tawaf) está muy atiborrado, ¿qué creen que es mejor, emular y tocar la Piedra Negra o señalarla? Le diríamos que es mejor señalarla, porque ésto es la Sunnah. Ésto fue narrado por el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y la mejor guía es la de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). 4- Besar el Rincón Yemení. No hay pruebas con respecto a ésto por parte del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y si un acto de adoración no está comprobado por el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) es bid’ah y no es un acto de adoración que nos acerca a Allah. Basados en ésto, no está prescrito besar el Rincón Yemení, porque no fue comprobado que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) lo hiciera. Más bien ésto fue narrado en un hadiz da’if (débil) que no puede ser considerado como evidencia. 5- Algunas personas, al tocar la Piedra Negra o el Rincón Yemení, lo tocan con sus manos izquierdas sin tener ningún cuidado. Ésto es un error, porque la mano derecha es mejor que la izquierda, y la izquierda sólo se utiliza par las cosas sucias como por ejemplo al higienizarse después de ir al baño, o al limpiarse la nariz, etc. Cuando se trata de asuntos relacionados con el besar o el respeto, la mano derecha es la que debe usarse. 6- Ellos creen que tocar la Piedra Negra y el Rincón Yemení se hace por barakah o bendición, no como parte de un ritual del tawaf, entonces los tocan buscando su barakah. Ésto es absolutamente contrario a su propósito, porque el propósito de tocar la Piedra Negra, limpiarla o besarla es glorificar a Allah. Por eso cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) tocó la Piedra Negra dijo: “Allaahu akbar”, como un indicio de que el propósito de esta acción es glorificar a Allah, no es conseguir barakah tocando esta piedra. Por lo tanto, cuando el califa ‘Umar (que Allah esté complacido con él) tocó la Piedra Negra dijo: “Por Allah, sé que sólo eres una Piedra y no puedes dañarme ni beneficiarme. Si no hubiera sido porque he visto al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) besándote, no te hubiera besado”. Esta noción equivocada que sostienen algunas personas – que el propósito detrás del hecho de tocar el Rincón Yemení y la Piedra Negra es conseguir barakah – ha guiado a algunos de ellos a llevar a sus hijos pequeños para que toquen el Rincón o la Piedra con sus manos. Ésta es una creencia corrupta que debe ser denunciada. Debemos explicarles a las personas que estas Piedras no pueden dañarnos ni beneficiarnos, y que el propósito de tocarlas es glorificar a Allah y establecer su rememoración (dhikr), y seguir el ejemplo de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Ninguno de estos asuntos y otros están prescritos en la shari’ah. Más bien, éstos son innovaciones (bid’ah) y no benefician a los que los practican. Pero si el que los realiza es ignorante y no sabe que ésto es bid’ah, existe la esperanza de que sea perdonado. Sin embargo, si sabe que ésto es bid’ah o es negligente y no pregunta sobre su religión, entonces está pecando. 7- Algunas personas recitan un du’a’ específico en cada circuito. Ésto es una forma de bid’ah que no fue narrada por el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) o sus compañeros. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no recitó ningún du’a’ específico en cada circuito, y tampoco lo hicieron sus compañeros. Lo máximo que se puede decir con respecto a ésto es que entre el Rincón Yemení y la Piedra Negra el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía decir: “¡Señor nuestro! Danos bienestar en esta vida y en la otra, y presérvanos del tormento del fuego.” [al-Baqarah 2:201 – interpretación del significado]. Y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El tawaf alrededor de la Casa y el Saa’i entre al-Safa y al-Marwah y el apedreamiento del Yamaarat sólo han sido prescritas para establecer la rememoración de Allah (dhikr)”. Esta bid’ah es aún más incorrecta cuando la persona lleva un pequeño libro en el que se encuentra un du’a’ para cada circuito, y lo lee sin saber lo que está diciendo, ya sea porque no sabe árabe y no entiende el significado, o porque aunque es árabe y habla árabe no sabe lo que está diciendo. Incluso los escuchamos decir du’a’s que claramente se desvían de las enseñanzas Islámicas; por ejemplo, oímos que una persona decía: “Oh Allah, independízame por Tu Majestuosidad (yalaalika) entonces no tendré necesidad de lo que Tú has prohibido”, pero debería haber dicho: “de lo que Tú has permitido (halaalika)”. También vemos a gente que lee estos libros, y cuando termi su du’a’ del circuito que están realizando, se detienen y no recitan otro du’a’ durante el resto del circuito. Si no hay demasiada gente en el Mataaf, ellos finalizan el circuito antes de terminar el du’a’, entonces lo acortan. El remedio para tal situación es explicarles a los peregrinos que durante el tawaf una persona puede recitar cualquier du’a’ que desee, y puede recordar a Allah (dhikr) como lo desee. Si ésto es explicado a las personas este problema desaparecerá. Reglas para el que comete estas innovaciones Con respecto a estas acciones, las personas: - Son completamente ignorantes y no saben que lo que hacen es haram. en este caso existe la esperanza de que no sean culpadas. - O saben lo que están haciendo, pero deliberadamente se descarrían y hacen que los demás se descarríen. Tal persona es un pecador, sin lugar a dudas, y también soportará el peso de los pecados de aquellos que siguen su ejemplo. - No tienen conciencia o son negligentes, y no les importa preguntar a las personas que saben. Se teme que estas personas están pecando por su descuido y su falla al no preguntar. Éstos son los errores que uno debe tener en cuenta durante el tawaf. Esperamos que Allah guíe a nuestros hermanos musulmanes para arreglar sus asuntos, así su tawaf estará de acuerdo con la Sunnah del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), porque la mejor guía es la de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). La religión no se basa en emociones e inclinaciones, más bien se basa en lo que ha sido narrado por el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él).	游转天房时发生的错误	一切赞颂全归安拉。这属于转天房中常见的错误。从以下几点我们来分析这个问题：第一：以语言表达转天房的意愿。你会看见哈吉面向黑石表达意愿说：“主啊！我举意为副朝转七圈天房；或主啊！我举意为朝觐转七圈天房；或主啊！为获得您的欢心，我举意转七圈天房。” 以语言表达举意是异端。因为使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）没有这样做过，也没有这样命令过他的民众。任何没有以使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）崇拜真主的方式或他的命令崇拜真主的行为都是在真主的宗教中创新。转天房时以语言表达意念是错误的，是新生的异端。这不仅在教法中是错误的，从理性而言也是错误的。举意在你和真主之间，有何必要用语言来表达呢？清高的真主知道你心中所想的一切，知道你要转这次天房，如果真主知道这一切，就没有必要显示给真主的仆人看了。使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）是在你之前游转的天房，转天房时也没有说出他的举意。圣伴们（愿真主喜悦他们）在你之前转的天房，他们也没有以言语表达他们转天房的意愿。在任何功修中都没有这样做，因此用语言表达举意是错误的。第二：有些转天房的人在亲吻黑石或也门角时相互拥挤，拥挤的伤害到他自己，同时也伤害到他人。有时还会与妇女相互拥挤，有时可能受恶魔的煽动而在心中产生欲望。妇女在这种拥挤的情况下软弱无能，人性常被恶劣的私欲战胜，才会导致在尊严的真主的天房下发生这种恶行。因为所处地方的尊贵，这种罪恶比其它任何地方的罪恶都严重、恶劣。在亲吻黑石或抚摸也门角时也是过分的拥挤，这是不应该的，如果条件不允许，你可以用手黑石向示意。至于也门角，使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）从未它示意过，这与黑石是不能相提并论的，因为黑石比它更尊贵，确有传述记录使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）曾用手向黑石致意。在这种情况下不应该拥挤的，与妇女拥挤在一起除了担心灾难的发生，还会滋扰虔诚的心，打乱思绪。因为人们在拥挤时常听到一些可憎的话语，感到气愤，离开后还会愤怒不已。转天房的人应该从容不快的，稳静地转，全心一致的敬畏真主。使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）说：“以至于把游转天房，奔走‘绥发’和‘麦尔卧’，打石当作功修就是为记念真主。” 第三：有些人认为不吻黑石转天房是不正确的，亲吻黑石是游转天房成立的条件，是正、副朝成立的条件，这种认识是错误的。亲吻黑石只是圣行，它也不是广义的、独立的圣行，而是对转天房的人而言是圣行。我不知道亲吻黑石对于非转天房的人而言也是圣行。因此我们说亲吻黑石只是圣行，不是当然（瓦直补），也不是条件。如果没有亲吻黑石，我们不说转天房是不正确的，或是有缺陷的，而是说这是正确的游转天房。在非常拥挤时用手致意黑石比亲吻更好，因为这是使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）在拥挤时的所为，人们因此不会伤害到他人，也不会受到他人的伤害。当有人问我们：转天房的地方特别拥挤时，你们认为抚摸或亲吻黑石好呢，还是用手致意更好？我们说：“用手致意更好，因为使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）就是这样做的。最好的方式就是穆罕默德（祈求真主祝福他，并赐他平安）的指引。第四：亲吻也门角。没有传述记录使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）亲吻过也门角，任何没有传述使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）曾这样做过的都是异端。不是奉献给真主的功修，因此教法不允许人们亲吻也门角，因为使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）没有这样做过，而有关这方面的传述都是软弱的，不能成为依据。第五：有些人用左手抚摸黑石或也门角。这好似对它的轻视，是错误的。因为右手比左手尊贵，左手只做一些如用手净下或用物净下，擤鼻涕等之类的事，至于亲吻，表示尊贵的事情都是用右手。第六：有些人认为亲吻黑石或摸扶也门角是沾吉，而不是为崇拜真主。因此为沾吉而抚摸，无庸质疑是有误原意的，无论是抚摸黑石还是亲吻它，目的都是为了尊重强大的真主，为此，使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）亲吻或抚摸黑石时说：“真主至大”。这表明了此举的目的是尊敬强大的真主，而不是为沾吉而抚摸这块石头。因此，穆斯林的长官欧麦尔（愿真主喜悦他）在亲吻黑石时说：“指主发誓，我确知道你只是块石头，无益也无害的石头，如果不是看到使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）亲吻过你，我绝对不会亲吻你。” 有些人认为抚摸黑石和也门角是沾吉。这种错误的认识导致有些人带着他们的小孩摸黑石或也门角，然后用摸过的手抚摸小孩，这是被禁止的腐败的思想。人们应该明白类似这些石头是不会导致灾难，也不会招致益处的。抚摸它的目的就是为了尊敬强大有力的真主，记念他，效仿使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）……。所有没有教法依据的这些及类似的事情都是异端，都不会带来任何益处。但如果做此事的人无知，没想到这是异端，希望真主能宽恕他；但是如果明知故犯或是怠慢宗教事务而不询问的话，他就是个有罪之人。第七：有些人认为每转一圈天房都有其特定的祈祷词。这也是使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）及他的圣伴们从没做过的异端，使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）从来没有在每圈中固定做什么祈祷，他的圣伴们也没这样做过。有的只是他们在也门角和黑石间常做这样的祈祷：“我们的主啊！求您在今世赏赐我们美好的生活，在后世也赏赐我们美好的生活，求您保佑我们，免受火狱的刑罚。”使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）这样说：“之所以把转天房，奔走‘绥发’和‘麦尔卧’，打石当作功修就是为了记念真主。” 更有甚者，有些转天房的人拿本小册子，里面写有每圈固定的祷词，他念着这本小册子，不知道自己所言何意，不是因为不懂阿拉伯语而不明白意思就是会说阿拉伯语，但不明白这是什么意思。故此听到有人念的祈祷词事实上明显有错误，有时侯我们听到有人说：“主啊！求您以您的尊严使我们满足，使我们远离非法的事务。”而正确的说法是：“主啊！求您以您合法的事务赐我们满足，使我们远离非法的事务。” 我们还看见一些读小册子的人，念完这圈固定的祈祷词，就停下来，剩下的时间就不祈祷了；如果人少时，还没念完就转完了，就不在接着念了。医治这些异端的良药就是我们向哈吉阐明在游转天房时，随意做自己所想所喜所愿的任何祈祷，想如何记念真主就怎样记念，如果人们能明白这些，所有的问题都解决了。做这些异端的人的断法：人们做这些异端有以下几种情况： 1.无知。根本就没想到这是非法的，但愿不会因此而受责成。 2.明知故犯。就是为了迷误自己，迷误他人，无可非议这是大罪，所有追随他，效仿他的人的罪都由他承担。 3.愚昧无知。不重视询问有知识的人，有可能因他的怠慢和不询问而成为罪人。这是我们在转天房中常见的错误，祈求清高、清静的真主引领我们的穆斯林兄弟，改善他们的现状，赐他们的游转天房与使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）所指引的一样，最好的指引就是穆罕默德（祈求真主祝福他，并赐他平安）的指引，宗教是不受感性和私欲所控的，是以接受使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）所授的为定的。	Ошибки во время совершения обхода вокруг Каабы /таваф/	Хвала Аллаху.Эти действия относятся к ошибкам, которые совершаются во время тавафа. Ошибки бывают разные: «Первая: произнесение намерения вслух при желании совершить таваф. Можно увидеть, как паломник обращается в сторону Черного Камня и говорит: „О Аллах, я вознамерился совершить семь кругов обхода малого паломничества“, или „О Аллах, я вознамерился совершить семь кругов обхода большого паломничества“, или „О Аллах, я вознамерился совершить семь кругов обхода из желания приблизиться к Тебе“. Произнесение намерения вслух является нововведением, так как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не поступал подобным образом и не приказывал делать это своей общине. И каждый человек, который поклоняется Аллаху способом, которым не поклонялся Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и которого он не приказал своей общине, вводит новшество в религию Аллаха. Произнесение вслух намерения при обходе является нововведением и ошибкой. Это является ошибкой и со стороны Шариата, и с логической точки зрения. Какой смысл произносить намерение, если оно между тобой и Аллахом? А Всевышний Господь знает о том, что в сердцах, и знает о том, что ты совершишь обход. Если Аллах знает об этом, то нет нужды показывать свое намерение рабам Аллаха. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал обход до тебя и не произносил намерения вслух. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, также совершали таваф до тебя и не произносили намерение при совершении своего обхода или при иных видах поклонения. Это ошибка. Вторая: некоторые паломники, совершающие таваф, создают сильную давку у Йеменского Угла и Черного Камня. Давка причиняет вред и ему саму, и тому, кто находится рядом с ним. Иногда в эту давку попадают и женщины. И, возможно, сатана станет наущать его и женщину, которая будет рядом, и в его сердце возникнет страсть к ней в этих стесненных условиях. Иногда человеком начинает управлять его душа, которая повелевает дурное, и может произойти порицаемое действие под Домом Аллаха. Из-за святости места грех будет значительнее и серьезнее, несмотря на то, что подобное является греховным в любом месте. Сильная давка, теснение других ради того, чтобы прикоснуться к Черному Камню или Йеменскому Углу, не предписано Шариатом. Но если ты имеешь возможность с легкость сделать это, то это желательно, а если нет – то ты только указываешь на Черный Камень. Что касается Йеменского Угла, то не передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывал на него. Здесь нельзя проводить аналогии с Черным Камнем, так как Черный Камень занимает более высокое положение, и достоверно передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на него (во время тавафа). Давка и теснение других в этом месте не только не предписана, но к тому же из-за этого может возникнуть искушение женщиной, если рядом будут женщины. Также давка и совершение обхода в тесноте расстраивает сердце и мысли, ведь в подобном случае рядом обязательно будут люди, и, возможно, от них он услышит слова, которые ему не понравятся, и это приведет его в возмущение, и он не перестанет гневаться даже после оставления этого места. Человеку, совершающему обход, необходимо всегда быть в спокойствии и смирении, чтобы он прочувствовал и полностью посвятил себя этому поклонению Аллаха. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Воистину, обход вокруг Дома, (бег) между Сафой и Марвой и бросание камешков – для поминания Аллаха“. Третья: некоторые люди считают, что таваф без поцелуя Черного Камня не будет верным, и что целование Черного Камня является условием верности обхода, а также верности хаджа или ‘умры. Подобные предположения ошибочны. Поцелуй Черного Камня является Сунной, но в тоже время не является Сунной самостоятельной. Это является Сунной для человека, совершающего обход. И я не знаю о том, что является Сунной вне обхода. Таким образом, целование Черного Камня является Сунной, не обязательным действием и не условием. И если человек не поцеловал Камень, мы не говорим, что его обход стал неверным, или что в его обходе есть греховный недостаток. Но его таваф будет верен, и если во время обхода была сильная давка, то указать на Камень лучше, чем целовать его. Так как именно таким образом поступил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время давки, и потому что указав на Камень, человек оберегает других людей от причинения вреда, и оберегает себя от вреда других. Если какой-либо человек спросит нас: „Во время обхода большая давка. И как Вы считаете: лучше ли мне протиснуться и дотронуться, поцеловать Черный Камень или лучше просто указать на него?“, отвечу: „Лучше просто указать, так как в этом Сунна. И это передается от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а лучший путь – это путь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует“. Четвертая: целование Йеменского Угла. Не передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, целовал Йеменский Угол. И если какое- либо поклонение не передается о Посланника Аллаха, мир ему и благословение, то это является нововведением, а не приближением к Аллаху. Посему человек не должен целовать Йеменский Угол, так как это не передается от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Об этом говорится в слабом хадисе, но использовать его в качестве доказательства невозможно. Пятая: некоторые люди, протирая Черный Камень или Йеменский Угол, протирают его левой рукой, словно пренебрегая им. Это ошибка, так как правая рука благороднее левой. Левой рукой мы удаляем нечистоты посредством воды или камней, высмаркиваемся или делаем подобное. Что же касается мест или моментов, когда следует выразить уважение, то здесь используется правая рука. Шестая: некоторые считают, что касание (целование) Черного Камня и Йеменского Угла делается ради снисхождения благодати /табаррук/ и поклонения, и поэтому они протирают их, ища благодать, однако, нет сомнений в том, что это намерение не верно. Цель касания, протирания и целования Черного Камня в возвеличивании Великого и Всемогущего Аллаха, а совсем не поиск благодати. Поэтому предводитель правоверных ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, целуя Камень, сказал: „Воистину, я знаю, что ты всего лишь камень, который не приносит ни вреда, по пользы. И если бы я не видел, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поцеловал тебя, то и я бы не сделал этого“. Неверные представления и мнения некоторых людей по этому вопросу, а именно их предположение о том, что целью протирания Йеменского Угла и Черного Камня является ради благодати, привели к тому, что некоторые из них стали приходить с малыми детьми и протирать Камень рукой, а после рукой, которой он протер Черный Камень или Йеменский Угол, протирать своего своих детей. Это неверные предположения, которые необходимо закончить, нужно разъяснять людям, что подобные камни не вредят и не приносят никакой пользы, и что Камень протирают ради возвеличивания Великого и Всемогущего Аллаха и поминания Его, а также следования Посланнику Его, да благословит его Аллах и приветствует. <…> Все эти верования и подобные им вопросы, которые не имеют никакого отношения к Шариату, но являются нововведением, и не приносят человеку, совершающему их, никакой пользы. Однако если человек не знал, и ему даже не приходило в голову, что это является нововведением, то мы надеемся, его ошибка будет прощена. Однако если это совершает человек, знающий об этом, или тот, кто сделал упущения и не спрашивал о своей религии, то он грешен за это. Седьмая: некоторые люди во время каждого круга обхода произносят особую мольбу. Это является нововведением, потому что подобное не передается от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников. Пророк, мир ему и благословение, не произносил особую мольбу во время каждого круга обхода, как не делали этого и его сподвижники. Самое большее это то, что он, да благословит его Аллах и приветствует, проходя между Йеменским Углом и Черным Камнем, говорил: „Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне“. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Воистину, обход вокруг Дома (Каабы), (ритуальный бег) между холмами Сафа и Марва и метание камешков в джамраты – ради поминания Аллаха“. Ошибка этого нововведения увеличивается в том случае, если человек во время обхода держит при себе книжицу, в которой написана определенная мольба для каждого круга обхода. И он во время каждого круга читает из нее, не понимая, что говорит: или из-за того, что не знает арабского языка и не понимает смысл слов, или из-за того, что он араб, говорит по-арабски, но не знает, что говорит. Мы иногда слышим, как некоторые произносят ду‘а, которые явно искажены, например, некоторые говорят: „О Аллах, надели меня Своим имуществом, чтобы я не обратился к тому, что Ты запретил“, хотя верно говорить: „… надели меня тем, что ты дозволил, чтобы я не обратился к тому, что Ты запретил “. Также мы видим, как некоторые люди читают эту книжицу, и когда они прочтут мольбу из книги, они ничего больше не говорят, и не взывают к Аллаху на протяжении оставшегося круга обхода, а если человек совершил обход быстро, и круг обхода завершился прежде, чем он прочел мольбу, то он прерывает свою мольбу. Исправить это можно тем, чтобы разъяснять паломникам, что человек, совершая обход вокруг Каабы, может взывать к Аллаху теми мольбами, которыми пожелает и которые любы ему. И также он может поминать Аллаха такими поминаниями, какими пожелает. Если люди поймут это, проблема исчезнет. Решение о людях, которые совершают эти нововведения. Люди совершают эти нововведения или потому, что не имеют об этом знания, и им даже не приходит в голову, что они могут совершать запрещенные действия. И мы надеемся, что этим людям не запишется грех. Или они совершают эти действия, зная и намеренно, заблуждаясь и вводя в заблуждение других людей. И нет сомнений в том, что такие люди совершают грех, и им будет добавлен грех тех, кто последует им. Что же касается человека, который не знал об этом, но в то же время не задавал вопросов знающим людям о том, как верно поступать, то мы боимся, что он совершил грех за свое упущение, за то, что не задавал вопросов. Таковы были ошибки, которые совершаются во время тавафа. Просим Всевышнего Аллаха вести прямым путем наших братьев мусульман и улучшить их положение, чтобы их обход соответствовал тому, с чем пришел Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Воистину, лучший путь – это путь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Религию следует изучать не посредством чувств и симпатий, но перениманием того, что пришло от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах.	Fehler, die während der Tawaf auftreten	Alles Lob gebührt Allah..Diese Handlungen gehören zu den Fehlern, die während der Tawaf geschehen können. Davon gibt es mehrere Arten: Erstens: Das Aussprechen der Absicht, wenn man die Tawaf vollziehen will. So siehst du den Pilger, wie er in Richtung des schwarzen Steins steht, wenn er die Tawaf vollziehen will, und sagt: „O Allah, ich fasse die Absicht sieben Runden für die 'Umra die Tawaf zu vollziehen“, oder: „O Allah, ich fasse die Absicht sieben Runden für die Hajj die Tawaf zu vollziehen“, oder: „O Allah, ich fasse die Absicht sieben Runden die Tawaf zu vollziehen, um Dir näher zu kommen.“ Das Aussprechen der Absicht aber ist eine Neuerung. Denn der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat dies noch nie getan und seine Gemeinschaft noch nie dazu aufgefordert. Und jeder der Allah mit einer Sache anbetet, die der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- weder jemals getan noch seine Gemeinschaft dazu aufgefordert hat, der hat in der Religion Allahs etwas neues hinzugefügt, was nicht dazu gehört. Somit ist das Aussprechen der Absicht bei der Tawaf ein Fehler und eine Neuerung. Und so wie es ein Fehler aus Sicht der islamischen Gesetzgebung ist, so ist es auch ein Fehler aus Sicht des Verstandes. Denn was bringt einen dazu die Absicht auszusprechen, obwohl die Absicht zwischen dir und deinem Herrn ist?! Und Allah -gepriesen und erhaben ist Er- weiß was in den Herzen ist und Er weiß, dass du diese Tawaf vollziehen wirst. Und wenn Allah -gepriesen und erhaben ist Er- dies weiß, dann gibt es keinen Bedarf dies den Dienern Allahs zu zeigen. Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat schon vor dir die Tawaf vollzogen und die Absicht für seinen Tawaf nicht ausgesprochen. Und die Prophetengefährten haben auch schon vor dir die Tawaf vollzogen und ihre Absicht für ihren Tawaf nicht ausgesprochen. Und dies haben sie auch nicht bei allen anderen Gottesdiensten getan, da es falsch ist. Zweitens: Manche Leute drängen sich sehr energisch, wenn es darum geht den schwarzen Stein oder die Yamani-Ecke zu berühren. Sie drängen sich so sehr, dass es schlecht für sie selbst und für Andere ist, sogar bei Frauen. Und vielleicht verführt ihn der Satan so, dass er in seinem Herzen Gelüste verspürt, wenn er diese Frau bei dem Gedränge in diesem engen Ort berührt. Und über den Menschen kann auch die Seele, die zum Übel auffordert, die Macht übernehmen, sodass man diese verwerfliche Sache unter dem Hause Allahs -der Mächtige und Gewaltige- begeht. Und diese Sünde wird noch gewaltiger, je nach dem, an welchem Ort sie vorkommt, auch wenn sie an jedem anderen Ort auch eine Verführung ist. Dieses starke Gedränge, um den schwarzen Stein oder die Yamani-Ecke zu berühren ist islamisch nicht legitim. Vielmehr wird dies verlangt, wenn du dies in Ruhe bewerkstelligen kannst. Und wenn nicht, dann sollst auf den schwarzen Stein zeigen. Was die Yamani-Ecke betrifft, so wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht überliefert, dass er auf sie zeigt. Außerdem kann man das nicht mit dem schwarzen Stein vergleichen, da der schwarze Stein gewaltiger ist. Und vom schwarzen Stein wurde überliefert, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- auf ihn zeigte. Und genauso, wie das Gedränge in diesem Fall islamisch nicht legitim ist und man befürchtet, dass man in Versuchung fällt, wenn man sich an einer Frau drängt, so stört es auch dem Herzen und den Gedanken, da man im Gedränge auf jeden Fall Dinge hört, die einem nicht gefallen. So ist man über sich selbst verärgert und zornig, wenn man diesen Platz verlassen hat. Derjenige, der die Tawaf vollzieht, sollte immer ruhig und gelassen bleiben, damit für die Gehorsamkeit Allahs gegenüber mit dem Herzen anwesend ist. Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Tawaf um das Haus, das Laufen zwischen As-Safa und Al-Marwa und das Bewerfen der Jimar wurde gemacht, um das Gedenken Allahs umzusetzen (und zu verrichten).“ Drittens: Manche Leute glauben, dass die Tawaf ungültig ist, wenn man den schwarzen Stein nicht geküsst hat, und dass das Küssen des schwarzen Steins eine Bedingung für die Gültigkeit der Tawaf ist, und auch für die Gültigkeit der Hajj oder 'Umra. Dies ist falsch und das Küssen des Steins ist eine Sunnah und auch keine eigenständige Sunnah. Vielmehr ist es eine Sunnah (nur) für den, der die Tawaf vollzieht. Und ich kenne keinen Fall, in dem das Küssen des Steins eine Sunnah außerhalb des Tawafs ist. Wenn also das Küssen des schwarzen Steins eine Sunnah und weder eine Pflicht noch eine Bedingung ist, so sagen wir nicht über denjenigen, der den Stein nicht küsst, dass sein Tawaf ungültig oder so mangelhaft ist, dass es eine Sünde ist. Vielmehr ist sein Tawaf gültig und wenn ein starkes Gedränge vorzufinden ist, dann ist es besser auf den Stein zu zeigen, als ihn zu berühren. Denn das ist es, was der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- beim Gedränge getan hat, und dadurch schützt man sich davor anderen Schaden zuzufügen oder selbst Schaden zu erleiden. Und wenn uns jemand fragt: „Der Platz, an dem man den Tawaf vollzieht, ist überfüllt, was ist also eure Ansicht: Ist es besser mich zu drängen, damit ich den schwarzen Stein berühren und küssen kann, oder soll ich lieber mit der Hand auf ihn zeigen?“ So antworten wir, dass es besser ist auf ihn zu zeigen. Denn so ist die Sunnah, die vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert wurde. Und die beste Leitung ist die Leitung Muhamamds -Allahs Segen und Frieden auf ihm-. Viertens: Das Küssen der Yamani-Ecke. Es wurde vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht authentisch überliefert, dass er die Yamani-Ecke geküsst hat. Und wenn ein Gottesdienst nicht vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert wurde, so ist dieser eine Neuerung und keine Annäherung zu Allah. Demnach soll man die Yamani-Ecke nicht küssen, da dies nicht vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert wurde. Der Hadith diesbezüglich ist schwach und für eine Argumentation nicht tragbar. Fünftens: Wenn manche Leute mit der Hand auf den schwarzen Stein oder der Yamani-Ecke streichen, tun sie dies mit der linken Hand, als würden sie sie geringschätzen. Dies ist falsch, da die rechte Hand edler ist als die Linke. Und die linke Hand wird nur für unschöne Dinge verwendet, wie das Reinigen des Schambereichs, das Reinigen der Nase (von Schleim) o.Ä.. Und Stellen des Küssens und Respekts hingegen werden hingegen mit der rechten Hand berührt. Sechstens: Sie glauben, dass man den schwarzen Stein und die Yamani-Ecke berührt, um aus ihnen Segen zu ersuchen. So reiben sie sich an ihnen, um Segen zu erlangen, was ohne Zweifel entgegen der Intention, die dahinter steckt, ist. Denn den schwarzen Stein streicht oder küsst man vielmehr, um Allah zu verherrlichen. Deshalb pflegte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu sagen, wenn er den Stein berührte: „Allahu Akbar (Allah ist größer)!“ Um zu zeigen, dass damit die Verherrlichung Allahs -der Mächtige und Gewaltige- gewollt ist und nicht das Ersuchen von Segen. Aus diesem Grund sagte der Führer der Gläubigen, Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, als er den Stein berührte: „Bei Allah, ich weiß, dass du (nur) ein Stein bist. Weder kannst du schaden noch nützen. Doch wenn ich den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht gesehen hätte, wie er dich geküsst hat, so hätte ich dich nicht geküsst.“ Diese falsche Annahme von den einigen Leuten (dass sie glauben, dass mit dem Berühren der Yamani-Ecke und dem schwarzen Stein das Ersuchen von Segen gemeint ist), hat dazu geführt, dass Einige mit ihrem kleinen Kind kommen, die Ecke oder den Stein mit ihrer Hand reiben und dann auf ihrem Kind mit dieser Hand streichen. Dies ist ein übler Glaube, der verboten werden muss. Den Leuten muss auch dargelegt werden, dass diese Steine einem weder nützen noch schaden und dass mit ihnen die Verherrlichung Allahs -der Mächtige und Gewaltige-, die Aufrechterhaltung des Gedenkens an Ihn und das Befolgen Seines Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- gewollt ist. Siebtens: Manche Leute sprechen für jede Runde (im Tawaf) ein bestimmtes Bittgebet. Dies ist eine Neuerung, die weder vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- noch von seinen Gefährten überliefert wurde. So haben weder der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- noch seine Gefährten für keine Runde ein spezielles Bittgebet gesprochen. Höchstens sagte er -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, wenn er zwischen der Yamani-Ecke und dem schwarzen Stein war: „Rabbana Atina fi Ad-Dunya hasana wa fi Al-Akhira hasana wa Qina 'Adhaban Nar (Unser Herr, gib uns im Diesseits Gutes und im Jenseits Gutes, und bewahre uns vor der Strafe des (Höllen)feuers!).“ Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Tawaf um das Haus, das Laufen zwischen As-Safa und Al-Marwa und das Bewerfen der Jimar wurde gemacht, um das Gedenken Allahs verrichten.“ Diese Neuerungen werde noch fehlerhafter, wenn derjenige, der die Tawaf vollzieht, ein Büchlein mit sich trägt, in dem für jede Runde ein bestimmtes Bittgebet steht. Und er liest aus diesem Buch und weiß nichtmal, was er da liest. Entweder, weil er die arabische Sprache und die Bedeutung nicht versteht. Oder er ist Araber und spricht Arabisch, aber weiß nicht, was er da sagt. Wir haben sogar Einige gehört, wie sie Bittgebete sprachen, die eigentlich klar und deutlich verdreht/verfälscht waren. Wir haben zum Beispiel gehört, wie sie sagten: „Allahumma Aghnini bi Jalalika 'an Haramik.“ Richtig aber ist: „Bi Halalika 'an Haramik.“ Wir haben sogar bei Einigen beobachtet, dass sie aus diesem Büchlein gelesen haben. Und als sie mit einem Bittgebet fertig geworden sind, hörten sie auf und haben für den Rest dieser Runde kein Bittgebet gesprochen. Und wenn die Tawaf-Stelle kurz und die Runde fertig war, noch bevor sie das Bittgebet zu Ende sprechen konnten, brachen sie das Bittgebet ab. Die Medizin dafür ist, dass wir den Pilgern klar machen, dass man während der Tawaf das Bittgebet sprechen kann, das man will und dass man Allahs -erhaben ist Er- mit dem gedenkt, was man will. Wenn dies den Leuten klargemacht wird, dann würde die Unklarheit/das Problem verschwinden. Das Urteil über denjenigen, der in diese Neuerungen fällt: Im Bezug auf diese Dinge, gibt es drei Arten von Menschen: - Entweder ist man wirklich unwissend und es würde einem nicht in den Sinn kommen, dass dies verboten sei. Man hofft darauf, dass auf dieser Person nichts lastet. - Oder man weiß davon, macht es absichtlich und geht dabei in die Irre oder führt die Menschen in die Irre. Dieser sündigt ohne Zweifel und auf ihn lastet die Sünde derer, die ihm folgen und ihn als Beispiel nehmen. - Oder man ist unwissend, aber nimmt es nicht ernst die Gelehrten zu fragen. Man befürchtet, dass dieser sündigt, weil er dies vernachlässigt und nicht danach fragt. Dies sind die Fehler während der Tawaf, die wir angeführt haben. Wir bitten Allah -gepriesen und erhaben ist Er- darum, dass er unsere Brüder zur Besserung leitet, so dass ihre Tawaf dem entspricht, was vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert wurde. Denn die beste Leitung ist die Leitung Muhammads -Allahs Segen und Frieden auf ihm. Und die Religion lernt man nicht durch Emotionen und Neigungen, vielmehr lernt man sie durch den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm.			Erros cometidos ao realizar o tawaf	Todos os louvores são para Allah.Estes são erros que ocorrem durante o tawaf, e são de vários tipos: -1- Proferir a intenção em voz alta quando se deseja fazer tawaf, então vemos o peregrino em pé encarando a Pedra Negra quando ele quer fazer tawaf, dizendo, “Ó Allah, eu intenciono fazer sete circuitos de tawaf para a ‘Umrah” ou “Ó Allah, eu intenciono fazer sete circuitos de tawaf para o Hajj, ” ou “Ó Allah, eu intenciono fazer sete circuitos de tawaf, a fim de me aproximar de Ti.” Proferir a intenção em voz alta é bid’ah (uma inovação), porque o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não ordenou a ummah a fazer isso. Todos os que adorarem a Allah de uma maneira na qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não O adorou ou ordenarem a ummah dele que o faça, terão introduzido uma inovação na religião de Allah que não faz parte desta. Então proclamar a intenção alto enquanto realiza o tawaf é um erro e uma inovação. Assim como é um erro do ponto de vista da Shariah, também é um erro do ponto de vista racional. Qual é o objetivo de proferir a intenção em voz alta quando a intenção é um assunto entre você e o seu Senhor, e Allah sabe o que há no coração das pessoas e Ele sabe que você irá circundar esta Casa. Se Allah sabe disso, então não há necessidade de dizer isso em voz alta aos servos de Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fazia tawaf antes de você e ele não dizia a intenção em voz alta quando fazia tawaf. Os Sahabah (que Allah esteja satisfeito com eles) faziam tawaf antes de você e não diziam a intenção alto quando realizavam tawaf, ou quando faziam qualquer outro ato de adoração, então isto é um erro. -2- Alguns daqueles que fazem tawaf empurram e se enfiam demais quando tocam na Pedra Negra e o Canto Iemenita, e eles são perturbados pela aglomeração e perturbam os outros. Eles podem estar se enfiando e empurrando uma mulher, e o Shaitan pode tentá-los e encher o coração deles com desejo enquanto estão comprimindo esta mulher neste espaço estreito. As pessoas são apenas humanas e podem ser sobrepujadas por suas almas que as incitam a fazer o mal, então uma má ação pode ter lugar na sombra da Casa de Allah. Este é um assunto que se torna ainda pior tendo em vista o local em que tem lugar, ainda que seja uma fitnah em qualquer lugar que ocorra. Não está prescrito se enfiar e empurrar ao tocar a Pedra Negra ou o Canto Iemenita, pelo contrário, se é fácil fazê-lo de uma maneira calma e dignificada, então deve fazê-lo, e se não for fácil, então deve somente apontar para a Pedra Negra. No que respeita ao Canto Iemenita, não há relato do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) de que ele apontou para ela, e não podemos compará-la à Pedra Negra, porque a Pedra Negra é de maior valor, e foi comprovado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) apontou para a pedra Negra. Tal como aglomerar não está prescrito nesta situação e há o medo de que isso possa causar fitnah quando alguém está comprimido junto com mulheres, isso pode também causar irritação, porque em situações lotadas uma pessoa irá inevitavelmente ouvir palavras que ela desgosta e ela se sentirá irritada e nervosa quando deixar este lugar. O que a pessoa que estiver fazendo tawaf deve fazer é sempre permanecer calma e dignificada, para que então ela tenha a presença de espírito própria para adorar a Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Tawaf ao redor da Casa e (Saa’i) entre al-Safa e al-Marwah e o apedrejamento dos Jamaar foram prescritos somente para que a lembrança de Allah (dhikr) seja estabelecida.” -3- Algumas pessoas pensam que o tawaf não é válido a menos que se beije a Pedra Negra, e que beijar a Pedra Negra é uma das condições de o tawaf ser válido, e do Hajj e ‘Umrah serem válidos também. Esta é uma noção equivocada. Beijar a Pedra Negra é Sunnah, e também não é uma Sunnah independente, pelo contrário, é Sunnah para quem estiver fazendo o tawaf. Eu não conheço a prática de beijar a Pedra Negra na Sunnah exceto durante o tawaf. Baseado nisto, visto que beijar a Pedra Negra é Sunnah e não é obrigatório e não é uma condição do tawaf, então se uma pessoa não a beijar, nós não dizemos que seu tawaf é inválido ou que seu tawaf está carenciado e que ele está pecando. Pelo contrário, seu tawaf é válido e se há muita aglomeração então apontar é melhor que tocar, porque isso é o que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez quando o local estava aglomerado, e porque ao fazer isto uma pessoa evita o dano que ela poderá causar aos outros ou que os outros lhe poderão causar. Se alguém nos perguntasse: Se o Mataaf (local do tawaf) estiver muito aglomerado, o que você acha – é melhor forçar e beijar a Pedra Negra, ou apontar para ela? Nós dizemos que é melhor apontar para ela, porque esta é a Sunnah. Que foi narrada do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e a melhor orientação é a orientação de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). -4- Beijar o Canto Iemenita. Não há provas acerca disso do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e se um ato de adoração não está provado do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) então é bid’ah e não é um ato de adoração que traga alguém próximo de Allah. Baseado nisto, não está prescrito beijar o Canto Iemenita, porque isto não foi provado do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Pelo contrário, isto foi narrado num hadith da’if que não pode ser tomado como evidência. -5- Algumas pessoas, quando tocam a Pedra Negra e o Canto Iemenita, tocam-nos com a mão esquerda de uma maneira descuidada. Isto é um erro, porque a mão direita é melhor que a mão esquerda, e a mão esquerda somente é usada pra coisas impuras tais como se limpar após se aliviar, ou limpar o nariz, e assim por diante. Quando se trata de assuntos como beijar e respeito, a mão direita deve ser usada. -6- Eles pensam que tocar a Pedra Negra e o Canto Iemenita é feito por barakah ou benção, não como uma parte do ritual de tawaf, então eles os tocam buscando barakah deles. Isto é indubitavelmente contrário ao propósito, porque o propósito de tocar a Pedra Negra ou limpá-la ou beijá-la, é glorificar Allah. Portanto quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tocou na Pedra Negra ele disse: “Allahu akbar, ” como uma indicação de que o propósito dessa ação é glorificar Allah, não buscar barakah ao tocar nesta pedra. Assim, quando o califa ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) tocou na Pedra Negra ele disse: “Por Allah, eu sei que sois somente uma pedra e não podeis causar dano nem trazer benefício. Se eu não houvesse visto o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) a beijar-vos, eu não vos teria beijado.” Esta noção equivocada mantida por algumas pessoas – que o propósito por trás de beijar o Canto Iemenita e a Pedra Negra é buscar barakah – levou algumas delas a trazerem seus filhos pequenos e a tocarem o Canto ou a Pedra com as mãos, e então limparem as crianças com as mãos. Essa é uma crença corrupta que deve ser denunciada. Nós devemos explicar às pessoas que estas pedras não podem prejudicar nem beneficiar, e que o propósito de as tocar é glorificar a Allah e estabelecer a lembrança (dhikr) d’Ele, e seguir o exemplo do Mensageiro d’Ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Todos estes assuntos e outros não estão prescritos na Shari’ah. Pelo contrário, eles são inovações (bid’ah) e não beneficiam aqueles que os realizam de maneira alguma. Mas se aquele que o faz é ignorante e não percebe que isto é bid’ah, então há a esperança de que ele possa ser perdoado. Mas se ele sabe que isto é bid’ah ou é negligente e não pergunta sobre sua religião, então ele está pecando. -7- Algumas pessoas recitam um du’a específico em cada circuito. Isto é um tipo de bid’ah que não foi narrado do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou dos companheiros dele. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não recitou um du’a específico em cada circuito, tampouco o fizeram seus companheiros. O máximo que pode ser dito a respeito disso é que entre o Canto Iemenita e a Pedra Negra o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava dizer: “ Senhor nosso! Concede-nos, na vida terrena, benefício, e, na derradeira vida, benefício; e guarda-nos do castigo do fogo. ” [al-Baqarah 2:201- interpretação do significado]. E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Tawaf ao redor da Casa e (Saa’i) entre al-Safa e al-Marwah e o apedrejamento dos Jamaar foram prescritos somente para que a lembrança de Allah (dhikr) seja estabelecida.” Esta bid’ah é ainda mais errada quando a pessoa carrega um pequeno livreto no qual há um du’a para cada circuito, e ela lê esse livreto, não sabendo o que ela está dizendo, seja porque ela não sabe árabe e não entende os significados, ou porque ainda que ela seja árabe e fale árabe ela não saiba o que está dizendo. Nós até mesmo ouvimos alguns deles dizerem du’as que claramente se desviam do ensinamento islâmico; por exemplo, nós ouvimos alguém dizendo, “Ó Allah, torna-me independente de meios por Tua Majestade (jalaalika) para que então eu não tenha necessidade daquilo que Tu proibiste” quando ele deveria ter dito, “por aquilo que Tu permitiste (halaalika).” Nós também vemos algumas pessoas lendo este livreto, e quando elas terminam o du’a para o circuito que elas estão fazendo, elas param e não recitam nenhum outro du’a no resto daquele circuito. Se não há muitas pessoas no Mataaf, elas terminam o circuito antes delas terminarem o du’a, então elas encurtam o du’a. O remédio para isso é explicar aos peregrinos que, durante o tawaf, uma pessoa pode dizer qualquer du’a que ela queira, e ela pode lembrar-se de Allah (dhikr) como ela quiser. Se isso for explicado às pessoas esse problema desaparecerá. Parecer sobre aquele que cai nessas inovações Com respeito a essas ações, as pessoas são, ou: - Completamente ignorantes e não percebem que o que elas estão fazendo é haram. Nesse caso há a esperança de que não haja culpa sobre essas pessoas. - Elas sabem, mas estão deliberadamente se desviando e conduzindo outros ao desvio. Tal pessoa é indubitavelmente pecadora e também arcará com o fardo do pecado daqueles que seguirem o seu exemplo. - Elas estão inconscientes e são negligentes, não se preocupando em perguntar às pessoas que sabem. Há o medo dessas pessoas estarem pecando por causa de sua falta de cuidado e sua falha em perguntar. Estes são os erros que nós notamos durante o tawaf. Nós esperamos que Allah oriente os nossos irmãos muçulmanos a acertar as coisas para que o tawaf deles esteja de acordo com a Sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), porque a melhor orientação é a orientação de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Religião não é baseada em emoções e inclinações, pelo contrário, é para ser baseada naquilo que tem sido narrado do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).	तवाफ करते समय होने वाली गलतियां	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ये वह गलतियां हैं जो तवाफ़ के दौरान होती हैं, और वे विभिन्न प्रकार की हैं : पहलीः तवाफ़ करने का इरादा करते समय नीयत का उच्चारण करना अर्थात ज़ुबान से नीयत करना। चुनांचे आप हाजी को पाएंगे कि जब वह तवाफ़ करना चाहता है तो हज्रे अस्वद की ओर मुंह करके खड़ा होता है और कहता हैः “ऐ अल्लाह, मैं उम्रा के लिए सात चक्कर तवाफ करने की नीयत करता हूं।” या “ मैं हज्ज के लिए सात चक्कर तवाफ़ करने की नीयत करता हूं।” या “ ऐ अल्लाह, मैं तेरी निकटता प्राप्त करने के लिए सात चक्कर तवाफ़ करने की नीयत करता हूं।” ज़ुबान से नीयत करना (नीयत का उच्चारण करना) एक बिद्अत (नवाचार) है, क्योंकि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ऐसा नहीं किया है और न ही आप ने अपनी उम्मत को ऐसा करने का आदेश दिया है। और जो भी व्यक्ति अल्लाह की उपासना ऐसी चीज़ के साथ करता है, जिसके साथ अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उपासना नहीं की है और न ही अपनी उम्मत को उसका आदेश दिया है, तो उसने अल्लाह के धर्म में ऐसी बात अविष्कार की जो उसका हिस्सा नहीं है। अतः तवाफ करते समय ज़ुबान से नीयत का उच्चारण करना एक गलती और बिद्अत (नवाचार) है। तथा जिस तरह वह शरीयत के दृष्टिकोण से गलत है, उसी तरह वह तर्क और बुद्धि के दृष्टिकोण से भी गलत है। चुनांचे ज़ुबान से नीयत करने की क्या आवश्यकता है जबकि नीयत आपके और आपके पालनहार के बीच का मामला है, और अल्लाह तआला जानता है कि लोगों के दिलों में क्या है और वह जानता है कि आप यह तवाफ़ करने वाले हैं। जब अल्लाह तआला उसे जानता है तो उसे अल्लाह के बंदो के लिए प्रकट करने की ज़रूरत नहीं है। हालांकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने आप से पहले तवाफ़ किया, परंतु अपने तवाफ़ के समय ज़ुबान से नीयत का उच्चारण नहीं किया। इसी तरह सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम ने आप से पहले तवाफ किया, लेकिन उन्होंने तवाफ करते समय, या किसी अन्य इबादत के समय, ज़ुबान से नीयत का उच्चारण नहीं किया; अतः यह एक गलती है। दूसरीः कुछ तवाफ़ करने वाले लोग हज्रे अस्वद और यमनी कोने को छूते समय बहुत धक्का देते और प्रतिरोध करते हैं, ऐसा प्रितरोध जिससे वे स्वयं कष्ट उठाते हैं और दूसरे को भी कष्ट पहुँचाते हैं। यह प्रतिरोध कभी किसी महिला के साथ होता है, और हो सकता है कि वह शैतान की ओर से उकसाहट का शिकार हो जाए और इस संकीर्ण जगह में इस महिला को धक्का देते समय उसके दिल में वासना पैदा हो जाए। और इंसान एक मनुष्य ही है, हो सकता है उसके ऊपर बुराई करने के लिए प्रेरित करने वाली आत्मा हावी हो जाए, तो वह अल्लाह सर्वशक्तिमान के घर के नीचे इस बुराई में पड़ जाए। यह एक ऐसा मामला है जो उसके स्थान के एतिबार से बड़ा और गंभीर हो जाता है, हालांकि यह किसी भी स्थान पर एक फित्ना है। हज्रे अस्वद या यमनी कोने को छूते समय धक्का देना और तीव्र प्रतिरोध करना धर्मसंगत नहीं है। बल्कि यदि आपके लिए शांति से ऐसा करना आसान है, तो ऐसा करना अपेक्षित है, और यदि आपके लिए यह आसान नहीं है, तो आपको सिर्फ हज्रे अस्वद की ओर संकेत करना चाहिए। जहाँ तक यमनी कोने की बात है तो पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से यह वर्णित नहीं है कि आप ने उसकी ओर संकेत किया है। तथा उसे हज्रे अस्वद पर क़यास करना संभव नहीं है, क्योंकि हज्रे अस्वद उससे अधिक महान है, और पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से यह साबित है कि आप ने हज्रे अस्वद की ओर इशारा किया है। तथा जिस तरह इस स्थिति में धक्का देना अवैध है, और जिस तरह यदि यह प्रतिरोध किसी महिला के साथ है तो उसमें फित्ना का डर है, उसी तरह यह दिल और सोच में भ्रम की स्थिति पैदा करता है, क्योंकि भीड़ की परिस्थिति में एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से उन शब्दों को सुनता है जिन्हें वह नापसंद करता है। चुनांचे आप उसे पाएंगे कि जब वह इस जगह को छोड़ देता है तो वह अपने आप पर नाराज़ और क्रोधित महसूस करता है। जो व्यक्ति तवाफ कर रहा है उसे हमेशा शांति और स्थिरता व संतुष्टि की स्थिति में रहना चाहिए, ताकि वह अल्लाह की जिस आज्ञाकारिता में लगा हुआ है उसे मन में उपस्थिति रख सके। क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है : “अल्लाह के घर (काबा) का तवाफ, सफा व मर्वा का चक्कर लगाना और जमरात को कंकड़ी मारना अल्लाह तआला के स्मरण (ज़िक्र) को स्थापित करने के लिए निर्धारित किया गया है।” तीसरीः कुछ लोग यह सोचते हैं कि हज्रे अस्वद को चुंबन किए बिना तवाफ सही (मान्य) नहीं होता और यह कि हज्रे अस्वद (काले पत्थर) को चूमना तवाफ के सही होने के लिए शर्त (अनिवार्य) है, तथा हज्ज या उम्रा के सही होने के लिए भी। हालांकि यह एक गलत धारणा है। हज्रे अस्वद को चुंबन करना सुन्नत है, और यह एक स्थायी सुन्नत नहीं है, बल्कि यह तवाफ़ करने वाले व्यक्ति के लिए सुन्नत है। मुझे नहीं पता कि हज्रे अस्वद को चुंबन करना तवाफ़ के अलावा भी सुन्नत है। इस आधार पर, जब हज्रे अस्वद को चुंबन करना सुन्नत है, वह अनिवार्य और शर्त नहीं है, तो जिस व्यक्ति ने हज्रे अस्वद को नहीं चूमा है तो हम यह नहीं कहते कि उसका तवाफ सही नहीं है या उसके तवाफ में इतनी कमी है जिसकी वजह से वह पापी होगा। बल्कि उसका तवाफ सही है और यदि बहुत भीड़ है तो (हज्रे अस्वद की ओर) संकेत करना छूने से बेहतर है, क्योंकि यही वह कार्य है जिसे पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने भीड़ की स्थिति में किया था, और इसलिए कि इंसान इसके द्वारा उस नुकसान से बचता है जो उससे दूसरे को पहुंचता है, या दूसरे से उसे पहुंचता है। अगर कोई पूछने वाला हमसे पूछे और कहे : मताफ (तवाफ़ की जगह) में बहुत भीड़ है, तो आप का क्या विचार हैः क्या धक्का देकर हज्रे अस्वद को छूना और चूमना बेहतर है या कि यह बेहतर है कि मैं उसकी तरफ़ इशारा करूंॽ हम उत्तर देंगेः बेहतर यह है कि तुम उसकी ओर इशारा करो, क्योंकि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से यही सुन्नत वर्णित है और सबसे बेहतरीन तरीक़ा मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का तरीक़ा है। चौथीः यमनी कोने को चूमना। अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से यमनी कोने को चूमना प्रमाणित (साबित) नहीं है, और अगर इबादत अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से साबित न हो तो वह बिद्अत है, निकटता (नेकी) का कार्य नहीं है। इस आधार पर, इंसान के लिए यमनी कोने को चूमना धर्मसंगत नहीं है। क्योंकि यह अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से साबित नहीं है। बल्कि वास्तविकता यह है कि इसके बारे में एक ज़ईफ़ हदीस वर्णित हुई है जिससे तर्क स्थापित नहीं होता है। पांचवीः कुछ लोग जब हज्रे अस्वद या यमनी कोने को छूते हैं तो उसे अपने बाएं हाथ से लापरवाही करने वाले की तरह स्पर्श करते हैं। यह एक गलती है, क्योंकि दायां हाथ बाएं हाथ से अशरफ़ (अधिक प्रतिष्ठित) है, और बाएं हाथ का उपयोग केवल अशुद्ध चीजों के लिए किया जाता है जैसे इस्तिंजा करना, ढीले या पत्थर द्वारा पवित्रता हासिल करना, नाक को साफ करना और इसी तरह की चीज़ें। लेकिन चुंबन और सम्मान के मामलों में दाहिने हाथ का इस्तेमाल किया जाना चाहिए। छठी : लोग सोचते हैं कि हज्रे अस्वद और यमनी कोने को छूना बरकत प्राप्त करने के लिए है उपासना के तौर पर नहीं है। चुनांचे वे उसे बरकत हासिल करने के लिए छूते (हाथ फेरते) हैं। यह निःसंदेह शरीयत के उद्देश्य के विपरीत है। क्योंकि हज्रे अस्वद पर हाथ फेरने या उसे छूने और चुंबन करने का उद्देश्य अल्लाह सर्वशक्तिमान का सम्मान करना है। इसीलिए जब पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हज्रे अस्वद को चुंबन या स्पर्श करते थे तो कहते थे : "अल्लाहु अकबर" (अल्लाह सबसे महान है), जो इस बात की ओर संकेत है कि इसका उद्देश्य अल्लाह का सम्मान करना है, इस पत्थर को छूकर बरकत प्राप्त करना नहीं है। इसीलिए अमीरुल मूमिनीन उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने काले पत्थर को चूमते या छूते समय फरमाया : "अल्लाह की क़सम, मुझे पता है कि तू सिर्फ एक पत्थर है, तू न नुकसान पहुंचा सकता है और न ही लाभ पहुंचा सकता है। यदि मैंने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को तुझे चूमते हुए न देखा होता तो तुझे न चूमता। कुछ लोगों की यह गलत धारणा – अर्थात उनका यह समझना कि यमनी कोने और काले पत्थर को छूने का उद्देश्य बरकत की प्राप्ति है - उनमें से कुछ लोगों को इस बात पर प्रेरित किया कि वे अपने छोटे बच्चों को लाते हैं और यमनी कोने या काले पत्थर को अपने हाथों से छूते हैं, फिर अपने बच्चे पर अपना वह हाथ फेरते हैं जिससे हज्रे अस्वद या यमनी कोने को छुआ था। यह एक भ्रष्ट आस्था है जिससे रोका जाना चाहिए। तथा लोगों को समझाया जाना चाहिए कि इस तरह के पत्थर न तो नुकसान पहुंचा सकते हैं और न ही लाभ दे सकते हैं और उन्हें छूने का उद्देश्य अल्लाह की महिमा करना, उसका स्मरण (ज़िक्र) स्थापित करना और उसके पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करना है। ये सभी चीज़ें और इसी तरह की अन्य चीज़ जो धर्मसंगत नहीं हैं, बल्कि वह एक बिदअत है जो उसके करने वाले को कुछ भी लाभ नहीं देती; लेकिन अगर ऐसा करने वाला अज्ञानी है और उसके दिल में यह बात नहीं आई कि वह बिदआत में से है, तो उम्मीद है कि उसे क्षमा कर दिया जाए। लेकिन अगर वह जानता है (कि यह बिदआत में से है) या वह लापरवाह है जो अपने धर्म के बारे में नहीं पूछता है, तो वह दोषी (गुनाहगार) है। सातवीं : कुछ लोग तवाफ़ के प्रत्येक चक्कर में एक विशिष्ट दुआ पढ़ते हैं। यह एक प्रकार की बिदअत है जो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और आपके सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम से वर्णित नहीं है। चुनांचे पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम प्रत्येक चक्कर में कोई विशिष्ट दुआ नहीं पढ़ते थे, और न ही आपके सहाबा ने ऐसा किया। इसके बारे में ज़्यादा से ज़्यादा यह प्रमाणित है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम यमनी कोने और हज्रे अस्वद के बीच यह कहा करते थे : ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار “रब्बना आतिना फिद्दुन्या हसनतन व फिल-आख़िरति हसनतन, व-क़िना अज़ाबन्नार” "हे हमारे पालनहार! हमें दुनिया में भलाई प्रदान कर और आख़िरत में भी भलाई प्रदान करे और हमें नरक की यातना से सुरक्षित रख।” (सूरतुल बक़रा : 201) तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “अल्लाह के घर (काबा) का तवाफ, सफा व मर्वा का चक्कर लगाना और जमरात को कंकड़ी मारना अल्लाह तआला के स्मरण (ज़िक्र) को स्थापित करने के लिए निर्धारित किया गया है।” यह बिद्अत उस समय और भी गलत हो जाती है, जब तवाफ़ करने वाला व्यक्ति एक पुस्तिका उठाए होता है जिसमें प्रत्येक चक्कर के लिए दुआ लिखी होती है। वह इस पुस्तिका को पढ़ता है और यह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है; या तो इसिलए कि वह अरबी भाषा नहीं जानता और उसके अर्थ को नहीं समझता है, और या तो इसलिए कि वह अरब है और अरबी भाषा बोलता है परंतु वह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है। यहाँ तक कि हम उनमें से कुछ को सुनते हैं कि वह ऐसी दुआएं करता है जो वास्तव में स्पष्ट रूप से विकृत होती हैं। उदाहरण के लिए, हमने किसी को यह कहते हुए सुनाः “अल्लाहुम्मा अग़्निनी बि-जलालिका अन हरामिक” जबकि शुद्ध उच्चारणः “बि-हलालिका अन हरामिक” है। इसी तरह हम इस पुस्तिका को पढ़ने वाले कुछ लोगों को देखते हैं कि जब एक चक्कर की दुआ खत्म हो जाती है तो वह रुक जाता है और उस चक्कर के शेष हिस्से में दुआ नहीं करता है। जबकि अगर मताफ में भीड़ नहीं होती है औ दुआ खत्म होने से पहले चक्कर पूरा हो जाता है, तो वह दुआ को काट देता है। इसका समाधान यह है कि हम हाजियों के लिए इस बात को स्पष्ट कर दें (और उन्हें समझा दें) कि इंसान तवाफ के दौरान जो भी चाहे और जो भी पसंद हो दुआ करे, और जिस चीज़ के साथ भी चाहे अल्लाह का ज़िक्र करे। अगर लोगों को यह समझा दिया जाए तो समस्या समाप्त हो जाएगी। इन बिदअतों (नवाचारों) में पड़ने वाले व्यक्ति का हुक्मः इन कार्यों के करने के संबंध में लोग : - या तो पूरी तरह से अज्ञानी हैं उनके दिल में यह बात नहीं आती कि यह हराम है। तो ऐसे व्यक्ति के मामले में आशा है कि उस पर कोई दोष नहीं होगा। - और या तो वह जानता है और जानबूझ कर ऐसा कर रहा है ताकि वह पथभ्रष्ट हो और लोगों को भी पथभ्रष्ट करे। तो ऐसा व्यक्ति निःसंदेह एक दोषी है और जो भी व्यक्ति उसका अनुसरण और उसके उदाहरण का पालन करने वाला है उसके पाप का बोझ इसी के ऊपर होगा। - और या तो वह एक अज्ञानी आदमी है और ज्ञानियों से प्रश्न करने में लापरवाही करने वाला है, तो ऐसे व्यक्ति के बारे में डर है कि वह लापरवाही करने और उसके बारे में न पूछने के कारण गुनाहगार होगा। ये त्रुटियां जिनका हमने तवाफ़ के दौरान उल्लेख किया है, हमें उम्मीद है कि अल्लाह हमारे मुसलमान भाइयों को इनका सुधार करने के लिए मार्गदर्शन करेगा, ताकि उनका तवाफ अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत के अनुसार हो। क्योंकि सबसे अच्छा मार्गदर्शन मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का मार्गदर्शन है। और धर्म को भावनाओं और प्रवृत्तियों के आधार पर नहीं प्राप्त किया जाता है, बल्कि यह अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के माध्यम से लिया जाता है।	كەئبىنى تاۋاپ قىلىش جەريانىدا يۈز بېرىدىغان خاتالىقلار	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. تاۋاپ جەريانىدا يۈز بېرىدىغان خاتالىقلار تۆۋەندىكىدەك بىر قانچە تۈرلۈك بولىدۇ: بىرىنچى: تاۋاپنى باشلايدىغان ۋاقىتتا بەزى ھاجىلار ھەجەرۇل ئەسۋەد تەرەپكە يۈزلىنىپ تۇرۇپ، تاۋاپنى باشلاش ئۈچۈن مۇنداق نىيەت قىلىدۇ: "ئى ئاللاھ ! مەن ئۆمرە ئۈچۈن ياكى ھەج ئۈچۈن ياكى ساڭا يېقىنلىشىش ئۈچۈن كەبىنى يەتتە قېتىم تاۋاپ قىلىشنى نىيەت قىلدىم". ئاغزاكى نىيەت قىلىش بىدئەت، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنداق قىلمىغان. ھەتتا ئۈممىتىنىمۇ ئۇنداق قىلىشقا بۇيرۇمىغان. ھەر قانداق كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قىلمىغان ۋە ئۈممىتىنى قىلىشقا بۇيرۇمىغان بىر ئىشنى ئاللاھ تائالا ئۈچۈن ئىبادەت دەپ قىلىدىكەن، ئۇ كىشى ئاللاھ تائالانىڭ دىنىغا دىندا بولمىغان بىر ئىشنى پەيدا قىلغان بولىدۇ. تاۋاپ قىلىدىغان ۋاقىتتا ئاغزاكى نىيەت قىلىش بولسا، خاتالىق ھەم بىدئەت ئىشتۇر. بۇنداق قىلىش شەرئى تەرەپتىنمۇ ۋە ئەقلى تەرەپتىنمۇ خاتالىق ھېسابلىنىدۇ. سېنىڭ ئۆزۈڭ بىلەن پەرۋەردىگارىڭنىڭ ئارىسىدىكى ئىشنى ئاغزاكى نىيەت قىلىشقا تۈرىتكە بولغان سەۋەپ نېمە؟، ئاللاھ تائالا سېنىڭ قەلبىڭدىكى ئىشنى بىلىدۇ، شۇنداقلا سېنىڭ قىلىدىغان مۇشۇ تاۋاپىڭنىمۇ بىلىدۇ، ئاللاھ تائالا ئۇنىڭ ھەممىسىنى بىلىدىغان تۇرسا، سېنىڭ ئۇ ئىشنى ئاللاھنىڭ بەندىلىرىگە ئاشكارا قېلىشىڭنىڭ ھاجىتى بولمايدۇ. سىزدىن ئىلگىرى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تاۋاپ قىلدى، تاۋاپنى باشلايدىغان ۋاقىتتا ئاغزاكى نىيەت قىلمىدى. ئۇنىڭ ساھابىلىرى تاۋاپ قىلدى، ئۇلارمۇ تاۋاپ قىلىدىغان ياكى ئۇنىڭدىن باشقا ئىبادەتلەرنى ئادا قىلىدىغان ۋاقىتتا ئاغزاكى نىيەت قىلمىدى. دېمەك؛ ئاغزاكى نېيەت قىلىشقا بۇيرۇلغان ئىشلاردىن باشقا ھەرقانداق ئەمەلنى ئاغزاكى نېيەت قىلىش خاتالىقتۇر. ئىككىنچى: بەزى تاۋاپ قىلغۇچىلار ھەجەرۇل ئەسۋەد بىلەن رۇكنۇل يەمانىنى سېلاش ئۈچۈن قىستاڭچىلىق پەيدا قىلىدۇ، قىستاش ئارقىلىق باشقىلارغا ئازار يەتكۈزىدۇ. قىستاڭچىلىقتا ئاياللار بولۇپ قىلىشى مۇمكىن، شەيتان پىتنە پەيدا قىلىپ مۇشۇنداق ئۇلۇغ جايدا مۇشۇ ئايالنى قىستاش بىلەن ئۇ كىشىنىڭ قەلبىگە شەھۋەت پەيدا قىلىدۇ، ھاجىلارمۇ ئىنسان بولغانلىقى ئۈچۈن نەپسى-خاھىشى غالىپ كېلىپ، ئۇنى يامانلىققا بۇيرۇپ ئۇلۇغ بەيتۇللاھنىڭ يېنىدا مۇنكەر ئىشلار يۈز بېرىپ قىلىشى مۇمكىن، گەرچە بۇ ئىش ھەرقانداق ئورۇندا پىتنە ھېسابلانسىمۇ، ئەمما بۇنداق ئۇلۇغ جايدا ئەڭ قەبىھ، مۇنكەر ئىش ھېسابلىنىدۇ. ھەجەرۇل ئەسۋەد بىلەن رۇكنۇل يەمانىنى سېلاش ئۈچۈن قىستاڭچىلىق قىلىش توغرا ئەمەس، بەلكى ئاسانلىق بولسا سېلاش تەلەپ قىلىنىدۇ، ئاسان بولمىسا ئىشارەت قىلىپ ئۆتۈپ كەتسە بولىدۇ. رۇكنۇل يەمانىغا ئىشارەت قىلىش توغرىسىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەسەر بايان قىلىنمىغان. بۇنى ھەجەرۇل ئەسۋەدكە سېلىشتۇرۇش توغرا بولمايدۇ. چۈنكى ھەجەرۇل ئەسۋەد رۇكنۇل يەمانىدىن ئۇلۇغ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەجەرۇل ئەسۋەدكە ئىشارەت قىلغانلىقى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنغان. بۇ يەردە قىستاڭچىلىق قېلىش يولغا قويۇلمىغان، بولۇپمۇ قىستاڭچىلىقتا ئايال بولۇپ قالسا بۇنىڭدىن كېلىپ چېقىدىغان پىتنە قورقۇنۇچلۇق بولىدۇ، قىستاڭچىلىق ئىنساننىڭ قەلبىدە، پىكرىدە تەشۋىش پەيدا قىلىدۇ. ئىنسان قىستاڭچىلىق پەيدا بولغاندا باشقىلاردىن ياقتۇرمايدىغان سۆزلەرنى ئاڭلايدۇ. ئۇ جايدىن ئايرىلغان ۋاقىتتا، كۆڭلىدە ئاچچىقلىنىش ۋە خورلىنىش تۇيغۇسىنى ھېس قىلىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن تاۋاپ قىلغۇچى ئاللاھ تائالانىڭ تائەت-ئىبادىتىگە چوڭقۇر چۆكۈش ئۈچۈن دائىم تېنچ-خاتىرجەملىك ھالەتتە بولىشى كېرەك. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ھەقىقەتەن كەبىنى تاۋاپ قېلىش، ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيى قېلىش، شەيتانلارغا تاش ئېتىش قاتارلىق ئىشلار ئاللاھ تائالانىڭ زىكرىنى تۇرغۇزۇش ئۈچۈن يولغا قويۇلغاندۇر». ئۈچىنچى: بەزى ھاجىلار ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سۆيمەي تاۋاپ قىلسا، تاۋاپ دۇرۇس بولمايدۇ، ھەج-ئۆمرىنىڭ توغرا بولىشى، تاۋاپنىڭ ساغلام بولۇشى ئۈچۈن، ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سۆيۈش شەرت دەپ قارايدۇ. بۇ خاتا قاراش. چۈنكى ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سۆيۈش ئايرىم سۈننەت ئەمەس، بەلكى ئۇ تاۋاپ قىلغۇچى ئۈچۈن سۈننەتتۇر. مۇشۇنىڭغا ئاساسەن ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سۆيۈش سۈننەت بولۇپ، ھەج- ئۆمرە ياكى تاۋاپنىڭ ۋاجىبى ياكى شەرتى ئەمەس، ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سۆيمەي تاۋاپ قىلغان كىشىگە قىلغان تاۋىپىڭىز توغرا ئەمەس، گۇناھ بولىغان دەرىجىدە ناقىس بولۇپ قالدى، دېمەيمىز. بەلكى ئۇ كىشىنىڭ قىلغان تاۋىپى توغرا بولىدۇ، بەك قىستاڭچىلىق بولغاندا، ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سېلاشتىن ئىشارەت قىلىپ مېڭىش ئەۋزەل. چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ قىستاڭچىلىق بولغاندا شۇنداق قىلغان، ھاجىلار باشقىلارغا ئازار يەتكۈزۈشتىن ياكى باشقىلارنىڭ ئەزىيەتلىرى يېتىپ قىلىشتىن ساقلىنىشى كېرەك. بىرسى بىزدىن: تاۋاپ مەيدانى قىستاڭچىلىق بولىۋاتىدۇ، مېنىڭ قىستىلىپ بېرىپ ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سۆيۈپ، سېلىشىم ياخشىمۇ ياكى ئىشارەت قىلىپ ئۆتۈپ كېتىشىم ئەۋزەلمۇ؟، دەپ سورىسا، بىزنىڭ بېرىدىغان جاۋابىمىز: ئىشارەت قىلىپ ئۆتكىنىڭىز ئەۋزەل، چۈنكى ھەدىستە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن شۇنداق بايان قىلىنغان. يولنىڭ ياخشىسى مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامنىڭ يولىدۇر. تۆتىنچى: رۇكنۇل يەمانىنى سۆيۈش. رۇكنۇل يەمانىنى سۆيۈش توغرىسىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ھەدىس بايان قىلىنمىغان. ھەرقانداق ئىبادەتنىڭ يولغا قويۇلغانلىقى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئىسپاتلانمايدىكەن، بۇ ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىدىغان ئەمەل بولماستىن بەلكى بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن رۇكنۇل يەمانىنى سۆيۈش شەرىئەتتە يولغا قويۇلمىغان، بۇ توغرىدا ھۆججەتلىككە يارىمايدىغان ئاجىز ھەدىس بايان قىلىنغان بولسىمۇ ئەمما دەلىل بولۇشقا يارايدىغان سەھىھ ھەدىس مەۋجۇت ئەمەس. بەشىنچى: بەزى ھاجىلار سەل قاراپ، رۇكنۇل يەمانىنى ۋە ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سول قولى بىلەن سېلايدۇ. بۇنداق قىلىش توغرا ئەمەس. چۈنكى ئوڭ قول سول قولدىن يۇقىرى، سول قولنى ئىستىنجا قىلىش، چوڭ-كېچىك تەرەت سۇندۇرغاندا ئەزىيەتلەرنى تازىلاش، بۇرنىنى تازىلاش ئۈچۈن ئىشلىتىدۇ، ئەمما مۇبارەك ئورۇن ئېھتىرام قىلىنىدىغان جاي بولغانلىقى ئۈچۈن ئۇ يەرنى سېلاش ئوڭ قول بىلەن بولىدۇ. ئالتىنچى: بەزى ھاجىلار رۇكنۇل يەمانى بىلەن ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سېلاشنى ئىبادەت دەپ قارىماستىن تەۋەررۈك ئورۇنلار دەپ قارايدۇ. شۇڭا ئۇلار، ئۇ جاينى تەۋەررۈك دەپ سېلايدۇ. بۇ ھەقىقەتتە ئەسلىدە مەقسەت قىلىنغان ئىشنىڭ ئەكسىدۇر. ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سېلاش ياكى سۆيۈش ئاللاھ تائالانى ئۇلۇغلاش ئۈچۈن يولغا قويۇلغان، شۇنىڭ ئۈچۈن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سېلىغان ۋاقتىدا: ئاللاھۇ ئەكبەر (يەنى ئاللاھ كاتتىدۇر) دەيتتى. بۇ سۆز ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سۆيۈشنىڭ تەۋەررۈك ئۈچۈن ئەمەس بەلكى ئاللاھ تائالانى ئۇلۇغلاش مەقسەت قىلىنىپ سۆيۈلىدىغانلىقىنى ئىپادىلەيدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەجەرۇل ئەسۋەدنى سېلىغان ۋاقىتتا مۇنداق دېگەن: "ئاللاھقا قەسەم قېلىمەنكى، سەن بىر تاش، كىشىلەرگە پايدا-زىيان يەتكۈزەلمەيسەن، مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سېنى سۆيگەنلىكىنى كۆرمىگەن بولسام ئېدىم، ئەلۋەتتە سېنى سۆيمەيتتىم". بۇ بەزى ئىنسانلارنىڭ خاتا قارىشىدۇر، ئۇلار ھەجەرۇل ئەسۋەد بىلەن رۇكنۇل يەمانىنى سېلاشنى تەۋەررۈك ئۈچۈن دەپ قاراپ، كېچىك بالىسىنى ئېلىپ كېلىپ ھەجەرۇل ئەسۋەدنى ياكى رۇكنۇل يەمانىنى قولى بىلەن سېلاپ بالىسىنىڭ باش-كۆزلىرىنى سېلاپ قويىدۇ، بۇ چەكلىنىشكە تېگىشلىك بولغان خاتا قاراشتۇر. كىشىلەرگە بۇنداق تاشلارنىڭ ھېچبىر پايدا-زىيان يەتكۈزەلمەيدىغانلىقىنى بايان قىلىپ بېرىش لازىم. ئۇنى سېلاشتىكى مەقسەت، ئاللاھ تائالانى ئۇلۇغلاش ۋە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىشتىن ئىبارەتتۇر. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئىشلارنىڭ ھەممىسى شەرىئەتتە يولغا قويۇلمىغان بىدئەت ئىشلاردىندۇر. بۇ ئىش ئۆز ساھىبىغا ھېچ مەنپەئەت بەرمەيدۇ، ئەگەر ئۇ كىشى بۇ ئىشنىڭ بىدئەت ئېكەنلىكىنى بىلمەي قىلغان بولسا، ئۇ كىشىنىڭ خاتالىقلىرىنىڭ ئەپۇ قىلىنىشى ئۈمىت قېلىنىدۇ. ئەمما بىلىپ تۇرۇپ ياكى سەل قاراپ قىلغان بولسا، ئۇ كىشىنىڭ دىنىدىن سورالمايدۇ بەلكى ئۇ كىشى گۇناھكار بولىدۇ. يەتتىنچى: بەزى ھاجىلار ياكى كۆپچىلىك كىشىلەر تاۋاپنىڭ ھەر بىر ئايلانمىسىغا مەلۇم بىر دۇئانى خاس قىلىۋالىدۇ، بۇمۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلاردىن ئەسەر بايان قىلىنمىغان بىدئەت ئىشلاردىندۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلىرى تاۋاپنىڭ ھەر بىر ئايلانمىسى ئۈچۈن ئايرىم بىر دۇئانى خاس قىلىۋالمىغان. ئەمما رۇكنۇل يەمانى بىلەن ھەجەرۇل ئەسۋەدنىڭ ئارىسىدا بۇ دۇئانى ئوقۇش توغرىلىق ئەسەر بايان قىلىنغان: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ تەرجىمىسى: پەرۋەردىگارىمىز! بىزگە دۇنيادا ياخشىلىق ئاتا قىلغىن، ئاخىرەتتىمۇ ياخشىلىق ئاتا قىلغىن، بىزنى دوزاخ ئازابىدىن ساقلىغىن، دەيدۇ. [سۈرە بەقەرە 201-ئايەت]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: «كەبىنى تاۋاپ قىلىش، ساپا-مەرۋە قىلىش، شەيتانغا تاش ئېتىش قاتارلىق ئىشلار ئاللاھ تائالانى ئۇلۇغلاش ئۈچۈن يولغا قويۇلغاندۇر». تاۋاپ قىلغۇچى ھەربىر ئايلانمىدا ئايرىم ئوقۇلىدىغان دۇئالار يېزىلغان كىتاپچىلارنى كۆتۈرۈپ، ئوقۇپ ماڭغاندا بىدئەت-خاتالىق تېخىمۇ زىيادە بولىدۇ. چۈنكى ئۇ ئادەم ئەرەب تېلىنى بىلمىگەنلىكى ۋە ئۇنىڭ مەنىسىنى تېخىمۇ بىلمىگەنلىكى ئۈچۈن ئۆزىنىڭ نېمە ئوقۇۋاتقانلىقىنى بىلمەيدۇ، ياكى چۈشەنمىگەنلىكى سەۋەبىدىن نېمە ئوقۇغانلىقىنى بىلمەيدۇ. بىز بەزى ھاجىلارنىڭ دۇئانى ئۆزگەرتىپ ئوقۇۋاتقانلىقىنى ئاڭلايمىز، بىرسى مۇنداق دەيدۇ: ئى ئاللاھ! مېنى ئۆزۈڭنىڭ كاتتىلىقىڭ بىلەن سەن ھارام قىلغان نەرسىلەردىن بىھاجەت قىلغىن. دۇئانىڭ ئەسلى: ئى ئاللاھ! مېنى سەن ھالال قىلغان نەرسىلەر بىلەن، ھارام قىلغان نەرسىلەردىن بىھاجەت قىلغىن، دېگەن بولىدۇ. مۇشۇ دۇئا كىتابىنى ئوقۇۋاتقان بەزى ھاجىلارنىڭ، تاۋاپنىڭ ئايلانمىسى تۈگەشتىن بۇرۇن دۇئا تۈگەپ قالسا، باشقا ھېچقانداق دۇئا ئوقۇماي كېتىۋاتقانلىقىنى، ئارىسال ۋاقىتلاردا دۇئا تۈگەشتىن بۇرۇن تاۋاپ تۈگەپ قالسا دۇئانى شۇ جايدا ئوزۇپ قويغانلىقىنى ئۇچرىتىمىز، بۇنىڭ چارىسى ھاجىلارغا ئىشنىڭ توغرىسىنى بايان قىلىپ بېرىشتۇر. تاۋاپ قىلىۋاتقان كىشى ئۆزى خالىغان ۋە ياخشى كۆرگەن دۇئالارنى ۋە زىكىرلەرنى ئوقۇيدۇ، كىشىلەرگە مۇشۇنى ئوچۇق بايان قىلىپ بەرگەندە، خاتالىق تۈگەيدۇ. بۇ شەكىلدىكى بىدئەت ئىشلارنى سادىر قىلىۋاتقان كىشىلەرنىڭ ھۆكمى: بۇنداق ئىشنى قىلىۋاتقان كىشىلەر بىر قانچە تۈرلۈك بولىدۇ: -بۇنداق قىلىشنىڭ چەكلەنگەن ئىش ئېكەنلىكىنى بىلمەستىن قىلىدىغانلار. بۇ كىشىلەر مەزكۇر مەسىلىدە جاھىل قالغانلىقى سەۋەبلىك ئەپۇ قىلىنىشى ئۈمىد قېلىنىدۇ. -بىلىپ تۇرۇپ ئۆزى ۋە باشقىلارنى ئازدۇرۇش ئۈچۈن قىلىدىغانلار. بۇنداق كىشى چوقۇم گۇناھكار بولىدۇ. ئەگەشكەن كىشىلەرنىڭ گۇناھىمۇ ھېچ كەملىمەستىن ئۇ كىشىگىمۇ بولىدۇ. -ئۆزى بىلمەيدىغان ۋە بىلىم ئىگىلىرىدىن سوراشقا سەل قارايدىغان كىشى، ئۇ كىشىگە سورىمىغانلىق ۋە سەل قارىغانلىقى ئۈچۈن گۇناھ بولىشى مۇمكىن. بىز يۇقىرىدا تاۋاپ جەريانىدا يۈز بېرىدىغان خاتالىقلارنى سۆزلەپ ئۆتتۇق. ئاللاھ تائالادىن مۇسۇلمان قېرىنداشلىرىمىزنى ئىسلاھ قىلىشىنى ۋە توغرا يولغا ھىدايەت قىلىشىنى، ئۇلارنىڭ قىلغان تاۋاپلىرىنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننەتلىرىگە مۇۋاپىق بولۇشقا مۇيەسسەر قىلىشىنى سورايمىز. ئەڭ ياخشى يول پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامنىڭ يولىدۇر. دىن ھېس-تۇيغۇ، كۆڭۈل-خاھىش بىلەن بولماستىن، بەلكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننەتلىرىنى ئۈگۈنۈش بىلەن بولىدۇ.	Tavaf’ta yapılan hatalar	Allah’a hamd olsun.Bu tür hataları aşağıdaki şekillerde görmek mümkündür: Birincisi: Tavaf başlangıcında bazıları Hacer-el esved’e yönelerek “ Allah’ım ben yedi tur tavaf yapmaya niyet ettim” veya “ Allah’ım Hac için yedi tur tavaf etmeye niyet ettim” Diye niyet ederler. Şüphesiz tavaf için niyeti telaffuz etmek bidattır. Çünkü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem böyle bir uygulamada bulunmamış ve ümmetine de bunu emretmedi. Her kim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in yapmadığı şekilde ibadet ederse bidat işlemiş olur ve dinde olmayan bir şeyi katmıştır. Tavaf esnasında niyet etmek hata ve bidattır. Şer’i bakımından yanlış olduğu gibi akıl yönünden de yanlıştır. Niyet senin ile rabbin arasında olan bir şey olması itibarıyla niyete ne gerek var. Şüphesiz yüce Allah kalplerdeki niyetleri bilir. Allah senin bu tavafı yapacağını da biliyor. Madem ki Allah bunu biliyor yapacağın bir şeyi insanlara bildirmenin bir anlamı yoktur. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem tavaf ettiğinde böyle bir niyeti telaffuz etmemiştir. Sahabeler de tavaf ettiklerinde böyle bir niyeti telaffuz etmemişlerdir. Hatta diğer ibadetlerde de bunu yapmamışlar. Böylece böyle bir uygulama yanlış olur. İkincisi: Tavaf yapan bazı kişiler, Hacer el esved’e veya el Rukn el yemaniye dokunmak için çok şiddetli bir şekilde itişirler öyle ki hem kendisi hem de başkası eziyet görmektedir. Belki de itiştiği kişi kadın olabilir, şeytan onun kalbine bir şeyler fısıldar ve şehvete yönlendirebilir. Böylece bu mübarek yerde şeytana uymuş olur insan zayıf bir varlık olduğu için nefsine esir düşebilir böylece Allah’ın evinin önünde kötü bir duruma düşebilir. Nitekim kötü bir amel böyle bir yerde Allah katında büyük olur. Hacer el esved’e veya el Rukn el yemaniye dokunmak için çok şiddetli bir şekilde itişmek meşru değildir. Bilakis istenilen şey sakin bir şekilde yürümektir. Dokunmak mümkün değilse işaret edilir. El Rukn el Yemani ise Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in ona işaret ettğine dair rivayet bulunmamaktadır. Onu Hacer el esved’e kıyaslamak mümkün değildir. Çünkü Hacer el esved ondan daha üstündür. Tavaf yapan kişi sükûnet içinde tavafını yapmalı ve yaptığı ibadetin önemini düşünerek hareket etmelidir. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “Tavaf, Safa ve Merve arasında Sa’y ve Cemre taşlaması ancak Allah’ın zikri için meşru kılınmıştır.” Üçüncüsü Bazı insanlar, Hacer el esved’i öpmeden tavafın kabul edilmeyeceğini zannederler, Hacer el esved’i öpmek tavafın geçerli olabilmesi için bir şart olduğuna iırlar. Hatta haccın ve umrenin geçerliliği için bir şart olduğuna iırlar. Tabi ki bu yanlış bir anlayıştır. Hacer el esved’i sünnet olup müstakil bir sünnet değildir. Tavafın bir sünnetidir. Tavaf dışında sünnet olduğuna dair elimizde delil bulunmamaktadır. Bunun üzerine Hacer el esved’i öpmek sünnet olup vacip olmadığına göre, Hacer el esved’i öpmeyen kişi için tavafı eksiktir veya geçersizdir diyemeyiz. Bilakis tavafı tamamdır. Fazla kalabalık varsa işaret etmek dokunmaktan daha faziletli olur. Çünkü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem bu şekilde yapardı. İnsan başkasına zarar vermemeyi ayrıca başkasından eziyet görmemesine riayet eder. Şayet birisi şöyle bir soru sorarsa: tavaf alanı çok kalabalık olduğu anda itişerek gidip Hacer el esved’e dokunmak ve öpmek mi daha faziletli yoksa işaret etmek mi? Cevap: faziletli olan işaret etmektir. Çünkü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’den gelen sünnet bu şekildedir. Şüphesiz en hayırlı metod Muhammed Sallallahu aleyhi vesellem’in metodudur. Dördüncüsü: Al Rukn el yemani’yi öpmek: Şüphesiz al Rukn el yemani’yi öpmek Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’den rivayet edilmemiştir. Bir ibadet Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’ten rivayet edilmemişse bidat sayılır ve ibadet olarak kabul edilmez. Bunun üzerine Al Rukn el yemani’yi öpmek meşru değildir. Nitekim bu Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’den rivayet edilmemiş olup sadece zayıf bir rivayette gelmiş buna dayanmak doğru değildir. Beşincisi: Bazı kişiler Hacer el esved’e veya al Rukn el yemani’ye dokunduğu zaman hafife alırcasına sol eliyle dokunur, şüphesiz bu da bir hatadır. Çünkü sağ el sol elden üstündür, sol el taharet alma ve temizlenme gibi işlerde kullanılır. Ancak saygı gösterme işlerinde sağ el kullanılmalıdır. Altıncısı: Bazı kişiler, Hacer el esved’e veya al Rukn el yemani’ye dokunmak ibadet amcacıyla değil de teberrük için olduğuna iırlar. Bunun üzerine teberrük niyetiyle ellerini sürerler oysa bu amaca aykırı bir husustur. Çünkü amaç Hacer el esved’e dokunmak ve öpmek Allah’ı yüceltmektir. Bu nedenle Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem Hacer el esved’e el sürdüğü zaman “Allah’u ekber” derdi. Bundan amaç Allah’ı yüceltmek olduğuna bir işarettir. Bu nedenle Müminlerin emiri Ömer bin Hattab Radiyallahu anhu Hacer el esved’e el sürdüğü zaman şöyle demiştir: “Vallahi senin bir taş olduğunu biliyorum, ne bir fayda ne de bir zarar verebilirsin. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in seni öptüğünü görmemiş olsaydım seni öpmezdim” Söz konusu yanlış anlayıştan dolayı bazı kişiler küçük çocuğunu getirir Hacer el esved’e veya al Rukn el yemani’ye dokunur sonra çocuğuna el sürer. Şüphesiz bu da yanlış bir içtır. Bilinmelidir ki bu taş ne fayda verir ne de zarar verir. Ona el sürmekten amaç Allah’ı yüceltmektir, Allah’ı zikretmek ise Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in izinden giderek yapılması gerekir. Tüm bunlar ve benzer konular meşru olmayan şeyler olup bidat hükmündedir dahası yapan kişiye faydası yoktur. Ancak bunu yapan kişi cahil ise ve bunun bidat olacağını bilmiyorsa onun için Allah’tan af ve mağfiret dileriz. Şayet bunları yapan kişi bilerek yapar ve gevşek davranarak sormayı ihmal ediyorsa günahkar olur. Yedincisi: Bazı insanlar tavafın her turuna farklı bir dua tahsis eder, bu da Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’den gelmeyen bidatlardandır. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem her turu belirli bir dua ile özel kılmazdı. Aynı şekilde sahabeler de öyle yapmazlardı. Bilinen şu ki Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem Hacer el esved ve al Rukn el yemani arasında şu duayı yapardı: ( ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار ) “Allah’ım! bize hem dünyada hem ahirette iyilik ver ve bizi ateşin azabından koru” Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “Şüphesiz tavaf, Safa ve Merve arasında sa’y ve Cemreleri taşlamak Allah’ın zikri için meşru kılınmıştır” Bize düşen görev hacı ve umrecilere şunu belirtmek gerekir: insan tavafta istediği duayı yapabilir, istediği zikri yapabilir. Bu tür bidatlara düşmenin hükmü: İnsanlar yaptıkları bu hatalarda: Ya tam bir cehalet içerisinde olur kesinlikle bunun haram olduğu aklına gelmez, umarız bunun üzerine hiçbir yükümlülük yoktur. Ya da bilgili ve insanları saptırmak için kasıtlı bir şekilde yapar bu kişi günahkar olup ona tabi olanların da günahını alır. Veya cahil olup ilim ehline sormakta gevşek davranır. Bu kişi sormamasından dolayı günahkar olma ihtimali bulunmaktadır. Tavafla ilgili değindiğimiz bu hataların düzeltilmesi için yüce Allah’ın Müslümanları hidayet etmesini dileriz.	Kekeliruan Yang Terjadi Dalam Thawaf	Alhamdulillah.Berikut ini kekeliruan yang terjadi saat thawaf; Pertama: Melafazkan niat saat hendak thwaf. Anda dapatkan jamaah haji berdiri menghadap Hajar Aswad jika hendak thawaf, lalu berkata, “Allahumma inni nawaitu An Athuufa sab’ata Asywaathin lil umrah, allahumma inni nawaitu an athuufa sab’ata asywaatin lilhaj, allahumma ini nawait an athufa sab’ata asywaatin taqarruban ilaik.. (Ya Allah, aku niat thawaf tujuh putaran untuk umrah, ya Allah, aku niat thawaf tujuh putara untuk haji, ya Allah, aku niat thawaf tujuh putaran unutk taqarrub kepadaMu) Kedua: Melafazkan niat adalah bid’ah, karena Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam tidak melakukannya dan tidak memerintahkan umatnya untuk melakukan hal itu. Siapa yang beribadah kepada Allah dengan sesuatu yang tidak dilakukan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dan beliau tidak memerintahkan umatnya, sungguh dia telah berbuat bid’ah dalam agama Allah yang tidak bersumber darinya. Melafazkan niat dalam thawaf adalah keliru dan bid’ah. Sebagaiman dia salah dari sisi syariat, diapun keliru dari segi akal. Tuntutan apa yang membuat seseorang harus mengucapkan niatnya, padahal masalah niat adalah urusan antara dirinya dengan Allah Ta’ala. Sedangkan Allah Ta’ala Maha Mengetahui apa yang terdapat dalam hati dan Dia mengetahui bahwa anda akan melakukan thawaf tersebut.Jika Allah maha mengetahui semua itu, maka tidak ada tuntutan bagi anda untuk menampakkannya di hadapan hamba-hamba Allah. Sedangkan Nabi shallallahu alaihi wa sallam telah thawaf sebelum anda dan tidak melafazkan niat ketika thawaf. Para shahabat pun sebelumnya pernah thawaf dan mereka tidak melafazkan niatnya, juga pada ibadah lainnya. Ini (melafazkan niat) adalah kekeliruan. Saling berdesak-desakkan dengan sangat saat hendak mengusap Hajar Aswad atau Rukun Yamani tidak disyariatkan. Tapi jika dapat dengan mudah mencapainya, maka itulah yang dituntut. Namun jika tidak mudah, cukup anda memberikan isyarat ke Hajar Aswad. Adapun Rukun Yamani, tidak terdapat riwayat dari Nabi shallalalhu alaihi wa sallam bahwa beliau memberikan isyarat kepadanya. Tidak mungkin mengqiyaskannya ke Hajar Aswad. Karena Hajar Aswad lebih mulia darinya. Dan Hajar Aswad terdapat riwayat dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam bahwa beliau memberikan isyarat kepadanya. Berdesak-desakan, selain bahwa dia tidak disyariatkan dalam kondisi seperti itu, juga sebagaimana dikhawatirkan terjadi fitnah jika saat berdesak-desakkan terdapat wanita, di sisi lain hal tersebut dapat menimbulkan kekeruhan dalam hati dan pikiran. Karena seseorang di saat berdesak-desakan tersebut akan mendengar ucapan-ucapan yang tidak dia suka. Anda akan dapatkan seseorang menahan amarahnya dan kekesalannya jika keluar dari tempat tersebut. Yang seharusnya ditampilkan oleh orang yang thawaf adalah selalu menjaga ketenagan dan selalu menghadirkan suasana taat kepada Allah. Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, إنما جعل الطواف بالبيت وبين الصفا والمروة ورمي الجمار لإقامة ذكر الله . “Sesungguhnya ditetapkannya thawaf di Baitullah dan (sai) antara shafa dan Marwa serta melontar jumrah adalah untuk menegakkan zikir kepada Allah.” Ketiga: Sebagian orang mengira bahwa thawaf tidak sah tanpa mencium Hajar Aswad dan bahwa mencium Hajar Aswad merupakan syarat sahnya thawaf dan juga sahnya haji dan umrah. Ini adalah pemahaman keliru. Mencium Hajar Aswad adalah sunah, juga bukan sunah yang berdiri sendiri, tapi sunah bagi orang yang thawaf. Saya tidak mengetahui bahwa mencium Hajar Aswad disunahkan bagi orang yang tidak thawaf. Maka, jika mencium Hajar Aswad merupakan sunah dan bukan wajib serta syarat haji, maka siapa yang tidak mencium Hajar Aswad tidak kita katakana bahwa thawafnya tidak sah dan bahwa thawafnya kurang yang dapat menyebabkan dosa. Justeru thawafnya sah. Jika kondisinya sangat padat, maka memberi isyarat lebih utama dari mengusap, karena itulah perbuatan yang dilakukan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam saat berdesak-desakan. Juga karena manusia dengan mengamalkan hal itu akan terhindar dari perbuatan buruk kepada orang lain, atau perbuatan buruk orang lain terhadap dirinya. Seandainya ada orang bertanya kepada kita, sesungguhnya tempat thawaf penuh sesak, bagaimana pendapat anda apakah lebih utama berdesak-desakkan untuk mengusap dan mencium Hajar Aswad atau lebih utama memberikan isyarat? Kami katakan, “Yang lebih utama adalah memberikan isyarat, karena sunah adalah sebagaimana yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam. Keempat: Mencium Rukun Yamani. Mencium Rukun Yamani tidak terdapat dalil dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Sebuah ibadah, jika tidak terdapat riwayat dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, maka dia merupakan bid’ah dan bukan ibadah. Karena itu, tidak disyariatkan bagi seseorang untuk mencium rukun Yamani, karena hal tersebut tidak terdapat riwayatnya dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, akan tetapi terdapat riwayat hadits dhaif yang tidak layak dijadikan hujjah. Kelima: Sebagian orang, ketika mengusap Hajar Aswad atau Rukun Yamani mengusapnya dengan tangan kiri, seperti orang yang meremehkannya. Ini adalah keliru, karena tangan ka lebih mulia dari tangan kiri. Tangan kiri, hendaknya tidak digunakan kecuali untuk perkara-perkara yang kotor, seperti untuk istinja dan semacamnya. Adapun mencium dan penghormatan, maka hendaknya dengan tangan ka. Keenam: Mereka mengira bahwa mengusap Hajar Aswad dan Rukun Yamani adalah untuk tabarruk (mengharap berkah) bukan untuk beribadah. Maka mereka mengusapnya dengan harapan mendapatkan berkah. Ini tidak diragukan lagi, bertentangan dengan tujuan sebenarnya. Karena tujuan dari mengusap Hajar Aswad atau mengusap dan menciumnya adalah merupakan pengagungan terhadap Allah Ta’ala. Karena itu, Nabi shallallahu alaihi wa sallam, jika mencium Hajar Aswad, dia berkata, “Allahu Akbar” sebagai isyarat bahwa yang dimaksud adalah pengagungan kepada Allah Ta’ala, maksudnya bukan mengharap berkah dengan mengusap Hajar Aswad. Karena itu, Amirul Mukminin Umar bin Khatab radhiallahu anhu berkata saat mengusap Hajar Aswad, والله إني لأعلم أنك حجر ، لا تضر ولا تنفع ، ولولا أني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقبلك ما قبلتك . “Demi Allah, sungguh aku mengetahui, engkau adalah batu, tidak mendatangkan manfaat atau bahaya, seandainya aku tidak melihat Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam menciummu, niscaya aku tidak menciummu.” Ini adalah pemahaman keliru oleh sebagian orang, mereka mengira bahwa yang dimaksud dengan mengusap Rukun Yamani dan Hajar Aswad adalah sebagai tabarruk (mengharap barokah), sehingga ada sebagian mereka yang membawa anaknya yang kecil lalu tangannya mengusap rukun tersebut atau ke Hajar Aswad, kemudian dia usapkan ke anaknya dengan tangan yang tadi digunakan untuk mengusap Hajar Aswad dan Rukun Yamani. Ini adalah keyaki rusak yang wajib dilarang dan dijelaskan kepada masyarakat bahwa batu-batuan tersebut tidak berbahaya dan bermanfaat. Dan bahwa maksud mengusapnya adalah mengagungkan Allah Azza wa Jalla dan menegakkan zikir kepada Allah serta meneladani Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Semua perkara ini dan semacamnya termasuk perkara yang tidak disyariatkan, bahkan dia bidah yang tidak memberikan manfaat kepada pelakunya sedikitpun. Akan tetapi, jika pelakunya bodoh dan tidak tahu bahwa hal itu adalah bid’ah, semoga dai dimaafkan, namun jika dia mengetahuinya atau masa bodoh terhadap agamanya sehingga enggan bertanya, maka dia berdosa. Sebagian orang mengkhususkan setiap putaran dengan doa tertentu. Ini merupakan bid’ah yang tidak ada riwayatnya dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dan para shahabatnya. Nabi shallallahu alaihi wa sallam mengkhususkan doa tertentu dalam setiap putarannya, juga para shahabatnya. Paling jauh dalam masalah ini adalaah bahwa Rasulullah shallallahua alaihi wa sallam membaca dalam Rukun Yamani dan Hajar Aswad, “Rabbana aatina fiddunya hasanah wa fil aakhirati hasanah, wa qinaa azaabannaar.” Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, إنما جعل الطواف بالبيت والصفا والمروة ورمي الجمار لإقامة ذكر الله “Sesungguhnya ditetapkannya thawaf di Baitullah dan (sai) antara shafa dan Marwa serta melontar jumrah adalah untuk menegakkan zikir kepada Allah.” Bid’ah seperti ini semakin bertambah kesalahannya, jika orang yang thawaf membawa buku kecil yang tertulis di dalamnya doa khusus untuk setiap putaran, lalu dia membaca doa dari buku tersebut dan tidak mengetahui apa yang dia ucapkan, apakah karena dia tidak mengerti bahasa Arab sehingga tidak mengetahui makya, atau dia orang Arab dan berbicara dengan bahasa Arab, namun dia tidak memahami apa yang dia baca. Bahkan kami pernah mendengar orang yang berdoa dengan beberpa doa, namun kenyataannya doa tersebut telah melenceng jauh. Di antaranya kami mendengar orang berdoa, اللهم اغنني بجلالك عن حرامك “Ya Allah cukupkanlah dengan Kemulyaan-Mu dari harta yang haram.” Yang benar adalah بحلالك عن حرامك “Ya Allah cukupkanlah dengan (harta) HalalMu dari yang haram. Di antaranya juga kami saksikan bahwa sebagian orang membaca buku kecil ini. Apabila doa yang khusus untuk satu putaran telah selesai dia berhenti berdoa di sisa putaran tersebut, wakalaupun tempat thawaf sepi, apabila putarannya telah selesai sebelum doanya selesai, maka dia hentikan doanya. Cara mengatasi hal ini adalah dengan kita menjelaskan kepada jamaah haji bahwa orang yang thawaf boleh berdoa dengan doa apa saja yang dia inginkan dan berzikir kepada Allah Ta’ala dengan apa yang dia kehendaki. Jika telah kita jelaskan hal ini, maka problem ini akan hilang. Hukum orang yang melakukan perbuatan bid’ah ini Orang-orang dalam perkara yang mereka lakukan ini ada beberapa kemungki; Apakah dia bodoh sekali, sama sekali tidak terbayang kalau hal ini diharamkan, orang seperti ini diharapkan tidak ada hukum apa-apa baginya. Apakah dia orang mengetahui dan sengaja melakukannya agar tersesat dan menyesatkan orang lain. Orang seperti ini jelas berdosa dan berdosa pula orang yang mengikutinya. Ataukah dia orang bodoh namun menyepelekan masalah agama, enggan bertanya kepada para ulama, dikhawatirkan orang seperti ini berdosa karena kelalaiannya dan tidak bertanya. Inilah kekeliruan yang kami sebutkan dalam masalah thawaf. Kita mohon semoga Allah Ta’ala memberikan hidayah kepada saudara-saudara kita yang muslim sehingga thawaf mereka sesuai dengan ajaran yang dibawa Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Karena sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam. Agama tidak diambil berdasarkan perasaan, akan tetapi berdasarkan apa yang diterima dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam.	https://islamqa.info/en/answers/34644/mistakes-in-tawaf	https://islamqa.info/ar/answers/34644/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AE%D8%B7%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A-%D8%AA%D9%82%D8%B9-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%B7%D9%88%D8%A7%D9%81	https://islamqa.info/bn/answers/34644/%E0%A6%A4%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%AB%E0%A6%95%E0%A6%B2-%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%B8%E0%A6%98%E0%A6%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%A5%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/34644/erreurs-commises-pendant-la-circumambulation	https://islamqa.info/es/answers/34644/errores-cometidos-al-realizar-el-tawaf	https://islamqa.info/zh/answers/34644/%E6%B8%B8%E8%BD%AC%E5%A4%A9%E6%88%BF%E6%97%B6%E5%8F%91%E7%94%9F%E7%9A%84%E9%94%99%E8%AF%AF	https://islamqa.info/ru/answers/34644/%D0%9E%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B8-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BE%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D0%B2%D0%BE%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B3-%D0%9A%D0%B0%D0%B0%D0%B1%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%84	https://islamqa.info/ge/answers/34644/fehler-die-wahrend-der-tawaf-auftreten		https://islamqa.info/pt/answers/34644/erros-cometidos-ao-realizar-o-tawaf	https://islamqa.info/hi/answers/34644/%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%AB-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/34644/%D9%83%DB%95%D9%89%D8%A8%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%D8%A7%DB%8B%D8%A7%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AC%DB%95%D8%B1%D9%8A%D8%A7%D9%86%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%8A%DB%88%D8%B2-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%B1		https://islamqa.info/tr/answers/34644/tavafta-yapilan-hatalar	https://islamqa.info/id/answers/34644/kekeliruan-yang-terjadi-dalam-thawaf
G_ID_07728	Charity at end of ramadan	37636	When Should Zakat al-Fitr Be Paid?	Question Is the time for paying zakat al-fitr from after the prayer until the end of that day?	Praise be to Allah.Time for paying zakat al-fitr The time for paying zakat al-fitr does not begin after the ‘Eid prayer, rather it starts after sunset on the last day of Ramadan, which is the first night of the month of Shawwal, and it ends with the ‘Eid prayer. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) commanded that zakat al-fitr should be paid before the prayer. Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever pays it before the prayer, it is an accepted zakah (i.e., zakat al-fitr), and whoever pays it after the prayer, it is ordinary charity.” (Narrated by Abu Dawud, 2/262-263, no. 1609; Ibn Majah, 1/585, no. 1827; al-Daraqutni, 2/138; al-Hakim, 1/409) Can you pay zakat al-fitr early? It is permissible to pay it one or two days before that, because of the report narrated by Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) who said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined sadaqat al-fitr in Ramadan.” According to another report, they used to pay it one or two days before the end of Ramadan. Whoever delays it after its time has sinned, and he has to repent for delaying and give it to the poor. For more about zakat al-fitr, please see these answers: 235361 , 145563 , 124965 and 233593 . And Allah is the Source of strength. And Allah knows best.	وقت إخراج زكاة الفطر	الحمد لله.لا يبدأ وقت زكاة الفطر من بعد صلاة العيد ، وإنما يبدأ من غروب شمس آخر يوم من رمضان لا يبدأ وقت زكاة الفطر من بعد صلاة العيد، وإنما يبدأ من غروب شمس آخر يوم من رمضان، وهو أول ليلة من شهر شوال، وينتهي بصلاة العيد؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بإخراجها قبل الصلاة، ولما رواه ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات أخرجه أبو داود 2/262-263 برقم (1609)، وابن ماجه 1/585 برقم (1827)، والدار قطني 2/138، والحاكم 1/409. ويجوز إخراجها قبل ذلك بيوم أو يومين لما رواه ابن عمر رضي الله عنهما قال: فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم صدقة الفطر من رمضان..، وقال في آخره: وكانوا يعطون قبل ذلك بيوم أو يومين. فمن أخرها عن وقتها فقد أثم، وعليه أن يتوب من تأخيره وأن يخرجها للفقراء. والله أعلم.	ফিতরা আদায় করার সময়কাল	আলহামদু লিল্লাহ।.ফিতরা আদায় করার সময় ঈদের নামাযের পর থেকে শুরু হয় না; বরং রমযান মাসের সর্বশেষ দিনের সূর্য ডোবার মাধ্যমে শুরু হয়। আর সেটি হচ্ছে শাওয়াল মাসের প্রথম রাত্রি। ঈদের নামায শেষ হওয়ার মাধ্যমে ফিতরা আদায় করার সময় শেষ হয়ে যায়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নামাযের আগেই ফিতরা আদায় করার নির্দেশ দিয়েছেন। এছাড়াও ইবনে আব্বাস (রাঃ) বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “যে ব্যক্তি নামাযের আগে আদায় করেছে সেটা মকবুল (কবুলযোগ্য) ফিতরা। আর যে ব্যক্তি নামাযের পরে আদায় করেছে সেটা সাধারণ সদকার মত একটি সদকা।” [সুনানে আবু দাউদ (২/২৬২-২৬৩) নং ১৬০৯, সুনানে ইবনে মাজাহ (১/৫৮৫) নং ১৮২৭, সুনানে দারে ক্বুতনি (২/১৩৮), মুসতাদরাকে ‘হাকেম’ (১/৪০৯)। একদিন বা দুইদিন আগে ফিতরা আদায় করা জায়েয আছে। যেহেতু ইবনে উমর (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিসে এসেছে, তিনি বলেন: “রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সাদাকাতুল ফিতর (ফিতরা) ফরয করেছেন...”। সে হাদিসের শেষে বলেছেন: “সাহাবীরা উক্ত সময়ের একদিন বা দুইদিন আগে দিয়ে দিত।” সুতরাং যে ব্যক্তি নির্ধারিত সময়ের চেয়ে দেরী করেছে সে গুনাহগার করেছে। এ দেরীর কারণে তাকে তওবা করা উচিত এবং গরীবদেরকে দিয়ে দেয়া উচিত। আল্লাহ্‌ই তাওক্বিফদাতা	Le temps d'acquittement de la petite zakat	Louange à Allah.Le temps de l'acquittement de cette zakat ne commence pas après la prière accompagt la Fête. Il commence dès le coucher du soleil du dernier jour du Ramadan, dès l'entrée de la première nuit du mois de Shawwal et prend fin à l'accomplissement de la prière. Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a ordonné son acquittement avant la prière. A ce propos, Ibn Abbas (P.A.a) a rapporté que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Celui qui s'en acquitte avant la prière aura donné une zakat agréée. Celui qui s'en acquitte après la prière aura fait une aumône comme les autres.(cité par Abou Dawoud,2/262-263) et par Ibn Madja,1/585 et par Dara Qoutni,2/138 et par al-Hakim,1/409. Cependant, il est permis de l'acquitter un jour ou deux (avant laFête) compte tenu de ce hadith rapporté par Ibn Omar (P.A.a) : Le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a prescrit l'acquittement d'une aumône à la fin du Ramadan. Plus loin, il dit: «on l'acquittait un jour ou deux (avant la fin du mois). Quiconque la retarde commet un péché et devra se repentir de l'avoir retardé. Elle estdestinée aux pauvres. Allah est le garant de l'assistance.	¿Cuándo debe pagarse zakat al-fítr (caridad obligatoria que se paga al final del mes de ayuno de Ramadán)?	Alabado sea Dios. El tiempo para pagar zakat al-fítr no comienza con la oración del ‘Id, más bien termina con ella y comienza con la salida del sol del último día de Ramadán, que es la primera noche del mes de Shawwál. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó que debe pagarse antes de la oración del ‘Id. Ibn ‘Abbás (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien lo pague antes de la oración del ‘Id, le será aceptado por Allah como zakat al-fítr, y quien lo pague después, le será aceptado como una caridad ordinaria”. Narrado por Abu Dawud, 2/262-263, No. 1609; Ibn Máyah, 1/585, No. 1827; Ad-Dáraqtuni, 2/138; Al-Hákim, 1/409. Es permisible pagarlo uno o dos días antes, por el reporte narrado por Ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) quien dijo: “El Mensajero de Allah (que Allah tenga misericordia de él) encomendó la caridad voluntaria (sadaqat al-fitr) en Ramadán”. De acuerdo a otro reporte, ellos solían pagarlo uno o dos días antes del final de Ramadán. Quien demore su pago después de este tiempo está pecando, debe arrepentirse ante Allah por demorarlo y entregarlo a los pobres. Y Allah es la Fuente de toda fuerza.	交纳开斋捐的时间	一切赞颂，全归真主。交纳开斋捐的时间不是从节日拜之后开始的，而是从斋月最后一天太阳落山开始的，也就是伊历十月的第一个夜晚，一直到节日拜的时候结束，因为先知（愿主福安之）命令在节日拜之前交纳开斋捐，伊本•阿巴斯（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“谁在节日拜之前交纳开斋捐，则其开斋捐是被真主接受的课捐；谁在节日拜之后交纳开斋捐，则其开斋捐是一般的施舍。”《艾布•达伍德圣训实录》2 / 262-263 在（1609段)、《伊本•马哲圣训实录》1 / 585 在（1827段）、《达尔古图尼圣训实录》2 / 138和《哈克目圣训实录》1 / 409辑录。也可以提前一两天交纳开斋捐，因为伊本•欧麦尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）规定在斋月中交纳开斋捐。他们在节日拜之前一两天就交纳开斋捐。谁如果没有按时交纳开斋捐，则要肩负罪责，必须要对延迟交纳开斋捐的行为向真主忏悔，并要把开斋捐交给穷人。一切顺利，唯凭真主。	Время раздачи милостыни разговения	Хвала Аллаху.Время раздачи милостыни разговения не начинается после праздничной молитвы, но начинается с заката последнего дня месяца рамадан, то есть с первой ночи месяца шаууаль и заканчивается началом праздничной молитвы. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел раздавать ее до молитвы. Как передается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Кто бы ни раздал её до праздничной молитвы – это приемлемая милостыня, а кто выплатил её после молитвы, в таком случае она рассматривается только как обычная милостыня. Абу Дауд. Ас-Сунан. Т. 2. С. 262-263, № 1609; Ибн Маджа. Ас-Сунан. Т. 1. С. 185, № 1827; ад-Даракутни. Ас-Сунан. Т. 2. С. 138; аль-Хаким. Аль-Мустадрак. Т. 1. С. 409. Дозволено раздать ее за день или два до этого, как об этом передается от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обязал раздавать милостыню разговения... и в конце сказал: …и они раздавали за день или два до этого. И если кто-то отложит ее позже этого, то он совершит грех. Он должен покаяться за то, что отложил ее и раздать ее беднякам. И просим Аллаха о помощи.	Zu welcher Zeit soll die Zakah Al-Fitr entrichtet werden?	Alles Lob gebührt Allah..Die Zeit der Zakah Al-Fitr beginnt nicht erst nach dem 'Id-Gebet, sondern schon vom Sonnenuntergang des letzten Tages des Ramadans. Und dies ist die erste Nacht des Monats Schawwal. Und sie endet durch das 'Id-Gebet, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- befahl, dass sie vor dem Gebet entrichtet werden muss. Ibn 'Abbas -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer sie vor dem Gebet entrichtet, so ist es eine angenommene Zakah, und wer sie erst nach dem Gebet entrichtet, so ist es eine einfache Spende (Sadaqah).“ Überliefert von Abu Dawud (1609), Ibn Majah (1827), Ad-Daraqutni (2/138) und Al-Hakim (1/409). Es ist erlaubt sie schon ein oder zwei Tage davor zu entrichten, denn Ibn 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- die Zakah Al-Fitr im Ramadan verpflichtete. Und am Ende des Hadiths sagte er: „Und sie pflegten sie ein oder zwei Tage davor zu entrichten.“ Und wer sie hinaufschiebt bis nach ihrer Zeit, der belastet sich mit einer Sünde. Er muss reumütig zu Allah zurückkehren, dafür, dass er sie hinaufgeschoben hat, und sie dann an die Armen entrichten. Und Allah verleiht den Erfolg.			Quando o zakat al-fitr deve ser pago	Todos os louvores são para Allah.O período do pagamento do zakat al-fitr não começa após a oração do ‘eid, pelo contrário, começa depois do pôr do sol no último dia do Ramadan, que é a primeira noite do mês de Shawwal, e termina com a oração do ‘eid. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que fosse pago antes da oração. Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem o paga antes da oração, é aceito como zakah (ou seja, zakat al-fitr), quem paga depois da oração, é caridade comum." Narrado por Abu Dawud, 2/262-263, n° 1609; Ibn Maajah, 1/585, n° 1827; Al-Daaraqutni, 2/138; Al-Haakim, 1/409. É permitido pagar um ou dois dias antes disso, por causa do relato narrado por Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou a sadaqat Al-fitr no Ramadan." Segundo outro relato, eles costumavam pagá-lo um ou dois dias antes do fim do Ramadan. Quem o atrasa para depois de seu período pecou, e tem que se arrepender por retardar e dar aos pobres. E Allah é a Fonte da força.	ज़कातुल फित्र निकालने का समय	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ज़कातुल फित्र का समय ईद की नमाज़ के बाद से नहीं शुरू होता है, बल्कि वह रमज़ान के अंतिम दिन के सूरज के डूबने से शुरू होता है, और वह शव्वाल के महीने की पहली रात है, और ईद की नमाज़ के साथ समाप्त हो जाता है ; क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उसे नमाज़ से पहले निकालने का आदेश दिया है। तथा इसलिए भी कि इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने रिवायत किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिस व्यक्ति ने उसे नमाज़ से पहले अदा कर दिया तो वह मक़बूल ज़कात है,और जिस आदमी ने उसे नमाज़ के बाद अदा किया तो वह सामान्य सदक़ों में से एक सदक़ा है।" (अबू दाऊद 2/262- 263,हदीस संख्या : 1609, इब्ने माजा 1/585, हदीस संख्या :1827, दारक़ुतनी 2/138, हाकिम 1/409) तथा उसे इस से एक या दो दिन पहले भी निकालना जाइज़ है, इसका प्रमाण इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा की रिवायत है कि उन्हों ने कहा : "अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रमज़ान के सदक़तुल फित्र को अनिवार्य किया है . . . ",और उसके अंत में फरमाया : "और वे लोग (अर्थात् सहाबा किराम) उस से एक या दो दिन पहले दिया करते थे।" जिस आदमी ने उसे उसके समय से विलंब कर दिया वह दोषी और गुनाहगार है, उसके ऊपर अनिवार्य है कि वह उसे विलंब करने से तौबा करे और उसे गरीबों के लिए निकाले। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है।	سەدىقە پىتىر بېرىلىدىغان ۋاقىت قايسى؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر. سەدىقە پىتىر بېرىلىدىغان ۋاقىت روزا ھېيت كۈنىسى ھېيت نامىزىدىن كىيىن باشلانمايدۇ، بەلكى رامزاننىڭ ئاخىرقى كۈنى كۈن ئولتۇرغاندىن كىيىن باشلىنىدۇ، بۇ شەۋۋال(روزا ھېيت كېچىسى) ئېيىنىڭ ئەۋۋەلقى كېچىسى ھېسابلىنىدۇ، روزا ھېيت نامىزىدىن كىيىن ئاخىرلىشىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىغا چىقىشتىن ئىلگىرى بېرىشكە بۇيرىغان. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ پىتىر سەدىقىسى توغرىسىدا مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ: "روزا تۇتقۇچىنىڭ بىھۇدە سۆزلىرىگە كەپپارەت، مىسكىنلەرگە ياردەم بولسۇن ئۈچۈن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن سەدىقە پىتىرنى پەرز قىلدى. كىمكى ئۇنى ھېيت نامىزىغا چىقىشتىن ئىلگىرى ئادا قىلسا ئۇ قوبۇل قىلىنغان سەدىقە پىترىدۇر. ھېيت نامىزىدىن كىيىن ئادا قىلسا ئۇ سەدىقىلەردىن بىر سەدىقىدۇر" (ئەبۇ داۋۇد، ئىبنى ماجە، دارۇ قۇتنى، ئەلھاكىم) ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن رامزاندىن تارتىپ سەدىقە پىتىر بېرىشنى پەرز قىلدى .... ۋە ساھابىلار سەدىقە پىتىرنى روزا ھېيتتىن بىر - ئىككى كۈن ئىلگىرى بېرەتتى دېگەن ئەسەرلەرگە ئاساسەن سەدىقە پىتىرنى ھېيتتىن بىر - ئىككى كۈن ئىلگىرى بەرسە ياخشىراق. كىمكى بۇنى ۋاقتىدا بەرمەستىن بەلگىلەنگەن ۋاقىتتىن كېچىكتۈرىدىكەن ئۇ كىشى خاتالاشقان بولىدۇ، كېچىكتۈرۈپ قويغىنىغا ئاللاھدىن كەچۈرۈم تىلەپ دەرھال كەمبەغەللەرگە يەتكۈزۈشى كېرەك.	Fitre sadakasını verme zamanı	Allah’a hamd olsun.Şüphesiz Fıtır sadakası (Fitre), bayram namazından sonra başlamaz. Ancak Ramazan ayının son gününde güneş batımından itibaren başlar. Bu da, Şevval ayının birinci gününe denk gelir. Fıtır sadakası, bayram namazı kılınmasıyla sona erer. Çünkü Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem, Bayram namazından önce verilmesini emretmiştir. Ayrıca İbn Abbas radiyallahu anhu'dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: "Her kim sadakayı, (bayram) namazından önce öderse makbul bir (Fıtır) sadakası olur. Ancak her kim namazdan sonra öderse sıradan bir sadaka olarak kabul edilir. Ebu Davud 2/262-263 hadis no: 4609. İbn Mace 1/585 hadis no: 1827. Dar Kutni 2/138. Hakim 1/409 Bayram namazından bir veya iki gün önce de çıkarmak caizdir. Nitekim İbn Ömer radiyallahu anhuma'dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: "Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Fıtır Sadakasını Ramazan ayında ….. farz kıldı" hadisin sonunda " Sadakayı bayramdan önce bir veya iki gün önce verirlerdi" dedi. Her kim sadakayı vaktinden geciktirirse günahkar olur ve geciktirdiği için tövbe etmesi gerekir. Sadakayı mutlaka fakirlere vermek gerekir. En iyisini Allah bilir.	Waktu Mengeluarkan Zakat Fitrah	Alhamdulillah.Waktu zakat fitrah tidak dimulai dari setelah shalat Id, akan tetapi dimulai dari sejak terbenam matahari pada hari terakhir di bulan Ramadan. Yaitu permulaan malam di bulan Syawal dan berakhir dengan dilaksanakan shalat Id. Karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam memerintahkan untuk mengeluarkannya sebelum shalat. Sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas radhiallahu anhuma, "Sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: "Dan barangsiapa yang menunaikan setelah shalat, maka ia termasuk sadaqah diantara sadaqah-sadaqah (sunnah)." (HR. Abu Daud, no. 1609. Ibnu Majah, 1/585 no. 1827. Ad-Daroqutni, 2/138. Hakim, 1/409) Dibolehkan mengeluarkannya sehari atau dua hari sebelumnya. Sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar radhiallahu anhuma, dia berkata, "Rasulullah sallallahu alai wa sallam mewajibkan zakat fitrah di bulan Ramadan." Lalu diakhirnya dikatakan, ‘Dan dahulu mereka memberikan itu sehari atau dua hari (sebelum Id). Barangsiapa yang mengakhirkan dari waktunya, maka dia berdosa. Dan dia harus bertaubat karena mengakhirkan dan mengeluarkan (zakat fitrah) untuk orang fakir. Wabillahit taufik.	https://islamqa.info/en/answers/37636/when-should-zakat-al-fitr-be-paid	https://islamqa.info/ar/answers/37636/%D9%88%D9%82%D8%AA-%D8%A7%D8%AE%D8%B1%D8%A7%D8%AC-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/37636/%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%95%E0%A6%B2	https://islamqa.info/fr/answers/37636/le-temps-dacquittement-de-la-petite-zakat	https://islamqa.info/es/answers/37636/cuando-debe-pagarse-zakat-al-fitr-caridad-obligatoria-que-se-paga-al-final-del-mes-de-ayuno-de-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/37636/%E4%BA%A4%E7%BA%B3%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E7%9A%84%E6%97%B6%E9%97%B4	https://islamqa.info/ru/answers/37636/%D0%92%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D1%87%D0%B8-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/37636/zu-welcher-zeit-soll-die-zakah-al-fitr-entrichtet-werden		https://islamqa.info/pt/answers/37636/quando-o-zakat-al-fitr-deve-ser-pago	https://islamqa.info/hi/answers/37636/%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/37636/%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%DB%95-%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA-%D9%82%D8%A7%D9%8A%D8%B3%D9%89		https://islamqa.info/tr/answers/37636/fitre-sadakasini-verme-zamani	https://islamqa.info/id/answers/37636/waktu-mengeluarkan-zakat-fitrah
G_ID_08942	Issues of fasting	11153	Extravagance in food and drink during Ramadan	Question What is your opinion on those who make many kinds of foods and sweets during Ramadan?.	Praise be to Allah.Extravagance in all things is something that is blameworthy and is not allowed, especially in food and drink. Allah says (interpretation of the meaning): “and eat and drink but waste not by extravagance, certainly He (Allah) likes not Al-Musrifoon (those who waste by extravagance)” [al-A’raaf 7:31] And the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The son of Adam does not fill any vessel worse than his stomach; for the son of Adam a few mouthfuls are sufficient to keep his back straight. If you must fill it, then one-third for food, one-third for drink and one-third for air.” Narrated by al-Tirmidhi, 2380; Ibn Maajah, 3349. Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi, 1939). Extravagance in food and drink includes many evils: vThe more a person enjoys the good things of this world, the less will be he share in the Hereafter. Al-Haakim narrated that Abu Juhayfah (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The more people eat their fill in this world, the more hungry they will be on the Day of Resurrection.” Narrated by Ibn Abi’l-Dunya, who added that Abu Juhayfah never filled his stomach until he departed this life. Classed as saheeh by al-Albaani in al-Silsilah al_Saheehah, 342. ‘Umar (may Allah be pleased with him) said: By Allah, if I wanted I could wear the finest clothes among you, and eat the best food, and have the most luxurious life. But I heard that Allah will condemned people for someo f their actions and said (interpretation of the meaning): “You received your good things in the life of the world, and you took your pleasure therein. Now this Day you shall be recompensed with a torment of humiliation, because you were arrogant in the land without a right, and because you used to rebel against Allah’s Command (disobey Allah)” [al-Ahqaaf 46:20] Heelat al-Awliya’, 1/49 vThat distracts a person from many deeds of obedience and worship, such as reading Qur’aan, which is what the Muslim should focus on during this blessed month, as was the practice of the Salaf. But women end up spending a large part of the day on preparing food, and a large part of the night on preparing sweets and drinks. If a person eats too much he becomes lazy and sleeps a great deal, so he wastes a lot of his time. Sufyaan al-Thawri (may Allah have mercy on his) said: If you want your body to be healthy and to sleep less, then eat less. Eating too much also makes the heart heedless. It was said to Imam Ahmad (may Allah have mercy on him): Does a man find any softness and humility in his heart when he is full? He said, I do not think so. And Allah knows best.	الإسراف في الأكل والشرب في رمضان	الحمد لله.الإسراف في كل شيء مذموم ومنهي عنه ، لا سيما في الطعام والشراب ، قال الله تعالى : ( وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ ) الأعراف/31 . وقال النبي صلى الله عليه وسلم : ( مَا مَلأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ ، بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ لُقَيْمَات يُقِمْنَ صُلْبَهُ ، فَإِنْ كَانَ لا مَحَالَةَ ، فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ ، وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ ، وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ ) رواه الترمذي (2380) وابن ماجه (3349) . وصححه الألباني في صحيح الترمذي (1939) . والإسراف في الطعام والشراب فيه مفاسد كثيرة : منها : أن الإنسان كلما تنعم بالطيبات في الدنيا قَلَّ نصيبه في الآخرة . روى الحاكم عَنْ أَبِي جُحَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( إِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ شِبَعًا فِي الدُّنْيَا أَكْثَرُهُمْ جُوعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) . ورواه ابن أبي الدنيا وزاد : فما أكل أبو جحيفة ملءَ بطنه حتى فارق الدنيا . صححه الألباني في السلسلة الصحيحة (342) . وقال عمر رضي الله تعالى عنه : والله إني لو شئت لكنت من ألينكم لباسا ، وأطيبكم طعاما ، وأرَقِّكُم عيشا ، ولكني سمعت الله عز وجل عَيَّرَ قوما بأمر فعلوه فقال : ( أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ ) الأحقاف / 20. حلية الأولياء (1/49) . ومنها : أن الإنسان ينشغل بذلك عن كثير من الطاعات ، كقراءة القرآن الكريم ، والتي ينبغي أن تكون هي الشغل الشاغل للمسلم في هذا الشهر الكريم ، كما كانت عادة السلف . فتجد المرأة تقضي جزءاً كبيرا من النهار في إعداد الطعام ، وجزءً كبيرا من الليل في إعداد الحلويات والمشروبات . ومنها : أن الإنسان إذا أكل كثيراً أصابه الكسل ، ونام كثيرا ، فيضيع على نفسه الأوقات . قال سفيان الثوري رحمه الله : إذا أردت أن يصح جسمك ويقل نومك أقلل من طعامك . ومنها : أن كثرة الأكل تورث غفلة القلب . قيل للإمام أحمد رحمه الله : هل يجد الرجل من قلبه رِقَّةً وهو شَبع ؟ قال : ما أرى . أي : ما أرى ذلك . والله أعلم .			Les excès alimentaires en Ramadan	Louange à Allah.Tout excès est interdit et condamné et celui commis en matière alimentaire l’est davantage. A ce propos le Très Haut dit : Et mangez et buvez; et ne commettez pas d' excès, car Il (Allah) n' aime pas ceux qui commettent des excès. (Coran, 7 : 31). Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Aucun humain ne remplit un récipient pire que son propre ventre ; il lui suffit quelques bouchées qui lui permettent de tenir debout. S’il ne peut pas s’en contenter, qu’il réserve un tiers de son estomac au manger, un tiers à la boisson et un tiers à la respiration (rapporté par at-Tirmidhi, 2380) et par Ibn Madja (3349) et déclaré authentique ans Sahihi at-Tirmidhi (1939). Les excès alimentaires comportent de nombreux inconvénients : - Plus on s’adonne à la jouissance des biens d’ici-bas moins importante sera la part que l’on recevra des choses de l’Au-delà… Al-Hakim a rapporté d’après Abou Djouhayfa que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : ceux qui se rassasient le plus souvent ici-bas seront ceux qui souffriront le plus de la faim au jour de la Résurrection . Le hadith a été rapporté par Ibn Abi ad-Dounya qui l’a commenté ainsi : c’est pourquoi Abou Djouhayfa ne s’était jamais rassasié jusqu’à sa mort (déclaré authentique par al-Albani dans Silsilat al-ahadith as-Sahiha (342). Omar (P.A.a) a dit : « Au nom d’Allah, si je le voulais, je pourrais être celui d’entre vous qui porte les meilleurs habits, celui qui consomme la meilleure nourriture et mène la vie la plus aisée. Mais j’ai entendu Allah s’en prendre à des gens pour un comportement qu’ils avaient adopté : Vous avez dissipé vos (biens) excellents et vous en avez joui pleinement durant votre vie sur terre: on vous rétribue donc aujourd'hui du châtiment avilissant, pour l' orgueil dont vous vous enfliez injustement sur terre, et pour votre perversité. (Coran 46 : 20). Voir Hilyat al-awliya, 1/49. - C’est susceptible de détourner l’individu de beaucoup d’actes cultuels comme la lecture du Saint Coran qui pourtant devrait constituer une occupation majeure pour le musulman dans le mois béni de Ramadan d’après la tradition des ancêtres pieux. C’est ainsi qu’on voit une femme consacrer la majeure partie de la journée à préparer un repas et une bonne partie de la nuit à confectionner des gâteaux et boissons. - Quand on mange trop on devient paresseux et facilement gagné par le sommeil. Ce qui entraîne une perte de temps. Soufyan ath-Thawri (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : si tu veux avoir un corps sain et un sommeil modéré, mange peu . - L’excès dans la prise de la nourriture entraîne l’inadvertance du cœur (le manque de concentration). L’on a dit à l’imam Ahmad (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) : Peut-on avoir le cœur sensible tout en étant bien rassasié ? - je ne pense pas . C’est-à-dire : tel n’est pas mon avis. Allah le sait mieux.	Extravagancias en la preparación de comidas para Ramadán	Alabado sea Dios.La extravagancia y el exceso son perjudiciales y reprobables en todos los asuntos, incluso en la comida y la bebida. Dios dijo (traducción del significado): “Y comed y bebed con mesura, porque Allah no ama a los inmoderados” (Al-A’ráf, 7:31). Y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El hijo de Adán no atiborra peor agujero que su propio estómago; es suficiente comer de a pocos bocados para mantenerse en pie. Si debes llenar tu estómago con algo, entonces que sea con un tercio de comida, un tercio de bebida y otro de aire”. Narrado por at-Tirmidi, 2380; Ibn Máyah, 3349. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidi, 1939. La extravagancia en la comida y la bebida acarrea diversos males y peligros: - Cuantos más lujos se permita el musulmán en este mundo, menos tendrá en el Más Allá. Al-Hákim narró que Abu Yuhaifah (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuanto más se atiborre de comida la gente en este mundo, más hambrienta y desesperada estará en el Día de la Resurrección”. Narrado por Ibn Abi ad-Dunia, quien agregó que Abu Yuhaifah nunca llenaba su estómago hasta que dejó este mundo. Clasificado como auténtico por al-Albani en As-Sílsilah as-Sahihah, 342. ‘Umar (que Dios esté complacido con él) dijo: “Por Dios, que si yo quisiera podría usar las más finas ropas entre ustedes, comer las mejores comidas, y llevar la vida más lujosa. Pero he oído que Dios condenará a la gente por acciones como estas (traducción del significado): “Y el día que los incrédulos sean expuestos al Infierno se les dirá: Por cierto que desperdiciasteis las gracias que se os concedió en la vida mundanal volcándoos sólo a los placeres [y los pecados]. Hoy recibiréis un castigo humillante por haberos ensoberbecido en la Tierra injustamente, y por haber sido desobedientes” (Al-Ahqáf, 46:20)”. Hilat al-Awliya', 1/49. - Distrae al musulmán de muchos de los actos de culto recomendables durante Ramadán, como leer el Corán. Y en estos actos de culto es en lo que el musulmán debe concentrarse durante este mes bendito, porque esta fue la práctica del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) la cual aplicaron los salaf. Sin embargo, muchas mujeres pasan parte del día preparando suntuosas comidas, y la noche preparando dulces y bebidas. Si una persona come demasiado pronto se vuelve perezosa y tiene sueño, y pierde más tiempo durmiendo. Y también insensibiliza el corazón hacia los pobres, los débiles, los necesitados y los oprimidos. Sufián az-Záwri (que Dios esté complacido con él) dijo: “Si quieres que tu cuerpo esté sano y duermas menos, entonces come menos”. Le dijeron al Imam Áhmad (que Dios esté complacido con él): “¿Encuentra en su corazón algo de humildad y sensibilidad un hombre que tiene su estómago lleno?”. Y él respondió: “Pienso que no”. Y Allah sabe más.	在斋月里过分的吃喝	一切赞颂，全归真主。在任何事情中过分，都是被贬低和禁止的行为，特别是在饮食当中，真主说：“你们可以吃，可以喝，但是不要过分，的确，真主不喜爱过分的人。”（7:31）。先知（愿主福安之）说：“人类填充的容器，最坏的莫过于他的肚腹；一个人只要吃几口饭，挺起脊梁就可以了；如果必须要吃，就让他吃三分之一，喝三分之一，留下三分之一呼吸。”《提尔密济圣训实录》（2380段）和《伊本·马哲圣训实录》（3349段）辑录。谢赫艾利巴尼在《提尔密济圣训实录》（1939段）中认为这是正确的圣训。过分的吃喝有许多危害：其中包括：一个人在现世上享受的恩典越多，他在后世里的福分越少。哈克木通过艾布·朱海法（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“在现世上终日饱食的人，在复生日饥肠辘辘。” 伊本•艾布·敦雅传述并且补充说：“艾布·朱海法从来没有填饱过肚子，直到离开现世。” 谢赫艾利巴尼在《正确的圣训系列》（342段）中认为这是正确的圣训。欧麦尔（愿主喜悦之）说：“以真主发誓，如果我愿意，我可以穿最柔软的锦衣，吃最可口的佳肴，过上最舒适的生活，但我听到真主以一伙人所做的行为羞辱他们，真主说：“你们在尘世生活中，已将你们的福分消尽享完；今日你们应受凌辱的刑罚，因为你们曾在地方上妄自尊大，也因为你们曾经犯罪。”（46:20）《善人们的装饰》（1 / 49）。包括：忙于吃喝的人会疏忽诵读《古兰经》等许多宗教功修，因为诵读《古兰经》是先贤们的习惯，也应该是穆斯林在这个尊贵月份里的头等大事。你会发现女人在白天里花费很多时间准备食物，在夜间也花费很多时间准备甜点和饮料。包括：吃得多的人懒惰，贪吃的人贪睡，所以会浪费很多时间。苏福扬·扫尔（愿主怜悯之）说：“如果你想身体健康和睡眠少，你应该减少饮食。” 包括：多食会导致心灵昏愦。有人向伊玛目艾哈迈德（愿主怜悯之）询问：“终日饱食的人会发现恻隐之心吗？”他说：“我认为他看不见。” 真主至知！	Излишество в еде и напитках в рамадан	Хвала Аллаху.Излишество, в чём бы оно не проявлялось, порицаемо и запрещено, а особенно в еде и напитках. Всевышний Аллах сказал: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует»[1]. Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «(Никогда) не наполнял человек сосуда худшего, чем (его собственная) утроба! Достаточно сыну Адама (нескольких) кусочков пищи, благодаря которым он сможет поддерживать свою жизнь, а если уж неизбежно (для него есть больше, пусть) треть (его желудка будет) для еды, треть — для питья, а ещё треть — для (лёгкости) дыхания»[2]. Излишество в еде и напитках приводит ко многим пагубным последствиям. Среди которых то, что чем больше человек наслаждается благами этого мира, тем меньше будет его доля в будущей. Передается от Абу Джухайфы, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: „Поистине, самому длительному голоду в Судный день подвергнутся люди, которые были самыми насытившимися при жизни“»[3]. ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, если бы я хотел, я мог бы носить лучшую одежду среди вас, есть лучшую еду и жить самой роскошной жизнью. Но я слышал, что Аллах осудил людей за их действия, сказав: أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ «Вы растратили свои блага в свой мирской жизни и попользовались ими. Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле без всякого права, и за то, что вы были нечестивцами»[4].[5] Также это отвлекает человека от многих дел поклонения, например, от чтения Корана, хотя мусульманин должен сосредоточиться на этом в течение этого благословенного месяца, как это делали праведные предшественники. Часто бывает так, что женщина тратит большую часть своего дня на приготовление пищи, а большую часть ночи на приготовление сладостей и напитков. Также человек, который ест слишком много, становится ленивым и много спит. И поэтому тратит много времени. Суфьян ас-Саури, да помилует Аллах, сказал: «Если вы хотите, чтобы ваше тело было здоровым, и чтобы вы меньше спали, то ешьте меньше». Излишество в еде делает сердце беспечным. Имама Ахмада, да помилует его Аллах, как-то спросили: «Будет ли сытый человек иметь смягчившееся сердце?» Он ответил: «Я так не думаю». А Аллаху ведомо лучше. __________________________________________________________ [1] Коран. Сура «Преграды» 7:31. [2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 2380; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 3349; аль-Альбани сказал в «Сахих ат-Тирмизи» (№ 1939), что хадис достоверен. [3] Аль-Хаким; Ибн Аби ад-Дунья: «Абу Джухайфа не наполнял свой желудок до самой своей смерти»; аль-Альбани в «Ас-Сильсиляту-с-сахиха» (№ 342) сказал, то хадис достоверен. [4] Коран. Сура «Барханы», 46:20. [5] Хилйату-ль-аулийа. Т. 1. С. 49.	Übertreibung beim Essen und Trinken im Ramadan	Alles Lob gebührt Allah..Übertreibung ist in allen Dingen tadelnswert und nicht erlaubt, besonders im Essen und Trinken. Allah - erhaben ist Er - sagte: „und esst und trinkt, aber seid nicht maßlos! – Er (Allah) liebt nicht die Maßlosen.” [Al-’Araf:319] Und der Prophet - Allahs Segen und Frieden auf ihm - sagte: „Der Mensch füllt kein schlimmeres Gefäß als den eigenen Magen. Dem Sohn Adams genügen einige (wenige) Bissen, um ihn am Leben zu erhalten. Doch wenn es unbedingt sein soll, dann sollte er ein Drittel (des Magens) für das Essen, ein Drittel für das Trinken und ein Drittel (leer lassen und) für leichtes Atmen (zur Verfügung stellen).” Überliefert von At-Tirmidhi (2380), Ibn Majah (3349) und Al-Albani stufte ihn in „Sahih At-Tirmidhi” als authentisch ein (1939) Die Übertreibung im Essen und Trinken enthält viel Übel: Dazu zählt: Je mehr sich ein Mensch an den guten Dingen im Diesseits erfreut, desto geringer ist sein Anteil am Leben im Jenseits. Al-Hakim überliefert über Abu Guhayfa - möge Allah mit ihm zufrieden sein - dass der Gesandte Allahs - Allahs Frieden und Segen auf ihm - sagte: „Gewiss, die meisten Menschen, die im Jenseits satt sind, sind am jüngsten Tag hungrig." Überliefert von Ibn Abi Ad-Dunya, der noch hinzufügte, dass Abu Guhayfa nie (vollständig) seinen Magen füllte, bis er das Jenseits verließ. Von Al-Albani als authentisch eingestuft in „As-Silsilah As-Sahih” (342) Umar - möge Allah zufrieden mit ihm sein - sagte: „Bei Allah, wenn ich wollte, könnte ich unter euch die beste Kleidung tragen, das beste Essen essen und das luxuriöseste Leben leben, jedoch hörte ich wie Allah - erhaben ist Er - ein Volk für einige ihrer Taten verdammen wird, so sagte Er: ‚Ihr habt eure guten Dinge im diesseitigen Leben dahingehen lassen und sie genossen. Heute wird euch mit der schmählichen Strafe vergolten, dass ihr euch auf der Erde ohne Recht hochmütig zu verhalten und dass ihr zu freveln pflegtet.‘ (Al-Ahqaf:20)“ [Hilyah al-Awliya (1/49)] (Zu jenem Übel) zählt ebenfalls, dass es den Menschen vom Gehorsam (gegenüber Allah) ablenkt, wie von der Rezitation des Qurans, welche die (Haupt-)Beschäftigung des Muslims in diesem noblen Monat sein sollte, wie es (ebenso) die Angewohnheit der Salaf war. So gibt es Frauen, die einen großen Teil des Tages Speisen und einen großen Teil der Nacht Süßigkeiten und Getränke vorbereiten. Darunter fällt ebenfalls: Wenn der Mensch zu viel isst, wird er faul und schläft viel - so verschwendet er seine Zeit. Sufyan Ath-Thauri - möge Allah barmherzig mit ihm sein - sagte: „Wenn du einen gesunden Körper haben und weniger schlafen möchtest, dann iss weniger.” Ebenso: Das viele Essen hinterlässt die Achtlosigkeit des Herzens. Zu Imam Ahmad - möge Allah barmherzig mit ihm sein - wurde gesagt: „Findet ein Mann Weichheit in seinem Herzen vor, während er gesättigt ist? Er sagte: Ich denke nicht.” Und Allah weiß es am besten.	Исрофкорӣ дар хӯрдану нӯшидан дар моҳи Рамазон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Исрофкорӣ дар ҳама чиз мазмуму мамнӯъ аст, бахусус дар хӯроку нӯшокӣ. Аллоҳ таъоло фармудааст: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (سورة الأعراف: ٣١). «Ва бихӯред ва бинӯшед, вале исроф накунед, бегумон Аллоҳ исрофкоронро дӯст намедорад». (Сураи Аъроф: 31). Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Фарзанди Одам ҳеҷ зарферо пур накардааст, бадтар аз шиками худ. Барои фарзанди Одам чанд луқма, ки қомати ӯро устувор нигаҳ дорад кофист. Агар дигар чорае надошта бошад (ва нафсаш ғалаба кунад), пас бояд сеяки меъдаашро барои хӯрок ва сеякеро барои нӯшидан ва сеяки дигареро барои нафас кашидан қарор бидиҳад». Тирмизӣ (2380) ва Ибни Моҷа (3349) ин ҳадисро ривоят кардаанд. Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" (1939) саҳеҳ донистааст. Исрофкорӣ дар хӯроку нӯшокӣ мафсадаҳои зиёд дорад: ● Инсон ҳар қадар аз хушиҳои дунё баҳраманд шавад, насиби ӯ дар охират камтар мешавад. Ҳоким аз Абуҷуҳайфа (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки мегӯяд: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Сертарини мардум дар дунё гурусна‏тарини онон дар охиратанд». Ибни Абу-д-дунё ин ҳадисро ривоят намуда, афзудааст: «Абуҷуҳайфа то фироқи дунё бо шикамсерӣ хӯрок нахӯрд». Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Ассилсилату-с-саҳиҳа" (342) саҳеҳ донистааст. Умар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) гуфт: Қасам ба Аллоҳ, ман агар бихоҳам, дар байни шумо нармтарин либосро мепӯшам, беҳтарин таомро мехӯрам ва хуштарин ҳаётеро ба сар мебарам, вале ман шунидаам, ки Аллоҳ таъоло қавмеро ба сабаби баъзе корашон сарзаниш карда, фармудааст: أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ (سورة الأحقاف: ٢٠). «Неъматҳои покизаи худро дар зиндагии дунё аз байн бурдед ва аз онҳо баҳраманд шудед, пас, имрӯз ба хотири бартариҷӯии ноҳақ ва инҳирофе, ки дар замин доштед, бо азобе дарднок муҷозот мешавед». (Сураи Аҳқоф: 20). "Ҳиляту-л-авлиё" (1/49). ● Ин чиз инсонро аз ибодатҳои зиёде машғул месозад, аз қабили қироати Қуръон, ки бояд мусулмон дар ин моҳи муборак ба ин чиз машғул шавад, ҳамон тавре ки ин одати гузаштагон буд. Занонро мебинӣ, ки қисми зиёди рӯзро дар омода кардани хӯрок ва қисми зиёди шабро дар омода кардани шириниҳову нӯшокиҳо мегузаронанд. ● Агар инсон зиёд бихӯрад, танбал мешавад ва бисёр мехобад, бинобар ин, вақти зиёди худро зоеъ мекунад. Суфёни Саврӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: Агар бихоҳӣ, ки тансиҳату камхоб шавӣ, кам бихӯр. ● Зиёд хӯрдан қалбро ғофил месозад. Ба Имом Аҳмад (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфта шуд: Оё инсон дар ҳангоми серӣ дар қалби худ нармиро меёбад? Гуфт: Фикр намекунам. Яъне: Ман чунин фикр намекунам. Аллоҳ донотар аст.	Extravagância na comida e bebida durante o Ramadan	Todos os louvores são para Allah.A extravagância em todas as coisas é algo censurável e não é permitido, especialmente na comida e na bebida. Allah diz (interpretação do significado): “E comei e bebei, e não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os musrifun (aqueles entregues a excessos).” [al-A'raaf 7:31] E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O filho de Adam não enche nenhum vaso pior do que seu estômago; para o filho de Adam, alguns bocados são suficientes para manter suas costas eretas. Se tu precisas enchê-lo (o estômago), então reserva um terço para comida, um terço para bebida e um terço para o ar.” Narrado por at-Tirmidhi, 2380; Ibn Maajah, 3349. Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih at-Tirmidhi, 1939. A extravagância na comida e bebida inclui muitos males: Quanto mais uma pessoa desfruta das coisas boas deste mundo, menos ela terá na Outra Vida. Al-Haakim narrou que Abu Juhaifah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quanto mais as pessoas comem até se fartar neste mundo, mais famintas elas estarão no Dia da Ressurreição”. Narrado por Ibn Abi'l-Dunia, que acrescentou que Abu Juhaifah nunca encheu seu estômago até que partir desta vida. Classificado como sahih por al-Albaani em al-Silsilah al-Sahihah, 342. 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Por Allah, se eu quisesse, poderia usar as melhores roupas, comer a melhor comida e ter a vida mais luxuosa. Mas eu ouvi que Allah condenará as pessoas por algumas de suas ações e disse (interpretação do significado): “Fizestes irem-se vossas boas coisas, em vossa vida terrena e, com elas, vos deliciastes. Então, hoje, sereis recompensados com o castigo da vileza, porque vos ensoberbecíeis, na terra, sem razão, e porque cometíeis perversidade.” [al-Ahqaaf 46:20] Hilat al-Awliya', 1/49 Isso (o excesso na alimentação) distrai uma pessoa de muitos atos de obediência e adoração, como a leitura do Alcorão, que é aquilo em que o muçulmano deve focar durante este mês abençoado, como era a prática dos Salaf. Porém, as mulheres acabam perdendo grande parte do dia preparando a comida, e grande parte da noite preparando doces e bebidas. Se uma pessoa come demais, ela se torna preguiçosa e dorme muito, consequentemente perde muito tempo. Sufian al-Thawri (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Se você quiser dormir menos e que seu corpo seja saudável, então coma menos. Comer demais também torna o coração desatento. Foi dito ao Imam Ahmad (que Allah tenha misericórdia dele): Um homem encontra alguma suavidade e humildade em seu coração quando está cheio (empanturrado)? Ele respondeu, acho que não. E Allah sabe mais.	रमज़ान के महीने में खाने और पीने में अपव्यय करना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अपव्यय और फिज़ूलखर्ची करना हर चीज़ में घृर्णित और निषिद्ध है, विशेषकर खाने और पीने में। अल्लाह तआला का फरमान है : وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ [الأعراف : 31] “खाओ-पियो और फिज़ूलख़र्ची न करो, बेशक अल्लाह तआला फिज़ूलख़र्ची (इस्राफ) करने वालों से महब्बत नहीं करता।” (सूरतुल आराफ : 31) तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “किसी आदमी ने पेट से बुरा कोई बर्तन नहीं भरा, इब्ने आदम के लिए कुछ लुक़मे काफी हैं जो उसकी पीठ को सीधी रखें, यदि आवश्यक ही है तो एक तिहाई उसके खाने के लिए, एक तिहाई उसके पानी के लिए और एक तिहाई उसके साँस लेने के लिए होना चाहिए।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 2380) और इब्ने माजा (हदीस संख्या : 3349) ने रिवायत किया है, तथा अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 1939) में इसे सहीह कहा है। खाने और पीने में अपव्यय करने में बहुत सी खराबियाँ हैं : उन्हीं में से एक यह है कि : मनुष्य दुनिया में जितना ही पवित्र और हलाल चीज़ों का आनंद लेता है, परलोक में उसका हिस्सा कम हो जाता है। हाकिम ने अबू जुहैफा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “दुनिया में सबसे अधिक शिकम सेर (उदर पूर्ण) रहने वाले लोग क़ियामत के दिन सबसे अधिक भूखे होंगे।” और इब्ने अबिद्दुन्या ने इसे रिवायत करके इतनी वृद्धि की है : “चुनाँचे अबू जुहैफा ने पेट भर खाना नहीं खाया यहाँ तक कि दुनिया से चल बसे।” अल्बानी ने इसे अस्सिलसिला अस्सहीहा (हदीस संख्या : 342) में सहीह कहा है। तथा उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने फरमाया : अल्लाह की क़सम ! यदि मैं चाहूँ तो तुम में सबसे अधिक नरम कपड़े पहनने वाला, तुम में सबसे अच्छा खाना खाने वाला, तुम में सबसे अधिक मनोरम आजीविका वाला होता, किंतु मैं ने अल्लाह सर्वशक्तिमान को सुना है कि उसने एक जाति की उनके एक कृत्य पर निंदा की है, अल्लाह ने फरमाया: أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ [الأحقاف: 20 ] ‘‘ (कहा जायेगा कि) तुम अपनी अच्छी चीज़ों के दुनिया के जीवन ही में आनंद ले चुके और उनसे भरपूर लाभ उठाया, तो आज तुम्हें अपमान के अज़ाब का दण्ड दिया जायेगा, इस वजह से कि तुम धरती पर नाहक़ घमण्ड किया करते थे और इस वजह से भी कि तुम आदेश का पालन नहीं करते थे।” (सूरतुल अह़क़ाफ : 20) हिल्यतुल औलिया (1/49). उन्हीं में से एक यह है कि : इसके कारण मनुष्य बहुत सी नेकियों के करने से गाफिल हो जाता है, जैसे - क़ुर्आन की तिलावत जो कि इस महीने में मुसलमान का सबसे महत्वपूर्ण व्यवसाय होना चाहिए, जैसाकि पूर्वजों की आदत थी। चुनाँचे हम देखते हैं कि औरत दिन का एक बड़ा हिस्सा खाना तैयार करने में और रात का एक बड़ा भाग मिठाईयाँ और शर्बत बनान में गुज़ारती है। उन्हीं में से एक यह है कि : मनुष्य जब अधिक खाना खाता है तो उसे आलस्य घेर लेती है और वह अधिक सोता है, इस तरह वह अपने समय को नष्ट कर देता है। सुफ्यान सौरी रहिमहुल्लाह - अल्लाह उन पर दया करे - ने फरमाया : यदि आप चाहते हैं कि आपका शरीर स्वस्थ रहे और आपकी नींद कम हो जाए तो आप खाना कम कर दें। उन्हीं में से एक यह है कि : बहुत अधिक खाना दिल को गाफिल (असावधान) बना देता है। इमाम अहमद रहिमहुल्लाह से कहा गया : क्या आदमी अपने दिल में विनम्रता (रिक़्क़त और नर्मी) महसूस करता जबकि उसका पेट भरा हुआ हो ॽ उन्हों ने कहा : मैं नहीं समझता। अर्थात् मैं नहीं समझता कि ऐसा होता है।	رامزاندا يېمەك-ئىچمەكنى ئىسراپ قىلماسلىق توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا. ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ھەر قانداق ئىشتا ئىسراپچىلىق ئەيىبلىنىدۇ ۋە چەكلىنىدۇ، بولۇپمۇ يېمەك-ئىچمەكتە بەك چەكلىنىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ تەرجىمىسى: «يەڭلار، ئىچىڭلار، ئىسراپ قىلماڭلار، ئاللاھ ئىسراپ قىلغۇچىلارنى ھەقىقەتەن ياقتۇرمايدۇ.» [سۈرە ئەئ‍راپ 31-ئايەت]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ئىنسان قورساقتىنمۇ يامانراق بىر قاچىنى توشقازمىدى، ئادەم بالىسىغا سۈلبىنى تۇرغۇزغىدەك بىر قانچە لوقما بولسا كۇپايە قىلىدۇ، چوقۇم يېمىسە بولمايدىغان بولسا، ئاشقازاننىڭ ئۈچتىن بىرى يېمەكلىك، ئۈچتىن بىرى ئىچىملىك ۋە ئۈچتىن بىرى نەپەس ئىلىش ئۈچۈن بولىدۇ». [تىرمىزى رىۋايىتى 2380-ھەدىس. ئىبنى ماجە رىۋايىتى3349-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 1939-نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن]. يېمەك-ئىچمەكتە ئىسراپ قىلىشنىڭ زىيىنى بەك كۆپ بولۇپ ئۇنىڭ جۈملىسىدىن: -ئىنسان دۇنيادا نازۇ-نېمەتلەرنى ئېھتىياجىدىن كۆپ ئىستىمال قىلىدىكەن، ئۇنىڭ ئاخىرەتتە ئىستىمال قىلىدىغان نېسىۋىسى ئاز بولىدۇ. ھاكىم ئەبى جۇھەيپە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «دۇنيادا بەك تويۇپ كەتكەن كىشىلەر قىيامەتتە بەك ئاچلىقتا بولىدۇ». بۇ ھەدىسنى ئىبنى ئەبىددۇنيا رىۋايەت قىلىپ: ئەبۇ جۇھەيپە قورسىقى تويغۇدەك يېمەك يېمەستىن دۇنيادىن كەتكەن دېگەننى زىيادە قىلدى. [بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 342-نومۇرلۇق ھەدىستە سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن]. ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: ئاللاھ بىلەن قەسەم! ئەگەر مەن خالىسام ئەلۋەتتە سىلەرنىڭ ئاراڭلاردا كېيىمنىڭ ئەڭ ئېسىللىرىنى كىيىدىغان، يېمەكنىڭ ئەڭ لەززەتلىكىنى يەيدىغان، ئەڭ ئالى تۇرمۇشتا ياشايدىغان بىرى بولاتتىم، لېكىن مەن ئاللاھ تائالانىڭ بىر قەۋمنى ئەيىبلەپ مۇنداق دىگەنلىكىنى ئاڭلىغان: أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ تەرجىمىسى: «كاپىرلار دوزاخقا توغرىلىنىدىغان كۈندە (ئۇلارغا ئەيىبلەش يۈزىسىدىن ئېيتىلىدۇ):«سىلەر لەززەتلىرىڭلارنى ھاياتىي دۇنيادا بەھرىمەن بولۇپ تۈگەتتىڭلار، سىلەر زېمىندا ھەقسىز رەۋىشتە چوڭچىلىق قىلىپ، ئىماندىن باش تارتقانلىقىڭلار ۋە ئاللاھنىڭ ئىتائىتىدىن چىققانلىقىڭلار تۈپەيلىدىن، بۈگۈن خار قىلغۇچى ئازاب بىلەن جازالىنىسىلەر.» [سۈرە ئەھقاپ 20-ئايەت. "ھىليەتۇل ئەۋلىيا" 1-توم 49-بەت]. -يېمەكنى كۆپ يېيىش ئىنساننى ئۇلۇغ رامىزان ئېيىدا قۇرئان كەرىمنى كۆپ تىلاۋەت قىلىش قاتارلىق نۇرغۇن تائەت-ئىبادەتلەردىن مەشغۇل قىلىپ قويىدۇ، مۇسۇلمان كىشىنىڭ ئىلگىرىكى سەلەپ ئالىملىرىغا ئوخشاش بۇ ئاينى قۇرئان كەرىمنى كۆپ تىلاۋەت قىلىش بىلەن ئۆتكۈزۈشى تەلەپ قىلىنىدۇ. بۇ ئايدا ئاياللارنىڭ كۆپ قىسمىنى كۈندۈزى يېرىم كۈن يېمەك تەييارلاش ۋە كېچىنىڭ كۆپ ۋاقتىنى تاتلىق تۈرۈم ۋە ئىچىملىك تەييارلاش بىلەن ئۆتكۈزۈۋاتقانلىقىنى كۆرۈسىز. -ئىنسان يېمەكنى كۆپ يېگەندە ئۇنىڭغا ھورۇنلۇق يېتىدۇ، كۆپ ئۇخلايدۇ، شۇنىڭ بىلەن نۇرغۇن ۋاقتىنى زايە قىلىۋېتىدۇ. سۇپيان سەۋرى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تېنىم ساق، ئۇيقۇم ئاز بولسۇن دېسىڭىز، يېمەكنى ئازلىتىڭ". -يېمەكنى كۆپ يېيىش دىلىغا غاپىللىقنى پەيدا قىلىدۇ. ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھقا: ئىنسان بەك تويۇنغان ھالەتتە دىلى يۇمشامدۇ؟ دېيىلگەندە، مەن ئۇنداق بولىدۇ دەپ قارىمايمەن دېگەن. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Ramazan Ayında Yeme Ve İçmede İsraf Yapmak	Allah’a hamd olsun.Başta yeme ve içme olmak üzere her konuda israf yapmak kötü ve yasak olan bir durumdur. Yüce Allah şöyle dedi: “Ey Âdemoğulları! Her mescitte ziynetinizi takının (güzel ve temiz giyinin). Yiyin için fakat israf etmeyin. Çünkü O, israf edenleri sevmez.” (Araf/31) Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Âdemoğlu, midesinden daha kötü bir kap doldurmamıştır. Âdemoğluna kendisini ayakta tutacak kadar yemesi içmesi yeterlidir. Şayet bu miktardan fazla yiyecek ise midesini üç bölüme ayırsın; bir bölümü yemek, bir bölümü içecek, bir bölümü de nefes için ayrılmalıdır.” (Tirmizî 2380, İbn Mâce 3349; Elbani sahih dedi, 1939) Yeme ve içmede israfın birçok olumsuz ve kötü sonucu vardır, bunlardan bazıları şöyledir: -İnsanoğlu dünyada hoş şeylere daldıkça ahirette nasibi azalır. Ebu Cuheyfe Radiyallahuanhu’dan rivayetle Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Kıyamet günü uzun süre aç kalanlar, dünyada en çok tok olanlardır.” (Hakîm), İbn Ebu Dünya rivayet etti ve şöyle dedi: “Ebu Cuheyfe dünyadan ayrılıncaya kadar tokluğuna yemek yememiştir. (Elbani sahih olduğunu söylemiştir, 342) Ömer r.a şöyle dedi: Allah’a yemin ederim ki isteseydim aranızda en yumuşak elbise giyen, en hoş yemekleri yiyen, en konforlu yaşam sürdüren kişi olurdum. Beni bundan engelleyen Allah-u Teala’nın şu ayetidir: “İnkâr edenler ateşe sunuldukları gün, (onlara şöyle denir:) Dünyadaki hayatınızda güzelliklerinizi bitirdiniz, onların zevkini sürdünüz. Bugün ise yeryüzünde haksız yere büyüklük taslamanızdan ve yoldan çıkmanızdan dolayı, alçaltıcı bir azapla cezalandırılacaksınız.” (Ahkaf 20) Hilyetu’l-Evliyâ 1/49 Konforlu yaşam sürdürmekle meşgul olurken Kur’an tilaveti gibi itaatlerden gafil olmak. Oysa Müslüman bir kimsenin böyle mübarek bir ayda selefin yaptığı gibi vaktinin çoğunu Kur’an-ı Kerim’i okumakla geçiresi gerekir. Maalesef bazı kadınlar gündüzleri yemek hazırlamak, geceleri ise tatlı hazırlamakla geçirirler. İnsanoğlu çok yediği takdirde tembelleşir ve uyur, bu da onun değerli vakitleri yararsız geçirmesine neden olur. Süfyân es-Sevrî Rahimehullah şöyle dedi: Sağlıklı vücuda sahip olmak ve az uyumak istersen yemeğini azalt. Çok yemek kalbin gafletine neden olur. İmam Ahmed Rahimehullah’a şöyle denildi: “Kişi tok olduğunda kalbi huşu bulur mu?” Şöyle cevap verdi: Bunu görmedim. (Yani bu durum gerçekleşmez.) En iyisini Allah bilir.	Berlebih-lebihan Dalam Maka Dan Minuman Di Bulan Ramadan	Alhamdulillah.Berlebih-lebihan dalam segala sesuatu adalah tercela dan dilarang. Apalagi dalam masalah maka dan minuman. Allah berfirman: ( وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ ) سورة الأعراف: 31 "Makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” (QS. Al-A’raf: 31) Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda: مَا مَلأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ ، بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ لُقَيْمَات يُقِمْنَ صُلْبَهُ ، فَإِنْ كَانَ لا مَحَالَةَ ، فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ ، وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ ، وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ (رواه الترمذي، رقم 2380، وابن ماجه، رقم 3349، وصححه الألباني في صحيح الترمذي، رقم 1939) “Tidak ada wadah yang dipenuhi anak Adam yang lebih buruk dari perutnya. Cukuplah anak Adam mengkonsumsi beberapa suap maka untuk menguatkan tulang rusuknya. Kalau memang tidak ada jalan lain (memakan lebih banyak), maka berikan sepertiga untuk (tempat) maka, sepertiga untuk (tempat) minuman dan sepertiga untuk (tempat) nafasnya." (HR. Tirmizi, no. 2380, Ibnu Majah, no. 3349, dishahihkan oleh Al-Albany dalam kitab shahih Tirmizi, no. 1939) Berlebih-lebihan dalam maka dan minuman menganudung banyak keburukan, Di antaranya, setiap kali manusia menikmati kebaikan-kebaikan di dunia, maka bagiannya di akhirat akan berkurang. Diriwayatkan oleh Hakim dari Abu Juhaifah radhiallahu ’anhu, dia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: إِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ شِبَعًا فِي الدُّنْيَا أَكْثَرُهُمْ جُوعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ “Sesungguhnya orang yang paling banyak kenyang di dunia, mereka adalah orang yang paling lapar di hari kiamat”. (Diriwayatkan oleh Ibnu Abu Dunya, dengan tambahan tambahan: Maka Abu Juhaifah tidak pernah makan memenuhi perutnya (kekenyangan) sampai meninggal dunia. Dishahihkan oleh Al-Albany dalam kitab As-Silasilah As-Shahihah, no 342) Umar radhiallahu ’anhu berkata: “Demi Allah, kalau saya mau, saya yang akan memakai pakaian yang paling lembut dan maka yang paling enak serta kehidupan yang paling bergengsi. Akan tetapi saya mendengar Allah Azza Wa Jalla mengazab suatu kaum karena melakukan suatu perkara, sebagaimana Allah berfirman: (أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ) سورة الأحقاف: 20 ، حلية الأولياء، 1/49 "Kamu telah menghabiskan rezkimu yang baik dalam kehidupan duniawimu (saja) dan kamu telah berseg-seg dengannya; maka pada hari ini kamu dibalasi dengan azab yang menghinakan karena kamu telah menyombongkan diri di muka bumi tanpa hak dan karena kamu telah fasik." (QS. Al-Ahqaf: 20) Hilyatul Aulya, 1/49. Keburukan berikutnya, hal itu akan menyibukkan seseorang dari melakukan ketaatan seperti membaca Al-Qur’an Al-Karim, padahal membaca Al-Quran yang selayaknya yang menjadi kesibukan seorang muslim di bulan yang mulia ini sebagaimana kebiasaan kaum salaf (orang saleh zaman dahulu). Maka akan anda dapatkan seorang wanita menghabiskan waktu siang hari untuk mempersiapkan maka, dan menghabiskan malam hari untuk mempersiapkan kue-kue dan minuman. Keburukan lainnya, jika seseorang kebanyakan makan, maka akan malas dan banyak tidur sehingga banyak kehilangan waktunya. Sufyan Ats-Tsauri rahimahullah berkata: “Kalau anda ingin badan sehat dan tidur sedikit, maka sedikitkan maka anda.” Keburukan lainnya, bahwa kebanyakan makan akan mewariskan hati yang lalai. Dikatakan kepada Imam Ahmad rahimahullah: “Apakah seseorang akan akan memiliki hati yang lembut (mudah tersentuh) sementara dia dalam kondisi kenyang?.” (beliau) menjawab: Saya tidak melihat itu. Menurutnya kondisi seperti itu tidak akan terjadi. Wallahu’alam.	https://islamqa.info/en/answers/11153/extravagance-in-food-and-drink-during-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/11153/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%B1%D8%A7%D9%81-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%83%D9%84-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B1%D8%A8-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86		https://islamqa.info/fr/answers/11153/les-exces-alimentaires-en-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/11153/extravagancias-en-la-preparacion-de-comidas-para-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/11153/%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E9%87%8C%E8%BF%87%E5%88%86%E7%9A%84%E5%90%83%E5%96%9D	https://islamqa.info/ru/answers/11153/%D0%98%D0%B7%D0%BB%D0%B8%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%B2-%D0%B5%D0%B4%D0%B5-%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D0%B8%D1%82%D0%BA%D0%B0%D1%85-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/11153/ubertreibung-beim-essen-und-trinken-im-ramadan	https://islamqa.info/tg/answers/11153/%D0%98%D1%81%D1%80%D0%BE%D1%84%D0%BA%D0%BE%D1%80%D3%A3-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%85%D3%AF%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D1%83-%D0%BD%D3%AF%D1%88%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/11153/extravagancia-na-comida-e-bebida-durante-o-ramadan	https://islamqa.info/hi/answers/11153/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%9B%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%AF-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/11153/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%8A%DB%90%D9%85%DB%95%D9%83-%D9%89%D9%89%DA%86%D9%85%DB%95%D9%83%D9%86%D9%89-%D9%89%D9%89%D8%B3%D8%B1%D8%A7%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%B3%D9%84%D9%89%D9%82-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/11153/ramazan-ayinda-yeme-ve-icmede-israf-yapmak	https://islamqa.info/id/answers/11153/berlebih-lebihan-dalam-maka-dan-minuman-di-bulan-ramadan
G_ID_09144	Pilgrimage	119134	How to Expiate for Intercourse during `Umrah	Question I live in Saudi and my wife came from outside Saudi. We met in Jeddah when we were in Ihram for `Umrah only, and we went to Makkah. In the hotel intercourse took place before `Umrah, then we went to At-Tan`im and entered Ihram, and we did a new `Umrah. What is the ruling?	Praise be to Allah.It is not permissible for one who is in Ihram for Hajj or `Umrah to have intercourse until he or she has exited Ihram. If a person has intercourse during `Umrah , before completing Sa`i, the `Umrah is invalidated, but he has to carry on and complete it, then make it up by entering Ihram from the place he entered it the first time, as well as sacrificing a sheep on behalf of each of you, to be slaughtered in Makkah and its meat distributed to the poor (of Makkah). With regard to intercourse after Sa`i and before shaving the head or cutting the hair, it does not invalidate `Umrah, but Fidyah (ransom or expiation) is due for that, with a choice (between offering a sacrifice, fasting for three days or feeding six poor persons). Your going to At-Tan`eem was of no use, because you are still in a state of Ihram for `Umrah -- even if it was spoiled -- so it is not correct to enter another Ihram until you are done with the first one. Based on that, what you did of the actions of `Umrah is regarded as the completion of the spoiled `Umrah, and you have to make it up. You should enter Ihram from the Miqat where you entered Ihram the first time, and slaughter a sheep on behalf of each one of you. Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) said: “If you have intercourse with your wife, it invalidates your `Umrah, but you have to complete it, then make it up again from the place where you entered Ihram the first time. Additionally, you have to offer a sacrifice, which is a one-year-old sheep or a two-year-old goat, to be slaughtered in Makkah and given to the poor there. One seventh of a camel or a cow is also acceptable." (Fatawa Islamiyyah). Some scholars are of the view that what is required of one who has intercourse during `Umrah is to offer Fidyah, with a choice between offering a sacrifice, fasting for three days or feeding six poor persons, whether he had intercourse before Sa`i or after, as it says in Sharh Muntaha Al-Iradat (1/556). Shaykh Ibn `Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “`Umrah in which intercourse takes place is an invalid `Umrah and you have to sacrifice a sheep, to be slaughtered in Makkah and the meat distributed to the poor; or feed six poor persons, giving each one half a Sa` of food; or fast for three days. You also have to do another `Umrah to make up for the one that was spoiled."(Al-Liqa’ Ash-Shahri, 9/54) To sum up, you have to do three things: Repent to Allah, may He be Exalted, for doing something that was forbidden while in Ihram and spoiling the rituals which Allah commanded must be completed. Do `Umrah again to make up for the spoiled `Umrah; you have to enter Ihram from the same Miqat as you entered Ihram for the `Umrah that was spoiled. Offer a Fidyah (ransom); each of you (you and your wife) has the option of your choice: either sacrificing a sheep , or fasting three days, or feeding six poor people among the poor of Makkah. If each of you sacrifices a sheep, that is preferable and is more on the safe side. And Allah knows best.	الواجب على من أفسد العمرة بالجماع	الحمد لله.لا يجوز الجماع للمحرم بالحج أو العمرة ، حتى يتحلل ، وإذا جامع في العمرة قبل الفراغ من سعيها ، فسدت العمرة ، ولزم المضي والاستمرار فيها ، ثم قضاؤها من مكان الإحرام بالأولى ، مع ذبح شاة عن كل واحد منكما ، تذبح وتوزع على فقراء مكة . وأما الجماع بعد السعي وقبل الحلق أو التقصير ، فلا تفسد به العمرة ، لكن تلزم فيه الفدية على التخيير . وذهابك إلى التنعيم لا يفيد ، لأنك متلبس بالإحرام بالعمرة – حتى وإن كانت فاسدة – فلا يصح إدخال إحرام آخر عليه حتى تفرغ من الأول . وعليه ؛ فما قمتما به من أعمال العمرة هو إتمام للعمرة الفاسدة ، ويلزمكما قضاؤها ، وتحرمان بها من الميقات الذي أحرمتم منه أولاً ، مع ذبح شاة عن كل واحد منكما . قال الشيخ ابن باز رحمه الله : " فإن كنت جامعت زوجتك فسدت العمرة وعليك إتمامها ثم قضاؤها مرة أخرى من محل إحرامك بالأولى ، وعليك دم وهو رأس من الغنم جذع ضأن أو ثني معز يذبح في مكة للفقراء ، ويجزيء عن ذلك سُبع بدنة أو سُبع بقرة " انتهى من "فتاوى إسلامية". وذهب بعض أهل العلم إلى أن الواجب على من جامع في العمرة فدية على التخيير : دم أو صيام ثلاثة أيام أو إطعام ستة مساكين ، سواء جامع قبل السعي أو بعده ، كما في "شرح منتهى الإرادات" (1/556) . وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " والعمرة التي وقع فيها الجماع عمرة فاسدة ، ويجب عليك شاة تذبح في مكة وتوزع على الفقراء ، أو إطعام ستة مساكين لكل مسكين نصف صاع ، أو صيام ثلاثة أيام ، ويجب -أيضاً- أن تقضي عمرة بدل العمرة التي فسدت " انتهى من "اللقاء الشهري" (54/9) . والحاصل أنه يلزمكما ثلاثة أمور : 1- التوبة إلى الله تعالى ؛ لاقترافكما المحظور ، وإفساد النسك الذي أمر الله بإتمامه . 2- الاعتمار مرة أخرى قضاءً عن العمرة الفاسدة ، وأن يكون الإحرام بها من ميقات العمرة الفاسدة . 3- فدية على التخيير يفعل كل واحد منكما ما شاء : إما ذبح شاة ، أو صيام ثلاثة أيام ، أو إطعام ستة مساكين من فقراء مكة ، وإن ذبح كل واحد منكم شاة فهو أولى وأحوط . والله أعلم .	সহবাসের মাধ্যমে যে ব্যক্তি উমরা নষ্ট করেছে তার করণীয়	আলহামদু লিল্লাহ।.হজ্জ বা উমরার লক্ষ্যে ইহরাম পরিহিত ব্যক্তির জন্য ইহরাম থেকে হালাল হওয়ার আগে সহবাস করা জায়েয নেই। কেউ যদি উমরার সাঈ সমাপ্ত করার আগে সহবাস করে তাহলে তার উমরাটি নষ্ট হয়ে যাবে এবং তার ওপর অনিবার্য হবে— এই উমরার কার্যাবলী চালিয়ে যাওয়া, পরবর্তীতে প্রথম উমরার ইহরাম বাঁধার স্থান থেকে ইহরাম বেঁধে কাযা উমরা পালন করা এবং আপনাদের দুইজনের প্রত্যেকের পক্ষ থেকে একটা করে ভেড়া বা ছাগল জবাই করা ও সেটির গোশত মক্কার দরিদ্রদের মাঝে বণ্টন করা। আর সাঈ সম্পন্ন করার পর মাথা মুণ্ডন বা চুল ছোট করার আগে সহবাস করলে উমরা নষ্ট হবে না; কিন্তু ফিদিয়া দেয়া আবশ্যক হবে। ফিদিয়ার বিষয়গুলোর মাঝে বাছাই করার সুযোগ থাকবে। তান‘য়ীমে যাওয়া আপনার কোনো উপকারে আসবে না। কারণ আপনি ইহরামরত অবস্থায় রয়েছেন; যদিও উমরাটি নষ্ট হয়ে যাক না কেন। তাই প্রথম উমরা শেষ না করা পর্যন্ত এক ইহরামের মধ্যে অপর ইহরাম প্রবেশ করানো সঠিক নয়। সুতরাং আপনারা উমরার যে কাজগুলো করেছেন সেগুলো নষ্ট হয়ে যাওয়া উমরার কাজগুলো পূর্ণ করা। নষ্ট করা উমরাটির কাযা উমরা পালন করা আপনাদের ওপর আবশ্যক। আপনারা দুইজন প্রথমবার যে মীকাত থেকে ইহরাম বেঁধেছিলেন সেখান থেকে ইহরাম বাঁধবেন। আর দুইজনের প্রত্যেকের পক্ষ থেকে একটা করে ভেড়া বা ছাগল জবাই করবেন। শাইখ ইবনে বায রাহিমাহুল্লাহ বলেন: “আপনি যদি আপনার স্ত্রীর সাথে সহবাস করে থাকেন তাহলে আপনার উমরা নষ্ট হয়ে গিয়েছে। আপনাকে এই উমরাটি পূর্ণ করতে ‌হবে এবং পরবর্তীতে প্রথম ইহরাম বাঁধার স্থান থেকে ইহরাম বেঁধে কাযা উমরা পালন করতে হবে। আর আপনার উপর দম ওয়াজিব হবে। দম হল একটা ছয় মাসের ভেড়া বা এক বছরের ছাগল। এটা জবাই করে মক্কার দরিদ্রদের মাঝে বণ্টন করে দিতে হয়। এর পরিবর্তে একটা উটের এক-সপ্তমাংশ বা একটা গরুর এক-সপ্তমাংশ দিলেও যথেষ্ট হবে।’[‘ফাতাওয়া ইসলামিয়্যা’ থেকে সমাপ্ত] কিছু আলেম বলেন: উমরার মধ্যে যিনি সহবাস করেছেন তার উপর ফিদিয়া দেয়া আবশ্যক। তবে ফিদিয়াতে তার এখতিয়ার থাকবে: দম দেওয়া কিংবা তিন দিন রোযা রাখা কিংবা ছয় জন মিসকীনকে খাওয়ানো। চাই তিনি সাঈর আগে সহবাস করুন কিংবা পরে করুন।[শারহু মুন্তাহাল ইরাদাত বই (১/৫৫৬) থেকে সমাপ্ত] শাইখ ইবন উছাইমীন রাহিমাহুল্লাহ বলেন: ‘যে উমরাতে সহবাস সংঘটিত হয়েছে সেটি নষ্ট উমরা। আপনার ওপর আবশ্যক হলো— মক্কায় একটা ছাগল জবাই করে দরিদ্রদের মাঝে বণ্টন করা অথবা ছয়জন মিসকীনকে খাওয়ানো; প্রত্যেক মিসকীনের জন্য অর্ধ সা খাবার অথবা তিন দিন রোযা রাখা। অনুরূপভাবে যে উমরাটা নষ্ট হয়েছে সেটার বদলে একটা কাযা উমরা করাও আপনার উপর ওয়াজিব হবে।’[আল-লিকাউশ-শাহরী (৯/৫৪)] মোটকথা আপনাদের উভয়ের উপর তিনটি কাজ করা আবশ্যক: ১) আল্লাহর কাছে তাওবা করা। কারণ আপনারা নিষিদ্ধ কাজে জড়িয়েছেন এবং আল্লাহ যে ইবাদত পূর্ণ করার নির্দেশ দিয়েছেন সেটা নষ্ট করেছেন। ২) নষ্ট হয়ে যাওয়া উমরার বদলে আবার উমরা করা। নষ্ট হয়ে যাওয়া উমরায় যেখান থেকে ইহরাম বেঁধেছিলেন, সেখান থেকে এই উমরায় ইহরাম বাঁধতে হবে। ৩) এখতিয়ারমূলক একটা ফিদিয়া দেওয়া। আপনাদের প্রত্যেক যেই ফিদিয়া ইচ্ছা হয় সেটা করবেন। হয়তো ভেড়া বা ছাগল জবাই দিবেন, নয়তো তিনদিন রোযা রাখবেন নতুবা মক্কার দরিদ্রদের মধ্য থেকে ছয়জন মিসকীনকে খাওয়াবেন। আর যদি প্রত্যেকে একটা করে ভেড়া বা ছাগল জবাই দেন সেটা বেশি উত্তম ও নিরাপদ। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Que doit faire celui qui annule la Omra en ayant un rapport sexuel	Louange à Allah.Il n’est pas permis à une personne en état de sacralisation pour faire un Hadj ou une Omra d’avoir un rapport intime avant d’en terminer les rites et mettre fin à l’état de sacralisation. Si on a eu un tel rapport au cours d’une Omra avant d’achever le Sa’y (marche entre As-Safa et Al-Marwa), la pratique est caduque mais il faut la terminer, quitte à la reprendre depuis l’endroit où l’on est entré en état de sacralisation la première fois. A quoi il faudra ajouter le sacrifice d’un mouton pour chacun de vous (expiation). La viande des deux sacrifices est à distribuer aux pauvres de La Mecque. Si le rapport intime survient après le Sa’y entre As-Safa et Al-Marwa et avant le rasage ou la coupe des cheveux, la Omra ne devient pas invalide. Mais on devra procéder à un acte expiatoire au choix (entre sacrifice, jeûne ou offre de nourriture). Le fait d’aller à At-Tan’im ne sert à rien puisque vous êtes toujours en état de sacralisation pour faire la Omra -même si elle est invalide – car il n’est pas exact de se remettre en état de sacralisation avant d’achever le premier. Sur ce, ce que vous avez fait en accomplissant les rites du la Omra n’est en fait que l’achèvement de la Omra invalide et il vous est exigé de la rattraper. Mais vous devez aller vous mettre en état de sacralisation à partir de l’endroit où vous l’aviez fait la première fois. Et il faut y ajouter que chacun de vous aura à sacrifier un mouton. Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Si vous avez eu un rapport intime avec votre épouse, votre Omra est caduque mais il faut la terminer et vous devez la rattraper à partir de l’endroit où vous êtes entré en état de sacralisation la première fois. Vous aurez à effectuer un sacrifice animal, un mouton( âgé de six mois) ou une chèvre( âgée d’un an) à égorger à La Mecque au profit de ses pauvres. On peut y substituer un septième de chameau ou de bœuf. » Extrait de Fatawa Islamiya. Certains ulémas soutiennent que celui qui a eu un rapport intime avec sa femme au cours de l’accomplissement d’une Omra doit effectuer un acte expiatoire. Cet acte fait l’objet d’un choix entre un sacrifice animal, le jeûne de trois jours ou l’offre d’une nourriture à six pauvres, que le rapport intime a eu lieu avant ou après le Sa’y entre Safa et Marwa. C’est ce qui est circonscrit dans Charh Mountaha Al-Iradat,1/556. Cheikh Ibn Otheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « La Omra au cours de laquelle un rapport intime a lieu est caduque. Son auteur doit effectuer un sacrifice consistant à égorger un mouton à La Mecque et à en distribuer la viande aux pauvres locaux. Il peut encore nourrir six pauvres, à raison d’un demi saa’ par pauvre ou jeûner trois jours. En outre, l’intéressé devra effectuer une autre Omra pour rattraper celle qu’il avait rendue caduque. » Extrait de Al-Liqaa Ach-Chahri : 54/9. En somme, vous êtes tous les deux tenus de procéder à trois choses : Vous repentir à Allah, le Très-Haut pour avoir violé un interdit et rendu caduc un rite dont l’achèvement fait l’objet d’un ordre d’Allah. Effectuer une autre Omra en remplacement de celle devenue caduque. Pour le faire, il faut retourner à l’endroit à partir duquel vous êtes allé entrer en état de sacralisation pour la première Omra. Procéder à un acte expiatoire à propos duquel chacun de vous peut choisir soit égorger un mouton, soit jeûner trois jours, soit nourrir six pauvres mecquois. Mais si chacun de vous sacrifie un mouton c’est mieux et plus circonspect. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Qué debe hacer aquel que arruina su ‘Umrah teniendo relaciones maritales	Alabado sea Dios.No es permisible para aquel que está en estado de Ihram con la intención de hacer el Hayy o ‘Umrah tener relaciones hasta que haya salido de ese estado. Si lo hizo durante la ‘Umrah, antes de completar el Sa’i, la misma queda invalidada, pero debe continuar y completarla, y luego compensar entrando en estado de Ihram nuevamente en el mismo lugar donde lo había hecho antes, y deben sacrificar una oveja por cada uno de ustedes, se debe sacrificar en La Meca, y distribuirla entre los pobres (de esa ciudad). Con respecto a relaciones sexuales luego del Sa’i y antes de afeitarse la cabeza (o cortar el pelo), eso no invalida la ‘Umrah, pero se debe entregar una fidiah (expiación o compensación) con la opción de ofrecer un sacrificio, ayunar tres días o alimentar a seis personas pobres. Que ustedes hayan ido a At-Tan’im no tenía sentido porque aún estaban en estado de Ihram para la ‘Umrah –por más que haya sido arruinada–, entonces no es correcto entrar en otro estado de Ihram hasta que hayan terminado el primero. Basado en eso, los actos que realizaron de la nueva ‘Umrah puede ser tomado como actos para completar aquella que se echó a perder, y deben compensar lo hecho. Deben entrar en estado de Ihram desde el mismo miqat desde donde entraron la primera vez y sacrificar una oveja o cordero en nombre de cada uno. El Sheij Ibn Baz (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Si tienes relaciones con tu esposa, eso invalida tu ‘Umrah, pero debes completarla y luego compensarla desde el lugar donde entraste en Ihram originalmente. Y debes ofrecer un sacrificio –una oveja de un año de edad o una cabra de dos años– en La Meca y entregarlo a los pobres. También se puede aceptar un séptimo de un camello o vaca” (Fatawa Islamiah). Algunos sabios sostienen que aquel que tuvo relaciones durante la ‘Umrah debe ofrecer fidiah, con la opción de ofrecer un sacrificio, ayunar por tres días o alimentar a seis pobres, sea que lo hubiera hecho antes del Sa’i o después, tal como dice el Sharh Muntaha Al Iradat, 1/556. El Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “La ‘Umrah en la que se mantuvo relaciones es inválida y se debe sacrificar una oveja en La Meca, y su carne debe ser distribuida entre los pobres; o se debe alimentar a seis pobres dándoles a cada uno un sa’ de comida; o se debe ayunar por tres días. También se debe realizar otra ‘Umrah para compensar aquella que se arruinó” (Al-Liqa’ Ash-Shahri, 9/54). En resumen, ustedes deben hacer tres cosas: 1. Arrepentirse ante Al-lah, Altísimo, por haber hecho algo prohibido en estado de Ihram y por arruinar los rituales que Al-lah ordenó llevar a cabo. 2. Hacer la ‘Umrah de nuevo para compensar la que echaron a perder; deben entrar en estado de Ihram desde el mismo miqat que lo hicieron la anterior vez. 3. Ofrecer una fidiah (expiación); cada uno de ustedes tiene la opción de elegir lo que quiera: sacrificar una oveja, ayunar tres días o alimentar a seis pobres de la gente de La Meca. Si cada uno sacrifica un animal, eso es más preferible y más cauteloso. Y Al-lah sabe más.			Что должен делать тот, кто нарушит малое паломничество из-за супружеской близости /джима’/?	Хвала Аллаху.Тому, кто находится в состоянии ихрама с намерением совершить малое /‘умру/ или больше паломничество /хадж/, нельзя иметь половую близость, пока он не выйдет из этого состояния. Если вы имели близость во время ‘умры до того, как совершили ритуальный бег /са’и/, то ваше паломничество не будет действительным. Но его следует продолжить и завершить, а уже после возместить, войдя в состояние ихрам из того же места, что и в первый раз. Также вы должны принести в жертву по одной овце за каждого из вас. Она должна быть заколота в Мекке и распределена среди бедняков Мекки. Если же половая близость была после обряда са’и, но перед тем, как побрить голову (или подстричь волосы), то это не делает ‘умру недействительной. Но обязательно искупление /фидия/ по выбору: принести жертву, поститься три дня или накормить шесть бедняков. Ваша поездка в Ат-Тан’им не имеет смысла, потому что вы все еще в ихраме для ‘умры, даже если она недействительна. Нельзя входить в новый ихрам, пока вы не выйдете из первого. Исходя из этого, действия, которые вы совершили, могут быть восприняты как действия для завершения недействительной ‘умры. Вы должны возместить своё малое паломничество /‘умру/, войдя в ихрам из того же миката, из которого вошли в перый раз. И вы должны будете за каждого из вас принести в жертву по одному барану/овце. Шейх Ибн Баз, да будет помилует его Аллах, сказал: «Если у вас была половая близость с женой, то это сделало вашу ‘умру недействительной. Но вы должны завершить её, а затем возместить с того места, где вы первоначально вошли в ихрам. И вы должны принести жертву: годовалую овцу или двухлетнюю козу, а также раздать её мясо беднякам в Мекке. Вы также можете принести в жертву седьмую часть верблюда или коровы»[1]. Некоторые ученые считали, что тот, у кого была половая близость во время ‘умры, должен искупить своё действие одним из трёх: принести жертву, поститься в течение трёх дней или накормить шесть бедняков, независимо от того, была у него половая близость до ритуального бега /са’и/ или после, как это сказано в «Шарх мунтаха-ль-ирадат» (Т. 1. С. 556). Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует Аллах, сказал: «‘Умра, во время совершения которой была половая близость, недействительна. Вам следует принести в жертву овцу в Мекке, а её мясо раздать беднякам; или вы должны накормить шесть бедняков, каждому из них по половине са’а пищи; или вы должны соблюдать пост в течение трёх дней. Также вы должны возместить ‘умру, которую испортили»[2]. Таким образом, вам следует сделать три вещи: 1. Покаяться перед Всевышним Аллахом за то, что совершили запретное во время малого паломничества /‘умра/ и нарушили ихрам и ритуалы, которые Аллах приказал завершить. 2. Совершить ‘умру еще раз в возмещение ‘умры, которая стала недействительной, войдя для этого в ихрам из того же миката, что и в прошлый раз. 3. Также вам следует искупить свой проступок один из следующего: принести в жертву овцу, поститься в течение трёх дней или накормить шестерых бедняков Мекки. Если каждый из вас принесет в жертву по овце, то это предпочтительнее и безопаснее. И Аллах знает больше. ______________________________________________ [1] Ибн Баз. Фатауа ислямийа. [2] Ибн ‘Усаймин. Аль-Лика’у-ш-шахри. Т. 9. С. 54.	Die Pflicht desjenigen, der seine ˈUmrah durch Beischlaf verdorben hat	Alles Lob gebührt Allah..Es ist nicht erlaubt, dass derjenige, der sich im Weihezustand für die Hajj oder ˈUmrah befindet, Beischlaf auszuüben. Und wenn Beischlaf während einer ˈUmrah vor dem Abschluss des Sa'i (Zwischenlauf, während der ˈUmrah) erfolgt, wird die ˈUmrah ungültig. Er musst die ˈUmrah dennoch fortführen und danach von dem Ort, an dem er den Weihezustand zuerst angenommen hat, die Umrah nachzuholen. Dazu gehört auch das Schächten eines Schafes für jede der beteiligten Personen (Ehemann und Ehegattin), und das Fleisch sollte an die Bedürftigen in Mekka verteilt werden. Wenn der Beischlaf jedoch nach dem Sa'i und vor dem Rasieren oder Kürzen der (als Zeichen des Abschlusses der ˈUmrah) stattgefunden hat, so wird die ˈUmrah dadurch nicht ungültig. Es ist jedoch eine Sühneleistung (Fidya) verpflichtend, die frei gewählt werden kann (Sühneopfer bringen, drei Tage fasten oder sechs Bedürftige speisen). Dein Besuch des Miqat At-Tanˈim (der Ort, an dem man den Weihezustand annimmt) vor der ˈUmrah hat in diesem Fall keine Bedeutung, da du bereits in einem Ihram-Zustand für die Umrah warst, auch wenn sie ungültig war. Es ist nicht gültig, einen weiteren Ihram-Zustand anzunehmen, solange du dich noch im vorherigen Ihram-Zustand befindest. Fazit: Was ihr während dieser ˈUmrah-Handlung unternommen habt, ist die Vollendung einer ungültigen ˈUmrah. Ihr müsst sie nachholen und euch dabei an den Ort des ersten Weihezustands begeben und darüber hinaus ein Schaf für einen jeden von euch schächten und das Fleische an die Bedürftigen in Mekka verteilen. Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Wenn du mit deiner Ehegattin Beischlaf hattest, so ist deine Umrah ungültig und du bist verpflichtet, diese erst einmal fortzuführen und zu beenden und dann nachzuholen, und zwar von dem Ort, an dem du beim ersten Mal den Weihezustand angenommen hast. Darüber hinaus musst du ein Sühneopfer bringen, ein einjähriges Schaf, oder eine zweijährige Ziege, in Mekka für die Bedürftigen. Ein würde auch ein Siebtel eines Kamels oder einer Kuh ausreichen.“ Ende des Zitats aus „Fatawa Al-Islamiyyah.“ Einige Gelehrte vertreten die Ansicht, dass derjenige, der während der ˈUmrah Beischlaf ausübt, verpflichtet ist eine Sühneleistung zu erbringen, bei freier Auswahl zwischen der Erbringung eines Schlachtopfers, dem Fasten von drei Tagen oder der Speisung von sechs armen Menschen, ungeachtet dessen, ob der Beischlaf vor dem Zwischenlauf (Saˈi) oder danach stattfand. So wurde es in „Scharh Muntaha Iradat“ (1/556) erwähnt. Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die ˈUmrah, während der Beischlaf ausgeübt wurde, ist eine ungültige (verdorbene) ˈUmrah. Du bist daher verpflichtet, ein Schaf in Mekka zu schächten und es an die Armen zu verteilen, oder sechs Bedürftige zu speisen, wobei jeder von ihnen die Hälfte eines Saˈa (Mengeneinheit)bekommt, oder drei Tage zu fasten. Und ebenso bist du dazu verpflichtet, die ˈUmrah zu wiederholen, als Ersatz für die ungültige ˈUmrah.“ Ende des Zitats aus „Al-Liqa Ash-Schahri“ (9/54) Fazit: Du bist verpflichtet drei Dinge zu tun: Taubah: Du musst Reue zeigen und Allah -Erhaben ist Er- um Vergebung bitten, da du etwas Verbotenes getan hats und ein religiöses Ritual verunglimpft hats, welches Allah anbefohlen hat, dass es vollständig ausgeführt wird. Die Verrichtung eine erneuten ˈUmrah als Ersatz für die ungültige, wobei der Weihezustand von dort angenommen werden muss, wo er beim ersten Mal angenommen wurde. Sühneleistung nach Wahl, entweder ein Schaf zu schächten, drei Tage zu fasten oder sechs Arme aus Mekka zu speisen. Und wenn jeder der Beteiligten (Ehegatte und Ehegattin) jeweils ein Schaf schächten, so ist dies vorzügliche und vollkommener. Und Allah weiß es am besten.	Касе, ки умраро бо ҷимоъ (ҳамбистарӣ) фосид кунад, чӣ чиз бар ӯ воҷиб аст?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Касе, ки ба ҳаҷ ё умра эҳром баста бошад, барояш ҳамбистарӣ кардан ҷоиз нест, то ин ки ҳалол гардад (яъне пурра амалҳои ҳаҷ ё умраро ба паён бирасонад). Агар дар умра пеш аз фориғ шудан аз саъй ҳамбистарӣ кунад, умрааш фосид мешавад ва бар ӯ лозим аст, ки умраро идома бидиҳад. Сипас аз маконе, ки бори аввал эҳром баста буд, аз ҳамонҷо эҳром баста, қазои онро анҷом бидиҳад. Илова бар он, аз ҳар яки шумо як гӯсфанд забҳ карда шавад. (Он гӯсфанд) забҳ карда мешавад ва гӯшти он ба камбағалони Макка тақсим карда мешавад. Аммо ҳамбистарӣ баъд аз саъй ва пеш аз тарошидан ё кӯтоҳ кардани мӯй рух диҳад, умра бар асари он фосид намешавад, вале бар ӯ фидя бо интихоб зарур аст. Аммо рафтанат ба Танъим фоидае надорад, зеро ту ба умра эҳром пӯшидаӣ – ҳарчанде, ки умра фосид шуда бошад ҳам. – Пеш аз фориғ шудан аз эҳроми аввал, эҳроми дигар бастан дуруст нест. Аз ин хотир, он амалҳои умрае, ки анҷом додед, он ба итмом расонидани умраи фосидшуда мебошад. Бар шумо қазои онро анҷом додан зарур аст. Дар миқоте, ки дар онҷо бори аввал эҳром бастед, дар онҷо эҳром мебандед, илова бар он, аз ҳар яки шумо гӯсфанде забҳ карда мешавад. Шайх Ибни Боз (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Агар бо ҳамсарат ҳамбистарӣ карда бошӣ, умраат фосид шудааст ва бар ту ба итмом расонидани он, сипас анҷом додани қазои он бори дигар аз ҷои эҳроми аввал воҷиб аст. Ва бар ту хун (забҳ) воҷиб аст, ки он як гӯсфанд ё ду буз мебошад, ки дар Макка барои камбағалон забҳ карда мешавад. Ба ҷои он, аз ҳафт як қисми шутур ё ҳафтяки гов кофӣ аст". Поёни сухан аз "Фатово исломийя". Баъзе аз аҳли илм бар ин назаранд, ки касе дар умра ҳамбистарӣ кунад, бар ӯ фидя бо интихоб воҷиб мегардад, хун (забҳ) ё се рӯз рӯза ё таом додани шаш мискин, хоҳ пеш аз саъй ҳамбистарӣ карда бошад, ё баъд аз он, чуноне ки дар китоби "Шарҳу мунтаҳа-л-иродот" (1/556) омадааст. Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Умрае, ки дар он ҳамбистарӣ рух диҳад, умраи фосидшуда аст. Бар ту гӯсфанде воҷиб аст, ки дар Макка забҳ карда ва ба камбағалон тақсим карда мешавад ва ё таом додани шаш мискин, ки барои ҳар мискин нисфи соъ (дода мешавад) ва ё се рӯз рӯза гирифтан. Инчунин воҷиб аст, ки умраеро ба ҷои умраи фосидшуда ҳамчун қазо анҷом бидиҳӣ". Поёни сухан аз "Аллиқоу-ш-шаҳрӣ" (9/54). Хулоса бар шумо се чиз лозим аст: 1- Тавба ба сӯи Аллоҳ таъоло барои анҷом додани мамнӯъ (гуноҳ) ва фосид кардани маносике, ки Аллоҳ ба итмом расонидани он амр кардааст. 2- Бори дигар умра намудан, қазои умраи фосидшуда ва эҳром бояд аз миқоти умраи фосидшуда (умраи аввал) бошад. 3- Фидя бо интихоб, ҳар яке аз шумо аз ин се, кадомеро бихоҳад, анҷом бидиҳад: Забҳи гӯсфанде, ё се рӯз рӯза гирифтан, ё ба шаш мискин, камбағалони Макка таом додан. Агар ҳар яке аз шумо гӯсфанде забҳ намояд, беҳтар ва эҳтиётноктар аст. Аллоҳ донотар аст	O que deve ser feito quando se estraga a 'Umrah com relações sexuais	Todos os louvores são para Allah.Não é permitido para quem está em ihram para o Hajj ou 'Umrah ter relações sexuais até que saia do ihram. Se uma pessoa tiver relações sexuais durante a 'Umrah, antes de completar o saa'i, a 'Umrah é invalidada, mas, deve-se continuar e completá-la, então compensar entrando em ihram do lugar que entrou pela primeira vez, também sacrificando uma ovelha em nome de cada um dos dois, para ser abatida em Makkah e sua carne distribuída aos pobres (daquela cidade). Com relação à relação sexual após o saa'i e antes de raspar a cabeça ou cortar o cabelo, isso não invalida a 'Umrah, mas deve-se oferecer a fidyah (resgate ou expiação) por isso, com uma escolha (entre oferecer um sacrifício, jejuar por três dias ou alimentar seis pobres). Sua ida ao at-Tan’im foi inútil, porque você ainda está em estado de ihram para 'umrah – mesmo que tenha sido estragada – então, não é correto entrar em outro ihram até que você termine a primeira. Com base nisso, o que você fez das ações da 'Umrah é considerado como a conclusão da 'Umrah estragada, e você tem que compensá-la. Você deve entrar em ihram pelo miqaat de onde entrou em ihram pela primeira vez e abater uma ovelha em nome de cada um de vocês. Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Se você tiver relações sexuais com sua esposa, isso invalida sua 'Umrah, mas você deve completá-la, então refaça a partir do local em que você entrou em ihram pela primeira vez. E você tem que oferecer um sacrifício, que é uma ovelha de um ano ou uma cabra de dois anos, para abater em Makkah e dar aos pobres. Um sétimo de um camelo ou vaca também é aceitável. Fim da citação de Fatawa Islamiyyah. Alguns estudiosos são da opinião de que o que é exigido de quem tem relações sexuais durante a 'Umrah é oferecer fidyah, com a escolha entre oferecer um sacrifício, jejuar por três dias ou alimentar seis pessoas pobres, quer tenha tido relações sexuais antes ou depois do saa'i, como foi dito em Sharh Muntaha al-Iraadaat, 1/556. Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: ‘Umrah onde ocorre a relação sexual é uma ‘Umrah inválida e você tem que sacrificar uma ovelha, para ser abatida em Makkah e a carne distribuída aos pobres; ou alimentar seis pessoas pobres, dando a cada um meio saa' de comida; ou jejuar por três dias. Você também tem que fazer outra 'Umrah para compensar aquela que foi estragada. Fim da citação de al-Liqa’ ash-Shahri, 9/54 Resumindo, você tem que fazer três coisas: 1. Arrependa-se ante Allah, exaltado seja, por fazer algo que foi proibido enquanto estava em ihram e estragar os rituais que Allah ordenou que deveriam ser concluídos. 2. Faça a ‘Umrah novamente para compensar a ‘Umrah estragada; você tem que entrar em ihram do mesmo miqaat que entrou em ihram para a 'Umrah que foi estragada. 3. Ofereça uma fidyah (resgate); cada um de vocês tem a opção de escolher o que quiser: ou sacrificar uma ovelha, ou jejuar três dias, ou alimentar seis pobres dentre os pobres de Makkah. Se cada um de vocês sacrificar uma ovelha, isso é preferível e mais seguro. E Allah sabe mais.	संभोग के द्वारा उम्रा को ख़राब करने वाले व्यक्ति पर क्या अनिवार्य हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हज्ज या उम्रा का एहराम बाँधे हुए व्यक्ति के लिए संभोग करना जायज़ नहीं है जब तक कि वह एहराम से बाहर न निकल जाए। यदि वह सई पूरी करने से पहले उम्रा के दौरान संभोग करता है, तो उम्रा ख़राब (भ्रष्ट) हो जाता है, लेकिन उसे इसे जारी रखना और पूरा करना होगा। फिर जहाँ से उसने पहली बार एहराम बाँधा था, वहीं से एहराम बाँध कर उसकी क़ज़ा करेगा। इसके साथ ही आप में से प्रत्येक की ओर से एक बकरी ज़बह करके उसे मक्का के गरीबों में वितरित किया जाएगा। परंतु सई के बाद और सिर मुंडवाने या बाल काटने से पहले संभोग करने से उम्रा खराब (अमान्य) नहीं होता है, लेकिन इसमें वैकल्पिक फ़िद्या (छुड़ौती) अनिवार्य है। आपके तन्ईम जाने का कोई फ़ायदा नहीं है, क्योंकि आप अभी भी उम्रा के एहराम की स्थिति में हैं - भले ही वह खराब हो गया हो - इसलिए जब तक आप पहले एहराम से फारिग़ नहीं हो जाते, तब तक उसपर दूसरा एहराम बाँधना सही नहीं है। इसके आधार पर, आप दोनों ने उम्रा के जो कार्य अंजाम दिए हैं, वह ख़राब होने वाले उम्रे की पूर्ति है। आप दोनों के लिए उस उम्रे की क़ज़ा करना (भी) अनिवार्य है और आप उसके लिए उसी मीक़ात से एहराम बाँधेंगे, जहाँ से आपने पहली बार एहराम बाँधा था, साथ ही आप दोनों में से प्रत्येक को एक बकरी ज़बह करनी होगी। शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह ने कहा : “यदि आपने अपनी पत्नी के साथ संभोग किया है, तो आपका उम्रा ख़राब (अमान्य) हो गया, लेकिन आपको इसे पूरा करना होगा, फिर उसी स्थान से फिर से (एहराम बाँधकर) जहाँ आपने पहली बार एहराम बाँधा था इसकी क़ज़ा करनी होगी। तथा आप पर एक भेड़ या बकरी की क़ुर्बानी भी अनिवार्य है, जो मक्का में गरीबों के लिए ज़बह किया जाएगा। और इसके लिए ऊँट का सातवाँ हिस्सा या गाय का सातवाँ हिस्सा भी पर्याप्त होगा।” “फ़तावा इस्लामिय्या” से उद्धरण समाप्त हुआ। कुछ विद्वानों का मानना है कि उम्रा के दौरान संभोग करने वाले व्यक्ति पर वैकल्पिक फिद्या अनिवार्य है : एक दम (बलि) देना, या तीन दिनों का रोज़ा रखना, या छह ग़रीबों को खाना खिलाना, चाहे उसने सई से पहले संभोग किया हो या उसके बाद, जैसा कि “शर्ह मुंतहा अल-इरादात” (1/556) में कहा गया है। शैख़ इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने कहा : “वह उम्रा जिसमें संभोग हुआ है वह अमान्य उम्रा है और आपको एक बकरी की बलि देनी होगी, जिसे मक्का में ज़बह किया जाएगा और गरीबों को वितरित किया जाएगा, या छह गरीबों को खाना खिलाना होगा प्रत्येक ग़रीब व्यक्ति के लिए आधा सा' भोजन, या तीन दिनों के रोज़े रखने होंगे। तथा जो उम्रा खराब हो गया है उसके बदले (क़ज़ा के तौर पर) आपको एक दूसरा उम्रा भी करना होगा।” “अल-लिक़ा अश-शहरी” (9/54) से उद्धरण समाप्त हुआ। सारांश यह कि आपको तीन चीज़ें करनी होंगी : 1. सर्वशक्तिमान अल्लाह से तौबा करना, निषिद्ध कार्य करने के लिए और उस अनुष्ठान को भंग करने के कारणवश जिसे पूरा करने का अल्लाह ने आदेश दिया है। 2. अमान्य (ख़राब) हो जाने वाले उम्रा की क़ज़ा (भरपाई) करता हुए दोबारा उम्रा करना, तथा आपको उसी मीक़ात से एहराम बाँधना होगा जहाँ से ख़राब हो जाने वाले उम्रा का एहराम बाँधा था। 3. वैकल्पिक फ़िद्या (छुड़ौती) देना : आप दोनों में से प्रत्येक जो भी विकल्प चाहे चुन सकता है : या तो एक बकरी ज़बह करना, या ती तीन दिनों के रोज़े रखना, या मक्का के गरीबों में से छह गरीबों को खाना खिलाना। यदि आप दोनों में से प्रत्येक एक बकरी ज़बह करे, तो यह बेहतर है और अधिक सावधानी का पक्ष है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئۆمرە ئۈچۈن ئېھرامغا كېرىپ تاماملاشتىن بۇرۇن ئايالى بىلەن جىنسى مۇناسىۋەت ئۆتكۈزگەن كىشىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ھەج ياكى ئۆمرىگە ئېھرام كىيگەن كىشىنىڭ پائالىيەتنى تولۇق ئادا قىلماي (يەنى ئېھرامدىن چىقماي) جىنسى مۇناسىۋەت قىلىشى توغرا بولمايدۇ. ئۆمرە قىلغاندا تاۋاپ قىلىپ ساپا-مەرۋە قىلماي ئۆمرىنى بۇزۇۋەتكەن بولسا، ئۆمرىسىنى داۋاملاشتۇرىدۇ، ئاندىن مىيقاتقا چىقىپ يېڭىدىن ئېھرامغا كىرىپ قازاسىنى قىلىش ياخشى بولىدۇ، ھەر بىر كىشى بىردىن قوي ئۆلتۈرۈپ ئۇنى مەككىنىڭ كەمبەغەللىرىگە تارقىتىپ بېرىدۇ. ئەمما تاۋاپ قىلىپ بولۇپ ساپا-مەرۋە قىلىپ چاچنى ئالدۇرۇش ياكى قىسقارتىشتىن ئىلگىرى بۇزۇۋەتكەن بولسا، بۇنىڭ بىلەن ئۆمرە بۇزۇلمايدۇ، ئەمما ئۇ كىشىگە ئۈچ تۈرلۈك ئىشتىن بىرنى تاللاپ پىديە بېرىش كېرەك بولىدۇ. سىزنىڭ تەنئىمگە بارغىنىڭىزنىڭ پايدىسى يوق، چۈنكى سىز گەرچە بۇزۇۋەتكەن بولسىڭىزمۇ ئەسلىدە ئۆمرىگە ئېھرام كىيىپ بولغان، بىرىنچى قېتىملىق ئېھرامدىن چىقماي تۇرۇپ يەنە بىر قېتىم ئېھرام كىيىش توغرا بولمايدۇ. شۇنىڭغا ئاساسەن: سىلەرنىڭ كېيىن تەنئىمغا چېقىپ قىلغان ئۆمرە پائالىيتىڭلار دەسلەپتە بۇزۇۋەتكەن ئۆمرىنى تاماملاشتۇر، ئىككىڭلارغا ئۇ ئۆمرىنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولىدۇ. سىلەر دەسلەپتە ئېھرام كىيگەن ئورۇنغا چىقىپ يېڭىدىن ئېھرام كىيىپ ئۆمرە قىلىش بىلەن بىرگە ھەر بىرىڭلارغا بىردىن قوي ئۆلتۈرۈش كېرەك بولىدۇ. شەيخ بىن باز رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "سىز ئايالىڭىز بىلەن جىنسى مۇناسىۋەت قىلغان بولسىڭىز، ئۆمرىڭىز بۇزۇلىدۇ، سىز دەسلەپكى ئۆمرىنى داۋاملاشتۇرۇپ، تامام قىلىۋېتىپ، ئىككىنچى قېتىم دەسلەپتە ئېھرام كىيگەن ئورۇنغا چىقىپ يېڭىدىن ئېھرام كىيىپ قايتىدىن بۇزۇۋەتكەن ئۆمرىنىڭ قازاسىنى قىلىسىز، سىزگە بىر قوي قان كېلىدۇ، ئۇنى ئۆلتۈرۈپ مەككىنىڭ كەمبەغەللىرىگە تارقىتىپ بېرىسىز، قوي بولمىسا كالىنىڭ ياكى تۆگىنىڭ يەتتىدىن بىرى بولسىمۇ بولىدۇ". [ئىسلام پەتىۋالىرى]. بەزى ئالىملار" ئۆمرىدە ئايالى بىلەن جىنسى مۇناسىۋەت قىلىغان كىشىگە ئۈچ كۈن روزا تۇتۇش ياكى ئالتە مىسكىنگە يېمەك بېرىش ياكى قوي ئۆلتۈرۈشتىن ئىبارەت ئۈچ ئىشنىڭ بىرىنى تاللاش ۋاجىپ بولىدۇ، جىنسى مۇناسىۋەتنى ساپا-مەرۋە قىلىشتىن بۇرۇن سادىر قىلغان بولسۇن ياكى كېيىن سادىر قىلغان بولسۇن بۇنىڭ ھۆكمى ئوخشاش دەپ قارايدۇ". ["شەرھى مۇنتەھىل ئىرادات" 1556/1]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "جىنسى مۇناسىۋەت يۈز بەرگەن ئۆمرە پائالىيىتى بۇزۇلىدۇ، ئۇ كىشىگە قوي ئۆلتۈرۈپ مەككىنىڭ كەمبەغەللىرىگە تارقىتىپ بېرىش ياكى ئالتە كەمبەغەلگە ھەر بىرىگە ئۈچ كىلۇ ئەتراپىدا يېمەك بېرىش ياكى ئۈچ كۈن روزا تۇتۇش ۋاجىپ بولىدۇ. شۇنىڭ بىلەن بىرگە بۇزۇۋەتكەن ئۆمرىنىڭ قازاسىنى قىلىدۇ". ["ئايلىق ئۇچرىشىش" 9/54.] سۆزنىڭ خۇلاسىسى: ئىككىڭلارغا ئۈچ تۈرلۈك ئىش لازىم كېلىدۇ: 1-ئېھرامدا چەكلەنگەن ئىشنى قىلغانلىقىڭلار ۋە ئاللاھ تائالا تولۇق ئادا قىلىشقا بۇيرىغان پائالىيەتنى بۇزغانلىقىڭلار ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىش. 2-بۇزۇۋەتكەن ئۆمرىنىڭ ئورنىغا قازا ئۆمرە قىلىش، بۇنىڭ ئۈچۈن بۇزۇۋەتكەن ئۆمرىگە ئېھرام كىيگەن ئورۇندىن ئېھرامغا كېرىش. 3-ئىككىڭلارنىڭ ھەر بىرىڭلار ئۈچ تۈرلۈك ئىشنىڭ بىرىنى تاللاپ قىلىش: قوي ئۆلتۈرۈش ياكى ئۈچ كۈن روزا تۇتۇش ياكى مەككىنىڭ كەمبەغەللىرىدىن ئالتە كىشىگە يېمەك بېرىش، ئەگەر ھەر بىرىڭلار بىردىن قوي ئۆلتۈرۈپ مەككە كەمبەغەللىرىگە تارقىتىپ بەرسەڭلار بۇ ياخشى بولىدۇ. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Umresini Cinsel İlişkiyle Bozan Kişinin Durumu	Allah’a hamd olsun.Hac ve Umre için ihrama giren kimse tehallül yapmadan cinsel ilişkiye girmesi caiz değildir. Şayet umreyi bitirmeden cinsel ilişkiye girerse umresi geçersiz olduğu gibi umre eylemlerine devam etmesi ve kaldığı yerden devam etmesi gerekir. Daha sonra ihrama girdiği yerden tekrar umreyi kaza etmesi gerekir. Ayrıca Mekke fakirlerine dağıtmak üzere her biriniz bir kurban kesmekle yükümlüdür. Sa’y den sonra ve tıraştan önce meydana gelen cinsel ilişki umreyi bozmaz ancak seçenekler dahilinde fidye gerekir. Ten’ime gitmeniz fayda vermez. Umreniz bozulsa dahi halen birinci ihram gereği umreyi bitirmekle yükümlüsünüz. Birinci ihramdan çıkmadan ikinci ihrama girmeniz doğru değildir. Bunun üzerine yerine getirdiğiniz umre eylemleri geçersiz olan umreyi tamamlamaz. Zira birinci umreyi kaza etmeniz gerekir. Ve daha önce ihrama girdiğiniz yerden ihrama girmeniz ve her biriniz birer kurban kesmeniz gerekir. Şeyh bin Baz Rahimehullah şöyle dedi: Şayet cinsel ilişki olursa umre geçersiz olur ancak umreyi tamamlamak, daha sonra aynı ihram yerinden ihrama girerek kaza etmek ve Mekke fakirlerine dağıtmak üzere kurban kesmek gerekir. Ayrıca bir deve veya sığırda yedi hisseden bir hisseye ortak olabilirsiniz. (Fetava İslamiye) Bazı ilim ehline göre umrede cinsel ilişkiye giren kimse fidyeyi seçeneklere göre verebilir. Kurban keser veya üç gün oruç tutar veya altı yoksulu yedirir. İster sa’yden önce veya sonra ilişki olması fark etmez. (Şerh Munteha el İradet 1/556) Şeyh İbn Useymin Rahimehullah şöyle dedi: Cinsel ilişkinin vuku bulduğu umre geçersizdir. Bu durumda Mekke fakirlerine dağıtmak üzere bir koyun kesmen veya altı yoksulu yedirmen (her bir yoksul için yarım sa’ ölçeğinde yemek) veya üç gün oruç tutman gerekir. Ayrıca bozulan umre yerine başka bir umre yapmanız gerekir. (el Lika el Şehri 9/54) Özetle sizin şu üç şeyi yapmanız gerekir: 1-Allah’a tövbe etmek, çünkü Allah’ın tamamlanmasını emrettiği bir şeyi yarıda kesmiş ve yasak bir şey işlediniz. 2-Geçersiz umre yerine yeni bir umre kazası yapmak, ancak geçersiz olan umrenin ihramı yapıldığı yerden ihrama girilecek. 3-Seçeneklere göre fidye vermek: Her biriniz birer kurban keser, veya üç gün oruç tutar, veya Mekke yoksullarından altı kişiye yerdirmek. Ancak her biriniz birer kurban keserse tedbir açısından daha iyidir. En iyisini Allah bilir.	Yang Diwajibkan Bagi Orang Yang Membatalkan Umrah Dengan Berjimak	Alhamdulillah.Tidak dibolehkan berjimak bagi orang yang sedang ihram untuk haji dan umrah sebelum melakukan tahallul. Jika seseorang saat melakukan umrah melakukan jimak sebelum selesai sa'i, maka umrahnya batal dan dia diharuskan meneruskannya hingga selesai, kemudian dia diwajibkan mengqadhanya dari tempat ihramnya semula serta menyembelih seekor kambing untuk masing-masing kalian berdua. Kambing disembelih dan dibagikan kepada kaum fakir Mekah. Adapun jika jimaknya dilakukan setelah sa'i, sebelum menggundul atau memendekkan rambut, maka umrahnya tidak batal, akan tetapi dia harus membayar fidyah berdasarkan pilihan. Kepergian anda ke Tan'im tidak ada guya, karena anda sedang memakai ihram untuk umrah, walaupun telah batal, tidak sah memasukkan ihram yang lain, sebelum ihram pertama selesai. Maka, apa yang kalian lakukan berdua dari perbuatan umrah, sebagai penyempurna bagi umrah yang batal. Kalian harus (tetap) mengqadhanya dengan melakukan ihram dari miqat tempat kalian ihram semula, disertai menyembelih seekor kambing untuk masing-masing kalian berdua. Syekh Bin Baz rahimahullah berkata, "Jika anda berhubungan dengan isteri anda, maka umrahnya batal, dan anda harus tetap menyempurnakan umrah anda, kemudian mengqadhanya di lain waktu dari tempat ihram anda semula. Anda diharuskan menyembelih hewan dam, yaitu seekor kambing, domba usia setengah tahun atau kambing jawa usia setahun, di sembelih di Mekah untuk kaum fakir di sana. Bisa juga dilakukan dengan sepertujuh onta atau sapi." (Fatawa Islamiyah). Sebagian ulama berpendapat bahwa orang yang menjimak isterinya saat melakukan umrah diwajibkan membayar fidyah dengan memilih antara menyembelih hewan dam, atau puasa tiga hari atau memberi makan enam orang miskin, apakah jimaknya dilakukan sebelum sai ataupun sesudahnya. Sebagaiman disebutkan dalam 'Syarh Muntaha Iradat' (1/556) Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, "Umrah yang didalamnya terjadi jimak adalah umrah yang batal. Anda harus menyembelih seekor kambing di Mekah dan dibagikan kepada kaum fakir di sana, atau memberi makan enam orang miskin setengah sha, atau puasa tiga hari. Anda juga diwajibkan mengqadhanya dengan umrah sebagai umrah sebelumnya yang telah rusak."(Al-Liqa Asy-Syahri, 9/54) Kesimpulannya, anda diwajibkan tiga perkara: Taubat kepada Allah Ta'ala, karena kalian telah melanggar larangan serta merusak ibadah yang telah Allah perintahkan untuk disempurnakan. Melakukan umrah sekali lagi sebagai qadha dari umrah yang telah batal dan ihramnya hendaknya dilakukan di miqat tempat dia melakukan umrah sebelumnya yang rusak. Membayar fidyah dengan memilih dilakukan oleh masing-masing dari keduanya (suami isteri); Apakah dengan menyembelih seekor kambing, atau puasa tiga hari atau memberi makan enam orang miskin dari kalangan fakir Mekah. Jika masing-masing kalian berdua menyembelih seekor kambing, hal itu lebih utama dan lebih hati-hati. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/119134/how-to-expiate-for-intercourse-during-umrah	https://islamqa.info/ar/answers/119134/%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%A7%D8%AC%D8%A8-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%81%D8%B3%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%85%D8%B1%D8%A9-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%85%D8%A7%D8%B9	https://islamqa.info/bn/answers/119134/%E0%A6%B8%E0%A6%B9%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF%E0%A6%AE-%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%89%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%9B-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/119134/que-doit-faire-celui-qui-annule-la-omra-en-ayant-un-rapport-sexuel	https://islamqa.info/es/answers/119134/que-debe-hacer-aquel-que-arruina-su-umrah-teniendo-relaciones-maritales		https://islamqa.info/ru/answers/119134/%D0%A7%D1%82%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%82%D0%BE%D1%82-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B8%D1%82-%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%B8%D0%B7-%D0%B7%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BF%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%B6%D0%B8%D0%BC%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/119134/die-pflicht-desjenigen-der-seine-%CB%88umrah-durch-beischlaf-verdorben-hat	https://islamqa.info/tg/answers/119134/%D0%9A%D0%B0%D1%81%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D1%83%D0%BC%D1%80%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%BE-%D2%B7%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D1%8A-%D2%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%80%D3%A3-%D1%84%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B4-%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4-%D1%87%D3%A3-%D1%87%D0%B8%D0%B7-%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D3%AF-%D0%B2%D0%BE%D2%B7%D0%B8%D0%B1-%D0%B0%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/pt/answers/119134/o-que-deve-ser-feito-quando-se-estraga-a-umrah-com-relacoes-sexuais	https://islamqa.info/hi/answers/119134/%E0%A4%B8%E0%A4%AD%E0%A4%97-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B5%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%AE%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%96%E0%A4%B0%E0%A4%AC-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/119134/%D9%89%DB%86%D9%85%D8%B1%DB%95-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%BA%D8%A7-%D9%83%DB%90%D8%B1%D9%89%D9%BE-%D8%AA%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85%D9%84%D8%A7%D8%B4%D8%AA%D9%89%D9%86-%D8%A8%DB%87%D8%B1%DB%87%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%AC%D9%89%D9%86%D8%B3%D9%89-%D9%85%DB%87%D9%86%D8%A7%D8%B3%D9%89%DB%8B%DB%95%D8%AA-%D9%89%DB%86%D8%AA%D9%83%DB%88%D8%B2%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/119134/umresini-cinsel-iliskiyle-bozan-kisinin-durumu	https://islamqa.info/id/answers/119134/yang-diwajibkan-bagi-orang-yang-membatalkan-umrah-dengan-berjimak
G_ID_10234	Sacrifices	36755	Conditions of Udhiyah	Question I intend to offer a sacrifice on behalf of myself and my children. Are there any specific characteristics that the animal should have, or is it correct to sacrifice any sheep?	Praise be to Allah.There are six conditions for the udhiyah : 1. It should be one of the an'am class of animals, which are: camels, cattle, sheep and goats, because Allah says (interpretation of the meaning): “And for every nation We have appointed religious ceremonies, that they may mention the Name of Allah over the beast of cattle that He has given them for food.” [al-Hajj 22:34] Bahimat al-an’am (translated here as “beast of cattle”) includes camels, cattle and sheep. This is what is well known among the Arabs, and this was the view of al-Hasan, Qatadah and others. 2. It should have reached the age stipulated in Shari’ah, which is six months for a sheep and the age at which the animal is considered to be an adult for any other animal, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not sacrifice anything but an adult animal, unless it is difficult for you, in which case you may slaughter a six-month old lamb (jadh’ah).” Narrated by Muslim. A mature animal means one that is considered to be an adult. In the case of camels, it means one that is five years old. For cattle, it means one that is two years old. For sheep it means one that is a year old. The jadh’ah is that which is half a year old. So it is not correct to sacrifice a camel, cow or goat that has not yet reached maturity, or a sheep that is less than six months old. 3. It should be free of any faults that would render it unsuitable for sacrifice, of which there are four: An obvious defect in one eye, such as when the eye is sunken in its socket, or when it sticks out like a button, or is white and obviously defective. Obvious sickness, whose symptoms are clearly apparent in the animal, such as fever that prevents it from grazing and causes loss of appetite; mange that obviously affects its flesh or its health; deep wounds that affect its health, and so on. Obvious lameness, which prevents the animal from walking normally. Emaciation that leaves no marrow in the bones, when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) was asked about what should be avoided in udhiyah, he gestured with his hand and said: “Four: a lame animal which is obviously lame, a one-eyed animal whose defect is obvious, a sick animal whose sickness is obvious, and an emaciated animal that no one would choose.” Narrated by Malik in al-Muwatta from the hadih of al-Bara ibn ‘Azib. According to a hadith narrated from him in al-Su, he said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) stood up among us and said: ‘There are four which are not permissible for sacrifice,’” and he mentioned something similar. Classed as sahih by al-Albani in Irwa al-Ghalil, 1148. These four faults render an animal unsuitable for sacrifice, and they include similar faults or more severe faults. So the following animals are also unsuitable for sacrifice: One that is blind in both eyes. One that has eaten more than it can stand, until the danger has passed. One that has encountered difficulty in giving birth, until all danger has passed. One that has suffered something that could kill it, such as strangulation or a fall from a high place, until the danger has passed. One that is unable to walk because of a defect. One that has had one of its forelegs or hind legs cut off. If these are added to the four defects mentioned in the text, the number of those that cannot be offered as sacrifices reaches ten – these six and the four mentioned above. 4. The animal should belong to the person who is offering the sacrifice, or he should have permission for that either on the grounds of shari’ah or from the owner. The sacrifice is not valid if the animal slaughtered does not belong to the person who is sacrificing it, such as one that has been taken by force, stolen, or taken on the basis of a false claim, etc, because it is not permissible to draw closer to Allah by means of sin. A sacrifice offered by the guardian of an orphan from the orphan’s property is valid if that is customary and if he feels sad about not offering a sacrifice. A sacrifice offered by a guardian from the property of the person under his care is valid, if done with permission. 5. No one else should have any rights to the sacrificial animal; the sacrifice of an animal that is held in pledge is not valid. 6. It should be slaughtered at the time specified in Shari’ah , which is from after the ‘Eid prayer on the Day of Sacrifice until sunset on the last of the days of al-Tashriq, which is the 13th of Dhu’l-Hijjah. So the days when the sacrifice may be offered are four: the day of ‘Eid after the prayer, and the three days after that. Whoever slaughters it before the ‘Eid prayer is over, or after sun sets on the 13th of Dhu’l-Hijjah, his sacrifice is not valid, because of the hadith narrated by al-Bukhari from al-Bara ibn ‘Azib (may Allah be pleased with him), according to which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever slaughters (his sacrifice) before the prayer, it is meat that he has brought to his family, but that is not the sacrifice.” And he narrated that Jundub ibn Sufyan al-Bajali (may Allah be pleased with him) said: “I heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) saying, ‘Whoever slaughters the sacrifice before he prays, let him replace it with another.’” And it was narrated that Nubayshah al-Hadhali (may Allah be pleased with him) said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: ‘The days of al-Tashriq are the days of eating, drinking and remembering Allah.’” Narrated by Muslim. But if he has an excuse for delaying it beyond the days of Tashriq, such as if the animal ran away, without there being any negligence on his part, and he could not find it until after the time was over, or he appointed someone else to slaughter it and that person forgot until the time was over, then there is nothing wrong with slaughtering it after the appointed time. This is by analogy with the one who sleeps and misses a prayer, or forgets it – he should pray it as soon as he wakes up or remembers it. It is permissible to slaughter the udhiyah at any time, night or day, but it is better to slaughter it during the day, and it is better to slaughter on the day of ‘Eid after the two khutbahs. Each day is better than the day that follows it, because that means that one is hastening to do good. And Allah knows best.	شروط الأضحية	الحمد لله.يشترط للأضحية ستة شروط: الشرط الأول: أن تكون من بهيمة الأنعام وهي الإبل والبقر والغنم ضأنها ومعزها لقوله تعالى: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ الحج/34 , وبهيمة الأنعام هي الإبل، والبقر، والغنم هذا هو المعروف عند العرب، وقاله الحسن وقتادة وغير واحد. الشرط الثاني: أن تبلغ السن المحدود شرعاً بأن تكون جذعة من الضأن، أو ثنية من غيره لقوله صلى الله عليه وسلّم: لا تذبحوا إلا مسنة إلا أن تعسر عليكم فتذبحوا جذعة من الضأن. رواه مسلم. والمسنة: الثنية فما فوقها، والجذعة ما دون ذلك. فالثني من الإبل: ما تم له خمس سنين. والثني من البقر: ما تم له سنتان. والثني من الغنم ما تم له سنة. والجذع: ما تم له نصف سنة، فلا تصح التضحية بما دون الثني من الإبل والبقر والمعز، ولا بما دون الجذع من الضأن. الشرط الثالث: أن تكون خالية من العيوب المانعة من الإجزاء وهي أربعة: العور البين: وهو الذي تنخسف به العين، أو تبرز حتى تكون كالزر، أو تبيض ابيضاضاً يدل دلالة بينة على عورها. المرض البين: وهو الذي تظهر أعراضه على البهيمة كالحمى التي تقعدها عن المرعى وتمنع شهيتها، والجرب الظاهر المفسد للحمها أو المؤثر في صحته، والجرح العميق المؤثر عليها في صحتها ونحوه. العرج البين: وهو الذي يمنع البهيمة من مسايرة السليمة في ممشاها. الهزال المزيل للمخ: لقول النبي صلى الله عليه وسلّم حين سئل ماذا يتقي من الضحايا فأشار بيده وقال: أربعاً: العرجاء البين ظلعها، والعوراء البين عورها، والمريضة البين مرضها، والعجفاء التي لا تنقى. رواه مالك في الموطأ من حديث البراء بن عازب، وفي رواية في السنن عنه رضي الله عنه قال: قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلّم فقال: أربع لا تجوز في الأضاحي وذكر نحوه. صححه الألباني من إرواء الغليل (1148) فهذه العيوب الأربعة مانعة من إجزاء الأضحية، ويلحق بها ما كان مثلها أو أشد، فلا تجزىء الأضحية بما يأتي: العمياء التي لا تبصر بعينيها. المبشومة (التي أكلت فوق طاقتها حتى امتلأت) حتى تثلط ويزول عنها الخطر. المتولدة إذا تعسرت ولادتها حتى يزول عنها الخطر. المصابة بما يميتها من خنق وسقوط من علو ونحوه حتى يزول عنها الخطر. الزمنى وهي العاجزة عن المشي لعاهة. مقطوعة إحدى اليدين أو الرجلين. فإذا ضممت ذلك إلى العيوب الأربعة المنصوص عليها صار ما لا يضحى به عشرة. هذه الستة وما تعيب بالعيوب الأربعة السابقة. الشرط الرابع: أن تكون ملكاً للمضحي، أو مأذوناً له فيها من قبل الشرع، أو من قبل المالك فلا تصح التضحية بما لا يملكه كالمغصوب والمسروق والمأخوذ بدعوى باطلة ونحوه؛ لأنه لا يصح التقرب إلى الله بمعصيته. وتصح تضحية ولي اليتيم له من ماله إذا جرت به العادة وكان ينكسر قلبه بعدم الأضحية. وتصح تضحية الوكيل من مال موكله بإذنه. الشرط الخامس: أن لا يتعلق بها حق للغير فلا تصح التضحية بالمرهون. الشرط السادس: أن يضحي بها في الوقت المحدود شرعاً وهو من بعد صلاة العيد يوم النحر إلى غروب الشمس من آخر يوم من أيام التشريق وهو اليوم الثالث عشر من ذي الحجة، فتكون أيام الذبح أربعة: يوم العيد بعد الصلاة، وثلاثة أيام بعده، فمن ذبح قبل فراغ صلاة العيد، أو بعد غروب الشمس يوم الثالث عشر لم تصح أضحيته؛ لما روى البخاري عن البراء بن عازب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلّم قال: من ذبح قبل الصلاة فإنما هو لحم قدمه لأهله وليس من النسك في شيء. وروى عن جندب بن سفيان البجلي رضي الله عنه قال: شهدت النبي صلى الله عليه وسلّم قال: من ذبح قبل أن يصلي فليعد مكانها أخرى. وعن نبيشة الهذلي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل رواه مسلم. لكن لو حصل له عذر بالتأخير عن أيام التشريق مثل أن تهرب الأضحية بغير تفريط منه فلم يجدها إلا بعد فوات الوقت، أو يوكل من يذبحها فينسى الوكيل حتى يخرج الوقت فلا بأس أن تذبح بعد خروج الوقت للعذر، وقياساً على من نام عن صلاة أو نسيها فإنه يصليها إذا استيقظ أو ذكرها. ويجوز ذبح الأضحية في الوقت ليلاً ونهارا ً، والذبح في النهار أولى، ويوم العيد بعد الخطبتين أفضل، وكل يوم أفضل مما يليه؛ لما فيه من المبادرة إلى فعل الخير." انتهى من رسالة أحكام الأضحية والذكاة للشيخ محمد ابن عثيمين رحمه الله وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (36432) ورقم (41899) ورقم (36651) والله أعلم.	কোরবানীর পশুর শর্তাবলি	আলহামদু লিল্লাহ।.কোরবানীর পশুর ক্ষেত্রে ৬ টি শর্ত রয়েছে: এক: ‘আনআম’ শ্রেণীর চতুষ্পদ জন্তু হওয়া। আনআম হচ্ছে- উট, গরু, ভেড়া ও ছাগল। দলিল হচ্ছে আল্লাহ্‌র বাণী: “আর আমরা প্রত্যেক সম্প্রদায়ের জন্য ‘মানসাক’ এর নিয়ম করে দিয়েছি; যাতে তিনি তাদেরকে জীবনোপকরণস্বরূপ ‘আনআম’ শ্রেণীর যে চতুষ্পদ জন্তু দিয়েছেন, সে সবের উপর তারা আল্লাহর নাম উচ্চারণ করে।”[সূরা হাজ্জ, আয়াত: ৩৪] আয়াতে بهيمة الأنعام (বাহিমাতুল আনআম) দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে- উট, গরু, ভেড়া ও ছাগল। আরবদের কাছে بهيمة الأنعام এর এ অর্থই পরিচিত। এটি হাসান, কাতাদা ও আরও অনেকের অভিমত। দুই: শরিয়ত নির্ধারিত বয়সে পৌঁছা। ভেড়া হলে ‘জাযআ’ হওয়া (অর্থাৎ ছয়মাস পূর্ণ হওয়া)। আর অন্য শ্রেণীর হলে ‘ছানিয়্যা’ হওয়া (অর্থাৎ এক বছর পূর্ণ হওয়া)। দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তোমরা মুসিন্না (পূর্ণ বয়স্ক) হওয়া ছাড়া কোন প্রাণী জবাই করবে না। তবে তোমাদের জন্য কঠিন হয়ে গেলে ছয় মাস বয়সী ভেড়া জবাই করতে পার”।[সহিহ মুসলিম] মুসিন্না (পূর্ণ বয়স্ক) হচ্ছে- ‘ছানিয়্যা’ ও ‘ছানিয়্যা’ এর চেয়ে বেশি বয়স্ক পশু। আর ‘জাযআ’ হচ্ছে- ‘ছানিয়্যা’ চেয়ে কম বয়স্ক পশু। উটের ক্ষেত্রে ‘ছানিয়্যা’ হচ্ছে- যে উটের পাঁচ বছর পূর্ণ হয়েছে। গরুর ক্ষেত্রে ‘ছানিয়্যা’ হচ্ছে- যে গরুর দুই বছর পূর্ণ হয়েছে। ভেড়া ও ছাগলের ক্ষেত্রে ‘ছানিয়্যা’ হচ্ছে- যার এক বছর পূর্ণ হয়েছে। আর ‘জাযআ’ হচ্ছে- যে পশুর ছয় মাস পূর্ণ হয়েছে। সুতরাং উট, গরু ও ছাগলের ক্ষেত্রে ‘ছানিয়্যা’ এর চেয়ে কম বয়সী পশু দিয়ে কোরবানী শুদ্ধ হবে না। আর ভেড়ার ক্ষেত্রে ‘জাযআ’ এর চেয়ে কম বয়সী পশু দিয়ে কোরবানী হবে না। তিন: কোরবানীর পশু ঐ সব দোষ-ত্রুটি মুক্ত হওয়া যেগুলোর কারণে কোরবানী আদায় হয় না; এমন ত্রুটি ৪টি: ১। চোখে স্পষ্ট ত্রুটি থাকা: যেমন চোখ একেবারে কোটরের ভেতরে ঢুকে যাওয়া কিংবা বোতামের মত বের হয়ে থাকা কিংবা এমন সাদা হয়ে যাওয়া যে, সুস্পষ্টভাবে বুঝা যায় যে, চোখে সমস্যা আছে। ২। সুস্পষ্ট রুগ্নতা: যে রোগের প্রতিক্রিয়া পশুর উপরে ফুটে উঠে। যেমন, এমন জ্বর হওয়া যার ফলে পশু চরতে বের হয় না ও খাবারে তৃপ্তি পায় না। এমন চর্মরোগ যা পশুর গোশত নষ্ট করে দেয় কিংবা স্বাস্থ্যের ক্ষতি করে। ৩। স্পষ্ট খোঁড়া হওয়া: যার ফলে পশুর স্বাভাবিক হাঁটা-চলা ব্যাহত হয়। ৪। এমন জীর্ণ-শীর্ণতা; যা অস্থির মজ্জা নিঃশেষ করে দেয়। এ সংক্রান্ত দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে কোরবানীর ক্ষেত্রে কোন ধরণের পশু পরিহার করতে হবে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি হাত দিয়ে ইঙ্গিত করে বলেন: “চারটি: পঙ্গু; যার পঙ্গুত্ব স্পষ্ট, চোখে সমস্যাযুক্ত; যে সমস্যা স্পষ্ট, রোগাক্রান্ত; যার রোগ স্পষ্ট, এবং দুর্বল; যার অস্থি-মজ্জা নেই”।[ইমাম মালেক ‘মুয়াত্তা’ গ্রন্থে বারা বিন আযেব (রাঃ) থেকে হাদিসটি সংকলন করেন। সুনান গ্রন্থসমূহের অপর একটি রেওয়ায়েতে এসেছে তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের মাঝে দাঁড়িয়ে বললেন: “কোরবানীর ক্ষেত্রে চার ধরণের পশু জায়েয হবে না” এরপর তিনি অনুরূপ হাদিস উল্লেখ করেন।[আলবানী ‘ইরওয়াউল গালিল’ গ্রন্থে (১১৪৮) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] এ চারটি ত্রুটি থাকলে সে পশু দিয়ে কোরবানী দেয়া জায়েয হবে না। এ ত্রুটিগুলোর সমপর্যায়ের কিংবা এগুলোর চেয়ে মারাত্মক অন্য ত্রুটিসমূহকেও এ ত্রুটিগুলোর অধিভুক্ত করা হবে। সে রকম কিছু ত্রুটি নিম্নরূপ: ১। অন্ধ পশু; যে তার দুই চোখে কিছুই দেখে না। ২। যে পশু তার সাধ্যের অতিরিক্ত খাবার খেয়েছে; যতক্ষণ না তার তরল পায়খানা হয়ে সে আশংকামুক্ত হয়। ৩। যে পশু গর্ভবতী; কিন্তু পশুটি শংকার মধ্যে রয়েছে; যতক্ষণ না তার শংকা দূরীভূত হয়। ৪। গলায় ফাঁস লেগে কিংবা উপর থেকে পড়ে যে পশু আহত হয়ে মৃত্যুপথ-যাত্রী যতক্ষণ না সে পশু শংকামুক্ত হয়। ৫। যে পশু কোন রোগজনিত কারণে হাঁটতে অক্ষম। ৬। সামনের এক পা কিংবা পিছনের এক পা কর্তিত পশু। এ ত্রুটিগুলো যদি পূর্বে হাদিসে উল্লেখিত ত্রুটিগুলোর সাথে একত্রিত করা হয় তাহলে সর্বমোট ১০ টি ত্রুটি হবে; যেগুলোর কারণে কোন পশুকে কোরবানী করা জায়েয হবে না। উল্লেখিত ৬ টি এবং ইতিপূর্বে উল্লেখিত ৪ টি। চার: পশুটি কোরবানীকারীর মালিকানাধীন হতে হবে। কিংবা শরিয়তের পক্ষ থেকে সে অনুমতিপ্রাপ্ত হতে হবে কিংবা মালিকের পক্ষ থেকে অনুমতিপ্রাপ্ত হতে হবে। অতএব, যে ব্যক্তি যে পশুর মালিক নয় তার জন্য সে পশু দিয়ে কোরবানী দেয়া জায়েয হবে না; যেমন- ছিনতাইকৃত পশু, চুরিকৃত পশু কিংবা অন্যায় মামলা দিয়ে প্রাপ্ত পশু ইত্যাদি। কেননা কোন পাপ দিয়ে আল্লাহ্‌র নৈকট্য হাছিল করা শুদ্ধ নয়। ইয়াতিমের অভিভাবক যদি প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী ইয়াতিমের সম্পদ থেকে কোরবানী করে তাহলে সে কোরবানী সহিহ হবে; যদিও কোরবানী করতে না পারার কারণে ইতিপূর্বে সে ছিল ভগ্নহৃদয়। কোন প্রতিনিধি তার নিয়োগকারীর পক্ষ থেকে কোরবানী করলে সেটা সহিহ হবে। পাঁচ: কোরবানীর পশুর সাথে অন্য কারো অধিকার যেন সম্পৃক্ত না থাকে; এ কারণে বন্ধককৃত পশু দিয়ে কোরবানী করা জায়েয হবে না। ছয়: শরিয়ত নির্ধারিত সময়সীমার মধ্যে পশুটিকে কোরবানী দিতে হবে। এ সময়সীমা হচ্ছে- ঈদের দিন ঈদের নামাযের পর থেকে তাশরিকের দিনগুলোর সর্বশেষ দিনের সূর্যাস্ত পর্যন্ত। তাশরিকের সর্বশেষ দিন হচ্ছে- ১৩ ই যিলহজ্জ। সুতরাং কোরবানী দেয়ার সর্বমোট দিন সংখ্যা হচ্ছে- ৪ দিন। ঈদের দিন ঈদের নামাযের পর থেকে পরবর্তী ৩ দিন। তাই কেউ যদি ঈদের নামাযের আগে কিংবা ১৩ ই যিলহজ্জের সূর্যাস্তের পরে কোরবানী করে তাহলে তার কোরবানী শুদ্ধ হবে না। দলিল হচ্ছে- সহিহ বুখারীতে এসেছে বারা বিন আযেব (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি নামাযের পূর্বে জবাই করেছে সে তার পরিবারের জন্য গোশত পেশ করল ঠিক; কিন্তু এটা কোরবানীর কিছুই নয়”। জুনদুব বিন সুফিয়ান আল-বাজালি (রাঃ) বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম কাছে উপস্থিত ছিলাম; তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি নামাযের আগে জবাই করেছে সে যেন এর বদলে অন্য একটি পশু জবাই করে”। নুবাইশা আল-হুযালি (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “তাশরিকের দিনগুলো হচ্ছে- পানাহার ও আল্লাহ্‌র যিকিরের দিন”।[সহিহ মুসলিম] কিন্তু, কোন ওজরের কারণে কারো যদি তাশরিকের দিনগুলোর চেয়ে বেশি বিলম্ব হয়ে যায় এতে কোন অসুবিধা হবে না; যেমন- অবহেলা না করা সত্ত্বেও কারো কোরবানীর পশুটি পালিয়ে গেল এবং কোরবানীর সময় শেষ হয়ে যাওয়ার পর সে পশুটি পাওয়া গেল। কিংবা যাকে কোরবানী করার দায়িত্ব দেয়া হয়েছিল তিনি ভুলে গেলেন এবং এর মধ্যে কোরবানী করার সময় পার হয়ে গেল সেক্ষেত্রে সময়ের পরে জবাই করতে কোন অসুবিধা নেই। এ মাসয়ালাটিকে কিয়াস করা হয়েছে ঐ মাসয়ালার উপর: যে ব্যক্তি নামায না পড়ে ঘুমিয়ে পড়েছে কিংবা নামাযের কথা ভুলে গিয়েছে সে ব্যক্তি যখন জেগে উঠে কিংবা তার স্মরণে পড়ে তখনি সে নামায পড়ে। নির্ধারিত দিনগুলোতে রাতে কিংবা দিনে কোরবানীর পশু জবাই করা জায়েয হবে। তবে, দিনে জবাই করা শ্রেয়। আর ঈদের দিন খোতবার পর পর জবাই করা উত্তম। আগের দিনে জবাই করা পরের দিনে জবাই করার চেয়ে উত্তম। যেহেতু এতে নেকীর কাজে দ্রুত সাড়া দেওয়া হয়।	Les conditions de validité de la bête à sacrifier	Louange à Allah.La bête du sacrifice doit remplir six conditions : La première condition : Elle doit être une bête de bétail qui sont : les camélidés, les bovins, les ovins et les caprins en vertu de la parole d’Allah le Très-Haut : « À chaque communauté, Nous avons assigné un rite sacrificiel, afin qu’ils prononcent le nom d’Allah sur la bête du bétail qu’Il leur a attribuée… » (Coran : 22/34). La définition de l’expression “Bahimatou al-an’am” (la bête du bétail) citée dans le verset c’est les camélidés, les bovins, les ovins et les caprins communément connus chez les arabes, comme l’ont rapporté les imams Al-Hassan, Qatada (Puisse Allah leur accorder Sa Miséricorde) et d’autres.. La deuxième condition : Elle doit atteindre l’âge légal : c’est à dire être une Djadh’a si c’est un ovin ou une Thaniya s’il s’agit des autres bêtes, conformément au hadith du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) où il a dit : « N’égorgez qu’une bête Moussinna si c’est possible, sinon égorgez une Djadh’a des ovins. » Rapporté par Muslim. Le terme Moussinna désigne une bête dont l’âge est celui d’une Thaniya et plus. La bête Djadh’a est celle dont l’âge est inférieur à celui d’une Thaniya. Le camélidé Thaniya est dont l’âge a atteint cinq ans et plus. Le bovin Thaniya est dont l’âge est de deux ans. L’ovin et le caprin Thaniya est dont l’âge est d’un an. La bête Djadh’a est dont l’âge est de six mois. On ne peut pas faire un sacrifice par l’une de ces bêtes dont l’âge est inférieur à celui d’une Thaniya si c’est un camélidé, un bovin ou un caprin, et dont l’âge est inférieur à celui d’une Djadh’a si la bête est un ovin. La troisième condition : L’animal doit être exempt des quatre défauts invalidants, à savoir : 1/ L’animal manifestement borgne : c’est l’absence d’un œil, sa protrusion hors de son orbite ou qu’il est tellement blanc qu’on en déduit que l’animal est borgne. 2/ La maladie manifeste : celle dont les symptômes apparaissent sur l’animal, comme la fièvre qui l’empêche d’aller au pâturage et lui coupe l’appétit, ou la gale évidente qui gâte la viande ou qui cause une détérioration de la santé de l’animal, ou encore la profonde blessure qui entrave la santé, etc. 3/ Le boitement manifeste : qui empêche l’animal de marcher normalement avec les animaux sains. 4/ La maigreur qui affecte même la moelle osseuse, car le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit en faisant un geste avec quatre doigts de sa main en réponse à la question relative aux bêtes à éviter pour le sacrifice : « Elles sont au nombre de quatre : celle qui boite manifestement, celle qui est manifestement borgne, celle dont la maladie est évidente et la maigre dont l’os ne contient pas de moelle. » Rapporté par l’imam Malek (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) dans Al-Muwattaâ à partir d’un hadith d’Al-Baraa ibn Azeb (Qu’Allah soit satisfait de lui). Une autre version citée dans les Soues et toujours attribuée à Al-Baraa (Qu’Allah soit satisfait de lui) où il dit : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) s’est mis debout et a dit : ” Quatre (bêtes) ne sont pas valides pour servir de sacrifice”… » Le reste du hadith ressemble à ce qui est dit plus haut. (Déclaré authentique par Al-Albani dans Irwaa Al-Ghalil, (1148).Ces quatre défauts empêchent une bête de pouvoir servir de sacrifice. En plus, d’autres défauts aussi graves, voire plus graves leur sont assimilés. Les voici : 1/ La bête aveugle (qui ne voit pas des deux yeux).2/ La bête souffrant d’un ballonnement abdominal suite à un excès d’alimentation, à moins qu’elle défèque et soit à l’abri du danger (de mort) .3/ la bête en état d’accouchement laborieux, jusqu’à ce qu’elle soit hors de danger .4/ La victime d’un étouffement ou d’une chute, jusqu’à être complètement hors de danger.5/ Celle qui a du mal à marcher à cause d’un handicap.6/ Celle qui a l’une de ses quatre pâtes coupée.Si l’on ajoute cette série aux quatre premiers défauts, on se retrouve avec dix bêtes qui ne peuvent servir de sacrifice. La quatrième condition : L’animal doit être possédé par celui qui veut en faire un sacrifice. Autrement, l’auteur du sacrifice doit avoir l’autorisation du propriétaire ou une permission légale. Car le sacrifice est jugé invalide s’il n’est pas un bien possédé comme celui accompli par un usurpateur, par un voleur ou par une personne ayant obtenu une bête à la faveur d’un faux procès, etc. En effet, il est inacceptable de se rapprocher d’Allah par un acte qui implique un péché.Il est valable de la part du tuteur d’un orphelin de faire le sacrifice à sa place, et avec ses biens si la coutume le veut et si l’orphelin éprouverait du regret si on ne fait pas de sacrifice.Un mandataire peut faire le sacrifice à la place de son mandant et avec sa permission. La cinquième condition : Elle ne doit pas dépendre du droit d’un autre. La bête à sacrifier ne doit pas être l’objet d’un gage. La sixième condition : Le respect du temps légalement établi pour l’immolation du sacrifice. Ce temps commence après la fin de la prière de l’Aïd Al-Adh-ha célébrée le jour du Sacrifice et prend fin au coucher du soleil du 13e jour de Dhou Al-Hidja (le dernier des jours du Tachriq). Ainsi, les jours pendant lesquels on peut procéder à l’immolation sont au nombre de quatre : le jour de l’Aïd Al Adh-ha et les trois jours suivants. Si quelqu’un procède à l’immolation du Sacrifice avant la fin de la prière de l’Aïd ou après le coucher du soleil du 13e jour, son sacrifice est invalide. Ceci est fondé sur cet hadith rapporté par l’imam Al-Boukhari d’après Al-Baraa ibn Azeb (Qu’Allah soit satisfait de lui) selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui égorge (le sacrifice immolé) avant la prière, c’est de la viande qu’il a offert à sa famille et n’a aucune valeur rituelle. »Il a été rapporté que Djoundoub ibn Soufiane Al-Badjali (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « J’étais présent quand le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : “Quiconque égorge son sacrifice avant d’accomplir la prière (de l’Aïd), doit le remplacer par un autre sacrifice. »D’après Noubeïcha Al-Houdhali (Qu’Allah soit satisfait de lui), le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Les jours de Tachriq sont des jours de manger, de boire et d’invocation d’Allah le Puissant et Majestueux. » (Rapporté par Muslim).Si, pour une excuse valable, on ne peut pas immoler le sacrifice au cours des jours de Tachriq, par exemple l’animal s’est échappé sans aucune négligence humaine et si on ne le retrouve qu’après l’écoulement du temps légal, il n’y aurait aucun mal à égorger l’animal. Il en serait de même si le mandataire qu’on en a chargé de faire l’immolation, a oublié de le faire pendant le temps légal. Cette excuse est acceptable par assimilation à celui qui oublie ou s’endort à l’heure fixée pour une prière : ce dernier est autorisé à prier dès qu’il se souvient ou se réveille.On peut procéder à l’immolation le jour comme la nuit, même si le jour reste privilégié.L’immolation le jour de l’Aïd est préférable à condition qu’on attende la fin des deux sermons (de l’imam). Et chaque jour est préférable à celui qui le suit puisqu’il s’agit de s’empresser à faire le bien. » Rissalate Ahkam al-Odh-hiya wa Adh-Dhakat de Cheikh Ibn Outheïmine (Qu’Allah lui accorde sa Miséricorde). Voir à toutes fins utiles les réponses données aux questions (36432) et (41899) et (36651). Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Condiciones del ud-hiah	Alabado sea Dios.Existen seis condiciones para el ud-hiah: Debe ser uno de los animales de tipo an’am, los cuales son: los camellos, las vacas, los corderos y las cabras, porque Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {He prescrito para cada comunidad sus propios ritos, para que recuerden el nombre de Dios al sacrificar las reses que les proveí. Su Al-lah es uno solo. Entréguenle a Él su voluntad. Albricia a los humildes sumisos [que obtendrán la bienaventuranza]} [Corán 22:34]. Debe haber alcanzado la edad estipulada en la Shari’ah, que es de seis meses para un cordero, y la edad en la que se considera que un animal es adulto para los demás animales, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “No sacrifiquen a ningún animal que no sea adulto, salvo que les sea difícil hacerlo, en cuyo caso deben sacrificar a un cordero de seis meses (yadh’ah)” (narrado por Muslim). Un animal maduro significa un animal considerado adulto. En el caso de los camellos se refiere a uno de cinco años. Para el ganado, se refiere a un animal de dos años. Para las ovejas, se refiere a las de un año. El yadh’ah es la que tiene medio año de vida. Por lo tanto no es correcto sacrificar a un camello, vaca o cabra que no haya alcanzado su madurez, o un cordero que tenga menos de seis meses. Debe estar libre de defectos que lo puede hacer inadecuado para el sacrificio. Puede haber cuatro tipos de defectos: Un defecto notorio en un ojo, como cuando se encuentra hundido en la fosa orbitaria, o cuando sobresale como un botón, o si es blanco y defectuoso. Cuando está notoriamente enfermo, y los síntomas se manifiestan en el animal, como la fiebre que evita que pasten y les provoca pérdida de apetito; cuando tiene sarna, que afecta evidentemente su carne o su salud; las heridas profundas que afectan su salud, etc. Cuando está notoriamente incapacitado, lo que impide que el animal camine bien. El adelgazamiento extremo Cuando se le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) sobre lo que debía evitarse en el ud-hiah, gesticuló con su mano y dijo: “Son cuatro: un animal cojo que cojea de manera evidente, el de un solo ojo cuyo defecto es evidente, un animal enfermo cuya enfermedad es evidente, y un animal demacrado que nadie escogería” (narrado por Malik en Al Muwatta’ del hadiz de Al Bara’ Ibn ‘Azib. Según el hadiz que narró en As-Su, él dijo: “El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) se levantó entre nosotros y dijo: “Hay cuatro clases que no está permitido sacrificar”, y mencionó algo similar (clasificado como Sahih por Al Albani en Irwa’ Al Ghalil, 1148). Estas cuatro fallas hacen que un animal no sea apropiado para el sacrificio, y ellas incluyen fallas similares o más graves. Por lo tanto, los siguientes animales tampoco son permitidos para el sacrificio: El que es ciego de ambos ojos. El que ha ingerido más alimento del que puede soportar, hasta que esté fuera de peligro. El que tenga dificultades para dar luz, hasta que esté fuera de peligro. El que haya sufrido algo que podría matarlo, como una estrangulación o una caída de un lugar alto, hasta que esté fuera de peligro. El que no pueda caminar debido a un defecto. El que tenga cortada una de sus patas traseras o delanteras. Si esto se agrega a los cuatro defectos mencionados en el texto, el número de los que no pueden ser sacrificados llega a diez. El animal debe pertenecer a la persona que ofrece el sacrificio, o debe tener permiso para hacerlo, ya sea basándose en la Shari’ah o por el dueño del animal. El sacrificio no es válido si el animal no pertenece a la persona que lo realiza, como el que ha sido tomado por la fuerza, robado o conseguido a través de una declaración falsa, etc., porque no se permite acercarse a Al-lah por medio del pecado. Un sacrificio ofrecido por el guardián de un huérfano, cuando es de propiedad del huérfano, es válido si esto es lo que se acostumbra. Un sacrificio ofrecido por un tutor de la propiedad de la persona bajo su cuidado es válido, si se hace con permiso. Que nadie más tenga derechos sobre el animal sacrificado; el sacrificio de un animal que se encuentra en prenda no es válido. Debe ser sacrificado en el momento especificado por la Shari’ah, que es desde después de la plegaria de ‘Eid en el Día de Sacrificio, hasta el ocaso del último día de Tashriq, que es el día trece de Dhul Hiyyah. Por lo tanto, los días en los que se debe ofrecer el sacrificio, son cuatro: el día del ‘Eid después de la oración, y tres días después de este. El sacrificio no es válido para el que sacrifique el animal antes de que la oración de ‘Eid haya finalizado, o después de la puesta de sol del día trece de Dhul Hiyyah, debido al hadiz narrado por Al Bujari de Al Bara’ Ibn ‘Azib (que Al-lah esté complacido con él), según el cual, el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “El que sacrifique (a su animal) antes de la oración, tendrá la carne para llevar a su familia, pero no será un sacrificio”. Y narró que Yundub Ibn Sufian Al Bayali (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “Escuché que el Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Quien realice el sacrificio antes de rezar, que lo reemplace por otro”. Y se narró que Nubaishah Al Hadhali (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Los días de Tashriq son días para comer, beber y recordar a Al-lah” (narrado por Muslim). Pero si posee una excusa para atrasarlo hasta después de los días de Tashriq, por ejemplo, si el animal se escapa, sin que haya negligencia por parte de la persona, y no puede encontrarlo hasta que pasa el momento; o si le encargó a una persona que lo sacrificara, pero esa persona lo olvidó hasta que el tiempo se terminó, entonces, no habrá nada de malo en que lo sacrifique después del momento indicado. Esto es análogo a lo que pasa con el que se queda dormido y no hace una oración o la olvida: debe realizarla apenas se despierte o la recuerde. Está permitido que se sacrifique el ud-hiah en cualquier momento, de noche o de día, pero es mejor hacerlo de día, como es mejor hacerlo el día de ‘Eid después de las dos Jutbas. Cada día es mejor que el día siguiente, porque significa que uno se apresura a hacer obras de bien. Y Al-lah sabe más.	献牲的条件	：一切赞颂，全归真主。献牲的条件有六个：第一个条件：献祭的牲畜必须是骆驼、牛和羊（包括绵羊和山羊），因为真主说：“我为每个民族制定一种供献的仪式，以便他们记念真主之名而屠宰他所赐他们的牲畜。”（22:34）。第二个条件：必须要达到教法规定的年龄：可以宰一岁的山羊、足够半岁的肥壮绵羊，因为先知（愿主福安之）说：“你们只宰满两岁的牲畜；若找不到，可以宰满一岁的羊。”《穆斯林圣训实录》；或者五岁的骆驼；或者两岁的牛。第三个条件：献祭的牲畜一定要健全，不可宰独眼的、瘸腿的、有疥癣的、瘦弱的。不能有以下的四种缺陷： 1 明显的独眼；眼睛深陷，或者向外突出，或者瞳孔变白，那是独眼的标志。 2 明显的疾病，疾病的症状在牲畜的身上很明显，比如导致牲畜无力去草场和食欲下降、发烧、破坏肉质或者影响健康的明显的疥疮、影响健康的很深的伤口等。 3 明显的瘸腿；其跛脚的程度妨碍牲畜正常行走。 4 瘦弱无膘；白拉伊·本·阿兹布（愿主喜悦之）传述：有人向真主的使者（愿主福安之）询问献祭的牲畜中需要谨防的事项，他说：“四种牲畜不能做献祭：明显瘸腿的、明显独目的、明显有病的、瘦弱无膘的。”伊玛目马力克在《穆宛塔》辑录，在其它的圣训经中辑录：真主的使者（愿主福安之）在我们当中站起来，他说：“四种牲畜不能做献祭：……”然后叙述了同样的内容。谢赫艾利巴尼在《消除饥渴》（1148段）中认为这是正确的圣训。这四种缺陷妨碍献祭，如果有与之相似的、或者更加严重的情况，都不能做献祭，包括以下内容： 1 眼睛不能视物的瞎眼的牲畜。 2 吃得过饱而肚子圆滚的牲畜，直到食物消化、粪便正常和危险消失。 3 遇到难产的牲畜，直到危险消除。 4 因为窒息、或者从高处跌落而生命危险的牲畜，直到危险消失。 5 因为残疾而无法走路的牲畜。 6 一只前腿或者后腿被割断的牲畜。这六种情况，以及上述的四种缺陷，不能做献祭的牲畜一共有十种。第四个条件：牲畜必须是献牲者拥有的财产，或者是教法允许他的，或者是牲畜的主人允许他的，所以用没有所有权的牲畜献祭是无效的，比如抢劫的、偷盗的、通过虚伪的借口霸占的等，因为不能用违抗真主的罪恶去接近真主，孤儿的监护人可以用孤儿的钱财宰牲，如果当地的习惯如此，而且他如果不宰牲，就会心情沮丧。代理人在委托人的允许之下，用委托人的钱财宰牲是正确有效的。第五个条件：不得牵扯别人的权利，所以不能用抵押的牲畜做献祭。第六个条件：要在教法规定的时间里宰牲，就是在宰牲日的节日拜之后，直到“泰什里格”最后一天的日落，也就是伊斯兰历十二月的十三日，宰牲的日子一共有四天：礼拜后的节日，以及之后的三天；谁如果在节日拜之前宰牲，或者在第十三日的日落之后宰牲，那么，他的献祭是无效的，证据就是《布哈里圣训实录》白拉伊·本·阿兹布（愿主喜悦之）传述的圣训，先知（愿主福安之）说：“谁如果在节日拜之前宰牲，他只给他的家人提供了肉食，与献祭没有任何关系”。准德布·本·苏福扬·柏哲利（愿主喜悦之）传述：我看到了先知（愿主福安之），他说：“谁如果在做节日拜之前宰了牲，就让他在另一个地方重新宰牲。”奈比舍·海兹利（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：““泰什里格”的日子就是吃喝与记念真主的日子。”《穆斯林圣训实录》辑录。但如果他有从“泰什里格”的日子里推迟宰牲的借口，比如献祭的牲畜逃跑了，并不是他的疏忽造成的，等找到它的时候已经错过宰牲的时间；或者他委托他人宰杀，而代理人忘记了，等他记起的时候已经超过了这是的时间，有合法理由的情况下，可以在超过时间之后宰牲；这是类比的结果，犹如一个人因为睡着了、或者遗忘而没有按时做礼拜，他必须要在醒来或者记起的时候做礼拜。可以在白天和晚上宰牲，在白天宰牲是最好的，在宰牲节的演讲之后宰牲是最优越的，第二天比第三天更好，以此类推，因为在其中表现了积极行善的行为。真主至知！	Условия жертвоприношения /удхия/	Хвала Аллаху.Для верности жертвоприношения необходимо выполнение шести условий. Первое. Животное для жертвоприношения должно относиться у одному из перечисленных видов животных: верблюд/верблюдица, бык/корова, баран/овца, козел/коза. Доказательством этому служат слова Всевышнего: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ Для каждой общины Мы установили места жертвоприношений (или религиозные обряды), чтобы они поминали имя Аллаха над скотиной, которой Он наделил их[1]. Скотина – это верблюды/верблюдицы, коровы/быки и мелкий рогатый скот (овцы и козы), которые были известны среди арабов. Такое объяснение дал аль-Хасан, Катада и другие. Второе. Жертвенное животное должно быть определенного возраста, который ограничен Шариатом. Овцы для жертвоприношения должны достичь возраста хотя бы в полгода, а что касается других животных, то они также должны достигнуть своего возраста. На это указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Не приносите в жертву животное, не достигшее своего возраста. Если это станет для вас затруднительным, то можете принести в жертву овец в возрасте от шести месяцев[2]. Таким образом верблюд должен достигнуть как минимум возраста пяти лет, корова и бык – двух лет, а козы/овцы – одного года. Приносить в жертву шестимесячных животных нельзя (ни верблюдов, ни коров, ни коз), исключением по хадису являются только овцы/бараны. Шестимесячных овец/баранов в жертву приносить дозволяется в качестве исключения. Третье. Следующие дефекты делают животное непригодным для жертвоприношения: 1. Явное повреждение глаза: когда глаза нет совсем, или когда глаз выпучен словно пуговица, или глаз покрыт белизной, что явно указывает на слепоту; 2. Явная болезнь: очевидные признаки болезни, например, лихорадка, из-за которой животное не посещает пастбища и отказывается от еды, или явная чесотка, которая влияет на плоть и здоровье животного, или глубокая рана, ухудшающая здоровье животного и проч. 3. Явная хромата, которая препятствует ходьбе животного. 4. Истощенность и сильная худоба, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда его спросили о том, чего остерегаться при выборе животного для жертвоприношения, указав рукой, ответил: Четырех вещей: (животных) с явно выраженной хромотой, одноглазых или явно кривых (животных), явно больных животных и худых[3]. В Сунан передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поднялся и сказал: Не дозволено приносить в качестве жертвоприношения четыре типа животных…, и перечислил подобное предыдущему хадису. Аль-Альбани в Ируа аль-галиль (№ 1148) сказал, что хадис достоверен. Эти четыре дефекта делают животных непригодными для жертвоприношения, к ним добавляются дефекты подобной или большей степени. Неверным будет принесение в жертву животного, которое является: 1. Слепым, то есть не видит обоими глазами. 2. Перекормленным, то есть животное, которое поело больше положенного и переело, пока опасность (смерти) не исчезнет; 3. Животным, с начавшимися сложными родами, пока не исчезнет опасность (смерти животного); 4. Животным, которое может умереть из-за случившегося падения с высоты или удушения, пока опасность этого не будет полностью устранена; 5. Лишенным движения, то есть таким, которое не может ходить из-за постоянного физического недостатка; 6. Животным с ампутированной передней или задней ногой. Таким образом, если добавить эти дефекты к предыдущим, то получится, что нельзя приносить в жертву животных (хотя бы) с одним из десяти дефектов: эти шесть и предыдущие четыре. Четвертое. Животное должно принадлежать человеку, который приносит его в жертву, или у него должно быть разрешение Шариата или владельца животного на использование этого животного в качестве жертвоприношение. Нельзя в качестве жертвоприношения использовать животное отнятое силой, украденное и полученное под недействительным (ложным) предлогом, так как нельзя приблизиться к Аллаху посредством ослушания Его. Опекуну сироты дозволено совершить жертвоприношение от имени сироты, взяв средства из имущества сироты, если среди людей этой местности сложился такой обычай, и сирота очень расстроится из-за отсутствия жертвоприношения от его имени. Также дозволено совершить жертвоприношение доверенному лицу из имущества доверителя, если сам доверитель при этом дозволил это. Пятое. Животное для жертвоприношения не должно быть связано с правами другого человека, поэтому неверно совершать жертвоприношение животным, оставленным в залог. Шестое. Жертвоприношение следует совершать в определенное Шариатом время, а именно оно совершается после праздничной молитвы в День Жертвоприношения и до заката солнца последнего из дней ташрик (13-го дня месяца зу-ль-хиджа). Таким образом, для жертвоприношения есть четыре дня: день праздника после праздничной молитвы и три дня после него. Если человек совершит жертвоприношение до окончания праздничной молитвы или после заката 13-го дня зу-ль-хиджи, то жертвоприношение /удхия/ верным не будет. На это указывают хадис от аль-Бара ибн ‘Азиба, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Человек, заколовший животное до (праздничной) молитвы, лишь преподнес мясо своей семье, но это ни в чем не является обрядом (жертвоприношения)[4]. Передается от Джундуба ибн Суфьяна аль-Баджали, да будет доволен им Аллах: Я был свидетелем того, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Пусть тот, кто заколол животное до молитвы, принесет в жертву другое“. Сообщается от Нубайши аль-Хузали, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Дни ташрик – это дни принятия пищи, питья и поминания Аллаха[5]. Однако если человек по какой-то уважительной причине задержался с жертвоприношением, например, животное, предназначенное для жертвоприношения, убежало, а человек нашел его только после выхода времени, и при этом человек не проявил упущений со своей стороны; или если человек поручил заколоть жертвенное животное человеку, а тот человек забыл, пока не вышло время, то в подобных случаях не будет греха совершить жертвоприношение после выхода времени, так как человек в этом случае имел уважительную по Шариату причину. Здесь о ситуации выносится суждение по аналогии с молитвой, которую человек проспал или о которой забыл, известно, что она совершается после того, как человек проснется или вспомнит. Жертвоприношение дозволено совершать в любое время суток: днем или ночью, однако предпочтительнее закалывать жертвенное животное днем. Также лучше совершить жертвоприношение в день праздника, после двух проповедей, и жертвоприношение в каждый предыдущий день предпочтительнее последующего, так как посредством этого проявляется стремление человека к благому. [1] Коран. Сура Паломничество 22:34. [2] Муслим. Ас-Сахих. [3] Малик. Аль-Муватта; хадис от аль-Бара ибн ‘Азиба. [4] Аль-Бухари. Ас-Сахих. [5] Муслим. Ас-Сахих.	Die Voraussetzungen für das 'Id-Opfertier (Udhiya)	Alles Lob gebührt Allah..Für das 'Id-Opfertier gibt es sechs Voraussetzungen: Die erste Voraussetzung: Das Opfertier muss von den Vierfüßlern unter dem Vieh sein. Das ist das Kamel, die Kuh, das Schaf, die Ziege. Dies aufgrund Seiner, erhaben sei Er, Aussage: „Und jedem Volk gaben Wir eine Anleitung zur Opferung, auf dass sie des Namens Allahs für das gedenken mögen, was Er ihnen an Vieh (Bahimatu Al-An'ami) gegeben hat.“ [Al-Hajj 22:34] Bahimatu Al-An'ami (das Vieh), wie es unter den Arabern bekannt war, umfasst das Kamel, die Kuh, das Schaf (Ziege). Dieses war die Aussage von Al-Hasan, Qatada und anderen. Die zweite Voraussetzung: Es muss das islamrechtlich festgesetzte Alter erreicht haben. So muss es eine Jaza'a (sechs Monate Altes) von Schafen sein oder eine Thaniya von anderem Vieh. Dies aufgrund seiner, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Aussage: „Schlachtet nicht, außer erwachsenes Vieh (Musinna), es sei denn, dass es schwierig für euch ist. So schlachtet dann eine Jaza'a von Schafen.“ [Überliefert von Muslim] Al-Musinna ist vom Alter einer Thaniya und darüber. Al-Jaza'a ist jünger als das. Ath-Thaniya von dem Kamel ist jenes, welches das Alter von fünf Jahren erreicht hat. Ath-Thaniya von der Kuh ist jenes, welches das Alter von zwei Jahren erreicht hat. Ath-Thaniya von dem Schaf ist jenes, welches das Alter von einem Jahr erreicht hat. Al-Jaza'a ist jenes, welches den sechsten Monat vollendet hat. Daher ist das Schlachten eines Opfertieres, welches unter dem Alter der Thaniyah vom Kamel, der Kuh und der Ziege liegt, nicht gültig, sowie eines Schafes, welches unter dem Alter der Jaza'a ist. Die dritte Voraussetzung: Es muss von jeglichem Makel, dessen Vorhandensein die Schlachtung verhindern würde, frei sein. Dieses sind vier (Makel): 1. - Defekt der Augen (deutliche Blindheit), wenn z.B. die Augen (in die Augenhöhle) eingesunken sind, wie ein Knopf hervorstechen oder so weiß werden, dass das Weiße auf klare Blindheit hinweist. 2. - Deutliche Krankheit, deren Symptome sich am Vieh offenkundig sehen lassen, wie Fieber, welches es am Grasen hindert und sein Appetit bremst; oder wie offenkundige Räude (Milbenkrankheit), welche sein Fleisch verdirbt und seiner Gesundheit schadet; oder wie tiefe Wunden, welche seine Gesundheit gefährden und Ähnliches. 3. - Deutliche Lahmheit, welche das Tier daran hindert sich beim Laufen normal (gesund) zu bewegen. 4. - Abmagerung, welche das Knochenmark schwinden lässt. Dieses aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, als er gefragt wurde, welche Opfertiere man meiden sollte. Er zeigte dann mit seiner Hand und sagte: „Das Lahme, dessen Lahmheit deutlich ist; das an Augen Geschädigte (Blinde), dessen Augendefekt klar ist; das Erkrankte, dessen Krankheit deutlich ist; das Abgemagerte, welches keine auswählen würde.“ [Überliefert von Malik in „Al-Muwatta“ als Hadith von Al-Bara ibn 'Azib. Und in der Version in „As-Su“, wurde von ihm überliefert, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er sagte: „Der Prophet stand unter uns auf und sagte: „Vier sind als Opfertiere nicht erlaubt.“ Dann erwähnte er das gleiche. [Schaikh Al-Albani hat diesen Hadith aus „Irwa-i Al-Ghalil“ (1148) als authentisch (Sahih) eingestuft] Diese vier Makel sind Hindernisgründe dafür, dass das Opfertier als ausreichend gilt, sowie alles was diesen (Makeln) gleicht oder noch ausgeprägter (stärker) ist. Daher ist folgendes Opfertier nicht ausreichend: 1. - Al-'Umya, das blinde Vieh, welches mit beiden Augen nicht sehen kann 2. - Al-Mabschuma, das überfressene Vieh, welches über ihre Kapazität hinaus sich vollgefressen hat, bis abnimmtund die Gefahr von ihm gebannt ist. 3. - Al-Mutawallida, das trächtige Vieh, welchem das Gebären schwer fällt, bis die Gefahr von ihm gebannt ist. 4. - Al-Musaba, ein Vieh, was von etwas getroffen wurde, was seinen Tod verursachen kann, wie Strangulation, der Sturz von einer hohen Stelle und Ähnliches, bis die Gefahr von ihm gebannt ist. 5. - Az-Zumna, ein Opfertier, das aufgrund einer Behinderung unfähig ist zu laufen. 6. - Jenes Vieh, dessen Vorder- bzw. Hinterbein abgeschnitten wurde. Wenn man dieses zusammen mit den vier genten Makeln in Betracht zieht, so kommen wir auf zehn (Kategorien von Vieh), welche nicht als Opfertier geschlachtet werden kann. Wir hätten somit diese sechs Kategorien an Tieren und jene, welche die von den vier erwähnten Makeln betroffen sind. Die vierte Voraussetzung: Man muss der Eigentümer des Opfertieres sein, oder gesetzlich bzw. seitens des Besitzers dazu beauftragt sein zu schlachten. Somit ist ein Opfertier unzureichend (nicht anzunehmen), welches man nicht besitzt, wie eines, welches man durch Gewalt (Zwang) an sich genommen hat, gestohlen hat, oder durch falsche Behauptung an sich genommen hat und Ähnliches. Dies aus dem Grund, da die Annäherung an Allah durch eine Sünde keine Richtigkeit hat. Das Schlachten des Opfertieres hat seine Richtigkeit, wenn aus dem Vermögen des Waisenkindes (gekauft wurde) und von seinem Vormund geschlachtet wurde, wenn dieses dem Brauch entspricht und wenn sein Herz brechen würde, falls er kein Opfertier schlachtet. Das Schlachten des Opfertieres hat auch seine Richtigkeit, wenn es derjenige schlachtet, der auf das Vermögen einer Person aufpasst, solange er dafür die Erlaubnis bekommt. Die fünfte Voraussetzung: Niemand anderes sollte Rechte über das Opfertier haben. Ein Opfertier, welches verpfändet wurde, dessen Schlachtung hat keine Richtigkeit. Die sechste Voraussetzung Es sollte in dem gesetzlich festgelegten Zeitraum geschlachtet werden, und dieser beginnt nach dem Festtagsgebet ('Id-Gebet) am Opfertag und zieht sich bis zum Sonnenuntergang des letzten Tages von den Tagen des At-Taschriq, welches der dreizehnte Tag vom Monat Dhul-Hijja ist. Somit sind die Tage des Schlachtens vier: Der Tag vom Opferfest, und zwar nach dem Gebet, und die drei ihm nachfolgenden Tage. Wer nun vor der Beendigung des Gebets oder nach dem Sonnenuntergang des dreizehnten Tages von Dhul-Hijja schlachtet, so ist diese Schlachtung ungültig. Dies aufgrund dessen, was Al-Bukhari von Al-Bara ibn 'Azib, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Wer nun vor dem Gebet geschlachtet hat, so ist es lediglich Fleisch, welches er seiner Familie serviert hat, und hat mit dem Opferritual nichts zu tun.“ Über Jundub ibn Sufiyan Al-Bajali, möge Allah mit ihm zufrieden sein, wurde überliefert, dass er sagte: „Ich war Zeuge als der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Wer geschlachtet hat, bevor er gebetet hat, so soll er ein anderes an seiner Stelle schlachten.“ Und von Nubayscha Al-Hadhali, möge Allah mit ihm zufrieden sein, wurde überliefert, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Die Tage von At-Taschriq sind Tage des Essens, Trinkens und der Erwähnung Allahs, des Mächtigen, des Gewaltigen. [Überliefert von Muslim] Falls sich ihm (dem Schlächter) ein Hinderungsgrund ereignet, so dass er es bis nach den Tagen von At-Taschriq verspätet, wie z.B. weil sein Opfertier, ohne sein Verschulden, geflüchtet ist, und er es erst nach dem Verstreichen des Zeit findet, oder dass er jemanden mit dem Schlachten beauftragt, und dieser es vergisst, bis die Zeit verstrichen ist, so gibt es keinen Einwand dagegen, dass er es aufgrund des Hindernisgrundes nach dem Verstreichen der Zeit schlachtet. Dieses als Folgeschluss auf denjenigen, der ein Gebet verschlafen oder vergessen hat, so verrichtet er es, wenn er aufwacht oder sich daran erinnert. Das Schlachten des Opfertieres ist zu Tag und Nacht erlaubt, wobei das Schlachten am Tag vorrangiger ist, sowie am Festtag nach den zwei Predigten (vom Gebet). Und jeder Tag ist besser als derjenige, der ihm folgt, aufgrund dessen, was es dies an Eile bei der Verrichtung der guten Tat mit sich bringt. Und Allah weiß es am besten.			Condições de udhiyah	Todos os louvores são para Allah.Existem seis condições de udhiyah: 1- Ele deve ser um An'aam, classe de animais, que compreendem: camelos, bovinos, ovinos e caprinos, porque Allah diz (interpretação do significado): "E, para cada nação, fizemos rito de sacrifício, para mencionarem o nome de Allah sobre os animais de rebanhos que Ele lhes deu por sustento." [al-Hajj 22:34] Baheemat al-an'aam (traduzido aqui como "animal do rebanho") inclui camelos, bovinos e ovinos. Isto é o que é bem conhecido entre os árabes, e esta era a visão de al-Hasan, Qataadah e outros. 2- O animal deve ter atingido a idade estipulada na Shari'ah, que é de seis meses para um carneiro, e da idade em que o animal é considerado um adulto para qualquer outro animal, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "não sacrifique nada além de um animal adulto, a menos que seja difícil para você, neste caso você pode sacrificar um cordeiro de seis meses (jadh'ah)." Narrado por Muslim. Um animal que atingiu a maturidade significa um que pode ser considerado como sendo adulto. No caso de camelos significa que seja um de cinco anos de idade. Para bovinos, significa que seja um de dois anos de idade. Para ovelhas significa aquela de um ano de idade. O jadh'ah é aquele que tem metade de um ano de idade. Portanto, não é correto sacrificar um camelo, vaca ou cabra que ainda não atingiu a maturidade, ou uma ovelha de menos de seis meses de idade. 3- O animal deve estar livre de quaisquer falhas que o torne impróprio para o sacrifício, das quais existem quatro: 1- Um defeito óbvio em um olho, por exemplo, quando o olho está afundado em sua órbita, ou quando ele fica de fora como um botão ou se é branco e claramente defeituoso. 2- Doença óbvia, cujos sintomas são claramente aparentes no animal, tais como febre que o impede de pastagem e causa perda de apetite; sarna que obviamente afeta a sua carne ou sua saúde; feridas profundas que afetam a sua saúde, e assim por diante. 3- Manqueira aparente, o que impede o animal de caminhar normalmente. 4- Emagrecimento extremo. Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi questionado sobre o que deve ser evitado em udhiyah, ele fez um gesto com a mão e disse: "Quatro: um animal manco que é obviamente manco, um animal de um olho só, cujo defeito é óbvio, um animal doente cuja doença é óbvia e um animal magro que ninguém iria escolher." Narrado por al-Malik em Muwatta' do hadith de al-Bara' ibn 'Aazib. De acordo com um hadith narrado a partir dele em al-Su, ele disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) se levantou entre nós e disse: 'Há quatro que não são admissíveis para o sacrifício'" e mencionou algo semelhante. Classificado como saheeh por al-Albani em Irwa 'al-Ghaleel, 1148. Estes quatro defeitos tornam um animal impróprio para o sacrifício, e incluem defeitos semelhantes ou mais graves. Então, os seguintes animais também são inadequados para o sacrifício: 1- Um que é cego de ambos os olhos. 2- Um que tenha comido mais do que ele pode suportar, até que o perigo tenha passado. 3- Um que encontrou dificuldade em dar à luz, até que todo o perigo tenha passado. 4- Um que sofreu algo que poderia matá-lo, como o estrangulamento ou uma queda de um lugar alto, até que o perigo tenha passado. 5- Um que é incapaz de andar por causa de um defeito. 6- Um que teve uma de suas patas dianteiras ou traseiras cortadas. 5- O animal deve pertencer à pessoa que oferece o sacrifício, ou deve ter permissão para o fazer, em razão da Shari'ah ou do proprietário. O sacrifício não é válido se o animal abatido não pertence à pessoa que está a sacrificá-lo, como um que tenha sido tomado pela força, roubado ou tomado com base em uma falsa alegação, etc, porque não é permitido se aproximar de Allah por meio de pecado. Um sacrifício oferecido pelo tutor de um órfão de propriedade do órfão é válido se for habitual e se ele se sente triste por não oferecer um sacrifício. Um sacrifício oferecido pelo tutor de um órfão quando ele é de propriedade de uma pessoa que está sob seu cuidado é válido se for feito com a permissão do mesmo. 5- Ninguém mais deve ter quaisquer direitos sobre o animal de sacrifício; o sacrifício de um animal que está mantido em penhor não é válido. 6- O animal deve ser abatido no horário especificado na Shari'ah, que é depois da oração do Eid no Dia do Sacrifício, até o por do sol no último dos dias de al-Tashreeq, que é o 13º dia de Dhu'l-Hijjah. Assim, os dias em que o sacrificado pode ser oferecido são quatro: o dia do Eid após a oração, e os três dias depois disso. Quem abatê-lo antes da oração do Eid ter terminado, ou após o sol se por no 13º dia de Dhu'l-Hijjah, seu sacrifício não é válido, por causa do hadith narrado por al-Bukhari de al-Bara 'ibn' Aazib (que Allah estar satisfeito com ele), segundo o qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem abate (seu sacrifício) antes da oração, é apenas uma carne que ele trouxe para sua família, mas esta carne não é um sacrifício ". E ele narrou que Jundub ibn al-Sufyaan Bajali (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Eu ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizendo: "Quem abate o sacrifício antes da oração, deixe-o substituir por outro." E foi narrado que Nubayshah al-Hadhali (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: 'os dias de al-Tashreeq são os dias de comer, beber e lembrar de Allah.'" Narrado por Muslim. Mas se há uma justificativa para atrasá-lo para além dos dias de Tashreeq, como, se o animal fugiu, sem que haja qualquer negligência da sua parte, e não conseguiu encontrá-lo até depois que o tempo acabou, ou se nomeou outra pessoa para abatê-lo e essa pessoa se esqueceu até que o tempo acabou, então não há nada de errado em o abatê-lo após a hora marcada. Isto é por analogia com o que dorme e perde uma oração, ou a esquece – e deve rezá-la assim que acordar ou se lembrar. É permitido o abate udhiyah a qualquer momento, dia ou noite, mas é melhor abatê-lo durante o dia, e é melhor abate-lo no dia do Eid após os dois khutbahs. Cada dia é melhor do que o dia seguinte, pois isso indica que a pessoa está se apressando em fazer o bem.	क़ुर्बानी के जानवर की शर्तें	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.क़ुर्बानी के जानवर की छ: शर्तें हैं : पहली शर्त : वे बहीमतुल अनआम (चौपायों) में से हों, और वे ऊँट, गाय और भेड़-बकरी हैं, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान हैं :"और हर उम्मत के लिये हम ने क़ुर्बानी का तरीक़ा मुक़र्रर कर किया है ताकि वे उन बहीमतुल अनआम (चौपाये जानवरों) पर अल्लाह का नाम लें जो अल्लाह ने उन्हें दे रखा है।" (सूरतुल हज्ज : 34) बहीमतुल अनआम (पशु) से मुराद ऊँट, गाय और भेड़-बकरी हैं, अरब के बीच यही जाना जाता है, इसे हसन, क़तादा, और कई लोगों ने कहा है। दूसरी शर्त : वे जानवर शरीअत में निर्धारित आयु को पहुँच गये हों इस प्रकार कि भेड़ जज़आ हो, या दूसरे जानवर सनिय्या हों, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "तुम मुसिन्ना जानवर ही क़ुर्बानी करो, सिवाय इस के कि तुम्हारे लिए कठिनाई हो तो भेड़ का जज़आ़ क़ुर्बानी करो।" (इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है।) मुसिन्ना : सनिय्या या उस से बड़ी आयु के जानवर को कहते हैं, औ जज़आ उस से कम आयु के जानवर को कहते हैं। ऊँट में से सनिय्या : वह जानवर है जिस के पाँच साल पूरे हो गये हों। गाय में से सनिय्या : वह जानवर है जिस के दो साल पूरे हो गये हों। बकरी में से सनिय्या : वह जानवर है जिस का एक साल पूरा हो गाया हो। और जज़आ : उस जानवर को कहत हैं जो छह महीने का हो। अत: ऊँट, गाय और बकरी में से सनिय्या से कम आयु के जानवर की क़ुर्बानी करना शुद्ध नहीं है, भेड़ में से जज़आ से कम आयु की कु़र्बानी नहीं है। तीसरी शर्त : वे जानवर उन दोषों (ऐबों और कमियों) से मुक्त (खाली) होने चाहिये जिनके होते हुये वे जानवर क़ुर्बानी के लिए पर्याप्त नहीं हैं, औ वे चार दोष हैं : 1- स्पष्ट कानापन : और वह ऐसा जानवर है जिस की आँख धंस गई (अंधी हो गई) हो, या इस तरह बाहर निकली हुई हो कि वह बटन की तरह लगती हो, या इस प्रकार सफेद हो गई हो कि साफ तौर पर उसके कानेपन का पता देती हो। 2- स्पष्ट बीमारी : ऐसी बीमारी जिस की निशानियाँ पशु पर स्पष्ट हों जैस कि ऐसा बुखार जो उसे चरने से रोक दे और उसकी भूख को मार दे, और प्रत्यक्ष खुजली जो उसके गोश्त को खराब कर दे या उसके स्वास्थ्य को प्रभावित कर दे,और गहरा घाव जिस से उस का स्वास्थ्य प्रभावित हो जाये, इत्यादि। 3- स्पष्ट लेंगड़ापन : जो पशु को दूसरे दोषरहित पशुओं के साथ चलने से रोक दे। 4- ऐसा लागरपन जो गूदा को समाप्त करन वाला हो : क्योंकि जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रश्न किया गया कि क़ुर्बानी के जानवरों में किस चीज़ से बचा जाये तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने हाथ से संकेत करते हुये फरमाया : "चार : लेंगड़ा जानवर जिस का लेंगड़ापन स्पष्ट हो, काना जानवर जिस का कानापन स्पष्ट हो, रोगी जानवर जिस का रोग स्पष्ट हो, तथा लागर जानवर जिस की हड्डी में गूदा न हो।" इसे इमाम मालिक ने मुवत्ता में बरा बिन आज़िब की हदीस से रिवायत किया है, और सुनन की एक रिवायत में बरा बिन आज़िब रज़ियल्लाहु अन्हु से ही वर्णित है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हमारे बीच खड़े हुये और फरमाय कि : "चार चीज़ें (दोष और खामियाँ) क़ुर्बानी के जानवर में जाइज़ नहीं हैं।" और आप ने पहली हदीस के समान ही उल्लेख किया। इसे अल्बानी ने इर्रवाउल गलील (1148)में सहीह कहा है। ये चार दोष और खामियाँ क़ुर्बानी के जानवर के पर्याप्त होने में रूकावट हैं (अर्थात् इन में से किसी भी दोष से पीड़ित जानवर की क़ुर्बानी जाइज़ नहीं है), इसी तरह जिन जानवरों में इन्हीं के समान या इन से गंभीर दोष और खामियाँ होंगी उन पर भी यही हुक्म लागू होगा, इस आधार पर निम्नलिखित जानवरों की क़ुर्बानी जाइज़ नहीं है : 1- वह जानवर जो दोनों आँख का अंधा हो। 2- वह जानवर जिस का पेट अपनी क्षमता से अधिक खाने के कारण फूल गया हो, यहाँ तक कि वह पाखान कर दे, और खतरे से बाहर हो जाये। 3- वह जानवर जो जने जाने के समय कठिनाई से पीड़ित हो जाये यहाँ तक कि उस से खतरा टल जाये। 4- ऊँचे स्थान से गिरने या गला गुँठने आदि के कारण मौत के खतरे का शिकार जानवर यहाँ तक कि वह खतरे से बाहर हो जाये। 5- किसी बीमारी या दोष के कारण चलने में असमर्थ जानवर। 6- जिस जानवर का एक हाथ या एक पैर कटा हुआ हो। जब इन दोषों और खामियों को उपर्युक्त चार नामज़द (मनसूस) खामियों के साथ मिलाया जाये तो उन खामियों (ऐबों) की संख्या जिन के कारण क़ुर्बानी जाइज़ नहीं है दस हो जाती है। ये छह खामियाँ और जो पिछली चार खामियों से पीड़ित हो। चौथी शर्त : वह जानवर क़ुर्बानी करने वाले की मिल्कियत (संपत्ति) हो, या शरीअत की तरफ से या मालिक की तरफ से उसे उस जानवर के बारे में अनुमति प्राप्त हो। अत: ऐसे जानवर की क़ुर्बानी शुद्ध नहीं है जिस का आदमी मालिक न हो जैसे कि हड़प किया हुआ, या चोरी किया हुआ, या झूठे दावा के द्वारा प्राप्त किया गया जानवर इत्यादि ; क्योंकि अल्लाह तआला की अवज्ञा के द्वारा उस का सामीप्य और नज़दीकी प्राप्त करना उचित नहीं है। तथा अनाथ के संरक्षक (सरपरस्त) के लिये उस के धन से उसकी तरफ से क़ुर्बानी करना वैध है अगर उसकी परम्परा है और क़ुर्बानी न होने के कारण उस के दिल के टूटने का भय है। तथा वकील (प्रतिनिधि) का अपने मुविक्कल के माल से उसकी अनुमति से क़ुर्बानी करना उचित है। पाँचवीं शर्त : उस जानवर के साथ किसी दूसरे का हक़ (अधिकार) संबंधित न हो, चुनाँचि उस जानवर की क़ुर्बानी मान्य नहीं है जो किसी दूसरे की गिरवी हो। छठी शर्त : शरीअत में क़ुर्बानी का जो सीमित समय निर्धारित है उसी में उसकी क़ुर्बानी करे, और वह समय क़ुर्बानी (10 ज़ुलहिज्जा) के दिन ईद की नामज़ के बाद से अय्यामे तश्रीक़ अर्थात् 13वीं ज़ुलहिज्जा के दिन सूर्यास्त तक है। इस तरह बलिदान के दिन चार हैं : नमाज़ के बाद से ईद का दिन, और उस के बीद अतिरिक्त तीन दिन। जिसने ईद की नमाज़ से फारिग होने से पहले, या तेरहवीं ज़ुलहिज्जा को सूरज डूबने के बाद क़ुर्बानी किया तो उस की क़ुर्बानी शुद्ध और मान्य नहीं है ; क्योंकि इमाम बुखारी ने बरा बिन आज़िब रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिस ने ईद की नमाज़ से पहले क़ुर्बानी की तो उस ने अपने घर वालों के लिए गोश्त तैयार किया है, और उस का धार्मिक परंपरा से (क़ुर्बानी की इबादत) से कोई संबंध नहीं है।" तथा जुनदुब बिन सुफयान अल-बजली रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि उन्हों ने कहा : "मैं नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास उपस्थित था जब आप ने फरमाया : "जिस ने -ईद की- नमाज़ पढ़ने से पहले क़ुर्बानी कर दिया वह उस के स्थान पर दूसरी क़ुर्बानी करे।" तथा नुबैशा अल-हुज़ली रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि उन्हों ने कहा कि अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "तश्रीक़ के दिन खाने, पीने और अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल को याद करने के दिन हैं।" (इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है) किन्तु यदि किसी कारणवश तश्रीक़ के दिन (13 ज़ुलहिज्जा) से विलंब हो जाये, उदाहरण के तौर पर बिना उसकी कोताही के क़ुर्बानी का जानवर भाग जाये और समय बीत जाने के बाद ही मिले, या किसी को क़ुर्बानी करने के लिए वकील (प्रतिनिधि) बना दे और वकील भूल जाये यहाँ तक कि क़ुर्बानी का समय निकल जाये, तो उज़्र के कारण समय निकलने के बाद क़ुर्बानी करने में कोई बात नहीं है, तथा उस आदमी पर क़ियास करते हुये जो नमाज़ से सो जाये या उसे भूल जाये, तो वह सोकर उठने या उसके याद आने पर नमाज़ पढ़ेगा। निर्धारित समय के अंदर दिन और रात में किसी भी समय क़ुर्बानी करना जाइज़ है, जबकि दिन में क़ुर्बानी करना श्रेष्ठ है, तथा ईद के दिन दोनों खुत्बों के बाद क़ुर्बानी करना अफज़ल हैं, तथा हर दिन उसके बाद वाले दिन से श्रेष्ठ है ; क्योंकि इस में भलाई की तरफ पहल और जल्दी करना पाया जाता है।	قۇربانلىق قىلىنىدىغان ئۇلاغنىڭ شەرتلىرى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. قۇربانلىق قىلىنىدىغان ئۇلاغنىڭ ئالتە تۈرلۈك شەرتى بار بولۇپ: بىرىنچى: قۇربانلىق ئۇلاغ: تۆگە، كالا، قوي ۋە ئۆچكە قاتارلىق چارۋىلاردىن بولىشى كېرەك. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ تەرجىمىسى: ھەر ئۈممەت ئاللاھ ئۇلارغا رىزىق قىلىپ بەرگەن چارۋىلارنى (شۈكۈر قىلىش يۈزىسىدىن قۇربانلىق قىلغانلىرىدا) ئاللاھنىڭ ئىسمىنى ئېيتسۇن دەپ، ئۇلارغا قۇربانلىقنى بەلگىلىدۇق. [ھەج سۈرىسى: 34-ئايەت]. چارۋىلار ئەرەبلەرنىڭ ئۆرپىدە: تۆگە، كالا ۋە قوي دەپ تونۇلغان. قەتادە، ھەسەن قاتارلىق ئالىملارمۇ شۇنداق دېگەن. ئىككىنچى: قۇربانلىق ئۇلاغ: قوي پاقلان (يەنى ئالتە ئايلىق) بولۇش بىلەن، باشقا ئۇلاغلار "چىشى يېتىلگەن" بولۇش بىلەن شەرىئەتتە بەلگىلەنگەن ياشقا توشقان بولىشى كېرەك. بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: قۇربانلىقتا ياشقا توشقان ئۇلاغلارنى ئۆلتۈرۈڭلار، ئەگەر قېيىن بولۇپ قالسا قويدىن پاقلان (ئالتە ئايلىقتىن ئاشقان)نى ئۆلتۈرۈڭلار. [مۇسلىم رىۋايىتى]. ياشقا توشقان دېگەن: "چىشى يېتىلگەن" ياكى ئۇنىڭدىن چوڭراق بولىدۇ، قوي "چىشى يېتىلگەن"دىن كىچىكرەك بولىدۇ. تۆگىنىڭ چىشى يېتىلگىنى: بەش يىل توشقان بولىدۇ. كالىنىڭ چىشى يېتىلگىنى: ئىككى يىل توشقان بولىدۇ، قوينىڭ چىشى يېتىلگىنى: بىر يىل توشقان بولىدۇ، پاقلان: ئالتە ئايلىقتىن چوڭراق بولىشى كېرەك. تۆگە، كالا ۋە ئۆچكىدىن چىشى يېتىلگىنىدىن كىچىكلىرى قۇربانلىققا يارىمايدۇ، قويدىن پاقلان (يەنى ئالتە ئايلىق) دىن كىچىكى قۇربانلىققا يارىمايدۇ. ئۈچىنچى: قۇربانلىق ئۇلاغ تۆت تۈرلۈك تەسىر كۆرسەتكۈچى ئەيىپتىن خالى بولىشى كېرەك: 1- ئېنىق قارىغۇلۇق: كۆزى پۈتۈنلەي قۇيۇلۇپ كىتىش ياكى كۆزى پولتىيىپ چىقىش، ياكى كۆزى ئالىغايلىقنى بىلدۈرىدىغان دەرىجىدە ئاقىرىپ كىتىش. 2- ئېنىق كىسەللىك: يايلاقدىن قالدۇرۇپ، ئىشتىھاسىنى تۇتۇپ قويىدىغان قىزىتما، سالامەتلىكىگە تەسىر كۆرسۈتۈپ، گۆشىنى بۇزىدىغان ئاشكارا قوتۇر، سالامەتلىكىگە تەسىر كۆرسىتىدىغان چوڭقۇر جاراھەت قاتارلىق چارۋىدا ئالامەتلىرى ئاشكارا كۆرىلىدىغان كىسەللىكلەر. 3- ئېنىق توكۇرلۇق: چارۋىنى يۈرىشىدە تۈز مېڭىشتىن چەكلەيدىغان توكۇرلۇق. 4- يىلىكىنى قويمىغان ئورۇقلۇق: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن قۇربانلىق ئۇلاغلارنىڭ قانداق سۈپەتلىكىدىن ساقلىنىش كېرەك؟ دەپ سورالغاندا، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام:: پۇتى ئېنىق توكۇر، كۆزى ئېنىق قارىغۇ، ئېنىق كېسەل ۋە يىلىك چىقمىغۇدەك ئورۇق بولغان تۆت تۈرلۈك ئۇلاغدىن،- دەپ جاۋاپ بەرگەن. بۇ ھەدىسنى مالىك "مۇۋەتتا" دا بەرا ئىبنى ئازىپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان. باشقا ھەدىس توپلاملىرىدە بەرا ئىبنى ئازىپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى رىۋايەت قىلىنىدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىزنىڭ ئارىمىزدا تۇرۇپ: قۇربانلىقتا توغرا بولمايدىغان تۆت تۈرلۈك ئۇلاغ بار،- دەپ يۇقىرىقى سۆزلەرنى بايان قىلدى. [بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئىرۋائۇل غەلىيل ناملىق ئەسەر 1148-نومۇرلۇق ھەدىستە سەھىھ دەپ باھا بەرگەن]. بۇ تۆت ئەيىپ ئۇلاغلارنىڭ قۇربانلىققا يارىشىنى چەكلەيدۇ، ئۇنىڭغا شۇنىڭغا ئوخشاش ياكى ئۇنىڭدىنمۇ ئەيىپلىك بولغان ئۇلاغلار قېتىلىدۇ، تۆۋەندىكى ئۇلاغلار قۇربانلىققا يارىمايدۇ: 1- ئىككى كۆزى بىلەن كۆرمەيدىغان قارىغۇ. 2- قارنى ئېسىلىپ قالغان(كۆپ يەۋىلىپ، ئاشقازىنى تولۇپ قالغان) ئۇلاغ ئاشقازىنى راۋانلىشىپ، خەتىرى يوقالغۇچە. 3- تۇغۇتىدا قېينىلىپ قالغان بوغاز ئۇلاغ تۇغۇتنىڭ خەتىرى يوقالغۇچە. 4- بوغۇلۇپ ياكى ئېگىزدىن چۈشۈپ كەتكەنلىك سەۋەبىدىن يارىلانغان ئۇلاغ خەتەردىن قۇتۇلغۇچە. 5- ماڭالمايدىغان ناكا ئۇلاغ. 6- ئىككى قولى ياكى ئىككى پۇتىنىڭ بىرى ئۈزۈلگەن ئۇلاغ. ھەدىستە بايان قىلىنغان تۆت ئەيىپكە بۇ ئالتە ئەيىپ قىتىلسا قۇربانلىق قىلىشقا بولمايدىغان ئۇلاغلار ئون تۈرلۈك بولىدۇ. تۆتىنچى شەرت: قۇربانلىق ئۇلاغ ئۆزىنىڭ بولىشى كېرەك، ياكى شەرىئەت تەرەپتىن ياكى ئىگىسى تەرىپىدىن ئىزنى بېرىلگەن بولىشى كېرەك. بۇلانغان، ئوغرىلانغان ياكى ناھەق داۋا بىلەن ئېلىۋېلىنغان ئىگە بولالمايدىغان ئۇلاغلار قۇربانلىقتا دۇرۇس بولمايدۇ، چۈنكى ئاللاھ تائالاغا ئاسىيلىق قېلىپ تۇرۇپ يېقىنلىشىش توغرا بولمايدۇ. ۋەكىل ۋەكىل قىلغۇچىنىڭ مېلىدىن رۇخسىتى بىلەن قىلغان قۇربانلىقى توغرا بولىدۇ. بەشىنچى شەرت: قۇربانلىق ئۇلاغقا باشقىلارنىڭ ھەققى چېتىلماسلىقى كېرەك، گۆرۈگە قويۇلغان ئۇلاغنى قۇربانلىق قېلىش توغرا بولمايدۇ. ئالتىنچى شەرت: قۇربانلىقنى شەرىئەتتە بەلگىلەنگەن ۋاقىتتا قىلىش كېرەك، ئۇ قۇربان ھېيت كۈنى نامازدىن كېيىن باشلىنىپ، تەشرىقنىڭ ئاخىرقى كۈنى يەنى زۇلھەججىنىڭ 13-كۈنى كۈن ئولتۇرغىچە داۋاملىشىدۇ. قۇربانلىقنىڭ ۋاقتى تۆت كۈن بولىدۇ: قۇربان ھېيت كۈنى نامازدىن كېيىن ۋە ئۇنىڭدىن كېيىنكى ئۈچ كۈن. ھېيت نامىزى تۈگەشتىن بۇرۇن ياكى زۇلھەججىنىڭ 13-كۈنىكۈن ئولتۇرغاندىن كېيىنقۇربانلىق قىلغۇچىنىڭ قۇربانلىقى توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا بۇخارى بەرا ئىبنى ئازىب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: «نامازدىن بۇرۇن قىلىنغان قۇربانلىق ئۆز ئەھلىگە تەقدىم قىلغان گۆش بولىدۇ، قۇربانلىق بولمايدۇ،- دېگەن. بۇ توغرىدا جۇندۇب ئىبنى سۇپيان بەجەلىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېدى: مەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىلەن قۇربان ھېيت نامىزىغا ھازىر بولدۇم، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ناماز ئوقۇشتىن ئىلگىرى مال بوغۇزلىغانلار ئورنىغا باشقىنى بوغۇزلىسۇن دېدى. نۇبەيشەتىل ھۇزەلى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: تەشرىق كۈنلىرى يېمەك-ئىچمەك ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىش كۈنلىرىدۇر. [مۇسلىم رىۋايىتى]. لېكىن قۇربانلىق ئۇلىغى -سەل قارىمىغان تۇرۇقلۇق - قېچىپ كىتىپ، قۇربانلىق ۋاقتى ئۆتۈپ كەتكەندىن كىيىن تاپقان بولسا، ياكى قۇربانلىققا ۋەكىل تەيىنلىگەندىن كىيىن، ۋەكىل ۋاقىت چىقىپ كەتكۈچە ئۇنتۇپ قالغان بولسا، ئۆزرە سەۋەپلىك قۇربانلىقنى ۋاقتى ئۆتۈپ كەتسىمۇ بوغۇزلىسا بولىدۇ، بۇ خۇددى نامازدىن ئۇخلاپ قالغان ياكى نامازنى ئۇنتۇپ قالغان كىشى ئويغاندا ياكى يادىغا يەتكەندە نامازنى ئوقۇغانغا قىياس قېلىنىدۇ. قۇربانلىق ئۇلاغلارنى قۇربانلىق قىلىنىدىغان ۋاقىت ئىچىدە كېچە-كۈندۈز بوغۇزلىسا بولىدۇ، ئەمما كۈندۈزدە بوغۇزلاش ياخشى، قۇربان ھېيت كۈنى خۇتبىدىن كېيىن قېلىش ئەۋزەل، ھەر كۈن كىيىنكى كۈندىن ئەۋزەل، چۈنكى ئۇنىڭدا ياخشىلىققا ئالدىراش بولىدۇ.	KURBANLIK HAYVANLARDA ARANAN ŞARTLAR	Allah’a hamd olsun.Kurbanlık hayvanlarda altı şart aranır: Birinci şart: Kurbanlık hayvanın, deve, sığır ve koyun cinsinden olması gerekir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ( وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكاً لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ) [ سورة الحج الآية: ٣٤ ] "Allah’ın kendilerine rızık olarak verdiği kurbanlık hayvanları keserken Allah’ın adını ansınlar (ve O'na şükretsinler) diye (îmân eden) her ümmete bir kurban ibâdeti koyduk. (Ey insanlar!) Şunu unutmayın ki hepinizin ilahı bir tek ilah (olan Allah)'tır.Öyleyse yalnızca O’na teslim olun. (Ey Peygamber! Rablerine karşı) alçak gönüllü ve ihlaslı olanları (dünya ve âhiret iyilikleriyle) müjdele! "[1] Kurbanlık hayvanlar, -Hasan Basrî, Katâde ve başkalarının da dedikleri gibi-, Araplar tarafından bilinen deve, sığır ve koyundur. İkinci şart: Dînen belirtilen yaşa ulaşmış olması gerekir. Bu ise, koyunun altı ayını, devenin beş yaşını, sığırın iki yaşını ve keçinin de bir yaşını doldurmuş olması gerekir. Nitekim Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: لاَ تَذْبَحُوا إِلاَّ مُسِنَّةً، إِلاَّ أَنْ يَعْسُرَ عَلَيْكُمْ فَتَذْبَحُوا جَذَعَةً مِنْ الضَّأْنِ [ رواه مسلم ] "Dînen belirlenen yaşa erişmiş hayvandan başka hayvanı (kurban olarak) kesmeyin. Ancak bulamazsanız, altı ayını doldurmuş koyunu (kurban olarak) kesebilirsiniz." [2] Buna göre, devenin beş yaşını doldurmuş olması veya beş yaşından büyük olması, sığırın iki yaşını doldurmuş olması veya iki yaşından büyük olması, keçinin bir yaşını doldurmuş olması veya bir yaşından büyük olması ve koyunun altı ayını doldurmuş olması gerekir.Yukarıda belirtilen yaşlardan daha küçük yaşta olan hayvan kurban olarak kesilemez. Üçüncü şart: Kurbanlık hayvanın kurban olarak kesilmesine engel olan şu kusurlardan arınmış olması gerekir: 1.Bir veya iki gözü kör olan veya gözleri düğme gibi dışarı fırlamış veyahut da kör olduğuna açıkça delâlet eden gözlerinin beyaz olmasıdır. 2.Hastalık belirtileri hayvanın üzerinde açıkça görülecek şekilde hasta olmasıdır. Örneğin hayvanın şiddetli ateşe yakalanıp bu hastalığın onu otlamaktan alıkoyması ve onu iştahtan kesmesi veya etini bozan ve etinin sıhhatine tesir eden uyuz hastalığına yakalanması veyahut da vücûdunda onun sıhhatine tesir eden derin bir yaranın olması gibi. 3.Sürüdeki sağlam hayvanlarla birlikte yürümesine veya onlara yetişmesine engel olacak şekilde topal olmasıdır. 4.Kemiklerinde ilik kalmayacak şekilde iyice zayıflamış olmasıdır. Nitekim Berâ b. Âzib'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم سُئِلَ مَاذَا يُتَّقَى مِنْ الضَّحَايَا، فَأَشَارَ بِيَدِهِ، وَقَالَ: أَرْبَعًا: اَلْعَرْجَاءُ الْبَيِّنُ ظَلْعُهَا،وَالْعَوْرَاءُ الْبَيِّنُ عَوَرُهَا،وَالْمَرِيضَةُ الْبَيِّنُ مَرَضُهَا،وَالْعَجْفَاءُ الَّتِي لاَ تُنْقِي [ رواه مالك ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e kurbanlık hayvanlardan hangisinden uzak durulur (kurban edilmez) diye sorulmuş, bunun üzerine o eliyle işâret ederek şöyle şöyle buyurmuştur:Dört sınıf hayvan kurban edilmez: Topallığı açıkça belli olan,gözlerinin körlüğü açıkça belli olan, hastalığı açıkça belli olan ve eti kalmayacak kadar yaşlı olan hayvan."[3] Yine, Berâ b. Âzib'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir: قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: أَرْبَعٌ لاَ تَجُوزُ فِي الْأَضَاحِيِّ، فَقَالَ: الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا، وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا، وَالْعَرْجَاءُ بَيِّنٌ ظَلْعُهَا، وَالْكَسِيرُ الَّتِي لاَ تَنْقَى [ رواه أبو داود وصححه الألباني ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- aramaızda iken ayağa kalktı ve şöyle buyurdu: Dört sınıf hayvanı kurban olarak kesmek câiz değildir: Körlüğü açıkça belli olan, hastalığı açıkça belli olan, topallığı açıkça belli olan ve yürüyemeyecek kadar ayağı kırık olan hayvan."[4] Bu dört kusur, bir hayvanın kurbanlık olarak kesilmesine engeldir. Bu kusurlara benzeyen veya daha fazla olan kusurlar da bu dört kusura girer. Aşağıdaki kusurları içeren hayvanların da kurbanlık olarak kesilmesi geçerli olmaz: 1.Gözleriyle göremeyecek kadar kör olan. 2.Haddinden fazla aşırı bir şekilde yiyip de karnı şişen hayvan, tehlikesi geçinceye kadar bekletilir. 3.Zor doğuran hayvan tehlikesi geçinceye kadar bekletilir. 4.Boğulma veya yüksek bir yerden düşmesi sonucu ölüm tehlikesi geçiren hayvan, ölüm tehlikesi geçinceye kadar bekletilir. 5.Kesileceği yere gidemeyecek kadar yürümekten âciz olan hayvan. 6.Ön veya arka ayaklarından birisi veya her ikisi kesik olan hayvan. Yukarıda sayılan 6 kusuru daha önce hadiste zikredilen 4 kusura eklediğiniz takdirde bir hayvanın kurban olarak kesilmesine engel olan kusurların toplamı 10 tane olur. Dördüncü şart: Kurbanlık hayvanın, kurban kesecek kimseye âit olması veya kurban kesecek kimsenin, kurbanlık hayvanı kesmede dînen kendisine izin verilen kimse olması veyahut kurbanlık hayvanın sahibi tarafından kendisine izin verilmesi gerekir. Örneğin gaspedilmiş, çalınmış veya bâtıl bir iddiâ ile elde edilmiş bir hayvan, kurban olarak kesilirse, geçerli olmaz.Çünkü günah işleyerek Allah Teâlâ'ya ibâdet etmek, geçerli olmaz. Gelenek haline gelmişse ve kurban kesilmediği takdirde yetimin kalbi kırılacaksa, yetimin velisi konumunda olan kimsenin yetimin malından kurbanlık satın alıp onu keserse, yetimin kurbanı geçerli olur. Vekil tayin edilen kimse, vekilinin iznini aldıktan sonra vekili adına kurban keserse, kurbanı geçerli olur. Beşinci şart: Kurbanı, dînen belirlenen vakitte kesmesi gerekir.Bu vakit ise, bayramın birinci günü bayram namazından sonra başlar, Teşrik günlerinin son günü olan Zilhicce ayının 13. gününün güneş batımında son bulur. Böylelikle kurban kesme süresi 4 gün olur. Yani, bayramın 1. günü bayram namazından sonra başlar, üç gün sonraki günde biter.Her kim, bayram namazından önce veya Zilhicce ayının 13. gününün güneş batımından sonra kurbanını keserse, kurbanı geçerli olmaz. Nitekim Berâ b. Âzib'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ بِهِ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ نُصَلِّيَ، ثُمَّ نَرْجِعَ فَنَنْحَرَ، مَنْ فَعَلَهُ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا، وَمَنْ ذَبَحَ قَبْلُ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لِأَهْلِهِ لَيْسَ مِنْ النُّسُكِ فِي شَيْءٍ، و [ رواه البخاري ] "Şüphesiz ki bu günümüzde ilk yaptığımız şey, namazı (bayram namazını) kılarız. Sonra (evimize) döneriz ve kurbanımızı keseriz. Kim, böyle yaparsa, bizim yolumuz üzere yapmıştır.Kim de namazdan (bayram namazından) önce kurbanını keserse, o kestiği kurban, kendi ehline sunduğu bir et olur. O, kurbandan bir şey sayılmaz."[5] Başka bir rivâyette ise şöyle buyurmuştur: مَنْ ذَبَحَ بَعْدَ الصَّلاَةِ، تَمَّ نُسُكُهُ وَأَصَابَ سُنَّةَ الْمُسْلِمِينَ [ رواه البخاري ] "Kim namazdan (bayram namazından) sonra kurbanını keserse,kurbanı tamamlanmış ve müslümanların yolu üzere yapmış olur." [6] Yine, Cundub b. Sufyan el-Becelî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, bayramın birinci günü şöyle derken şâhit oldum: مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيُعِدْ مَكَانَهَا أُخْرَى، وَمَنْ لَمْ يَذْبَحْ فَلْيَذْبَحْ [ رواه البخاري ] "Kim, namaz (bayram namazını) kılmadan önce kurbanını kesmişse, onun yerine başka birisini kurban olarak kessin. Kim de kurbanını kesmemişse, kurbanını kessin." [7] Yine, Nubeyşe el-Huzelî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرٍ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ [ روا مسلم ] "Teşrik günleri (Zilhicce ayının 11.,12. ve 13. günleri), yeme, içme ve Allah -azze ve celle-'yi anma günleridir." [8] Fakat kurban kesecek kimsenin herhangi bir kusuru olmaksızın, kurbanı kaçıp gider de kurbanını Teşrik günlerinden sonra yakalarsa veya kurbanını kesmesi için birisini vekil tayin ettikten sonra vekil olan kimse onun kurbanını tayin edilen günlerde kesmeyi unutursa, özründen dolayı vakti çıktıktan sonra kurbanı kesmesinde bir sakınca yoktur. Bunun gibi, bir kimse bayram namazına gidemeyip uykuya kalırsa veya unutursa, uykudan uyandığı veya hatırladığı zaman kurbanını keser. Kurbanı, dînen belirlenen günlerin gündüz ve gecesinde kesmek, câizdir.Fakat gündüz kesmek daha fazîletlidir.Bayramın birinci günü ikinci hutbeden sonra kurbanı kesmek daha fazîletlidir. Kurban kesmek, hayırlı işe acele etmek olduğu için, bir önceki gün, bir sonraki günden daha fazîletlidir. [9] [1] Hac Sûresi: 34 [2] Müslim [3] Mâlik [4] Mâlik [5] Buhârî [6] Buhârî [7] Buhârî [8] Müslim [9] Muhammed b. Salih el-Useymîn, "Ahkâmu'l-Udhiye ve'z-Zekât (Kurban Kesme) Risâlesi"nden alınmıştır.	Syarat-syarat Berkurban	Alhamdulillah.Syarat-syarat berkurban adalah enam hal: Pertama: Harus dari golongan binatang ternak, yaitu; unta, sapi dan kambing, baik domba, biri-biri, atau yang lainnya, berdasarkan firman Allah –Ta’ala-: ( وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُواْ اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ الاَْنْعَامِ ) “Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (kurban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang telah direzkikan Allah kepada mereka”. (QS. al Hajj: 67) Binatang ternak adalah: unta, sapi dan kambing, ini yang sudah tidak asing lagi bagi orang arab. Demikian pernyataan al Hasan, Qatadah, dan yang lainnya. Kedua: Hewan tersebut mencapai usia tertentu yang telah disyari’atkan, yaitu; jadza’ah dari kambing, atau tsaniyah dari hewan lainnya. Berdasarkan sabda Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam-: " لا تذبحوا إلا مسنة إلا أن تعسر عليكم فتذبحوا جذعة من الضأن " . رواه مسلم . “Janganlah kalian menyembelih kecuali musinnah, namun jika kalian sulit mendapatkannya maka sembelihlah jadza’ah dari kambing”. (HR. Muslim) Musinnah adalah tsaniyah ke atas (usia satu tahun), jadza’ah adalah di bawahnya. Tsaniy dari unta : yang berumur 5 tahun Tsaniy dari sapi : yang berumur 2 tahun Tsaniy dari kambing : yang berumur 1 tahun Sedangkan jadza’ah : yang berumur setengah tahun. Maka tidak sah kurban seseorang jika usia hewannya di bawah tsaniy dari unta, sapi dan kambing. dan usia di bawah jadza’ah dari domba/biri-biri. Ketiga: Hewan kurban harus selamat dari cacat yang menjadikannya tidak boleh dijadikan hewan kurban, yaitu ada empat hal: 1. Matanya buta sebelah, yaitu; bermata satu, atau salah satu matanya muncul hampir keluar, atau juling. 2. Hewannya sakit, yang ciri-cirinya nampak jelas, seperti; panas yang menjadikannya duduk terus dan tidak mau makan, atau kena penyakit kudis yang merusak daging dan mempengaruhi kesehatan tubuhnya, atau luka yang dalam yang mempengaruhi kesehatannya. 3. Hewannya pincang, yang menghalangi hewan tersebut untuk bisa berjalan seperti biasanya. 4. Sangat kurus yang bisa menjadikannya strees, berdasarkan sabda Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- ketika ditanya bahwa hewan kurban harus terhindar dari (cacat) apa saja?, beliau mengisyaratkan dengan jarinya dan bersabda: " أربعاً : العرجاء البين ظلعها ، والعوراء البين عورها ، والمريضة البين مرضها ، والعجفاء التي لا تنقى ". رواه مالك في الموطأ من حديث البراء بن عازب “empat hal: pincang yang jelas, yang buta sebelah, sakit yang jelas sakitnya, yang sangat kurus”. (HR. Malik di dalam “Muwatha’ “ dari hadits al Barra’ bin ‘Azib. Dan dalam riwayat yang lain dari beliau –radhiyallahu ‘anhu- berkata: Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- berdiri di antara kami dan bersabda: " أربع لا تجوز في الأضاحي " وذكر نحوه . صححه الألباني من إرواء الغليل ( 1148( “Empat hal, yang tidak dibolehkan pada hewan kurban…” dan beliau menyebutkannya seperti riwayat di atas. (Dishahihkan oleh al Baani dalam “Irwa’ Ghalil” 1148) Keempat cacat inilah yang menghalangi sahnya hewan kurban, dan dikiaskan kepada keempat cacat yang serupa atau lebih parah, misalnya: 1.Buta kedua matanya 2.Yang rakus ketika makan, dan di luar kewajaran, sampai kembali normal 3.Yang sedang beranak, dan susah keluarnya, sampai normal kembali 4.Yang terkena cekik, atau jatuh, sampai kondisinya normal kembali 5.Yang terkena wabah, dan tidak bisa berjalan 6. Terpotong salah satu tangan atau kakinya Maka sebenarnya aib yang menyebabkan hewan tidak boleh menjadi hewan kurban adalah 10 aib. Syarat keempat: Hewan kurban harus menjadi milik qurbani sepenuhnya, atau yang mendapatkan izin untuk berkurban, sesuai dengan yang ditetapkan syari’at atau mendapatkan persetujuan dari pemilik hewan kurban. Dan tidak sah berkurban dengan hewan yang bukan miliknya, seperti : hasil ghasab, mencuri, mengambil paksa dengan alasan yang bathil; karena tidak sah mendekatkan diri kepada Allah dengan bermaksiat kepadanya. Adapun wali dari anak yatim kurbannya sah atas nama anak tersebut dan diambilkan dari hartanya, jika sudah menjadi kebiasaan setempat, dan akan merasa sedih jika tidak berkurban. Kurbannya wakil sah, jika sudah mendapatkan restu dari pemilik harta. Syarat kelima: Hewan tersebut tidak berkaitan dengan hak orang lain, dan tidak sah berkurban dengan harta yang digadaikan. Syarat keenam: Agar disembelih pada waktu yang telah ditentukan oleh syari’at, yaitu; mulai setelah shalat idul adha sampai terbenamnya matahari pada tanggal 13 Dzul Hijjah (akhir hari tasyrik). jadi masa sembelihan adalah 4 hari, barang siapa yang menyembelih sebelum shalat id atau setelah terbenamnya matahari pada tanggal 13 Dzul Hijjah, maka kurbannya menjadi tidak sah, berdasarkan hadits Bukhori dari al Barra’ bin ‘Azib –radhiyallahu ‘anhu- bahwa Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda- bersabda: " من ذبح قبل الصلاة فإنما هو لحم قدمه لأهله وليس من النسك في شيء ". “Barang siapa yang berkurban sebelum shalat, maka sembelihannya menjadi maka untuk keluarganya dan bukan ibadah (kurban) sama sekali”. Jundub bin Sufyan al Bajali –radhiyallahu ‘anhu- berkata: Saya menyaksikan Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: " من ذبح قبل أن يصلي فليعد مكانها أخرى ". “Barang siapa yang menyembelih sebelum shalat, maka ia harus mengulanginya dengan hewan lain (setelah shalat)”. Dan dari Nabisyah al Hudzali –radhiyallahu ‘anhu- berkata: Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: " أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل " رواه مسلم. “Hari-hari tasyriq adalah hari makan dan minum, dan berdzikir kepada Allah –‘Azza wa Jalla- “. (HR. Muslim) Namun jika terjadi udzur sampai terlambat untuk menyembelihnya, seperti: hewan kurbannya lepas kendali tanpa disengaja dan tidak ditemukan kecuali setelah berlalunya hari-hari tasyriq, atau seseorang mewakilkan kepada orang lain, dan wakil tersebut lupa sampai di luar hari tasyriq, maka yang demikian tidak apa-apa disembelih di luar hari tasyriq, di qiyaskan kepada yang tertidur dari ibadah shalat, atau lupa belum shalat, maka ia mendirikannya setelah ia bangun atau setelah ia ingat kembali. Dibolehkan menyembelih hewan kurban pada siang ataupun malam hari, namun pada siang hari lebih utama, dan pada hari raya (tanggal 10 Dzul Hijjah) setelah shalat langsung lebih utama, dan setiap hari setelah tanggal 10 lebih baik dari berikutnya; dengan dasar bersegera mengerjakan kebaikan.	https://islamqa.info/en/answers/36755/conditions-of-udhiyah	https://islamqa.info/ar/answers/36755/%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B6%D8%AD%D9%8A%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/36755/%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%B2	https://islamqa.info/fr/answers/36755/les-conditions-de-validite-de-la-bete-a-sacrifier	https://islamqa.info/es/answers/36755/condiciones-del-ud-hiah	https://islamqa.info/zh/answers/36755/%E7%8C%AE%E7%89%B2%E7%9A%84%E6%9D%A1%E4%BB%B6	https://islamqa.info/ru/answers/36755/%D0%A3%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D1%83%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/36755/die-voraussetzungen-fur-das-id-opfertier-udhiya		https://islamqa.info/pt/answers/36755/condicoes-de-udhiyah	https://islamqa.info/hi/answers/36755/%E0%A5%98%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/36755/%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%87%D9%84%D8%A7%D8%BA%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/36755/kurbanlik-hayvanlarda-ara-%C5%9Eartlar	https://islamqa.info/id/answers/36755/syarat-syarat-berkurban
G_ID_06991	Eid prayer	26983	Is `Eid Prayer Compulsory for Ladies?	Question Is `Eid prayer obligatory for women? If it is obligatory, should they pray at home or in the Musalla (prayer place)?	Praise be to Allah.`Eid prayer is not obligatory for women, but it is Sunnah. Women should offer this prayer in the prayer-place with the Muslims, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined them to do that. It is narrated by Al-Bukhari and Muslim and others that Umm `Atiyah (may Allah be pleased with her) said: “We were commanded (and in one report it says, he commanded us – meaning the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him)) to bring out to the `Eid prayers the adolescent girls and the women in seclusion, and he commanded the menstruating women to avoid the prayer-place of the Muslims.” (Narrated by Al-Bukhari, 1/93; Muslim, 890) According to another report: “We were commanded to come out and to bring out the adolescent girls and those in seclusion.” According to a report narrated by At-Tirmidhi, the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to bring out the virgins, adolescent girls, women in seclusion and menstruating women on the two `Eids, but the menstruating women were to keep away from the prayer place and witness the gathering of the Muslims. One of them said, “O Messenger of Allah, what if she does not have a jilbab?” He said, “Then let her sister lend her one of her jilbabs.” (Narrated by Al-Bukhari and Muslim ) According to a report narrated by Al-Nasa’i, Hafsah bint Sirin (may Allah have mercy on her) said: Umm `Atiyyah hardly ever mentioned the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) but she would say, “May my father be sacrificed for him.” I said, “Did you hear the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) say such and such,” and she said, “Yes, may my father be sacrificed for him, and he said, `Let the adolescent girls, women in seclusion and menstruating women come out to attend `Eid and witness the gathering of the Muslims, but let the menstruating women avoid the prayer place.’” (Narrated by Al-Bukhari, 1/84) Based on the above, it is clear that for women to go out and attend the `Eid prayers is a confirmed Sunnah, but that is subject to the condition that they do not go out unveiled or making a wanton display of themselves, as is known from other evidence. With regard to boys who have reached the age of discretion going out to the `Eid prayer , Jumu`ah prayers, etc., this is something which is well known and is prescribed in Islam, because there is a great deal of evidence to that effect. And Allah is the Source of strength.	حكم صلاة العيد للنساء	الحمد لله.حكم صلاة العيد للمرأة أنها ليست واجبة ولكنها سنة في حقها، وتصليها في المصلى مع المسلمين؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمرهن بذلك . ففي الصحيحين وغيرهما عن أم عطية رضي الله عنها قالت: (أُمِرنَا - وفي رواية أمَرَنا؛ تعني النبي صلى الله عليه وسلم - أن نخرج في العيدين العواتق وذوات الخدور، وأمر الحيض أن يعتزلن مصلى المسلمين." رواه البخاري 1/93 ومسلم (890) وفي رواية أخرى: (أمرنا أن نخرج ونخرج العواتق وذوات الخدور)، وفي رواية الترمذي: (أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يُخرج الأبكار والعواتق وذوات الخدور والحيض في العيدين، فأما الحيض فيعتزلن المصلى ويشهدن دعوة المسلمين، قالت إحداهن: يا رسول الله، إن لم يكن لها جلباب، قال: فلتعرها أختها من جلابيبها متفق عليه،. وفي رواية النسائي: قالت حفصة بنت سيرين: كانت أم عطية لا تذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا قالت: بأبي، فقلت: أسمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر كذا وكذا؟ قالت نعم بأبي، قال: لتخرج العواتق وذوات الخدور والحيض فيشهدن العيد، ودعوة المسلمين، وليعتزل الحيض المصلى. رواه البخاري 1/84 وبناء على ما سبق يتضح أن خروج النساء لصلاة العيدين سنة مؤكدة ، لكن بشرط أن يخرجن متسترات، لا متبرجات كما يعلم ذلك من الأدلة الأخرى . وأما خروج الصبيان المميزين لصلاة العيد والجمعة وغيرهما من الصلوات فهو أمر معروف ومشروع للأدلة الكثيرة في ذلك . والله أعلم.	মহিলাদের জন্য ঈদের নামায পড়া সুন্নত	আলহামদু লিল্লাহ।.মহিলাদের উপর ঈদের নামায ওয়াজিব নয়; বরং সুন্নত। মহিলারা মুসলমানদের সাথে ঈদগাহে ঈদের নামায আদায় করবেন। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদেরকে সেই নির্দেশ দিয়েছেন। সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম এবং অন্যান্য গ্রন্থে উম্মে আতিয়্যা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: "আমাদেরকে আদেশ দেওয়া হয়েছিল" অন্য রেওয়ায়েতে এসেছে "তিনি আমাদেরকে আদেশ দিয়েছিলেন (অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রাপ্তবয়স্ক কুমারী মেয়ে, অন্তপুরবাসিনী তরুনীদেরকে দুই ঈদের সময় (ঈদগাহে) নিয়ে যেতে এবং ঋতুবতী নারীদেরকে নামাযের জায়গা থেকে দূরে থাকতে।"[সহিহ বুখারী (১/৯৩) ও সহিহ মুসলিম (৮৯০)] অন্য এক রেওয়ায়েতে এসেছে‑ "আমাদেরকে আদেশ দেওয়া হয়েছে আমরা যেন ঈদগাহে যাই এবং প্রাপ্তবয়স্ক কুমারী মেয়ে ও অন্তপুরবাসিনী তরুনীদেরকেও সাথে নিয়ে যাই।" তিরমিযির বর্ণনায় এসেছে- "রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অবিবাহিত নারী, প্রাপ্তবয়স্ক কুমারী মেয়ে, অন্তপুরবাসিনী তরুনী, ঋতুবতী নারীদেরকে দুই ঈদের সময় ঈদগাহে হাজির হতে বলতেন। তবে, ঋতুবতী নারীরা ঈদগাহ থেকে দূরে থাকত এবং সবার সাথে দোয়ায় শরীক হত। জনৈক নারী বলল: ইয়া রাসূলুল্লাহ্‌! যদি কোন নারীর জিলবাব (বোরকা) না থাকে? তিনি বললেন: তাহলে তার কোন বোন যেন তাকে নিজের কোন একটি জিলবাব ধার দেয়।"[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম]। নাসাঈ-এর রেওয়ায়েতে এসেছে‑ হাফসা বিনতে সিরিন বলেন: "উম্মে আতিয়্যা যখনি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে উল্লেখ করতেন তখনি বলতেন: 'আমার পিতা তাঁর জন্য উৎসর্গ হোক'। আমি বললাম: আপনি কি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এমন এমন বলতে শুনেছেন? তখন তিনি বললেন: হ্যাঁ, আমার পিতা তাঁর জন্য উৎসর্গ হোক। তিনি বলেছেন: প্রাপ্ত বয়স্ক কুমারী মেয়ে, অন্তপুরবাসিনী তরুনী ও ঋতুবতী নারীরা যেন বের হয় এবং ঈদের নামাযে ও মুসলমানদের দোয়াতে হাযির হয়। ঋতুবতী নারীরা যেন নামাযের জায়গা থেকে দূরে থাকে।"[সহিহ বুখারী (১/৮৪)] পূর্বোক্ত আলোচনার ভিত্তিতে পরিষ্কার যে, নারীদের জন্য দুই ঈদের নামাযে গমন করা সুন্নতে মুয়াক্কাদা। তবে শর্ত হচ্ছে তারা পর্দাসহকারে বের হবেন; বেপর্দা নয়‑ যেমনটি অন্যান্য দলিল থেকে জানা যায়। আর বুঝবান বাচ্চাদের ঈদের নামাযে, জুমার নামাযে ও অন্যান্য নামাযে যাওয়ার বিধান সুবিদিত এবং অনেক দলিল দ্বারা প্রমাণিত। আল্লাহ্‌ই উত্তম তাওফিকদাতা।	La participation de la femme à la prière relève de la Sunna	Louange à Allah.Ce n'est pas une obligation pour la femme, mais une recommandation de la Sunna. Elle l'accomplit au lieu de prière avec les musulmans car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) lui en a donné l'ordre. Umm Atiyya (P.A.a) a rapporté selon les Deux Sahih etd'autres sources: On nous a donné l'ordre- selon une autre version:il (le Prophète ) nous a donné l'ordre- de faire sortir pour les Deux Fêtes les grandes et les petites filles comme il a donné aux femmes qui voyaient leurs règles de se mettre à l'écart. (Rapporté par al-Boukhari (1/93 et par Mouslim (890). Selon une autre version: On nous a donné l'ordre de sortir et de faire sortir les petites et les grandes filles. La version d'at-Tirmidhiyy dit que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) faisait sortir les grandes et petites filles y compris celles qui voyaient leurs règles, pour participer à la prière de la Fête. Les dernières se mettaient à l'écart et assistaient aux invocations des musulmans. L'une d'entre elles dit: ô messager d'Allah, si on n'a pas de manteau? –Que sa sœur lui en prête, répondit le Prophète.» (Rapporté dans les Deux Sahih). Dans la version d'an-Nassai, on trouve ceci: Hafsa bint Sirine dit: Umm Atiyya ne parlait du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) sans ajouter: bi abi (fût il défendu au prix de la vie de mon père!) Je lui ai dit: est-ce que tu as entendu le Messager d'Allah mentionné une telle ou telle chose? Elle dit: oui,bi abi, il disait: que sortent les petites et les grandes filles , même celles qui voient leurs règles, pour assister à la Fête et aux invocations des musulmans, mais que celles qui voient leurs règles se mettent à l'écart. (Rapporté par al-Boukhari (1/84). Etant donné ce qui précède, il est clair que la participation des femmes fait l'objet d'une forte recommandation de la Sunna, pourvu qu'elles se voilent correctement et évitent l'exhibitionnisme, comme l'indiquent d'autres arguments. Quant à la sortie des enfants capables de discernement pour participer aux prières de la Fête ou du vendredi, c'est une affaire bien connue et instituée en raison des nombreux arguments qui concordent là-dessus.	La oración de la Festividad para la mujer está en la Tradición Profética	Alabado sea Dios.No es obligatoria para la mujer, pero está recomendada en la Tradición Profética. Las mujeres deben ofrecer esta oración en congregación con todos los musulmanes, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó hacer eso. En As-Sahihain y en otros se narró que Umm ‘Atíyah (que Dios esté complacido con ella) dijo: “Nos ordenaron (y en otro reporte dice “él nos ordenó, refiriéndose al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)) hacer salir a las muchachas y a las mujeres que estuvieran en sus casas, pero les ordenó a las mujeres menstruantes que evitaran el lugar de oración de los musulmanes”. Transmitido por Al-Bujari, 1/93; Muslim, 890. De acuerdo con otro reporte: “Nos ordenaron salir y sacar a las muchachas y a cualquiera de las casas”. De acuerdo al reporte transmitido por At-Tirmidi: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) acostumbraba sacar de sus casas a las vírgenes, a las muchachas, a las menstruantes y a todas las mujeres durante las dos Festividades, pero las mujeres menstruantes debían permanecer fuera del lugar de la oración y presenciar la reunión de todos los musulmanes. Uno de ellos le dijo: “Oh, Mensajero de Dios, ¿Qué si no tienen un túnica?”. Él dijo: “Entonces que su hermana le preste una de su túnicas”. De acuerdo al reporte transmitido por An-Nasá'i, Hafsah Bint Sirín dijo: “Umm ‘Atíyyah casi nunca mencionó al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), pero dijo "Que mi padre sea sacrificado por él”. Le dije: “¿Oíste al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir tal o cual cosa?”, y ella dijo: “Sí, que mi padre sea sacrificado por él, dijo: “Que las muchachas en aislamiento y mujeres menstruando salgan de sus casas para asistir a la Festividad, que asistan a la reunión de todos los musulmanes, pero que las mujeres menstruantes eviten el lugar de la oración”. Transmitido por Al-Bujari, 1/84. Basándonos en lo anterior, está claro que para las mujeres salir y asistir a las oraciones de la Festividad es una Tradición Profética confirmada, pero eso queda sujeto a la condición de que no vayan sin el velo o vestidas inapropiadamente, como es sabido por otra evidencia. Con respecto a que los muchachos que han alcanzado la edad de la responsabilidad deben asistir a la oración de la Festividad, a las oraciones comunitarias del viernes, etc., esto es algo que es bien conocido y está prescripto en el Islam, porque hay mucha evidencia a tal efecto. Y Allah es la Fuente de toda fuerza.	女人做节日拜是圣行	一切赞颂，全归真主。女人做节日拜不是“瓦直布”（必须的），但是女人做节日拜是圣行，她们应该和穆斯林大众一起到荒郊的礼拜场所做节日拜，因为先知（愿主福安之）命令她们这样做。在《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》中辑录：温姆•阿屯叶（愿主喜悦之）传述：每逢开斋节和宰牲节，先知（愿主福安之）就命令我们把所有的少女、来月经的女人、闺阁里的妇女都带出去参加节日拜，但来月经的女人不能进入做礼拜的场地。《布哈里圣训实录》（1 / 93）和《穆斯林圣训实录》（890段）辑录。在另一个传述中说：“先知（愿主福安之）就命令我们把所有的少女、闺阁里的妇女都带出去参加节日拜。”在《提尔米基圣训实录》中传述：“每逢开斋节和宰牲节，真主的使者（愿主福安之）就命令我们把所有的少女、来月经的女人、闺阁里的妇女都带出去参加节日拜，但来月经的女人不能进入做礼拜的场地。她们可以目睹穆斯林的宣教。一个女人问：“真主的使者啊！有的女人没有外衣怎么办呢？”真主的使者（愿主福安之）说：“让她借其他姐妹们的外衣服穿。”布哈里和穆斯林共同辑录。在《奈萨伊圣训实录》中辑录：哈复赛•宾特•西林说：“温姆•阿屯叶（愿主喜悦之）只要提到真主的使者（愿主福安之）的名字是，她就说：“我愿意以我的父亲为使者赎身！”我问她：“你听到真主的使者（愿主福安之）如此如此说吗？”她说：“我愿意以我的父亲为使者赎身！是的，真主的使者（愿主福安之）说：“让所有的少女、来月经的女人、闺阁里的妇女都出去参加节日拜，目睹穆斯林的宣教。但来月经的女人不要进入做礼拜的场地。”《布哈里圣训实录》（1 / 84）辑录。综上所述，我们可以明确女人出去做节日拜是被强调的圣行，条件是她们要戴面纱，遮住羞体，不能袒胸露背，艳装出游。这是在其它的证据中说明的。至于已经懂事的孩子去参加节日拜、聚礼拜以及其它的礼拜，是教法明确规定的、众所周知的命令。一切顺利，唯凭真主！	Праздничная молитва является желательным действием /сунна/ для женщин	Хвала Аллаху.«Женщине не обязательно совершать праздничную молитву, но желательно /сунна/. Ей следует совершать ее в местах совершения молитвы вместе с мусульманами, потому что Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, велел это женщинам. В двух достоверных и других сборниках хадисов передается от Умм ‘Атыйи, да будет доволен ее Аллах: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, велел нам (в других преданиях: нам было велено) во время двух праздников выводить молодых девушек и девственниц. А женщинам, у которых начались менструации, он велел отдалиться от места совершения молитвы мусульман[1]. В другой версии хадис сказано: Он велел нам выходить и выводить молодых девушек и девственниц, в предании ат-Тирмизи: Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, (говорил) выводить молодых девушек, девственниц и женщин, у которых начались менструации, во время двух праздников. Что же касается женщин, у которых были месячные кровотечения, то они отдалялись от места совершения молитвы, однако они присутствовали при обращении с мольбой к Аллаху. Одна из женщин сказала: „О Посланник Аллаха, если у одной из нас нет покрывала /джильбаба/“. Он ответил: „Пусть ее сестра оденет её частью своего джильбаба“[2]. В предании ан-Насаи сказано: «Хафса бинт Сирин сказала: „Умм ‘Атыйа всегда, упоминая Посланника Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, говорила о том, что ее отец станет выкупом за него[3]. (Однажды) я сказала ей: „Ты слышала, как Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал то-то и то-то?“ Она ответила: „Да, да будет мой отец…. Он сказал: „Пусть выходят молодые девушки, девственницы и женщины, у которых начались менструации, и присутствуют на празднике, при мольбе мусульман, а женщины с менструацией (пусть) отдаляются от мест молитв“»[4]. После приведенных выше хадисов становится ясно, что выход женщин на праздничную молитву есть подтвержденная сунна /сунна муаккада/ при условии, что они будут выходить закрытыми и без украшений, как это известно из других доказательств. Что же касается выхода на праздничную, пятничную или иную молитву детей, достигших сознательного возраста /тамйиз/, то это – хорошее дело и оно является верным по Шариату, так как это подтверждается многочисленными доказательствами. Просим Аллаха о помощи». [1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 974. Муслим. Ас-Сахих, № 890. [2] Аль-Бухари. Ас-Сахих. Муслим. Ас-Сахих. [3] Фраза, которую используют арабы для выражения большого уважения/любви к человеку – прим. пер. [4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 980.	Das ‘Iid-Gebet ist für die Frau eine Sunnah	Alles Lob gebührt Allah..Es ist für die Frau keine Pflicht, aber eine Sunnah. Sie soll es am Gebetsplatz mit den Muslimen verrichten, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, ihnen dies angeordnet hat. In den zwei Sahih-Werken und anderen wurde von Umm ‘Atiyya, möge Allah mit ihr zufrieden sein, überliefert, dass sie sagte: „Uns wurde befohlen (in einer anderen Überlieferung: Er – der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm – befahl uns), dass wir, an beiden ‘Iid-Tagen, die heranwachsenden und abgeschiedenen Frauen mit hinaus nehmen sollen. Und er befahl den menstruierenden Frauen, dass sie sich vom Gebetsplatz der Muslime fernhalten sollen.“ Überliefert von Al-Bukhari (93/1) und Muslim (890). In einer anderen Überlieferung sagte sie: „Er befahl uns hinaus zu gehen, und die heranwachsenden und abgeschiedenen Frauen mitzunehmen.“ In einer Überlieferung von At-Tirmidhi steht, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte die Jungfrauen, heranwachsenden, abgeschiedenen und menstruierenden Frauen, an beiden ‘Iid-Tagen, hinaus zu holen. Was die menstruierenden Frauen angeht, so sollen sie sich vom Gebetsplatz fernhalten und die Ansammlung der Muslime bezeugen. Eine von ihnen fragte: „O Gesandter Allahs, was ist, wenn sie keinen Jilbaab hat?“ Er sagte: „Dann soll ihr ihre Schwester einen ihrer Jilbaabs ausleihen.“ (Muttafaq ‘alaihi: Al-Bukhari und Muslim) In einer Überlieferung von An-Nasaa`i steht, dass Hafsa bint Sirin sagte: „Umm ‘Atiyya hat den Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nie erwähnt, ohne dass sie sagte: „Möge mein Vater für ihn ein Opfer sein.“ Ich fragte sie: „Hast du vom Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gehört, dass er so und so erwähnte?“ Sie sagte: „Ja, möge mein Vater für ihn ein Opfer sein! Er sagte: „Die heranwachsenden, abgeschiedenen und menstruierenden Frauen sollen hinauskommen und den ‘Iid und die Ansammlung der Muslime bezeugen. Und die menstruierenden Frauen sollen sich vom Gebetsplatz fernhalten.““ Überliefert von Al-Burkhari (84/1). Basierend auf das, was vorausging wird klar, dass das Hinausgehen der Frauen, für das Gebet beider ‘Iid-Feste, eine feststehende Sunnah (Sunnah Mu`akkada) ist. Aber unter der Bedingung, dass sie verschleiert und ungeschminkt rausgehen, so wie man dies von anderen Beweisen lernt. Was das Hinausgehen der Jugendlichen angeht, die das ‘Iid-Gebet, das Freitagsgebet und alle anderen Gebete unterscheiden können, so ist es eine gute Sache und, nach vielen Beweisen diesbezüglich, vorgeschrieben. Und bei Allah liegt der Erfolg.			A oração do Eid é sunnah para as mulheres	Todos os louvores são para Allah.Para as mulheres ela não é obrigatória, mas é Sunnah. Elas devem fazê-la em congregação, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) assim ordenou aos muçulmanos. Em al-Sahihein e outros lugares narra-se que Umm ‘Atiyah (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “Fomos ordenadas (e em um relato diz, “ele nos ordenou” – indicando que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou) a trazer para as orações do Eid as adolescentes e as mulheres em reclusão, e ele comandou que a mulheres menstruadas evitassem o lugar de oração dos muçulmanos.” Narrado por al-Bukhari, 1/93; Muslim, 890. De acordo com outro relato: "Fomos ordenadas a sair e trazer as meninas adolescentes e as que estavam em reclusão." De acordo com um relato narrado por al-Tirmidhi: O Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava trazer as virgens, adolescentes, mulheres em isolamento e mulheres menstruadas nos dois Eids, mas essas últimas deveriam manter-se longe do lugar de oração e testemunhariam a reunião dos muçulmanos. Um deles disse: “Ó Mensageiro de Allah, e se ela não tiver um jilbaab?” Ele disse: “Então que sua irmã lhe empreste um de seus jilbaabs.” (Mutaffac alaihi). De acordo com um relato narrado por al-Nasaa'i, Hafsah bint Sirin disse: Umm 'Atiyah quase nunca mencionou o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), mas ela diria: “Que meu pai seja sacrificado por ele." Eu disse: "Ouviste o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer tal e tal", e ela disse: "Sim, que meu pai seja sacrificado por ele, e ele disse: 'Deixai as adolescentes, as mulheres em reclusão e as mulheres menstruadas comparecer ao Eid e testemunhar a reunião dos muçulmanos, mas que as mulheres menstruadas evitem o local de oração." Narrado por al-Bukhari, 1/84 Com base no exposto, está claro que as mulheres comparecerem às orações do Eid é uma sunnah confirmada, mas que isto está sujeito à condição de que não saiam sem véu ou façam uma exibição arbitrária de si mesmas, como se observa através de outras provas. No que diz respeito aos meninos que atingiram a idade do arbítrio irem para a oração do Eid, de Jumu'ah, etc., isso é algo que é bem conhecido e prescrito no Islam, porque há uma grande quantidade de evidências nesse sentido. E Allah é a fonte de força.	महिलाओं के लिए ईद की नमाज़ सुन्नत है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ईद की नमाज़ महिलाओं के लिए अनिवार्य नहीं है, लेकिन यह उनके लिए सुन्नत है। और वे इसे मुसलमानों के साथ नमाज़-स्थल में पढ़ेंगी; क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें ऐसा करने का आदेश दिया है। सहीहैन (यानी सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम) वगैरह में उम्मे अतिय्यह रज़ियल्लाहु अन्हा से वर्णित है कि उन्होंने कहा : ''हमें आदेश दिया गया (और एक रिवायत में यह शब्द आया है किः हमें आदेश दियाः अर्थात पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने) कि हम ईदैन में (ईद की नमाज़ अदा करने के लिए) किशोर लड़कियों और महिलाओं को बाहर ले जाएं। तथा आप ने आदेश दिया कि मासिक धर्म वाली औरतें मुसलमानों के नमाज़ की जगह से अलग थलग रहें।'' इसे बुखारी (1/93) और मुस्लिम (890) ने रिवायत किया है। तथा एक अन्य रिवायत के शब्द यह हैं : ''हमें आदेश दिया गया कि हम किशोर लड़कियों और पर्दा में रहने वाली औरतों को बाहर निकालें।'' तथा तिर्मिज़ी की रिवायत में है किः ''अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम कुंवारियों, किशोर लड़कियों तथा एकांत में रहने वाली महिलाओं और मासिक धर्म वाली औरतों को दोनों ईदों में नमाज़ के लिए बाहर निकालते थे। लेकिन मासिक धर्म वाली महिलाएं नमाज़-स्थल से अलग रहती थीं और मुसलमानों की दुआओं में उपस्थित रहती थीं।'' उनमें से एक महिला ने कहाः हे अल्लाह के रसूल, अगर उसके पास जिलबाब (चादर) न हो तो क्या करेॽ आप ने फरमयाः ''उसकी बहन को चाहिए उसे अपनी चादर उधार दे दे।'' इस हदीस को रिवायत करने में बुखारी व मुस्लिम सहमत हैं। तथा नसाई की रिवायत में हैः हफ्सा बिन्त सीरीन ने कहा : ''उम्मे अतिय्यह जब भी अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का जिक्र करती थीं तो वह अवश्य कहती थीं: मेरे पिता आप पर क़ुर्बान हों। तो मैंने कहाः क्या आपने अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को ऐसा और ऐसा कहते हुए सुना हैॽ तो उन्होंने कहाः हाँ, मेरे पिता आप पर कुर्बान हों। आपने फरमायाः ''किशोर लड़कियों तथा एकांत में रहने वाली महिलाओं और मासिक धर्म वाली औरतों को चाहिए कि वे बाहर निकलें। चुनांचे वे ईद की नमाज़ और मुसलमानों की दुआओं में उपस्थित रहें, लेकिन मासिक धर्म वाली महिलाओं को चाहिए कि नमाज़-स्थल से अलग रहें।'' इसे बुखारी 1/84 ने रिवायत किया है। उपर्युक्त बातों के आधार पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि महिलाओं का ईद की नमाज़ के लिए बाहर निकलना मुअक्कदा सुन्नत है, लेकिन इस शर्त के साथ कि वे पर्दा करके निकलें, न कि श्रृंगार का प्रदर्शन करते हुए, जैसा कि दूसरे प्रमाणों से यह ज्ञात होता है। जहाँ तक विवेक व समझबूझ रखने वाले बच्चों के ईद और जुमा की नमाज़ और इनके अलावा अन्य नमाज़ों के लिए निकलने की बात है, तो यह एक ऐसी चीज़ है जो अच्छी तरह से ज्ञात है और इस विषय में वर्णित बहुत सारे प्रमाणों के आधार पर धर्मसंगत है। और अल्लाह ही तौफीक़ (शक्ति) प्रदान करने वाला है।	ئاياللار ئۈچۈن ھېيت نامىزى ئوقۇش سۈننەتتۇر	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئاياللار ئۈچۈن ھېيت نامىزى ئوقۇش پەرىز ئەمەس بەلكى ئۇلار ئۈچۈن سۈننەتتۇر، ئاياللارمۇ ھېيت نامىزىنى ناماز ئوقۇيدىغان جايدا مۇسۇلمان جامائەتلەر بىلەن بىرگە ئوقۇيدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇلارنى شۇنداق قىلىشقا بۇيرىغان. ئۇممۇ ئەتىيە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىزنى يەنى ئاياللارنى قىزلارنى ھەتتا ئادەت كۆرۈپ قالغان ئاياللارنىمۇ ھېيت نامىزىغا چېقىشقا بۇيرىغان. ئەمما ئۇلارنى ناماز ئوقۇيدىغان جايدىن يىراقراق تۇرۇشقا بۇيرىغان. [بۇخارى رىۋايىتى931- ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 890-ھەدىس]. يەنە بىر رىۋايەتتە: قىز-ئاياللار ھېيت نامىزىغا چىقىشقا بۇيرۇلدۇق دېگەن. تىرمىزىنىڭ رىۋايىتىدە: «پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قىزلار، چوكانلار، چوڭ ئاياللارنى ھەتتا ئادەت كۆرۈپ قالغان ئاياللارنىمۇ ئىككى ھېيت نامىزىغا چېقىشقا بۇيرىيتتى. ئەمما ھەيزدارلار ناماز ئوقۇيدىغان جايدىن يىراق بولۇپ، مۇسۇلمانلارنىڭ دۇئالىرىغا قاتنىشاتتى، ئاياللاردىن بىرى: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! بەزىلىرىمىزنىڭ پۈركەنچىمىز يوق دېگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ھەمشىلىرىنىڭ پۈركەنچىسىنى ئارىيەت ئالسۇن دېگەن. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس]. نەسائىنىڭ رىۋايىتىدە: ھەپسە بىنتى سىيرىين مۇنداق دەيدۇ: ئۇممۇ ئەتىيە رەزىيەللاھۇ ئەنھا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ھەدىس سۆزلىسە، ئاتام پىدا بولسۇن دېگەن سۆزنى كۆپ ئىشلىتەتتى، ئۇنىڭدىن: سىز پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن مۇنداق، مۇنداق سۆزلەرنى ئاڭلىغانمۇ؟ دەپ سورىسام، ئۇ: ھەئە، ئاتام پىدا بولسۇن دېدى. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئاياللار، قىزلار ۋە ئادەت كۆرۈپ قالغان ئاياللارنى ھېيت نامىزىغا چېقىشقا ۋە مۇسۇلمانلارنىڭ دۇئاسىغا قاتنىشىشقا بۇيرىدى، ئادەت كۆرۈپ قالغان ئاياللارنى ناماز ئوقۇيدىغان جايدىن يىراق تۇرۇشقا بۇيرىدى. [بۇخارى رىۋايىتى841-ھەدىس]. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان دەلىللەرگە ئاساسەن، ئاياللارنىڭ ئىككى ھېيت نامىزىغا چىقىشىنىڭ ئالاھىدە تەكىتلەنگەن سۈننەت ئىكەنلىكى ئايدىڭلىشىدۇ، لېكىن ئۇلارنىڭ تولۇق ئۇرۇنۇپ، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلەتمەستىن چېقىشى شەرت قىلىنىدۇ. ئاق-قارىنى ئايرىدىغان بالىلارنىڭ ھېيت نامىزى ، جۇمە نامىزى ۋە باشقا نامازلارغا چېقىشى شەرىئەتتە يولغا قويۇلغان ياخشى ئىشلاردىن بولۇپ، بۇ توغرىدا نۇرغۇن دەلىللەر بايان قىلىنغان. ئاللاھ تائالا ياخشى ئىشقا مۇۋەپپەق قىلسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kadınlar İçin Bayram Namazı Sünnettir	Allah’a hamd olsun.Bayram namazı, kadınlara vacip değildir, bilakis sünnettir. Kadın, bu namazı Müslümanlarla birlikte kılar. Nitekim Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bu şekilde emretmiştir. Ummu Atiyye radiyallahu anha'dan rivayet edildiğine şöyle demiştir: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bize bütün ergin kadınların ve ergenliğe yaklaşan kız çocukların bayram namazına getirilmelerini emir buyurdu. ‘Âdet dönemini geçirenler ise bayram yerine gelirler ama namaza iştirak etmezler" [1] başka bir rivayette adet geçiren kadınların hazır bulunmaların sebebini şöyle açıklamıştır. Müslümanların dualarına ortaklık ederler. Bir kadın ey Allah'ın peygamberi bir kadının onunla çıkacak örtüsü yoksa? Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem: "kardeşinden ödünç alsın" dedi. Bunun üzerine kadınların bayram namazlarına çıkmaları müekked sünnettir. Ancak bunun şartı örtülü bir şekilde çıkmalarıdır. birçok delilden anlaşıldığı gibi açık saçık çıkmaları caiz değildir. Çocukların bayram, Cuma ve diğer farz namazlarına çıkmaları ise farklı delillerden bilindiği gibi meşru bir konudur. En iyisini Allah bilir. [1] Buhari 1/93, Muslim 890	SHALAT ID BAGI WANITA ADALAH SUNNAH	Alhamdulillah.Shalat Id bagi wanita hukumnya sunnah bukan wajib. Dia boleh shalat di tanah lapang tempat shalat bersama umat Islam. Karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam memerintahkan hal itu. Dalam kitab Ash-Shahihain dan lainnya dari Ummu Atiyah radhiallahu anha, dia berkata, أُمِرنَا - وفي رواية أمَرَنا ؛ تعني النبي صلى الله عليه وسلم - أن نخرج في العيدين العواتق وذوات الخدور ، وأمر الحيض أن يعتزلن مصلى المسلمين (رواه البخاري 1/93 ومسلم (890) ، وفي رواية أخرى) أمرنا أن نخرج ونخرج العواتق وذوات الخدور. "Kami diperintahkan –dalam redaksi lain memerintahkan kepada kami – yakni Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam untuk mengajak keluar pada dua hari raya para wanita balig dan para perawan. Beliau juga memerintahkan agar wanita haid dipisahkan dari tempat shalat kaum muslimin." (HR. Bukhari, 1/93. Dan Muslim, 890. Dalam redaksi lain, ‘Kami diperintahkan untuk keluar dan mengeluarkan para wanita balig dan para perawan) Dalam redaksi Tirmizi, أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يُخرج الأبكار والعواتق وذوات الخدور والحيض في العيدين ، فأما الحيض فيعتزلن المصلى ويشهدن دعوة المسلمين، قالت إحداهن : يا رسول الله ، إن لم يكن لها جلباب ، قال : فلتعرها أختها من جلابيبها (متفق عليه) "Sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dahulu mengeluarkan para perawan, para wanita balig, wanita pingitan dan orang haid (menghadiri shalat) dua hari raya. Sementara wanita haid dipisahkan dari tempat shalat. Agar mereka menyaksikan doa umat islam." Salah seorang diantara kami mengatakan, "Wahai Rasulullah, bagaimana kalau ada yang tidak mempunyai jilbab?" Beliau menjawab, "Hendaknya saudarinya meminjamkan jilabnya." (Muttafaq alaihi) Dalam redaksi Nasa’i, Hafshah binti Sirin berkata, "Dahulu Ummu Athiyah tidak menyebutkan Rasulullah sallallahu alaihi wa salam kecuali mengatakan, "Dengan nama ayahku." Maka saya bertanya, "Apakah anda mendengar Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam menyebutkan ini dan ini?" Beliau menjawab, "Ya, dengan nama ayahku, (beliau bersabda), ‘Para wanita baligh, para perawan dan wanita haid hendaknya keluar untuk menyaksikan shalat Id dan doa umat Islam. Dan hendaknya wanita haid dipisahkan dari tempat shalat." (HR. Bukhari, 1/84) Dari (penjelasan) tadi, jelas bahwa keluarnya para wanita untuk shalat dua hari raya adalah sunnah muakkad. Akan tetapi disyaratkan ketika keluar dalam kondisi tertutup bukan bersolek sebagaimana diketahui hal itu berdasarkan dalil lain. Adapun keluarnya remaja yang menjelang dewasa untuk shalat Id, shalat Jum’at dan lainnya untuk shalat adalah bagus dan dianjurkan berdasarkan banyak dalil tentang hal itu." Wabillahit taufik.	https://islamqa.info/en/answers/26983/is-eid-prayer-compulsory-for-ladies	https://islamqa.info/ar/answers/26983/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D9%84%D9%84%D9%86%D8%B3%D8%A7%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/26983/%E0%A6%AE%E0%A6%B9%E0%A6%B2%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A7%9C-%E0%A6%B8%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/26983/la-participation-de-la-femme-a-la-priere-releve-de-la-sunna	https://islamqa.info/es/answers/26983/la-oracion-de-la-festividad-para-la-mujer-esta-en-la-tradicion-profetica	https://islamqa.info/zh/answers/26983/%E5%A5%B3%E4%BA%BA%E5%81%9A%E8%8A%82%E6%97%A5%E6%8B%9C%E6%98%AF%E5%9C%A3%E8%A1%8C	https://islamqa.info/ru/answers/26983/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%BC-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B5%D0%BC-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/26983/das-iid-gebet-ist-fur-die-frau-eine-sunnah		https://islamqa.info/pt/answers/26983/a-oracao-do-eid-e-sunnah-para-as-mulheres	https://islamqa.info/hi/answers/26983/%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%93-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/26983/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D8%AA%DB%87%D8%B1		https://islamqa.info/tr/answers/26983/kadinlar-icin-bayram-namazi-sunnettir	https://islamqa.info/id/answers/26983/shalat-id-bagi-wanita-adalah-sunnah
G_ID_06989	Eid prayer	48988	Is Ghusl Compulsory on ‘Eid?	Question Is it compulsory to do ghusl on ‘Eid and when should one do ghusl for ‘Eid? Because if I do ghusl after Fajr, the time will be very limited, as the place where we pray the ‘Eid prayer is far away from my house.	Praise be to Allah.Is ghusl compulsory on ‘Eid? Doing ghusl on ‘Eid is mustahabb. It was narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did ghusl on the day of ‘Eid. It was also narrated that some of the Companions did ghusl on the day of ‘Eid , such as `Ali ibn Abi Talib, Salamah ibn al-Akwa’ and Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with them). Al-Nawawi said in al-Majmu’: “All the isnads (of these reports) are weak and false except the report of Ibn ‘Umar. The evidence which may be taken as proof that it is mustahabb is the report of Ibn ‘Umar, and analogy with Jumu`ah.” Ibn al-Qayyim said: “There are two weak hadiths concerning this matter, but it was proven from Ibn `Umar, who was very keen to follow the Sunnah, that he used to do ghusl for ‘Eid before going out.” Time for ghusl on ‘Eid With regard to the time when one should do ghusl for ‘Eid , it is better to do that after Fajr prayer, but if one does it before Fajr that is sufficient, because of the shortness of time available after Fajr, because the people need to go to offer the ‘Eid prayer and the prayer place may be far away. It says in al-Muntaqa Sharh Muwatta al-Imam Malik: “It is mustahabb to do ghusl just before going out to the prayer-place. Ibn Habib said that the best time to do ghusl for ‘Eid is after praying Fajr. Malik said in al-Mukhtasar that if one does ghusl for ‘Eid before Fajr that is acceptable.” In Sharh Mukhtasar (2/102), Khalil said that the time for ghusl for ‘Eid is during the last one-sixth of the night. Ibn Qudamah said in al-Mughni: “The time for ghusl (for ‘Eid) is after the dawn comes, according to the apparent meaning of al-Khiraqi’s words. Al-Qadi and al-Amidi said: Ghusl before Fajr does not fulfil the Sunnah of doing ghusl, because the ghusl for a prayer should be done on that day and doing it before dawn does not meet that condition, as is the case with ghusl for Jumu’ah. Ibn ‘Aqil said: What is mentioned in the texts from Ahmad is (that it may be done) before Fajr and after, because the time for ‘Eid is more limited than the time for Jumu’ah, so if it is limited to the time after Fajr one may not be able to do it. And because the purpose behind it is to cleanse oneself, which may be achieved by doing ghusl at night because it is close to the time of prayer. But it is better to do it after Fajr, so as to avoid an area of scholarly dispute and to be more clean, because that is closer to the time of prayer.” Al-Nawawi said in al-Majmu’: “Concerning the time when this ghusl is valid, there are two well-known opinions. The view that it should be after dawn breaks was stated in al-Umm and the more correct view according to scholarly consensus is that it is permissible to do it both after Fajr and before. Al-Qadi Abu al-Tayyib said in his book al-Mujarrad, al-Shafi’i stated in al-Buwayti that ghusl for ‘Eid is valid before dawn breaks. Al-Nawawi said: If we say that according to the more correct view it is valid before dawn, then the most sound and most well-known view is that it is valid after half the night has passed, but it is not valid before then. The second view is that it is valid at any time of the night. This was the view of al-Ghazali, and was the view favoured by Ibn al-Sabbagh and others. The third view is that it is only valid just before Fajr. This was the view of al-Baghawi.” Based on this, there is nothing wrong with doing ghusl for ‘Eid before Fajr prayer if that will make it easier to go out to the ‘Eid prayer . And Allah knows best.	وقت غسل العيد	الحمد لله.استحباب الاغتسال يوم العيد الاغتسال يوم العيد مستحب. وقد روي أن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اغتسل يوم العيد. وروي الاغتسال يوم العيد كذلك عن بعض الصحابة كعلي بن أبي طالب وسلمة بن الأكوع وابن عمر رضي الله عنهم. قال النووي في المجموع: "وَأَسَانِيدُ الْجَمِيعِ ضَعِيفَةٌ بَاطِلَةٌ إلا أَثَرَ ابْنِ عُمَرَ.. وَالْمُعْتَمَدُ فِيهِ (أي في إثبات استحبابه) أَثَرُ ابْنِ عُمَرَ وَالْقِيَاسُ عَلَى الْجُمُعَةِ." أ.هـ. وقال ابن القيم: "فيه حديثان ضعيفان.. ولكن ثبت عن ابن عمر مع شدة اتباعه للسنة أنه كان يغتسل يوم العيد قبل خروجه." اهـ. وقت الاغتسال للعيد وأما وقت الاغتسال للعيد، فالأفضل أن يكون ذلك بعد صلاة الفجر، ولو اغتسل قبل الفجر أجزأ نظراً لضيق الوقت والمشقة في كونه بعد صلاة الفجر، مع حاجة الناس للانصراف إلى صلاة العيد وقد يكون المصلى بعيداً. قال في المنتقى شرح موطأ الإمام مالك: وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَكُونَ غُسْلُهُ مُتَّصِلا بِغُدُوِّهِ إلَى الْمُصَلَّى. قَالَ ابْنُ حَبِيبٍ أَفْضَلُ أَوْقَاتِ الْغُسْلِ لِلْعِيدِ بَعْدَ صَلاةِ الصُّبْحِ قَالَ مَالِكٌ فِي الْمُخْتَصَرِ فَإِنْ اغْتَسَلَ لِلْعِيدَيْنِ قَبْلَ الْفَجْرِ فَوَاسِعٌ اهـ. وفي شرح مختصر (2/102) خليل أن وقته من سدس الليل الأخير. وقال ابن قدامة في "المغني": "وَوَقْتُ الْغُسْلِ (يعني للعيد) بَعْدَ طُلُوعِ الْفَجْرِ فِي ظَاهِرِ كَلامِ الْخِرَقِيِّ , قَالَ الْقَاضِي , وَالآمِدِيُّ: إنْ اغْتَسَلَ قَبْلَ الْفَجْرِ لَمْ يُصِبْ سُنَّةَ الاغْتِسَالِ ; لأَنَّهُ غُسْلُ الصَّلاةِ فِي الْيَوْمِ فَلَمْ يَجُزْ قَبْلَ الْفَجْرِ كَغُسْلِ الْجُمُعَةِ. وَقَالَ ابْنُ عَقِيلٍ: الْمَنْصُوصُ عَنْ أَحْمَدَ أَنَّهُ قَبْلَ الْفَجْرِ وَبَعْدَهُ ; لأَنَّ زَمَنَ الْعِيدِ أَضْيَقُ مِنْ وَقْتِ الْجُمُعَةِ , فَلَوْ وُقِفَ عَلَى الْفَجْرِ رُبَّمَا فَاتَ , وَلأَنَّ الْمَقْصُودَ مِنْهُ التَّنْظِيفُ , وَذَلِكَ يَحْصُلُ بِالْغُسْلِ فِي اللَّيْلِ لِقُرْبِهِ مِنْ الصَّلاةِ , وَالأَفْضَلُ أَنْ يَكُونَ بَعْدَ الْفَجْرِ , لِيَخْرُجَ مِنْ الْخِلافِ , وَيَكُونَ أَبْلَغَ فِي النَّظَافَةِ , لِقُرْبِهِ مِنْ الصَّلاةِ" اهـ. قال النووي في المجموع: وَفِي وَقْتِ صِحَّةِ هَذَا الْغُسْلِ قَوْلَانِ مَشْهُورَانِ ( أَحَدُهُمَا) بَعْدَ طُلُوعِ الْفَجْرِ نَصَّ عَلَيْهِ فِي الأُمِّ ( وَأَصَحُّهُمَا) بِاتِّفَاقِ الأَصْحَابِ يَجُوزُ بَعْدَ الْفَجْرِ وَقَبْلِهِ... وَقَالَ الْقَاضِي أَبُو الطَّيِّبِ فِي كِتَابِهِ "الْمُجَرَّدِ": نَصَّ الشَّافِعِيُّ فِي "الْبُوَيْطِيِّ" عَلَى صِحَّةِ الْغُسْلِ لِلْعِيدِ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ. قال النووي: فَإِذَا قُلْنَا بِالأَصَحِّ أَنَّهُ يَصِحُّ قَبْلَ الْفَجْرِ , فَفِي ضَبْطِهِ ثَلاثَةُ أَوْجُهٍ ( أَصَحُّهَا) وَأَشْهَرُهَا: يَصِحُّ بَعْدَ نِصْفِ اللَّيْلِ , وَلا يَصِحُّ قَبْلَهُ ( وَالثَّانِي) يَصِحُّ فِي جَمِيعِ اللَّيْلِ , وَبِهِ جَزَمَ الْغَزَالِيُّ , وَاخْتَارَهُ ابْنُ الصَّبَّاغِ وَغَيْرُهُ ( الثَّالِثُ) أَنَّهُ إنَّمَا يَصِحُّ قُبَيْلَ الْفَجْرِ عِنْدَ السَّحَرِ , وَبِهِ جَزَمَ الْبَغَوِيّ اهـ باختصار. وعلى هذا، فلا بأس من الاغتسال للعيد قبل صلاة الفجر حتى يتمكن المسلم من الخروج لصلاة العيد . والله تعالى أعلم.	ঈদের গোসলের সময়	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: ঈদের দিন গোসল করা মুস্তাহাব। বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদের দিন গোসল করেছেন। অনুরূপভাবে ঈদের দিন গোসল করা কিছু কিছু সাহাবী থেকেও বর্ণিত আছে; যেমন আলী বিন আবু তালেব (রাঃ), সালামা বিন আকওয়া (রাঃ) ও ইবনে উমর (রাঃ) থেকে। ইমাম নববী ‘আল-মাজমু’ গ্রন্থে বলেন: সকল বর্ণনার সনদ দুর্বল ও বাতিল; কেবল ইবনে উমর (রাঃ) থেকে উদ্ধৃত বর্ণনাটি ছাড়া..। এক্ষেত্রে (অর্থাৎ মুস্তাহাব সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে) যে দলিলের উপর নির্ভর করা হয়েছে সেটি হল ইবনে উমর (রাঃ) থেকে উদ্ধৃত বর্ণনা এবং জুমার গোসলের উপর কিয়াস।”[সমাপ্ত] ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) বলেন: “এ ব্যাপারে দুটো দুর্বল হাদিস রয়েছে..। কিন্তু সুন্নাহ অনুসরণে তীব্র আগ্রহী ইবনে উমর (রাঃ) থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি ঈদের দিন নামাযে যাওয়ার আগে গোসল করতেন।”[সমাপ্ত] দুই: ঈদের জন্য গোসল করার সময়সীমা: উত্তম হচ্ছে ফজরের নামাযের পর গোসল করা। যদি কেউ ফজরের আগে গোসল করে নেয় তাহলে সেটাও যথেষ্ট হবে— সময়ের সংকীর্ণতা ও কষ্টকর হওয়ার কারণে; যেহেতু একদিকে ফজরের পর গোসল করা; আবার অন্যদিকে মানুষের ঈদের নামাযের উদ্দেশ্যে রওয়ানা হয়ে যাওয়া প্রয়োজন; কেননা ঈদগাহ দূরে হতে পারে। মুয়াত্তা মালেকের ব্যাখ্যা গ্রন্থ ‘আল-মুনতাকা’-তে বলেছেন: “ঈদের গোসল ঈদগাহে গমনের ঠিক একটু আগে হওয়া মুস্তাহাব। ইবনে হাবীব বলেন: ঈদের গোসলের সবচেয়ে উত্তম সময় হচ্ছে– ফজরের নামাযের পর। ইমাম মালেক ‘আল-মুখতাসার’ গ্রন্থে বলেন: যদি দুই ঈদের জন্য ফজরের আগে গোসল করে তাহলে বিষয়টি প্রশস্ত।”[সমাপ্ত] তবে খলিল রচিত ‘মুখতাসার’ গ্রন্থে (২/১০২) এসেছে: “রাতের শেষ ষষ্ঠাংশ থেকে এর সময় শুরু হয়।” ইবনে কুদামা ‘আল-মুগনী’ গ্রন্থে বলেন: “খিরাক্বীর বক্তব্যের প্রত্যক্ষ মর্ম হচ্ছে গোসলের (ঈদের গোসলের) সময় ফজর উদিত হওয়ার পর হতে। কাযী ও আমেদি বলেন: যদি ফজরের আগে গোসল করে ফেলে তাহলে গোসলের সুন্নত আদায় হল না। কেননা এটি দিনের বেলার নামাযের গোসল। তাই জুমাবারের গোসলের মত ফজরের আগে হওয়া জায়েয নয়। ইবনে আকীল বলেন: ইমাম আহমাদ থেকে সরাসরি উদ্ধৃতি আছে যে, ঈদের গোসলের সময় ফজরের আগে ও ফজরের পরে। কেননা ঈদের নামাযের ওয়াক্ত জুমার নামাযের ওয়াক্তের চেয়ে সংকীর্ণ। তাই যদি ফজর হওয়ার অপেক্ষা করতে হয় হতে পারে এতে করে গোসল করা ছুটে যাবে। এবং যেহেতু এ গোসলের উদ্দেশ্য হচ্ছে পরিচ্ছন্নতা। রাতে গোসল করলেও এ উদ্দেশ্য হাছিল হয়; যেহেতু রাত নামাযের নিকটবর্তী। তবে উত্তম হচ্ছে– ফজরের পরে করা; যাতে করে মতভেদের ঊর্ধ্বে থাকা যায়। এবং নামাযের অতি নিটকবর্তী সময়ে হওয়ায় অতিশয় পরিচ্ছন্নতা অর্জিত হয়।”[সমাপ্ত] ইমাম নববী ‘আল-মাজমু’ গ্রন্থ বলেন: এ গোসল শুদ্ধ হওয়ার সময়ের ব্যাপারে দুটো মশহুর অভিমত রয়েছে। ১. ফজরের পর; এ মর্মে ‘আল-উম্ম’ গ্রন্থে স্পষ্ট ঊদ্ধৃতি রয়েছে। ২. তবে অধিক বিশুদ্ধ অভিমত হল: যা মাযহাবের সকল আলেমের মতৈক্যপূর্ণ: ফজরের আগে ও পরে জায়েয। কাযী আবুত তাইয়্যেব তার ‘আল-মুজার্‌রাদ’ গ্রন্থে বলেন: বুআইত্বির বর্ণনাতে ফজরের আগে ঈদের গোসল করা সঠিক হওয়ার পক্ষে শাফেয়ির পরিস্কার উদ্ধৃতি আছে। ইমাম নববী বলেন: “যদি আমরা বিশুদ্ধ অভিমতটি অবলম্বন করে বলি যে, সেটা ফজরের আগে করা সহিহ। তবে এ সময়টিকে সুনির্দিষ্ট করার ব্যাপারে তিনটি অভিমত রয়েছে: ১. অধিক বিশুদ্ধ ও মশহুর অভিমত হল: অর্ধরাতের পর সঠিক; এর আগে নয়। ২. গোটা রাতেই সঠিক হবে। গাজালী এ অভিমতটির উপর দৃঢ়তা ব্যক্ত করেছেন এবং ইবনুস সাব্বাগ এটাকে মনোনীত করেছেন। ৩. ফজরের একটু আগে সেহেরীর সময় সঠিক হবে। বাগাভী এ অভিমতটির পক্ষে দৃঢ়তা ব্যক্ত করেছেন।[সংক্ষেপে সমাপ্ত] পূর্বোক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে ফজরের পূর্বে গোসল করতে কোন অসুবিধা নেই; যাতে করে একজন মুসলিম ঈদের নামাযের উদ্দেশ্য রওয়ানা হয়ে যেতে সক্ষম হয়। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	L\'heure du un bain à prendre pour la Fête	Louange à Allah.Premièrement, il est recommandé de prendre un bain. Car cette pratique a été rapporté du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). La prise du bain a été rapporté également d'après certains compagnons comme Ali ibn Abi talib, Salamat ibn Al-Akwa' et Ibn Omar (P.A.a). Dans al-Madjmou', an-Nawawi dit: Les chaînes de transmission de tous ces hadiths sont faibles, voire fausses, à l'exception de celui attribué à Ibn Omar. La recommandation du bain est fondée sur le hadith d'Ibn Omar et l'assimilation de cette prière à celle du vendredi. Ibn al-Quayyim dit: Il y a là deux hadiths faibles. Mais il est rapporté de façon sûre qu'Ibn Omar, connu pour son stricte observance de la Sunna, prenait un bain avant de sortir pour la prière de la Fête. Deuxièmement, s'agissant de l'heure du bain, il est préférable que cela se passe après la prière de l'aube. Si on prenait le bain avant cette prière, en raison de l'étroitesse du temps et de la difficulté de le prendre après la dite prière, étant donné la volonté des gens de se rendre (tôt)au lieu de prière qui peut être loin, cela suffit. L'auteur d'al-Mountaqua, un commentaire du Mouwatta de l'imam Malick, dit: Il est recommandé de se rendre au lieu de prière immédiatement après la prise du bain. Ibn Habib dit: La meilleure heure pour la prise du bain est celle qui suit immédiatement la prière du matin. Malick dit selon al-Moukhtassar: si on prend le bainavant la prière de l'aube pour participer à l'une des Deux Fêtes, l'affaire est ample. Le commentaire du Moukhtassar de Khalil indique que l'heure du bain commence à partir du début du dernier 6e de la nuit. Dans al-Moughni, Ibn Qudama dit: «L'heure de la prise du bain (pour la Fête) commence dès le début de l'aube, conformément au sens apparent des propos d'al-Kharafi. Al-Quadi et al-Amidi ont dit: si on le prend avant l'aube, on ne s'est pas conformé à la Sunna car il s'agit d'un bain concert le jour. Aussi n'est il pas permis de le prendre avant l'aube, comme c'est le cas pour le bain pris pour la prière du vendredi. Ibn Aquil dit: ce qui est rapporté précisément d'Ahmad, c'est qu'on peut le prendre avant et après l'aube car le temps de préparation de la prière de la Fête est plus étroit que celui de la prière du vendredi. Si on limitait le temps de la prise du bain au début de l'aube, il se peut qu'on rate le bain. S'y ajoute que l'objectif visé c'est de se nettoyer. Ce qui peut être atteint en pret le bain à (un moment de)la nuit qui ne soit pas éloignée de la prière. Il est préférable de prendre le bain après la prière de l'aube pour ne plus être concerné par la divergence de vues sur la question et pour obtenir une plus grande propreté, étant donné la proximité de l'heure de la prière. Dans al-Madjmou', an-Nawawi dit: Il y a deux avis à propos du temps de validité de la prise du bain. Chafii précise dans al-Bouwayti qu'il est juste de prendre le bain avant le début de l'aube. An-Nawawi dit:« Si nous cherchons le plus juste, nous disons qu'on peut prendre le bain avant l'aube. La fixation de l'heure fait l'objet de trois avis: le plus répandu indique que l'heure commence après minuit et il n'est pas juste de le prendre avant. Le deuxième dit qu'on peut le prendre tout au long de la nuit. C'est qu'a défendu résolument al-Ghazali . Ibn as-Sabbzagh et d'autres l'ont choisi. Le troisième est qu'on peut le prendre juste avant l'aube. C'est ce qu'al-Baghawi soutient résolument. Cela étant, il n' y a aucun inconvénient à prendre le bain avant la prière de l'aube, afin que le musulman puisse sortir pour se rendre au lieu de prière (à temps). Allah le Très Haut le sait mieux.	A qué hora se debe hacer ghusl en el Eid	Alabado sea Dios.En primer lugar: Hacer ghusl en el Eid es mustahabb. Fue narrado que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hacía ghusl el día del Eid. También fue narrado que algunos de los Sahabah hacían ghusl el día del Eid, como ‘Ali ibn Abi Taalib, Salamah ibn al-Akwa’ e Ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con ellos). Al-Nawawi dijo en al-Maymu’: Todos los isnad (de estos reportes) son débiles y falsos excepto el reporte de Ibn ‘Umar. La evidencia que puede tomarse como prueba de que es mustahabb es el reporte de Ibn ‘Umar, y la analogía con el Yumu’ah. Ibn al-Qayyim dijo: Existen dos hadices débiles (da’if) respecto a este asunto, pero fue demostrado de Ibn ‘Umar, que era un fiel seguidor de la Sunnah, que solía hacer ghusl para el Eid antes de salir. En segundo lugar: Con respecto a la hora de hacer ghusl para el Eid: Es mejor hacerlo después de la oración del Fayr, pero si se hace antes del Fayr es suficiente, porque debido al poco tiempo disponible después de Fayr, la gente tiene que ir a la plegaria del Eid y el lugar de oración puede quedarles lejos. Dice en al-Muntaqa Sharh Muwatta’ al-Imaam Maalik: Es mustahabb hacer el ghusl justo antes de salir hacia el lugar de la oración. Ibn Habib dijo que el mejor momento para hacer ghusl para el Eid es después de la oración del Fayr. Maalik dijo en al-Mujtasar que si uno hace el ghusl para el Eid antes del Fayr, es aceptable. En Sharh Mujtasar (2/102), Jalil afirma que el momento de hacer ghusl para el Eid es durante la sexta parte final de la noche. Ibn Qudaamah dijo en al-Mughni: El momento de hacer ghusl (para el Eid) es cuando llega el alba, según el significado aparente de las palabras de al-Jiraqi. Al Qaadi y al-Aamidi dijeron: El ghusl antes del Fayr no cumple la Sunnah de hacer ghusl, porque el ghusl para una oración se debe hacer en ese día y al hacerlo antes el alba no cumple con esa condición, como es el caso del ghusl para Yumu’ah. Ibn ‘Aqil dijo: Lo que se menciona en los textos de Ahmad es que se puede hacer antes o después de Fayr, porque el tiempo para Eid es más limitado que el tiempo para Yumu’ah, con lo cual si se limita al tiempo después de Fayr, puede que no se alcance a hacer ghusl. Y debido a que el propósito es estar limpios, eso se puede lograr haciendo ghusl la noche anterior porque está cerca de la hora de la oración. Pero es mejor hacerlo antes de Fayr, para así evitar esa zona de disputa de los expertos y estar más limpios ya que está más cerca de la hora de la oración. Al-Nawawi dijo en al-Maymu’: Respecto a la hora en la que es válido hacer este ghusl, hay dos opiniones conocidas. Una de ellas dice que debe hacerse después del alba, como consta en al-Umm, y otra opinión más correcta que cuenta con el consenso de los expertos y que dice que está permitido hacerlo tanto antes como después del Fayr. Al-Qaadi Abu al-Tayyib dijo en su libro al-Muyarrad: Al-Shaafa’i afirmó en al-Buwayti que el ghusl para el Eid es válido si se hace antes del alba. Al-Nawawi dijo: Si decimos que según la opinión más correcta el ghusl es válido antes del alba, entonces la opinión más sólida y conocida es que es válido después de transcurrida la mitad de la noche, pero no es válido antes de ese momento. La segunda opinión es que es válido en cualquier momento de la noche. Esa era la opinión de al-Ghazaali, y era la opinión apoyada por Ibn al-Sabbagh y otros. La tercera opinión dice que únicamente es válido justo antes de Fayr. Esa era la opinión de al-Baghawi. Según esto, no hay nada malo en hacer ghusl para el Eid antes de la oración del Fayr si eso le facilita a la persona acudir a la oración del Eid. Y Allah sabe mejor.	洗节日的大净的时间	一切赞颂，全归真主。第一：洗节日的大净是可嘉的行为。据正确的传述，先知（愿主福安之）曾经洗了节日的大净；一部分圣门弟子如阿里•本•艾布•塔里布、赛莱麦•本•艾科瓦尔和伊本•欧麦尔（愿主喜悦他们）也洗节日的大净。伊玛目脑威（愿主怜悯之）在《总汇》中说：“这些传述系统都是微弱的和不正确的，唯有伊本•欧麦尔的遗训是正确的；确定洗节日的大净的依据就是伊本•欧麦尔的遗训，以及与聚礼类比的结果。” 伊本•甘伊姆（愿主怜悯之）说：“其中的两段圣训是微弱的，但是伊本•欧麦尔的遗训是正确的，因为他严格的遵循圣行；伊本•欧麦尔曾经在出去做节日拜之前洗大净。” 第二：至于洗节日的大净的时间，则最佳时间就是在晨礼之后；如果因为时间紧迫、做完晨礼之后洗大净有困难、或者去参加节日拜的场地比较远，在晨礼之前洗节日的大净也是可以的。在伊玛目马力克（愿主怜悯之）《穆宛塔》的注释本《精选》中说：“在早晨洗了节日的大净之后马上去做节日拜的场地是可嘉的行为；伊本•哈比布主张洗节日的大净的最佳时间就是在晨礼之后；马力克在《简本》中说：如果在晨礼之前洗了节日的大净，也是可以到的。”哈里里在《简本注释》( 2 / 102 )中主张洗节日的大净的时间从夜晚的最后六分之一开始。伊本•古达麦（愿主怜悯之）在《穆额尼》中说：“按照赫莱基所说的表面意义，洗节日的大净的时间是在黎明出现之后；嘎最和阿米迪主张：在黎明出现之前洗节日的大净是不合乎圣行的，因为这是为这一天的礼拜而洗的大净，所以不能在黎明出现之前洗节日的大净，犹如不能洗聚礼的大净一样；伊本•阿基里主张：传自艾哈迈德的明文就是在黎明之前和之后都可以洗节日的大净，因为节日的时间比聚礼的时间要紧迫，如果仅仅局限在黎明之后，也许会失去洗大净的时机，又因为洗大净的目的在于清洁，在夜间洗大净可以达到清洁的目的，因为它距离做节日拜的时间比较临近；但是洗节日的大净的最佳时间就是在晨礼之后，一则消除了分歧，二则最清洁卫生，又接近做节日拜的时间。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）在《总汇》中说：“关于洗节日的大净的时间是否正确，有两种著名的主张：其一就是在黎明出现之后，这是在《乌姆》中明文规定的；其二就是最正确的主张，在黎明之前和之后都可以，这是我们的同仁一致同意的。” 嘎最•艾布•团伊布在其著作《姆占莱德》中说过：“伊玛目沙菲尔在《布外推》中明文规定在黎明出现之前洗节日的大净是正确有效的。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“如果我们说最正确的主张就是：在黎明之前洗节日的大净是可以的，则有三种主张：最著名的就是在半夜之后是可以的，在前半夜是不可以的；其二就是在整个夜间都是可以的，这是伊玛目安萨里的主张，伊本•萨巴尔等人选择这个主张；其三就是在黎明之前吃封斋饭的时候是可以的，这是伊玛目百额威的主张。” 综上所述，在晨礼拜之前洗节日的大净是可以的，以便穆斯林有足够的时间去做节日拜的场地。真主至知！	Время совершения полного омовения на праздник	Хвала Аллаху.Во-первых, необходимо отметить, что совершение полного омовения в день праздника является желательным (мустахабб). Передаётся, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал в день праздника полное омовение. Также есть предания о том, что полное омовение в праздник совершали некоторые сподвижники: ‘Али ибн Абу Талиб, Саляма ибн аль-Акуа‘ и Ибн ‘Умар, да будет доволен ими Аллах. Ан-Науауи в Маджму‘ сказал: Цепочки передатчиков всех преданий слабы, кроме предания об Ибн ‘Умаре… При доказательстве желательности этого (то есть совершения полного омовения – прим. пер.) опираются на предание Ибн ‘Умара и суждение по аналогии с пятничным днём. Ибн Кайим сказал: (В отношении этого вопроса) существуют два слабых предания… Но (наряду с этим) передаётся, что Ибн ‘Умар, известный своей сильной приверженностью Сунне, в день праздника перед выходом совершал полное омовение. Во-вторых. Что касается времени совершения полного омовения… Лучше, чтобы это было после утренней молитвы. Если же человек совершил полное омовение до утренней молитвы из-за нехватки времени и затруднительности в этом, то в этом тоже нет ничего плохого. В аль-Мунтака шарх аль-муватта аль-имам Малик сказано: Желательно, чтобы полное омовение было совершено непосредственно до отправления на праздничную молитву. Ибн Хабиб сказал, что лучшим временем для полного омовения в день праздника является время после утренней молитвы. Малик в „аль-Мухтасар“ сказал, что если человек совершил его до утренней молитвы, то ничего. В Шарх мухтасар халиль (т. 2, с. 102) сказано, что его время начинается с последней шестой части ночи. Ибн Кудама в аль-Мугни сказал: Время совершения полного омовения (в день праздника) – время после рассвета, как это очевидно из слов аль-Хыракы. Аль-Кады и аль-Амиди сказали: „Если человек совершил полное омовение до утренней молитвы, то он при этом не поступил в соответствии с Сунной. Так как время совершения полного омовения начинается в тот же день, и нельзя совершать его ранее, как и омовение перед пятничной молитвой“. Ибн ‘Акыль сказал: „В текстах от имама Ахмада передаётся, что можно как до утренней молитвы, так и после неё“. Так как время между утренней и праздничной молитвой короче, чем между утренней и пятничной. И если бы время было ограничено утренней молитвой, то, возможно, человек бы пропустил его (то есть гусль). Полное омовение совершается для очищения, а этого можно достигнуть, совершив его и ночью незадолго до молитвы. Но лучше, во избежание разногласий, если это будет после утренней молитвы. Так человек будет еще чище, ведь он совершил полное омовение незадолго до молитвы. Ан-Науауи в аль-Маджму‘ сказал: В отношении времени совершения этого омовения существует два известных мнения. Первое из них состоит в том, что оно совершается после рассвета. Об этом говорится в книге „аль-Умм“. И более достоверно, что его можно совершить как после рассвета, так и до него. Аль-Кады Абу Тайиб в своём труде аль-Муджаррад сказал: Как передал аль-Бувайты, аш-Шафи‘и написал о том, что полное омовение в день праздника до рассвета будет верным. Ан-Науауи сказал: Если говорить, что мнение о дозволенности совершения полного омовения до рассвета самое верное, то о время его совершения существует три мнения. Самое распространенное (наиболее верное), что его можно совершить после полуночи, но не до него. Второе состоит в том, что его можно совершать в любое время на протяжении всей ночи; так утверждал аль-Газали, и это мнение выбрал ас-Саббаг и другие. Третье, что можно совершить его незадолго до утренней молитвы, в то время, когда обычно перед постом принимают пищу. Так утверждал аль-Багауи (приводится с сокращениями). Поэтому, нет ничего плохого в том, чтобы человек совершил полное омовение в день праздника до утренней молитвы, и тем самым смог выйти (и успеть – прим. пер.) на праздничную молитву. А Всевышний Аллах знает лучше!	Die Zeit für Ghusl von 'Id	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Der Vollzug der rituellen Waschung (Ghusl) am Festtag ('Id) ist eine beliebte (erwünschte) Handlung (Mustahab). Der Vollzug des Ghusl am Tag von 'Id wurde von einigen Prophetengefährten überliefert, wie 'Ali ibn Abi Talib, Salama ibn Akwa' und Ibn 'Umar, möge Allah mit ihnen zufrieden sein. An-Nawawi sagte in „Al-Majmuu'“: „Die gesamten Überlieferungsketten sind schwach und nichtig, außer der Überlieferung von Ibn 'Umar. Das Anerkannte diesbezüglich ist, (sprich bezüglich der Erwünschtheit des Ghusl,) die Überlieferung von Ibn 'Umar und der Folgeschluss auf das Freitagsgebet (Jumu'a).“ [Ende des Zitats] Ibn Al-Qayyim sagte: „Diesbezüglich gibt es zwei schwache Überlieferungen... Es ist jedoch von Ibn 'Umar bestätigt, der für seine strenge Befolgung der Sunna bekannt war, dass er es pflegte am Tag vom 'Id den Ghusl zu vollziehen, bevor er (zum Gebet) hinausgeht.“ [Ende des Zitats] Zweitens: Bezüglich der Zeit des Ghusl für 'Id. Es ist besser, dass dieses nach dem Morgengebet (Fajr) geschieht. Und falls man es vor dem Morgengebet vollzieht, so ist dieses ausreichend und darüber wird hinweg gesehen, aufgrund der Kürze der Zeit und der Schwierigkeit es nach dem Morgengebet zu machen. Dazu kommt noch die Notwendigkeit der Menschen zum 'Id-Gebet hinauszugehen, wobei der Gebetsplatz (Musalla) weit entfernt sein kann. In „Al-Muntaqa Scharh Muwatta'a Al-Imam Malik“ wird gesagt: „Es ist wünschenswert (Mustahab), dass sein Ghusl an sein frühzeitiges Hinausgehen zum Gebetsplatz gebunden ist. Ibn Habib sagte: „Der beste Zeitpunkt für den Ghusl des Dieners ist nach dem Morgengebet (Fajr). Imam Malik sagte zusammenfassend: „Und falls er für die zwei Festtage den Ghusl vor dem Morgengebet vollzieht, so ist (diese Angelegenheit) weiträumig (Anm.d.Ü. Es gibt einen gewissen Spielraum).“ In „Scharh Muktasar“ (2/102) sagte Khalil, dass seine Zeit sich vom Sechstel der Nacht bis zu ihrem Ende erstreckt. Ibn Qudama sagte in „Al-Mughni“: „Die Zeit für den Ghusl (vom 'Id) ist, nach der äußerlichen Bedeutung von Al-Khiraqi, nach dem Morgebruch. Al-Qadi und Al-Amadi sagten: „Und falls er den Ghusl nach dem Morgengebet vollzieht, so verfehlt er die Sunna des Ghusl, da der Ghusl für das Gebet am Tag ist, und es ist vor dem Morgengebet nicht erlaubt, wie bei dem Ghusl für das Freitagsgebet (Jumu'a). Ibn 'Aqil sagte: „Von Imam Ahmad wird überliefert, dass er (der Ghusl) vor dem Morgengebet und danach ist.“ Dieses, da die Zeit vom 'Id begrenzter ist als die Zeit vom Freitagsgebet. Und falls er (mit dem Ghusl) nach dem Morgengebet wartet, so kann es sein, dass er es nicht mehr schafft. Und auch, da der Sinn hinter dem Ghusl die Reinigung ist, und dieses wird durch den Ghusl in der Nacht erreicht, aufgrund seiner Nähe zum Gebet. Das Bessere ist es, dass es nach dem Morgengebet vollzogen wird, um so die Meinungsverschiedenheit zu umgehen, und es ist trefflicher in Bezug auf die Reinheit, aufgrund seiner Nähe zum Gebet.“ [Ende des Zitats] An-Nawawi sagte in „Al-Majmuu'“: „In Bezug auf die Gültigkeit der Zeit dieses Ghusl gibt es zwei bekannte Aussagen. (Die eine davon ist:) Nach dem Morgebruch, wie in „Al-Umm“ geurteilt wurde. (Und die andere, authentischere von ihnen beiden ist,) in Übereinstimmung der Gefährten, dass es vor dem Morgengebet und (auch) danach erlaubt ist.“ Al-Qadi Abu At-Tayyib sagte in seinem Buch „Al-Mujarradu“: „Asch-Schafi'i urteilte in „Al-Buwayti“ mit der Gültigkeit des Ghusl vor dem Morgebruch.“ An-Nawawi sagte: „Wenn wir die richtigere Aussage nehmen, so ist er (der Ghusl) vor dem Morgengebet gültig. Und genau genommen gibt es diesbezüglich drei Ansichten. (Die richtigere) und bekanntere (Meinung) ist, dass (der Ghusl) nach der (islamischen) Mitternacht gültig ist und vorher nicht. (Die zweite Ansicht ist,) dass er in den gesamten Nächten gültig ist. Dieses war die feste Meinung von Al-Ghazali, und es erwählte sie Ibn As-Sabaghi und andere. (Die dritte Ansicht ist,) dass er nur kurz vor dem Morgengebet während des Sahr gültig ist. Dieses war die feste Meinung von Al-Baghawi.“ [Ende des zusammengefassten Zitats] Hierauf aufbauend gibt es nichts daran auszusetzen, dass der Ghusl vor dem Morgengebet vollzogen wird, so dass der Muslim in der Lage ist zum 'Id-Gebet hinauszugehen. Und Allah weiß es am besten.			O momento do ghusl no Eid	Todos os louvores são para Allah.Primeiramente: Fazer ghusl no Eid é mustahabb. Foi narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah esteja sobre ele) fez ghusl no dia do Eid. Também foi narrado que alguns dos Sahaabah faziam ghusl no dia do Eid, como 'Ali ibn Abi Taalib, Salamah ibn al-Akwa’ e Ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com eles). Al-Nawawi disse em al-Majmu’: Todos os isnaads (cadeias de transmissão destes relatos) são fracos e falsos, exceto o relato de Ibn ‘Umar. A evidência que pode ser tomada como prova de que isso é mustahabb é o relato de Ibn 'Umar, e a analogia com a Jumu'ah (oração de sexta-feira). Ibn al-Qayyim disse: Há dois ahaadith fracos (da'if) quanto a este assunto, mas foi comprovado a partir de Ibn 'Umar, que era muito interessado em seguir a Sunnah, que ele costumava fazer ghusl para o Eid antes de sair. Em segundo lugar: No que diz respeito ao momento em que se deve fazer ghusl para o Eid: É melhor fazer isso depois da oração de Fajr, mas se alguém faz isso antes de Fajr, isso é suficiente, por causa da falta de tempo disponível depois de Fajr, pois as pessoas precisam sair para oferecer a oração de Eid e o lugar de oração pode ser longe. É mencionado em al-Muntaqa Sharh Muwatta' al-Imam Malik: É mustahabb fazer ghusl justo antes de sair para o local de oração. Ibn Habib disse que o melhor momento para fazer ghusl para o Eid é depois de rezar Fajr. Malik disse em al-Mukhtasar que se alguém fizer ghusl para o Eid antes do Fajr, isso é aceitável. Em Sharh Mukhtasar (2/102), Khalil disse que o momento do ghusl para o Eid é durante o último um sexto da noite. Ibn Qudaamah disse em al-Mughni: O momento do ghusl (para o Eid) é após o amanhecer, de acordo com o significado aparente das palavras de al-Khiraqi. Al-Qaadi e al-Aamidi disseram: Ghusl antes do Fajr não cumpre a Sunnah de fazer ghusl, porque o ghusl para uma oração deve ser feito naquele dia e fazê-lo antes do amanhecer não cumpre essa condição, como é o caso com o ghusl para a Jumu'ah. Ibn 'Aqil disse: O que é mencionado nos textos de Ahmad é (que este pode ser feito) antes do Fajr e depois, porque o tempo para (a oração de) Eid é mais limitado do que o tempo para a Jumu'ah, por isso, se isso é limitado ao tempo após Fajr, a pessoa pode não ser capaz de fazê-lo. E porque o propósito por trás disso é o de purificação, o que pode ser alcançado por fazer ghusl à noite, pois é perto do tempo de oração. Mas é melhor fazê-lo depois de Fajr, de modo a evitar uma área de disputa acadêmica e para se estar mais limpo, porque isso está mais próximo do tempo de oração. Al-Nawawi disse em al-Majmu’: Quanto ao momento quando (fazer) este ghusl é válido, existem dois pareceres bem conhecidos. O ponto de vista de que deve ser depois de amanhecer foi afirmado em al-Umm e a visão mais correta de acordo com o consenso dos sábios é que é permitido fazê-lo tanto após Fajr como antes. Al-Qaadi Abu al-Tayyib disse em seu livro al-Mujarrad, al-Shaafa'i afirmou em al-Buwaiti que ghusl para o Eid é válido antes do amanhecer. Al-Nawawi disse: Se dissermos que, de acordo com a visão mais correta, ele é válido antes do amanhecer, então a visão mais correta e mais conhecida é que ele é válido após a metade da noite passar, mas não é válido antes disso. O segundo ponto de vista é que este é válido a qualquer hora da noite. Este era o ponto de vista de al-Ghazaali, e era o ponto de vista favorecido por Ibn al-Sabbaagh e outros. O terceiro ponto de vista é que este só é válido mesmo antes do Fajr. Este era o ponto de vista da al-Baghawi. Com base nisso, não há nada de errado em fazer ghusl para o Eid antes da oração do Fajr, se isso tornará mais fácil sair para a oração de Eid. E Allah sabe melhor.	ईद के लिए स्नान का समय	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : ईद के दिन स्नान करना मुस्तहब है। यह बात वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईद के दिन स्नान किया। इसी तरह कुछ सहाबा जैसे अली बिन अबू तालिब,सलमह बिन अल-अक्वअ़ और इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुम के बारे में ईद के दिन गुस्ल करना वर्णित है। इमाम नववी ने अल-मजमू में फरमाया : इब्ने उमर के असर (अर्थात उनके व्यक्तिगत अमल) के सिवाय सभी की इस्नाद कमज़ोर और व्यर्थ हैं . . . और उसके (मुस्तहब होने को सिद्ध करने में) विश्वस्त इब्ने उमर का असर तथा जुमुआ पर क़ियास करना है।” (अंत) इब्नुल क़ैयिम ने फरमाया : “इसके बारे में दो ज़ईफ हदीसें हैं . . . किंतु इब्ने उमर से उनके सुन्नत का सख्त अनुकरण करने के बावजूद यह साबित है कि वह ईद के दिन निकलने से पहले स्नान करते थे।” (अंत) दूसरा : जहाँ तक ईद के लिए स्नान करने के समय का संबंध है,तो सर्वश्रेष्ठ यह है कि वह फज्र की नमाज़ के बाद हो,और यदि वह समय के तंग और फज्र के बाद स्नान करने में कष्ट को ध्यान में रखते हुए फज्र से पहले स्नान कर ले तो पर्याप्त होगा,जबकि लोगों को ईद की नमाज़ के लिए जाने की आवश्यकता होती है और हो सकता है कि ईदगाह दूर हो। मुवत्ता इमाम मालिक की शरह अल-मुंतक़ा में फरमाया : मुसतहब यह है कि उसका स्नान उसके ईदगाह की तरफ निकलने से मिला हुआ हो। इब्ने हबीब ने कहा : ईद के लिए स्नान करने का सर्वश्रेष्ठ समय सुबह की नमाज़ के बाद है। इमाम मालिक ने अल-मुख्तसर में फरमाया : यदि ईदैन के लिए फज्र से पहले स्नान कर ले तो इसमें विस्तार है। (अंत) तथा शर्ह मुख्तसर खलील (2/102)में है कि उसका समय रात का अंतिम छठा हिस्सा है। तथा इब्ने क़ुदामा ने “अल-मुग़्नी” में फरमाया : “अल-खिरक़ी के प्रत्यक्ष शब्दों में (ईद के लिए) स्नान का समय फज्र के उदय होने के बाद है। क़ाज़ी और आमिदी ने कहा : यदि उसने फज्र से पहले स्नान किया तो वह स्नान की सुन्नत को नहीं पायेगा,क्योंकि एक नमाज़ का स्नान उसी दिन में होना चाहिए, अतः फज्र से पहले जाइज़ नहीं है जैसे कि जुमुआ के स्नान का मामला है। तथा इब्ने अक़ील ने फरमाया : इमाम अहमद से मनसूस (स्पष्ट शब्द) यह है कि वह (स्नान का समय) फज्र से पहले और उसके बाद है ;क्योंकि ईद का समय जुमुआ के समय से तंग और सीमित होता है,इसलिए यदि उसे फज्र पर आधारित कर दिया जाए तो नमाज़ का समय निकल सकता है,और इसलिए भी कि स्नान का मक़सद सफाई व सुथराई हासिल करना है,और यह रात में स्नान करके भी प्राप्त हो सकती है क्योंकि वह नमाज़ से क़रीब है,जबकि सर्वश्रेष्ठ यह है कि फज्र के बाद स्नान किया जाए,ताकि मतभेद और विवाद से निकला जा सके,और नमाज़ से क़रीब होने के कारण सफाई व सुथराई में भी अधिक हो। नववी ने “अल-मजमू” में फरमाया : इस स्नान के शुद्ध होने के समय के बारे में दो प्रसिद्ध विचार हैं,उन में से एक यह है कि उसका समय फज्र के बाद है,किताबुल उम्म में इसे स्पष्ट रूप से वर्णन किया गया है। और उन दोनों में सबसे सहीह असहाब (इमाम शाफई के अनुयायिों) की सर्व सहमति के साथ यह है कि फज्र से पहले और उसके बाद गुस्ल करना जाइज़ है . . . तथा क़ाज़ी अबू तैयिब ने अपनी किताब “अल-मुजर्रद”में फरमाया : इमाम शाफई ने “अल-बुवैती” में ईद के लिए फज्र से पहले स्नान करने के सहीह होने को स्पष्ट रूप से वर्णन किया है। नववी ने कहा : अगर हम सबसे सहीह विचार को चयन करते हुए कहें कि फज्र से पूर्व स्नान करना जाइज़ है,तो उसके निर्धारित करने के बारे में तीन रूप हैं,उनमें सबसे सही और सबसे प्रसिद्ध यह है कि : आधी रात के बाद सही है और उस से पहले सही नहीं है,दूसरा रूप् यह है कि: पूरी रात में सही है,इसी को ग़ज़ाली ने सुनिश्चित किया है और इब्नुस्सब्बाग़ वगैरह ने इसे पसंद किया है। तीसरा रूप् यह है कि फज्र से थोड़ा पहले सेहरी के समय सही है,बग़वी ने इसी को सुनिश्चित किया है। संक्षेप के साथ समाप्त हुआ। इस आधार पर,ईद के लिए फज्र से पहले स्नान करने में कुछ भी गलत नहीं है ताकि मुसलमान ईद की नमाज़ के लिए निकलने पर सक्षम हो सके।	ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇشنىڭ ۋاقتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرنىچى :ھېيت كۈنىدە يۇيۇنۇش ياخشىدۇر، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھېيت كۈنىدە يۇيۇنغانلىقى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنغان. ئەلى ئىبنى ئەبۇ تالىپ، سەلەمەتە ئىبنى ئەكۋە ۋە ئىبنى ئۆمەر(ئاللاھ ئۇلارنىڭ ھەممىسىدىن رازى بولسۇن) قاتارلىق نۇرغۇن ساھابىلارنىڭ ھېيت كۈنىدە يۇيۇنغانلىقى بايان قىلىنغان. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەلمەجمۇئ"ناملىق ئەسىرىدە مۇنداق بايان قىلىدۇ: بۇ توغرىدا ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ئەسەردىن باشقا ئەسەرلەرنىڭ ئىسنادى ئاجىز ۋە دەلىل بولالمايدۇ. ھېيت كۈنىدە يۇيۇنۇشنىڭ ياخشى بولىدىغانلىقى توغرىسىدىكى بۇ مەسىلىدە تايىنىشقا بولىدىغىنى ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ئەسەر ۋە جۈمە كۈنىدە يۇيۇنۇشقا قىياس قىلىشتۇر. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ توغرىدا بايان قىلىنغان ئىككى ھەدىس بولۇپ ئىككىلىسى ئاجىز ھەدىستۇر، لېكىن ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ سۈننەتكە ئەمەل قىلىشقا بەك ھېرىسمەن بولغانلىقى ئۈچۈن ھېيت كۈنى ھېيت نامىزىغا چېقىشتىن بۇرۇن يۇيۇنۇپ چىقاتتى. ئىككىنچى: ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇشىنىڭ ۋاقتى: بامدات نامىزىدىن كىيىن يۇيۇنسا ياخشى بولىدۇ، ئەگەر ۋاقىت قىس، ناماز ئوقۇيدىغان جاي يىراق، كىشىلەر بامداتتىن يېنىپلا ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايغا بارىدىغان بولسا، ئۇ ۋاقىتتا بامدات نامىزىدىن بۇرۇن يۇيۇنسىمۇ بولىدۇ. ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھنىڭ"مۇئەتتا"ناملىق مەشھۇر ئەسىرىنىڭ شەرھىسى بولغان "ئەلمۇنتەقا" ناملىق ئەسىرىدە مۇنداق بايان قىلىنغان: "ھېيت كۈنى ھېيت نامىزىغا مېڭىشتىن بۇرۇنلا يۇيۇنسا ياخشى بولىدۇ. ئىبنى ھەبىيب مۇنداق دەيدۇ: ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇشىنىڭ ئەڭ ياخشى ۋاقتى بامدات نامىزىدىن كېيىن بولىدۇ. ئىمام مالىك "ئەلمۇختەسەر" ناملىق ئەسىرىدە ھېيت كۈنى ئۈچۈن بامدات نامىزىدىن بۇرۇن يۇيۇنسىمۇ كەڭىرچلىك بار دېگەن". "شەرھى مۇختەسەر"2/102-بەتتە، خەلىل: ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇشىنىڭ ۋاقتى تاڭ يۇرۇشتىن بىر، ئىككى سائەت بۇرۇن بولسىمۇ بولىدۇ، دېگەن. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ "ئەلمۇغنىي" ناملىق ئەسىرىدە مۇنداق دەيدۇ: "ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇشىنىڭ ۋاقتى خەرقىينىڭ سۆزىگە قارىغاندا تاڭ يورىغاندىن كېيىن بولىدۇ. قازى ئەبۇ يەئلا ۋە ئامىدىي مۇنداق دەيدۇ: "تاڭ يورۇشتىن بۇرۇن يۇيۇنغان كىشى سۈننەت بويىچە ئىش قىلمىغان بولىدۇ، چۈنكى ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇش بولسا جۈمە نامىزى ئۈچۈن يۇيۇنغانغا ئوخشاش بامداتتىن بۇرۇن بولسا توغرا بولمايدۇ. ئىبنى ئەقىيل مۇنداق دەيدۇ: "ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇشىنىڭ ۋاقتى ئىمام ئەھمەدتىن بايان قىلىنغان تېكىستتە بامداتتىن بۇرۇن ۋە كېيىنمۇ بولىدۇ، چۈنكى جۈمە نامىزىغا نىسبەتەن ھېيت نامىزىغا بارىدىغان ۋاقىت قىستۇر، ئىختىلاپتىن چىقىش ئۈچۈن ياخشىسى بامداتتىن بۇرۇن بولسا، پاكىزلىق تەرەپتىن ھەم يۇيۇنۇشىنىڭ نامازغا يېقىنلىقى تەرەپتىن ياخشى بولىدۇ، دېيىلگەن. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەلمەجمۇئ"تا مۇنداق بايان قىلغان: ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇشىنىڭ ئەڭ توغرا ۋاقتى توغرىسىدا ئۆلىمالارنىڭ مەشھۇر ئىككى تۈرلۈك قارىشى بار، بىرى: "ئەلئۇمدە" ناملىق ئەسەردە: تاڭ يورىغاندىن كېيىن دەپ بايان قىلىنغان، ئىككىنچىسى: يەنى ئەڭ توغرا بولغىنى: مەزھەپ ساھىبلىرىنىڭ بىرلىكى بىلەن تاڭ يورۇشتىن بۇرۇنمۇ ۋە كىيىنمۇ دۇرۇس بولىدۇ دېگەن قارىشىدۇر. قازى ئەبۇ تەييىب ئۆزىنىڭ "ئەلمۇجەررەد" ناملىق ئەسىرىدە، ئىمام شافىئى رەھىمەھۇللاھدىن بايان قىلغان سۆزىدە: "بۇۋەيتىدا"ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇشىنىڭ توغرا ۋاقتى تاڭ يورۇشتىن بۇرۇن بولىدۇ، دېگەن. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئەگەر ھېيت كۈنى ئۈچۈن يۇيۇنۇشىنىڭ ئەڭ توغرا ۋاقتىنى تاڭ يورۇشتىن بۇرۇن دېسەك، ئۇ ۋاقىتتا بۇ مەسىلىدە ئۈچ تۈرلۈك قاراش بولىدۇ: 1-بۇنىڭ ئەڭ مەشھۇر ۋە توغرا بولغىنى: يېرىم كېچىدىن كېيىن توغرا بولىدۇ، ئۇنىڭدىن بۇرۇن توغرا بولمايدۇ دېگەن قاراشتۇر. 2- كېچىنىڭ ھەممە ۋاقتىدا توغرا بولىدۇ دېگەن قاراش، بولۇپ بۇنى ئىمام غەزالىي كەسكىن بېكىتكەن، ئىبنى سەبباغ ۋە باشقا ئالىملارمۇ ئىختىيار قىلغان يەنى تاللىغان. 3- يۇيۇنۇش تاڭ يۇرۇشتىن بۇرۇن سوھۇرلۇق ۋاقتى بىلەن دۇرۇس بولىدۇ دېگەن قاراش بولۇپ، بۇنى ئىمام بەغەۋىي كەسكىن بېكىتكەن. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان قاراشلارغا ئاساسەن: ھېيت نامىزىغا تولۇق تەييارلىق قىلىپ چىقىش ئۈچۈن ھېيت كۈنى بامداتتىن بۇرۇن يۇيۇنسىمۇ بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Bayram guslünün vakti	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Bayram gününde yıkanmak mustehaptır. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den rivayet edildiğine göre kendisi bayram günü yıkanmıştır. Ali bin Talip, Seleme bin Ekve’ ve İbn Ömer radiyallahu anhum gibi sahabelerden rivayet edildiğine göre bayram günlerinde yıkanıyorlardı. Nevevi Rahimehullah El Mecmu kitabında şöyle dedi: “Yıkanmayla ilgili tüm rivayetler zayıf veya batıldır. Ancak İbn Ömer’den rivayet edilen yıkanma bu konuda itimat edilen delildir. İbn Ömer’in uygulaması Cuma namazına kıyas edilmiştir. İbn Kayyım Rahimehullah şöyle dedi: Yıkanmayla ilgili iki zayıf hadis bulunmaktadır. Fakat İbn Ömer, Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in sünnetine titizlikte tabi olduğu, herkes tarafından bilinmektedir. Bu bağlamda İbn Ömer bayram namazına çıkmadan önce yıkanırdı. İkincisi: Yıkanma vakti, sabah namazından sonra olması daha faziletlidir. Ancak kişi, vakit darlığı nedeniyle sabah namazından önce yıkanırsa geçerli olur. İmam Malik’in Muvatta şerhinde şöyle dedi: Yıkanmanın namaza gidiş esnasında olması mustehaptır. İbn Habib şöyle dedi: Bayram için yıkanmanın en faziletli vakit sabah namazdan sonra olmasıdır. Malik şöyle dedi: Şayet bayramlar için sabah namazından önce yıkanırsa geçerlidir. Muhtasar Halil’de şöyle dedi: Yıkanmanın vakti gecenin son altıda biri vaktindedir. İbn Kudame El muğni kitabında şöyle dedi: Bayram için yıkanmanın vakti sabah namazından sonradır. Bu görüş el hirakinin sözüne mutabıktır. El Kadi, El Amidi’nin şöyle dediğini yazar: Şayet kişi sabah namazından önce yıkanırsa yıkanma sünnetini yerine getirmemiş olur. Çünkü bayram namazına yıkanmak Cuma yıkanması gibi sabah namazından önce geçerli olmaz. İbn Akil şöyle dedi: İmam Ahmed’ten rivayet edildiğine göre sabah namazından önce olduğu gibi sonrasında da olur. Çünkü bayram vakti Cuma vaktinden daha dardır. Zira sabah namazından sonra ile sınırlandırılırsa vakit yetmeyebilir. Zira amaç temizlenmektir. Gece yıkansa bile namaz vaktine yakın olması itibarıyla geçerli olur. Bununla birlikte ihtilaftan kurtulmak için sabah namazından sonra olması daha faziletlidir. Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: Yıkanmanın geçerliliği ile ilgili iki görüş bulunmaktadır. Birincisi: İmam Şafiinin el Um kitabından söylediği gibi sabah namazından sonra yapılmasıdır. Ancak bu iki görüşün en sahihi sabah namazından önce veya sonrasından yapmak caiz olmasıdır. Sonuç olarak sabah namazından önce yıkanmanın bir sakıncası yoktur. Böylece Müslüman rahat bir şekilde bayram namazına yetişecektir. En iyisini Allah bilir.	WAKTU MANDI PADA HARI RAYA	Alhamdulillah.Pertama, Mandi di hari raya adalah sunnah. Telah diriwayatkan bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam mandi di hari raya. Diriwayatkan juga dari sebagian shahabat mandi di hari raya. Seperti Ali bin Abi Thalib, Salamah bin Akwa dan Ibnu Umar radhiallahu anhum. An-Nawawi rahimahullah dalam Kitab Al-Majmu mengatakan, "Semua sanadnya adalah lemah dan batil kecuali atsar dari Ibnu Umar yang dijadikan pegangan dalam masalah ini (yakni penetapan anjurannya) dan diqiyaskan (dianalogikan) dengan shalat Jum'at." Ibnu Qoyim rahimahullah mengatakan, "Dalam (masalah) ini ada dua hadits yang lemah. Akan tetapi telah ada ketetapan dari Ibnu Umar radhiallahu anhuma yang dikenal sungguh-sungguh mengikuti sunnah, bahwa beliau mandi di hari raya sebelum keluar." Kedua, Adapun waktu mandi di hari raya, yang paling utama hal itu dilakukan setelah shalat fajar. Kalau mandi sebelum shalat fajar, tetap diterima karena waktunya sempit dan berat apabila dilakukan setelah shalat Fajar, karena banyak yang ingin pergi melakukan shalat Id, begitu juga mungkin tempat shalatnya jauh. Dalam kitab Al-Muntaqa Syarh Al-Muwatha Imam Malik dikatakan, "Dianjurkan mandi sesaat sebelum berangkat ke tampat shalat. Ibnu Habib mengatakan, ‘Sebaik-baik waktu mandi adalah setelah shalat subuh. Malik mengatakan dalam Mukhtashar, kalau mandi untuk dua hari raya setelah fajar, perkaranya luas." Dalam kitab Syarh Mukhtashar Khalil, 2/102 disebutkan bahwa waktunya adalah seperenam malam akhir. Ibnu Qudamah rahimahullah dalam kitab Al-Mughni berkata, "Dan waktu mandi (yakni hari raya) setelah terbit fajar, demikian yang tampak dari perkataan Al-Kharaqi. Al-Qadi dan Al-Amidi mengatakan, ‘Kalau dia mandi sebelum fajar, maka tidak tepat sunnah mandinya. Karena mandi untuk shalat untuk hari (itu), maka tidak dilakukan sebelum fajar seperti mandi Jum'at. Ibnu Aqil mengatakan, ‘Yang ditetapkan dari Imam Ahmad adalah sebelumnya. Karena waktu Id lebih sempit dibandingkan waktu Jum'at. Kalau terpaku dengan fajar, khawatir tidak sempat. Karena maksudnya adalah untuk membersihkan diri. Oleh karena itu, dapat dilakukan di waktu fajar dan sesudahnya. Mandi juga dapat dilakukan di waktu malam karena lebih dekat dengan shalat. Yang lebih utama dilakukan setelah fajar, agar keluar dari perbedaaan, lebih bersih karena dekat dengan waktu shalat." An-Nawawi rahimahullah dalam Al-Majmu berkata, "Terkait dengan waktu sahnya mandi ini ada dua pendapat, salah satunya adalah setelah terbit fajar. Ditegaskan dalam Kitab Al-Umm. Ini yang paling kuat menurut kesepakatan ulama kalangan kami. Namun diperbolehkan juga dilakukan setelah dan sebelum fajar." Al-Qadi Abu At-Thayyib dalam kitabnya Al-Mujarrad Syafi’i menegaskan di kitab Al-Buwaithy akan sahnya mandi untuk hari raya sebelum terbitnya fajar. An-Nawawi berkata, "Kalau kami katakan yang paling kuat, hal itu menunjukkan sebelum fajar juga sah. Dalam hal ini ada tiga pendapat. Yang paing kuat dan paling dikenal adalah sah mandi dilakukan setelah pertengahan malam dan tidak sah sebelumnya. Kedua, sah dilakukan pada seluruh malam. Hal ini ditegaskan oleh Al-Ghazali dan dipilih oleh Ibnu Ash-Shabbag dan lainnya. Ketiga, sah kalau dilakukan menjelang fajar di akhir malam. Pendapat ini dikuatkan oleh Al-Baghawi." Kesimpulannya, tidak mengapa mandi untuk hari raya sebelum shalat Fajar agar memungkinkan bagi seorang muslim dapat segera keluar melaksanakan shalat Id. Wallahu ta’ala a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/48988/is-ghusl-compulsory-on-eid	https://islamqa.info/ar/answers/48988/%D9%88%D9%82%D8%AA-%D8%BA%D8%B3%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF	https://islamqa.info/bn/answers/48988/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/48988/lheure-du-un-bain-a-prendre-pour-la-fete	https://islamqa.info/es/answers/48988/a-que-hora-se-debe-hacer-ghusl-en-el-eid	https://islamqa.info/zh/answers/48988/%E6%B4%97%E8%8A%82%E6%97%A5%E7%9A%84%E5%A4%A7%E5%87%80%E7%9A%84%E6%97%B6%E9%97%B4	https://islamqa.info/ru/answers/48988/%D0%92%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BD%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA	https://islamqa.info/ge/answers/48988/die-zeit-fur-ghusl-von-id		https://islamqa.info/pt/answers/48988/o-momento-do-ghusl-no-eid	https://islamqa.info/hi/answers/48988/%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/48988/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D9%8A%DB%87%D9%8A%DB%87%D9%86%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/48988/bayram-guslunun-vakti	https://islamqa.info/id/answers/48988/waktu-mandi-pada-hari-raya
G_ID_08899	Issues of fasting	22909	How to Make Intention for Ramadan Fasting	Question How should a person form his intention to fast Ramadan? When should he have the intention to fast?	Praise be to Allah.“The intention (niyyah) means resolving to fast. It is essential to have the intention the night before, night by night, in Ramadan .” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, vol. 10, p. 246) “Some scholars were of the view that in the case of a repeated act of worship, it is sufficient to form the intention once the first time one does, unless the sequence of repetition is interrupted, in which case a new intention must be formed. On this basis, if a person has the intention of fasting on the first day of Ramadan that he will fast this whole month, that is enough to cover the whole month, so long as he does not have an excuse to break his fast and thus break this continuity, such as traveling during Ramadan . In that case, when he wants to resume fasting he must form the intention of fasting again. This is the more correct opinion, because all the Muslims, if you ask them, will say that they intend to fast the whole month from beginning to end. So even if the intention is not formed literally, it is there by implication, because the basic principle is that it does not stop. Hence we say that if the continuity is broken for some permissible reason, then one starts fasting again, the intention must be renewed. This is the view which brings peace of mind.” And Allah knows best.	كيف ينوي المسلم الصوم	الحمد لله." تكون النيّة بالعزم على الصيام . ولا بد من تبييت نيّة صيام رمضان ليلاً كلّ ليلة " فتاوى اللجنة الدائمة ج/10 ص/246 " وذهب بعض أهل العلم : إلى أن ما يُشترط فيه التتابع تكفي النية في أوله ما لم يقطعه لعذر فيستأنف النيّة ، وعلى هذا فإذا نوى الإنسان أول يوم من رمضان أنه صائم هذا الشهر كلّه فإنه يجزئه عن الشهر كلّه ما لم يحصل عذر ينقطع به التتابع ، كما لو سافر في أثناء رمضان ، فإنه إذا عاد يجب عليه أن يجدد النيّة للصوم . وهذا هو الأصح ، لأن المسلمين جميعاً لو سألتهم لقال كل واحد منهم أنا نويت الصوم أول الشهر إلى آخره ، فإذا لم تتحقق النيّة حقيقة فهي محقّقة حكماً ، لأن الأصل عدم القطع ، ولهذا قلنا إذا انقطع التتابع لسبب يبيحه ، ثم عاد إلى الصوم فلا بد من تجديد النيّة ، وهذا القول هو الذي تطمئن إليه النفس ."	রোযার নিয়ত করার পদ্ধতি কি?	আলহামদু লিল্লাহ।.রোযা রাখার দৃঢ় সংকল্প করার মাধ্যমে রোযার নিয়ত অর্জিত হয়। রমযানের রোযার নিয়ত অবশ্যই প্রতিদিন রাত থেকে পাকাপোক্ত করতে হবে।[স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্র, (১০/২৪৬)] “কোন কোন আলেমের মতে, যে রোযাগুলো লাগাতরভাবে রাখা শর্ত সে রোযাগুলোর নিয়ত প্রথমে একবার করলেই চলবে; যদি না কোন ওজরের কারণে রোযা ভাঙ্গা হয়, যদি রোযা ভাঙ্গা হয় তাহলে আবার নতুন করে নিয়ত করবে। এ অভিমতের ভিত্তিতে কেউ যদি রমযানের প্রথম দিন রোযা রাখার নিয়ত করে যে, সে গোটা মাস রোযা রাখবে তাহলে এ নিয়তই যথেষ্ট; যদি না কোন ওজরের কারণে মাঝখানে কোন রোযা ছুটে যায়। যেমন- কেউ রমযানের মধ্যে সফরে গেল; সেক্ষেত্রে সে ব্যক্তি সফর থেকে ফেরত আসলে নিয়ত নবায়ন করে নিবে। এটি অধিকতর শুদ্ধ অভিমত। কেননা আপনি যদি সকল মুসলিমকে জিজ্ঞেস করেন তখন তিনি আপনাকে বলবেন, আমি মাসের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত রোযা রাখার নিয়ত করেছি। তাই, তিনি যদি আক্ষরিক অর্থে নিয়ত নাও করেন; বিধানগতভাবে নিয়ত হাছিল হয়েছে। কেননা, মূল অবস্থা হচ্ছে, রোযা রাখার পরম্পরা বিঘ্নিত না হওয়া। এ কারণে আমরা বলেছি, যদি কোন বৈধ ওজরের কারণে রোযা রাখার পরম্পরা বিঘ্নিত হয় তাহলে আবার নতুনভাবে নিয়ত করতে হবে। এ অভিমতের ব্যাপারে অন্তর প্রশান্ত হয়।”	Comment le musulman doit-il formuler l’intention de jeûner ?	Louange à Allah.L’intention consiste à se résoudre à jeûner et elle doit être formulée chaque nuit ». Fatwa de la Commission Permanente, tome 10 P. 246. Certains ulémas soutiennent que l’intention du début suffit dans tout un ensemble d’actes dont la succession est une condition de validité. L’intention initiale s’applique aussi longtemps que la succession des actes ne sera rompue pour une excuse. Dans ce cas, il faut renouer l’intention. Cela étant, si l’on formule au premier jour du Ramadant l’intention de jeûner tout le mois, à moins qu’il arrive une excuse qui interompt la succession du jeûne, cela devrait suffire. C’est comme si l’on voyage en ramadan. Car,dans ce cas, on doit, au retour, renouveller l’intention de jeûner. Ceci est plus exact puisque si vous interrogiez tous les musulmans, chacun d’eux vous dirait : moi, j’ai formulé dès le début l’intention de jeûner tout le mois. Si l’intention ne se concrétise pas rééllement, elle est jugée l’être. En effet, le Statut originel est la non rupture. C’est pourquoi nous avons dit : si la succession est interrompue pour une raison valable et que l’on veut reprendre le jeûne, il faut renouveller l’intention. Voilà l’avis qui rassure ».	¿Qué condiciones debe cumplir la intención de ayunar del musulmán?	Alabado sea Dios.“La intención correcta es fundamental para que un acto de culto como el ayuno sea válido. Es esencial tener la intención de ayunar el día antes”. Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, vol. 10, pág. 246. “Algunos eruditos sostuvieron el punto de vista de que en el caso de los actos de culto repetidos, es suficiente ser conciente de la intención la primera vez, a menos que la secuencia de repetición se vea interrumpida, en cuyo caso el musulmán debe concientizarse nuevamente de lo que implica su intención. Basándonos en esto, si el musulmán es conciente de su intención de ayunar en el primer día de Ramadán y luego ayuna el mes completo, esto es suficiente ante la ley islámica, en tanto no se presente una excusa válida para romper su ayuno, discontinúe el hábito y se desconcentre, como por ejemplo durante un viaje. En este caso, cuando quiera volver a ayunar debe concientizarse de su intención nuevamente. Este es el punto de vista más correcto. Si uno les pregunta a los musulmanes en general, ellos dirán que tienen la intención de ayunar el mes completo, desde su principio hasta que termina. Por lo tanto, la intención de ayunar queda implicada en la continuidad de sus actos. Por eso decimos que si la continuidad del ayuno se rompe por alguna razón y el musulmán se desconcentra o distrae de lo que venía haciendo diariamente, luego debe concientizarse nuevamente de su intención de ayunar al volver a hacerlo. Y este es el punto de vista más correcto”.	穆斯林怎样举意封斋？	一切赞颂，全归真主。 “举意就是要决心封斋；必须要在斋月的每个夜间举意封斋”。《学术研究和教法律例常任委员会法特瓦》（10 / 246）。 “一些学者主张：只要连续不断的封斋，第一天的举意就可以，如果因故中断了封斋，就要重新举意；根据这一点，如果一个人在斋月的第一天举意完成整个斋月的斋戒，凭借这个举意足以完成整整一个月的斋戒，除非发生中断斋戒的因故，比如在斋月期间出门旅行，如果他从旅途中回来，必须要重新举意封斋。这是最正确的主张，因为所有的穆斯林都是这样的，如果你问他们每一个人，他们每个人都会说举意在整个斋月中封斋，从月头一直到月尾，如果这个举意没有真的实现，它在教法律例方面已经实现了，因为根本是没有中断的，所以我们主张：如果一个人因为某种原因中断了连续封斋，然后又恢复封斋，则必须要重新举意，这是令人心安的主张。”《津津有味的解释》真主至知！	Как мусульманин должен вознамериться поститься?	Хвала Аллаху.Намерение – это твердая решимость поститься. Намерение должно быть с вечера каждого последующего дня поста. Фетва Постоянного Комитета. Т. 10. С. 246. «Некоторые ученые считали, что если какое-то поклонение совершается последовательно, день за днем, то достаточно иметь намерение в начале поклонения, если только сам человек не прервет его по уважительной причине. Тогда он должен возобновить намерение. Поэтому, если человек вознамерился поститься целый месяц в первый день рамадана, то этого намерения достаточно для него на целый месяц, если только по какой-то уважительной причине он не прерывал последовательный пост, например, в месяц рамадан отправился в путь. В последнем случае по возращении он должен возобновить свое намерение поститься. И это мнение более верное, потому что у какого бы мусульманина ты не спросил, он бы ответил, что вознамерился поститься весь месяц рамадан полностью, с первого до последнего дня. И даже если намерения не было в действительности, оно присутствует с точки зрения Шариата. Так как основой была непрерывность (поста). Именно поэтому мы сказали, что если последовательный пост был прервал по какой-либо уважительной причине, и после мусульманин начала поститься вновь, он обязан возобновить свое намерение. Это мнение, которое я считаю верным».Ибн ‘Усеймин. аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 6. С. 369-370	Wie fasst der Muslim die Absicht zum Fasten?	Alles Lob gebührt Allah..„Die Absicht geht mit der Entschlossenheit zum Fasten einher, und daher muss die Absicht zum Fasten des Monats Ramadan nachts, und zwar jede Nacht, gefasst werden.“ [Aus „Fatawa Al-Lajna Ad-Daˈima (Band 10, S. 246)] „Einige Gelehrten vertreten die Ansicht, dass bei dem, wofür die Aufeiderfolge vorausgesetzt ist, die (Fassung der) Absicht an seinem Beginn genügend ist, solange es nicht aufgrund eines Entschuldigungsgrundes unterbrochen wurde, und die Absicht erneut gefasst werden muss. Daher, wenn die Person am ersten Tag des Monats Ramadan die Absicht fasst, dass er diesen ganzen Monat fastet, so genügt es ihm für den ganzen Monat, solange sich nicht ein Entschuldigungsgrund ereignet, wegen dem er die Aufeiderfolge unterbrechen muss, wie wenn er beispielsweise während des Ramadan verreist, so muss er nach seiner Rückkehr die Absicht für das Fasten erneut fassen. Und dieses ist die richtigere (Ansicht), da wenn du die Muslime allesamt fragen würdest, so würde jeder einzelne von ihnen antworten, dass er das Fasten vom Monatsbeginn bis zu seinem Ende beabsichtigt hat. (Auch) wenn die Absicht in Wirklichkeit nicht überprüft wurde, so ist sie urteilsmäßig verifiziert, da die Grundlage die Nichtunterbrechung ist. Aus diesem Grund sagten wir, dass wenn die Aufeiderfolge durch einen erlaubten Grund unterbrochen wurde, und man danach das Fasten fortsetzt, so muss die Absicht erneuert werden. Und diese Aussage ist jene, bei der die Seele Ruhe findet.“ Und Allah weiß es am besten.			Como os muçulmanos intencionam jejuar?	Todos os louvores são para Allah."A intenção (niyyah) significa resolver jejuar. É essencial ter a intenção na noite anterior, noite por noite, em Ramadan." (Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, vol. 10, pg. 246) “Alguns estudiosos foram de opinião que, no caso de um ato repetido de adoração, é suficiente intencionar uma vez na primeira vez que fizer o ato, a menos que a sequência de repetição seja interrompida, caso em que uma nova intenção deve ser formada. Baseado nisto, se uma pessoa tem a intenção de jejuar no primeiro dia do Ramadan e jejuará todo este mês, isso é suficiente para cobrir todo o mês, desde que ela não tenha uma desculpa para quebrar seu jejum e, portanto, interromper essa continuidade, como viajar durante o Ramadan. Nesse caso, quando a pessoa quiser retomar o jejum, deverá formar a intenção de jejuar novamente. Esta é a opinião mais correta, porque todos os muçulmanos, se perguntá-los, dirão que pretendem jejuar todo o mês, do começo ao fim. Portanto, mesmo se a intenção não for formada literalmente, ela está lá por implicação, porque o princípio básico é que ela não finda. Assim, dizemos que se a continuidade é quebrada por alguma razão admissível, então, começa-se o jejum novamente, e a intenção deve ser renovada. Esta é a visão que traz paz de espírito."	मुसलमान रोज़े की नीयत कैसे करे ?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।."रोज़ा रखने का संकल्प करने के द्वारा नीयत होगी। और रमज़ान के रोज़े की नीयत प्रति रात, रात के समय से ही करना ज़रूरी है।" फतावा स्थायी समिति 10/ 246. "और कुछ विद्वान (अहले इल्म) इस बात की ओर गये हैं कि जिस में लगातार और निरंतर होने की शर्त लगाई जाती है, उसके शुरू ही में नीयत कर लेना काफी है जब तक कि उसे किसी उज़्र (कारण) से समाप्त न कर दे, (यदि वह ऐसा करता है) तो फिर नये सिरे से नीयत करेगा। इस आधार पर अगर इंसान रमज़ान के पहले दिन यह नीयत करता है कि वह इस महीने का पूरा रोज़ा रखेगा तो यह नीयत उसके लिए पूरे महीने की तरफ से काफी है जब तक कि कोई उज़्र पेश न आ जाए जिस से उसकी निरंतरता समाप्त हो जाए, जैसेकि अगर वह रमज़ान के महीने के दौरान यात्रा पर चला जाये, तो जब वह वापस आयेगा तो उसके ऊपर निये सिरे से रोज़ा की नीयत करना अनिवार्य होगा। यही सब से शुद्ध और सही बात है, क्योंकि यदि आप सभी मुसलमानों से पूछें तो उन में से प्रत्येक यही कहेगा कि मैं ने महीने के शुरू में ही उसके अन्त तक रोज़ा रखने की नीयत की है। अत: यदि वास्तव में नीयत नहीं पायी गई परन्तु नीयत का हुक्म तो पाया ही जाता है, क्योंकि असल तो यही है की नीयत समाप्त नहीं हुई है। इसीलिए हमारा कहना है कि यदि किसी वैध कारण से निरंतरता बन्द हो जाए, फिर वह दोबारा रोज़ा रखे तो नीयत का नवीकरण करना ज़रूरी है। और इसी कथन (विचार) से मन सन्तुष्ट होता है।"	مۇسۇلمان روزىدا قانداق نىيەت قىلىدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر. نىيەت قىلىش دېگەنلىك روزا تۇتۇشقا كەسكىن ئىرادە قىلىشتىن ئىبارەت بولۇپ، ھەر كېچىسى رامىزان روزىسىنى تۇتۇشنى ئىرادە قىلىش كېرەكلىكىنى كۆرسىتىدۇ. ( سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كۈمتىتىنىڭ پەتىۋا مەجمۇئەسى 10-توم 246-بەت). بەزى ئالىملارنىڭ قارىشىدا: رامزاننىڭ ئەۋۋىلىدە تولۇق بىر ئاي روزا تۇتۇشنى ئىرادە قىلىپ نىيەت قىلسا ۋە بۇ جەرياندا روزا تۇتۇشتىن بىرەر سەۋەپ بىلەن ئۈزۈلۈپ قالمىسا ئاي بېشىدا قىلغان نىيىتى كۇپايە قىلىدۇ، ئەگەر ئۈزۈلۈپ قالسا يېڭىدىن نىيەت قىلىدۇ دېيىلگەن . ( يەنى كىشى رامزاننىڭ ئەۋۋىلىدە، مەن تولۇق بىر ئاي روزا تۇتىمەن دەپ نىيەت قىلسا، مەلۇم سەۋەبلەر بىلەن روزا تۇتۇشتىن توختاپ قالمىسا مۇشۇ بىر قېتىم قىلغان نىيىتى كۇپايە قىلىدۇ، ئەگەر مەلۇم سەۋەبلەردىن بىر - ئىككى كۈن روزا تۇتالمىسا روزا تۇتقاندا يەنە يېڭىدىن نىيەت قىلىدۇ .) شۇنىڭدەك بىر ئادەم رامىزاندا سەپەرگە چىقىپ روزا تۇتمىغان بولسا، سەپەردىن قايتىپ كەلگەندىن كىيىن يېڭىدىن نىيەت قىلىپ روزا تۇتىدۇ، مانا بۇ توغرا قاراشتۇر. چۈنكى ھەرقانداق مۇسۇلماندىن سورىسىڭىز، بىر ئاي روزا تۇتۇشى تېخى ئەمەلىيلەشمىگەن بولسىمۇ، مەن بىر ئاي تولۇق روزا تۇتۇشنى نىيەت قىلدىم دەيدۇ، گەرچە نىيەت رېئاللىققا ئايلانمىغان بولسىمۇ ھۆكۈمدە ئۇنىڭ جائىزلىقى بېكىتىلدى. ئەسلى قائىدىدە تولۇق روزا تۇتۇش، ئارىلىقنى ئۈزۈپ قويماسلىق، شۇ سەۋەپتىن بىز، مۇسۇلماننىڭ مەلۇم سەۋەبلەردىن روزا تۇتۇشى ئۈزۈلۈپ قىلىپ كىيىن داۋاملاشسا يېڭىدىن نىيەت قىلش كېرەك دەيمىز. مانا بۇ ئىنساننىڭ قەلبى ئارام تاپىدىغان سۆزدىن ئىبارەت. ئەڭ توغرىسىنى ئاللاھ بىلگۈچىدۇر. ( شەرھى مۇمتىئ 6- توم 369 - 370 بەت) .	Oruca nasıl niyet edilir?	Allah’a hamd olsun.Şüphesiz niyet, oruca azimet göstererek gerçekleşir. Ramazan orucunda her gece oruç için niyet etmek gerekir. (Daimi Fetva Kurulu 10/246) Bazı ilim ehline göre; mazeretsiz bir şekilde orucu kesmediği takdirde ardarda tutulan oruçta sadece ilk günde niyet etmek yeterlidir. Bunun üzerine, şayet bir kişi Ramazan ayının ilk günde ayın tümü tutulacağına dair niyet getirirse ay boyunca tekrar niyet etmesine gerek kalmaz. Ancak oruç kesintisiz devam etmesi gerekir. Şayet arada bir yolculuk olur ve orucunu açarsa tekrar oruca devam ettiğinde niyeti yenilemesi gerekir. Bu konuda en tercihli görüş budur. Tüm Müslümanlarda bu şekilde uygular. Her ne kadar her gün niyet hakikaten gerçekleşmezse bile hükmen gerçekleşmektedir. Çünkü asıl olan kesintisiz orucun tutulmasıdır. Bu nedenle oruç mübah bir sebepten dolayı kesintiye uğrarsa tekrar niyet edilmesi gerekli olduğunu söyledik.” En iyisini Allah bilir.	Bagaimana seorang Muslim Berniat Puasa	Alhamdulillah.Niat puasa adalah dengan berazam (keingi kuat) untuk berpuasa. Diwajibkan agar niat puasa itu dilakukan pada malam hari pada setiap malamnya. (Fatawa Lajnah Daimah: 1/246) Sebagian ulama berpendapat: “Bagi yang berpuasa dengan keingi terus menerus, maka cukup berniat puasa pada awal bulan saja selama tidak berhalangan. Atas dasar inilah jika seseorang berniat puasa pada hari pertama bahwa ia akan berpuasa penuh pada bulan ini, maka hal itu dibolehkan selama puasanya tidak terputus. Apabila pada tengah ramadhan dia bepergian dan tidak puasa, maka sekembalinya ia harus memperbarui niat puasanya”. Inilah pendapat yang lebih kuat, karena umat Islam secara keseluruhan apabila ditanya, maka semua akan menjawab saya sudah berniat puasa sejak awal ramadhan. Namun jika tidak terlaksana karena berhalangan, maka secara hukum sudah terlaksana karena hukum asalnya puasa itu selama satu bulan penuh. Oleh kareya kami berpendapat apabila puasa seseorang terputus di tengah jalan, maka ia harus memperbarui niatnya, inilah pendapat yang menegkan batin”. (Asy Syarhul Mumti’: 6/ 369-370).	https://islamqa.info/en/answers/22909/how-to-make-intention-for-ramadan-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/22909/%D9%83%D9%8A%D9%81-%D9%8A%D9%86%D9%88%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/22909/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4-%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/22909/comment-le-musulman-doit-il-formuler-lintention-de-jeuner	https://islamqa.info/es/answers/22909/que-condiciones-debe-cumplir-la-intencion-de-ayunar-del-musulman	https://islamqa.info/zh/answers/22909/%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E6%80%8E%E6%A0%B7%E4%B8%BE%E6%84%8F%E5%B0%81%E6%96%8B	https://islamqa.info/ru/answers/22909/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BD-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/22909/wie-fasst-der-muslim-die-absicht-zum-fasten		https://islamqa.info/pt/answers/22909/como-os-muculmanos-intencionam-jejuar	https://islamqa.info/hi/answers/22909/%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/22909/%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%86%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/22909/oruca-nasil-niyet-edilir	https://islamqa.info/id/answers/22909/bagaimana-seorang-muslim-berniat-puasa
G_ID_08371	Things which invalidate the fast	37650	Using a puffer for asthma does not invalidate the fast	Question Does using a puffer for asthma in the mouth during the day in Ramadaan invalidate the fast for one who is suffering difficulty in breathing?.	Praise be to Allah.Using a puffer for asthma during the day in Ramadaan does not invalidate the fast. The puffer used for asthma does not invalidate the fast because it is a pressurized gas that goes to the lungs, and is not food, and it is something that is always needed, in Ramadaan and at other times. Fataawa al-Da’wah, Ibn Baaz, no. 979. See the booklet Sab’oon Mas’alah fi’l-Siyaam (Seventy issues related to fasting). Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said: This puffer evaporates and does not reach the stomach, so in this case we say that there is nothing wrong with using this puffer when you are fasting, and you do not break your fast by doing that. Fataawa Arkaan al-Islam, p. 475 The scholars of the Standing Committee said: The asthma medication that the patient uses by inhaling it reaches the lungs via the trachea and does not reach the stomach, so it is not food or drink or anything of the sort… So it seems that the fast is not broken by using this medicine. Fataawa Islamiyyah, 1/130 And Allaah knows best.	هل بخاخ الربو يفطر؟	الحمد لله.استعمال بخاخ الربو في نهار رمضان لا يفسد الصيام. (وبخاخ الربو لا يفطّر لأنه غاز مضغوط يذهب إلى الرئة وليس بطعام ، وهو محتاج إليه دائما في رمضان وغيره . فتاوى الدعوة : ابن باز عدد 979). انظر : كتيب “سبعون مسألة في الصيام“. وقال الشيخ ابن عثيمين: هذا البخاخ يتبخر ولا يصل إلى المعدة ، فحينئذٍ نقول : لا بأس أن تستعمل هذا البخاخ وأنت صائم ، ولا تفطر بذلك. اهـ (فتاوى أركان الإسلام ص 475). وقال علماء الجنة الدائمة: دواء الربو الذي يستعمله المريض استنشاقاً يصل إلى الرئتين عن طريق القصبة الهوائية لا إلى المعدة ، فليس أكلاً ولا شرباً ولا شبيهاً بهما . . . والذي يظهر عدم الفطر باستعمال هذا الدواء اهـ (فتاوى إسلامية، 1/130). يُرجى الرجوع إلى هذه الأجوبة للاستفادة بشكل أكبر: (78459، 124204، 2299، 156278، 275630). والله أعلم.	হাঁপানির জন্য ইনহেলার ব্যবহার করলে রোযা ভঙ্গ হবে না	আলহামদু লিল্লাহ।.রমযানের দিনের বেলায় হাঁপানির ইনহেলার নিলে রোযা ভঙ্গ হবে না। (হাঁপানির ইনহেলার রোযা ভঙ্গ করবে না। কেননা সেটি সংকুচিত গ্যাস যা ফুসফুসে চলে যায়; খাদ্য নয়। রোগীর এটা সব সময় প্রয়োজন; রমযানে ও অন্য সময়ে। [বিন বাযের ফাতাওয়াদ দাওয়াহ; সংখ্যা- ৯৭৯] এবং দেখুন: "রোযার সত্তরটি মাসয়ালা" শীর্ষক পুস্তিকা। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: "এই ইনহেলার বাষ্প দেয়; এটি পাকস্থলিতে পৌঁছে না। তাই আমরা বলব: রোযা অবস্থায় আপনি এই ইনহেলার ব্যবহার করতে কোন অসুবিধা নাই। এর দ্বারা আপনার রোযা ভঙ্গ হবে না।"[সমাপ্ত][ফাতাওয়া আরকানুল ইসলাম, পৃষ্ঠা-৪৭৫] স্থায়ী কমিটির আলেমগণ বলেন: "হাঁপানির ঔষধ যা রোগী শ্বাসনালী দিয়ে টেনে নিঃশ্বাসের সাথে ফুসফুসে নিয়ে যান; পাকস্থলিতে নয়: এটি পানাহার নয় এবং পানাহারের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণও নয়…তাই অগ্রগণ্য মনে হচ্ছে এ ঔষধ ব্যবহার করলে রোযা ভঙ্গ হবে না।[সমাপ্ত] [ফাতাওয়া ইসলামিয়্যা (১/১৩০)] আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	L’usage de la pompe par un asthmatique n’entraîne pas la rupture du jeûne	Louange à Allah.L’usage de la pompe destinée aux asthmatiques ne remet pas en cause le jeûne. Ce pulvérisateur ne rompt pas le jeûne parce qu’il dégage un gaz compressé qui passe aux poumons et qui ne constitue pas une nourriture. L’asthmatique en a toujours besoin en Ramadan comme en dehors du Ramadan. Fatawa ad-daawa : Ibn Baz, n° 979. Voir l’opuscule intitulé : soixante dix questions sur le jeûne. Cheikh Ibn Outhaymine a dit : « Le contenu du pulvérisateur s’évapore et n’arrive pas à l’estomac. Dès lors, nous disons : il n’y a aucun mal à utiliser cette pompe pendant le jeûne car cela ne le rompt pas. Fatawa arkane al-islam, p. 475. Les ulémas de la Commission Permanente ont dit : « le médicament pris par l’asthmatique par respiration arrive aux poumons par la voie de la bronche et pas à l’estomac… Il n’est donc pas assimilable ni au manger ni au boire. Il semble que l’usage de ce médicament n’entraîne pas la rupture du jeûne. Fatawa islamiyya, 1/130. Allah le sait mieux.	Usar un inhalador para el asma no invalida el ayuno	Alabado sea Dios.Usar un inhalador para el asma durante el día en Ramadán no invalida el ayuno. El inhalador utilizado para el asma no invalida el ayuno porque se trata de un gas presurizado que va a los pulmones, y no es alimento, aparte de ser algo necesario siempre, tanto en Ramadán como en otros momentos. Libro Fatawa al-Da’wah, Ibn Baz, n° 979. El Sheij Ibn ‘Uthaymin dijo: Este inhalador se evapora y no llega al estَmago, por eso decimos en este caso que no hay nada malo en usar este inhalador mientras esté ayudo, y no rompe el ayuno al hacerlo. Fatawa Arkan al-Islam, pág. 475 Los expertos del Comité Permanente dijeron: La medicaciَn para el asma que usa el paciente inhalándola llega a los pulmones a través de la tráquea y no llega al estَmago, por lo que no se trata de comida ni bebida… Todo indica entonces que el ayuno no se rompe al usar esta medicina. Fatawa Islamiyyah, 1/130 Y Allah sabe mejor.			Использование аэрозольного ингалятора для астматиков не нарушает пост	Хвала Аллаху.Применение аэрозольного ингалятора для астматиков днем в месяц рамадан не нарушает пост. Ингалятор для астматиков не нарушает пост, так как этот аэрозоль (газ под давлением), идет в легкие, и газ не является пищей. Астматик постоянно нуждается в применении аэрозоля: и в рамадан, и в другие месяцы[1]. Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: Этот аэрозоль испаряется и не доходит до пищеварительного тракта. Поэтому, мы скажем, что нет ничего страшного в том, чтобы использовать этот аэрозоль во время поста. Он не нарушает его[2]. Ученые Постоянного комитета сказали: Лекарство при астме, вдыхаемое больным, доходит до легких через дыхательные пути, оно не попадает в органы пищеварения. Оно не является ни едой, ни питьем, и не похоже на них… И нам видится, что применение этого лекарства не нарушает пост[3]. А Аллаху ведомо лучше. [1] Ибн Баз. Фатауа-д-да‘уа, № 979. См. брошюру Саб‘уна маъалятан фи-с-сыйам [2] Ибн ‘Усеймин. Фатауа аркани-ль-ислам. С. 475. [3] Фатауа исламия. Т. 1. С. 130.	Die Verwendung von Asthmasprays bricht nicht das Fasten	Alles Lob gebührt Allah..Die Verwendung von Asthmasprays tagsüber im Ramadan bricht nicht das Fasten. „Asthmasprays brechen nicht das Fasten, da darin ein komprimiertes Gas ist, das in die Lunge gelangt, und es ist kein Essen. Es wird immer benötigt, sowohl im Ramadan als auch außerhalb dessen.“ Aus „Fatawa Ad-Da'wah: Ibn Baz” (Nr. 979). Siehe: „Sab'una Masala fi As-Siyam“. Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte: „Dieses Spray verdampft und gelangt nicht in den Magen, weshalb wir sagen, dass kein Problem darin besteht dieses Spray zu benutzen, während du fastest, und es bricht nicht das Fasten.“ Aus „Fatawa Arkan Al-Islam“ (S. 475). Die Gelehrten des Ständigen Komitees sagten: „Asthmamedizin, die der Kranke inhaliert, gelangt durch die Luftröhren in die Lungen, nicht in den Magen. So ist es weder Essen, Trinken noch etwas, das diesen ähnelt. Uns scheint, dass die Verwendung dieser Medizin das Fasten nicht bricht.“ Aus „Fatawa Islamiyah“ (1/130). Und Allah weiß es am besten.	Истифодаи дорупошаки астма (нафастангӣ) рӯзаро намешиканад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Истифодаи дорупошаки астма (нафастангӣ) дар рӯзи Рамазон рӯзаро фосид намекунад. "Дорупошаки астма (нафастангӣ) рӯзаро намешиканад, зеро он гази фишурда мебошад, ки ба шуш меравад ва ғизо нест. Бемор доимо дар Рамазон ва дар ғайри Рамазон ба он ниёз дорад. Фатово-д-даъва, Ибни Боз шумораи 979". Ниг: Китобчаи "Ҳафтод масъала оиди рӯза". Шайх Ибни Усаймин гуфтааст: Гази дорупошак бухор мешавад ва ба меъда намерасад. Дар ин ҳангом мегӯем: Ҳеҷ боке надорад, ки дар ҳоли рӯзадорӣ дорупошакро истифода барӣ. Бо сабаби он рӯзаатро намехӯрӣ. Поёни сухан. "Фатово аркони-л-ислом" саҳ: 475. Донишмандони кумитаи доимии фатво гуфтаанд: Доруи астма (нафастангӣ), ки бемор онро дар сурати нафаскашӣ истифода мебарад, аз тариқи найчаи шуш ба шуш мерасад, на ба меъда. Аз ин рӯ, он хӯрданӣ ва нӯшиданӣ ва монанди он ду намебошад . . . Ба назар мерасад, ки истифодаи ин дору рӯзаро намешиканад. Поёни сухан. "Фатово исломия" (1/130). Аллоҳ донотар аст.	Usar bombinha para asma não invalida o jejum	Todos os louvores são para Allah.Usar bombinha para asma durante o dia no Ramadan não invalida o jejum. A bombinha em questão não o invalida por tratar-se de gás pressurizado que vai para os pulmões, e não é comida, e é algo constantemente necessário, no Ramadan e outras horas. Fataawa al-Da’wah, Ibn Baaz, no. 979. Consulte o livreto Sab’un Mas’alah fi’l-Siyaam (Setenta assuntos relacionados ao jejum). O Shaikh ibn ‘Uthaimin disse: O gás dessa bombinha evapora e não chega ao estômago assim, neste caso, dizemos que não há nada de errado em usá-la quando se está jejuando, e ao usá-la você não quebra seu jejum. Fataawa Arkaan al-Islam, p. 475 Os sábios do Comitê Permanente disseram: O remédio para asma que o paciente usa ao inalá-la chega aos pulmões pela traqueia e não chega ao estomago, então não é comida ou bebida ou nada do tipo... Assim, parece que o jejum não é quebrado ao usar esse medicamento. Fataawa Islamiyyah, 1/130 E Allah sabe melhor.	अस्थमा के लिए इनहेलर का इस्तेमाल रोज़ा नहीं तोड़ता है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान के दिन में अस्थमा का पफर (इनहेलर) प्रयोग करना रोज़ा को खराब नहीं करता है। (अस्थमा का इनहेलर रोज़ा नहीं तोड़ता है, क्योंकि वह एक संकुचित गैस है जो फेफड़े में जाता है, वह खाना नहीं है, और उसे हमेशा रमज़ान में और उसके अलावा में उसकी ज़रूरत होती है। फतावा अद्दावा : इब्न बाज़, अंक 979) देखिए : पुस्तिका ‘‘सबऊना मसअलह फिस्सियाम’’ शैख इब्न उसैमीन रहिमहुल्लाह ने फरमाया: ''यह पफर भाप बन जाता है, पेट तक नहीं पहुँचता है, ऐसी स्थिति में हम कहेंगे कि : आपके लिए रोज़े की हालत में इस पफर को इस्तेमाल करने में कोई हरज नहीं है, और इससे रोज़ा नहीं टूटेगा।'' ''फतावा अरकानुल इस्लाम'' पृष्ठः 475. तथा स्थायी समिति के विद्वानों ने फरमाया : अस्थमा की दवा जिसे रोगी साँस खींचकर इस्तेमाल करता है वह श्वासनली के माध्यम से फेफड़ों तक पहुँचती है, पेट में नहीं जाती है, अतः वह खाना पीना नहीं है और न उन दोनों के समान है . . . प्रत्यक्ष यही होता है कि इस दवा के प्रयोग से रोज़ा नहीं टूटेगा।’’ अंत हुआ। फतावा इस्लामिया (1/130). और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	زىققى كېسەل كىشىنىڭ پۈركۈگۈچ ئىشلىتىشى روزىنى بۇزمايدۇ	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. رامىزاننىڭ كۈندۈزدە ئېغىزىدىن پۈركۈگۈچ ئىشلەتسە روزىسى بۇزۇلمايدۇ. (دېمى سىقىلغاندا پۈركۈگۈچ ئىشلەتسە روزا بۇزۇلمايدۇ، چۈنكى ئۇ يېمەك بولماستىن بەلكى بىسىم بىلەن ئۆپكىگە بارىدىغان گازدىن ئىبارەت بولۇپ، بىمار بۇنىڭغا رامىزاندا ۋە باشقا ۋاقىتلاردىمۇ ئېھتىياجلىق بولىدۇ. ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھنىڭ دەۋەت پەتىۋالىرى 979-نۇمۇر. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ پۈركۈگۈچ پۈركىيدۇ لېكىن ئاشقازانغا بارمايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن: روزا تۇتقۇچى بۇنى ئىشلەتسە روزا بۇزۇلمايدۇ دەيمىز". [ئىسلام ئاساسى ناملىق ئەسەر 475-بەت]. دائىمىي كومىتېت ئۆلىمالىرى مۇنداق دەيدۇ: "دېمى سىقىلىدىغان بىمارنىڭ ھاۋا كىرگۈزگۈچ نەيچىلىرى بىلەن ئاشقازانغا كىرگۈزمەستىن سۈمۈرۈش ئارقىلىق ئۆپكىگە ھاۋا يەتكۈزىدىغان پۈركۈگۈچ دورىلارنى ئىشلىتىشى روزىنى بۇزمايدۇ، چۈنكى ئۇ يېمەك-ئىچمەك ۋە ئۇنىڭغا ئوخشايدىغان نەرسىلەردىن ئەمەس، شۇنىڭ ئۈچۈن بۇنداق دورىلارنى ئىشلەتسە روزا بۇزۇلمايدۇ". ["ئىسلام پەتىۋالىرى"1-توم 130-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Astım spreyi kullanmak, orucu bozmaz	Allah’a hamd olsun.Ramazan'ın gündüzünde (yani oruçluyken) astım spreyi kullanmak, orucu bozmaz. Değerli âlim Abdulaziz b. Baz -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Astım spreyi kullanmak, orucu bozmaz. Çünkü sprey, ciğere giden sıkıştırılmış gazdır. Yiyecek değildir. Bu durumdaki kimse, hem Ramazan'da, hem de Ramazan dışında sprey kullanmak zorundadır." (Dâvet Dergisi'ndeki Fetvâlar, s: 979) Bu konuda (Oruçla İlgili 70 Mesele) adlı kitapçığa bakabilirsiniz. Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "Bu sprey buharlaşmakta ve mideye ulaşmamaktadır. Bu takdirde deriz ki:Oruçlu iken bu spreyi kullanmanda bir sakınca yoktur ve bununla orucun bozulmaz." (İslâm Esaslarıyla İlgili Fetvâlar, s: 475) İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komitesi âlimleri de bu konuda şöyle demişlerdir: "Hastanın,içine çekmek sûretiyle kullandığı ve nefes borusu yoluyla ciğerlere ulaşan, mideye ulaşmayan astım ilacı, yiyecek ve içecek hükmünde değildir, her ikisine de benzemez... Göründüğü kadarıyla bu ilacı kullanmakla oruç bozulmaz." (Fetâvâ İslâmiyye, c: 1, s: 130) Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Penggunaan Obat Semprot (Untuk Asma) Tidak Membatalkan Puasa	Alhamdulillah.Penggunaan semprot mulut di siang Ramadan tidak merusak puasa. Semprot asma tidak membatalkan puasa karena ia adalah gas yang ditekan, dan masuk ke jantung bukan jenis maka. Dan dia setiasa membutuhkannya, baik di Ramadan atau selain Ramadan. (Fatawa Ad-Dakwah Ibnu Baz, edisi 979) Silahkan melihat buku kecil ‘Sab’una Mas’alah Fis Siyam (tujuh puluh permasalahan dalam puasa)’ Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Cairan ini menguap dan tidak sampai ke lambung, oleh karena itu kita katakan, ‘Tidak mengapa menggunakan semprotan ini ketika anda dalam kondisi puasa. Hal itu tidak membatalkan puasa." (Fatawa Arkanul Islam, hal. 475) Para ulama yang tergabung dalam Al-Lajnah Ad-Daimah mengatakan, “Obat pernafasan yang digunakan oleh orang sakit dihirup sampai ke jantung lewat selang pernafasan tidak masuk ke lambung. Dia bukan termasuk makan dan minum juga tidak menyerupainya. Yang kuat adalah bahwa hal tersebut tidak membatalkan puasa dengan menggunakan obat ini.” (Fatawa Islamiyah, 1/130) Wallahu a'lam .	https://islamqa.info/en/answers/37650/using-a-puffer-for-asthma-does-not-invalidate-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/37650/%D9%87%D9%84-%D8%A8%D8%AE%D8%A7%D8%AE-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%A8%D9%88-%D9%8A%D9%81%D8%B7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/37650/%E0%A6%B9%E0%A6%AA%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%87%E0%A6%A8%E0%A6%B9%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B2-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%B9%E0%A6%AC-%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/37650/lusage-de-la-pompe-par-un-asthmatique-nentraine-pas-la-rupture-du-jeune	https://islamqa.info/es/answers/37650/usar-un-inhalador-para-el-asma-no-invalida-el-ayuno		https://islamqa.info/ru/answers/37650/%D0%98%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B0%D1%8D%D1%80%D0%BE%D0%B7%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BB%D1%8F%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D0%BD%D0%B5-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/37650/die-verwendung-von-asthmasprays-bricht-nicht-das-fasten	https://islamqa.info/tg/answers/37650/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%B8-%D0%B4%D0%BE%D1%80%D1%83%D0%BF%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%BA%D0%B8-%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BC%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D1%84%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D3%A3-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%88%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/37650/usar-bombinha-para-asma-nao-invalida-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/37650/%E0%A4%85%E0%A4%B8%E0%A4%A5%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%87%E0%A4%A8%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%AE%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%A4%E0%A5%9C%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/37650/%D8%B2%D9%89%D9%82%D9%82%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B3%DB%95%D9%84-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%88%D8%B1%D9%83%DB%88%DA%AF%DB%88%DA%86-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B2%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/37650/astim-spreyi-kullanmak-orucu-bozmaz	https://islamqa.info/id/answers/37650/penggunaan-obat-semprot-untuk-asma-tidak-membatalkan-puasa
G_ID_04834	Full ablution	99507	The Difference between Maniy, Madhiy and Moisture	Question I do not know when that which comes out of a woman is Maniy which requires Ghusl or it is regular discharge which requires Wudu'. I have tried to find out more than once, but no one gave me a precise answer. Now I am dealing with all discharges as if they are regular and do not require Ghusl, and I only do Ghusl after intercourse. I hope that you can explain the difference between them.	Praise be to Allah.What comes out of a woman may be Maniy, Madhiy or regular discharge , which is called “moisture”. Each of these has its own characteristics and rulings that apply to it. Characteristics of Maniy It is thin and yellow. This is the description that is narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him): “The water of the man is thick and white, and the water of the woman is thin and yellow.” (Narrated by Muslim, 311) It may be white for some women. It smells like pollen, and the smell of pollen is similar to the smell of dough. There is pleasure when it is emitted, and desire ceases immediately after it is emitted. It is not stipulated that all three characteristics appear at once, rather one is sufficient for the ruling on Maniy to apply. This was stated by An-Nawawi in Al-Majmu` (2/141). Characteristics of Madhiy Madhiy is white and thin, and is emitted when feeling desire either when thinking or otherwise, but no pleasure is felt when it is emitted, and desire does not cease when it is emitted. Characteristics of moisture Moisture is the discharge that comes from the uterus ; it is clear and a woman may not notice it. Women vary in the amount they emit. The difference between Maniy, Madhiy and moisture With regard to the differences with regard to rulings between these three things (Maniy, Madhiy and moisture), Maniy is pure and it is not essential to wash it from one’s clothes, but one must do Ghusl after it is emitted, whether that happened when one was asleep or awake , whether it was due to intercourse, an erotic dream or anything else. Madhiy is impure and must be washed off if it gets onto the body. As for clothes, if Madhiy gets onto them it is sufficient to purify them by sprinkling them with water. The emission of Madhiy invalidates Wudu' but it is not essential to do Ghusl after it is emitted. As for moisture , it is pure and it need not be washed off, and clothes need not be washed if it gets onto them. But it invalidates Wudu', unless it is continuous, in which case a woman should do Wudu' for every prayer after the time for it begins, after which it will not matter if there is any moisture. And Allah knows best.	الفرق بين المني والمذي والرطوبة	الحمد لله.ما يخرج من المرأة قد يكون منيًّا أو مذياً أو إفرازات عادية ، وهي ما تسمى بـ (الرطوبة ) ، وكل واحد من هذه الثلاثة له صفات وأحكام تخصه . أما المني ، فصفاته : 1. رقيق أصفر . وهذا الوصف ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم : ( إن ماء الرجل غليظ أبيض ، وماء المرأة رقيق أصفر) رواه مسلم (311) . وقد يكون من المرأة أبيض عند بعض النساء . 2. رائحته كرائحة الطلع ، ورائحة الطلع قريبة من رائحة العجين . 3. التلذذ بخروجه ، وفتور الشهوة عقب خروجه . ولا يشترط اجتماع هذه الصفات الثلاثة ، بل تكفي صفة واحدة للحكم بأنه مني . قاله النووي في المجموع (2/141) . وأما المذي : فهو ماء أبيض ( شفاف ) لزج يخرج عند الشهوة إما بالتفكير أو غيره . ولا يتلذذ بخروجه ، ولا يعقبه فتور الشهوة . وأما الرطوبة : فهي الإفرازات التي تخرج من الرحم وهي شفافة ، وقد لا تشعر المرأة بخروجها ، وتختلف النساء فيها قلةً وكثرةً . وأما الفرق بين هذه الأشياء الثلاثة ( المني و المذي والرطوبة ) من حيث الحكم : فالمني طاهر ، لا يجب غسل الثوب منه ، ويجب الاغتسال بعد خروجه ، سواء كان خروجه في النوم أو في اليقظة ، بسبب الجماع أو الاحتلام أو غير ذلك . والمذي نجس ، فيجب غسله إذا أصاب البدن ، وأما الثوب إذا أصابه المذي فيكفي لتطهيره رشه بالماء ، وخروج المذي ينقض الوضوء ، ولا يجب الاغتسال بعد خروجه . أما الرطوبة ، فهي طاهرة ، لا يجب غسلها ولا غسل الثياب التي أصابتها ، وهي ناقضة للوضوء ، إلا إذا كانت مستمرة من المرأة ، فإنها تتوضأ لكل صلاة بعد دخول وقتها ، ولا يضرها خروج الرطوبة بعد ذلك . ولمزيد الفائدة تراجع أجوبة الأسئلة ( 2458) و ( 81774 ) و ( 50404 ) . والله أعلم .	বীর্য, কামরস ও সাদা স্রাব এর মধ্যে পার্থক্য	আলহামদু লিল্লাহ।.নারীর জরায়ু থেকে নির্গত তরল হতে পারে বীর্য, হতে পারে মযী বা কামরস, হতে পারে সাধারণ স্রাব। এ তিনটির প্রত্যেকটির রয়েছে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ও প্রত্যেকটির রয়েছে স্বতন্ত্র বিধিবিধান। বীর্য এর বৈশিষ্ট্য হচ্ছে- ১। হলুদ রঙের পাতলা। এ বৈশিষ্ট্যটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে- “নিশ্চয় পুরুষের পানি ঘন সাদা। আর মহিলার পানি পাতলা ও হলুদ রঙের।”[সহহি মুসলিম (৩১১)] ২। বীর্যের গন্ধ গাছের মঞ্জরির মত। আর মঞ্জরির গন্ধ ময়দার খামিরের কাছাকাছি। ৩। সুখানুভূতির সাথে বের হওয়া এবং বের হওয়ার পর যৌন নিস্তেজতা আসা। এ তিনটি বৈশিষ্ট্য একত্রে পাওয়া শর্ত নয়। বরং একটি পাওয়া গেলেই সে তরলকে বীর্য হিসেবে সাব্যস্ত করা হবে। ইমাম নববী তাঁর ‘আল-মাজমু’ নামক গ্রন্থে (২/১৪১) এ কথা বলেছেন। কামরস: সাদা স্বচ্ছ পিচ্ছিল পানি। যৌন উত্তেজনার সময় এটি বের হয়; যৌন চিন্তার ফলে কিংবা অন্য কোন কারণে। এটি বের হওয়ার সময় সুখানুভূতি হয় না এবং এটি বের হওয়ার পর যৌন নিস্তেজতা আসে না। সাদা স্রাব: গর্ভাশয় থেকে নির্গত পদার্থ, যা স্বচ্ছ। হতে পারে এটি বের হওয়ার সময় নারী টেরও পায় না। এক মহিলা থেকে অপর মহিলার ক্ষেত্রে এটি বের হওয়ার পরিমাণ কম-বেশি হতে পারে। পক্ষান্তরে, এ তিনটি তরল (বীর্য, কামরস ও স্রাব) এর মাঝে হুকুমগত দিক থেকে পার্থক্য হচ্ছে- বীর্য পবিত্র। বীর্য কাপড়ে লাগলে সে কাপড় ধোয়া ফরয নয়। তবে, বীর্য বের হলে গোসল ফরয হয়; সেটা ঘুমের মধ্যে বের হোক কিংবা জাগ্রত অবস্থায়; সহবাসের কারণে বের হোক কিংবা স্বপ্নদোষের কারণে কিংবা অন্য যে কোন কারণে। আর কামরস বা মযী নাপাক। এটি শরীরে লাগলে ধুয়ে ফেলা ফরয। কাপড়ে লাগলে কাপড় পবিত্র করার জন্য পানি ছিটিয়ে দেয়া যথেষ্ট। কামরস বের হলে ওজু ভেঙ্গে যাবে। কামরস বের হওয়ার কারণে গোসল ফরয হয় না। পক্ষান্তরে, স্রাব পবিত্র। এটি ধৌত করা কিংবা কাপড়ে লাগলে সে কাপড় ধৌত করা আবশ্যক নয়। তবে, এটি ওজু ভঙ্গকারী। তবে এটা যদি চলমানভাবে বের হতে থাকে তাহলে সে মহিলা প্রত্যেক নামাযের জন্য ওয়াক্ত হওয়ার পর নতুন করে ওজু করবে। ওজু করার পর স্রাব বের হলেও কোন অসুবিধা নেই। আর জানতে দেখুন: 50404 নং প্রশ্নোত্তর। আল্লাহই ভাল জানেন।	La différence entre le sperme, la semence et l’humidité	Louange à Allah.Les sécrétions vaginales peuvent être Maniye, Madhye ou sécrétions ordinaires appelées humidités. Chaque type de sécrétion a des spécificités et des verdicts particuliers. Voici les caractéristiques du Maniye : 1.Il est fin et jaune. Cette description a été indiquée par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) qui a dit : « L’eau de l’homme est épaisse et blanche et celle de la femme est fine et jaune. » Rapporté par Muslim (311). Mais parfois l’eau de la femme peut être blanche chez certaines femmes. 2.Son odeur ressemble à celle du pollen de palmier, odeur pareille à celle de la pâte. 3.Sa propulsion s’accompagne d’une sensation de plaisir suivi d’une torpeur qui marque sa fin. Il n’est pas nécessaire que ces trois caractéristiques se réunissent car le constat de l’une d’elles suffit pour qualifier la sécrétion de Maniye. C’est ce qui a été mentionné par l'imam An-Nawawi dans Al-Madjmou’ (2/141). Quant au Madhye (liquide pré-éjaculatoire) : c’est une eau blanche, limpide et gluante qui se dégage à un moment d’excitation, par la pensée ou autre. Sa sécrétion ne donne lieu à aucune sensation de plaisir et elle n’est pas suivie de torpeur. Concert les humidités vaginales : ce sont des fines sécrétions qui peuvent même ne pas être senties par l’intéressée. Leur quantité varie d’une femme à une autre. Quant à la différence entre les trois types de sécrétions (Maniye, Madhye et humidité) par rapport aux verdicts qui les concernent, elle consiste dans ce qui suit : -Le Maniye (sperme) est jugé pur : Il n’est pas nécessaire de laver le vêtement qu’il éclabousse. Mais sa sortie nécessite la prise d’un bain rituel (Ghusl) par l’intéressé. Que sa sortie soit au cours du sommeil ou en état de veille, qu’il soit dû à un rapport sexuel, un rêve sexuel ou autre cause. -Le Madhye (liquide pré-éjaculatoire) est jugée impure : Ile doit être lavé quand il touche le corps. Quand il touche un vêtement, pour le purifier il suffit de l’asperger avec de l’eau. La sortie du Madhye entraîne la rupture des ablutions de l’intéressé mais elle ne nécessite pas la prise d’un bain rituel. -Les humidités vaginales : Elles sont pures. La femme n’est pas obligée de laver les parties du corps ou des vêtements qu’elles touchent. Elles annulent les ablutions à moins qu’elles soient permanentes chez la femme. Dans ce cas, elle doit faire ses ablutions pour chaque prière après l’entrée de son heure, et il n’y a pas de souci si ces secrétions apparaissent après les ablutions. Pour davantage d’informations, se référer aux réponses données à la question N° 2458 , à la question N° 50404 . Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	La diferencia entre mani, madhi y la humedad	Alabado sea Dios.Lo que sale de una mujer puede ser mani, madhi o una descarga regular llamada “humedad”. Cada una de ellas tiene sus características y reglas que se le aplican. 1. Con respecto al mani: a) Es fino y amarillo. Esta es la descripción narrada por el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él): “El agua del hombre es viscosa y blanca, y la de la mujer es fina y amarilla” (narrado por Muslim, 311). Puede ser también blanca en algunas mujeres. b) Huele como polen, y el olor del polen es similar al de la masa. c) Hay placer cuando se emite, y el deseo cesa de inmediato luego de que esto ocurre. No se estipula que las tres características aparezcan al mismo tiempo, sino que una sola es suficiente para que se aplique la regla del mani. Esto es lo que declaró An-Nawawi en Al Maymu’ (2/141). 2. Con respecto al madhi: Es fina y blanca, y se emite cuando hay deseo, ya sea por pensamientos u otra forma, pero no se siente placer cuando se emite, y el deseo no cesa cuando esto pasa. 3. Con respecto a la humedad: Esta es la descarga que proviene del útero, es clara y puede que la mujer no la note. Su cantidad varía de una mujer a otra. En cuanto a las diferentes reglas relacionadas con estos tres elementos (mani, madhi y la humedad): El mani es tahir (puro) y no es esencial limpiarlo de la vestimenta, pero se debe hacer el ghusl luego de que se emitió, ya sea que haya ocurrido en despierto o en dormido, ya sea por relación sexual, un sueño erótico o cualquier otro motivo. El madhi es nayis (impuro) y se debe lavar si toca el cuerpo. En cuanto a la ropa, si el madhi la alcanza es suficiente con mojarlo con agua para purificarlo. La emisión de madhi invalida el wudú pero no es necesario hacer el ghusl luego de que se emite. En cuanto a la humedad, es tahir, no es necesario lavarla y no se deben lavar la ropa si la alcanza, pero sí invalida el wudú a menos que sea continuo, en cuyo caso la mujer debe realizar el wudú para cada rezo que vaya a ofrecer, y ya no importará si hay humedad o no. Para más información sobre esto, por favor referirse a las preguntas 2458 y 50404 . Y Al-lah sabe más.	精液、前列腺液和白带之间的区别	一切赞颂，全归真主。从女人的阴道中流出的，有可能是精液（麦尼）、前列腺液（麦滋）、或者普通的分泌物，就是所谓的“白带”，这三样东西都有各自的属性和教法律列。精液的属性如下： 1. 黄而清；先知（愿主福安之）在正确的训中说：“男性的精液白而稠，女性的黄而清。”《穆斯林圣训实录》（311段）辑录。一部分女人的精液有可能是白色的。 2. 它的气味像椰枣花粉的气味，与发酵的面团的气味非常接近； 3. 射精的时候带有快感，射精之后性欲就会消退。不一定同时具备这三种属性，只要符合其中的一项属性，就可以断定它就是精液。敬请参阅伊玛目脑威所著的《总汇》(2 / 141)。前列腺液（麦滋）：性欲在受到想象等刺激之时从阴道中流出的白色的、透明的粘液，流出的时候没有快感，流出之后也没有性欲消退的感觉。至于白带：就是从子宫中流出的透明的分泌物，也许它在流出来的时候女人感觉不到，数量因人而异。这三样东西（精液、前列腺液和白带）在教法律列中的区别：精液是干净的，不必清洗衣服上沾染的精液，射精之后必须要洗大净，无论是在睡觉的时候、还是在清醒的时候，无论发生性行为、或者梦遗等其它原因都一样。前列腺液（麦滋）是污秽的，必须要清洗身体上沾染的前列腺液（麦滋），如果衣服上沾染了前列腺液（麦滋），只要在上面喷洒一点水就可以了，流出前列腺液（麦滋）会破坏小净，流出之后不必洗大净。至于白带，它是干净的，不必清洗它，也不必清洗沾染了白带的衣服，白带是破坏小净的事项之一，除非女人的白带不断地流出，她要在每一番礼拜的时间进入之后洗小净，在此之后流出的白带无妨。欲了解更多内容，敬请参阅（2458）号问题的回答。真主至知！	Различие между семенем /мани/, предэякулятом или влагалищной смазкой /мази/ и обычными выделениями	Хвала Аллаху.Выделения, которые выходят из женщины, могут быть эякулятом /мани/, предэякулятом /мази/ (или влагалищной смазкой, выделяющейся при возбуждении) или обычными выделениями. И каждая из названных жидкостей имеет свои, связанные только с ней, нормы. Что касается эякулята /мани/, то его свойства: 1. негустой и желтого цвета; об этом сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Воистину, семя мужчин густое и белое, а у женщин – (жидкость) негустая и желтая»[1]; у некоторых женщин цвет эякулята может быть белее, чем у других; 2. запах похож на запах пыльцы; запах пыльцы при этом близок к запаху теста; 3. при выходе эякулята женщина получает наслаждение; возбуждение после выхода эякулята уменьшается, слабеет. Не обязательно могут присутствовать все признаки и качества, достаточно наличия одного из этих признаков, чтобы судить о том, что это – эякулят. Об этом сказал Ан-Науауи сказал в «аль-Маджму‘»[2]. Что касается предэякулята /мази/, то это – прозрачная вязкая жидкость, выходящая при возбуждении (при мысли о чем-то возбуждающем и пр.). При выходе предэякулята женщина наслаждения не испытывает и его выход не сопровождается последующим угасанием возбуждения. Что касается обычных выделений, то они выходят из полости матки, прозрачны. Женщина может не чувствовать их выход. У некоторых женщины такие выделения бывают обильными, у других – скудными. Различения этих трех видов выделений (эякулята, предэякулята и обычных женских выделений) с точки зрения норм Шариата, связанных с ними, в следующем: — эякулят считается чистым /тахир/; поэтому одежду, если туда попал эякулят, стирать не обязательно; после выхода эякулята следует совершить полное омовение /гусль/ в любом случае (и в случае, когда выход эякулята был во время бодрствования, и в случае, когда выход произошел во сне; и в случае, когда выход произошел из-за полового акта, и в случае, когда эякулят вышел из-за поллюций и пр.); — предэякулят является нечистым /наджис/; поэтому ту часть тела, на которую он попал, следует обязательно помыть; что же касается одежды, на которую попал предэякулят, то для её очищения достаточно обрызгать её водой; выход предэякулята нарушает малое омовение /вудуъ/ и не обязывает человека совершать полное омовение /гусль/; — обычные женские выделения являются чистыми /тахир/; если на одежду или тело попали эти выделения, то мыть их не обязательно; обычные выделения нарушают малое омовение, если только у женщины они не выходят постоянно; в последнем случае женщина совершает малое омовение после вхождения времени каждой молитвы, и омовение у неё считается верным до вхождения времени следующей молитвы. Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 50404 . А Аллаху ведомо лучше. _____________________________________________________________ [1] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 311. [2] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 2. С. 141.	Was ist der Unterschied zwischen Al-Maniy (Ejakulat), Al-Madhiy (Präejakulat/Lusttropfen) und Ar-Rutuba (gewöhnliche Ausscheidung)	Alles Lob gebührt Allah..Das, was seitens der Frau (an Flüssigkeiten) ausgeschieden wird kann Maniy (Ejakulat) sein, Madhiy (Lusttropfen) oder gewöhnliche Ausscheidungen, die als „Ar-Rutubah“ bezeichnet werden. Jedes dieser Drei hat bestimmte Eigenschaften und Urteile, die es nach sich zieht. Was das Al-Maniy (Ejakulat) anbelangt, so ist es wie folgt beschaffen: 1. Es ist dünnflüssig und gelb. Diese Eigenschaft wurde authentisch vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert. Er sagte: „Das Wasser des Mannes ist dickflüssig und weiß, und das Wasser der Frau ist dünnflüssig und gelb.“ Überliefert von Muslim (311) Das Wasser der Frau kann manchmal bei einigen Frauen weiß sein. 2. Es hat einen Blütenstaubgeruch, welcher dem Duft von Teig sehr nahe kommt. 3. Bei der Ejakulation verspürt man Genuss, und danach folgt das Abklingen der Lust. Es ist nicht bedingt, dass all diese drei Eigenschaften zusammen auftreten. Für das Urteil, dass es Al-Maniy (Ejakulation) ist, ist das Auftreten einer dieser Eigenschaften ausreichend. Das sagte An-Nawawi in „Al-Majmuˈu“ (2/141) Al-Madhiy (Lusttropfen): Es ist weiße transparente Flüssigkeit, die aufgrund von Gelüsten, sei es durch Gedanken oder anderes verursacht, austritt. Das Austreten ereignet sich ohne Genuss, und es folgt danach auch kein Abklingen der Lust. Al-Rutubah, die gewöhnliche Ausscheidung: Es sind transparentflüssige Ausscheidungen, die aus dem Uterus herauskommen. Die Frau merkt manchmal ihr Ausscheiden nicht. Die Menge dieser ausgeschiedenen Flüssigkeit ist bei den Frauen unterschiedlich. Was den urteilsmäßigen Unterschied dieser drei Dinge anbelangt, so ist es wie folgt: Al-Maniy (Ejakulat) ist rein (Tahir), und daher ist es nicht obligatorisch die Kleidung davon zu säubern. Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) ist nach dem Auswurf des Ejakulats verpflichtend, ungeachtet dessen, ob es sich im wachen oder schlafenden Zustand ereignet, sprich aufgrund des Beischlafs oder eines feuchten Traums etc. Al-Madhiy (Lusttropfen) ist unrein, und daher ist es verpflichtend den Körper davon zu säubern (waschen). Was die Kleidung dabei anbelangt, so ist es ausreichend die betreffende Stelle mit Wasser zu berieseln, um die Kleidung davon zu reinigen. Das Austreten vom Ejakulat bricht die kleine Waschung (Wudhu). Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) danach ist nicht verpflichtend. Was die Ar-Rutubah (gewöhnliche flüssige Ausscheidung bei der Frau) anbelangt, so ist diese rein, und es ist weder obligatorisch sich davon zu waschen, noch die Kleidung davon zu reinigen. Sie bricht (jedoch) die kleine Waschung (Wudhu), es sei denn, dass sie bei der Frau kontinuierlich auftritt. Im letzteren Fall soll die Frau für jedes Gebet, nach dem Eintritt der Zeit, die kleine Waschung (Wudhu) vollziehen, dabei schadet es ihr nicht, wenn diese Flüssigkeit danach wieder austritt. Und Allah weiß es am besten.			A diferença entre maniy, madhiy e umidade	Todos os louvores são para Allah.O que sai de uma mulher pode ser maniy, madhiy ou secreção normal, que é chamada de “umidade”. Cada uma delas têm suas próprias características e pareceres que se aplicam. 1 – Com relação ao maniy: 1. É ralo e amarelo. Esta é a descrição que é narrada do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “A água do homem é espessa e branca, e a água da mulher é rala e amarela”. Narrado por Muslim (311). Em algumas mulheres pode ser branco. 2. Tem cheiro de pólen, e o cheiro do pólen é parecido com o cheiro da massa. 3. Quando ele é emitido há prazer, e o desejo cessa imediatamente após ele ser liberado. Não é preciso que as todas as três características apareçam de uma só vez, ao contrário, apenas uma é suficiente para o parecer sobre maniy se aplicar. Isso foi afirmado por al-Nawawi em al-Majmu’ (2/141). 2 – Com relação ao madhiy: É branco e ralo, e é liberado quando se sente desejo, seja por pensar ou não, mas não há prazer quando ele é liberado, e quando ele é liberado o desejo não cessa. 3 – Com relação à umidade: Esta é a secreção que vem do útero; é limpa e a mulher pode não a perceber. As mulheres podem variar na quantidade que emitem. Com relação às diferenças relativas aos pareceres entre estas três coisas (maniy, madhiy e umidade): O maniy é taahir (puro) e não é essencial que a pessoa o lave de suas roupas, mas ela deve fazer o ghusl depois que ele é liberado, quer isso tenha acontecido quando a pessoa estava dormindo ou acordada, quer tenha sido devido à relação sexual, um sonho erótico ou qualquer outra coisa. O Madhiy é najis (impuro) e deve ser lavado se ele teve contato com o corpo. Quanto às roupas, se o madhiy entrou nelas, é suficiente purificá-las borrifando-as com água. A emissão de madhiy invalida o wudu’, mas não é essencial fazer ghusl depois que ele é liberado. Quanto à umidade, ela é taahir e não precisa ser lavada, se entrar em contato com as roupas, estas não precisam ser lavadas. Mas ela invalida o wudu’, a menos que ela seja contínua, caso no qual a mulher deve fazer wudu’ para cada oração depois que seus períodos iniciem, após isto feito, não importará se houver qualquer umidade. Para mais informação, por favor, veja as respostas às perguntas nº 2458, 81774, 50404. E Allah sabe melhor.	मनी, मज़ी और नमी में अंतर	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.स्त्री के शरीर से निकलने वाला पदार्थ या तो मनी होता है या मज़ी, या सामान्य स्राव हो सकता है, जिसे “नमी” कहते हैं। इनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएँ और विशिष्ट अहकाम हैं। जहाँ तक मनी (वीर्य) का संबंध है, तो उसकी विशेषताएँ ये हैं : 1. वह पतली और पीली होती है। यह विवरण नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है : “आदमी का पानी गाढ़ा और सफेद होता है, और औरत का पानी पतला और पीला होता है।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 311) ने रिवायत किया है। तथा कुछ महिलाओं का पानी सफेद भी हो सकता है। 2. इसमें पराग की गंध जैसी गंध आती है, और पराग की गंध आटे की गंध के क़रीब होती है। 3. इसके उत्सर्जित होने पर आनंद का आभास होता है और इसके उत्सर्जित होने के बाद वासना समाप्त हो जाती है। इन तीनों विशेषताओं का एक साथ प्रकट होना शर्त नहीं है, बल्कि एक ही विशेषता इस बात के लिए पर्याप्त है कि यह मनी (वीर्य) है। इसे नववी ने “अल-मजमू'” (2/141) में कहा है। रही बात मज़ी की : तो यह एक सफेद (पारदर्शी) चिपचिपा पानी है, जो वासना पैदा होने के समय या तो उसके बारे में सोचने पर या उसके बिना उत्सर्जित होता है, लेकिन इसके उत्सर्जित होने पर कोई आनंद महसूस नहीं होता है, और न ही इसके उत्सर्जित होने के बाद वासना ठंडी होती है। जहाँ तक 'रुतूबत' (नमी) का संबंध है : तो यह वे स्राव हैं जो गर्भाशय से निकलते हैं और वे पारदर्शी होते हैं, और जब वे बाहर निकलते हैं तो महिला को महसूस नहीं होता है, और महिलाएँ उत्सर्जित होने वाली मात्रा के कम या अधिक होने में अलग-अलग होती हैं। जहाँ तक इन तीनों चीज़ों (मनी, मज़ी और नमी) के बीच हुक्म की दृष्टि से अंतर का संबंध है : तो मनी ताहिर (पाक) है और उसकी वजह से अपने कपड़े को धोना ज़रूरी नहीं है, लेकिन उसके निकलने के बाद ग़ुस्ल करना ज़रूरी है, चाहे वह नींद के दौरान निकली हो या जागते हुए, संभोग के कारण, या स्वप्नदोष के कारण या किसी अन्य कारण से। मज़ी नजिस (अपवित्र) है, इसलिए अगर वह शरीर पर लग जाए तो उसे धोना ज़रूरी है। जहाँ तक कपड़े पर मज़ी लगने की बात है, तो उसे पाक करने के लिए उसपर पानी छिड़कना काफी है। मज़ी का निकलना वुज़ू को बातिल कर देता है, उसके निकलने के बाद ग़ुस्ल करना वाजिब नहीं होता है। जहाँ तक नमी की बात है, तो वह ताहिर (पाक) है। उसे धोना या जिस कपड़े पर वह लग जाए, उसे धोना ज़रूरी नहीं है, लेकिन यह वुज़ू को अमान्य कर देती है, सिवाय इसके कि महिला उससे लगातार पीड़ित हो, तो ऐसी स्थिति में वह हर नमाज़ के लिए उसके समय के शुरू होने के बाद वुज़ू करेगी, और उसके बाद नमी के निकलने से उस पर कोई फ़र्क़ नहीं पड़ेगा। अधिक जानकारी के लिए, प्रश्न संख्या : (2458 ). के उत्तर देखें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	سپېرما، مەزى ۋە نەملىكنىڭ ئارىسىدىكى پەرق توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئاياللاردىن چېقىدىغان سۇيۇقلۇقلار؛ سپېرما ياكى مەزى ۋەياكى ئادەتتىكى ئاجرالما (نەملىك) چىقىدۇ. بۇ ئۈچ تۈرلۈك نەرسىنىڭ ئايرىم سۈپەتلىرى ۋە ئايرىم ھۆكۈملىرى بولىدۇ. سپېرمىنىڭ سۈپەتلىرى: 1-سۇيۇق سېرىققا مايىل رەڭلىك بولىدۇ. بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسىدە بېكىتىلگەن سپېرمىنىڭ سۈپىتىدۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئەر كىشىنىڭ سپېرمىسى قويۇق ئاپپاق بولىدۇ، ئايالنىڭ سپېرمىسىسۇيۇق سېرىق رەڭدە بولىدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى 311-نومۇرلۇق ھەدىس]. بەزى ئاياللاردىن سپېرما ئاق رەڭدە كېلىدۇ. 2-سپېرمىنىڭ پۇرىقى بۇغداي خېمىرىنىڭ پۇرىقىغا ئوخشاپ كېتىدۇ. 3-سپېرما چىققاندا بىر خىل لەززەت ھاسىل بولىدۇ. سپېرما چىقىپ بولغاندىن كېيىن شەھۋەت ئاجىزلىشىدۇ. سپېرما بولۇش ئۈچۈن يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئۈچ تۈرلۈك سۈپەتنىڭ ھەممىسىنىڭ تولۇق بولىشى شەرت قىلىنمايدۇ بەلكى ئۇ سۈپەتلەردىن بىرى تېپىلسا ئۇ سپېرما دەپ ھۆكۈم قېلىنىدۇ. نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 2-توم 141-بەتتە مۇشۇنداق دېگەن. مەزىي بولسا سۇيۇق شىلىمشىق ئاق سۇ بولۇپ، پىكىر قىلىش ياكى باشقا يوللار بىلەن شەھۋەت پەيدا بولغاندا چىقىدۇ، مەزىي چىققاندا لەززەت ھاسىل بولمايدۇ، مەزىي چىقىپ بولغاندىن كېيىن شەھۋەت ئاجىزلاشمايدۇ. نەملىك بولسا، ئايالنىڭ بالىياتقۇسىدىن چېقىدىغان ئاجرالما بولۇپ، بەزى ۋاقىتتا بۇنىڭ چىققانلىقىنى ئايال تۇيمايدۇ، بۇنىڭ ئاز-كۆپ چىقىشىدا ئاياللار بىر-بىرىگە ئوخشىمايدۇ. سپېرما، مەزىي ۋە نەملىك قاتارلىق ئۈچ تۈرلۈك نەرسىنىڭ ئارىسىدىكى ھۆكۈمدىكى پەرقى تۆۋەندىكىدىن ئىبارەت: سپېرما پاكىزە بولۇپ، ئۇنى كىيىمدىن يۇيۇۋېتىش كېرەك ئەمەس، سپېرما چىققاندىن كېيىن يۇيۇنۇش كېرەك بولىدۇ. سپېرما ئۇخلىغان ھالەتتە چىقسۇن ياكى ئويغاق ھالەتتە چىقسۇن، جىنسى مۇناسىۋەت ياكى ئېھتىلام بولۇش سەۋەبى بىلەن چىقسۇن ياكى باشقا سەۋەبلەر بىلەن چىقسۇن ھۆكمى ئوخشاش. (يەنى غۇسلى قىلىش ۋاجىپ بولىدۇ). مەزىي نىجىس (پاسكىنا) بولۇپ، بەدەنگە يۇقۇپ قالسا شۇ يەرنى يۇيىمىز، كىيىمگە يۇقۇپ قالسا سۇ چىچىپ پاكىزلايمىز، مەزىي چىقسا تەرەت سۇنىدۇ، يۇيۇنۇش كېرەك بولمايدۇ. نەملىك (ئاجرالما) پاكىزە بولۇپ، ئۇنى يۇيۇۋېتىش كېرەك بولمايدۇ، كىيىمگە يۇقۇپ قالسا كىيىمىنىمۇ يۇيۇش كېرەك بولمايدۇ، لېكىن تاھارەتنى سۇندۇرىدۇ، ئەگەر نەملىك توختىماي داۋاملاشسا ئۇ ۋاقىتتا نامازنىڭ ۋاقتى كىرگەندىن كېيىن ھەر نامازغا ئايرىم تاھارەت ئالىدۇ، تاھارەت ئىلىپ بولغاندىن كېيىن نەملىك چىقسا بۇنىڭ زېيىنى بولمايدۇ. بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپ مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 50404 - نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Meni, Mezi Ve Islaklık Arasındaki Fark	Allah’a hamd olsun.Kadından çıkan sıvılar, Meni, mezi veya normal salgılar (nem) olabiliyor. Tüm bunların her birisinin kendine özel hükmü mevcuttur. -Meni ve özellikleri: İnce ve sarıdır. Bu tanım Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den şöyle bildirilmiştir: “Erkeğin suyu beyaz ve yoğundur. Kadının suyu ise ince ve sarıdır” (Muslim 311) Kokusu hamur kokusuna benzer. Çıktığı zaman insana haz ve şehvet duygusu verir. Çıktıktan sonra şehvet kırılır. -Mezi ise şeffaf bir sudur. Yapışkan olup şehvet düşüncesi vb. durumlarda çıkar. Çıkışı insana haz vermez çıktıktan sonra da şehvet kırılmaz. -Nem ve rutubet ise vajinadan çıkan şeffaf su olup kadın bunu hissetmeyebilir. Miktarı ise kadından kadına fark eder. Hüküm açısından Meni, mezi ve nem arasındaki fark ise: Meni tahir/temiz olup elbiseyi yıkamak gerekmez. Ancak çıktığı zaman ister uykuda ihtilam şeklinde ister uyanıkken çıksın ister cinsel ilişkide olsun, gusül/boy abdesti gerektirir. Mezi ise necis olup vücuda bulaştığı zaman mutlaka lokal temizleme gerektirir. Ancak elbiseye bulaştığı takdirde su püskürtmek yeterlidir. Mezinin çıkışı abdesti bozar fakat gusül gerektirmez. Nemli salgılar ise temiz olup yıkamayı gerektirmediği gibi elbiseyi de yıkamak gerekmez. Ancak abdesti bozar. Şayet sürekli salgı mevcutsa her namaz için vaktinde abdest alır ve abdestle namazı kılar bu sırada akıntı olsa bile önemi yoktur. Daha fazla bilgi için ( 2458 ) ve ( 50404 ) nolu soruların cevaplarına bakınız. En iyisini Allah bilir.	PERBEDAAN ANTARA MANI, MAZI DAN KEPUTIHAN	Alhamdulillah.Apa yang keluar dari wanita terkadang mani atau madzi atau cairan biasa. Yang dikenal dengan keputihan. Setiap dari tiga macam ini mempunyai sifat dan hukum khusus. Adapun mani, sifatnya adalah : Kuning lembut, sifat ini sebagaimana yang telah ada dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: “Sesungguhnya air mani laki-laki itu putih kental dan mani wanita itu kuning lembut.” (HR. Muslim, no. 311) Terkadang pada sebagian wanita warya putih. Baunya seperti bau pandan korma, dan bau pandan korma dekat dengan bau ado tepung. Merasakan nikmat dan melemahnya syahwat setelah keluar. Tidak disyaratkan ketiga sifat ini harus ada semuanya. Cukup satu sifat saja untuk mengukumi bahwa cairan itu adalah mani. Demikian, sebagaimana dikatakan oleh Imam Nawawi rahimahullah dalam Kitab Al-Majmu, 2/141. Adapun mazi adalah air putih encer dan lengket yang keluar ketika muncul syahwat baik karena fikiran atau lainnya. Tidak merasakan nikmat ketika keluar dan tidak disertai melemahnya syahwat setelahnya. Sementara keputihan adalah cairan bening yang keluar dari rahim, terkadang seorang wanita tidak merasakan keluarnya. Sedikit banyaknya cairan yang keluar, berbeda di antara para wanita. Berikut perbedaan hukum pada tiga cairan ini (mani, madzi dan keputihan); Mani tidak diharuskan mencuci pakaian darinya, namun diharuskan mandi (besar) setelah keluar. Baik keluarnya ketika tidur maupun terjaga, karena berhubungan badan atau lainnya. Mazi adalah najis. Diharuskan membersihan jika mengenai badan. Adapun jika mengenai pakaian, untuk mensucikannya cukup dengan memercikkan air padanya. Keluar mazi membatalkan wudu dan tidak diharuskan mandi (besar) setelah keluar. Adapun keputihan adalah suci. Tidak diharuskan mandi dan tidak juga (diharuskan) membersihkan pakaian yang terkena. Ia membatalkan wudu kecuali kalau (keluar) terus menerus dari seorang wanita. Dia harus berwudu pada setiap shalat setelah masuk waktunya, dan jika setelah itu cairan tetap keluar tidak mengapa. Sebagai tambahan informasi, silakan merujuk pertanya no. 2458, dan 50404. Wallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/99507/the-difference-between-maniy-madhiy-and-moisture	https://islamqa.info/ar/answers/99507/%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B1%D9%82-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%86%D9%8A-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B0%D9%8A-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%B7%D9%88%D8%A8%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/99507/%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%AE%E0%A6%B0%E0%A6%B8-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%A6-%E0%A6%B8%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/99507/la-difference-entre-le-sperme-la-semence-et-lhumidite	https://islamqa.info/es/answers/99507/la-diferencia-entre-mani-madhi-y-la-humedad	https://islamqa.info/zh/answers/99507/%E7%B2%BE%E6%B6%B2%E5%89%8D%E5%88%97%E8%85%BA%E6%B6%B2%E5%92%8C%E7%99%BD%E5%B8%A6%E4%B9%8B%E9%97%B4%E7%9A%84%E5%8C%BA%E5%88%AB	https://islamqa.info/ru/answers/99507/%D0%A0%D0%B0%D0%B7%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%BC-%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%8D%D1%8F%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%B2%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%89%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D1%81%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%B8-%D0%B8-%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%BC%D0%B8-%D0%B2%D1%8B%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D0%BC%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/99507/was-ist-der-unterschied-zwischen-al-maniy-ejakulat-al-madhiy-praejakulatlusttropfen-und-ar-rutuba-gewohnliche-ausscheidung		https://islamqa.info/pt/answers/99507/a-diferenca-entre-maniy-madhiy-e-umidade	https://islamqa.info/hi/answers/99507/%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%AE-%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%A4%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/99507/%D8%B3%D9%BE%DB%90%D8%B1%D9%85%D8%A7-%D9%85%DB%95%D8%B2%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D9%86%DB%95%D9%85%D9%84%D9%89%D9%83%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%BE%DB%95%D8%B1%D9%82-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/99507/meni-mezi-ve-islaklik-arasindaki-fark	https://islamqa.info/id/answers/99507/perbedaan-antara-mani-mazi-dan-keputihan
G_ID_08369	Things which invalidate the fast	22981	Matters that Break the Fast	Question What about one who is grinding grain and something flies into his mouth as a result of that whilst he is fasting?	Praise be to Allah.Inhaling flour While fasting Inhaling flour by one who is grinding grain does not spoil his fast, and his fast is valid, because when this happens it is not by their choice, and they did not mean for it to reach their stomachs. Guidelines concerning matters that break the fast I would like to take this opportunity to explain that matters which break a person’s fast – namely intercourse, eating, drinking, etc. only do so if you know (the ruling). However, if you do not know the ruling then they do not break your fast, because Allah says (interpretation of the meanings): “And there is no sin on you concerning that in which you made a mistake, except in regard to what your hearts deliberately intend.” [Al-Ahzab 33:5] “Our Lord! Punish us not if we forget or fall into error.” [Al-Baqarah 2:286] The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “My ummah is forgiven for their mistakes, forgetfulness, and what they are forced to do against their will.” The one who is ignorant is making a mistake, and if he knew he would not have done that, so if he does something that breaks the fast out of ignorance, then he is not to blame and his fast is complete and is valid, whether he was ignorant concerning the ruling or the time. A similar case is when a person does something that breaks the fast, thinking that it does not break the fast, such as one who has cupping done, thinking that cupping does not break the fast. We would say to him, your fast is valid and you do not have to do anything. And there are other things which happen to a person not by his choice; so there is no blame on him and that does not break his fast, for the reasons we have mentioned. In conclusion, matters that break the fast only break it when three conditions are met: Knowing the ruling Not forgetting that he is fasting Doing so by choice. And Allah knows best.	الضابط في المفطرات التي تفطّر الصائم	الحمد لله.إنه لا يجرح صومهم ، وصومهم صحيح ، لأن تطاير هذه الأشياء بغير اختيارهم ، وليس لهم قصد في وصولها أجوافهم ، وأحب بهذه المناسبة أن أبيّن أن المفطرات التي تُفطر الصائم من الجماع والأكل والشرب وغيرها لا يفطر بها الصائم إلا بثلاثة شروط : أولاً : أن يكون عالماً فإن لم يكن عالماً لم يُفطر . لقول الله تعالى : ( وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمّدت قلوبكم ) الأحزاب/5 ، ولقوله : ( ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا ) البقرة/286 فقال الله : ( قد فعلت ) . ولقول النبي صلى الله عليه وسلم : ( رفع عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه ) ، والجاهل مخطئ ، ولو كان عالماً ما فعل . فإذا فعل شيئاً من المفطرات جاهلاً فلا شيء عليه وصومه تام وصحيح سواء كان جهله في الحكم أم بالوقت . مثال جهله بالحكم : أن يتناول شيئاً من المُفطرات يظنّ أنه لا يفطر ، كما لو احتجم يظنّ أن الحجامة لا تُفطّر فنقول صومك صحيح ولا شيء عليك . إلى غير ذلك من الأمور التي تقع للمرء بغير اختياره ، فإنه لا حرج عليه ولا يُفطر بذلك لما ذكرنا . والخلاصة أن جميع المفطرات لا يفطر بها الإنسان إلا بشروط ثلاثة : أولاً : أن يكون عالماً . ثانياً : أن يكون ذاكراً . ثالثاً : أن يكون مختاراً . والله أعلم .	রোযা ভঙ্গকারী বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে মৌলনীতি	আলহামদু লিল্লাহ।.এতে করে তাদের রোযার কোন ক্ষতি হবে না। কেননা বিক্ষিপ্তভাবে এসব কিছু আসা তাদের ইচ্ছায় ঘটেনি। এগুলো তাদের পেটে যাক তাদের এমন কোন উদ্দেশ্যও ছিল না। এ প্রসঙ্গে আমি স্পষ্ট করে দিতে চাই যে, রোযা ভঙ্গকারী বিষয়গুলো (যেমন- সহবাস, পানাহার, ইত্যাদি) ৩টি শর্ত পূর্ণ না হলে রোযা নষ্ট করবে না: এক: রোযা ভঙ্গকারী বিষয়টি রোযাদারের জানা থাকতে হবে; জানা না থাকলে তার রোযা ভাঙ্গবে না। এর দলিল হচ্ছে আল্লাহ্‌র বাণী, অর্থ হচ্ছে “এ ব্যাপারে তোমরা কোন অনিচ্ছাকৃত ভুল করলে তোমাদের কোন অপরাধ নেই; কিন্তু তোমাদের অন্তর যা স্বেচ্ছায় করেছে (তা অপরাধ)।”[সূরা আহযাব, আয়াত: ০৫] কুরআনে আরও এসেছে, “হে আমাদের রব! যদি আমরা বিস্মৃত হই অথবা ভুল করি তবে আপনি আমাদেরকে পাকড়াও করবেন না।[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ২৮৬] এর প্রত্যুত্তরে আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: সেটাই হবে। নবী সাল্লাল্লাহু এর বাণীতে এসেছে, “আমার উম্মতের উপর থেকে ভুল, বিস্মৃতি ও জবরদস্তির শিকার হয়ে তারা যা করে সেটা ক্ষমা করে দেয়া হয়েছে।” অজ্ঞ ব্যক্তি ভুলকারী। যদি সে জানত তাহলে তো সেটা করত না। অতএব, কেউ যদি অজ্ঞতাবশতঃ রোযা ভঙ্গকারী কোন বিষয়ে লিপ্ত হয় তাহলে তার উপর কোন কিছু বর্তাবে না; বরং তার রোযা সহিহ হবে; তার সে অজ্ঞতা বিধানকেন্দ্রিক হোক কিংবা সময়কেন্দ্রিক হোক। বিধানকেন্দ্রিক অজ্ঞতার উদাহরণ হচ্ছে: কোন ব্যক্তি যদি এই মনে করে কোন একটি রোযা ভঙ্গকারী বিষয়ে লিপ্ত হয় যে, এটি রোযা নষ্ট করবে না; যেমন কেউ এই ভেবে শিঙ্গা লাগাল যে, শিঙ্গা লাগালে রোযা ভাঙ্গে না; সেক্ষেত্রে তার রোযা সহিহ এবং তার উপর কোন কিছু বর্তাবে না। এ রকম অন্যান্য বিষয় যা ব্যক্তির ইচ্ছার বাইরে ঘটে যায় সেক্ষেত্রেও কোন দোষ হবে না এবং এ কারণে ব্যক্তির রোযা ভঙ্গ হবে না উল্লেখিত দলিলের কারণে। সারকথা হচ্ছে: রোযা ভঙ্গকারী বিষয়গুলো ৩টি শর্ত ব্যতিরেকে কোন মানুষের রোযা নষ্ট করবে না: ১। রোযা ভঙ্গকারী বিষয়টি ব্যক্তির জানা থাকা। ২। এতে লিপ্ত হওয়ার সময় ব্যক্তির স্মরণে থাকা। ৩। ইচ্ছাকৃতভাবে এতে লিপ্ত হওয়া। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	La règle qui régit les facteurs de rupture du jeûne	Louange à Allah.Son jeûne est valide parce qu’il ne peut pas maîtriser lesdites particules et il n’a pas choisi de les avaler. Je profite de l’occasion pour expliquer que les actes qui annulent le jeûne (rapport sexuel, manger, boire et autres) ne révoquent le jeûne que si trois conditions sont réunies : Premièrement : Il faut que le jeûneur ait la connaissance. S’il ne possède pas le savoir nécessaire, son jeûne n’est pas rompu, compte tenu de la parole d’Allah le Très-Haut : « Nul blâme sur vous pour ce que vous faites par erreur. » (Coran : 33/ 5) et de Sa parole : « Seigneur ! Ne nous châtie pas pour ce nous avons fait par erreur ou par oubli. » (Coran : 2/286) et Allah a répondu : « Je l’ai fait », et compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) : « L’erreur, l’oubli et l’acte accompli sous contrainte ont été pardonnés à ma communauté. » L’ignorant est fautif mais s’il savait que son acte annule le jeûne, il ne l’aurait pas fait. Si par ignorance, il commet un acte de nature à rompre le jeûne, il n’encourra rien et son jeûne est valide, que son ignorance concerne le verdict ou se rapporte au temps. Voici un exemple de l’ignorance du verdict : Il fait un acte qui annule le jeûne tout en croyant qu’il ne le rompt pas. Par exemple il se fait traiter par Al-Hidjama croyant qu’elle n’entraîne pas la rupture du jeûne, c’est pourquoi nous disons que le jeûne est valide et il n’encourt rien. Et ainsi toutes les autres choses qui peuvent arriver à quelqu’un involontairement, elles n’ont aucun effet sur son jeûne, lequel n'est pas annulé pour ce qui a déjà été expliqué auparavant. En résumé, les actes qui annulent le jeûne ne deviennent effectifs qu'à l'adjonction de trois conditions : 1- La connaissance ou l'érudition. 2- Se rappeler (qu'il jeûne). 3- Qu'il ait le choix. Et Allah, le Très-haut, sait mieux.	Pautas sobre aquellas cosas que rompen el ayuno	Alabado sea Dios.Eso no rompe su ayuno, y el ayuno sigue siendo válido, porque se trata de algo que no sucede por elecciَn propia, y no fue su intenciَn que algo le llegara al estَmago. Me gustaría aprovechar la oportunidad para explicar que las cosas que rompen el ayuno de alguien – tener relaciones sexuales, comer, beber, etc. – solo lo hacen si se cumplen tres condiciones: 1 – Que la persona conozca la reglamentaciَn al respecto. Si no conoce la reglamentaciَn, entonces no rompe el ayuno, porque Allah dice en el Corán: “no será considerado un pecado si os hubiereis equivocado [o ignorado que ello no era correcto], pero sí en caso de que lo hiciereis intencionadamente. Y sabed que Allah es Absolvedor, Misericordioso.”[33:5] “،Seٌor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos.”[2:286] El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Mi ummah es perdonada por los errores y olvidos y por lo que se les ha obligado a hacer”. El que es ignorante está cometiendo un error, y si lo hubiera sabido no lo habría hecho, por eso si por ignorancia hace algo que rompe el ayuno, entonces no es culpable y su ayuno es completo y válido, ya sea que ignore la reglamentaciَn o el tiempo de su aplicaciَn. Un caso similar es cuando una persona hace algo que rompe el ayuno creyendo que no es así, como quien se aplica una ventosa, pensando que eso no rompe el ayuno. Lo que le decimos es que su ayuno es válido y no debe hacer nada al respecto. Y hay otras cosas que le suceden a una persona no por elecciَn propia; por eso no tiene culpa y no rompe su ayuno, por las razones que aquí hemos mencionado. En conclusiَn, las cosas que rompen el ayuno no lo rompen a menos que se cumplan tres condiciones: 1 – Debe conocer la reglamentaciَn 2 – No debe haber olvidado que está ayudo 3 – Debe hacerlo por elecciَn propia Y Allah sabe mejor.	坏斋事项的准则	一切赞颂，全归真主。这对他的斋戒没有影响，他的斋戒是正确有效的，因为这些纷纷扬扬的粉尘不是他们自己选择的，也不是故意让它进入体内的。借此机会，我想阐明坏斋的事项就是发生性行为和吃喝，其它的东西不会坏斋，除非符合以下三个条件：第一个条件：知晓教法律例。如果不了解教法律例，则不坏斋，因为真主说：“你们所误犯的事，对于你们没有罪过，你们所故犯的事，就不然了。”（33：5）真主说：“我们的主啊！求你不要惩罚我们，如果我们遗忘或错误。”（2：286）在圣训中传述：真主说：“我已经做了。”就是我已经宽恕你们了。先知（愿主福安之）说：“我的民族因为误犯、遗忘和被迫所做的罪恶都不受责问。”无知的人就是误犯罪恶的人，哪怕他清楚自己的所作所为。如果因为无知而触犯了坏斋的事项，他没有任何罪责，他的斋戒是正确有效的，无论是不知道教法律例或者是时间都一样。譬如不知道教法律例：食用了开斋的东西而以为它不会坏斋，又如采用了放血治疗而以为这是不会坏斋的，我们就说他的斋戒是正确的，他也没有任何罪责。凡是不由自主的发生的一切事情都是不会坏斋的。总而言之，所有坏斋的事项只有符合以下三个条件才会坏斋：第一个条件: 知晓教法律例；第二个条件：记得教法律例；第三个条件：自愿选择所做之事。	Правило в отношении того, нарушает пост.	Хвала Аллаху.Подобное не вредит его посту, и его пост действителен. Так как эти частички попадают (в горло) не по его воле. У него нет намерения, чтобы частички попали вовнутрь. Пользуясь случаем, я бы хотел разъяснить, что вещи, которые нарушают пост (такие как: половой акт, еда, питье и другие), нарушают его при трёх условиях. Первое. Человек должен иметь знание о них, если же он не знал, то это не нарушает пост. Так как Всевышний Аллах сказал: وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمّدت قلوبكم Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце (сура аль-Ахзаб, аят 5), и также сказал: ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись (сура аль-Бакара, аят 286). Передаётся, что в Священном хадисе Аллах сказал: Я сделал это. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Моя умма не ответит за те свои деяния, которые она совершила по ошибке, либо по забывчивости, либо по принуждению. Незнающий человек совершает ошибку, так как если бы он знал, то не сделал бы этого. Поэтому, если человек совершил или принял нечто нарушающее пост по незнанию, то пост его действителен, как в случае его незнания о шариатской норме (в отношении этой вещи), так и в случае незнания о времени. Пример незнания о шариатской норме (хукме): человек принял или совершил нечто нарушающее пост, думая, что это не портит пост. Как если бы человек совершил кровопускание, думая, что оно не влияет на пост. Мы скажем ему: Твой пост верен, и ты ничего не должен. И тому подобные случаи, в которые попадает человек не по собственному выбору. В таких случаях он ничего не должен, и они не нарушают его пост. Итак, все действия, нарушающие пост, нарушают его при условии: 1. что человек знал; 2. что человек помнил; 3. что человек сделал это по собственной воле. А Всевышнему Аллаху ведомо лучше!	Die Regel bezüglich der fastenbrechenden Dinge, durch welche das Fasten des Fastenden gebrochen wird	Alles Lob gebührt Allah..Es verletzt (verdirbt) nicht ihr Fasten, und ihr Fasten ist gültig, weil das Aufwirbeln dieser Sachen ohne ihren Willen geschieht und sie es nicht beabsichtigen, dass es (das aufgewirbelte Mehl) ihr Inneres erreicht. Bei dieser Gelegenheit würde ich gerne erläutern, dass die fastenbrechenden Dinge, durch welche das Fasten des Fastenden gebrochen wird, wozu der Beischlaf, das Essen, das Trinken und anderes gehören, sein Fasten nur unter drei Voraussetzungen brechen: Erstens: Er muss Wissen (darüber) haben. Falls er kein Wissen darüber hat, so hat er sein Fasten nicht gebrochen. (Dieses) aufgrund der Aussage Allahs -Erhaben sei Er-: „Es ist für euch keine Sünde in dem, was ihr an Fehlern begeht, sondern was eure Herzen vorsätzlich anstreben.“ [Al-Ahzab 33:5] Und aufgrund Seiner Aussage: „Unser Herr, belange uns nicht, wenn wir (etwas) vergessen oder einen Fehler begehen.“ [Al-Baqara 2:286] Daraufhin sagte Allah: „Tat ich bereits.“ Und aufgrund der Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Meiner Umma wurden vergeben, der Fehler, die Vergesslichkeit und das, wozu sie gezwungen wurden.“ Dabei ist der Unwissende jemand, der einen Fehler begangen hat, da wenn er wissend darüber wäre, er es nicht getan hätte. Wenn er also etwas von den fastenbrechenden Dingen unwissentlich tut, so wird er nicht getadelt und sein Fasten ist vollkommen und gültig, ungeachtet dessen, ob er bezüglich des Urteils oder der Zeit unwissend war. Ein Beispiel für sein Unwissen bezüglich des Urteils (ist), dass er etwas von den fastenbrechenden Dingen zu sich nimmt, und dabei denkt, dass er dadurch nicht das Fasten gebrochen hat, wie (beispielsweise) wenn er sich Blut schröpfen lässt, wobei er denkt, dass das Blutschröpfen (Hijama) nicht sein Fasten bricht (verdirbt). Daher sagen wir: „Dein Fasten ist gültig und du wirst nicht dafür belangt.“ Und genauso ist es bezüglich anderer Angelegenheiten, welche einer Person unwillentlich passieren können. Sie wird weder dafür getadelt, noch ist ihr Fasten gebrochen, aufgrund dessen, was wir (bereits) erwähnten. Das Fazit ist, dass man durch die gesamten fastenbrechenden Dinge das Fasten nicht gebrochen hat, außer unter drei Voraussetzungen: 1. Man ist wissend darüber. 2. Man tat es bewusst. 3. Man tat es freiwillig (ungezwungen). Und Allah weiß es am besten.			Diretrizes sobre coisas que quebram o jejum	Todos os louvores são para Allah.Isso não quebra seu jejum, e seu jejum é válido, porque quando isso acontece não é por sua escolha, e não significa que aquilo atinja seus estômagos. Gostaria de aproveitar esta oportunidade para explicar que as coisas que quebram o jejum de uma pessoa – ou seja, relações sexuais, comer, beber, etc. – só o fazem se três condições forem satisfeitas: 1 – que ele saiba (o parecer). Se ele não conhece o parecer, então não quebra seu jejum, porque Allah diz (interpretação dos significados): "E não há culpa, sobre vós, em errardes, nisso, mas no que vossos corações intentam" [Al-Ahzaab 33:5] "Senhor nosso! Não nos culpes, se esquecemos ou erramos" [Al-Baqarah 2:286] E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Minha ummah é perdoada por erros e esquecimentos e pelo que são forçados a fazer." Aquele que é ignorante está cometendo um erro e se ele soubesse não faria aquilo, então se ele faz algo que quebra o jejum por ignorância, então ele não é culpado e seu jejum está completo e é válido, caso ele seja ignorante sobre a decisão ou o período. Um caso semelhante é quando uma pessoa faz algo que quebra o jejum, pensando que não a quebra, como aquele que faz sangria, pensando que a sangria não quebra o jejum. Nós o diríamos, seu jejum é válido e você não tem que fazer qualquer coisa. E há outras coisas que ocorrem a uma pessoa não por sua escolha; por isso não há culpa sobre ela e aquilo não quebra seu jejum, pelas razões que mencionamos. Em conclusão, as coisas que quebram o jejum não o quebram a menos que três condições sejam atendidas: 1 – deve-se conhecer o parecer 2 – ele não teria esquecido que está em jejum 3 – ele estaria fazendo aquilo por escolha. E Allah sabe melhor.	रोज़ा तोड़ने वाली चीजों से रोज़ा टूटने का नियम	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.यह उनके रोज़े को खराब नहीं करेगा, और उनका रोज़ा सही (मान्य) है। क्योंकि इन चीज़ों का उड़ना उनकी पसंद से नहीं होता है। तथा इन चीज़ों के उनके पेट तक पहुँचने में उनका कोई इरादा शामिल नहीं होता है। मैं इस अवसर पर यह स्पष्ट करना पसंद करूँगा कि जो चीजें रोज़ेदार के रोज़े को तोड़ने वाली हैं, जैसे कि संभोग, खाना, पीना आदि, इनसे किसी रोज़ेदार का रोज़ा केवल तीन शर्तें पूरी होने पर टूटेगा : पहली शर्त : वह उसका ज्ञान रखने वाला हो। अगर वह उसे नहीं जानता है, तो यह उसके रोज़े को नहीं तोड़ेगा। क्योंकि अल्लाह तआला फरमाता है : وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمّدت قلوبكم [ الأحزاب : 5] “और तुमपर उसमें कोई दोष नहीं है, जो ग़लती से हो जाए, लेकिन (उसमें दोष है) जो दिल के इरादे से करो।” (सूरतुल अहज़ाब : 5) तथा अल्लाह का यह फरमान है : رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا [البقرة: 286] “ऐ हमारे पालनहार, यदि हम भूल गए हों या हमसे गलती हो गई हो तो हमारी पकड़ न करना।” (सूरतुल बक़रा : 286), तो अल्लाह तआला ने फरमाया : मैं ने स्वाकार कर लिया। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "मेरी उम्मत से गलती, भूल-चूक और जिसपर वे बाध्य (मजबूर) किए गए हों, क्षमा कर दिया गया है।" और जो व्यक्ति अज्ञानी है, वह गलती करने वाला है। यदि वह जानता होता, तो ऐसा नहीं करता। इसलिए यदि वह कोई रोज़ा तोड़ने वाला काम अनजाने में कर लेता है, तो उसपर कोई दोष नहीं है और उसका रोज़ा पूरा और सही (मान्य) है। चाहे वह हुक्म को नहीं जानता था या वह समय के विषय में अनभिज्ञ था। उसके हुक्म से अनभिज्ञ होने का उदाहरण : यह है कि वह कोई रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ यह समझते हुए कर ले कि उससे रोज़ा नहीं टूटता है। जैसे कि उसने सिंघी लगवाया, यह समझते हुए कि सिंघी लगवाने से रोज़ा नहीं टूटता है। तो हम उससे कहेंगे : तुम्हारा रोज़ा सही (मान्य) है और तुमपर कोई चीज़ अनिवार्य नहीं है। इसके अलावा अन्य चीजें, जो आदमी से उसकी पसंद के बिना होती हैं, तो ऐसी स्थिति में उसपर कोई दोष नहीं है और उसकी वहजह से उसका रोज़ा नहीं टूटेगा, उसके कारण जो हमने उल्लेख किया। निष्कर्ष यह कि सभी रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों से किसी इनसान का रोज़ा उसी समय टूटेगा, जब तीन शर्तें पाई जाएँ : पहली शर्त : वह उनका ज्ञान रखने वाला हो। दूसरी शर्त : वह उन्हें याद रखने वाला हो। तीसरी शर्त : वह अपनी पसंद (इच्छा) से कर रहा हो। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	روزا تۇتقۇچىنىڭ روزىسىنى بۇزۇۋېتىدىغان نەرسىلەر توغرىسىدىكى قائىدە	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بۇنىڭ روزىغا تەسىرى بولمايدۇ، ئۇ كىشىنىڭ تۇتقان روزىسى توغرا بولىدۇ، چۈنكى ئۆچۈپ كەلگەن نەرسىلەرنىڭ ئۇ كىشىنىڭ ئىختىيارلىقىسىز، گېلىدىن ئۆتكۈزىۋىتىشنى مەقسەت قىلماستىن كانىيىغا كېلىپ قالغان. مەن مۇشۇ مۇناسىۋەت بىلەن روزا تۇتقۇچىنىڭ روزىسىنى بۇزۇۋېتىدىغان يېمەك-ئىچمەك، جىنسى مۇناسىۋەت قاتارلىق نەرسىلەرنىڭ ئۈچ تۈرلۈك شەرت تېپىلمىغاندا روزىنى بۇزمايدىغانلىقىنى بايان قىلىپ بېرىمەن: بىرىنچى: ئۇ نەرسىلەرنىڭ روزىنى بۇزىۋىتىدىغانلىقىنى بىلىدىغان بولىشى كېرەك، ئەگەر بىلمىسە روزىسى بۇزۇلمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ﴿وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ تەرجىمىسى: سىلەر سەۋەنلىكتىن قىلىپ سالغان ئىشلاردا سىلەرگە ھېچ گۇناھ بولمايدۇ، لېكىن قەستەن قىلغان ئىشىڭلاردا سىلەرگە گۇناھ بولىدۇ [سۈرە ئەھزاب 5-ئايەت]. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ﴿رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا﴾ تەرجىمىسى: «پەرۋەردىگارىمىز! ئەگەر بىز ئۇنتۇساق ياكى خاتالاشساق (يەنى بىز ئۇنتۇش ياكى سەۋەنلىك سەۋەبىدىن ئەمرىڭنى تولۇق ئورۇنلىيالمىساق)، بىزنى جازاغا تارتمىغىن [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت]. ئاللاھ تائالا: شۇنداق قىلدىم دەيدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئۈممىتىمنىڭ خاتا قىلغان، ئۇنتۇپ قىلىپ قىلغان ۋە مەجبۇرى قىلغان ئىشلىرىغا گۇناھ بولمايدۇ، گەرچە نادان كىشى ئۆزىنىڭ قىلىۋاتقان ئىشىنى بىلسىمۇ خاتا قىلىپ سالىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن جاھىل-نادان كىشى بىلمەي روزىنى بۇزىدىغان ئىشلارنى قىلغان بولسا، ئۇ كىشى ھۆكۈمنى بىلمەي قىلغان بولسۇن ياكى ۋاقىتنى بىلمەي قىلغان بولسۇن ئۇ كىشىنىڭ روزىسى توغرا بولىدۇ". ھۆكۈمنى بىلمەي بىر نەرسە يەپ قالغاننىڭ مىسالى: روزىنى بۇزۇۋېتىدىغان نەرسىلەرنى روزىنى بۇزمايدۇ دەپ ئويلاپ ئىستىمال قىلىش، ھىجامە قىلىپ قان ئالدۇرسا روزا بۇزۇلمايدۇ دەپ قاراش دېگەنلەردىن ئىبارەت بولۇپ، بىز دەيمىزكى:سىزنىڭ روزىڭىز توغرا، سىزگە بىر نەرسە كەلمەيدۇ، ئۇنىڭدىن باشقا نۇرغۇن ئىشلار ئىنساننىڭ ئىخىيارلىقىسىز يۈز بېرىدۇ، بىز يۇقىرىدا بايان قىلغاندەك: ئۇ كىشىنىڭ روزىسى بۇزۇلمايدۇ. سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: روزىنى بۇزۇۋېتىدىغان ھەر قانداق نەرسە پەقەت ئۈچ تۈرلۈك شەرت تولۇق بولغاندا روزىنى بۇزىدۇ، ئەگەر تولۇق بولمىسا روزا بۇزۇلمايدۇ. ئۇ شەرتلەر:1-ئۇنىڭ روزىنى بۇزىدىغانلىقىنى بىلىشى كېرەك، 2- بۇ نەرسىنىڭ روزىنى بۇزىدىغانلىقى ئۇ كىشىنىڭ ئېسىدە بولىشى كېرەك. 3-ئۆز ئىختىيارلىقى بىلەن ئىستىمال قىلغان بولىشى كېرەك. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Orucu bozan şeylerdeki ölçü	Allah’a hamd olsun."Onun orucuna zarar gelmez. Orucu sahihtir. Çünkü bu tür şeylerin uçuşması onun elinde değildir. Karnına bunun ulaşmasında bir kastı yoktur. Bu münasebetle yemek, içmek ve cinsel ilişki gibi oruç bozan şeylerin ancak şu üç şartla orucu bozduklarını açıklamak isterim: Birincisi: Bunun orucu bozduğunu biliyor olması gerekir. Şayet bilmiyorsa orucu bozulmaz. Bunun delili Allah Teâlâ’nın şu âyetidir: ... وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ... [سورة الأحزاب من الآية : ٥] "Yanılarak yaptığınız hatalardan dolayı size bir günah yoktur. Fakat kalplerinizin kasıtlı olarak yaptıkları böyle değildir (Allah, onlardan sizi sorumlu tutar)." (Ahzâb Sûresi:5) Bir diğer delili ise şu âyettir: ... رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا... [سورة البقرة من الآية: ٢٨٦] "Ey Rabbimiz! Unutur ya da yanılırsak bizi sorumlu tutma!" (Bakara Sûresi: 286) Bu duâ üzerine Allah Teâlâ (kudsî hadiste) şöyle buyurmuştur: "Nitekim öyle yaptım (sorumlu tutmadım)." Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- de bu konuda şöyle buyurmuştur: رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ. "Benim ümmetimden hata, unutma ve zorlandıklarışeyin sorumluluğu kaldırılmıştır." Cahil hata edendir. Bilseydi onu yapmazdı. Orucu bozan şeylerden birisini bilmeden yaparsa, ona bir şey gerekmez. Orucu tamdır. İster hükmünü, isterse vaktini bilmemiş olsun, orucu sahihtir. Hükmü bilmemesine örnek: Orucu bozmadığını zannederek orucu bozan bir bir şey yemesi veya içmesi. Örneğin hacâmâtın orucu bozmadığını zannederek hacâmât yaptırırsa biz kendisine: Senin orucun sahihtir, sana bir şey lazım gelmez, deriz. Kişinin kendi iradesi dışında meydana gelen diğer şeyler de böyledir.Bunda bir sakınca yoktur. Zikrettiğimiz sebepten dolayı bununla oruç bozulmaz. Sözün özü: Orucu bozan şeylerin hepsi ancak şu üç şartın olmasıyla oruç bozulur: Birincisi: Orucu bozduğunu bilmesi. İkincisi: Hatırlaması Üçüncüsü: Kendi iradesiyle yapması. Allah en iyi bilendir."	Patokan Dalam Pembatal Yang Dapat Membatalkan Puasa	Alhamdulillah.Hal itu tidak mengurangi puasanya dan puasanya sah. Karena sesuatu yang berterbangan itu tanpa pilihannya. Tidak ada maksud sampainya ke tenggorokan. Saya ingin pada kesempatan ini menjelaskan bahwa pembatal yang dapat membatalkan orang puasa dari jima, makan, minum dan lainnya tidak dapat membatalkan puasa kecuali dengan tiga syarat: Pertama: hendaknya dia mengetahuinya. Kalau tidak tahu, maka tidak membatalkan. Berdasarkan firman Allah Ta’ala: وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمّدت قلوبكم ( الاحزاب /5) ‘Dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu khilaf padanya.” QS. Al-Ahzab: 5 Dan Firman-Nya: ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا ( البقرة/286 فقال الله : ( قد فعلت ) “(Mereka berdoa): "Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah.” QS. Al-Baqarah: 286. Allah berfirman, “Sungguh saya telah melakukannya. Dan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam: رفع عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه “Diangkat dari umatku tersalah, lupa dan apa yang didipaksakan kepadanya.” Orang yang tidak tahu dan tersalah, kalau sekiranya dia tahu, tidak akan melakukan. Kalau melakukan sesuatu dari pembatal (puasa) tidak mengetahui, maka tidak ada apa-apa dan puasanya sempurna sah. Baik ketidak tahuan dalam masalah hukum atau waktu. Contoh ketidak tahuan hukum, memakan sesuatu pembatal (puasa) dia menyangka ia tidak membatalkan. Seperti kalau dia berbekam, menyangka bahwa berbekan tidak membatalkan. Kita katakan kepadanya, puasa anda sah tidak ada apa-apa. Begitu juga dengan urusan dimana seseorang terjadi bukan dengan pilihannya. Maka tidak mengapa dan tidak membatalkan hal itu sebagaimana yang telah kita sebutkan. Kesimpulannya bahwa semua pembatal tidak membatalkan seseorang kecuali dengan tiga syarat. Pertama: hendaknya dia mengetahui Kedua: hendaknya dia sadar Ketiga: hendaknya dengan pilihannya. Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/22981/matters-that-break-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/22981/%D8%A7%D9%84%D8%B6%D8%A7%D8%A8%D8%B7-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%81%D8%B7%D8%B1%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A-%D8%AA%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%A7%D9%89%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/22981/%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%B7%E0%A7%9F%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B2%E0%A6%A8%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/22981/la-regle-qui-regit-les-facteurs-de-rupture-du-jeune	https://islamqa.info/es/answers/22981/pautas-sobre-aquellas-cosas-que-rompen-el-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/22981/%E5%9D%8F%E6%96%8B%E4%BA%8B%E9%A1%B9%E7%9A%84%E5%87%86%E5%88%99	https://islamqa.info/ru/answers/22981/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%BE-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/22981/die-regel-bezuglich-der-fastenbrechenden-dinge-durch-welche-das-fasten-des-fastenden-gebrochen-wird		https://islamqa.info/pt/answers/22981/diretrizes-sobre-coisas-que-quebram-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/22981/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A4%E0%A4%A1%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%9A%E0%A4%9C-%E0%A4%B8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%9F%E0%A4%9F%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/22981/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%82%DB%87%DA%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B2%DB%87%DB%8B%DB%90%D8%AA%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%86%DB%95%D8%B1%D8%B3%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%89%D9%89%D8%AF%DB%95		https://islamqa.info/tr/answers/22981/orucu-bozan-seylerdeki-olcu	https://islamqa.info/id/answers/22981/patokan-dalam-pembatal-yang-dapat-membatalkan-puasa
G_ID_05207	Removing impurity	20843	What Happens If Muslims Eat Pork?	Question When I was small, I went abroad with my family. During the plane trip, we were given biscuits and we ate them, not knowing they contained lard (made from pig). As soon as my mother found out, she forbade us from eating them anymore. As far as I can remember, we did not wash our hands or mouth using water and earth (6 times with plain water, once with water mixed with earth) as the Prophet instructed whenever a Muslim has contact with pigs or anything derived from pigs. A few years later, again when I was abroad, I accidentally ate pork. Again, I did not wash my mouth using water mixed with earth. My question is, these two incidents happened a few years ago and there are no remains of the pork that we ate either in smell, taste or colour on either our hands or in our mouths. Do we still have to clean them now? I am afraid Allah will not accept any of our prayers because of these two incidents long ago. Please help me in clarifying this matter.	Praise be to Allah.What Happens If Muslims Eat Pork? There is no sin on you for eating pig meat without intending to, because Allah says (interpretation of the meaning): “And there is no sin on you concerning that in which you made a mistake, except in regard to what your hearts deliberately intend. And Allah is Ever Oft-Forgiving, Most Merciful.” [al-Ahzab 33:5] And the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah has forgiven my ummah for mistakes, forgetfulness and that which they are forced to do.” Narrated by Ibn Majah, 2043; classed as sahih by al-Albani. The Muslim should be cautious with regard to food, especially if he is in a non-Muslim country whose people eat impure foods. How to cleanse after eating pork With regard to how to cleanse oneself of pig-related impurity , some scholars are of the view that it should be washed seven times, one of which should be with earth, by analogy with dogs. But the correct view is that pig-related impurity should be washed only once. Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said in his commentary on Muslim (Sharh Muslim): “Most of the scholars were of the view that pig-related impurity does not have to be washed seven times. This is the view of al-Shafi’i, and it has the strongest evidence.” This is what Shaykh Ibn ‘Uthaymein thought most likely to be correct, as he said in al-Sharh al-Mumti’, 1/495): “The jurists (may Allah have mercy on them) likened (pig-related) impurity to dog-related impurity, because pigs are dirtier than dogs, so the ruling should apply even more so. This is a weak analogy, because pigs are mentioned in the Quran and they existed at the time of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), and there is no report which likens them to dogs. So the correct view is that pig-related impurity is like any other kind of impurity, and there is no need to wash seven times, one of which should be with dust or dirt.” The correct view concerning washing other types of impurity is that whatever will remove the impurity is sufficient, and there is no specific number of times it must be washed. No matter what the correct view with regard to cleansing oneself after touching pigs, you do not have to wash any part of your bodies now, and that does not have any effect on your prayers. And Allah knows best.	كيفية التطهر من نجاسة الخنزير	الحمد لله.لا إثم عليكم في أكل لحم الخنزير من غير تعمد ؛ لقوله تعالى : ( وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً ) الأحزاب / 5 . ولقول النبي صلى الله عليه وسلم : " إن الله تجاوز عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه " رواه ابن ماجه (2043) وصححه الألباني . وينبغي الاحتياط والتحري فيما يتناوله المسلم من الأطعمة لاسيما إذا كان في دولة غير إسلامية يأكل أهلها الخبائث . أما بالنسبة لكيفية تطهير نجاسة الخنزير ، فقد ذهب بعض العلماء إلى أن تغتسل سبع مرات إحداهن بالتراب قياساً على الكلب . والصحيح أن نجاسة الخنزير يكفي فيها الغسل مرة واحدة فقط ، قال النووي رحمه الله في شرحه على مسلم : ( وذهب أكثر العلماء إلى أن الخنزير لا يفتقر إلى غسله سبعا ، وهو قول الشافعي ، وهو قوي في الدليل ) . وهذا ما رجحه الشيخ ابن عثيمين رحمه الله ، حيث قال في الشرح الممتع (1/495) : ( والفقهاء رحمهم الله ألحقوا نجاسته بنجاسة الكلب لأنه أخبث من الكلب ، فيكون أولى بالحكم منه . وهذا قياس ضعيف ؛ لأن الخنزير مذكور في القرآن ، وموجود في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ، ولم يرد إلحاقه بالكلب . فالصحيح أن نجاسته كنجاسة غيره ، فتغسل كما تغسل بقية النجاسات ) انتهى . انظر إجابة السؤال رقم ( 22713 ) والصحيح في غسل بقية النجاسات ، أنه يكفي ما تزول به النجاسة ، ولا يشترط لذلك عدد معين . ومهما كان القول في صفة التطهر من ملامسة الخنزير ، فإنه لا يجب عليكم الآن غسل شيء من أبدانكم ، ولا أثر لذلك على صلاتكم . والله أعلم .	শুকরের নাপাকি থেকে পবিত্রতা অর্জনের পদ্ধতি	আলহামদু লিল্লাহ।.অনিচ্ছাকৃতভাবে শূকরের গোশত খেয়েছেন বিধায়আপনাদের কোনো গুনাহ হবে না। দলিল হচ্ছে- আল্লাহর বাণী: “আর তোমরা ভুলবশত যা করেছ তাতে তোমাদের কোনো গুনাহ হবে না; তবে তোমাদের অন্তরে সংকল্প থাকলে (অপরাধ হবে)। আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।”[সূরা আল আহযাব: ৫]হাদিসে এসেছে- রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, আল্লাহ আমার উম্মতের ভুল, বিস্মৃতি ও জবরদস্তির শিকার হয়ে যা করে- এগুলো ক্ষমা করে দেন।”[ইবনে মাজাহ (২০৪৩) আলবানি হাদিসটিকে ‘সহিহ’ বলেছেন]তবে মুসলমানের উচিত খাবার গ্রহণের ব্যাপারে সাবধান থাকা ও সচেতন থাকা। বিশেষ করে সে যদি অমুসলিম দেশে থাকে যে দেশের অধিবাসীরা অপবিত্র বস্তু খাদ্য হিসেবে গ্রহণ করে। আর শূকরের নাপাকি থেকে পবিত্রতা অর্জনের পদ্ধতির ক্ষেত্রে কোন কোন আলেম কুকুরের নাপাকির সাথে তুলনা করে সাতবার ধৌত করার কথা বলেছেন; সাতবারের মধ্যে একবার হবে মাটি ব্যবহার করে। তবে বিশুদ্ধ মত হল- শূকরের নাপাকির ক্ষেত্রে একবার ধৌত করলেই চলবে। ইমাম নববী মুসলিম শরীফের ব্যাখ্যায় বলেছেন, ‘অধিকাংশ আলেমের মতানুযায়ী শূকরের নাপাকি সাতবার ধৌত করতে হবে না। এটি ইমাম শাফেয়ি এর অভিমত। দলিলের দিক থেকে এ অভিমতটি শক্তিশালী। এ মতকে শাইখ ইবনে উসাইমীনও প্রাধান্য দিয়েছেন। তিনি ‘আশশারহুল মুমতি’ নামকগ্রন্থ (১/৪৯৫) এ বলেন: “ফিকাহবিদগণ শূকরের নাপাকিকে কুকুরের নাপাকির সাথে যুক্ত করেছেন; কেননা তা কুকুর থেকেও অধিক অপবিত্র। সুতরাং কুকুরের নাপাকি থেকে পবিত্রতা অর্জনের হুকুম শূকরের নাপাকি থেকে পবিত্রতা অর্জনের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া যুক্তিযুক্ত। তবে এ কিয়াস বা যুক্তিটি দুর্বল। কারণ শূকরের আলোচনা কুরআন এসেছে এবং শূকরের অস্তিত্ব রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লমের যুগেও ছিল। তা সত্ত্বেও তিনি শূকরকে কুকুরের সাথে যুক্ত করেন নি। তাই এ ক্ষেত্রে বিশুদ্ধ অভিমত হল, শূকরের নাপাকি অন্যান্য নাপাকির মতই। অন্যান্য নাপাকির মতো ধুয়ে ফেললেই চলবে।” সমাপ্ত। আরও জানতে দেখুন 22713 নং প্রশ্নোত্তর। অন্যান্য নাপাকি ধৌত করার শুদ্ধ পদ্ধতি হল- যেভাবে ধুইলে নাপাকি দূর হয়ে যায় সেটাই যথেষ্ট। এ ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট কোন সংখ্যক বার ধৌত করা শর্ত নয়। শূকর স্পর্শজনিত নাপাকি থেকে পবিত্রতার পদ্ধতি যাই হোক না কেন, এখন আপনাদের শরীরের কোনো অংশ ধৌত করা আবশ্যক নয় এবং আপনাদের সালাত কবুলের ক্ষেত্রে এর কোনো নেতিবাচক প্রভাব নেই। আল্লাহ তাআলাই ভাল জানেন।	Comment se purfier des impuretés du porc	Louange à Allah.Vous n’avez commis aucun péché en consommant du porc involontairement car le Très -haut a dit: « Nul blâme sur vous pour ce que vous faites par erreur, mais (vous serez blâmés pour) ce que vos cœurs font délibérément. » (Coran,33:5) Et le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « certes, Allah pardonne aux membres de ma communauté ce qu’ils font par erreur, par oubli et sous contrainte. » (rapporté par Ibn Madjah,2043) et jugé authentique par al-Albani. Le musulman doit prendre les précautions nécessaires à propos des nourritures, en particulier quand il se trouve dans un pays non musulman dont les habitants consomment des aliments impurs. En ce qui concerne la manière de se purifier des impuretés du porc, des ulémas soutiennent la nécessité de se laver les mains sept fois dont une à l’aide du sable, par assimilation au chien. Cependant, ce qui est jsute, c’est que, dans le cas du porc, un seul lavage suffit. An-Nawawi (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde dit dans son commentaire sur Mouslim: « pour la plupart des ulémas, le contact avec le porc ne nécessite pas de se laver sept fois, de l’avis de ach-Chafiie, avis solidement argumenté. Cheikh Ibn Outaymine partage cette appréciation puisqu’il dit dans ach-charh al-moumtie (1.495): « les jurisconsultes ont assimilé l’impureté du porc à celle du chien, le premier étant pire que le second. Dès lors, il mérite plus d’être jugé impur. Ce raisonnement par analogie est faible car le porc est mentionné dans le Coran et il existait du temps du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et il ne l’avais pas traité comme le chien. Aussi est il juste que l’impureté porcine est comme celle des autres et doit être lavée comme on les lave.» Ce qui est juste à propos du lavage des autres impuretés, c’est qu’il suffit d’enlever l’impureté sans avoir à procéder à un nombre déterminé de la vage. Quoi qu’on puisse dire à propos de la manière de se laver après un contact avec le porc, vous n’avez à laver aucune partie de votre corps. Et le contac n’a aucun effet sur votre prière. Allah le sait mieux.	Cَmo limpiarse la impureza relacionada con los cerdos	Alabado sea Dios.No hay pecado alguno cuando una persona come cerdo sin quererlo, porque Allah dice (interpretaciَn del significado): “no será considerado un pecado si os hubiereis equivocado [o ignorado que ello no era correcto], pero sí en caso de que lo hiciereis intencionadamente. Y sabed que Allah es Absolvedor, Misericordioso.” [33:5] El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Allah ha perdonado a mi pueblo por los errores, olvidos, y por aquellas cosas que han sido obligados a hacer”. Narrado por Ibn Mayah, 2043; clasificado como sahih por al-Albaani. El musulmán debe tener cuidado con la comida, especialmente si se encuentra en un país no musulmán donde normalmente se consumen alimentos impuros. Con respecto a cَmo limpiarse la impureza relacionada con los cerdos, algunos expertos sostienen que debe lavarse siete veces, una de ellas con tierra, en analogía con los perros. Pero la opiniَn correcta es que la impureza relacionada con cerdos debe lavarse solo una vez. Al-Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dijo en su comentario del libro Sahih Muslim dijo: “La mayoría de los expertos sostienen que la impureza relacionada con los cerdos no precisa lavarse siete veces. Es la opiniَn de al-Shaafi’i, y es la que cuenta con la evidencia más contundente”. Eso es lo que el Sheij Ibn ‘Uzaimin considerَ como la opiniَn más correcta, tal como dijo en al-Sharh al-Mumti’, 1/495: “Los jurisprudentes islámicos (que Allah tenga piedad de ellos) comparaban la impureza relacionada con los cerdos con la que se liga a los perros, porque los cerdos son más sucios que los perros, por lo que la regla se aplica aْn más en ese caso. Se trata de una analogía bastante débil, porque los cerdos son mencionados en el Corán y ya existían en los tiempos del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y no existe informe alguno que los iguale a los perros. Por eso la opiniَn correcta es que la impureza relacionada con los cerdos es como cualquier otra impureza y no hay necesidad de lavarla siete veces, una de las cuales debería ser con tierra o polvo”. Ver también la respuesta a la pregunta n° 22713. La opiniَn correcta con respecto a lavarse otros tipos de impureza es que basta hacerla con cualquier cosa que elimine la impureza, y no hay un nْmero específico de veces que deba lavarse. No importa cuál sea la opiniَn correcta con respecto a lavarse después de tocar un cerdo, no es necesario que se lave ninguna parte de su cuerpo ahora, y no tiene efecto alguno en sus oraciones. Y Allah sabe más.	怎样清除猪肉的污秽。	一切赞颂全归真主。不故意地误食猪肉，对于你们来说是没有罪过的；因崇高的真主说：【你们所误犯的事，对于你们没有罪过，你们所故犯的事，就不然了。真主是至赦的，是至慈的。】古兰经同盟军章第5节。贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“真主宽恕我的教民由于失误、遗忘及非出自愿地犯罪。”伊本玛哲记述（2043），艾勒巴尼认定为可靠圣训。穆斯林应当对食品甚加选择，特别是在一些人们食用非法的不洁食物的非伊斯兰国家。至于清洁猪的污秽的方法，一部分学者认为，应当洗七次，其中一次用土，将其与狗的情况做了类比。而正确的观点是，对于猪的污秽，只洗一遍就可达到清除的目的，脑威（求主慈悯他）在穆斯林圣训注释中说：大多数学者认为，猪的污秽不需要洗七遍，这是沙菲尔的意见，它在经训的依据方面是强有力的。这也是伊本·欧赛悯教长（求主慈悯他）支持的观点，他在《穆目塔阿注释》中说：一些教法学家将它的污秽与狗的污秽等同看待，是因为它比狗更加肮脏，更应执行清洗七遍的规定。但这种类比是不正确的，因为古兰经中提到了猪，并且贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在世时，就有猪存在，但并没有将其与有关狗的教法规定结合起来，正确的说法是，它的污秽与其它污秽物同类，就像清洁其它污秽一样地清洁它的污秽。见第（22713）号问答。对于一般污秽的清洁，只要将污秽物清除即可，而没有固定的清洗次数的限制。对于触及到猪肉后的清洁方法问题，无论怎么说，总之，你们现在不必因此而清洗你们的身体，而且，这对你们的拜功也没有影响。真主至知。	Способ очищения от нечистоты (свинины)	Хвала Аллаху.За ненамеренное поедание свинины на вас нет греха, ведь Всевышний Аллах сказал: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах - Прощающий, Милосердный»[1]. Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Поистине, Аллах простил членов моей общины за совершённое ими по ошибке, по забывчивости или под принуждением»[2]. Мусульманин должен быть осторожен в отношении еды, особенно если он находится в немусульманской стране, где люди едят нечистую пищу. Что касается очищения от свиньи, то некоторые учёные считали, что очищаться от неё следует семь раз, одно из которых землёй, по аналогии с собакой. Однако правильное мнение заключается в том, что для очищения от свиньи достаточно помыть один раз. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: «Большинство учёных считает, что для очищения от свиньи не нужно семикратное мытьё. Таково мнение аш-Шафи’и, и оно имеет сильный довод»[3]. Это мнение считал верным шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, как он указал в своём труде: «Факихи, да помилует его Аллах, приравняли нечистоту свиньи к нечистоте собаки, так как они грязнее собаки. Поэтому решение об очищении в отношении свиньи должно применяться тем более. Но это слабая аналогия, потому что свинья упоминается в Коране, и она существовала во времена Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, но нет сообщений о том, чтобы её сравнивали с собакой. Таким образом, правильное мнение заключается в том, что очищение от свиньи такое же, что и от остальных видов нечистот»[4]. Чтобы правильно очистить место от нечистоты достаточно вымыть его столько раз, сколько будет достаточно для его очищения. Определённого количества нет. Независимо от способа очищения после прикосновения к свинье, вам не нужно мыть какую-либо часть своего тела сейчас, и это никак не влияет на ваши молитвы. А Аллах знает лучше. ______________________________________________________________ [1] Коран. Сура «Сонмы» 33:5. [2] Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 2043; аль-Альбани сказал, что хадис достоверен. [3] Ан-Науауи. Шарху Сахихи Муслим. [4] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 1. С. 495.	Die Art und Weise, wie man sich von der Unreinheit des Schweins reinigt	Alles Lob gebührt Allah..Es lastet keine Sünde auf euch, wenn ihr Schweinefleisch versehentlich esst, gemäß des Aussage des Erhabenen: „Es ist für euch keine Sünde in dem, was ihr an Fehlern begeht, sondern was eure Herzen vorsätzlich anstreben. Und Allah ist allvergebend und barmherzig.“ (Al-Ahzab, 33:5) Und aufgrund der Aussage des Propheten – Allahs Segen und Frieden auf ihm -: „Wahrlich, Allah hat meinetwegen bei meiner Gemeinschaft (bei dem) hinweggesehen, womit sie mit ihrer Seele spricht, solange sie nicht spricht oder handelt.“ Überliefert von Ibn Majah (2043) und von Al-Albani als authentisch eingestuft. Es sollte jedoch Vorsicht und Aufmerksamkeit bei der Auswahl der Nahrung herrschen, besonders in nicht-islamischen Ländern, in denen die Menschen Unreines zu sich nehmen. Was die Reinigung von der Unreinheit des Schweins betrifft, so ist die Meinung einiger Gelehrten, dass man sich siebenmal mit einem Mal waschen sollte, einmal davon mit Erde, und dies verglichen mit der Unreinheit des Hundes. Die richtige Ansicht besagt jedoch, dass für die Unreinheit des Schweins nur einmaliges Waschen ausreicht. An-Nawawi – möge Allah ihm barmherzig sein – sagte in seiner Erläuterung zu Muslim: „Die Mehrheit der Gelehrten ist der Meinung, dass das Schwein keine siebenmalige Reinigung erfordert, was auch die Ansicht von Imam Ash-Shafi’i ist und hierbei bezieht man sich auf starke Belege.“ Dies ist auch die Ansicht von Shaikh Ibn Uthaymin – möge Allah ihm barmherzig sein -, der in „Ash-Sharh Al-Mumti’“ (1/495) sagte: „Die Fiqh-Gelehrten haben die Unreinheit des Schweines mit der des Hundes verglichen, da es noch unreiniger ist als der Hund, aber dieses Beispiel ist schwach, weil das Schwein im Quran erwähnt wird und zur Zeit des Propheten Muhammad – Allahs Segen und Frieden auf ihm – bekannt war, ohne dass es mit einem Hund verglichen wurde. Daher ist die richtige Ansicht, dass seine Unreinheit der Unreinheit anderer ähnlicher Dinge entspricht, und daher genügt eine einfache Reinigung (bzw. Waschung) wie bei anderen Unreinheiten.“ Zitatende. Und die richtige Ansicht hinsichtlich des Waschens anderer Unreinheiten ist, dass es ausreicht, dass die Unreinheit beseitigt wird, ohne dass eine bestimmte Anzahl von Waschungen erforderlich ist. Unabhängig von der Methode der Reinigung nach dem Kontakt mit Schwein, ist es nicht erforderlich, jetzt etwas von eurem Körper zu waschen, und es hat keinen Einfluss auf eure Gebete. Und Allah weiß es am besten.			O que acontece se os muçulmanos comerem carne de porco?	Todos os louvores são para Allah.O que acontece se os muçulmanos comerem carne de porco? Não há pecado sobre você por comer carne de porco sem intenção, porque Allah diz (interpretação do significado): “E não há culpa, sobre vós, em errardes, nisso, mas no que vossos corações intentam. E Allah é Perdoador, Misericordiador.” [al-Ahzab 33:5] E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Allah perdoou minha ummah por erros, esquecimento e tudo o que eles são forçados a fazer.” Narrado por Ibn Majah, 2043; classificado como sahih por al-Albani. O muçulmano deve ser cauteloso com relação à alimentação, especialmente se estiver em um país não muçulmano cujas pessoas comem alimentos impuros. Como se limpar depois de ingerir carne de porco No que diz respeito a como se purificar da impureza relacionada ao porco, alguns estudiosos são de opinião que se deve lavar sete vezes, uma das quais deve ser com terra, por analogia com os cães. Mas a visão correta é que a impureza relacionada ao porco deve ser lavada apenas uma vez. An-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse em seu comentário sobre Muslim (Sharh Muslim): “A maioria dos estudiosos era de opinião que a impureza relacionada ao porco não precisa ser lavada sete vezes. Esta é a visão de ash-Shafi'i, e possui a evidência mais forte.” Isso é o que Shaikh Ibn ‘Uthaimin pensou ser mais provável, como ele disse em ash-Sharh al-Mumti', 1/495): “Os juristas (que Allah tenha misericórdia deles) compararam a impureza (relacionada aos porcos) com impureza relacionada ao cão, porque os porcos são mais sujos do que os cães, então a regra deve ser ainda mais aplicada.” Esta é uma analogia fraca, porque os porcos são mencionados no Alcorão e existiam na época do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e não há nenhum relato que os compare a cães. Portanto, a visão correta é que a impureza relacionada ao porco é como qualquer outro tipo de impureza, e não há necessidade de lavar sete vezes, uma das quais com pó ou poeira.” A visão correta sobre a limpeza de outros tipos de impurezas é que o que quer que remova a impureza é suficiente, e não há um número específico de vezes que deve ser lavado. Não importa qual seja a visão correta a respeito de se limpar depois de tocar em porcos, você não precisa lavar nenhuma parte de seu corpo agora, e isso não tem nenhum efeito em suas orações. E Allah sabe mais.	सुअर की नापाकी से पवित्रता की विधि	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.बिना जाने-बूझे (अनजाने में) सुअर का मांस खा लेने में आप पर कोई गुनाह नहीं है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : "तुम से भूल चूक में जो कुछ हो जाए उस में तुम्हारे ऊपर कोई पाप नहीं, किन्तु पाप वह है जिसका तुम हृदय से इरादा करो।" (सूरतुल अहज़ाब: 5) तथा पैग़म्बर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्ल्म का फरमान है : "अल्लाह तआला ने मेरी उम्मत से गलती, भूल-चूक और जिस पर वह बाध्य (मजबूर) किए गए हों, क्षमा कर दिया है।" (इब्ने माजा हदीस नं.: 2043, अल्बानी ने इसे सहीह कहा है) मुसलमान जो कुछ भी खाता पीता है उसमें उसे सावधानी, सतर्कता और एहतियात से काम लेना चाहिए विशेष कर जब वह गैर-इस्लामी देश में हो, जहाँ के लोग अशुद्ध और अपवित्र चीजें खाते हैं। जहाँ तक सुअर की नापाकी से पवित्रता हासिल करने की विधि का प्रश्न है, तो कुछ धर्म शास्त्री इस बात की ओर गए हैं कि कुत्ता पर क़ियास करते (अनुमान लगाते) हुए उसे सात बार धोया जायेगा, जिनमें एक बार मिट्टी से होगा। लेकिन सहीह बात यह है कि सुअर की नापाकी में एक बार ही धुल लेना पर्याप्त है, इमाम नववी रहिमहुल्लाह मुस्लिम की शरह में कहते हैं : (अधिकतर उलमा इस बात की ओर गए हैं कि सुअर को सात बार धुलने की आवश्यकता नहीं है, और यही इमाम शाफेई का भी मत है, और प्रमाण की दृष्टि से यही मज़बूत़ है।) शैख उसैमीन रहिमहुल्लाह ने इसी को राजेह (उचित) ठहराया है, जैसाकि वह अश्शर्हुल मुम्ते (1/495) में कहते हैं : "फुक़हा रहिमहुमुल्लाह ने सुअर की नापाकी को कुत्ते की नापाकी से संबंधित किया है ; क्योंकि यह कुत्ते से भी अधिक अशु़द्ध और गंदा होता है, अत: यह इस हुक्म के अधिक योग्य है। लेकिन यह एक कमज़ोर क़ियास है, क्योंकि सुअर का वर्णन कु़रआन में हुआ है, तथा यह नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के समय काल में भी मौजूद था, और कहीं भी उसे कुत्ते से संबंधित किए जाने का उल्लेख नही किया गया है। अत: सहीह यही है कि उसकी नापाकी उसके अतिरिक्त अन्य चीज़ों की नापाकी के समान है, अत: जिस प्रकार दूसरी नापाक चीज़ों को धोया जाता है उसी के समान इसे भी धोया जायेगा।" तथा प्रश्न संख्या (22713) का उत्तर देखिये। सहीह बात यह है कि अन्य दूसरी नापाकियों के धुलने के विषय में केवल इतना काफी है कि नापाकी दूर हो जाये, इसके लिए किसी निर्धारित संख्या की शर्त नहीं है। सुअर छूने से पवित्रता हासिल करने की विधि के बारे में जो भी कथन (मत) हो, लेकिन अब आप लोगों पर अपने शरीर का कुछ भी भाग धुलना ज़रूरी नहीं है, और न ही इसका आप की नमाज़ पर कोई प्रभाव ही पड़ता है। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखने वाला है।	توڭگۇزنىڭ نىجاسىتىدىن قانداق پاكلىنىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. سىز مەقسەت قىلماستىن چوشقىنىڭ گۆشىنى ياكى چوشقا ماددىسىنى ئۆز ئېچىگە ئالغان نەرسىنى يېگەن بولسىڭىز بۇنىڭغا گۇناھ بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً تەرجىمىسى: «سىلەر سەۋەنلىكتىن قىلىپ سالغان ئىشلاردا سىلەرگە ھېچ گۇناھ بولمايدۇ، لېكىن قەستەن قىلغان ئىشىڭلاردا (سىلەرگە گۇناھ بولىدۇ)، ئاللاھ ناھايىتى مەغپىرەت قىلغۇچىدۇر، ناھايىتى مېھرىباندۇر» [سۈرە ئەھزاب 5-ئايەت]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ئاللاھ تائالا ھەقىقەتەن مېنىڭ ئۈممىتىمدىن خاتالىقتىن، ئۇنتۇپ قىلىشتىن ۋە مەجبۇرلانغانلىقتىن سادىر بولغان خاتالىقلىرىنى ئۆتىۋەتتى». [ئىبنى ماجە رىۋايىتى2043-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى سەھىھ دېگەن]. مۇسۇلمان كىشى يېمەك-ئىچمەكنى تاللاپ، ئېھتىيات قىلىپ يېيىش، بولۇپمۇ خەلقى مۇسۇلمان بولمىغان، ناپاك نەرسىلەرنى يەيدىغان دۆلەتلەرگە بارغاندا بۇنداق قىلىش بەك مۇھىمدۇر. چوشقىنىڭ نىجاسىتىدىن قانداق پاكلىنىش مەسىلىسىگە كەلسەك، بەزى ئالىملار بۇنى ئىتقا قىياس قىلىپ يەتتە قېتىم يۇيۇپ، بىر قېتىمدا توپا بىلەن يۇيۇش كېرەك دەيدۇ. توغرا بولغىنى: چوشقىنىڭ نىجاسىتىنى پەقەت بىر قېتىم يۇيۇۋەتسە كۇپايە قىلىدۇ، ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇسلىمنىڭ شەرھىسىدە مۇنداق دەيدۇ: "كۆپچىلىك ئالىملار چوشقىنىڭ نىجاسىتىنى يەتتە قېتىم يۇيۇش كېرەك بولمايدۇ دەيدۇ، بۇ ئىمام شاپىينىڭ سۆزى بولۇپ دەلىل جەھەتتە كۈچلۈكتۇر". ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھمۇ بۇ قاراشنى كۈچلاندۇرۇپ "شەرھىل مۇمتى" 1-توم 495-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "پىقھى ئالىملىرى (ئاللاھ ئۇلارغا رەھمەت قىلسۇن) چوشقىنىڭ نىجاسىتىنى ئىتنىڭ نىجاسىتىگە قېتىۋەتتى، چۈنكى چوشقا دېگەن ئىتتىنمۇ بەك نىجىستۇر، بۇ ھۆكۈمگە چوشقا بەك لايىقتۇر. بۇ سېلىشتۇرۇش ئاجىزدۇر، چۈنكى چوشقا دېگەن قۇرئان كەرىمدە زىكىر قىلىنغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ دەۋرىدىمۇ بولغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنى ئىتقا قېتىۋەتمىگەن، توغرا بولغىنى ئۇنىڭ نىجىسلىقى باشقا نىجىس نەرسىلەرگە ئوخشايدۇ، ئۇمۇ باشقا نىجاسەتلەرگە ئوخشاش يۇيۇلىدۇ". باشقا نىجاسەتلەرنى يۇيۇشتىمۇ توغرا بولغىنى نىجاسەت يوق بولغىچە يۇسا كۇپايە قىلىدۇ، بۇنىڭ ئۈچۈن مەلۇم سان بويۇنچە يۇيۇش شەرت قىلىنمايدۇ. چوشقىنى سىلىغانلىقتىن پاكلىنىشنىڭ سۈپىتى توغرىسىدىكى سۆز قانداق بولسا بولسۇن، ھازىر سىلەرگە بەدىنىڭلاردىن بىر ئورۇننى يۇيۇش ۋاجىپ بولمايدۇ، بۇنىڭ سىلەرنىڭ نامىزىڭلارغا ھېچ تەسىرى بولمايدۇ. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Domuzun necâsetinden nasıl temizlenilir?	Allah’a hamd olsun.Kasıtsız olarak yemiş olduğunuz domuz etinden dolayı üzerinize bir günah yoktur. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ... وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مََا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً. [ سورة الأحزاب من الآية: 5 ] "Yanılarak yaptığınız hatalardan dolayı size bir günah yoktur.Fakat kalplerinizin kasıtlı olarak yaptıkları böyle değildir (Allah, onlardan sizi sorumlu tutar.) Allah, (hata edeni) çok bağışlayıcı,(günahına tevbe edene) çok merhamet edicidir." (Ahzâb Sûresi:5). Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de bu konuda şöyle buyurmuştur: إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ. [ رواه ابن ماجه وصححه الألباني ] "Şüphesiz Allah, hata (yanılma), unutkanlık ve yapmaya zorlandıkları şeylerde günah işlemelerinde ümmetimi sorumlu tutmamıştır." (İbn-i Mâce, hadis no: 2043. Elbânî de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Müslümanın, özellikle halkı pis ve haram olan şeyleri yiyen İslâmî olmayan bir ülkede yaşıyorsa, yediği yiyecekler konusunda ihtiyatlı davranması vce onları titizlikle araştırması gerekir. Domuzun necâsetinin nasıl temizlenmesi gerektiği konusuna gelince, bazı âlimler, domuzun necâsetini, köpeğin necâsetine kıyas ederek birisi toprakla olmak kaydıyla yedi defa yıkanması gerektiği görüşüne varmışlardır. Fakat doğru olan görüşe göre, domuzun necâsetinin giderilmesi için bir defa yıkanması yeterlidir. Nitekim İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- Sahih-i Müslim'in şerhinde şöyle demiştir: "Âlimlerin çoğunluğu, domuzun necâsetinin yedi defa yıkanmasına ihtiyaç olmadığı görüşüne varmışlardır. Bu, aynı zamanda İmam Şâfiî'nin de görüşü olup delil bakımından oldukça güçlüdür." Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn de -Allah ona rahmet etsin- bu görüşü tercih etmiş ve şöyle demiştir: "Fıkıh âlimleri -Allah onlara rahmet etsin- domuzun necâsetini, köpeğin necâseti ile birlikte tutmuşlardır.Bu hükmü verirlerken de; domuzun necâsetinin, köpeğin necâsetinden daha pis olduğu, dolayısıyla köpeğin necâseti hakkındaki hüküm, domuzun necâseti için daha yerinde olması gerektiği kanaatine varmışlardır. Bu kıyas, zayıftır. Çünkü domuz, Kur'an-ı Kerim'de zikredilmiş ve Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- döneminde de var olan bir hayvan idi. Fakat domuzun, köpek gibi olduğu konusunda hiçbir şey bidirilmemiştir. Dolayısıyla bu konuda doğru olan görüş, domuzun necâsetinin, -köpeğin necâseti gibi olmayıp- diğer hayvanların necâseti gibi olup diğer hayvanların necâseti nasıl yıkanıp temizleniyorsa, domuzun necâseti de öyle yıkanıp temizlenir." (eş-Şerhu'l-Mumti', c; 1, s: 495). Bu konuda (22713) nolu sorunun cevabına da bakabilirsiniz. Domuzun necâsetinin temizlenmesi konusunda doğru olan görüş; diğer necâsetlerin giderildiği gibi, necâseti gidermeye yetecek kadar su ile yıkanmasıdır. Bunun için belirli bir sayıda yıkanması şart değildir. Domuza dokunmanın sonunda onun necâsetinden temizlenme konusunda söylenen şeyler ne olursa olsun, sonuç olarak sizin bedeninizden (vücudunuzdan) herhangi bir yeri yıkamanız gerekmez ve bu durumun namazınıza herhangi bir zararı da yoktur. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Bagaimana Bersuci Dari Najis Babi	Alhamdulillah.Tidak ada dosa bagi anda yang telah makan daging babi secara tidak sengaja. Berdasarkan firman Allah ta’ala: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً سورة الأحزاب: 5 “Dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu khilaf padanya, tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh hatimu. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Ahzab: 5) Dan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: إن الله تجاوز عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه (رواه ابن ماجه، رقم 2043، وصححه الألباني) “Sesungghnya Allah melampaui ( memaafkan) ummatku dari kesalahan dan kelupaan serta apa yang dipaksakan kepadanya.” (HR. Ibnu Majah, no. 2043 dishahihkan oleh Al-Albany) Oleh karena itu hendaknya seorang muslim berhati-hati dan memilih maka yang akan dikonsusmi terutama kalau dia berada di negara non muslim, karena penduduknya biasanya memakan sesuatu yang tidak halal. Adapun terkait cara membersihkan nasjis babi, cukup dengan membasuh satu kali saja. An-Nawawi rahimahullah dalam kitab ‘Syarah Muslim’ mengatakan, “Kebanyakan para ulama berpendapat bahwa babi tidak harus disucikan dengan tujuh kali basuhan. Ini merupakan pendapat Syafi’I dan merupakan pendapat yang kuat dari sisi dalil. Pendapat ini dikuatkan oleh Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah. Beliau mengatakan dalam kitab ‘As-Syarhul Al-Mumti’ (1/495), “Para ulama fikih rahimahumullah memasukkan najisnya (babi) dengan najisnya anjing karena dia lebih buruk dari pada anjing, maka dia lebih utama diterapkan hukum kepadanya. Ini analogi (qiyas) yang lemah, karena babi telah disebutkan dalam Al-Qur’an dan Disebutkan semenjak zaman Nabi sallallahu alaihi wa sallam, namun tidak ada nash yang menunjukkan bahwa (cara mensucikan Najis) disamakan dengan (mensucikan Najis) anjing. Yang benar adalah najisnya babi seperti najis-najis lainnya. Sehingga dia cukup disucikan seperti najis-najis lainnya. Silahkan lihat jawaban soal no. 22713 Yang benar dalam membersihkan najis-najis lainnya adalah cukup menghilangkan najisnya dan tidak disyaratkan dengan bilangan tertentu. Bagaimanapun cara bersuci apabila bersentuhan dengan babi, maka anda sekarang tidak diharuskan membersihkan apapun dari tubuh anda dan hal itu tidak berpengaruh pada shalat anda. Wallahu a’lam	https://islamqa.info/en/answers/20843/what-happens-if-muslims-eat-pork	https://islamqa.info/ar/answers/20843/%D9%83%D9%8A%D9%81%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B7%D9%87%D8%B1-%D9%85%D9%86-%D9%86%D8%AC%D8%A7%D8%B3%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AE%D9%86%D8%B2%D9%8A%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/20843/%E0%A6%B6%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AA%E0%A6%95-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%AA%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/20843/comment-se-purfier-des-impuretes-du-porc	https://islamqa.info/es/answers/20843/cmo-limpiarse-la-impureza-relacionada-con-los-cerdos	https://islamqa.info/zh/answers/20843/%E6%80%8E%E6%A0%B7%E6%B8%85%E9%99%A4%E7%8C%AA%E8%82%89%E7%9A%84%E6%B1%A1%E7%A7%BD	https://islamqa.info/ru/answers/20843/%D0%A1%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B1-%D0%BE%D1%87%D0%B8%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BE%D1%82-%D0%BD%D0%B5%D1%87%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D1%8B-%D1%81%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%BD%D1%8B	https://islamqa.info/ge/answers/20843/die-art-und-weise-wie-man-sich-von-der-unreinheit-des-schweins-reinigt		https://islamqa.info/pt/answers/20843/o-que-acontece-se-os-muculmanos-comerem-carne-de-porco	https://islamqa.info/hi/answers/20843/%E0%A4%B8%E0%A4%85%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AA%E0%A4%95-%E0%A4%B8-%E0%A4%AA%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%A7	https://islamqa.info/ug/answers/20843/%D8%AA%D9%88%DA%AD%DA%AF%DB%87%D8%B2%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%86%D9%89%D8%AC%D8%A7%D8%B3%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%BE%D8%A7%D9%83%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/20843/domuzun-necasetinden-nasil-temizlenilir	https://islamqa.info/id/answers/20843/bagaimana-bersuci-dari-najis-babi
G_ID_09580	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	33738	Mistakes Made in Ihram	Question We are coming to Jeddah by plane. Is it permissible for us to delay ihram for Hajj until we reach Jeddah? What are the mistakes that people usually make in the state of ihram?	Praise be to Allah.Mistakes made in ihram Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “Some of the mistakes made by some pilgrims with regard to ihram include the following: Not entering ihram from the miqat Some pilgrims, especially those who come by air, do not enter ihram from the miqat and wait until they arrive in Jeddah, even though they pass over the miqat. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) defined the miqats and said: “They are for them (their residents) and whoever comes to them who is not of their people.” (Narrated by al-Bukhari, 1524; Muslim, 1181) Al-Bukhari narrated that when the people of Iraq complained to ‘Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him), saying that the miqat that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) had defined for the people of Najd was out of their way, or was too far for them, he (may Allah be pleased with him) said: “Look for a place that is in line with it on your route.” (Narrated by al-Bukhari, 1531) This indicates that coming in line with the miqat is like passing through it. So one who comes in line with the miqat from above, in a plane, is like one who passes through it, so he has to enter ihram when he comes in line with the miqat, and it is not permissible for him to pass the miqat and enter ihram when he lands in Jeddah. The way to correct this mistake is to do ghusl in one’s house or in the airport, and to change in the plane and put on the ihram garments and take off one’s regular clothes. Then when he comes in line with the miqat he should enter ihram from there, and recite the talbiyah for whatever he intends to do, ‘Umrah or Hajj. It is not permissible for him to delay that until he reaches Jeddah. If he does that then he has done wrong and according to the majority of scholars he has to offer a sacrifice which he should slaughter in Makkah and distribute the meat to the poor, because he has omitted one of the obligatory duties. Some think that entering ihram wearing shoes is essential Some people think that it is essential to enter ihram wearing shoes , and that if a person is not wearing shoes when he enters ihraam, then it is not permissible for him to put them on. This is a mistake because it is not essential to wear shoes when entering ihram. Ihram may be done without wearing shoes, and if a person enters ihram without wearing shoes, that does not mean that he cannot put them on afterwards. He can put shoes on afterwards if he wasn’t wearing them when he entered ihram – there is nothing wrong with that. Thinking that it is essential to enter ihram in the ihram garments and to keep them on until they exit ihram Some people think that it is essential to enter ihram in the ihram garments and to keep them on until they exit ihram, and that it is not permitted to change these clothes . This is a mistake, because the muhrim (person in ihram) is permitted to change his ihram garments with or without a reason, if he changes them for something that he is permitted to wear during ihram. In this regard, there is no difference between men and women. Anyone who enters ihram in ihram garments and wants to change it may do so, but sometimes he may have to change it, such as if it becomes contaminated with some impurity (najasah) that he cannot wash without taking it off. And sometimes changing it may be preferable, such as if it becomes very dirty, without there being any najasah, so he should change it for a clean ihram garment. Sometimes the matter may be one in which he has the choice: if he wants he can change it and if he does not want he does not have to change it. The point is that this notion is incorrect, namely the pilgrim’s belief that if he enters ihram in a certain garment it is not permissible for him to take it off until he has exited his ihram. Uncovering the right shoulder and throwing the end of the rida over the left shoulder from the time of entering ihram Some people uncover their right shoulder and throw the end of the rida (upper garment) over their left shoulder from the time they enter ihram, i.e., from the moment they form the intention, so we see many pilgrims – if not most of them – wearing their ihram garments in this manner from the moment they enter ihram until they exit ihram. This is a mistake, because this manner of wearing the ihram is only to be done during Tawaf al-Qudum (the tawaf performed upon arrival in Makkah), not during al-sa’i and not before the tawaf. Believing that it is obligatory to pray two rak’ahs when entering ihram Some of them believe that it is obligatory to pray two rak’ahs when entering ihram . This is also a mistake; it is not obligatory to pray two rak’ahs when entering ihram. Rather the correct view on this matter was that suggested by Abu’l-‘Abbas Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him), who said that there is no specific prayer to be offered when entering ihram, because that was not narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). If a person does ghusl and puts on the ihram garments, then he should enter ihram without praying, unless it is the time of prayer, such as if the time for an obligatory prayer has come or is approaching, and he wants to stay at the miqat until he has prayed. In that case it is better for him to enter ihram after praying. With regard to intending to pray a specific prayer in ihram, the most correct opinion is that there is no specific prayer for entering ihram.	الأخطاء التي يقع فيها المُحرم	الحمد لله. قال الشيخ محمد ابن عثيمين – رحمه الله -: " من الأخطاء التي يقع فيها بعض الحجاج في الإحرام الأمر الأول: ترك الإحرام من الميقات، فإن بعض الحجاج ولا سيما القادمون بطريق الجو، يدعون الإحرام من الميقات حتى نزولهم إلى جدة، مع أنهم يمرون فوقه، وقد وقت النبي صلى الله عليه وسلم المواقيت لأهلها وقال: هن لهن ولمن أتى عليهن من غير أهلهن رواه البخاري (1524) ومسلم (1181) وثبت في صحيح البخاري عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه، أنه لما شكا إليه أهل العراق أن قرن المنازل التي وقتها رسول الله صلى الله عليه وسلم لأهل نجد جَوْرٌ عن طريقهم، أي بعيدة ومائلة عن الطريق، قال رضي الله عنه: انظروا إلى حذوها من طريقكم أخرجه البخاري (1531) وهذا يدل على أن محاذاة الميقات كالمرور به، والذي يأتي محاذيا للميقات من فوق الطائرة كالمار به، فعليه أن يحرم إذا حاذى الميقات، ولا يجوز له أن يتعدى الميقات لينزل في جدة ويحرم منها. والطريق لتصحيح هذا الخطأ أن يغتسل الإنسان في بيته أو في المطار، ويتأهب في الطائرة فيلبس ثوب الإحرام ويخلع ثيابه المعتادة، فإذا حاذى الميقات أحرم منه، فلبى بما يريد أن يحرم به من عمرة أو حج، ولا يحل له أن يؤخر ذلك إلى جدة، فإن فعل فقد أخطأ، وعليه عند جمهور أهل العلم فدية يذبحها في مكة، ويوزعها على الفقراء؛ لأنه ترك واجبا من الواجبات. الأمـر الثـاني: أن بعض الناس يعتقد أنه لا بد أن يحرم بالنعلين، وأنه إذا لم يكن النعلان عليه حين الإحرام، فإنه لا يجوز له لبسهما، وهذا خطأ، فإن الإحرام في النعلين ليس بواجب ولا شرط، فالإحرام ينعقد بدون أن يكون عليه النعلان، ولا يمنع إذا أحرم من غير نعلين أن يلبسهما فيما بعد؛ فله أن يلبس النعلين فيما بعد، وإن كان لم يحرم بهما، ولا حرج عليه في ذلك. الأمـر الثالث: أن بعض الناس يظن أنه لا بد أن يحرم بثياب الإحرام، وتبقى عليه إلى أن يحل من إحرامه، وأنه لا يحل له تبديل هذه الثياب، وهذا خطأ؛ فإن الإنسان المحرم يجوز له أن يغير ثياب الإحرام لسبب أو لغير سبب، إذا غيرها إلى شيء يجوز لبسه في الإحرام. ولا فرق في ذلك بين الرجال والنساء، فكل من أحرم بشيء من ثياب الإحرام وأراد أن يغيره فله ذلك، لكن أحيانا يجب عليه تغييره كما لو تنجس بنجاسة لا يمكن غسله إلا بخلعه، وأحيانا يكون تغييره أحسن إذا تلوث تلوثا كثيرا بغير نجاسة، فينبغي أن يغيره إلى ثوب إحرام نظيف. وتارة يكون الأمر واسعا، إن شاء غير وإن شاء لم يغير. المهم أن هذا الاعتقاد غير صحيح، وهو أن يعتقد الحاج أنه إذا أحرم بثوب لا يجوز له خلعه حتى يحل من إحرامه. الأمـر الرابع: أن بعض الناس يضطبعون بالإحرام من حين الإحرام، أي من حين عقد النية، والاضطباع أن يخرج الإنسان كتفه الأيمن ويجعل طرفي الرداء على كتفه الأيسر، فنرى كثيرا من الحجاج- إن لم يكن أكثر الحجاج- يضطبعون من حين أن يحرموا إلى أن يحلوا وهذا خطأ؛ لأن الاضطباع إنما يكون في طواف القدوم فقط، ولا يكون في السعي ولا فيما قبل الطواف. الأمر الخامس: اعتقاد بعضهم أنه يجب أن يصلي ركعتين عند الإحرام، وهذا خطأ أيضا؛ فإنه لا يجب أن يصلي الإنسان ركعتين عند الإحرام؛ بل القول الراجح الذي ذهب إليه أبو العباس شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله، أنه لا يسن للإحرام صلاة خاصة؛ لأن ذلك لم يرد عن النبي صلى الله عليه وسلم. فإذا اغتسل الإنسان ولبس ثياب الإحرام أحرم بدون صلاة، إلا إذا كان وقت صلاة مثل أن تكون صلاة الفريضة قد حان وقتها أو قرب وقتها، وهو يريد أن يمكث في الميقات حتى يصلي، فهنا الأفضل أن يكون إحرامه بعد الصلاة، أما أن يتعمد صلاة معينة في الإحرام، فإن القول الراجح أنه ليس للإحرام صلاة تخصه." انتهى من كتاب "دليل الأخطاء التي يقع فيها الحاج والمعتمر" وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (11356) ورقم (109292) ورقم (47357) والله أعلم.	ইহরামকারী যে ভুলগুলো করে থাকেন	আলহামদু লিল্লাহ।.শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: কিছু কিছু হাজীসাহেব ইহরামের ক্ষেত্রে যে ভুলগুলো করে থাকেন: এক: মীকাত থেকে ইহরাম না বাঁধা। কিছু কিছু হজ্জপালনেচ্ছু ব্যক্তি, বিশেষত যারা আকাশ পথে সফর করেন তারা মীকাত থেকে ইহরাম না বেঁধে জেদ্দায় পৌঁছে ইহরাম বাঁধেন। অথচ তারা মীকাতের উপর দিয়ে উড়ে আসেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নির্দিষ্ট এলাকার অধিবাসীদের জন্য নির্দিষ্ট মীকাত নির্ধারণ করে দিয়েছেন। তিনি বলেন: “এগুলো এ সমস্ত এলাকার অধিবাসীদের জন্য এবং অন্য যারা এসব স্থানের উপর দিয়ে গমন করবে তাদের জন্য”[সহিহ বুখারী (১৫২৪) ও সহিহ মুসলিম (১১৮১)] সহিহ বুখারীতে উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, যখন ইরাকবাসী তাঁর কাছে অভিযোগ করেন যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নজদবাসীদের জন্য ‘ক্বার্‌ন’ নামক যে মীকাত নির্ধারণ করেছেন সেটি তাদের পথে পড়ে না অথবা সেটি তাদের জন্য দূরে হয় ও ঘুরতি পথ। তখন তিনি বললেন: “তোমরা তোমাদের পথে ক্বার্‌নের বরাবরে পড়ে এমন কোন স্থান ঠিক কর।”[সহিহ বুখারী (১৫৩১)] এতে প্রমাণিত হয় যে, মীকাতের বরাবর কোন স্থান অতিক্রম করলে সেটা মীকাত অতিক্রম করার পর্যায়ভুক্ত। যে ব্যক্তি বিমানে চড়ে মীকাতের উপর দিয়ে অতিক্রম করে সে যেন মীকাতই অতিক্রম করে। অতএব, তার কর্তব্য হচ্ছে- মীকাতের বরাবরে আসলে ইহরাম বাঁধা। তার জন্য ইহরাম ছাড়া মীকাত অতিক্রম করে জেদ্দা থেকে ইহরাম বাঁধা জায়েয হবে না। এ ভুল সংশোধন করার পদ্ধতি হচ্ছে- হজ্জযাত্রী তার নিজের বাড়ি থেকে কিংবা এয়ারপোর্ট থেকে গোসল করে আসবেন এবং বিমানে বসে ইহরামের প্রস্তুতি নিবেন; ইহরামের কাপড় পরে নিবেন, স্বাভাবিক পোশাক খুলে রাখবেন। এরপর বিমান মীকাত বরাবর আসলে ইহরাম করবেন। অর্থাৎ হজ্জ বা উমরা যা পালন করতে চান সেটার তালবিয়া পাঠ করবেন। তার জন্য মীকাত থেকে ইহরাম না বেঁধে জেদ্দা থেকে বাঁধা জায়েয হবে না। যদি তা করেন তাহলে তিনি ভুল করলেন। এ ভুলের জন্য জমহুর আলেমের মতে, তাকে মক্কাতে একটি ফিদিয়া (ছাগল, ভেড়া ইত্যাদি) জবাই করে গরীবদের মাঝে বণ্টন করে দিতে হবে; কেননা তিনি একটি ওয়াজিব ছেড়ে দিয়েছেন। দুই: কিছু কিছু মানুষ বিশ্বাস করে যে, জুতা পরেই ইহরাম বাঁধতে হবে। যদি ইহরামকালে কেউ জুতা না পরে তাহলে পরবর্তীতে তার জন্য জুতা পরা জায়েয হবে না। এটি ভুল। কারণ ইহরামের সময় জুতা পরা ওয়াজিব নয়; শর্তও নয়। জুতা পরা ছাড়াই ইহরাম হয়ে যায়। ইহরামের সময় জুতা না পরলেও পরবর্তীতে জুতা পরতে পারবে। এতে কোন অসুবিধা নেই। তিন: কিছু কিছু মানুষ বিশ্বাস করেন যে, ইহরামের কাপড় দিয়েই ইহরাম বাঁধতে হবে এবং হালাল হওয়ার আগ পর্যন্ত এ এক কাপড়েই থাকতে হবে; পরিবর্তন করতে পারবে না। এটি ভুল। কেননা ইহরামকারীর জন্য বিশেষ কারণে কিংবা কোন কারণ ছাড়াই ইহরামের কাপড় পরিবর্তন করা জায়েয আছে; যদি তিনি পরিবর্তন করে এমন কোন কাপড় পরেন; ইহরাম অবস্থায় যে কাপড় পরা বৈধ। এক্ষেত্রে নারী-পুরুষের মধ্যে কোন পার্থক্য নেই। যে ব্যক্তি কোন একটি ইহরামের কাপড় পরে ইহরাম বেঁধেছেন তিনি সে কাপড় পরিবর্তন করতে চাইলে পরিবর্তন করতে পারেন। কিন্তু, কখনো কখনো পরিবর্তন করাটা আবশ্যকীয় হয়ে পড়তে পারে; যেমন- উক্ত কাপড়ে কোন নাপাকি লাগলে; যাতে করে কাপড়টি না খুলে ধৌত করা সম্ভবপর নয়। কখনও কখনও পরিবর্তন করাটা উত্তম হতে পারে। যেমন- ইহরামের কাপড় যদি খুব ময়লা হয়ে যায়; তবে নাপাকি লাগেনি সে ক্ষেত্রে অন্য পরিস্কার ইহরামের কাপড় দিয়ে এটি পরিবর্তন করাটা বাঞ্ছনীয়। আবার কখনও কখনও এমন প্রয়োজন পড়ে না; সেক্ষেত্রে ইচ্ছা হলে পরিবর্তন করবে; নচেৎ নয়। তবে, এ বিশ্বাসটি সঠিক নয় যে, কেউ যদি কোন একটি কাপড়ে ইহরাম বাঁধে তাহলে হালাল হওয়ার আগ পর্যন্ত এ কাপড়টি খুলতে পারবে না। চার: কেউ কেউ ইহরাম করার পর থেকে অর্থাৎ নিয়ত করার পর থেকে ইযতিবা করে থাকেন। ইযতিবা মানে হচ্ছে- ডান কাঁধ বের করে দিয়ে বাম কাঁধের উপর চাদরের পার্শ্ব ফেলে দেয়া। আমরা দেখতে পাই অনেক হাজীসাহেব ইহরামের শুরু থেকে হালাল হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত এটি করে থাকেন। এমনটি করা ভুল। ইযতিবা শুধুমাত্র তাওয়াফে কুদুমের মধ্যে করতে হয়; সায়ীর মধ্যেও না, তাওয়াফের আগেও না। পাঁচ: কেউ কেউ বিশ্বাস করে যে, ইহরামকালে দুই রাকাত নামায আদায় করা ওয়াজিব। এটিও ভুল। ইহরামকালে দুই রাকাত নামায পড়া ওয়াজিব নয়। বরং ইবনে তাইমিয়ার নিকট অগ্রগণ্য মতানুযায়ী: ইহরামের বিশেষ কোন নামায নেই। কেননা, এ ধরণের কোন নামায নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়নি। অতএব, হজ্জপালনেচ্ছু ব্যক্তি গোসল করার পর ইহরামের কাপড় পরে ইহরাম বাঁধবে; নামায পড়বে না। তবে, যদি কোন নামাযের ওয়াক্ত হয় যেমন- ফরয নামাযের ওয়াক্ত হয়ে গেছে, কিংবা ওয়াক্ত হওয়ার সময় কাছাকাছি এবং সে ব্যক্তি নামায পড়া পর্যন্ত মীকাতে অবস্থান করতে চায় এক্ষেত্রে উত্তম হচ্ছে- নামাযের পর ইহরাম বাঁধা। পক্ষান্তরে, ইহরামকালে বিশেষ কোন নামাযের উপর নির্ভর করা: অগ্রগণ্য মতানুযায়ী ইহরামের বিশেষ কোন নামায নেই।	Des erreurs commises par les pèlerins	Louange à Allah.Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : «Voici des erreurs commises par certains pèlerins : La première consiste à ne pas se mettre en état de sacralisation à temps. Certains pèlerins, notamment ceux venus par voie aérienne, ne se mettent en état de sacralisation qu’à leur arrivée à Djeddah, bien qu’ayant auparavant survolé l’endroit prévu à cet effet. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a fixé des lieux d’entrée en état de sacralisation au profit des pèlerins. Il dit à ce propos : Ils (les lieux) sont destinés aux pèlerins originaires des pays de la zone et aux autres qui passent par là. (Rapporté par al-Bokhari, 1524 et par Mouslim, 1181). Selon un hadith sûr cité par al-Bokhari et rapporté d’après Omar ibn al-Khattab (P.A.a) quand les iraquiens se plaignirent auprès de lui de l’éloignement (par rapport à leur chemin) de Qarn al-Manazil que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) avait fixé pour les habitants du Nadjd et ceux qui traversent leur pays, il leur dit : Choisissez un endroit de votre propre chemin qui lui fait face. (Cité par al-Bokhari, 1531). Ceci indique que celui qui se trouve au niveau d’un des lieux fixés est comme celui passe par là. Celui qui survole un des lieux en question est comme celui qui les traverse. Aussi doit-il se mettre en état de sacralisation dès qu’il se trouve au-dessus du lieu car il ne lui est pas permis de se rendre à Djeddah pour s’y mettre en état de sacralisation. Pour éviter cette erreur, le pèlerin doit prendre un bain rituel chez lui ou à l’aéroport d’embarquement puis ôter ses vêtements ordinaires et se mettre en habit de pèlerin. Une fois arrivé au lieu fixé pour son entrée en état de sacralisation, il se met en cet état et commencer à prononcer la talbiyyah (labbayka…) en fonction de ce qu’il voudra faire en fait de petit ou grand pèlerinage. Il n’est pas autorisé à retarder cela jusqu’à son arrivée à Djeddah. S’il le fait, il aura commis une erreur et devra, selon la majorité des ulémas, procéder à un sacrifice expiatoire à La Mecque au profit des pauvres locaux, pour avoir omis un des devoirs (du pèlerin). La deuxième est que certaines personnes croient que le pèlerin doit utiliser des sandales et que s’il n’en portait pas au moment de son entrée en état de sacralisation, il ne lui serait pas permis d’en porter plus tard. Ce qui est erroné car le port de sandales par le pèlerin n’est ni une condition ni un devoir, l’état de sacralisation pouvant s’établir en l’absence de sandales. Rien n’empêche le pèlerin qui n’en disposait pas au début de les utiliser après. Cela ne représente aucun inconvénient. La troisième est que certaines personnes croient que pour entrer en état de sacralisation, il faut porter le habit de pèlerin et le garder jusqu’à la fin de son pèlerinage et qu’il ne lui est pas permis de changer de vêtements. Ceci est une erreur. En effet, le pèlerin en état de sacralisation est autorisé à changer ses vêtements pour une raison ou sans raison et leur substituer d’autres vêtements qu’il lui est permis de porter. Aucune différence n’existe à cet égard entre hommes et femmes. Tout pèlerin ou pèlerine qui se met en état de sacralisation alors qu’il/ elle porte une tenue de pèlerin et qui, par la suite, veut changer la tenue, est autorisé (e) à le faire. C’est même obligatoire en cas de souillure causée par une saleté que le lavage ne permet pas d’enlever. Parfois le changement de la tenue s’avère préférable. C’est le cas quand elle est sensiblement touchée par une substance qui n’est pas salle. Il faut, dans ce cas, se trouver un autre habit propre. Parfois encore il y a une grande latitude ; le pèlerin peut changer son habit comme il peut s’en abstenir. C’est qu’il faut retenir c’est la fausseté de la croyance selon laquelle quand on se met en état de sacralisant porteur d’un habit, il n’est plus permis de l’ôter jusqu’à la fin de l’état de sacralisation. La quatrième est que certaines personnes portent leur habit de pèlerin de manière à laisser leur épaule droite découverte dès le début et au moment où il formule l’intention de faire le pèlerinage. Or cette manière de porter le habit de pèlerin adoptée par beaucoup, pour ne pas dire la plupart, des pèlerins est erronée car elle n’est à adopter que quand on procède à la circumambulation de l’arrivée ; ni avant ni après. La cinquième consiste dans la croyance de certains pèlerins qu’ils doivent accomplir une prière de deux rakaa au moment de leur entrée en état de sacralisation. Ceci est erroné. On n’est pas tenu de faire une telle prière au moment de se mettre en état de sacralisation. L’avis le mieux argumenté sur ce sujet est celui soutenu par Aboul Abbas, cheikh al-islam ibn Taymiyah (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), à savoir que la Sunna ne prévoit pas une prière particulière à faire au moment d’entrer en état de sacralisation car cela n’est pas reçu du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). La seule prise d’un bain rituel, suivie du port de l’habit de pèlerin, marque l’entrée du pèlerin en état de sacralisation. Si toutefois, on se trouve à l’heure d’une prière obligatoire ou peu avant le début d’une telle échéance et si le pèlerin veut attendre sur place pour prier (avec les autres), dans ce cas, il est préférable d’entrer en état de sacralisation après la prière. En d’autres termes, on n’initie pas une prière pour marquer l’entrée en état de sacralisation car l’avis le mieux argumenté sur la question veut qu’aucune prière particulière ne soit prévue à cette occasion.	Errores cometidos por los peregrinos durante el ihram	Alabado sea Dios.El Sheik Muhammad ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo: Algunos de los errores cometidos por los peregrinos con respecto al ihram incluyen a los siguientes: 1- No entrar al ihram desde el miqat. Algunos peregrinos, especialmente aquellos que llegan en avión, no entran al ihram desde el miqat y esperan hasta llegar a Jeddah, incluso si han pasado sobre el miqat. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) definió los miqats y dijo: "Éstos son para ellos (sus residentes) y para todo el que llegue a ellos y no sea parte de su gente". Narrado por al-Bujari, 1524; Muslim, 1181. Y se narró en Sahih al-Bujari que cuando la gente de Irak protestaba ante ‘Umar ibn al-Khattaab (que Allah esté complacido con él), diciendo que el miqat que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) definió para la gente de Nayd se encontraba fuera de su camino, o muy alejado, él (que Allah esté complacido con él) decía: “Busquen un lugar que se encuentre alineado con él en su camino”. Narrado por al-Bujari, 1531. Ésto indica que alinearse con el miqat es como pasar por él. Entonces el que se alinee con el miqat desde arriba, en un avión, está haciendo lo mismo que el que pasa por el miqat, por eso tiene que entrar al ihram al alinearse con el miqat, y no está permitido que él pase el miqat y entre al ihram cuando llegue a Jeddah. La forma de corregir este error es realizar el ghusl en la casa, o en el aeropuerto, y cambiarse en el avión para colocarse las prendas del ihram y sacarse las prendas comunes. Luego, al alinearse con el miqat debe entrar al ihram desde allí, y recitar la talbiyah para lo que tenga la intención de realizar, la ‘Umrah o el Hayy. No está permitido que la persona lo retrase hasta llegar a Jeddah. Si lo hace así, lo hará mal y según la mayoría de los expertos, tiene que ofrecer un sacrificio que debe hacerse en la Meca y distribuir la carne entre los pobres, porque ha omitido una de las partes obligatorias. 2- Algunas personas creen que es esencial entrar al ihram calzando zapatos, y si una persona no los lleva puestos al entrar al ihram, luego no está permitido que se los coloque. Éste es un error porque no es esencial hacerlo. El ihram puede realizarse sin los zapatos, y ésto no significa que no se los va a poder colocar después. La persona puede colocárselos después de entrar al ihram si no los tenía en el momento de su entrada al ihram –no hay nada de malo en ésto. 3- Algunas personas creen que es esencial entrar al ihram con las prendas del ihram y que deben dejarse puestas hasta salir del mismo, y que no está permitido cambiarse la ropa. Éste es un error, porque el muhrim (persona que se encuentra en ihram) tiene permitido cambiarse las prendas del ihram con o sin una razón, si las cambia por otras prendas que estén permitidas durante el ihram. En este aspecto no existen diferencias entre los hombres y las mujeres. Cualquiera que entra al ihram con las prendas correspondientes y quiere cambiárselas, puede hacerlo, y a veces deberá tener que cambiarlas, como cuando se ensucian con impurezas (nayasah) que no se puede lavar sin sacarse las prendas. Muchas veces es preferible cambiarse, por ejemplo cuando las prendas se ensucian demasiado, aunque esto no sea nayasah, entonces el peregrino debe cambiarlas por prendas del ihram que estén limpias. A veces puede ser un asunto en el que haya dos opciones: si quiere puede cambiarse y si no quiere puede no hacerlo. Lo importante es que esta noción es incorrecta, es decir que el peregrino crea que si entra al ihram con cierta ropa no está permitido que se las saque hasta salir del ihram. 4- Algunas personas descubren sus hombros derechos y colocan la última parte de la rida’ (prenda superior) sobre el hombro izquierdo desde el momento en el que entran al ihram, es decir, desde el momento en el que forman la intención, entonces se ve a muchos peregrinos –si no es la mayoría – vistiendo sus prendas del ihram de este modo desde el momento en el que entran al ihram hasta que salen de él. Éste es un error, porque este modo de vestir sólo se utiliza durante el Tawaf al-Qudum (el tawaf realizado una vez que se llega a la Meca), y no durante al-saa’i o antes del tawaf. 5- Algunos de ellos creen que es obligatorio orar dos rak’ahs al entrar al ihram. Ésto también es un error; no es obligatorio hacerlo. Más bien, la opinión correcta en este asunto fue la sugerida por Abu’l-‘Abbaas Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él), que dijo que no hay una oración específica para ofrecerse al entrar al ihram, porque ésto no fue narrado por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Si una persona realiza el ghusl y se coloca las prendas del ihram, entonces debe entrar al ihram sin orar, salvo que sea el momento de la oración, por ejemplo si se acerca el momento de la oración obligatoria o si éste está muy cerca, y el peregrino se quiere quedar en el miqat hasta haber orado. En este caso es mejor que él entre al ihram después de orar. Con respecto a la intención de orar una oración específica durante el ihram, la opinión más correcta es la que dice que no existe una oración específica para este momento.	受戒者常犯的错误	一切赞颂全归真主！学者穆罕默德·本·欧塞敏（愿真主慈悯他）说：“人们在受戒中常犯的错误有以下几点：第一：在戒关时不受戒。某些朝觐者，尤其是由航空而来的，尽管他们飞过戒关的上空也会忽视受戒，直到抵达吉达才受戒。使者（愿真主祝福他，并使他平安）确以为各地的朝觐者指定了戒关，他（愿真主祝福他，并使他平安）说：“这些地方是这些人的戒关，也是其它地区来（做正朝或副朝）的每一位朝觐者的戒关。”《布哈里圣训集》第（1524）、《穆斯林圣训集》第（1181）《布哈里圣训集》收录的圣训：据欧麦尔·本·罕塔布（愿真主喜悦他）传述：“当伊拉克人向他抱怨使者（愿真主祝福他，并使他平安）为纳吉德人规定的戒关盖林离他们太远，与他们去麦加的道路南辕北辙时，他说：‘你们可以走和它平行等距的路。’”《布哈里圣训集》第（1531）。这段圣训证明经过与戒关平行等距的或是乘机经过戒关上空的人都必须受戒，绝对不允许超过戒关而不受戒，等到吉达后再受戒。纠正这一错误的正确方法就是乘机的哈吉（朝觐者）在家或机场洗好大净，在飞机上做好准备，把平时的衣服脱去换上戒衣，当飞机快要飞临与戒关平行等距的地方时开始受戒，为正朝或副朝念应召词。绝对不允许推迟到吉达才受戒，若这样做了，确是犯了大错。大部分教法学家主张这样做的人应受的罚赎是在麦加宰牲并施散给穷人，因为他丢弃了朝觐中的一项当然条件。第二：某些人认为必须穿拖鞋受戒。如果受戒时穿的不是拖鞋，也不能穿脚上的那两只鞋。这种认识是错误的。穿拖鞋受戒不是必须的，也不是条件，不穿拖鞋受戒是可以的，也不禁止受戒时穿其它的鞋，之后再换成拖鞋；如果受戒时没穿拖鞋可以在这之后换成拖鞋，这都是没关系的。第三：某些人认为必须一直穿着受戒时穿的戒衣受戒。受戒期间不允许更换戒衣，直至完全开戒，这种认识是错误的。如果是受戒中允许的东西，受戒者无论是否有原因都可以更换戒衣。男女没有区别，穿何种戒衣受戒的人都可以更换戒衣。但有时更换戒衣是必须的，如戒衣上沾上了污秽物，必须换下戒衣冲洗；有时更换戒衣是更好的，如有肮脏东西，此时应该换件干净的戒衣。除此之外，想换就换，不想换则不换，重要的是哈吉认为受戒期间不允许换戒衣这一认识是错误的。第四：某些人自从开始举意受戒就露着右肩——即裸露着右肩膀，把戒衣的两端披在肩上。因此我们常看见很多（即便不是大部分）哈吉从开始受戒到开戒都一直露着右肩，这是错误的。因为只有在来临环游中才露右肩。在环游前，奔走时都无需露右肩。第五：某些人认为受戒时必须礼两拜受戒拜，这也是错误的。在受戒时没有规定要求礼两拜。学者艾布·阿巴斯·本·台伊米（愿真主赐悯他）主张的正确说法是圣行中不提倡专为受戒礼拜，因为没有任何传述记录使者（愿真主祝福他，并使他平安）这样做过。人们洗好大净，穿好戒衣，受戒时不再礼拜，除非到了礼拜时间。如主命拜时间到了或临近了，他若想停在戒关礼完拜是可以的，但最好是礼完拜后再受戒，至于说受戒中有什么特殊的拜功那是不正确的，正确的是没有刻意为受戒而礼的拜功。	Ошибки при вхождении в состояние ихрам	Хвала Аллаху.Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Среди ошибок, которые совершают некоторые паломники при вхождении в состояние ихрам, следующие. Первая: оставление вхождение в ихрам в микате. Некоторые паломники, особенно те из них, что прибывают на самолете, оставляют вхождение в ихрам в микате, и входят в ихрам только в Джидде. И это несмотря на то, что они пересекают микат в воздухе, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, определил микаты для жителей (тех территорий), сказав: „Они для них и для тех, кто пребывает с той же стороны, но не проживает там“[1]. В достоверном хадисе у аль-Бухари приводится хадис от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, что когда жители Ирака пожаловались ему на то, что местечко Карн аль-Маназиль, которое Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, определил микатом для жителей Неджда, остается в стороне и далеко от их дороги. Тогда он, да будет доволен им Аллах, сказал: „Посмотрите на то место на вашем пути, которое будет параллельно ему“[2]. Эти слова указывают на то, что прохождение параллельно микату равно прохождению через него, и тот, кто пересекает микат (или пересекает параллель миката) на самолете считается тем, кто пересек микат. Поэтому человек должен войти в состояние ихрама, как только он будет находится параллельно ему. Запрещено откладывать вхождение в ихрам на время прибытия в Джидду. Способ исправления этой ошибки таков. Человек совершает полное омовение у себя дома или в аэропорте, подготавливается к путешествию, облачается в одежды ихрама и снимает всю свою обычную одежду. И когда он будет находиться параллельно микату, войти в ихрам. Он произносит тальбию и входит в ихрам для совершения хаджа или ‘умры. Запрещено откладывать вхождение в ихрам до того момента, когда паломник прибудет в Джидду. Человек, совершивший это, сделал ошибку, и, по мнению большинства ученых, он должен искупить это, принеся в жертву жертвенное животное в Мекке и раздав его мяса беднякам, потому что он оставил обязательное действие /уаджиб/. Вторая: некоторые считают, что паломник должен входить в ихрам в сандалиях, и если на нем их не будет во время вхождения в ихрам, в дальнейшем надевать ему их запрещено. Это ошибка. Ихрам в сандалиях не является ни обязательным действием, ни условием. Ихрам будет верным и в том случае, если человек войдет в это состояние без обуви. И ничто не мешает человеку, который вошел в ихрам без обуви, надеть сандалии потом. В этом нет греха. Третья: некоторые люди считают, что если человек вошел в ихрам в одеждах ихрама, то он должен оставаться в них, пока совсем не выйдет из состояния ихрама, и что он не может сменить ее. Это ошибка. Паломник может сменить одежду ихрама, есть причина или никакой причины нет, но при условии, что он сменяет одежды ихрама на такую одежду, которую может носить в ихраме. Это касается и мужчин, и женщин. Каждый человек, который вошел в состояние ихрама в одежде ихрама, а после пожелал сменить ее, может сделать это. Иногда возникают ситуации, когда паломник обязан сменить ее, например, если на одежду попала нечистота, которую он не может смыть, не сняв одежду полностью. Иногда лучше сменить одежду, например, если она очень загрязнилась, даже если на нее не попали нечистоты. В этом случае человек сменяет эту одежду на чистую одежду ихрама. Иногда у человека есть выбор: сменить одежду или нет. Самое верное, что подобное убеждение неверно, а именно, не верно думать, что паломник должен оставаться в той же одежде ихрама, в которой он вошел в состояние ихрама, пока не выйдет из этого состояния. Четвертая: некоторые люди уже при вхождении в ихрам забрасывают концы накидки ихрама на левое плечо, оставляя открытым правое. Я видел, что многие паломники, если не сказать все, поступают таким образом уже при вхождении в ихрам. Это ошибка, потому что это паломник оставляет открытым правое плечо, закрыв левое, только при совершении обхода прибытия. Не нужно делать этого ни при ритуальном беге, ни до обхода. Пятая: некоторые считают, что при вхождении в ихрам следует совершить молитву в два рака‘ата. Это также ошибка, так как при вхождении в ихрам человек не обязан совершать молитву в два рака‘ата. Более верное мнение, которое таковым считал шейх Абу аль-‘Аббас Ибн Таймия, да помилует его Аллах, гласит, что человеку при ихраме не нужно, как подтверждает Сунна, совершать особую молитву, так как эти действия не передаются от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Человек совершает полное омовение, облачается в одежды ихрама и входит в состояние ихрама без молитвы. Если же во время вхождения в ихрам будет время обязательной молитвы, или человек решит подождать в микате, потому что время молитвы близко, и совершить молитву, то в этом случае лучше войти в ихрам после совершения молитвы. Если же человек имеет намерение совершить специальную молитву при вхождении в ихрам, то, в соответствии с более верным мнением ученых, для ихрама нет особой молитвы»[3]. [1] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 1524; Муслим. Ас-сахих, № 1181. [2] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 1531. [3] Ибн ‘Усеймин. Далилу-ль-ахтаи-ль-ляти йака‘у фи-ха-ль-хааджу уа-ль-му‘тамиру.	Fehler, die der Muhrim begeht	Alles Lob gebührt Allah..Schaikh Muhammad ibn ‘Uthaimin, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Zu den Fehlern, die einige Pilger im Ihram begehen, gehören: Erstens: Das Unterlassen des Ihrams vom Miqat (der Ort, in dem die Riten und der Ihram für die Hajj beginnen). Einige Pilger, besonders jene die mit dem Flugzeug kommen, unterlassen den Ihram vom Miqat, bis sie in Jiddah ankommen, obwohl sie über Jiddah vorbeikommen. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hat bereits die Mawaqit (mehrz. von Miqat) für ihre Bewohner festgelegt und sagte: „Sie sind für sie (die Ansässigen) und jene, die zu ihnen kommen und nicht zu ihren Bewohnern gehören.“ Überliefert von Al-Bukhari (1524) und Muslim (1181). Im Sahih-Werk von Al-Bukhari wurde von ‘Umar ibn Al-Khattab, möge Allah ihm barmherzig sein, berichtet, dass als die Bewohner Iraks bei ihm klagten, dass der Miqat, den der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, für die Bewohner des Najd festlegte, sehr weit weg, oder außerhalb des Weges war, er, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: „Schaut nach einem Ort, der, auf eurem Weg, parallel dazu läuft.“ Überliefert von Al-Bukhari (1531). Dies beweist, dass, wenn man parallel zum Miqat läuft, es so ist, als würde man hindurch laufen. Und wer also parallel zum Miqat von oben mit dem Flugzeug kommt, der ist so, als würde er hindurch laufen. Somit muss man in den Ihram eintreten, wenn man sich parallel zum Miqat befindet, und es ist einem nicht gestattet den Miqat zu überschreiten, indem man erst in Jiddah aussteigt und dann in den Ihram eintritt. Die richtige Methode, um diesen Fehler zu beheben, ist, dass man sich zu Hause oder im Flughafen wäscht, sich im Flugzeug vorbereitet und die Ihram-Kleidung anzieht. Wenn man sich dann parallel zum Miqat befindet, tritt man in den Ihram ein. So soll man die Talbiya mit dem aussprechen wofür man, ob ‘Umra oder Hajj, in den Ihram eintreten will. Es ist nicht erlaubt, dass man dies bis in Jiddah aufschiebt. Wenn man dies aber tut, dann begeht man einen Fehler und auf einem lastet, bei der Mehrheit der Gelehrten, ein Ersatz/Loskauf, den man in Mekka schlachten und unter den Armen verteilen soll, da man eine der Pflichten unterlassen hat. Zweitens: Einige Leute glauben, dass man mit Sandalen in den Ihram eintreten muss, und wenn man, während des Ihram, keine Sandalen trägt, darf man sie nicht mehr anziehen. Dies ist jedoch falsch, da der Ihram in Bezug auf die Sandalen weder eine Pflicht noch eine Bedingung darstellt. Der Ihram findet auch ohne das Anziehen von Sandalen statt. Es besteht auch kein Hindernis, wenn man ohne Sandalen in den Ihram eintritt, dass man sie danach anzieht. So darf man sie danach anziehen, auch wenn man ohne sie in den Ihram eintritt. Und es besteht darin kein Problem. Drittens: Einige denken, dass man mit der Ihram-Kleidung in den Ihram eintreten muss, und man diese tragen muss, bis man den Ihram löst, und dass man diese Kleidung nicht wechseln darf. Dies ist falsch, da es dem Muhrim gestattet ist seine Kleidung zu wechseln, ob mit oder ohne Grund, wenn man sie mit etwas wechselt, was man im Ihram anziehen darf. Hier gibt es keinen Unterschied zwischen Mann und Frau. Jeder, der mit etwas von der Ihram-Kleidung, in den Ihram eintritt und diese Kleidung wechseln will, dem ist dies gestattet. Manchmal muss man sie aber wechseln, wie wenn die Kleidung so unrein wird, dass man sie nur waschen kann, wenn man sie auszieht. Manchmal ist es auch besser diese zu wechseln, wenn sie, ohne unrein zu werden, sehr schmutzig wird. Man soll sie dann mit sauberer Ihram-Kleidung wechseln. Manchmal ist man in der Sache freigestellt: Wenn man die Kleidung wechseln will, tut man es, und wenn nicht, dann nicht. Wichtig ist, dass dieser Glaube, dass wenn der Pilger mit einem Kleidungsstück in den Ihram eintritt, er diesen erst ausziehen darf, wenn er sich vom Ihram löst, falsch ist. Viertens: Manche entblößen ihre rechte Schulter und legen das Ende des Gewandes auf ihre linke Schulter, ab dem Zeitpunkt, in dem sie in den Ihram eintreten. Gemeint ist, ab dem Zeitpunkt, in dem sie die Absicht dafür fassen. So sehen wir viele Pilger (wenn es nicht die meisten sind), wie sie dies von dem Zeitpunkt aus tun, in dem sie in den Ihram eintreten, bis sie diesen lösen, was jedoch falsch ist, da man dies nur für Tawaaf Al-Quduum (der Tawaaf wenn man Mekka erreicht) verrichtet, und nicht im Sa’i oder alles, was vor dem Tawaaf ist. Fünftens: Manche glauben, dass sie beim Ihram zwei Gebetseinheiten beten müssen. Dies jedoch ist auch falsch. Denn man muss beim Ihram keine zwei Gebetseinheiten beten. Die stärkere Meinung ist vielmehr die, welcher Abu Al-‘Abbas Schaikh Al-Islam ibn Taymiyya, möge Allah ihm barmherzig sein, folgte; dass für den Ihram kein spezielles Gebet eine Sunnah ist, da dies vom Propheten, Allahs Segne und Frieden auf ihm, nicht überliefert wurde. Wenn man sich wäscht und die Ihram-Kleidung anzieht, soll man ohne Gebet in den Ihram eintreten, außer wenn die Gebetszeit begonnen hat, wie bei einem Pflichtgebet, dessen Zeit eingetroffen oder nah ist und man im Miqat bleiben will, bis man gebetet hat. Hier ist es besser, dass man erst nach dem Gebet in den Ihram eintritt. Wenn man aber extra ein spezielles Gebet im Ihram betet, so besagt die stärkere Meinung, dass der Ihram kein spezielles Gebet hat.			Erros cometidos pelas pessoas em ihraam	Todos os louvores são para Allah.O Shaikh Muhammad ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Alguns dos erros que alguns peregrinos cometem com relação ao ihraam incluem o seguinte: -1- Não entrar em ihraam a partir do miqaat. Alguns peregrinos, em particular aqueles que chegam de avião, não entram em ihraam a partir do miqaat e esperam até que tenham chegado em Jeddah, ainda que tenham sobrevoado o miqaat. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) definiu os miqaats e disse: “Eles (os miqaats) são para os residentes e para quem não é do seu povo, que vem até eles.” Narrado por al-Bukhari, 1524; Muslim, 1181. E foi narrado em Sahih al-Bukhari que quando o povo do Iraq reclamou a ‘Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele), dizendo que o miqaat que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) definira para o povo de Najd estava fora do seu caminho ou que era muito longe para eles, ele (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Procurai por um lugar que esteja alinhado à vossa rota.” Narrado por al-Bukhari, 1531. Isso indica que alinhar-se ao miqaat é o mesmo que passar por ele. Assim, quem se alinha com o miqaat por cima, em um avião, é como aquele que o atravessa, desta maneira, ele deve entrar em ihram ao alinhar-se ao miqaat, e não é permissível passá-lo e entrar em ihraam ao aterrissar em Jeddah. O modo de corrigir o erro é fazer ghusl em casa ou no aeroporto, e mudar de roupa no avião e colocar as vestes de ihraam e tirar as roupas costumeiras. Então, ao alinhar-se com o miqaat, ele deve entrar em ihraam a partir dali, e recitar a Talbiyah para o que quer que intencione fazer, ‘Umrah ou hajj. Não é permitido que se atrase o ihraam até chegar a Jeddah. Se o fizer, está errado e, de acordo com a maioria dos sábios, ele tem que oferecer um sacrifício, o qual deve imolar em Makkah e distribuir a carne aos pobres, porque ele negligenciou um dos deveres obrigatórios. -2- Alguns pensam que é essencial entram em ihraam usando sapatos, e que se a pessoa não os estiver inicialmente usando não poderá posteriormente usá-los. Isto é um erro, porque o uso de sapatos não é essencial ao entrar em ihraam. Ele pode ser feito usando-os, e se a pessoa inicialmente não os estiver usando não quer dizer que não o possa fazer posteriormente – não há nada de errado com isso. -3- Alguns pensam que é imprescindível entrar em ihraam com as roupas características e usá-las até sair do ihraam, e que não é permitido mudar essas roupas. Isto é um erro, porque o muhrim (a pessoa em ihraam) pode mudar essas roupas com ou sem razão, caso as mude por algo que seja permitido usar durante o ihraam. Com relação a isso não há diferença entre homens e mulheres. Quem quer que entre em ihraam em roupas de ihraam e deseje mudá-las, pode fazê-lo, mas algumas vezes ele deverá mudá-las, como se for contaminado com alguma impureza (najaasah) que não se pode lavar sem tirá-las. E às vezes mudá-las pode ser preferível, como se ficarem muito sujas, sem haver qualquer najaasah, então ele deve trocá-las por uma roupa de ihraam limpa. Às vezes o assunto pode ser aquele em que ele tem a escolha: se ele quiser, ele pode mudá-la e se ele não quiser, ele não precisa mudá-la. O ponto é que essa noção é incorreta, ou seja, a crença do peregrino de que, se ele entrar em ihraam em uma determinada peça de roupa, não é permitido que ele a tire até que tenha saído do ihraam. -4- Algumas pessoas descobrem seu ombro direito e jogam o fim da rida’ (roupa superior) sobre o ombro esquerdo no momento em que entram em ihram, ou seja, a partir do momento em que formam a intenção, assim vemos muitos peregrinos – se não a maioria deles – vestindo suas vestes ihraam desta maneira a partir do momento em que entram em ihraam até que saiam de dele. Isto é um erro, porque esta maneira de vestir o ihraam é apenas para ser feita durante Tawaaf al-Qudum (o tawaaf realizado na chegada em Makkah), não durante o as-saa’i e não antes do tawaaf. -5- Alguns deles acreditam que é obrigatório rezar duas rak'at ao entrar em ihraam. Isso também é um erro; não é obrigatório rezar duas rak'at ao entrar em ihraam. Pelo contrário, a opinião correta sobre esse assunto foi a sugerida por Abu'l-Abbaas Shaikh al-islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele), que disse que não há nenhuma oração específica a ser oferecida ao entrar em ihram, porque isso foi não narrado do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Se uma pessoa faz ghusl e coloca as vestes ihraam, então ela deve entrar em ihraam sem rezar, a menos que seja a hora da oração, como se a hora de uma oração obrigatória chegou ou está se aproximando, e ela quer ficar no miqaat até que tenha rezado. Nesse caso, é melhor entrar em ihraam depois de rezar. Com relação à intenção de rezar uma oração específica em ihraam, a opinião mais correta é que não há oração específica para entrar em ihraam.	एहराम बाँधनेवाले से होने वाली गलतियाँ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शैख मुहम्मद बिन उसैमीन रहिमहुल्लाह ने फरमाया : कुछ हाजियों से एहराम के अंदर होने वाली गलतियों में से चंद यह हैं : पहली गलती : मीक़ात से एहराम न बाँधना, चुनाँचे कुछ हाजी लोग विशेषकर हवाई जहाज़ से आने वाले मीक़ात से एहराम बाँधना त्याग कर देते हैं यहाँ तक कि जद्दा में उतर जाते हैं, हालांकि वे मीक़ात के ऊपर से गुज़रते हैं, जबकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मीक़ात को उसके निवासियों के लिए निर्धारित किया और फरमाया : “वे (मीक़ात) उन (मीक़ात वालों) के लिए हैं तथा उनके अलावा लोगों में से उन (मीक़ातों) से गुज़रने वाले लोगों के लिए हैं।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1524) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1181) ने रिवायत किया है। तथा सहीह बुखारी में उमर बिन खत्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु से प्रमाणित है कि जब ईराक़ वालों ने यह शिकायत की कि “क़र्नुल मनाज़िल” जिसे अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने नज्द वालों के लिए मीक़ात निर्धारित किया था उनके रास्ते से हटकर और दूर है, तो उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने फरमाया : “तुम अपने रास्ते में उसके बराबर की जगह को देखो” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1531) ने रिवायतकिया है। इससे पता चलता है कि मीक़ात के बराबर होना उससे गुज़रने के समान है, और जो व्यक्ति हवाई जहाज़ के ऊपर से मीक़ात के बराबर आता है वह मीक़ात से गुज़रने वाले के समान है, अतः उसके ऊपर अनिवार्य है कि जब वह मीक़ात के बराबर हो तो एहराम बाँधे, उसके लिए जायज़ नहीं है मीक़ात से आगे निकल जाए और और जद्दा में उतर कर वहाँ से एहराम बाँधे। इस गलती के सुधार का तरीक़ा यह है कि इंसान अपने घर पर या हवाई अड्डे पर स्नान कर ले, और जहाज़ में तैयारी करते हुए एहराम के कपड़े पहन ले और अपने आम कपड़े उतार दे, फिर जब वह मीक़ात के बराबर पहुँचे तो वहाँ से (हज्ज या उम्रा की) नीयत कर ले, चुनाँचे वह हज्ज या उम्रा जिसका भी एहराम बाँधना चाहता है उसका तल्बियह पुकारे, और उसके लिए जायज़ नहीं है कि इसे जद्दा तक विलंब कर दे, यदि उसने ऐसा किया तो उसने गलती की, और जम्हूर अह्ले इल्म (विद्वानों की बहुमत) के निकट उसके ऊपर एक फिद्या अनिवार्य है जिसे वह मक्का में ज़ब्ह करेगा, और उसके गरीबों में वितरित कर देगा, क्योंकि उसने वाजिबात में से एक वाजिब को छोड़ दिया है। दूसरी : कुछ लोग यह समझते हैं कि जूते में एहराम बाँधना ज़रूरी है, और यदि एहराम बाँधते समय उसने जूते नहीं पहने थे तो बाद में उसके लिए उन्हें पहनना जायज़ नहीं है, हालांकि यह गलत विचार है, क्योंकि जूते में एहराम बाँधना न अनिवार्य है और न शर्त है, अतः बिना जूते के भी एहराम संपन्न हो जाता है, तथा इसमें कोई रूकावट नहीं है कि यदि उसने बिना जूते के एहराम बाँध लिए हैं तो उन्हें बाद में पहन ले ; वह बाद में भी जूते पहन सकता है, भले ही उसने जूते में एहराम नहीं बाँधे थे, और उसके ऊपर कोई आपत्ति (हरज) की बात नहीं है। तीसरी : कुछ लोग यह समझते हैं कि उसके लिए ज़रूरी है कि वह एहराम के कपड़े में ही एहराम बाँधे और वे कपड़े उसके ऊपर बाक़ी रहें यहाँ तक कि वह अपने एहराम से हलाल हो जाए, और उसके लिए इन कपड़ों को बदलना जायज़ नहीं है, जबकि यह एक गलत विचार है, क्योंकि मोहरिम इंसान के लिए किसी कारण या बिना कारण के एहराम के कपड़े पदलना जायज़ है, यदि उसने उसे ऐसी चीज़ के द्वारा बदला है जिसका एहराम की हालत में पहनना जायज़ है। तथा इसमें औरतों और मर्दों के बीच कोई अंतर नहीं है, अतः जिसने भी किसी कपड़े में एहराम बाँधा और वह उसे बदलना चाहता है तो उसके लिए ऐसा करना जायज़ है, लेकिन कभी कभार उसके ऊपर उसे बदलना अनिवार्य हो जाता है जैसे कि यदि वह किसी गंदगी में लिप्त हो जाए जिसको धुलना उसे उतारे बिना संभव न हो, और कभी कभी उसको बदलना बेहतर होता है यदि वह किसी गंदी चीज़ के अलावा से अधिक मात्रा में दूषित हो जाए, तो ऐसी स्थिति में उसे सस्वच्छ एहराम से बदलना उचित है। और कभी कभार मामले में विस्तार होता है, यदि चाहे तो उसे बदले और चाहे तो न बदले। महत्वपूर्ण बात यह है कि यह अक़ीदा रखना सही नहीं है यानी हाजी यह अक़ीदा रखे कि उसने यदि किसी कपड़ें में एहराम बाँधा है तो उसे निकालना जायज़ नहीं है यहाँ तक कि वह अपने एहराम से हलाल हो जाए। चौथी : कुछ लोग एहराम बाँधन के समय से ही इजि़्तबाअ कर लेते हैं अर्थात नीयत करने के समय से ही दायां कंधा खोल कर रखते हैं, इजि़्तबाअ यह है कि मनुष्य अपने दायें कंधे को निकाल ले और चादर के दोनों किनारों को अपने बायें कंधे पर डाल ले, चुनाँचे हम बहुत से हाजियों को - यदि अक्सर हाजी ऐसे नहीं हैं - देखते हैं कि वे एहराम बाँधन के समय से ही इजि़्तबाअ कर लेते हैं यहाँ तक कि वे हलाल हो जाते हैं, जबकि यह गलत है, इसलिए कि इज्तिबाअ केवल तवाफे क़ुदूम में होता है, न तो सई में होता है और न ही तवाफ से पहले होता है। पाँचवीं : कुछ लोग यह अक़ीदा रखते हैं कि एहराम के समय दो रकअत नमाज़ पढ़ना अनिवार्य है, जबकि यह भी गलत है ; क्योंकि यह अनिवार्य नहीं है कि आदमी एहराम के समय दो रकअत नमाज़ पढ़े, बल्कि राजेह कथन जिसकी ओर अबुल अब्बास शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्यह रहिमहुल्लाह गए हैं यह है कि एहराम के लिए कोई विशिष्ट नमाज़ मसनून नहीं है, क्योंकि यह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित नहीं है। जब इंसान स्नान कर ले और एहराम के कपड़े पहन ले तो वह बिना नमाज़ के नीयत करेगा, सिवाय इसके कि वह नमाज़ का समय हो, उदाहरण के तौर पर किसी फर्ज़ नमाज़ का समय हो गया हो या उसका समय क़रीब आ गया हो, और वह नमाज़ पढ़ने तक मीक़ात पर ठहरना चाहता हो, तो यहाँ पर बेहतर यह है कि उसका एहराम नमाज़ के बाद हो, लेकिन जहाँ तक इस बात का संबंध है कि वह जानबूझकर एहराम में किसी निर्धारित नमाज़ का क़सद करे, तो राजेह कथन यह है कि एहराम की कोई विशिेष्ट नमाज़ नहीं है। “दलीलुल अख्ता अल्लती यक़ओ फीहा अल-हाज्जो वल-मोतमिरो” (हज्ज व उम्रा करने वालों से होने वाली गलतियों की मार्गदर्शिका) से समाप्त हुआ।	ئېھرامغا كىرگۈچىدە يۈز بىرىدىغان خاتالىقلار	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: بەزى ھاجىلار ئېھرامغا كىرىدىغان ۋاقىتتا مەلۇم خاتالىقلارنى سادىر قىلىدۇ. بىرىنچى ئىش: مىيقاتتىن ئېھرام كىيمەي ئۆتۈپ كېتىش. بەزى ھاجىلار بولۇپمۇ ئايروپىلاندا كېلىدىغان ھاجىلار مىيقاتنىڭ ئۈستىدىن ئۆتىدىغان تۇرۇقلۇق مىيقاتتىن ئېھرام كىيمەي ھەتتا جىددىغا يىتىپ كېلىپ ئېھرام كىيىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەر تەرەپتىن كېلىدىغان ھاجىلار ئۈچۈن ئۇلارغا ئېھرام كىيىدىغان ئورۇنلارنى بېكىتىپ بەرگەن: «ئۇ جايلار سىرتتىن كەلگەن ھاجىلارنىڭ ئېھرام كىيىدىغان ئورنى،» دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى 1524-ھەدىس.مۇسلىم رىۋايىتى1181-ھەدىس]. ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە: «ئىراقلىقلار ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ يېنىغا كېلىپ، ئى مۆمىنلەرنىڭ ئەمىرى! پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام نەجدى ئەھلى ئۈچۈن قەرنى مەنازىلنى ئېھرام كىيىدىغان ئورۇن قىلىپ بېكىتىپ بەرگەن، ئۇ تەرەپنىڭ يولى بىزگە يىراق، بىز ئۇ يەرگە بېرىپ ئېھرام كىيىپ ماڭىمىز دېسەك بەك جاپا بولىدۇ دېگەندە، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئۇلارغا: سىلەر قەرنى مەنازىلنىڭ ئۇدۇلىغا كىلىدىغان يولغا قاراڭلار دەپ، ئۇلارغا زاتە ئىرق دېگەن جاينى ئېھرام كىيىدىغان ئورۇن قىلىپ بېكىتىپ بەرگەن.» [بۇخارى رىۋايىتى1531-ھەدىس]. يۇقىرىقى ئەسەردىن مېيقاتنىڭ ئۇدۇلىدىن ئۆتكەن كىشىمۇ مېيقاتتىن ئۆتكەن كىشىگە ئوخشاشتۇر. شۇنىڭ ئۈچۈن مىيقاتنىڭ ئۈستىدىن ئايروپىلاندا ئۈچۈپ ئۆتكەن ئادەم مىيقاتتىن ئۆتكەن ئادەمگە ئوخشايدۇ، ئۇلار مىيقاتنىڭ ئۇدۇلىغا كەلگەندە ئېھرام كىيىدۇ، جىددىگە كېلىپ ئېھرام كىيىش ئۈچۈن مىيقاتتىن ئېھرامسىز ئۆتۈپ كېتىش توغرا بولمايدۇ. بۇ خاتالىقلارنى توغرىلاشنىڭ يولى، ئىنسان ئۆز ئۆيىدە ياكى ئايدۇرۇمدا يۇيۇنۇپ ئايرۇپىلانغا چىققاندا، ئۆزىنىڭ ئادەتتىكى كىيىملىرىنى سېلىپ، ئېھرام كىيىمىنى كېيىپ تەييار بولۇپ تۇرۇش كېرەك. ئايروپىلان مىيقاتنىڭ ئۇدۇلىغا كەلگەندە ئېھرامنى نىيەت قىلىپ ئۆزى قىلماقچى بولغان ھەج ياكى ئۆمرىنى مەقسەت قىلىپ تەلبىيە ئېيتىدۇ. ئېھرام كىيىشنى جىددىگە كەلگۈچە كېچىكتۈرۈش توغرا بولمايدۇ. ئەگەر شۇنداق قىلسا خاتا قىلغان بولىدۇ. كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشى بويىچە ئۇ كىشىگە پىديە(جازا) كېلىدۇ، مەككىدە قويدىن بىرنى ئۆلتۈرۈپ شۇ يەردە كەمبەغەللەرگە ئۈلەشتۈرۈپ بېرىدۇ، چۈنكى ئۇ كىشى مىيقاتتىن ئېھرام كىيىشتىن ئىبارەت بولغان ۋاجىپ ئەمەلدىن بىرنى تەرك قىلدى. ئىككىنچى ئىش: بەزى كىشىلەر ئۆز قارىشى بويىچە، ئېھرام كىيگەندە چوقۇم ئاياغ كىيىمى بولۇش كېرەك، ئەگەر ئېھرام كىيگەندە ئاياغ كىيىمى بولسا كېيىن كىيىش توغرا بولمايدۇ دەپ قارايدۇ، بۇ توغرا بولمىغان قاراشتۇر. ئاياغ كېيىپ ئېھرامغا كىيىش ۋاجىپمۇ ئەمەس ۋە شەرتمۇ ئەمەس، ئاياغ كېيىم بولمىسىمۇ ئېھرام كىيسە بولاۋىرىدۇ. ئېھرام كىيگەندە ئاياغ كىيىم بولمىسا ئاياغ كىيىمنى ئېھرامغا كېرىپ بولغاندىن كېيىن كىيسىمۇ بولىدۇ، بۇنىڭ ئۈچۈن ھېچ ئىش بولمايدۇ. ئۈچۈنچى ئىش: بەزى ئىنسانلار ئۆز قارىشى بويىچە ئېھرام كىيىمى بىلەن ئېھرامغا كىرگەن كىشى ئېھرامدىن چېقىپ بولغىچە شۇ ھالىتىدە قالىدۇ، ئېھرام كىيىمىنى ئالماشتۇرسا بولمايدۇ دەپ قارايدۇ، بۇ توغرا بولمىغان قاراشتۇر. ئېھرام كىيگەن كىشىنىڭ مەلۇم سەۋەبلەر بىلەن ياكى سەۋەبسىز ئېھرام كىيىمىنى ئالماشتۇرۇشى توغرا بولىدۇ. بۇنىڭدا ئەر-ئاياللارنىڭ ئارىسىدا ھېچ پەرق يوق، ئېھرام كېيىملىرىنى كېيىپ ئېھرامغا كىرگەن كىشىلەر ئېھرام كىيىمىنى ئالماشتۇرسا بولىدۇ، بەزى ۋاقىتتا ئېھرام كىيىمىگە يۇغىلى بولمايدىغان پاسكىنا نەرسىلەر يۇقۇپ قالسا بۇنداق ھالەتتە ئېھرام كىيىمىنى ئالماشتۇرۇش ۋاجىپ بولىدۇ. ئەگەر بەك كىرلىشىپ قالسا ئورنىغا پاكىزە ئېھرام كىيىمى كىيىش كېرەك.بەزى ۋاقىتتا ئىنسان كەڭرىچىلىكتە بولىدۇ، خالىسا ئالماشتۇرىدۇ، خالىمىسا ئالماشتۇرمايدۇ. ھەممىدىن مۇھىم بولغان ئىش، ھەجنى مەقسەت قىلىپ ئېھرام كىيگەن كىشى پائالىيەتنى ئاخىرلاشتۇرۇپ بولغىچە ئېھرامنى سېلىۋەتسە توغرا بولمايدۇ. تۆتىنچى ئىش: بەزى ھاجىلار ئېھرامنى كىيگەندىن باشلاپ ئېھرامنىڭ بىر تەرىپىنى سول دولىسىغا ئوراپ ئوڭ دولىسىنى ئىچىۋالىدۇ. بىز بىر قىسىم ھاجىلارنىڭ ئېھرام كىيگەندىن باشلاپ شۇنداق قىلىۋالغانلىقى كۆزىمىزگە چىلىقىپ تۇرىدۇ، بۇنداق قىلىش توغرا بولمايدۇ. چۈنكى ئوڭ دولىسىنى ئېچىۋېلىش پەقەت دەسلەپتە "كېلىش تاۋىپى" نى قىلغاندا بولىدۇ. تاۋاپتىن ئىلگىرى ۋە ساپا-مەرۋە قىلغاندا ئوڭ دولىسىنى ئوچۇق قويۇش توغرا بولمايدۇ. بەشىنچى ئىش: بەزى ھاجىلار ئۆزىنىڭ قارىشىدا، ئېھرام كىيگەندە ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇش زۆرۈر دەپ قارايدۇ، بۇمۇ توغرا ئەمەس. چۈنكى ئىنسان ئېھرام كىيگەندە ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇش زۆرۈر ئەمەس. ئۆلىمالارنىڭ كۈچلۈك قارىشىدا ۋە شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھمۇ شۇ قاراشقا بارغان. ئېھرام كىيگەندە ئايرىم ناماز ئوقۇش يولغا قويۇلمىغان. چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ھەدىس بايان قىلىنمىغان. ئىنسان يۇيۇنۇپ ئېھراملىقنى كېيىپ ناماز ئوقۇماي ئېھرامنى نىيەت قىلسا بولىدۇ، ئەگەر ناماز ۋاقتى بولغان بولسا ياكى نامازنىڭ ۋاقتى يېقىنلاشقان بولسا، ئۇ كىشى ناماز ئوقۇپ بولغىچە مىيقاتتا تۇرىدىغان بولسا بۇنداق ھالەتتە نامازدىن كېيىن ئېھرام كىيىش ياخشى ئەمما ئېھرام كىيگەندە ئوقۇيدىغان خاس ناماز بار دەپ ئېتىقاد قىلىش توغرا ئەمەس. ئالىملارنىڭ كۈچلۈك قارىشىدا ئېھرام كىيگەندە ئوقۇيدىغان خاس ناماز يولغا قويۇلمىغان.	İhrama girenin düştüğü hatalar	Allah’a hamd olsun.Hacılar, ihrama girdiklerinde düştükleri hatalar şunlardır: Birinci husus: İhram’ı Mikattan yapmamak, zira bazı hacılar özellikle hava yoluyla gelenler, Cidde’ye varıncaya kadar Mikattan ihrama girmeyi ihmal eder. Oysa onlar Mikatın üzerinden geçerler, Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem herkesin gireceği Mikatı belirtmişti farklı ülkelerden gelen kişiler belirlenen şehrin yönünden geliyorlarsa onlarda aynı Mikattan ihrama girerler. Buhari 1524, Muslim 1181 Sahih el Buhari’de sabit olduğuna göre Ömer bin el Hattab Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Iraklılar, Necd bölgesine mikat olarak belirlediği “Karn el menezil” mikatın yollarından uzak olduğunu söylediklerinde Ömer bin el Hattab şöyle demiştir: Yolunuzda gelirken ayni hizaya geldiğinizde İhrama girin. Buhari 1531 Bu hadis gereğince aynı hizadan geçmek aynı sınırdan geçmek gibidir. Aynı şekilde uçakla aynı hizadan geçmek, yanından geçilmesi gerekli mikattan geçmek gibidir. Bunun üzerine ihrama giren kimse mikatın üzerinden veya hizasından geçtiği zaman ihrama girmesi lazım bu sınırı ihramsız geçmesi caiz değildir. Bu hatayı düzeltmeni yolu: kişinin evinde veya havaalanında yıkanmasıdır. Uçakta elbiselerini çıkarır ve ihram elbiselerini giyer, Mikat hizasına geldiği zaman ihrama girer ve istediği hac veya umre ibadetine yönelik telbiye getirir. Bu ihramı Cidde’ye kadar ertelemesi caiz değildir. Bunu yaptığı takdirde hata yapmış olur ve alimlerin cumhuruna göre Mekke’de bir kurban kesmesi ve bunu fakirlere dağıtması gerekir, çünkü bir vacibi terk etmiş olur. İkinci husus: Bazı kişiler terliklerle birlikte ihrama girilmesi gerektiğine iır, ve şayet ihram esnasında terlikleri giymemişse daha sonra giyemeceğine iır. Bu yanlış bir anlayıştır. Çünkü terliklerle ihrama girmek vacip olmadığı gibi şartta değildir. Terlik giymediği halde ihram geçerlidir. Terliksiz ihrama girmesi caiz olduğu gibi daha sonra da terlik giyebilir. Bunda hiçbir sakınca yoktur. Üçüncü husus: Bazı kişiler, mutlaka ihram elbiseleriyle ihrama girmesi ve ihramdan çıkıncaya kadar bu elbiseler onun üzerinde kalması gerektiğine iır. Ayrıca bu elbiseleri değiştirilemeyeceğine iır ancak bu düşünce yanlış bir düşüncedir. Şüphesiz ihrama giren kimse sebepli veya sebepsiz olarak ihram esnasında giyilmesi caiz olması şartıyla elbisesini değiştirebilir. Bu konuda erkek kadın ayırımı bulunmamaktadır. Her kim bir elbise ile ihrama girer ve daha sonra elbisesini değiştirmek isterse bunu yapabilir. Hatta bazı durumlarda elbiseye necaset bulaştığında elbisesini değiştirmesi vacip olur. Veya elbisesi çok kirlendiği zaman necaset olmasa bile daha temiz bir elbise ile değiştirmesi gerekir. Sonuç olarak ihrama giren kişi ihrama girdiği elbisesini değiştirmesinde bir sakınca yoktur. Dördüncü husus: bazı kişiler ihramdan itibaren İdtiba (idtiba: sağ omuzunu açıkta bırakarak elbisenin iki tarafını sol omuzun üstüne koymaktır) yaparlar ve bazı hacılar bunu ihramdan çıkıncaya kadar devam ettirirler, tabiki bu yanlış bir uygulamadır. Çünkü İdtiba sadece tavafta olur, Sa’y veya tavaftan önceki durumlarda yapılmaz. Beşinci husus: İhram esnasında iki rekat kılınmasının gerektiğine imak, bu da yanlış bir içtır. Çünkü ihrama giren kişinin ihrama girerken iki rekat kılması vacip değildir. Bilakis bu konuda tercihli görüş ayrıca Şeyhulislam İbn Teymiye Rahimehullah’unda katıldığı görüşe göre: ihrama özel her hangi bir namazın olmamasıdır. Zira bu Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’den rivayet edilmemiştir. İhrama girmek isteyen kişi yıkanıp ihrama girdiğinde namaz kılmasına gerek yoktur. Ancak farz namazın vaktinde ise veya vakti yaklaşmışsa ve o da namazını kılıncaya kadar mikatta beklemek isterse bu durumda ihramın namazdan sonra olması daha faziletlidir. Ancak ihramda kasıtlı bir namaz kılması ile ilgili tercihli bir görüş bulunmamaktadır.	Kekeliruan Yang Terjadi Pada Orang Yang Ihram	Alhamdulillah.Syekh Muhammad bin Utsaimin rahimahullahu berkata, “Di antara kekeliruan sebagian jamaah haji saat ihram adalah; Pertama: Tidak ihram dari miqat. Sebagian jamaah haji khususnya yang datang lewat udara, mereka tidak melakukan ihram kecuali setelah tiba di Jedah, padahal mereka telah melewati miqat sejak di atas udara. Sementara Rasulullah sallahu’alaihi wa sallam telah menetapkan miqat masing-masing, sebagaimana sabadanya, هن لهن ولمن أتى عليهن من غير أهلهن )رواه البخاري، رقم 1524 ومسلم ، رقم 1181) “Miqat-miqat tersebut untuk para penduduk di sana (sebagaimana yang telah ditetapkan) dan bagi siapa saja yang melewatinya yang bukan penduduk tersebut.” (HR. Bukhari, no. 1524 dan Muslim, no. 1181) Terdapat riwayat shahih Bukhari dari Umar bin Khattab radhiallahu anhu, saat penduduk Irak mengeluhkan kepadanya tentang posisi Qarnal Manazil yang telah ditetapkan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bagi penduduk Najd yang jauh menyimpang dari jalur mereka. Maka beliau rahiamahullah berkata, “Lihatlah tempat yang sejajar dari jalur kalian.” (HR. Bukhari, no. 1531) Hal ini menunjukkan bahwa melewati tempat yang sejajar dengan miqat, dianggap sama dengan melewati miqat. Maka yang melewati sejajar dengan tempat miqat di pesawat, seperti orang yang melewatinya, hendaknya dia ihram apabila berada di posisi sejajar miqat. Tidak boleh dia melewati miqat dengan cara ihram setelah tiba di Jedah. Cara untuk meluruskan kekeliruan ini adalah hendaknya seseorang mandi di rumahnya atau di airport, lalu telah bersiap-siap di pesawat dengan memakai kain ihram dan melepas pakaian biasanya. Jika telah berada di tempat yang sejajar denagn miqat, maka dia ihram dari sana. Hendaknya dia bertalbiah sesuai niat ihramnya, apakah untuk umrah atau haji. Tidak boleh dia menundanya hingga tiba di Jedah. Jika dia melakukan hal tersebut, maka dia telah telah keliru. Menurut jumhur ulama, dia harus membayar fidyah berupa sembilahan yang disembelih di Mekah dan dibagikan kepada penduduk miskin di sana, karena dia telah meninggalkan salah satu wajib haji. Kedua: Sebagian orang berkeyaki bahwa dia harus ihram dengan kedua sandal. Jika bukan sandal saat ihram, maka tidak boleh memakaiya. Ini adalah keliru. Ihram dengan kedua sandal bukanlah wajib, juga bukan syarat. Ihram terlaksana tanpa kedua sandal. Tidak ada halangan jika seseorang melakukan ihram tanpa kedua sandal lalu dia memakainya kemudian. Tidak ada masalah dengan hal itu. Ketiga: Sebagian orang mengira bahwa dia harus ihram dengan kain ihram yang sama hingga tahallul dari ihramnya. Tidak boleh menggantinya dengan kain ihram yang lain. Ini keliru. Orang yang sedang ihram, dibolehkan menggantinya dengan kain ihram lainnya, baik ada sebab atau tidak ada sebab, yang penting kain tersebut termasuk jenis yang boleh dipakai saat ihram. Tidak ada bedanya dalam masalah ini antara laki-laki dan wanita. Siapa saja yang ihram dengan kain ihram dan ingin menggantinya, maka hal itu dibolehkan. Akan tetapi, kadang-kadang dia harus menggantinya, misalnya seperti jika terkena najis yang tidak mungkin dibersihkan kecuali dengan melepasnya dahulu. Kadang menggantinya lebih baik apabila dia sangat kotor walau bukan najis. Hendaknya dia menggantinya dengan kain ihram yang bersih. Kadang perkaranya luas, jika suka dia dapat menggantinya, atau jika tidak, dia tidak perlu menggantinya. Yang penting ini adalah keyaki keliru, yaitu keyaki jamaah haji bahwa kain ihram tidak boleh diganti sampai orang tersebut tahallul dari ihramnya. Keempat: Sebagian orang melakukan idhtiba’ (menyendangkan kain ihrom di atas pundak kiri sehingga pundak kanya terlihat) ihram sejak memulai ihram. Maksudnya sejak memulai niat ihram. Idhtiba adalah menampakkan pundak sebelah ka dan ujung kain selendanya di atas pundak kiri. Kalian sering melihat jamaah haji, jika tidak dikatakan sebagian besarnya, telah melakukan idhtiba sejak mereka mengawali ihram hingga mereka tahallul. Ini adalah keliru. Karena idhtiba hanya disunahkan saat thawaf qudum saja. Tidak disunahkan saat sati atau sabelum thawaf. Kelima: Keyaki sebagian orang bahwa dia wajib shalat dua rakaat saat ihram. Ini adalah kekeliruan. Karena seseorang tidak diwajibkan shalat dua rakaat saat ihram. Justeru pendapat yang kuat adalah pendapat Abu Abbas Syaikhul Islam Ibnu Taimiah rahimahullah, bahwa untuk ihram tidak disunahkan shalat khusus, karena hal itu tidak terdapat riwayatnya dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Maka, jika seseorang telah mandi, lalu memakai pakaian ihram, lalu dia niat ihram walau tanpa shalat. Kecuali jika waktu shalat fardhu telah tiba atau sudah dekat. Maka dia ingin tetap berada di miqat hingga shalat, dalam kodisi seperti ini lebih utama jika ihramnya setelah shalat. Adapun jika dia menyengaja shalat tertentu untuk ihram, maka pendapat yang kuat adalah bahwa tidak ada shalat yang khusus untuk ihram.	https://islamqa.info/en/answers/33738/mistakes-made-in-ihram	https://islamqa.info/ar/answers/33738/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AE%D8%B7%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A-%D9%8A%D9%82%D8%B9-%D9%81%D9%8A%D9%87%D8%A7-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AD%D8%B1%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/33738/%E0%A6%87%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/33738/des-erreurs-commises-par-les-pelerins	https://islamqa.info/es/answers/33738/errores-cometidos-por-los-peregrinos-durante-el-ihram	https://islamqa.info/zh/answers/33738/%E5%8F%97%E6%88%92%E8%80%85%E5%B8%B8%E7%8A%AF%E7%9A%84%E9%94%99%E8%AF%AF	https://islamqa.info/ru/answers/33738/%D0%9E%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8-%D0%B2%D1%85%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%B2-%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B8%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC	https://islamqa.info/ge/answers/33738/fehler-die-der-muhrim-begeht		https://islamqa.info/pt/answers/33738/erros-cometidos-pelas-pessoas-em-ihraam	https://islamqa.info/hi/answers/33738/%E0%A4%8F%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%B8-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/33738/%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%BA%D8%A7-%D9%83%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%88%DA%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%8A%DB%88%D8%B2-%D8%A8%D9%89%D8%B1%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%B1		https://islamqa.info/tr/answers/33738/ihrama-girenin-dustugu-hatalar	https://islamqa.info/id/answers/33738/kekeliruan-yang-terjadi-pada-orang-yang-ihram
G_ID_16069	Virtues of deeds	11722	What Is Meant by the Blessed Night in Surat Al-Dukhan?	Question what is the importance of 15 shaban,is it the night in which the fate of every one is decided for the next year? the especial night mentioned in surah Dakan means which night.is it the shaban or Qadar?	Praise be to Allah.Laylat al-Nusf min Sha’baan (the 15th of Sha’baan) is like any other night, and there is no sound report from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) to indicate that on this night the fate or destiny of people is decided. See Question no. 8907 . With regard to the night mentioned in the verses: “We sent it (this Quran) down on a blessed night. Verily, We are ever warning [mankind that Our Torment will reach those who disbelieve in Our Oneness of Lordship and in Our Oneness of worship]. Therein (that night) is decreed every matter of ordainments”[al-Dukhaan 44:3-4] Ibn Jareer al-Tabari (may Allah have mercy on him) said: the commentators differed concerning that night, i.e., which night of the year it is. Some of them said that it is Laylat al-Qadr, and it was narrated from Qurtaadah that it is Laylat al-Qadr. Others said that it is the night of the 15th of Sha’baan. The correct view is the view of those who say that it is Laylat al-Qadr, because Allah has told us of that when He says, ‘Verily, We are ever warning’ [al-Dukhaan 44:3].” (Tafseer al-Tabari, 11/221) With regard to the phrase, “Therein (that night) is decreed every matter of ordainments”: Ibn Hajar said in his commentary on Saheeh al-Bukhaari: “What this means is that the decrees for the year are decided on that night, because Allah says: ‘Therein (that night) is decreed every matter of ordainments’. And al-Nawawi said: the scholars said that it is called Laylat al-Qadr because on this night the angels write down the decrees (aqdaar), because Allah says, ‘Therein (that night) is decreed every matter of ordainments’. This was also narrated by ‘Abd al-Razzaaq and other mufassireen with saheeh isnaads from Mujaahid, ‘Ikrimah, Qutaadah and others. Al-Toorbashti said that the word used in the Quran is qadr, whereas people think it is qadar (decree); the word qadr refers to the detailed manifestation of the decree. Laylat al-Qadr brings great reward for the one who does good deeds and strives in worship on that night. Allah says (interpretation of the meaning): “Verily, We have sent it (this Quran) down in the Night of Al‑Qadr (Decree). And what will make you know what the Night of Al‑Qadr (Decree) is? The Night of Al‑Qadr (Decree) is better than a thousand months (i.e. worshipping Allah in that night is better than worshipping Him a thousand months, i.e. 83 years and 4 months). Therein descend the angels and the Rooh [Jibreel (Gabriel)] by Allah’s Permission with all Decrees, (All that night), there is peace (and goodness from Allah to His believing slaves) until the appearance of dawn”[al-Qadr 97:1-5] There are many ahaadeeth which speak of the virtue of that night, such as the hadeeth narrated by al-Bukhaari from Abu Hurayrah, in which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever spends Laylat al-Qadr in prayer out of faith and hoping for reward, all his previous sins will be forgiven, and whoever fasts Ramadan out of faith and hoping for reward, all his previous sins will be forgiven.” (Narrated by al-Bukhari, al-Sawm, 1768). And Allah knows best.	ما هو المقصود بالليلة الخاصة الواردة في سورة الدخان	الحمد لله.ليلة النصف من شعبان كغيرها من الليالي لم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يدل على أن في تلك الليلة يكون تحديد مصير الأشخاص ، أو أقدارهم . يراجع سؤال رقم 8907 . أما الليلة الواردة في قول الله تعالى : ( إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (3-4) الدخان ، قال ابن جرير الطبري رحمه الله : واختلف أهل التأويل في تلك الليلة ، أي ليلة من ليالي السنة هي . فقال بعضهم هي ليلة القدر ، وعن قتادة أنها ليلة القدر ، وقال آخرون هي ليلة النصف من شعبان ، قال : والصواب في ذلك قول من قال : يعني بها ليلة القدر ، لأن الله جل ثناؤه أخبر أن ذلك كذلك لقوله تعالى : ( إنا كنا منذرين ) تفسير الطبري 11/221 ، وقوله تعالى : ( فيها يُفرق كل أمر حكيم ) : قال ابن حجر في شرحه على صحيح البخاري : وَالْمَعْنَى أَنَّهُ يُقَدَّرُ فِيهَا أَحْكَام تِلْكَ السَّنَة لِقَوْلِهِ تَعَالَى ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) وَبِهِ صَدَّرَ النَّوَوِيُّ كَلامَهُ فَقَالَ : قَالَ الْعُلَمَاءُ سُمِّيَتْ لَيْلَة الْقَدْر لِمَا تَكْتُبُ فِيهَا الْمَلائِكَةُ مِنْ الأَقْدَارِ لِقَوْلِهِ تَعَالَى ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) وَرَوَاهُ عَبْد الرَّزَّاق وَغَيْره مِنْ الْمُفَسِّرِينَ بِأَسَانِيدَ صَحِيحَةٍ عَنْ مُجَاهِدٍ وَعِكْرِمَة وَقَتَادَةَ وَغَيْرهمْ , وَقَالَ التُّورْبَشْتِيُّ : إِنَّمَا جَاءَ ( الْقَدْر ) بِسُكُونِ الدَّال , وَإِنْ كَانَ الشَّائِعُ فِي الْقَدَرِ الَّذِي هُوَ مُؤَاخِي الْقَضَاءِ فَتْحَ الدَّالِ لِيُعْلَمَ أَنَّهُ لَمْ يُرَدْ بِهِ ذَلِكَ وَإِنَّمَا أُرِيدَ بِهِ تَفْصِيلُ مَا جَرَى بِهِ الْقَضَاء وَإِظْهَارُهُ وَتَحْدِيدُهُ فِي تِلْكَ السَّنَة لِتَحْصِيلِ مَا يُلْقَى إِلَيْهِمْ فِيهَا مِقْدَارًا بِمِقْدَار .ِ وليلة القدر لها فضل عظيم لمن أحسن فيها العمل واجتهد في العبادة . قال تعالى : (إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ(1)وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ(2)لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ(3)تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ(4)سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ ) وقد جاء في فضل هذه الليلة أحاديث كثيرة ، فمنها ، ما رواه البخاري من حديث أبي هريرة رضي الله عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ ) رواه البخاري ( الصوم/1768) والله أعلم .	সূরা ‘দুখান’-এ উল্লেখিত বিশেষ রাত্রি দ্বারা উদ্দেশ্য কী?	আলহামদু লিল্লাহ।.অর্ধ শাবানের রাত অন্য রাতগুলোর মতোই। এ রাত সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এ মর্মে এমন কোন কিছু সাব্যস্ত হয়নি যা প্রমাণ করে যে, এ রাতে প্রত্যেক ব্যক্তির ভাগ্য ও পরিণতি নির্ধারিত হয়। 8907 নং প্রশ্নোত্তরটি দেখা যেতে পারে। আর আল্লাহ্‌ তাআলার বাণী: “নিশ্চয় আমরা একে (এই কুরআন) নাযিল করেছি এক বরকতময় রাতে। নিশ্চয়ই আমরা সতর্ককারী। এ রাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ নির্দেশ জারী করা হয়।”[সূরা দুখান, ৪৪:৩-৪] ইবনে জারির আত্‌তাবারী (রহঃ) বলেন: এ রাতটি বছরের কোন রাত তা নিয়ে তাফসিরকারগণ মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন: সেটি লাইলাতুল ক্বদর। কাতাদা থেকে বর্ণিত আছে, সেটি লাইলাতুল ক্বদর। অন্য তাফসিরকারগণ বলেছেন: সেটি অর্ধ শাবানের রাত। তাবারী বলেন: এ ক্ষেত্রে সঠিক অভিমত হল যারা বলেছেন: সেটি লাইলাতুল ক্বদর।[তাফসিরে তাবারী (১১/২২১)] আর আল্লাহ্‌ বাণী: “এ রাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ নির্দেশ জারী করা হয়।” সহিহ বুখারীতে এর ব্যাখ্যা করতে গিয়ে ইবনে হাজার (রহঃ) বলেন: অর্থ হচ্ছে— এ রাতে ঐ বছরের বিধানগুলো নির্ধারণ (তাকদীর) করা হয়। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেছেন: “এ রাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ নির্দেশ জারী করা হয়”। ইমাম নববী বলেন: আলেমগণ বলেন, এ রাতকে লাইলাতুল ক্বদর বলা হয়, যেহেতু এ রাতে ফেরেশতারা তাকদীরগুলো লিপিবদ্ধ করেন। দলিল হল আল্লাহ্‌র বাণী: “এ রাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ নির্দেশ জারী করা হয়”। এটি আব্দুর রাজ্জাক ও অন্যান্য তাফসিরকারগণ মুজাহিদ, ইকরিমা, কাতাদা প্রমুখ থেকে সহিহ সনদে বর্ণনা করেছেন। তুরবাশতি বলেন: قَدْر শব্দটি সাকিন দিয়ে উদ্ধৃত হয়েছে; যদিও বহুল প্রচলিত হচ্ছে- قضاء (নিয়তি) এর সমার্থক শব্দ قَدَر এর ‘দাল’ হরফে যবর দিয়ে পঠন; সেটা এ কারণে যে, এখানে এর দ্বারা তাকদীর (নির্ধারণ) উদ্দেশ্য নয়; বরং উদ্দেশ্য হচ্ছে- পূর্বেই যা তাকদীর (নির্ধারণ) করা হয়েছে সেটার বিস্তারিত বিবরণ দেওয়া এবং ঐ বছরের জন্য সেটা প্রকাশ করা ও সীমাবদ্ধ করা; যাতে করে ঐ বছরের যতটুকু তাকদীর ততটুকু সে রাতে তাদের কাছে নাযিল হয়ে যায়। লাইলাতুল ক্বদরের রয়েছে মহান মর্যাদা; যে ব্যক্তি ঐ রাতে নেক আমল করে ও আমল করার জন্য প্রাণান্তকর চেষ্টা করে তার জন্য। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “নিশ্চয় আমরা তা (কোরআন) লাইলাতুল ক্বাদর-এ (মর্যাদার রাতে) নাযিল করেছি। আপনি কি জানেন, লাইলাতুল ক্বাদর কি? (তার মর্যাদা কত?)। লাইলাতুল ক্বাদর হাজার মাসের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তাতে (এ রাতে) ফেরেশতারা এবং জিবরাঈল তাদের প্রভুর অনুমতিক্রমে প্রতিটি নির্দেশ নিয়ে নেমে আসে। (সারারাত জুড়ে মুমিন বান্দাদের জন্য আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে বিরাজ করে) শান্তি; এ রাত (রাতের এই মর্যাদা) ঊষার আবির্ভাব পর্যন্ত থাকে।”[সূরা ক্বাদর, ৯৭:১-৫] এ রাতের মর্যাদার ব্যাপারে অনেক হাদিস বর্ণিত হয়েছে। যেমন ইমাম বুখারী (রহঃ) আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, “যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবপ্রাপ্তির আশা নিয়ে লাইলাতুল ক্বাদরে কিয়াম পালন করবে তার পূর্বের সকল গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে। আর যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াব প্রাপ্তির আশা নিয়ে রমযানে সিয়াম পালন করবে তার পূর্বের সকল গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে।”[সহিহ বুখারী, কিতাবুস সওম, (১৭৬৮)] আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Qu'est ce qui est désigné par «la nuit spéciale» évoquée dans la sourate de la Fumée?	Louange à Allah.La nuit du 15e jour de Chabaane est comme les autres nuits. Rien n'a été rapporté du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) indiquant que c'est au cours de cette nuit que les destins sont déterminés. Référez vous à la question n° 8907. S'agissant de la nuit évoquée dans la parole d'Allah Très Haut: Nous l'avons fait descendre en une nuit bénie, Nous sommes en vérité Celui qui avertit,durant laquelle est décidé tout ordre sage (Coran,44:3-4) , Ibn Djarir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) en dit ceci: il y a divergencede vues au sein des ulémas à propos de cette nuit-là, notamment sur la question de savoir de quelle nuit de l'année il s'agit. Certains, comme Qatadah, disent qu'il s'agit de la Nuit du Destin. D'autres avancent qu'il s'ait de la nuit du 15e jour de Chabaane..Puis il dit: l'avis juste est qu'il s'agit de la Nuit du Destin car Allah Très Haut l'a confirmé en disant: Nous sommes en vérité Celui qui avertit. Voir Tafsir de Tabarai,11/221. Commentant la parole du Très Haut: durant laquelle est décidé tout ordre sage , Ibn Hadjar dit dans son commentaire du Sahih d'al-Boukhari: « Cela signifie qu'on détermine les dispositions concert l'année en cours, compte tenu de la parole du Très Haut: durant laquelle est décidé tout ordre sage . Commençant ses propos par la citation de cette phrase, an-Nawawi dit: «Selon les ulémas, la Nuit est appelée Nuit du Destin en raison de ce que les anges écrivent sur les destinsen application de la parole du Très Haut: durant laquelle est décidé tout ordre sage . Cela a été rapporté par Abdourrazzaq et d'autres exégètes grâce à des chaînes authentiques remontant à moudjahid, à Ikrimah et à d'autres. Nourbachti dit: « le terme qadr se lit avec la deuxième lettre surmontée par le sukoun:̊, même si la lecture la plus fréquente veut que cette lettre soit surmonté par la fatha- quand le mot accompagne le mot quadaa pour les distinguer et indiquer que le premier renvoie au déroulement effectif du second, sa détermination et sa concrétisation dans l'année concernée de manière à ce que chacun reçoive ce qui lui est destiné progressivement. La Nuit du Destin profite énormément à celui qui y fait du bien en terme de pratiques cultuelles. Le Très haut dit:«Nous l'avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d'Al-Qadr. Et qui te dira ce qu'est la nuit d'Al-Qadr?La nuit d'Al-Qadr est meilleure que mille mois.Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l'Esprit , par permission de leur Seigneur pour tout ordre. Elle est paix et salut jusqu'à l'apparition de l'aube.»(Coran,97:1-4). De nombreux hadiths évoquent le mérite de cette nuit. Parmi ces hadith figurecelui cité par al-Boukhari d'après Abou Hourayra (P.A.a) selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Quiconque passe la Nuit du Destin en prière pour sa foi et son désir de complaire à Allah, obtiendra le pardon de ses péchés antérieurs. Quiconque observe le jeûne du Ramadan pour sa foi et son désir de complaire à Allah, obtiendra le pardon de ses péchés. (Rapporté par al-Boukhari, le jeûne,1768) Allah le sait mieux.	La noche especial mencionada en el capítulo Dakan, ¿cuál es, la del mes de Sha’bán, o Láilat ul-Qádr?	Alabado sea Dios.La noche de mediados de Sha’bán (láilat an-nusf min sha’bán) es como cualquier otra noche, y no hay ningún reporte probadamente auténtico proveniente del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que indique que esta noche se decide el destino de la gente. Ver también la pregunta No. 8907 . Con respecto a la noche mencionada en los versos: “[Juro] Por el Libro claro [el Sagrado Corán]. Que lo hemos revelado en una noche bendita [la Noche del Decreto, en el mes de Ramadân]. Y por cierto que Nosotros os advertimos [del castigo]. En ella se decreta sabiamente cada asunto” (ad-Duján 44:2-4). Ibn Yarír at-Tabari (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Los comentaristas difieren acerca de esta noche, es decir, de cuál noche del año es. Algunos de ellos dijeron que es la noche del decreto (láilat ul-qádr), y se narró de Qatadah que es la noche del decreto. Otros dijeron que es la noche del 15 de Sha’bán. El punto de vista correcto es que se trata de Láilat ul-Qádr, la noche del decreto, porque Dios nos ha dicho eso cuando dijo “Verdaderamente, Nosotros siempre advertimos” (ad-Duján, 44:3). Tomado del Tafsir (Exégesis) de at-Tabari, 11/221. Con respecto a la frase, “En ella se decreta sabiamente cada asunto”, Ibn Háyar dijo en su comentario a la obra Sahih al-Bujari: “Lo que esto significa es que el decreto para el año se decide en esa noche, porque Allah dijo: “En ella se decreta sabiamente cada asunto” Y an-Nawawi dijo: “Los eruditos dijeron que es llamada Láilat ul-Qádr (la noche del decreto), porque en esta noche los ángeles consig los decretos (aqdar), porque Dios dijo “En ella se decreta sabiamente cada asunto”. Esto fue también narrado por ‘Abd er-Razzáq y otros exegetas del Corán con una cadena de transmisión auténtica de Muyáhid, ‘Ikrimah, Qutádah, y otros. At-Turbashti dijo que la palabra usada en el Corán es qádr, considerando que la gente piensa que es qádar (decreto); la palabra qádr se refiere a una manifestación detallada del decreto. La Noche del Decreto (láilat ul-qádr) trae grandes recompensas para quien realiza buenas obras y se esfuerza en el culto por la noche. Allah dijo (traducción del significado): “Por cierto que comenzamos la revelación [del Corán] en la noche del decreto. ¿Y qué te hará comprender la importancia de la noche del decreto? [Adorar a Allah] La noche del decreto es mejor que [hacerlo] mil meses. Esa noche descienden los Ángeles y el espíritu [el Ángel Gabriel] con la anuencia de su Señor para ejecutar todas Sus órdenes. En ella hay paz hasta el comienzo del alba” (al-Qádr 97:1-5). Hay muchos reportes que hablan de las virtudes de esta noche, tales como el reporte narrado por al-Bujari de Abu Hurairah, en el cual el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien pase la Noche del Decreto rezando con fe y esperanza en Su recompensa, le serán perdonados todos sus pecados previos. Y quien ayune Ramadán con fe y esperanza en Su recompensa, le serán perdonados todos sus pecados”. Narrado por al-Bujari, as-Sawm, 1768. Y Allah sabe más.	在《烟雾章》中提到的那个特殊的夜晚指的是哪一夜？	一切赞颂，全归真主。舍尔巴尼（伊历八月）的十五之夜与其它的夜晚一模一样，在先知（愿主福安之）的圣训当中并没有说在这一夜要确定每个人的归宿或者他们的定数。 . 敬请参阅（8907）号问题的回答。至于真主在这节经文中所提到的夜晚：“在一个吉祥的夜间，我确已降示它，我确是警告者。在那夜里，一切睿智的事，都被判定。”（44：3—4）伊本·哲利利·泰百里（愿主怜悯之）说：“经注学家对这一夜的解释有所分歧，它究竟是一年当中的哪一夜呢？有的经注学家主张它就是斋月当中的尊贵之夜，甘塔德主张它就是尊贵之夜；也有的经注学家主张它就是舍尔巴尼（伊历八月）的十五之夜；泰百里主张最正确的说法就是尊贵之夜；因为真主告诉我们说：“我确是警告者。”《泰百里经注》（11 / 221 ）；真主说：“在那夜里，一切睿智的事，都被判定。”伊本·哈哲尔在解释《布哈里是圣训实录》时说：“其意思就是说一年的判决都在那一夜被判定，因为真主说：“在那夜里，一切睿智的事，都被判定。””伊玛目脑威也坚持这个主张，他说：“学者们说：尊贵之夜被如此命名，就是因为天使们在那一夜记录所有的判定，因为真主说：“在那夜里，一切睿智的事，都被判定。””这是阿布杜·冉扎格等其他的经注学家都通过穆扎希德、阿克拉麦、甘塔德等正确的传述系统辑录的圣训；对于力行善事和勤于功修的人来说，尊贵之夜是非常优越的，伟大的真主说：“我在那高贵的夜间确已降示它，你怎能知道那高贵的夜间是甚么？那高贵的夜间，胜过一千个月，众天使和精神，奉他们的主的命令，为一切事务而在那夜间降临，那夜间全是平安的，直到黎明显著的时候。”（97:1—5）许多圣训都叙述了这一夜的优越性，比如伊玛目布哈里辑录的圣训：艾布·胡莱赖（愿主喜悦之）传述：使者（愿主福安之）说：“谁诚信且只为在后世得到真主的回赐而复活了尊贵之夜，他以往的罪过将被恕宥；谁诚信且只为在后世求得真主的回赐而在莱麦丹月斋戒，他以往的罪过也已被恕饶了。”《布哈里圣训实录》（斋戒篇：1768段）辑录。	Какая особая ночь имеется в виду в суре «ад-Духан» /«Дым»/?	Хвала Аллаху.Ночь в середине месяца ша‘бан подобная другим ночам. От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не передаются хадисы, которые бы указывали, что в эту ночь предопределяется путь каждого человека или его предопределение. Для дополнительной информации обратитесь к ответу № 8907. Что касается ночи, о которой упоминается в словах Всевышнего Аллаха: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В нее решаются все мудрые дела[1], то как сказал Ибн Джарир ат-Табари, да помилует его Аллах: «Ученые были разного мнения о разъяснении этой ночи, то есть о том, какая именно ночь года подразумевается. Некоторые сказали, что этот аят говорит о Ночи Предопределения. От Катады передается, что это Ночь Предопределения. Другие сказали, что здесь имеется в виду ночь на середину месяца ша‘бан. Верное же мнение у того, кто сказал, что это Ночь Предопределения, потому что Аллах, хвала Ему, сообщил, что это так, сказав: إنا كنا منذرين „Мы предостерегаем“»[2]. Ибн Хаджар в своем толковании Сахих аль-Бухари о словах Всевышнего Аллаха فيها يُفرق كل أمر حكيم В нее решаются все мудрые дела: «То есть в эту ночь предопределяются деяния и события того года, так как Всевышний сказал: فيها يُفرق كل أمر حكيم „В нее решаются все мудрые дела“». Об этом сказал ан-Науауи, сказав: Ночь Предопределения /Ляйляту-ль-Кадр/ названа так, потому что в эту ночь ангелы записывают то, что предопределено, как сказано: „В нее решаются все мудрые дела“. Это сказал ‘Абд ар-Раззак и другие толкователи с достоверной цепочкой передатчиков от Муджахида, ‘Икримы, Катады и других. Ат-Турбашти сказал: Слово „аль-Кадр“ упоминается с сукуном над буквой даль, хотя более распространенная форма „аль-кадар“ родственно слово „аль-када“ (судьба). Это показывает, что под словом „аль-кадр“ подразумеваются подробности судьбы, сообщение ангелам об этом предопределении, обозначение предопределенного в этот год и подробная передача этого. Ночь Предопределения имеет большое достоинство для того, кто совершает в нее благое и старается совершить как можно больше поклонения. Всевышний Аллах сказал: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ(1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ(2) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ(3) تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ(4) سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ (5) Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в Ночь Предопределения (Ночь Величия). Откуда ты мог знать, что такое Ночь Предопределения (или величия)? Ночь Предопределения (или величия) лучше тысячи месяцев. В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения Господа по всем Его повеления. Она благополучна вплоть до наступления зари[3]. О достоинстве этой Ночи пришло очень много хадисов, среди которых можно упомянуть тот, что передал Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто выстоял Ночь Предопределения с верой и надеждой (на награду Аллаха), простятся его предыдущие грехи. Тому, кто постился в рамадан с верой и надеждой (на награду Аллаха), простятся его предыдущие грехи[4]. А Аллаху ведомо лучше. _________________________________________________ [1] Коран. Сура Дым 44:3-4. [2] Ат-Табари. Тафсиру-т-Табари. Т. 11. С. 221. [3] Коран. Сура Предопределение 97:1-5. [4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1768.	Was ist mit der speziellen Nacht gemeint, die in der Surah Ad-Dukhan erwähnt wurde?	Alles Lob gebührt Allah..Die Nacht des 15. vom Monat Schaˈban ist wie jede andere Nacht, und es gibt keine authentische Überlieferung vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, die darauf hinweisen würde, dass in dieser Nacht das Schicksal der Menschen festgelegt wird. Siehe die Antwort auf die Frage Nr. (8907) Bezüglich der in den Worten des Erhabenen erwähnten Nacht: „Wir haben es wahrlich in einer gesegneten Nacht herabgesandt - Wir haben ja (die Menschen) immer wieder gewarnt -, in der jede weise Angelegenheit einzeln entschieden wird…“ (Ad-Dukhan 44:2-3) Ibn Jarir At-Tabari -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Qurˈan-Exegeten sind unterschiedlicher Ansicht bezüglich dieser Nacht, sprich welche Nacht der Nächte des Jahres es ist. So sagten einige von ihnen, dass es die Nacht des Schicksals (Laylatu Al-Qadr) ist, wie von Qatadah überliefert wurde, dass es Laylatu Al-Qadr ist. Und andere sagten, dass es die Nacht es 15. Vom Monat Schaˈban ist (die mittlere Nacht). Er sagte: Das Richtige diesbezüglich ist die Ansicht jener, die sagen, dass es Laylatu Al-Qadr ist, weil Allah -majestätisch und mächtig ist Er- das es so ist, so sagte Er: „Wir haben ja (die Menschen) immer wieder gewarnt.“ [Zitat aus „Tafsir At-Tabari“ (11/221)] Und bezüglich Seiner -erhaben ist Er- Aussage „…in der jede weise Angelegenheit einzeln entschieden wird“ sagte Ibn Hajar in seiner Erklärung von „Sahih Al-Bukhary“: „Was gemeint ist, dass die Schicksale für das Jahr in dieser Nacht festgelegt werden, weil Allah -segensreich ist Er- sagte: „…in der jede weise Angelegenheit einzeln entschieden wird.“ Und An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Gelehrten sagten, dass sie (die Nacht) als die Nacht des Schicksals bezeichnet wurde (Laylatu Al-Qadr), da in dieser Nacht die Engel das Schicksal niederschreiben, weil Allah sagt: „…in der jede weise Angelegenheit einzeln entschieden wird.“ Dieses überlieferten ˈAbdurrazaq und andere Qurˈan-Exegeten von Mujahid, ˈIkrimah, Qatadah und anderen, mit authentischen Überlieferungsketten. At-Turbaschti sagte, dass das Wort, welches im Qurˈan verwendet wurde „Qadr“ ist (mit einem vokallosen d), wobei die Leute denken, dass es „Qadar“ ist, Bestimmung. Der Begriff „Qadr“ mit vokallosem „d“ bezieht sich auf die detaillierte Offenbarung des Schicksals. Laylatu Al-Qadr bringt einen gewaltigen Lohn demjenigen, der in dieser Nacht gute Taten verrichtet und sie in ˈIbadah verbringt. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Wir haben ihn ja in der Nacht der Bestimmung hinabgesandt. Und was lässt dich wissen, was die Nacht der Bestimmung ist? Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate. Es kommen die Engel und der Geist in ihr mit der Erlaubnis ihres Herrn mit jeder Angelegenheit herab. Frieden ist sie bis zum Anbruch der Morgendämmerung.“ (Al-Qadr 97:1-5) Bezüglich der Vorzüge dieser Nacht wurden viele Überlieferungen berichtet, mitunter die Überlieferung bei Al-Bukhary von Abu Hurairah -möge Allah zufrieden mit ihm sein-, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer immer - aus dem Glauben heraus und aus der Hoffnung auf den Lohn Allahs - die Nacht der Macht (Lailatu-l-qadr) im Beten verbringt, dem werden seine vergangenen Sünden vergeben. Und wer immer - aus dem Glauben heraus und der Hoffnung auf den Lohn Allahs - im Ramadan fastet, dem werden seine vergangenen Sünden vergeben.“ (Überliefert von Al-Bukhary (1786)) Und Allah weiß es am besten.			Qual é a noite especial mencionada na surah Dukhan , seria no Sha’baan ou Qadar?	Todos os louvores são para Allah.Lailat al-Nusf min Sha’baan (o dia 15 de Sha’baan) é como qualquer outra noite, e não há relato bom do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) para indicar que nesta noite o destino das pessoas é decidido. Consulte a pergunta n° 8907. No que diz respeito à noite mencionada nos versículos: “Por certo, Nós o fizemos descer (o Alcorão) em uma noite bendita, por certo, somos Admoestadores. Nela (nesta noite), decide-se toda sábia ordem.” [al-Dukhaan 44:3-4] Ibn Jarir al-Tabari (que Allah tenha misericórdia dele) disse: os comentaristas discordaram sobre aquela noite, ou seja, qual noite do ano é. Alguns deles disseram que é Lailat al-Qadr, e foi narrado da Qurtaadah que é Lailat al-Qadr. Outros disseram que é a noite do dia 15 de Sha’baan. A visão correta é a visão daqueles que dizem que é Lailat al-Qadr, porque Allah nos disse isso quando mencionou: "Por certo, somos Admoestadores" [al-Dukhaan 44:3]. (Tafsir al-Tabari, 11/221) No que diz respeito à frase: "Nela (nesta noite), decide-se toda sábia ordem", Ibn Hajar disse em seu comentário sobre Sahih al-Bukhari: "O que isto significa é que os decretos para o ano são decididos naquela noite, porque Allah diz: ‘Nela (nesta noite), decide-se toda sábia ordem’. E an-Nawawi disse: os sábios disseram que se chama Lailat al-Qadr porque nesta noite os anjos escrevem os decretos (aqdaar), pois Allah diz: ‘Nela (nesta noite), decide-se toda sábia ordem’.” Isto também foi narrado por 'Abd al-Razzaaq e outros mufassirin (estudiosos do tafsir) com isnaad sahih (cadeia de transmissão autêntica) de Mujaahid, 'Ikrimah, Qutaadah e outros. Al-Turbashti disse que a palavra usada no Alcorão é qadr, enquanto as pessoas acham que é qadar (decreto); a palavra qadr se refere à manifestação detalhada do decreto. Lailat al-Qadr traz grande recompensa para quem faz boas ações e se esforça na adoração nesta noite. Allah diz (interpretação do significado): “Por certo, fizemo-lo descer, na noite de al Qadr. E o que te faz inteirar-te do que é a noite de al Qadr? A noite de al Qadr é melhor que mil meses. Nela, descem os anjos e o Espírito, com a permissão de seu Senhor, encarregados de todas ordem. Paz é ela, até o nascer da aurora.” [al-Qadr 97:1-5] Há muitos ahadith que falam da virtude desta noite, como o hadith narrado por al-Bukhari de Abu Hurairah, no qual o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem passar a Lailat al-Qadr em oração por fé e esperança na recompensa, todos os seus pecados anteriores serão perdoados, e quem jejuar o Ramadan por fé e esperança na recompensa, todos os seus pecados anteriores serão perdoados.” (Narrado por al-Bukhari, al-Sawm, 1768 ). E Allah sabe melhor.	लैलतुल क़द्र (शबे-क़द्र) की फज़ीलत	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आधे शाबान (या पंद्रह शाबान) की रात उसके अलावा अन्य रातों के समान ही है, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से कोई ऐसी चीज़ साबित नहीं है जो इस बात पर तर्क स्थापित करती हो कि उस रात में लोगों के अंजाम या उनके भाग्यों को सुनिश्चित किया जाता है। प्रश्न संख्या (8907) देखिये। जहाँ तक उस रात का प्रश्न है जो अल्लाह तआला के कथन : إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ [الدخان : 3-4] “निःसंदेह हम ने इसे एक बरकत वाली रात में उतारा है, निःसंदेह हम डराने वाले हैं। इसी रात में हर एक मज़बूत (महत्वपूर्ण) काम का फैसला किया जाता है।” (सूरतुद्-दुखान : 3-4) में वर्णित है तो अल्लामा इब्ने जरीर तबरी रहिमहुल्ला - अल्लाह उन पर दया करे - का फरमान है : क़ुरआन के टीकाकारों (भाष्यकारों) ने उस रात के बारे में मतभेद किया है कि वह साल भर की रातों में से कौन सी रात है। तो कुछ लोगों ने कहा है कि : वह लैलतुल क़द्र है, जबकि कुछ अन्य लोगों का कहना है कि वह आधे शाबान (पंद्रहवीं शाबान) की रात है, उन्हों ने कहा : इस बारे में शुद्ध (सही) बात उन लोगों का कथन है जिन्हों ने इस से लैलुत क़द्र (क़द्र की रात) मुराद लिया है, क्योंकि अल्लाह सर्वशक्तिमान ने इस बात की सूचना दी है कि वह रात इसी तरह (अर्थात क़द्र वाली) है और वह अल्लाह तआला का यह कथन है: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ “निःसंदेह हम ने इसे (यानी क़ुर्आन को) क़द्र वाली रात में उतारा है।” तफसीर तबरी 11/221. तथा अल्लाह तआला का फरमान: فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ “इसी रात में हर मज़बूत काम का फैसला किया जाता है।” की व्याख्या करते हुए इब्ने हजर ने सहीह बुखारी की व्याख्या में फरमाया : इसका अर्थ यह है कि उसमें उस वर्ष के अहकाम मुक़द्दर किये जाते हैं इसलिए कि अल्लाह का फरमान है कि “इसी रात में हर एक मज़बूत काम का फैसला किया जाता है।” और नववी ने इसी के द्वारा अपनी बात का आरंभ किया है, उन्हों ने फरमाय : उलमा ने कहा है कि इस रात का नाम लैलतुल क़द्र इसलिए रखा गया है कि फरिश्ते इसमें भाग्यों (अक़दार) को लिखते हैं क्योंकि अल्लाह का फरमान है : “इसी रात में हर एक मज़बूत काम का फैसला किया जाता है।” तथा इसे अब्दुर्रज़्ज़ाक़ और उनके अलावा अन्य मुफस्सिरीन ने सहीह असानीद के साथ मुजाहिद, इकरिमा और क़तादा वगैरह से रिवायत किया है। लैलतुल क़द्र की उस आदमी के लिए बहुत फज़ीलत है जो उसमें अच्छा कार्य करे और इबादत में संघर्ष करे। अल्लाह तआला ने फरमाया: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (2) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (3) تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ (4) سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ (5) [سورة القدر : 1-5] “निःसन्देह हम ने इसे क़द्र (प्रतिष्ठा) की रात में उतारा है। और आप को किस चीज़ ने सूचना दी कि क़द्र की रात क्या है ॽ क़द्र की रात एक हज़ार महीने से अधिक श्रेष्ठ है। इस (रात) में फरिश्ते और रूह (जिब्रील) अपने रब के हुक्म से हर काम के लिए उतरते हैं। यह रात फज्र के निकलने तक शान्ति वाली होती है।” (सूरतुल क़द्र : 1 – 5) इस रात की फज़ीलत में बहुत सी हदीसें वर्णित हैं, उन्हीं में वह हदीस है जिसे बुखारी ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु के माध्यम से नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत किया है कि आप ने फरमाया : “जिस व्यक्ति ने ईमान के साथ और अज्र व सवाब की आशा रखते हुए लैलतुल क़द्र को क़ियामुल्लैल किया (अर्थात् अल्लाह की इबादत में बिताया) तो उसके पिछले गुनाह क्षमा कर दिए जायेंगे, और जिस व्यक्ति ने ईमान के साथ और अज्र व सवाब की आशा रखते हुए रोज़ा रखा उसके पिछले गुनाह क्षमा कर दिए जायेंगे।” इसे बुखारी (अस्सौम (रोज़ा) / 1768) ने रिवायत किया है। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है। शैख मुहम्मद सालेह अल-मुनज्जिद	دۇخان سۈرىسىدە كەلگەن ئايرىم كېچىدىن قايسى كېچە مەقسەت قىلىنىدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شەبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كېچىسى ئادەتتە باشقا كېچىلەرگە ئوخشاش بولۇپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بۇ كېچىدە كىشىلەرنىڭ ئاقىۋىتى ياكى تەقدىرى بېكىتىلىدىغانلىقى توغرىسىدا سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان. بۇ توغرىدا 8907- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئەمما قۇرئان كەرىمدە دۇخان سۈرىسى 3-4- ئايەتتە بايان قىلىنغان: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ تەرجىمىسى: بىز قۇرئاننى ھەقىقەتەن مۇبارەك كېچىدە (يەنى شەبى قەدردە) نازىل قىلدۇق، بىز ھەقىقەتەن ئىنسانلارنى (قۇرئان بىلەن) ئاگاھلاندۇرغۇچى بولدۇق، ئۇ كېچىدە ھەر بىر ھېكمەتلىك (يەنى ھېكمەتنىڭ تەقەززاسى بويىچە قىلىنغان) ئىش (يەنى بەندىلەرنىڭ رىزقى، ئەجىلى ۋە باشقا ئەھۋالى)ئايرىلىدۇ، بۇ كېچە توغرىسىدا ئىبنى جەرىر تەبەرى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تەپسىر ئۆلىمالىرىنىڭ بۇ كېچە توغرىسىدىكى قاراشلىرى ئوخشىمايدۇ، بەزىلەر بۇ يىلنىڭ كېچىلىرىدىن بىر كېچە دەيدۇ. بەزى ئۆلىمالار: قەدىر كېچىسى دەيدۇ. قەتادە رەھىمەھۇللاھ: بۇ قەدىر كېچىسى دەيدۇ، يەنە بىر قىسىم ئۆلىمالار: شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كېچىسى دەيدۇ، مېنىڭچە: بۇ توغرىدىكى ئەڭ توغرا قاراش: قەدىر كېچىسى دېگەن قاراشتۇر، چۈنكى بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ: إنا كنا منذرين تەرجىمىسى: بىز ھەقىقەتەن ئىنسانلارنى (قۇرئان بىلەن) ئاگاھلاندۇرغۇچى بولدۇق. [تەپسىر تەبەرى 11-توم 221-بەت]. ئاللاھ تائالانىڭ : فيها يُفرق كل أمر حكيم تەرجىمىسى: ئۇ كېچىدە ھەر بىر ھېكمەتلىك (يەنى ھېكمەتنىڭ تەقەززاسى بويىچە قىلىنغان) ئىش (يەنى بەندىلەرنىڭ رىزقى، ئەجىلى ۋە باشقا ئەھۋالى)ئايرىلىدۇ دېگەن بۇ ئايەت توغرىسىدا ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ سەھىھ بۇخارىنىڭ شەرھىسىدە: بۇ ئايەتنىڭ مەنىسى بۇ كېچىدە شۇ يىللىق ھۆكۈملەر بېكىتىلىنىدۇ دېگەن بولىدۇ دەيدۇ. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ سۆزىنى: ئۇ كېچىدە ھەربىر ھېكمەتلىك (يەنى ھېكمەتنىڭ تەقەززاسى بويىچە قىلىنغان)ئىش(يەنى بەندىلەرنىڭ رىزقى، ئەجىلى ۋە باشقا ئەھۋالى)ئايرىلىدۇ دېگەن ئايەت بىلەن باشلاپ مۇنداق دەيدۇ: "ئاللاھ تائالانىڭ مۇشۇ ئايىتى بويىچە پەرىشتىلەر بۇ كېچىدە تەقدىرنى پۈتىدىغانلىقى ئۈچۈن ئۆلىمالار بۇ كېچىنى قەدىر كېچىسى دەپ ئاتىغان، بۇ ئەسەرنى ئابدۇرەززاق ۋە باشقا تەپسىر ئۆلىمالىرى توغرا ئىسناد بىلەن مۇجاھىد، ئىكرەمە، قەتادە ۋە ئۆلىمالاردىن رىۋايەت قىلغان. تەۋىربەشتىي مۇنداق دەيدۇ: تەقدىر دېگەن سۆز قەزا دېگەن سۆز بىلەن يېقىن بولۇپ، بۇنىڭدىن ھۆكۈمدە شۇ يىلدا ئىجرا بولىدىغان نەرسىلەرنى تەپسىلى بېكىتىش ۋە ئاشكارا قىلىش ۋە شۇ يىلدا ئۇلار ئۇچرىشىدىغان ھەر بىر بەلگىلىمىنى ھاسىل قىلىش مەقسەت قىلىنىدۇ. قەدىر كېچىسىدە ئىبادەتكە تېرىشقان ۋە ياخشى ئەمەللەرنى قىلغان كىشى ئۈچۈن كاتتا پەزىلەت بولىدۇ. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ. وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ. لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ. تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ. سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ تەرجىمىسى:بىز قۇرئاننى ھەقىقەتەن شەبى قەدرىدە نازىل قىلدۇق. شەبى قەدرىنىڭ نېمە ئىكەنلىكىنى بىلەمسەن؟،شەبى قەدرى (شەرەپ ۋە پەزىلەتتە) مىڭ ئايدىن ئارتۇقتۇر. پەرىشتىلەر ۋە جىبرىئىل شۇ كېچىدە پەرۋەردىگارىنىڭ ئەمرى بىلەن (ئاللاھ تەقدىر قىلغان) بارلىق ئىش ئۈچۈن (زېمىنغا)چۈشىدۇ. شۇ كېچە تاڭ يورۇغانغا قەدەر پۈتۈنلەي تىنچ ـ ئامانلىقتىن ئىبارەتتۇر. بۇ كېچىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا نۇرغۇن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان بولۇپ، بۇ ھەدسلەردىن: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى قەدىر كېچىسىدە ئاللاھقا ئىشىنىپ ۋە ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ تۇرىدىكەن، ئاللاھ ئۇ كىشىنىڭ ئىلگىرىكى گۇناھلىرىنى مەغپىرەت قىلىدۇ. كىمكى رامىزان ئېيىدا ئاللاھقا ئىشىنىپ ۋە ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ روزا تۇتسا ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ ئىلگىرىكى گۇناھىنى مەغپىرەت قىلىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 1768-ھەدىس]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Duhan Suresinde Belirtilen Özel Geceden Maksat Nedir?	Allah’a hamd olsun.Şaban ayının 15. Gecesi diğer geceler gibi bir normal bir gecedir. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den bu gece ile ilgili insanların akibeti veya kaderleri belirlendiğine dair bir bilgi bulunmamaktadır. Daha detaylı bilgi için 8907 nolu sorunun cevabına bakınız. Biz onu mübarek bir gecede indirdik; biz daima uyarmaktayız. Katımızdan bir emirle her hikmetli iş o gecede ayırt edilir. (Duhan/3-4) İbn Cerir el Taberi Rahimehullah şöyle dedi: Tefsir alimleri bu gecenin maksadıyla ilgili ihtilafa düşmüşler. Bazı alimler: Kadir gecesi olduğunu söylediler. Katede Rahimehullah: Kadir gecesi olduğunu söyledi. Diğerleri: Şaban ayının 15. Gecesi olduğunu söylediler. Ancak bu konuda tercihli görüş, Kadir gecesi olduğunu söyleyenlerindir. İbn Hacer Buhari şerhinde şöyle dedi: Bunun anlamı: O gecede o sene içerisinde olacak hükümler belirlenir. İmam Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: Kadir gecesi olarak isimlendirilmesinin sebebi Meleklerin bu gecede kaderleri yazdıklarından dolayıdır. Şüphesiz, biz onu (Kur'an'ı) Kadir gecesinde indirdik. ﴾1 Kadir gecesinin ne olduğunu sen ne bileceksin! 2 Kadir gecesi bin aydan daha hayırlıdır. 3Melekler ve Ruh (Cebrail) o gecede, Rablerinin izniyle her türlü iş için iner de iner. 4 O gece, tan yerinin ağarmasına kadar bir esenliktir. 5﴿ Kadir suresi. Bu gecenin fazileti hakkında bir çok hadis rivayet edilmiştir. Bunlardan birisi: Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Her kim Kadir gecesini iarak ve sevabını Allah’tan umarak ihya ederse geçmiş günahları affedilir. Her kim Ramazan orucunu iarak ve sevabını Allah’tan umarak tutarsa geçmiş günahları affedilir.” Buhari/1768 En iyisini Allah bilir.	Apa Yang Dimaksud Dengan Malam Khusus Yang Terdapat Dalam Surat Ad-Dukhan	Alhamdulillah.Malam Nishfu Sya’ban sebagaimana malam-malam lainnya, tidak ada dalil yang shahih dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam yang menunjukkan bahwa di malam itu nasib seseorang sedang ditentukan. Perhatikan pertanyaan no. 8907. Adapun malam yang terdapat dalam firman Allah Ta’ala, إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (سورة الدخان: 3-4) “Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan Sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah.” SQ. Ad-Dukhon: 3-4. Ibnu Jarir Ath-Thabari rahimahullah berkata, “Ahli tafsir berbeda pendapat tentang malam ini. Sebagian berkata bahwa malam ini adalah Lailatul Qadar. Qatadah berkata bahwa itu adalah Lailatul Qadar. Sedangkan ulama lainnya berpendapat bahwa malam itu adalah malam Nisfhu Sya’ban. Lalu beliau (Ath-Thabari) berkata, ‘Yang benar adalah pendapat yang mengatakan bahwa malam itu adalah Lailatul Qadar. Karena Allah Ta’ala mengabarkan bahwa Laillatul Qadar adalah seperti demikian. Berdasarkan firman Allah Ta’ala, إنا كنا منذرين “Sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan.” (Tafsir Ath-Thabari, 11/221) Dan firman Allah Ta’ala, فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah.” SQ. Ad-Dukhon: 3-4. Ibnu Hajar dalam Syarahnya terhadap Shahih Muslim berkata, “Makya adalah bahwa Allah menetapkan ketentuan-ketentuan pada tahun tersebut, berdasarkan firmanNya, Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah.” SQ. Ad-Dukhon: 3-4. Pendapat inilah yang dijadikan kalimat pembuka oleh Imam Nawawi dengan berkata, ‘Para ulama berkata bahwa Lailatul Qadar adalah malam para malaikat mencatat takdir, berdasarkan firman Allah Ta’ala, فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ Hal ini juga diriwayatkan oleh Abdurrazzaq dan lainnya dari kalangan ahli tafsir dengan sanad yang shahih dari Mujahid, Ikrimah, Qatadah dan lainnya. At-Turbasythi berkata, “ (القدر) dibaca dengan sukun pada huruf (د) meskipun yang umum dikenal adalah dengan baris fathah (القدَر) yang merupakan pada kata (القضاء), agar diketahui bahwa yang dimaksud bukanlah demikian, akan tetapi yang dimaksud adalah bahwa rincian dari ketetapan takdir, pelaksanya dan ketentuan-ketentuannya terjadi pada malam tersebut untuk mendapatkan kadar dan batasanya. Lailatul Qadar merupakan malam yang agung dan mulia bagi siapa yang beramal saleh dan sungguh-sungguh beribadah. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ. لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ. تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ. سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ (سورة القدر: 1-4) “Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu Apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan Malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) Kesejahteraan sampai terbit fajar.” SQ. Al-Qadar: 1-5. Terdapat hadits yang banyak tentang keutamaan bulan ini, di antaranya adalah apa yang diriwayatkan oleh Bukhari dari hadits Abu Hurairah radhiallahu anhu, dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ (رواه البخاري، رقم 1768) “Siapa yang beribadah pada Lailatul Qadar dengan landasan iman dan harap pahala, akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu. Siapa yang berpuasa Ramadan dengan landasan iman dan berharap pahala, akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Bukhari, no. 1768) Wallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/11722/what-is-meant-by-the-blessed-night-in-surat-al-dukhan	https://islamqa.info/ar/answers/11722/%D9%85%D8%A7-%D9%87%D9%88-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%82%D8%B5%D9%88%D8%AF-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AE%D8%A7%D8%B5%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%A9-%D9%81%D9%8A-%D8%B3%D9%88%D8%B1%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%AE%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/11722/%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%8F-%E0%A6%89%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%96%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%B7-%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A6%A6%E0%A6%B6%E0%A6%AF-%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/11722/quest-ce-qui-est-designe-par-la-nuit-speciale-evoquee-dans-la-sourate-de-la-fumee	https://islamqa.info/es/answers/11722/la-noche-especial-mencionada-en-el-capitulo-dakan-cual-es-la-del-mes-de-shaban-o-lailat-ul-qadr	https://islamqa.info/zh/answers/11722/%E5%9C%A8%E7%83%9F%E9%9B%BE%E7%AB%A0%E4%B8%AD%E6%8F%90%E5%88%B0%E7%9A%84%E9%82%A3%E4%B8%AA%E7%89%B9%E6%AE%8A%E7%9A%84%E5%A4%9C%E6%99%9A%E6%8C%87%E7%9A%84%E6%98%AF%E5%93%AA%E4%B8%80%E5%A4%9C	https://islamqa.info/ru/answers/11722/%D0%9A%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%8F-%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%B0%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D1%87%D1%8C-%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%B2-%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%83-%D0%B2-%D1%81%D1%83%D1%80%D0%B5-%D0%B0%D0%B4-%D0%94%D1%83%D1%85%D0%B0%D0%BD-%D0%94%D1%8B%D0%BC	https://islamqa.info/ge/answers/11722/was-ist-mit-der-speziellen-nacht-gemeint-die-in-der-surah-ad-dukhan-erwahnt-wurde		https://islamqa.info/pt/answers/11722/qual-e-a-noite-especial-mencionada-na-surah-dukhan-seria-no-shabaan-ou-qadar	https://islamqa.info/hi/answers/11722/%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A5%98%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%B6%E0%A4%AC-%E0%A5%98%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A5%9B%E0%A4%B2%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/11722/%D8%AF%DB%87%D8%AE%D8%A7%D9%86-%D8%B3%DB%88%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%83%DB%95%D9%84%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D9%89%D9%85-%D9%83%DB%90%DA%86%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%82%D8%A7%D9%8A%D8%B3%D9%89-%D9%83%DB%90%DA%86%DB%95-%D9%85%DB%95%D9%82%D8%B3%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/11722/duhan-suresinde-belirtilen-ozel-geceden-maksat-nedir	https://islamqa.info/id/answers/11722/apa-yang-dimaksud-dengan-malam-khusus-yang-terdapat-dalam-surat-ad-dukhan
G_ID_08321	Things which invalidate the fast	22927	Using suppositories during the day in Ramadaan	Question What is the ruling on using suppositories during the day in Ramadaan, if the fasting person is sick?	Praise be to Allah.There is nothing wrong with using suppositories, which are placed in the back passage, if a person is sick, because this is not food or drink, and it is not like food or drink. Rather the Lawgiver has forbidden us to eat and drink, so whatever is like food and drink comes under the same ruling, and whatever is not like them whether in name or in how it is used, does not come under the ruling on food and drink.	استعمال التحاميل في نهار رمضان	الحمد لله." لا بأس أن يستعمل الإنسان التحاميل التي تكون من دبره إذا كان مريضاً ، لأن هذا ليس أكلاً ولا شرباً ولا بمعنى الأكل والشرب . والشارع إنما حرّم علينا الأكل والشرب ، فما قام مقام الأكل والشرب أعطي حُكم الأكل والشرب ، وما ليس كذلك فإنه لا يدخل فيه لفظاً ولا معنى ، فلا يثبت له حكم الأكل والشرب " .	রমযানের দিনের বেলায় সাপোজিটরী ব্যবহার করা	আলহামদু লিল্লাহ।.যদি কেউ অসুস্থ হয় তাহলে গুহ্যদ্বার দিয়ে সাপোজিটরী ব্যবহার করতে কোন আপত্তি নেই। কেননা এটি পানাহার নয় এবং পানাহারের স্থলাভিষিক্তও নয়। শরিয়তপ্রণেতা আমাদের ওপর হারাম করেছেন পানাহার। আর যা কিছু পানাহারের স্থলাভিষিক্ত হবে সেটাকেও পানাহারের হুকুম দেওয়া হবে। আর যা কিছু শব্দগত ও ভাবগত দিক থেকে এর মধ্যে পড়বে না সেটার ক্ষেত্রে পানাহারের হুকুম সাব্যস্ত হবে না।	L’usage des suppositoires au cours d’une journée du Ramadan	Louange à Allah.Il n’y a aucun inconvénient pour un jeûneur malade d’utiliser des suppositoires car cela n’est pas assimilable au manger et au boire. Le Législateur ne nous a interdit que de manger ou de boire. Tout ce qui se substitue à l’un ou à l’autre leur est assimilable. Tout ce qui leur est différent ne peut pas partager leur statut.	Usar supositorios durante el día en Ramadán	Alabado sea Dios.No hay nada malo con usar supositorios anales, si la persona está enferma, porque esto no es comida ni bebida, ni tiene sus características. Allah nos ha prohibido comer y beber, por eso todo lo que se asemeje a la comida y bebida entra en esa categoría, y todo lo que no se asemeje, no recibirá la misma reglamentaciَn.	在斋月的白天使用肛门栓剂的教法律例	一切赞颂，全归真主。如果斋戒者生病了，在斋月的白天使用肛门栓剂是可以的，因为肛门栓剂不是饮食，也没有吃喝的任何意义。真主只是禁止我们吃喝，凡是相当于吃喝的东西，都与吃喝的教法律例雷同；凡是不是吃喝的东西，不会在字面和意义方面进入吃喝的范围，所以就不能采用吃喝的教法律例。	Использование суппозиториев (свечек) в дневное время месяца рамадан	Хвала Аллаху.«Нет греха в том, чтобы использовать ректальные суппозитории во время поста, если человек болен, потому что они не являются питанием или питьем, и не используются в этом качестве. Аллах запретил нам есть и пить во время поста, поэтому все то, что заменяет еду и питье считается едой и питьем. А все, что не является едой и питьем и не предназначено для этого, не является ими».	Was ist das Urteil bezüglich der Verwendung von Zäpfchen während der Tage des Ramadan?	Alles Lob gebührt Allah..Es gibt nichts dagegen einzuwenden, dass der Fastende Zäpfchen (anal) benutzt, wenn er krank ist, weil dies weder zum Essen, noch zum Trinken zählt, und auch nicht von deren Bedeutung umfasst wird. Der Gesetzgeber, hat uns nur das Essen und Trinken verboten (Haram gemacht). Alles, was nun dem Essen und Trinken gleichkommt bzw. wie Essen und Trinken ist, bekommt deren Urteil. Und was nicht so ist, so gehört es weder vom Ausdruck (Bezeichnung), noch von der Bedeutung her dazu, und fällt auch nicht unter das Urteil des Essens und Trinkens. Und Allah weiß es am besten.			Usar supositórios durante o dia no Ramadan	Todos os louvores são para Allah.Não há nada de errado com o uso de supositórios, que são colocados no ânus, se uma pessoa está doente, porque isso não é comida ou bebida, e não é como comida ou bebida. Pelo contrário, o Legislador nos proibiu de comer e beber, de modo que tudo o que se assemelha à comida e bebida vem sob a mesma regra, e tudo o que não se assemelha, nem em nome ou na utilização, não está sob o parecer de comida e bebida.	रमज़ान के दिन में सपोसिटरी प्रयोग करने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.''इन्सान के लिए रोज़े की अवस्था में अपने गुदा के माध्यम से सपोसिटरी प्रयोग करने में कोई आपत्ति की बात नहीं है। क्योंकि यह खाना और पीना नहीं है, और न तो यह खाने और पीने के अर्थ में है। और शरीअत ने हमारे ऊपर केवल खाना और पीना हराम ठहराया है। अतः जो चीज़ खाने और पीने के अर्थ में होगी उसे खाने और पीने का हुक्म दिया जायेगा, और जो इस तरह नहीं है तो वह उसमें न शाब्दिक रूप से और न ही अर्थ के रूप में दाखिल होगा। अतः उसके लिए खाने और पीने का हुक्म साबित नहीं होगा।''	رامزاننىڭ كۈندۈزدە بىمارنىڭ مەقەت يولىدىن دورا كىرگۈزۈشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. روزىدار كېسەل بولسا، رامزاننىڭ كۈندۈزدە مەقەت يولىدىغان دورا كىرگۈزسەم بۇنىڭ روزىغا تەسىرى بولمايدۇ، چۈنكى يېمەك-ئىچمەك ياكى ئۇنىڭ مەنىسىدىكى نەرسە ئەمەس. ئاللاھ ۋە ئاللاھنىڭ رەسۇلى بىزنى رامزاننىڭ كۈندۈزدە يېمەك-ئىچمەكتىن ياكى يېمەك-ئىچمەكنىڭ ئورنىدا، ئۇنىڭ ھۆكمى بېرىلىدىغان نەرسىلەرنى ئىستىمال قىلىشتىن چەكلىدى. يېمەك-ئىچمەك ياكى ئۇنىڭ ئورنىدا تۇرىدىغان نەرسە بولمىسا، ئۇنىڭ ئۈچۈن يېمەك-ئىچمەكنىڭ ھۆكمى ئىسپاتلانمايدۇ. ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Hasta kimsenin Ramazan'ın gündüzünde fitil kullanması	Allah’a hamd olsun.Bir kimsenin, hasta ise anüsten verilen fitil kullanmasında bir sakınca yoktur.Çünkü bu fitil, yemek ve içmek gibi değildir. Ayrıca yemek ve içmek hükmünde de değildir. Allah Teâlâ ve elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- (Ramazan'ın gündüzünde) yemeyi ve içmeyi bize haram kılmıştır. Yeme ve içmenin yerine geçen her şeye, yeme ve içme hükmü verilir. Ne lafız olarak, ne de anlam olarak yeme ve içme hükmünde olmayan şey, bu kapsama girmediğinden dolayı yeme ve içme hükmünün yerine geçmez.	MENGGUNAKAN OBAT YANG DIMASUKKAN LEWAT DUBUR WAKTU SIANG RAMADAN	Alhamdulillah.Tidak mengapa seseorang menggunakan obat yang dimasukkan lewat dubur kalau dia sedang sakit. Karena ini tidak termasuk makan dan minum, tidak juga memiliki (makna) makan dan minum. Yang dilarang dalam ajaran Islam kepada kita adalah makan dan minum atau yang menggantikan posisi makan dan minum, maka dia akan diberikan hukum (seperti) makan dan minum. Kalau tidak seperti itu, maka tidak termasuk (makan dan minum) baik dari sisi lafaz maupun makna. Sehingga tidak ada ketetapan hukum makan dan minum.	https://islamqa.info/en/answers/22927/using-suppositories-during-the-day-in-ramadaan	https://islamqa.info/ar/answers/22927/%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B9%D9%85%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%AD%D8%A7%D9%85%D9%8A%D9%84-%D9%81%D9%8A-%D9%86%D9%87%D8%A7%D8%B1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/22927/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%AA%E0%A6%9C%E0%A6%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/22927/lusage-des-suppositoires-au-cours-dune-journee-du-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/22927/usar-supositorios-durante-el-dia-en-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/22927/%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E7%99%BD%E5%A4%A9%E4%BD%BF%E7%94%A8%E8%82%9B%E9%97%A8%E6%A0%93%E5%89%82%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/22927/%D0%98%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D1%83%D0%BF%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B5%D0%B2-%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BA-%D0%B2-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/22927/was-ist-das-urteil-bezuglich-der-verwendung-von-zapfchen-wahrend-der-tage-des-ramadan		https://islamqa.info/pt/answers/22927/usar-supositorios-durante-o-dia-no-ramadan	https://islamqa.info/hi/answers/22927/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%9B%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%AA%E0%A4%B8%E0%A4%9F%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AF%E0%A4%97-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/22927/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%DB%88%D9%86%D8%AF%DB%88%D8%B2%D8%AF%DB%95-%D8%A8%D9%89%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%DB%95%D9%82%DB%95%D8%AA-%D9%8A%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%86-%D8%AF%D9%88%D8%B1%D8%A7-%D9%83%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%88%D8%B2%DB%88%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/22927/hasta-kimsenin-ramazanin-gunduzunde-fitil-kullanmasi	https://islamqa.info/id/answers/22927/menggunakan-obat-yang-dimasukkan-lewat-dubur-waktu-siang-ramadan
G_ID_01395	Alliance and amity disavowal and enmity	947	Greeting Non-Muslims on Their Festivals	Question Can a Muslim greet a non-Muslim on his festival holiday like Christmas or Thanksgiving?	Praise be to Allah.Shaykh Ibn `Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: Greeting the non-Muslims on Christmas and other religious holidays of theirs is prohibited by consensus. Ibn Al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said in Ahkam Ahl Adh-Dhimmah: "Congratulating the non-Muslims on the rituals that belong only to them is prohibited by consensus, as is congratulating them on their festivals and fasts by saying ‘A happy festival to you’ or ‘May you enjoy your festival ,’ and so on. If the one who says this has been saved from [falling into] disbelief, it is still forbidden. It is like congratulating someone for prostrating to the cross, or even worse than that. It is as great a sin as congratulating someone for drinking wine, or murdering someone, or having illicit sexual relations, and so on. Many of those who have no respect for their religion fall into this error; they do not realise the offensiveness of their actions. Whoever congratulates a person for his disobedience or Bbid`ah or disbelief exposes himself to the wrath and anger of Allah." Congratulating the non-Muslims on their religious festivals is prohibited to the extent described by Ibn Al-Qayyim (may Allah have mercy on him) because it implies that one accepts or approves of their rituals of disbelief, even if one would not accept those things for oneself. But the Muslim should not accept the rituals of disbelief or congratulate anyone else for them, because Allah does not accept any of that at all, as He says (interpretation of the meaning): "If you disbelieve, then verily, Allah is not in need of you, He likes not disbelief for His slaves. And if you are grateful (by being believers), He is pleased therewith for you. . ." [Az-Zumar 39:7] ". . . This day, I have perfected your religion for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion . . ." [Al-Ma’idah 5:3] So congratulating them is forbidden, whether they are one’s colleagues at work or otherwise. If they greet us on the occasion of their festivals, we should not respond, because these are not our festivals, and because they are not festivals which are acceptable to Allah. These festivals are innovations in their religions, and even those which may have been prescribed formerly have been abrogated by the religion of Islam, with which Allah sent Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) to the whole of mankind. Allah says (interpretation of the meaning): "Whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers." [Al `Imran 3:85] It is prohibited for a Muslim to accept invitations on such occasions, because this is worse than congratulating them as it implies taking part in their celebrations . Similarly, Muslims are forbidden to imitate the non-Muslims by having parties on such occasions, or exchanging gifts , or giving out sweets or food, or taking time off work, etc. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: "Whoever imitates a people is one of them." Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said in his book Iqtida’ As-Siraat Al-Mustaqim Mukhalifat ashab Al-jahim: "Imitating them in some of their festivals implies that one is pleased with their false beliefs and practices, and gives them the hope that they may have the opportunity to humiliate and mislead the weak [Muslims]." Whoever does anything of this sort is a sinner, whether he does it out of politeness or to be friendly, or because he is too shy to refuse, or for whatever other reason, because this is hypocrisy in Islam, and because it makes the non-Muslims feel proud of their religion. Allah is the One Whom we ask to make the Muslims feel proud of their religion, to help them adhere steadfastly to it, and to make them victorious over their enemies, for He is the Strong and Omnipotent.” (Majmu` Fatawa wa Rasa’il Ash-Shaykh Ibn `Uthaymin, 3/369) And Allah knows best.	حكم تهنئة الكفار بأعيادهم	الحمد لله.تهنئة الكفار بعيد الكريسمس أو غيره من أعيادهم الدينية حرام بالاتفاق، كما نقل ذلك ابن القيم – يرحمه الله – في كتاب (أحكام أهل الذمة) حيث قال: “وأما التهنئة بشعائر الكفر المختصة به فحرام بالاتفاق، مثل أن يهنئهم بأعيادهم وصومهم، فيقول: عيد مبارك عليك، أو تهْنأ بهذا العيد ونحوه، فهذا إن سلم قائله من الكفر فهو من المحرمات وهو بمنزلة أن يهنئه بسجوده للصليب بل ذلك أعظم إثماً عند الله، وأشد مقتاً من التهنئة بشرب الخمر وقتل النفس، وارتكاب الفرج الحرام ونحوه، وكثير ممن لا قدر للدين عنده يقع في ذلك، ولا يدري قبح ما فعل، فمن هنّأ عبداً بمعصية أو بدعة، أو كفر فقد تعرض لمقت الله وسخطه.” انتهى كلامه – يرحمه الله -. وإنما كانت تهنئة الكفار بأعيادهم الدينية حراماً وبهذه المثابة التي ذكرها ابن القيم لأن فيها إقراراً لما هم عليه من شعائر الكفر، ورضى به لهم، وإن كان هو لا يرضى بهذا الكفر لنفسه، لكن يحرم على المسلم أن يرضى بشعائر الكفر أو يهنّئ بها غيره، لأن الله تعالى لا يرضى بذلك كما قال الله تعالى: إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم وقال تعالى: اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام ديناً، وتهنئتهم بذلك حرام سواء كانوا مشاركين للشخص في العمل أم لا. وإذا هنؤنا بأعيادهم فإننا لا نجيبهم على ذلك لأنها ليست بأعياد لنا، ولأنها أعياد لا يرضاها الله تعالى، لأنها إما مبتدعة في دينهم وإما مشروعة لكن نسخت بدين الإسلام الذي بعث الله به محمداً إلى جميع الخلق، وقال فيه: ومن يبتغ غير الإسلام ديناً فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين. وإجابة المسلم دعوتهم بهذه المناسبة حرام، لأن هذا أعظم من تهنئتهم بها لما في ذلك من مشاركتهم فيها. وكذلك يحرم على المسلمين التشبه بالكفار بإقامة الحفلات بهذه المناسبة، أو تبادل الهدايا أو توزيع الحلوى، أو أطباق الطعام، أو تعطيل الأعمال ونحو ذلك لقول النبي صلى الله عليه وسلم: من تشبّه بقوم فهو منهم. قال شيخ الإسلام ابن تيميه في كتابه: (اقتضاء الصراط المستقيم مخالفة أصحاب الجحيم): “مشابهتهم في بعض أعيادهم توجب سرور قلوبهم بما هم عليه من الباطل، وربما أطمعهم ذلك في انتهاز الفرص واستذلال الضعفاء “. انتهي كلامه يرحمه الله. ومن فعل شيئاً من ذلك فهو آثم سواء فعله مجاملة أو توددا أو حياء أو لغير ذلك من الأسباب لأنه من المداهنة في دين الله، ومن أسباب تقوية نفوس الكفار وفخرهم بدينهم. والله المسئول أن يعز المسلمين بدينهم، ويرزقهم الثبات عليه، وينصرهم على أعدائهم، إنه قوي عزيز. (مجموع فتاوى ورسائل الشيخ ابن عثيمين 3/369). والله أعلم.	বিধর্মীদের উৎসব উপলক্ষে তাদেরকে শুভেচ্ছা জানানোর বিধান	আলহামদু লিল্লাহ।.খ্রিস্টমাস (বড়দিন) কিংবা অন্য কোন বিধর্মীয় উৎসব উপলক্ষে কাফেরদের শুভেচ্ছা জানানো আলেমদের সর্বসম্মত মতানুযায়ী হারাম। ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) তাঁর লিখিত “আহকামু আহলিয যিম্মাহ” গ্রন্থে এ বিধানটি উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: “কোন কুফরী আচারানুষ্ঠান উপলক্ষে শুভেচ্ছা জানানো সর্বসম্মতিক্রমে হারাম। যেমন- তাদের উৎসব ও উপবাস পালন উপলক্ষে বলা যে, ‘তোমাদের উৎসব শুভ হোক’ কিংবা ‘তোমার উৎসব উপভোগ্য হোক’ কিংবা এ জাতীয় অন্য কোন কথা। যদি এ শুভেচ্ছাজ্ঞাপন করা কুফরীর পর্যায়ে নাও পৌঁছে; তবে এটি হারামের অন্তর্ভুক্ত। এ শুভেচ্ছা ক্রুশকে সেজদা দেয়ার কারণে কাউকে অভিনন্দন জানানোর পর্যায়ভুক্ত। বরং আল্লাহর কাছে এটি আরও বেশি জঘন্য গুনাহ। এটি মদ্যপান, হত্যা ও যিনা ইত্যাদির মত অপরাধের জন্য কাউকে অভিনন্দন জানানোর চেয়ে মারাত্মক। যাদের কাছে ইসলামের যথাযথ মর্যাদা নেই তাদের অনেকে এ গুনাতে লিপ্ত হয়ে পড়ে; অথচ তারা এ গুনাহের কদর্যতা উপলব্ধি করে না। যে ব্যক্তি কোন গুনার কাজ কিংবা বিদআত কিংবা কুফরী কর্মের প্রেক্ষিতে কাউকে অভিনন্দন জানায় সে নিজেকে আল্লাহর ক্রোধ ও অসন্তুষ্টির সম্মুখীন করে।”[উদ্ধৃতি সমাপ্ত] কাফেরদের উৎসব উপলক্ষে শুভেচ্ছা জানানো হারাম ও এত জঘন্য গুনাহ (যেমনটি ইবনুল কাইয়্যেম এর ভাষ্যে এসেছে) হওয়ার কারণ হলো- এ শুভেচ্ছা জানানোর মধ্যে কুফরী আচারানুষ্ঠানের প্রতি স্বীকৃতি ও অন্য ব্যক্তির পালনকৃত কুফরীর প্রতি সন্তুষ্টি প্রকাশ পায়। যদিও ব্যক্তি নিজে এ কুফরী করতে রাজী না হয়। কিন্তু, কোন মুসলিমের জন্য কুফরী আচারানুষ্ঠানের প্রতি সন্তুষ্টি প্রকাশ করা কিংবা এ উপলক্ষে অন্যকে শুভেচ্ছা জ্ঞাপন করা হারাম। কেননা আল্লাহ তাআলা কুফরীর প্রতি সন্তুষ্ট নন। তিনি বলেন: “যদি তোমরা কুফরী কর তবে (জেনে রাখ) আল্লাহ্‌ তোমাদের মুখাপেক্ষী নন। আর তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরী পছন্দ করেন না। এবং যদি তোমরা কৃতজ্ঞ হও; তবে (জেনে রাখ) তিনি তোমাদের জন্য সেটাই পছন্দ করেন।”[সূরা যুমার, আয়াত: ৭] আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: “আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পরিপূর্ণ করলাম এবং তোমাদের উপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম, আর তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে পছন্দ করলাম।”[সূরা মায়েদা, আয়াত: ৩] অতএব, কুফরী উৎসব উপলক্ষে বিধর্মীদেরকে শুভেচ্ছা জানানো হারাম; তারা সহকর্মী হোক কিংবা অন্য কিছু হোক। আর বিধর্মীরা যদি আমাদেরকে তাদের উৎসব উপলক্ষে শুভেচ্ছা জানায় আমরা এর উত্তর দিব না। কারণ সেটা আমাদের ঈদ-উৎসব নয়। আর যেহেতু এসব উৎসবের প্রতি আল্লাহ সন্তুষ্ট নন। আর যেহেতু আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সমস্ত মানবজাতির কাছে ইসলাম ধর্ম দিয়ে পাঠিয়েছেন, যে ধর্মের মাধ্যমে পূর্বের সকল ধর্মকে রহিত করে দেয়া হয়েছে; হোক এসব উৎসব সংশ্লিষ্ট ধর্মে অনুমোদনহীন নব-সংযোজন কিংবা অনুমোদিত (সবই রহিত)। আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর কেউ ইসলাম ব্যতীত অন্য কোন ধর্ম গ্রহণ করতে চাইলে তা কখনো তার পক্ষ থেকে কবুল করা হবে না এবং সে হবে আখিরাতে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত।”[সূরা আলে-ইমরান, আয়াত: ৮৫] কোন মুসলমানের এমন উৎসবের দাওয়াত কবুল করা হারাম। কেননা এটি তাদেরকে শুভেচ্ছা জানানোর চেয়ে জঘন্য। কারণ এতে করে দাওয়াতকৃত কুফরী অনুষ্ঠানে তাদের সাথে অংশ গ্রহণ করা হয়। অনুরূপভাবে এ উপলক্ষকে কেন্দ্র করে কাফেরদের মত অনুষ্ঠান করা, উপহার বিনিময় করা, মিষ্টান্ন বিতরণ করা, খাবার-দাবার আদান-প্রদান করা, ছুটি ভোগ করা ইত্যাদি মুসলমানদের জন্য হারাম। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি যে সম্প্রদায়ের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করে সে তাদের-ই দলভুক্ত”। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া তাঁর লিখিত ‘ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম’ গ্রন্থে বলেন: “তাদের কোন উৎসব উপলক্ষে তাদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করলে এ বাতিল কর্মের পক্ষে তারা মানসিক প্রশান্তি পায়। এর মাধ্যমে তারা নানাবিধ সুযোগ গ্রহণ করা ও দুর্বলদেরকে বেইজ্জত করার সম্ভাবনা তৈরী হয়।”[উদ্ধৃতি সমাপ্ত] যে ব্যক্তি বিধর্মীদের এমন কোন কিছুতে অংশগ্রহণ করবে সে গুনাহগার হবে। এ অংশগ্রহণের কারণ সৌজন্য, হৃদ্যতা বা লজ্জাবোধ ইত্যাদি যেটাই হোক না কেন। কেননা এটি আল্লাহর ধর্মের ক্ষেত্রে আপোষকামিতার শামিল। এবং এটি বিধর্মীদের মনোবল শক্ত করা ও স্ব-ধর্ম নিয়ে তাদের গর্ববোধ তৈরী করার কারণের অন্তর্ভুক্ত। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন মুসলমানদেরকে ধর্মীয়ভাবে শক্তিশালী করেন, ধর্মের ওপর অবিচল রাখেন এবং শত্রুর বিরুদ্ধে তাদেরকে বিজয়ী করেন। নিশ্চয় তিনি শক্তিশালী ও পরাক্রমশালী।[মাজমুউ ফাতাওয়া ওয়া রাসায়িলিস শাইখ ইবনে উছাইমীন ৩/৩৬৯]	Féliciter les non musulmans à l’occasion de leurs fêtes	Louange à Allah.Féliciter les infidèles à l’occasion du Noël ou d’autres fêtes propres à eux est prohibé à l’uimité, d’après ce qu’Ibn la Qayyim rapporte dans son livre intitulé Ahkaam dhimmiina où il dit : « Quant aux félicitations présentées dans le cadre de l’exercice de cultes propres aux infidèles elles sont uimement prohibeés. Il s’agit, par exemple, de les féliciter pour leurs fêtes et pour leur jeûne en disant bonne fête ou joyeuse fête ou d’autres expressions semblables. Si l’auteur de telles expressions ne tombe pas lui-même dans l’infidélité, il commet un acte interdit au même titre que la présentation de félicitations à quelqu’un qui se prosterne devant une croix. C’est même plus grave aux jeux d’Allah et plus détestables que de féliciter quelqu’un pour avoir bu de l’alcool ou tué une personne ou commis des rapports sexuels illicites, etc. Pourtant nombreux sont les irrespectueux envers la religion qui se comportent de cette façon tout en étant inconscient de la gravité de leurs actes. Quiconque félicite une personne auteur d’un acte de désobéissance ou d’une innovation ou d’une mécréance, s’expose à la colère d’Allah ». L’interdiction de féliciter les infidèles pour leurs fêtes revêt la gravité dont parle Ibn al-Quayyim parce qu’elle implique la reconnaissance de leurs pratiques impies et leur agrément, même si le musulman impliqué n’entérine pas l’infidélité. Toujours est-il qu’il est interdit au musulman de reconnaître les pratiques impies et de féliciter leurs auteurs, car Allah le Très Haut ne les agréé pas. A ce propos, il dit: ..Si vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous. De Ses serviteurs cependant, Il n'agrée pas la mécréance. Et si vous êtes reconnaissants, Il l'agrée pour vous (Coran,39 :7) et dit « ....Aujourd'hui, les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion: ne les craignez donc pas et craignez - Moi. Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous. « (Coran,5 :3) Il est donc interdit de les féliciter à l’occasion de leurs fêtes, qu’il soient des collègues au travail ou pas. S’ils nous félicitent à l’occasion de leurs fêtes , ne leur répondons pas, car leurs fêtes ne nous concernent pas et ne sont pas agrées par Allah le Très Haut. Elles constituent des innovations dans leur religion. A supposer qu’elles eussent un fondement légal, elles ont été abrogées par l’Islam apporté par Muhammad à toutes les créatures et à propos duquel Allah dit: Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà parmi les perdants. (Coran,3 :85) Il est donc interdit au musulman de répondre à leur invitation à cette occasion, cela impliquant une participation plus grave que la simple présentation de félicitations. En outre, il est également interdit aux musulmans d’imiter les infidèles en célébrant leurs fêtes, en échangeant des cadeaux, en distribuant des bonbons ou des repas ou en abandont le travail etc. conformément aux propos du Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui ): .Quiconque cherche à ressembler à des gens leur est assimilable Cheikh al islam IbnTaymiyya dit dans son livre intitulé: Isqtida assirat al moustaquim mukhalafata as-hab al dahim: Les imiter dans cartaines de leurs fêtes les rend contents de leurs pratiques vaines. Cette imitation peut même leur donner l’idée d’essayer d’attirer les faibles, quand une occasion propice se présente . Quiconque se comporte de la sorte commet un pêché; qu’il le fasse par courtoisie ou par amitié ou pour d’autres raisons, car dans tous les cas, il s’agit de concession en matière de religion qui constitue un appui moral aux infidèles susceptibles de les rendre fiers de leur religion. C’est à Allah qu’il faut demander de rendre les musulmans puissants grâce à leur religion, de les y raffermir et de leur donner la victoire sur leurs ennemis. Il est fort et puissant ( voir le recueil des Fatawa et épitrés de Cheikh Ibn Uthaymine 3/369).	Reglas sobre la celebración de fiestas que no son musulmanas y las felicitaciones a los kuffaar.	Alabado sea Dios.Felicitar y congratular a los kuffaar en Navidad y en otras de sus celebraciones religiosas es haraam, según el consenso, como lo dijo Ibn al-Qayyim, que Allah tenga piedad de él, en Ahkaam Ahl al-Dhimmah: “Felicitar a los kuffaar durante los rituales que sólo les pertenecen a ellos es haraam, según el consenso, como también lo es felicitarlos en sus fiestas y ayunos diciendo: “¡Felices fiestas!, o “¡Qué pases unas felices fiestas!”, etc. Aún cuando el que lo dice ha sido salvado por los kufr, está prohibido. Es como felicitar a alguien por postrarse ante la cruz, o por algo peor que eso. Es un pecado tan grave como el felicitar a alguien por beber vino, o asesinar a alguien o tener relaciones sexuales ilícitas, etc. Muchos de los que no respetan su religión cometen este error, no se dan cuenta de lo ofensivas que son sus acciones. El que felicite a una persona por su desobediencia o bid’ah o kufr se expone a la ira y enojo de Allah”. Felicitar a los kuffaar en sus fiestas religiosas es haraam hasta el punto descrito por Ibn al-Qayyim porque implica que uno aprueba los rituales de los kuffar, aún cuando uno no acepte esas cosas para uno mismo. Pero los musulmanes no deben aceptar los rituales de los kuffar, ni deben felicitarlos, porque Allah no acepta esos rituales, como Él mismo lo dice en el Corán (interpretación del significado): “Si no creéis, sabed que Allah prescinde de vosotros [y ello no Le perjudica en nada] y que no Le agrada la incredulidad de Sus siervos; y si sois agradecidos [creyendo en Su unicidad] Le complacerá. Y sabed que nadie cargará con los pecados ajenos; luego compareceréis ante vuestro Señor, y Él os informará sobre lo que hubisteis realizado. Él bien sabe cuanto hay en los corazones.” (39:7) “Hoy los incrédulos han perdido las esperanzas de [haceros renunciar a] vuestra religión. No les temáis sino temedme a Mí. Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión.” (5:3) Por lo tanto, felicitarlos está prohibido, ya sea que son colegas nuestros en el trabajo o no. Si nos saludan cuando son sus fiestas, no debemos responder, porque esas no son nuestras celebraciones, y porque esas fiestas no están aceptadas por Allah. Son innovaciones en sus religiones, incluso las que han sido prescriptas en el pasado, han sido abolidas por el Islam, por medio del cual Allah envió a Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) para toda la humanidad. Allah dice en el Corán (interpretación del significado): “Quien siga una religión diferente al Islam [el sometimiento a Allah] no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores.” (3:85) Es haraam para los musulmanes aceptar invitaciones en dichas ocasiones, porque sería peor que felicitarlos, ya que implica participar en la celebración. Del mismo modo, los musulmanes tienen prohibido imitar a los kuffaar haciendo fiestas en esas ocasiones, o intercambiando regalos, o entregando golosinas o comida, o faltando al trabajo, etc., porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El que imita a un pueblo termina siendo uno de ellos”. El Sheik al-Islaam Ibn Taymiyah dijo en su libro Iqtidaa’ al-siraat al-mustaqim mujaalifat ashaab al-yahim: “Imitarlos en algunas de sus celebraciones implica que uno se siente a gusto con sus falsas creencias y prácticas, y les da la esperanza de que tendrán la oportunidad de confundir al más débil en la fe”. El que realiza algo de esto es un pecador, ya sea que lo haga por ser amable o amigable, o porque es demasiado tímido para negarse a hacerlo, o por cualquier otra razón, porque esto es hipocresía en el Islam, y porque hace que los kuffaar estén orgullosos de su religión. A Allah es a Quien le pedimos que haga que los musulmanes se sientan orgullosos de su religión, que la sigan firmemente, porque el es Fuerte y Omnipotente. Colección de veredictos e investigaciones del Sheij Ibn `Uzaymin, 3/369.	祝贺异教徒节日的教法律例	一切赞颂，全归真主。祝贺异教徒的圣诞节或其他宗教节日，学者们一致认为是被禁止的，正如伊本•甘伊姆（愿主怜悯之）在他的著作《顺民的教法律例》中说：“至于祝贺异教徒特有的仪式，学者们一致认为是被禁止的，比如祝贺他们的节日和斋戒，说：祝你节日吉庆，或者祝贺你节日愉快等；即便祝贺的人幸免于叛教的罪恶，它也是禁止的行为，这相当于祝贺他向十字架叩头，而且在真主的跟前罪恶更严重，比祝贺饮酒、杀人和通奸等大罪更可恶，不重视宗教的许多人都深陷其中，他还不知道自己的做法是何等丑恶；谁如果祝贺一个人违抗真主、或者新生异端、或者悖逆真主，那么，他会遭受真主的愤怒愤慨。” 祝贺异教徒的宗教节日是教法禁止的，正如伊本·甘伊姆所说的那样，因为这一种行为就是承认他们悖逆真主的仪式，并满意他们的做法，虽然他自己不愿意悖逆真主也罢，但禁止穆斯林喜爱悖逆真主的仪式、或者祝贺异教徒的其它仪式，因为真主不喜爱它，正如真主说：“如果你们悖逆真主，那么，真主确是无求于你们的，他不喜悦他的众仆忘恩负义。如果你们感谢，那么，他喜悦你们的感谢。”（39:7）真主说：“今天，我已为你们成全你们的宗教，我已完成我所赐你们的恩典，我已选择伊斯兰做你们的宗教。”（5:3）祝贺他们的节日也是禁止的，无论他们是否参与工作都一样。如果异教徒以他们的节日祝贺我们，那么，我们不回答他们的祝贺，因为这不是我们的节日，也因为那是真主不喜爱的节日，要么那是在他们的宗教中新生的异端，要么是合法的，但在伊斯兰教中是被废止的，因为真主通过伊斯兰教派穆罕默德作为世人的使者，真主说：“舍伊斯兰教而寻求别的宗教的人，他所寻求的宗教，绝不被接受，他在后世，是亏折的。”（3:85）穆斯林在节日里答应他们的邀请也是被禁止的，因为这比祝贺他们的节日更加严重，因为这是参与他们的庆祝活动的行为。禁止穆斯林在这些节日里模仿异教徒，举办庆祝活动、互赠礼物、或者分发糖果、饭菜、或者休假，因为先知（愿主福安之）说：“谁模仿一伙人，他就是其中之一。”伊斯兰的谢赫伊本·泰米叶（愿主怜悯之）在他的著作《遵循端庄的道路——与火狱的居民保持不同》中说：“在异教徒的一些节日里模仿他们，就会给他们的心灵带来快乐，助长他们坚持的错误信仰，也许会促使他们产生贪婪之心，抓住时机，欺负弱者。” 谁如果做了其中的任何一件事情，他就是肩负罪责的人，无论他那样做是为了恭维、表示友好、或者不好意思等原因，因为这一种行为就是在真主的宗教中示弱，使异教徒气焰嚣张，以他们的宗教而自豪。祈求真主使穆斯林凭借伊斯兰教而高贵，让他们坚定不移的坚持伊斯兰教，并援助他们战胜敌人；的确，真主是强大的、至强的。”《谢赫伊本·欧塞米尼法特瓦和论文全集》（3 / 369）。真主至知！			Das Urteil darüber, den Nichtmuslimen zu ihren Festtagen zu gratulieren	Alles Lob gebührt Allah..Den Nichtmuslimen zu Weihnachten oder anderen ihrer religiöser Festtage (Festen) zu gratulieren ist nach Übereinstimmung (der Gelehrten) verboten (Haram), so wie es Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- in seinem Buch „Ahkam Ahl Adh-Dhimma“ überlieferte, als er sagte: „Was das Gratulieren der Nichtmuslime zu ihren Symbolen des Unglauben, welche ihnen eigen sind, anbelangt, so ist das nach Übereinstimmung (der Gelehrten) verboten, wie dass man ihnen beispielsweise zu ihren Festtagen oder zu ihrem Fasten gratuliert und sagt: „Gesegnetes Fest“, oder sie zu diesem Fest und ähnlichem gratuliert. Selbst wenn sich dabei der Gratulant vor Unglauben bewahrt, so gehört es immer noch zu den verbotenen Dingen und ist damit zu vergleichen, wie jemandem zur seiner Niederwerfung (Sujud) vor dem Kreuz zu gratulieren. Vielmehr ist es sogar eine gewaltigere Sünde im Angesichte Allahs und sogar noch verhasster als jemandem zum Verzehr von Alkohol, der Ermordung einer Seele oder zu verbotener sexueller Beziehung und Ähnlichem zu gratulieren. Viele derjenigen, welche der Religion keinen Wert zumessen, begehen diese Sachen, unwissend darüber, wie grässlich das ist, was sie taten. Wer nun einem Diener zu einer Sünde oder Neuerung (Bid'a) gratuliert, so hat er sich damit dem Hass Allahs und Seinem Zorn ausgesetzt.“ [Ende seines Zitats, möge Allah ihm barmherzig sein] Den Nichtmuslimen zu ihren religiösen Festtagen zu gratulieren ist bis zu diesem Ausmaß verboten, wie es Ibn Al-Qayyim erwähnt hat, da darin (im Gratulieren) die Bestätigung dessen liegt, was sie an Symbolen des Unglaubens haben, sowie die Einverständnis damit, dass sie das praktizieren, selbst wenn die Person selbst nicht mit diesem Unglauben zufrieden ist. Dem Muslim ist es jedoch verboten, dass er Zufriedenheit gegenüber den Symbolen des Unglaubens zeigt, dafür und für andere (Symbole) zu gratulieren (und zu beglückwünschen). Dieses, weil Allah -erhaben sei Er- damit nicht zufrieden ist, wie Er es -erhaben sei Er- sagte: „Wenn ihr undankbar seid (Kufr begeht), so ist Allah auf keinen von euch angewiesen. Und Er findet nicht Wohlgefallen am Unglauben Seiner Diener“ [Az-Zumar 39:7] Und Er -erhaben sei Er- sagte: „Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gnade an euch vollendet und euch den Islam zum Glauben erwählt.“ [Al-Ma'ida 5:3] Ihnen dazu zu gratulieren ist somit verboten, ungeachtet dessen, ob es sich um Arbeitskollegen handelt oder nicht. Ebenfalls ist dem Muslim das Nachahmen der Nichtmuslime verboten, indem man zu diesem Anlass Feierlichkeiten organisiert oder mit ihnen Geschenke austauscht oder (zu diesem Anlass) Süßigkeiten oder Essplatten (Essen) verteilt oder dass man sich deswegen extra einen Urlaubstag (von der Arbeit) nimmt, sowie alles, was dem ähnelt, aufgrund der Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wer ein Volk nachahmt, so gehört er zu ihm.“ Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya sagte in seinem Buch „Iqtida As-Sirat Al-Mustaqim Mukhalif Ashab Al-Jahim“: „Dass man sie (die Nichtmuslime) in Bezug auf ihre Festtage (Feste) nachahmt führt dazu, dass sie mit der Falschheit, in der sie sich befinden, zufrieden (und glücklich sind). Dieses führt womöglich auch dazu, dass sie dadurch ihre Gelegenheiten ausnutzen und die Schwachen erniedrigen.“ Wer etwas von diesem tut, so gilt er als Sünder, ungeachtet dessen, ob er dieses aus Schmeichelei, Liebe, Scham oder anderen Gründen macht, da diese (Tat) in der Religion Allahs als (eine Art) Heuchelei gilt und zu jenen Ursachen gehört, welche den Geist der Nichtmuslime stärken und sie stolz auf ihre Religion machen. Möge Allah den Muslimen dazu verhelfen, stolz auf ihre Religion zu sein, sie darin festigen und sie gegen ihre Feinde unterstützen. Gewiss ist Er ist der Starke, der Mächtige. [Majmu'u Fatawa wa Rasa'il Asch-Schaikh Ibn 'Uthaimin (3/369)] [Ende seines Zitats, möge Allah ihm barmherzig sein] Und Allah weiß es am besten.	Ҳукми табрик кардани кофирон дар идҳояшон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Табрик кардани кофирон дар иди Кристмас ё дигар идҳои диниашон бо иттифоқи донишмандон ҳаром аст, чуноне ки Ибни Қаййим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) онро дар китоби "Аҳкому аҳли-з-зимма" нақл намуда, гуфтааст: "Аммо табрик кардан ба шаоиру маросиме, ки махсуси куфр аст, бо иттифоқи донишмандон ҳаром мебошад, монанди ин ки онҳоро дар идҳову рӯзаашон табрик намуда, бигӯяд: Идат муборак бошад, ё дар ин ид шоду хуррам бош ва ё монанди он. Агар гӯяндаи ин суханон аз куфр саломат ҳам бимонад, аммо ин амал аз ҷумлаи муҳаррамот (гуноҳони ҳаромшуда) ба ҳисоб меравад ва гуноҳи он ба манзалаи табрик кардани ӯ ба хотири саҷдааш ба салиб аст, балки гуноҳи он дар назди Аллоҳ бузургтар ва бадтар аз табрик кардан ба нӯшидани шароб, қатл, зино ва дигар гуноҳон мебошад. Бисёре аз касоне ки дин дар наздашон арзише надорад, дар он гуноҳ воқеъ мешаванд ва зиштии кори худро намефаҳманд, зеро касе ки бандаеро барои гуноҳ ё бидъат ё куфр табрик кунад, худро дар хашму ғазаби Аллоҳ қарор додааст". Сухани Ибни Қаййим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) ба охир расид. Ҳамонгунае ки Ибни Қаййим зикр намуд, табрик кардани кофирон ба муносибати идҳои диниашон ҳаром аст, зеро табрик кардан дар ҳақиқат эътироф намудани шаоиру маросими куфрии ононро ва розӣ будан ба он аст, гарчанде ки ӯ барои худ ин амали куфрро намехоҳад ва аз он розӣ нест. Аммо барои мусулмон ҳаром аст, ки ба шаоиру маросими куфр розӣ бошад, ё дигареро ба он табрик кунад, зеро Аллоҳ таъоло аз он розӣ нест, чуноне ки Аллоҳ таъоло фармудааст: إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ (سورة الزمر: 7). «Агар носипосӣ кунед, пас (бидонед, ки) Аллоҳ аз шумо бениёз аст ва ҳаргиз носипосиро барои бандагонаш намеписандад ва агар шукри Ӯро ба ҷой оваред, онро бароятон меписандад». (Сураи Зумар: 7). Инчунин Аллоҳ таъоло фармудааст: اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا (سورة المائدة: ۳). «Имрӯз динатонро бароятон комил кардам ва неъмати худро бар шумо тамом намудам ва Исломро ҳамчун дин бароятон интихоб кардам». (Сураи Моида: 3). Табрик кардани онҳо ба муносибати он идҳо ҳаром аст, хоҳ онон ҳамкори ӯ бошанд, ё на. Агар онҳо моро дар идҳояшон табрик кунанд, мо ба онҳо ҷавоб намедиҳем, зеро он идҳои мо нест ва Аллоҳ таъоло аз он идҳо розӣ нест, чунки он идҳо идҳои бидъативу нав эҷодшуда дар динашон аст ва ё ин ки дар замони пеш машрӯъ буд, вале бо омадани дини Ислом мансух шудааст. Дине ки Аллоҳ онро ба воситаи Муҳаммад (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба сӯи тамоми башарият фиристод. Аллоҳ таъоло дар ин бора фармудааст: وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ (سورة آل عمران: 85). «Ва ҳар кас ки ғайр аз Ислом дини дигареро биҷӯяд, ҳаргиз аз ӯ пазируфта нахоҳад шуд ва ӯ дар охират аз зиёнкорон аст». (Сураи Оли Имрон: 85). Қабул кардани даъвати онҳо ба ин муносибат ҳаром аст, зеро ин аз табрик кардан бадтар аст, чунки ин шарикӣ дар он ба ҳисоб меравад. Инчунин барои мусулмонон монанд сохтани худ ба кофирон, бо баргузории чунин ҷашнҳо ва ё тӯҳфа додан ба ҳамдигар ва ё тақсим кардани шириниву хӯрок ва ё истироҳат эълон кардани он рӯз аз кору фаолият ба муносибати ингуна маросимҳо ва ғайра ҳаром мебошад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Касе ки худро ба қавме монанд созад, пас ӯ аз ҷумлаи онон аст». Шайхулислом Ибни Таймия дар китоби худ (Иқтизоу-с-сироти-л-мустақим лимухолифати асҳоби-л-ҷаҳим) гуфтааст: "Монанд сохтани худ ба онон дар баъзе аз идҳояшон боиси шод шудани онҳо нисбат ба амали ботиле мешавад, ки бар он ҳастанд. Шояд ин ҳирсу тамаи ононро барои пайдо кардани фурсати муносиб ва хор намудани бечорагон эҷод намояд". Сухани Шайхулислом (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) ба охир расид. Касе яке аз он амалҳоро анҷом бидиҳад, гунаҳгор аст, хоҳ онро аз рӯи хушрафторӣ анҷом бидиҳад, ё аз рӯи меҳру муҳаббат анҷом бидиҳад, ё аз рӯи шарму ҳаё анҷом бидиҳад, ё ба хотири дигар сабабҳо анҷом бидиҳад, зеро ин навъе аз мудоҳанаву дурӯягӣ дар дини Аллоҳ ва яке аз сабабҳои нерӯманд сохтани нуфуси кофирон ва ифтихори онон ба динашон аст. Аз Аллоҳ мепурсем, ки мусулмононро бо динашон иззат бидиҳад ва ба онҳо собитқадамӣ ва устувориро рӯзӣ бидиҳад ва ононро бар душманонашон пирӯз гардонад, зеро Ӯ нерӯманди шикастнопазир аст. (Маҷмӯу фатово ва расоил-и Шайх Ибни Усаймин, 3/369).	Regra sobre comemorar feriados não muçulmanos e felicitá-los	Todos os louvores são para Allah.Cumprimentar os kuffar no Natal e outros feriados religiosos deles é haraam, por consenso, como Ibn al-Qayyim, que Allah tenha misericórdia dele, disse em Ahkaam Ahl al-Dhimmah: "Cumprimentar os kuffaar nos rituais pertencentes somente a eles é haraam por consenso, assim como cumprimentá-los em seus festivais e festividades dizendo "Feliz festas para você" ou "Que você aproveite suas festas" e assim por diante. Se aquele que diz isso foi salvo do kufr, ainda assim é proibido. É como dar os parabéns para alguém se prostrar diante da cruz, ou até pior do que isto. É um grande pecado assim como dar os parabéns a alguém por estar bebendo vinho, ou por matar alguém, ou ter relações sexuais ilícitas, e assim por diante. Muitos daqueles que não tem respeito por sua própria religião caem neste erro, eles não percebem a ofensa de suas ações. Quem quer que parabenize uma pessoa por sua desobediência, inovação ou kufr se expõe à ira de Allah. Parabenizar os kuffar pelos seus festivais religiosos é haraam na extensão descrita por Ibn al-Qayyim porque isto implica que aquela pessoa aceita ou aprova os rituais de kufr, mesmo que não aceite os rituais para si mesmo. Os Muçulmanos não devem aceitar os rituais de kufr ou cumprimentar ninguém por eles, porque Allah não aceita nada disso, de maneira alguma, assim como Ele diz (interpretação do significado): "Se renegais a Fé, por certo, Allah é Bastante a Si mesmo, Prescindindo de vós, e, por seus servos, Ele não Se agradará da renegação da Fé. E, se agradeceis, disso Se agradará Ele, por vós." [al-Zumar 39:7] "...Hoje, eu inteirei vossa religião, para vós, e completei Minha graça para convosco e agradei-Me do Islão como religião para vós..." [al-Maa'idah 5:3] Então, cumprimentá-los por seus festivais é proibido, sendo eles colegas de trabalho ou qualquer outra coisa. Se eles nos cumprimentam, pela ocasião dos festivais deles, nós não devemos responder, pois estes não são nossos festivais, e porque estes não são festivais aceitáveis para Allah. Estes festivais são inovações em suas religiões e mesmo aqueles festivais que possam ter sido prescritos anteriormente foram cancelados pela religião do Islam, a qual Allah enviou Muhammad (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) para toda a humanidade. Allah diz (interpretação do significado): "E quem busca outra religião que não o Islão, ela não lhe será aceita, e ele, na Derradeira Vida, será dos perdedores." [Aal 'Imraan 3:85] É haraam para um Muçulmano aceitar inovações em tais ocasiões, porque isto é pior do que parabenizá-los pois implica em tomar parte das celebrações deles. Similarmente, os Muçulmanos são proibidos de imitar os kuffar fazendo festas em tais ocasiões, trocando presentes, ou dando doces ou comida, ou tirando folga do trabalho, etc, porque o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem imitar um povo é parte dele." Shaykh al-Islamm Ibn Taymiyah disse em seu livro Iqtidaa' al-siraat al-mustaqeem mukhaalifat ashaab al-jaheem: "Imitá-los em alguns de seus festivais implica em demonstrar que está satisfeito com a crença e falsas práticas deles e dá esperança a eles de que possam ter a oportunidade de humilhar e dar falsa guia aos fracos." Quem fizer qualquer coisa deste tipo é um pecador, mesmo que faça isto por educação ou para ser amigável, ou porque é muito tímido para recusar, ou por qualquer outra razão, pois isto é hipocrisia no Islam, e porque faz os kufaar sentirem-se orgulhosos de sua religião. Allah é Aquele a Quem nós pedimos para fazer dos Muçulmanos orgulhosos de sua religião, para ajudá- los a aderir firmemente à religião, e para lhes fazerem vitoriosos sobre seus inimigos, pois Ele é o Forte e Onipotente. Majmu’ah Fataawa wa Rasaa’il al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin, 3/369)	काफिरों को उनके त्यौहारों की बधाई देने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.कुफ्फार को क्रिसमस दिवस या उनके अन्य धार्मिक त्यौहारों की बधाई देना सर्वसम्मति से हराम है, जैसाकि इब्नुल क़ैयिम-रहिमहुल्लाह- ने अपनी पुस्तक (अहकाम अह्ल अज्ज़िम्मा) में उल्लेख करते हुये फरमाया है : "कुफ्र के विशिष्ट प्रावधानों की बधाई देना सर्वसम्मति से हराम है, उदाहरण के तौर पर उन्हें उनके त्यौहारों और रोज़े की बधाई देते हुये कहना : आप को त्यौहार की बधाई हो, या आप इस त्यौहार से खुश हों इत्यादि, तो ऐसा कहने वाला यदि कुफ्र से सुरक्षित रहा, परन्तु यह हराम चीज़ों में से है, और यह उसे सलीब को सज्दा करने की बधाई देने के समान है, बल्कि यह अल्लाह के निकट शराब पीने, हत्या करने, और व्यभिचार इत्यादि करने की बधाई देने से भी बढ़ कर पाप और अल्लाह की नाराज़गी (क्रोध) का कारण है, और बहुत से ऐसे लोग जिन के निकट दीन का कोई महत्व और स्थान नहीं, वे इस त्रुटि में पड़ जाते हैं, और उन्हें अपने इस घिनावने काम का कोई बोध नहीं होता है, अत: जिस आदमी ने किसी बन्दे को अवज्ञा (पाप) या बिद्अत, या कुफ्र की बधाई दी, तो उस ने अल्लाह तआला के क्रोध, उसके आक्रोश और गुस्से को न्योता दिया।" (इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह की बात समाप्त हुई ) काफिरों को उनके धार्मिक त्यौहारों की बधाई देना हराम और इब्नुल क़ैयिम के द्वारा वर्णित स्तर तक गंभीर इस लिये है कि इस में यह संकेत पाया जाता है कि काफिर लोग कुफ्र की जिन रस्मों पर क़ायम हैं उन्हें वह स्वीकार करता है और उनके लिए उसे पसंद करता है, भले ही वह अपने आप के लिये उस कुफ्र को पसंद न करता हो। किन्तु मुसलमान के लिए हराम है कि वह कुफ्र की रस्मों और प्रावधानों को पसंद करे या दूसरे को उसकी बधाई दे, क्योंकि अल्लाह तआला इस चीज़ को पसंद नहीं करता है जैसाकि अल्लाह तआला का फरमान है : "यदि तुम कुफ्र करो तो अल्लाह तुम से बेनियाज़ है, और वह अपने बन्दों के लिए कुफ्र को पसंद नहीं करता और यदि तुम शुक्र करो तो तुम्हारे लिये उसे पसंद करता है।" (सूरतुज्ज़ुमर : 7) तथा अल्लाह तआला ने फरमाया : "आज मैं ने तुम्हारे लिए तुम्हारे धर्म को मुकम्मल कर दिया और तुम पर अपनी नेमतें सम्पूर्ण कर दीं और तुम्हारे लिए इस्लाम धर्म को पसन्द कर लिया।" (सूरतुल-माईदा: 3) और उन्हें इसकी बधाई देना हराम है चाहे वे उस आदमी के काम के अंदर सहयोगी हों या न हों। और जब वे हमें अपने त्यौहारों की बधाई दें तो हम उन्हें इस पर जवाब नहीं देंगे, क्योंकि ये हमारे त्यौहार नहीं हैं, और इस लिए भी कि ये ऐसे त्यौहार हैं जिन्हें अल्लाह तआला पसंद नहीं करता है, क्योंकि या तो ये उनके धर्म में स्वयं गढ़ लिये गये (अविष्कार कर लिये गये) हैं, और या तो वे उनके धर्म में वैध थे लेकिन इस्लाम धर्म के द्वारा निरस्त कर दिये गये जिस के साथ अल्लाह तआला ने मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को सर्व सृष्टि की ओर भेजा है, और उस धर्म के बारे में फरमाया है : "जो व्यक्ति इस्लाम के अतिरिक्त कोई अन्य धर्म ढूँढ़े तो उसका धर्म कदापि स्वीकार नहीं किया जायेगा, और वह परलोक में घाटा उठाने वालों में से होगा।" (सूरत आल-इम्रान: 85) मुसलमान के लिए इस अवसर पर उन के निमंत्रण को स्वीकार करना हराम है, इसलिए कि यह उन्हें इसकी बधाई देने से भी अधिक गंभीर है, क्योंकि इस के अंदर उस काम में उनका साथ देना पाया जाता है। इसी प्रकार मुसलमानों पर इस अवसर पर समारोहों का आयोजन कर के, या उपहारों का आदान प्रदान कर के, या मिठाईयाँ अथवा खाने की डिश वितरण कर के, या काम की छुट्टी कर के और ऐसे ही अन्य चीज़ों के द्वारा काफिरों की छवि (समानता) अपनाना हराम है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "जिस ने किसी क़ौम की छवि अपनाई वह उसी में से है।" शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या अपनी किताब (इक्तिज़ाउस्सिरातिल मुस्तक़ीम मुख़ालफतो असहाबिल जह़ीम ) में फरमाते हैं : "उनके कुछ त्यौहारों में उनकी नक़ल करना इस बात का कारण है कि वे जिस झूठ पर क़ायम हैं उस पर उनके दिल खुशी का आभास करेंगे, और ऐसा भी सम्भव है कि यह उन के अंदर अवसरों से लाभ उठाने और कमज़ोरों को अपमानित करने की आशा पैदा कर दे।" ( इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह की बात समाप्त हुई )। जिस आदमी ने भी इस में से कुछ भी कर लिया तो वह पापी (दोषी) है चाहे उसने सुशीलता के तौर पर ऐसा किया हो, या चापलूसी के तौर पर, या शर्म की वजह से या इनके अलावा किसी अन्य कारण से किया हो, क्योंकि यह अल्लाह के धर्म में पाखण्ड है, तथा काफिरों के दिलों को मज़बूत करने और उनके अपने धर्म पर गर्व करने का कारण है। अल्लाह ही से प्रार्थना है कि वह मुसलमानों को उन के धर्म के द्वारा इज़्ज़त (सम्मान) प्रदान करे, और उन्हें उस पर सुदृढ़ रखे, और उन्हें उन के दुश्मनों पर विजयी बनाये, नि:सन्देह वह शक्तिशाली और सर्वस्शक्तिसम्मान है। (मजमूअ़ फतावा व रसाइल शैख इब्ने उसैमीन 3/369)	كاپىرلارنىڭ ھېيت- بايراملىرىنى تەبرىكلەشنىڭ ھۆكمى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھغا خاستۇر. كاپىرلارنىڭ يېڭى يىل بايرىمى ياكى ئاتالمىش دىنى بايرام مۇراسىملىرىنى تەبرىكلەش ئالىملارنىڭ بىردەك ئىتتىپاقى بىلەن ھارام دەپ قارىلىدۇ. بۇ سۆزنى ئىبنى قەييۇمئامانلىق بېرىلگەن كىشىلەرنىڭ ھۆكمى ناملىق ئەسىرىدە بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: كاپىرلارنىڭ ئۆزىگە خاس بولغان دىنى ئىبادەت شۇئارلىرى ۋە بايراملىرىنى تەبرىكلەش ئالىملارنىڭ بىردەك ئىتتىپاقى بىلەن ھارام دەپ قارىلىدۇ، مەسىلەن: ھېيتىڭىزغا ياكى بايرىمىڭىزغا مۇبارەك بولسۇن دېگەنگە ئوخشاش سۆزلەر، گەرچە بۇ سۆزنى ئېيتقۇچى كاپىر بولمىسىمۇ لېكىن چەكلەنگەن ھارام ئىشنى قىلغان بولىدۇ. گوياكى ئۇ كىشى ئاللاھنى نەزىرىدە كرېسىت بەلگىسىگە سەجدە قىلىدىغان خىرستىياننى ھۆرمەت قىلغانغا ياكى ئۇنىڭ قىلمىشىنى ئېتىراپ قىلغانغا ياكى ئۇنىڭدىنمۇ چوڭراق گۇناھنى ئىشلىگەن بولىدۇ. بۇنىڭ جىنايىتى ھاراق ئىچكەن، ئادەم ئۆلتۈرگەن، زىنا قىلغان ۋە باشقا گۇناھ قىلغان كىشىلەرنى مۇبارەكلىگەندىنمۇ كاتتا بولىدۇ. بۇ ئىشلار كۆپىنچە دىنى بىلىملەردىن خەۋىرى بولمىغان كىشىلەردە كۆپرەك يۈزبېرىدۇ. ئۆزىنىڭ ناچار ئىش قىلغانلىقىنى بىلمەيدۇ، كىمىكى گۇناھكار يا كى بىدئەتچى ياكى كاپىرلارنىڭ ئالاھىدە قارىلىدىغان كۈنلىرىنى مۇبارەكلەيدىكەن ئۇ كىشى ئاللاھنىڭ غەزىپىگە دۇچار بولىدۇ. ئىبنى قەييۇم ئېيتقاندەك كىمىكى كاپىرلارنىڭ دىنى مۇراسىم، بايراملىرىنى چىن قەلبىدىن تەبرىكلەيدىكەن، ئۇ كىشى كاپىرلارنىڭ ئېتىقادىنى توغرا دەپ قارىغان بولىدۇ، گەرچە ئۆز كۆڭلىدە كاپىر بولۇشقا رازى بولمىسىمۇ، لېكىن مۇسۇلمان ئۈچۈن كاپىرلارنىڭ دىنى شۇئارلىرىنى ياقتۇرۇپ ياكى قوللاپ قۇۋۋەتلەپ مۇبارەكلەش توغرا بولمايدۇ. چۈنكى ئاللاھ تائالا بۇنىڭغا رازى بولمايدۇ ھەم ياقتۇرمايدۇ. ئاللاھ تائالا بۇ ھەقتە مۇنداق دەيدۇ: ئەگەر كاپىر بولساڭلار ئاللاھ سىلەردىن بىھاجەتتۇر، ئاللاھ بەندىلىرىنىڭ كاپىر بولىشىغا رازى بولمايدۇ، ئەگەر سىلەر شۈكرى قىلساڭلار، ئاللاھ سىلەرنىڭ قىلغان شۈكرۈڭلاردىن رازى بولىدۇ. يەنە بىر ئايەتتە مۇنداق دەيدۇ: بۈگۈن سىلەرنىڭ دىنىڭلارنى پۈتۈن قىلدىم، سىلەرگە نېمىتىمنى تاماملىدىم، ئىسلام دىنىنى سىلەرنىڭ دىنىڭلار بولۇشقا تاللىدىم. ئۇلارنىڭ بايراملىرىغا قاتناشسۇن ياكى قاتناشمىسۇن ئۇنى تەبرىكلەش ئوخشاشلا ھارامدۇر. ئۇلار ئۆزلىرىنىڭ ھېيت-بايراملىرىدا بىزنى مۇبارەكلىسە بىز ئۇلارغا جاۋاپ بەرمەيمىز، چۈنكى ئۇ بىزنىڭ بايرىمىمىز ئەمەس ھەم ئۇ ئاللاھ رازى بولىدىغان بايراممۇ ئەمەس، بۇ ئەسلى يوق بىدئەت ئىشلاردىن ياكى بۇرۇن بولسىمۇ مۇھەممەد ئەلەيھىسسالام پۈتۈن ئالەمگە پەيغەمبەر بولۇپ كەلگەندىن كېيىن ئىسلام دىنى بىلەن ئەمەلدىن قالدۇرۇلغان. بۇ ھەقتە ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: كىمىكى ئىسلام دىنىدىن غەيرى دىننى تىلەيدىكەن، ھەرگىز ئۇ يەنى ئۇنىڭ دىنى قوبۇل قىلىنمايدۇ، ئۇ ئاخىرەتتە زىيان تارىتقۇچىدۇر. مۇشۇ مۇناسىۋەت بىلەن ئۇلارنىڭ چاقىرىقىغا ئاۋاز قوشۇش، ھەمكارلىشىش، خوشاللىق كۈنلىرىدە خۇرسەنلىكنى ئىزھار قىلىش مۇسۇلمان ئۈچۈن ھارام بولىدۇ. چۈنكى ئۇلارنىڭ سورۇنىغا ھازىر بولۇش گۇناھ جەھەتتىن ئىلىپ ئېيتقاندا ئۇلارنىڭ بايرىمىنى تەبرىكلىگەندىنمۇ چوڭ بولىدۇ. مۇشۇنداق بايرام مۇناسىۋىتى بىلەن كاپىرلارنى دوراپ مۇسۇلمانلارنىڭ ھەر-خىل مۇراسىملارنى قىلىشىمۇ، ياكى ئۆز ئارا سوۋغا تەقدىم قىلىش، تاتلىق تۈرۈملەرنى ۋە ھەرخىل تاماقلارنى تارقىتىش قاتارلىقلار دىنىمىزدا چەكلىنىدۇ. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بۇ ھەقتە مۇنداق دېگەن: كىمىكى باشقا بىر مىللەتكە ئوخشىۋالىدىكەن ئۇ كىشى شۇ مىللەتتىن ھېسابلىنىدۇ.( يەنى قىيامەت كۈنى شۇ قەۋم بىلەن بىرگە تۇرغۇزىلىدۇ) شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە ئۆزىنىڭ توغرا يولدىكىلەرگە ئەگىشىش، جەھەننەمگە يول ئالغانلارغا مۇخالىپەتچىلىك قىلىش ناملىق مەشھۇر ئەسىرىدە: بەزى ھېيت-بايراملارنى كاپىرلارنىڭ مۇراسىملىرىغا ئوخشىتىپ قىلىش ئۇلارنىڭ(يەنى كاپىرلارنىڭ) كۆڭلىدە خۇرسەنلىك پەيدا قىلىدۇ، شۇنىڭ بىلەن ئاجىز مۇسۇلمانلارنى بوزەك قىلىش تاماسىغا پۇرسەت يارىتىپ بەرگەنلىك بولىدۇ دەپ بايان قىلىدۇ. كىمىكى بۇ ئىشلارنى ئۇلارغا ياخشىچاق بولۇش ياكى خىزمەتداش بولغانلىقتىن خىجىل بولۇپ ياكى ئىككى مىللەت ئارىسىدىكى دوستلۇقنى ئويلاپ قىلىدىكەن بۇ ئىشلارنىڭ ھەممىسى ئاللاھنىڭ دىنىغا ياغلىمىچىلىق قىلغانلىق، كاپىرلارنىڭ كۆڭلىنى ئۆستۈرۈپ ئۆزىنىڭ باتىل دىنى بىلەن پەخىرلىنىشكە پۇرسەت يارىتىپ بەرگەنلىك بولىدۇ. ئاللاھ مۇسۇلمانلارنى دىن بىلەن ئەزىز قىلىشقا ئۆزى ئىگە بولسۇن، ئۇلارنى دىندا مۇستەھكەم قىلسۇن، دۈشمەنلىرى ئۈستىدىن غەلبە ئاتا قىلسۇن!. ھەقىقەتەن ئاللاھ كۈچلۈك ۋە غالىبتۇر.	KÂFİRLERİN BAYRAMLARINI KUTLAMANIN HÜKMÜ	Allah’a hamd olsun.Kâfirlerin, "İsa'nın doğum günü" (Krismıs) diye bilinen yılbaşı bayramı ile başka dînî bayramlarını kutlamak, ittifakla haramdır. Nitekim İbn-i Kayyim -Allah ona rahmet etsin- bunu, "Ahkâmu Ehli'z-Zimme" adlı kitabında nakletmiş ve şöyle demiştir: "Küfrün sembolleri olan ve onlara âit olan şeyleri kutlamak,ittifakla haramdır.Örneğin bir kimsenin onların bayramlarını ve oruçlarını tebrik ederek: Bayramınız kutlu olsun veya bu bayram ile huzur içerisinde olasınız, demesi gibi. Böyle diyen kimse, küfürden kurtulsa bile, bunu söylemesi haramdır. Çünkü bu haraket, haça secde etmesinden dolayı onu kutlama mesâbesindedir. Hatta bu, Allah Teâlâ katında ondan daha büyük bir günah, içki içmekten, insan öldürmekten ve zinâ etmekten daha şiddetlidir. Dîne değer vermeyen pek çok kimse böyle duruma düşmekte ve yaptığı hareketin ne kadar çirkin olduğunu bilme-mektedir. Bir kulu, onun işlediği bir günah veya bid'at veyahut da küfriyle kutlayan kimse, hiç şüphesiz Allah Teâlâ'nın gazabına maruz kalmış olur." Kâfirlerin dîni bayramlarını kutlamanın haramlığı ve İbn-i Kayyim'in zikrettiği mesâbede oluşunun sebebi; çünkü kendisi bu küfre râzı olmasa bile, böyle yapmakla onların üzerinde bulundukları küfür sembollerini onaylamış ve onlara râzı olmuş demektir. Fakat müslümanın kâfirlerin sembollerine râzı olması veya onları bu sembollerle kutlaması haramdır.Çünkü Allah Teâlâ bunlara asla râzı olmaz. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم [ سورة الزمر من الآية: ٧] "(Ey insanlar!Rabbinizi) inkâr ederseniz,(O’na îmân etmez ve Rasûlüne uymazsanız), O size muhtaç değildir. (O’nun size bir ihtiyacı yoktur, fakat siz O’na muhtaçsınız). O, kullarının kâfir olmalarına râzı olmaz (olmalarını da emretmez). (Ancak size bahşettiği nimetlere) şükrederseniz, ona râzı olur." (Zümer Sûresi: 7) Yine, Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام ديناً سورة المائدة من الآية: ٣ "... Bugün size dîninizi kemâle erdirdim, (sizi câhiliyet karanlığından İslâm nûruna çıkarmak sûretiyle) üzerinize nimetimi tamamladım ve dîn olarak size İslâm’ı seçtim." (Mâide Sûresi: 3) Kendisiyle ister aynı işyerinde olsunlar veya olmasınlar,kâfirlerin bayramını kutlamak haramdır. Kâfirler, bize kendi bayramlarını kutlamaya ortak etmek istedikleri zaman onlara cevap vermemeliyiz.Çünkü bayramları, bizim bayramlarımız değildir ve onların bayramları, Allah Teâlâ'nın râzı olmadığı bayramlardır. Ayrıca bu bayramlar, dînlerine ya sonradan sokulmuş bid'atlardır ya dadînlerince meşru olup da, Allah Teâlâ'nın cinlerin ve insanların hepsine birden gönderdiği Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in dîni İslâm ile hükmü ortadan kaldırılan bayramlardır. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ومن يبتغ غير الإسلام ديناً فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين سورة آل عمران الآية: ٨٥ "Kim, İslâm’dan başka bir dîn isterse, o dîn ondan asla kabul olunmayacaktır.Ve o, âhirette hüsrâna uğrayanlardan olacaktır." (Âl-i İmrân Sûresi: 85) Bir müslümanın, onların bu merasimi ile dâvetine icâbet etmesi, haramdır. Çünkü bu hareket, onların bayramını kutlamaktan daha büyüktür. Zirâ hem onların bayramını kutlamış, hem de onların merasimine iştirak etmiş olur. Aynı şekilde bayram dolayısıyla törenler düzenlemek sûretiyle kâfirlere benzemeleri, karşılıklı hediyeler alıp vermeleri, tatlılar dağıtmaları, tabaklarda yemekler dağıtmaları veya o günde işi tatil etmeleri, müslümanların üzerine haramdır. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ [ رواه أبو داود ] "Kim, (giyindikleri gibi giyinmek, onların gittikleri yoldan gitmek ve bazı fiillerinde onları taklit etmek sûretiyle) bir topluluğa benzerse, o da onlardan olur." (Ebu Dâvud) Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin-, "İktidâu's-Sırâti'l-Mustakîm Muhâlefetu Ashâbi'l-Cehîm" adlı kitabında şöyle demiştir: "Bazı bayramlarında kâfirlere benzemek, idıkları bâtıl içlarında kalplerine sevinç ve mutluluk girmesini gerektirir. Belki de onların bu hareketi fırsat bilmeleri ve zayıfları ezmeleri konusunda cesâretlendirir." Kim bunlardan (yukarıda sağdığımız şeylerden) birisini yaparsa, ister onlara şirin görünmek için yapsın, ister sevgi ve muhabbet beslemek için yapsın, isterse utandığından veyahut da başka sebeplerden dolayı yapsın, günah işlemiş olur.Çünkü bu hareket, Allah'ın dîninde yağcılık yapmak ve iki yüzlü davranmaktır.Yine bu hareket, kâfirlerin kalplerininin güç ve kuvvet kazanmasına ve dînleriyle övünmelerine sebep olur. Allah Teâlâ'dan, müslümanları dînleriyle güçlü kılmasını, onları dînlerinde sâbit kılmasını ve düşmanlarına karşı onlara yardım etmesini niyaz ederiz. Zirâ O, güç ve kuvvet sahibidir. (Mecmû'u Fetâvâ ve Resâili'ş-Şeyh İbn-i Useymîn; c: 3, s: 369)	HUKUM MEMBERI UCAPAN SELAMAT KEPADA ORANG KAFIR PADA HARI RAYA MEREKA	Alhamdulillah.Memberi ucapan selamat pada hari raya Natal atau lainnya dari hari raya keagamaan mereka sepakat diharamkan. Hal itu dinukil oleh Ibnu Qoyyim rahimahullah dalam kitabnya Ahkam Ahlu Dzimmah’, beliau mengatakan, ‘Adapun memberi ucapan selamat dengan syiar khusus untuk orang kafir, hal itu disepakati keharamannya. Seperti memberi ucapan selamat pada hari raya dan puasa mereka dengan mengucapkan ‘Hari raya yang diberkahi untuk anda.’ Atau memberikan ucapan selamat dengan hari raya ini atau semisal itu. Hal ini, walaupun pelakunya selamat dari kekufuran, maka ia termasuk sesuatu yang diharmakan. Hal itu seperti kedudukannya dengan memberikan ucapan selamat dengan sujudnya kepada salib. Bahkan hal itu lebih besar dosanya disisi Allah dan lebih dimurkai dibandingkan memberi ucapan selamat untuk orang yang meminum khamr dan membunuh jiwa. Serta terjerumus dalam perbuatan asusila yang diharamkan dan semisalnya. Banyak di antara orang yang kurang penghargaan terhadap agama, terjerumus terhadap hal itu. tidak tahu kejelekan apa yang dilakukannya. Barangsiapa yang memberi ucapan selamat kepada seorang hamba yang melakukan kemaksiatan, bid’ah dan kekufuran, maka dia terancam mendapatkan kemurkaan Allah. selesai ucapan beliau rahimahullah. Sesungguhnya memberi ucapan selamat kepada orang kafir terhadap hari raya agama mereka itu diharamkan sebagaiman dinyatakan oleh Ibnu Qayim. Karena itu berarti mengakui dan ridha dengan syiar kekufuran mereka, meskipun dia sendiri tidak rela dengan kekafiran itu. Seorang muslim diharamkan ridha dengan syiar kekufuran atau memberi ucapan selamat dengannya atau lainnya. Karena Allah Ta’ala tidak ridha akan hal itu sebagaimana dalam firman-Nya: إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم "Jika kamu kafir maka sesungguhnya Allah tidak memerlukan (iman)mu dan Dia tidak meridhai kekafiran bagi hamba-Nya; dan jika kamu bersyukur, niscaya Dia meridhai bagimu kesyukuranmu itu." (QS. Az-Zumar: 7) Dan Firman-Nya, "Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu." (QS. Al-Maidah: 3) Maka, memberikan ucapan selamat itu haram, baik mereka ikut serta dalam perayaan maupun tidak. Kalau mereka memberikan ucapan selamat kepada kita dengan hari raya mereka, maka kita tidak memberikan jawaban akan hal itu, karena itu bukan hari raya kita. Dan karena itu hari raya yang Allah tidak rela denganya. Juga karena hal itu adalah perkara yang diada-adakan dalam agama mereka, atau disyariatkan akan tetapi dihapus dengan agama Islam yang Allah utus Muhammad sallallahu alaihi wa sallam kepada seluruh makhluk. Allah berfirman, "Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu)daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi." (QS. Ali Imran: 85) Maka jawaban seorang muslim pada kesempatan semacam ini adalah haram. Hal ini bahkan lebih besar (dosanya) dibandingkan dengan mengucapkan selamat terhadap mereka di hari raya, karena hal itu termasuk ikut serta dengan mereka. Begitu juga seorang muslim diharamkan menyerupai orang kafir dengan mengadakan perayaan seperti ini, atau saling memberi hadiah, membagikan kue, memasak maka, libur kerja atau semisal itu. berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, "Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk golongan mereka." Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam kitab Iqtidha As-Syiratal Mustaqim Mukholafatul Ahlil Jahim’ mengtakan, "Menyerupai mereka pada sebagian hari rayanya, melahirkan kegembiraan dalam hati terhadap kebatilan pada mereka. Kadang mereka memberi maka untuk memanfaatkan kesempatan dan merendahkan orang-orang lemah." Barangsiapa yang melakukan sesuatu dari hal itu, maka dia berdosa. Baik dia lakukan sekedar basa basi, pertema, malu sebab-sebab lain. Karena hal itu termasuk mudahanah (bermuka dua) dalam agama Allah, dan dapat menguatkan jiwa orang kafir serta rasa bangga kepada agama mereka. Hanya Allah yang berkuasa memuliakan umat Islam terhadap agamanya, memberi kekuatan untuk dapat konsisten, serta menolong kaum muslimin menghadapi musuh-musuhnya. Sesungguhnya Dia Maha Kuat lagi Maha Perkasa.	https://islamqa.info/en/answers/947/greeting-non-muslims-on-their-festivals	https://islamqa.info/ar/answers/947/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%AA%D9%87%D9%86%D9%89%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%81%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D8%A7%D8%B9%D9%8A%D8%A7%D8%AF%D9%87%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/947/%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A7%8E%E0%A6%B8%E0%A6%AC-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%95%E0%A6%B7-%E0%A6%A4%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%95-%E0%A6%B6%E0%A6%AD%E0%A6%9A%E0%A6%9B-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/947/feliciter-les-non-musulmans-a-loccasion-de-leurs-fetes	https://islamqa.info/es/answers/947/reglas-sobre-la-celebracion-de-fiestas-que-no-son-musulmanas-y-las-felicitaciones-a-los-kuffaar	https://islamqa.info/zh/answers/947/%E7%A5%9D%E8%B4%BA%E5%BC%82%E6%95%99%E5%BE%92%E8%8A%82%E6%97%A5%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B		https://islamqa.info/ge/answers/947/das-urteil-daruber-den-nichtmuslimen-zu-ihren-festtagen-zu-gratulieren	https://islamqa.info/tg/answers/947/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%80%D0%B8%D0%BA-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%B8%D0%B4%D2%B3%D0%BE%D1%8F%D1%88%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/947/regra-sobre-comemorar-feriados-nao-muculmanos-e-felicita-los	https://islamqa.info/hi/answers/947/%E0%A4%95%E0%A4%AB%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%89%E0%A4%A8%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%AF%E0%A4%B9%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%88-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/947/%D9%83%D8%A7%D9%BE%D9%89%D8%B1%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA--%D8%A8%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%95%D8%A8%D8%B1%D9%89%D9%83%D9%84%DB%95%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89		https://islamqa.info/tr/answers/947/kafirlerin-bayramlarini-kutlamanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/947/hukum-memberi-ucapan-selamat-kepada-orang-kafir-pada-hari-raya-mereka
G_ID_08080	Fasting of the sick person	3434	Fasting During Pregcy: Obligatory?	Question Is it better Islamically for a pregt Muslim woman to fast or not fast in the month of Ramadan?.	Praise be to Allah.Is a pregt woman obliged to fast? A pregt Muslim woman is obliged to fast , just like anyone else, unless she fears for herself or for her baby, in which case it is permissible for her not to fast. Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him) said, concerning the verse (interpretation of the meaning): “And as for those who can fast with difficulty, (e.g. an old man), they have (a choice either to fast or) to feed a miskeen (poor person) (for every day).” [al-Baqarah 2:184] “This was a concession granted to old men and old women who are able to fast but it is difficult, so they are allowed not to fast, and must feed one poor person for each day ; and for those who are sick or pregt, if they fear for their children, they are allowed not to fast and must feed (one poor person for each day).” (Narrated by Abu Dawud, 2317; classed as sahih by al-Albani in Irwa al-Ghalil, 4/25, 18) Cases of fasting during pregcy It should be noted that it may be permissible, obligatory or haram for a pregt woman not to fast. It is permissible for her not to fast if fasting is too difficult for her, but will not harm her. It is obligatory for her (not to fast) if fasting will cause harm to her or her baby. It is haraam for her (not to fast) if no hardship results from her fasting. Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: In the case of a pregt woman, one of two scenarios must apply: She is strong and active, and fasting does not cause any hardship to her or affect her baby. This woman is obliged to fast, because she has no excuse for not fasting. When a woman is not able to fast, because the pregcy is too difficult for her, or because she is physically weak, or for some other reason. In this case she should break the fast, especially if it will cause harm to her baby – in which case she is obliged not to fast. (Fatawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin, 1/487) Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) said: “Pregt and breastfeeding women come under the same ruling as those who are sick. If fasting is too difficult for them, it is prescribed for them to break the fast, and they have to make up missed fasts when they are able to do so, just as in the case of one who is sick. Some of the scholars were of the view that it is sufficient for them to feed one poor person for each day missed, but this is a weak view. The correct view is that they have to make up the missed days, as is the case of those who were sick and for travelers, because Allah says (interpretation of the meaning): “but if any of you is ill or on a journey, the same number (should be made up) from other days.” [al-Baqarah 2:184] This is also indicated by the hadith of Anas ibn Malik al-Ka’bi, according to which the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: ‘Allah has exempted the traveler from the obligation of fasting and has reduced the prayer by half for him, and has exempted pregt and breastfeeding women from the obligation of fasting.” (Narrated by the five) (Tuhfat al-Ikhwan bi Ajwibah Muhimmah Tata’allaq bi Arkan al-Islam, p. 171) For more, please see these answers: 128804 and 50762 . And Allah knows best.	هل الأفضل للحامل الصيام أم الفطر؟	الحمد لله.الحامل مكلفة بالصيام ، كغيرها ، إلا أنها إذا خافت على نفسها أو خافت على جنينيها أبيح لها الفطر. قال ابن عباس رضي الله عنهما في قوله تعالى ( وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين ) : " كانت رخصة للشيخ الكبير والمرأة الكبيرة وهما يطيقان الصيام ، يفطران ويطعمان عن كل يوم مسكينا ، والمرضع والحبلى إذا خافتا على أولادهما أفطرتا وأطعمتا " رواه أبو داود (2317) وصححه الألباني في إرواء الغليل 4/18،25 وينبغي أن يعلم أن الفطر للحامل يكون جائزا ، وواجبا ، وحراما : فيجوز لها الفطر إذا كان الصوم يشق عليها ، ولا يضرها . ويجب عليها إذا ترتب على صيامها ضرر عليها أو على جنينها . ويحرم عليها إذا كان لا يلحقها بالصوم مشقة . قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : ( المرأة الحامل لا تخلو من حالين : إحداهما : أن تكون قوية نشيطة لا يلحقها في الصوم مشقة ولا تأثير على جنينها ، فهذه المرأة يجب عليها أن تصوم ، لأنه لا عذر لها في ترك الصيام . والحالة الثانية : أن تكون المرأة غير متحملة للصيام لثقل الحمل عليها أو لضعفها في جسمها أو لغير ذلك . وفي هذه الحال تفطر لاسيما إذا كان الضرر على جنينها ، فإنه يجب عليها الفطر حينئذ ) . فتاوى الشيخ ابن عثيمين 1/487 وقال الشيخ ابن باز رحمه الله : ( الحامل والمرضع حكمهما حكم المريض ، إذا شق عليهما الصوم شرع لهما الفطر ، وعليهما القضاء عند القدرة على ذلك ، كالمريض . وذهب بعض أهل العلم إلى أنه يكفيهما الإطعام عن كل يوم إطعام مسكين ، وهو قول ضعيف مرجوح ، والصواب أن عليهما القضاء كالمسافر والمريض ، لقول الله عز وجل ( فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر) البقرة / 184 ، وقد دل على ذلك أيضا حديث أنس بن مالك الكعبي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " إن الله وضع عن المسافر الصوم وشطر الصلاة ، وعن الحبلى والمرضع الصوم " رواه الخمسة ) . انتهى من " تحفة الإخوان بأجوبة مهمة تتعلق بأركان الإسلام " ص 171 والله أعلم .	গর্ভবতী নারীর জন্য রোযা রাখা উত্তম; নাকি না-রাখা?	আলহামদু লিল্লাহ।.অন্য নারীর মত গর্ভবতী নারীও রোযা রাখার ভারপ্রাপ্ত। তবে যদি গর্ভবতী নারী নিজের জন্য কিংবা নিজের গর্ভস্থিত সন্তানের ক্ষতির আশংকা করেন তাহলে তার জন্য রোযা না-রাখা জায়েয। ইবনে আব্বাস (রাঃ) আল্লাহ্‌ তাআলার বাণী, “আর যাদের জন্য সিয়াম কষ্টসাধ্য তাদের কর্তব্য এর পরিবর্তে ফিদিয়া দেয়া তথা একজন মিসকীনকে খাদ্য দান করা।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৪]-এর ব্যাপারে বলেন: এটি আয়াতটি বয়োবৃদ্ধ নর ও নারীর জন্য অবকাশ। তারা রোযা রাখতে পারলেও রোযা রাখার পরিবর্তে প্রতিদিন একজন মিসকীনকে খাদ্য দিবেন এবং গর্ভবতী ও স্তন্যদায়ী নারী যদি তাদের সন্তানের ক্ষতির আশংকা করেন তাহলে রোযা না-রেখে খাদ্য দান করবেন।[সুনানে আবু দাউদ (২৩১৭), আলবানী ‘ইরওয়াউল গালিল’ গ্রন্থে (৪/১৮ ও ২৫) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] জেনে রাখা বাঞ্চনীয় যে, গর্ভবতী নারীর জন্য রোযা না-রাখা জায়েয, ওয়াজিব ও হারাম: যদি রোযা রাখতে তার কষ্ট হয়; কিন্তু কোন ক্ষতি না হয়; তাহলে রোযা না-রাখা জায়েয। যদি রোযা রাখলে তার নিজের কিংবা তার গর্ভস্থিত সন্তানের ক্ষতি হয় তাহলে রোযা না-রাখা ওয়াজিব। আর যদি রোযা রাখলে তার কোন কষ্ট না হয় তাহলে রোযা না-রাখা হারাম। শাইখ ইবনে উছাইমীন (রহঃ) বলেন: গর্ভবতী নারীর দুইটি অবস্থার কোন একটি অবস্থা হবে: ১। গর্ভবতী নারী কর্মঠ ও শক্তিশালী হওয়া। (রোযা রাখার দ্বারা) তার কোন কষ্ট না হওয়া এবং তার গর্ভস্থিত সন্তানের উপর কোন প্রভাব না পড়া। এ নারীর উপর রোযা রাখা ফরয। কেননা রোযা বর্জন করার ক্ষেত্রে তার কোন ওজর নেই। ২। গর্ভবতী নারী রোযা রাখতে সক্ষম না হওয়া। গর্ভের কাঠিন্যের কারণে কিংবা শারীরিকভাবে দুর্বল হওয়ার কারণে কিংবা অন্য কোন কারণে। এক্ষেত্রে তিনি রোযা রাখবেন না। বিশেষতঃ যদি তার গর্ভস্থিত সন্তানের ক্ষতি হয় সেক্ষেত্রে রোযা না রাখা তার উপর ফরযও হতে পারে। [ফাতাওয়াস শাইখ ইবনে উছাইমীন (১/৪৮৭)] শাইখ বিন বায (রহঃ) বলেন: গর্ভবতী ও স্তন্যদায়ী নারীর হুকুম রোগীর হুকুমের মত। যদি রোযা রাখা তাদের জন্য কষ্টকর হয় তাহলে তাদের জন্য রোযা না-রাখার বিধান রয়েছে। তারা যখন সক্ষমতা অর্জন করবেন তখন রোগীর মত কাযা পালন করবেন। কোন কোন আলেমের অভিমত হলো: তারা প্রতিদিনের বদলে একজন মিসকীনকে খাওয়ালে সেটাই যথেষ্ট। কিন্তু এটি দুর্বল ও অনগ্রগণ্য অভিমত। সঠিক অভিমত হলো: মুসাফির ও রোগীর মত তাদের উপরও কাযা পালন করা আবশ্যক। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি অসুস্থ হবে অথবা সফরে থাকবে সে অন্যদিনগুলোতে এ সংখ্যা পূর্ণ করবে”[সূরা বাকারা, আয়াত: ১৮৪] এর সপক্ষে প্রমাণ করে আনাস বিন মালিক আল-কা’বী (রাঃ) এর হাদিস যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “নিশ্চয় আল্লাহ্‌ তাআলা মুসাফিরের উপর থেকে রোযা ও অর্ধেক নামায মওকুফ করেছেন এবং গর্ভবতী নারী ও স্তন্যদায়ী নারীর উপর থেকে রোযা মওকুফ করেছেন।”[পাঁচটি গ্রন্থ কর্তৃক সংকলিত] তুহফাতুল ইখওয়ান বি আজওয়িবাহ মুহিম্মাহ তাতাআল্লাকু বি আরকানিল ইসলাম (পৃষ্ঠা-১৭১) আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Quelle est la meilleure attitude de la femme enceinte par rapport au jeûne ?	Louange à Allah.La femme enceinte est tenue d’observer le jeûne comme les autres. Si toutefois elle craint pour sa propre santé ou pour celle de son fœtus, on lui permet de ne pas jeûner. Selon Ibn Abbas (P.A.a) la parole du Très Haut : Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter qu' (avec grande difficulté), il y a une compensation: nourrir un pauvre. était une dispense accordée aux vieillards capables d’observer le jeûne pour leur permettre de ne pas le faire et de se contenter de nourrir un pauvre pour chaque jour. Cette dispense profite aussi à la femme enceinte et à celle qui allaite si elles craignent que le jeûne ait des effets néfastes sur leurs enfants » (rapporté par Abou Dawoud (2317) et déclaré authentique par al-Albani dans Irwa al-Ghalil, 4/18, 25. Il faut savoir que la non observance du jeûne par la femme enceinte est tantôt permise, tantôt obligatoire, tantôt interdite; elle est permise quand le jeûne ne lui porte pas préjudice, mais lui reste pénible. Et elle est obligatoire quand le jeûne peut lui porter préjudice ou le porter à son fœtus. Et elle est interdite quand le jeûne ne lui est pas pénible. Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit : la femme enceinte se trouve dans l’un des deux cas : ou bien elle est forte et peut endurer le jeûne sans peine et sans aucun effet nocif sur son fœtus. Une telle femme doit observer le jeûne parce qu’elle n’a aucune excuse à ne pas le faire. Ou bien elle ne peut pas supporter le jeûne en raison d’une grossesse avancée ou d’une débilité physique ou d’autres choses. Dans ce cas, elle s’abstient de jeûner obligatoirement si le préjudice concerne son enfant . Fatawa cheikh Ibn Outhaymine, 1/487. Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit : « La femme enceinte et celle qui allaite sont assimilées au malade ; si le jeûne leur est pénible, il leur est permis de ne pas l’observer. Mais dans ce cas, elles devront effectuer un jeûne de rattrapage, quand elles le pourront, comme le malade. Certains ulémas soutiennent qu’il leur suffit de nourrir un pauvre pour chaque jour non jeûné. Cet avis est faible et laisse à désirer. Ce qui est juste, c’est qu’elles devront effectuer un jeûne de rattrapage à l’instar du malade en vertu de la parole d’Allah le Puissant et Majestueux : Quiconque d' entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d' autres jours. (Coran, 2 : 184). Cela s’atteste encore dans le hadith d’Anas Ibn Malick al-Kaabi selon lequel le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Certes, Allah a dispensé le voyageur, la femme enceinte et celle qui allaite de la moitié de la prière et du jeûne (rapporté par les Cinq). Extrait de Tuhfat al-ikhwan bi adjwibatin muhimmatin ta ta’allaqu bi arkane al-islam, p. 171. Allah le sait mieux.	؟Es mejor que una mujer embarazada ayune o no?	Alabado sea Dios.La mujer musulmana está obligada a ayunar, como cualquier otra persona, a menos que tema por ella o por su bebé, en cuyo caso tiene permiso de no ayunar. Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él) dijo con respecto al versículo (interpretaciَn del significado): “Y quienes pudiendo ayunar no lo hicieren deberán alimentar a un pobre [por cada día no ayunado]” [2:184] Esta es una concesiَn que se les otorga a los ancianos que pueden ayunar pero a quienes les cuesta mucho hacerlo, por eso se les permite no ayunar, y deben dar de comer a una persona pobre por cada día; y para los enfermos y embarazadas, si temen por sus hijos, se les permite no ayunar y deben dar de comer (a una persona pobre por cada día)”. Narrado por Abu Dawud, 2317; clasificado como sahih por al-Albaani en Irwa’ al-Ghalil, 4/25, 18. Cabe notar que para una mujer embarazada no ayunar puede ser permitido, obligatorio o haraam. Es permitido no ayunar para ella si el ayuno le cuesta mucho, pero no le provocará daٌo alguno. Es obligatorio no ayunar si el ayuno le provocará algْn daٌo a ella o a su bebé. Es haraam no ayunar si ayunar no le provoca ninguna dificultad. El Sheij Ibn ‘Uthaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo: En el caso de una mujer embarazada, debe aplicarse una de las siguientes situaciones: 1 – Es una mujer fuerte y activa, y el ayuno no le causa ninguna dificultad a ella ni a su bebé. Esta mujer está obligada a ayunar, porque no tiene excusa para no hacerlo. 2 – Cuando una mujer no puede ayunar, debido a que tiene un embarazo difícil, o porque está débil físicamente, o por alguna otra razَn. En este caso debe romper el ayuno, especialmente si el mismo le provocará algْn daٌo a ella o a su bebé – en cuyo caso está obligada a no ayunar. Veredictos emitidos por el Sheij Ibn ‘Uthaymin. Fataawa al-Sheij Ibn ‘Uthaymin, 1/487 Las mujeres embarazadas y en período de lactancia entran bajo la misma regla de quienes están enfermos. Si el ayuno es muy difícil para ellas, deben romper el ayuno, y tienen que recuperar los días perdidos cuando puedan hacerlo, tal como quien está enfermo. Algunos sabios sostienen que es suficiente con que den de comer a una persona pobre por cada día perdido, pero se trata de una opiniَn da’if (débil). La opiniَn correcta es que deben recuperar los días perdidos, tal como es el caso de los enfermos y personas que están de viaje, porque Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “Quien de vosotros estuviese enfermo o de viaje y no ayunase, deberá reponer posteriormente los días no ayunados.” [2:184] Esto también queda indicado por el hadiz de Anas ibn Maalik al-Ka’bi, segْn el cual el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘Allah ha eximido al viajero de la obligaciَn de ayunar y le ha reducido las oraciones a la mitad, y ha eximido a las mujeres embarazadas y que amamantan de la obligaciَn de ayunar”. (Narrado por los cinco). Tomado de Tuhfat al-Ijwaan bi Aywabah Muhimmah tata’allaq bi Arkaan al-Islam, pág. 171 Y Allah sabe mejor.	孕妇最好开斋或者封斋？	一切赞颂，全归真主。孕妇奉命要封斋，与其他的人都一样，如果她担心自己的身体或者腹中的胎儿，允许她开斋；伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）解释下面的这节经文“难以斋戒者，当交纳罚赎，即以一餐饭，施给一个贫民。”，他说：“这是对年迈体弱、难以封斋的老夫和老妇特许的便利，他们可以开斋，然后每天给一个贫民施舍一顿饭；奶妈和孕妇如果担心孩子，也可以开斋，然后每天给一个贫民施舍一顿饭。”《艾布·达伍德圣训实录》（2317段）辑录，谢赫艾利巴尼在《消除饥渴》（4 / 18、25）中认为这是正确的圣训。必须要知道的就是：孕妇开斋的情况分为三种：允许的、必须的和禁止的；如果她封斋比较困难，但是不会带来伤害，则她可以开斋；如果封斋会给她或者她的胎儿带来伤害，则她必须开斋；如果她封斋没有困难，则禁止她开斋。谢赫伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）说：“怀孕的女人不外乎两种情况：第一种情况：她的身体强壮、精力充沛，封斋没有困难，也不会给她的胎儿带来任何影响，这种女人必须要封斋，因为她没有开斋的借口和理由；第二种情况：她因为身体虚弱、或者怀孕的反应严重或者其它原因而无法封斋，在这种情况下她应该开斋，尤其封斋对岁胎儿带来影响的时候，她必须要开斋。” 《谢赫伊本·欧赛米尼法太瓦》（1 / 487 ）谢赫伊本·巴兹（愿主怜悯之）说：“孕妇和奶妈的教法律列与病人的教法律列一模一样，如果难以封斋，则可以开斋，然后在有能力的时候还补所缺天数的斋戒；一部分学者主张孕妇和奶妈每天给一个贫民施舍一顿饭就可以了，这是微弱的主张，最正确的主张就是要像旅行者和病人一样，必须要还补所缺天数的斋戒；因为真主说：“你们中有害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。难以斋戒者，当纳罚赎，即以一餐饭，施给一个贫民。自愿行善者，必获更多的善报。”（2:184）艾奈斯·本·马力克（愿主喜悦之）传述的这段圣训也证明了这一点：真主的使者（愿主福安之）说：“的确，真主为旅行者免去了斋戒和一半拜功；为孕妇和奶妈免去了斋戒。” 《弟兄的指南——与伊斯兰的支柱有关的重要的回答》第171页真主至知！	Лучше ли беременной поститься или разговляться?	Хвала Аллаху.Беременной женщине предписано поститься, как и любому другому человеку. Но если она опасается за себя или за своего ребенка, то в этих случаях ей дозволяется не поститься. Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал об аяте وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка: Это послабление /рухса/ старому мужчине или женщине, которые не в состоянии поститься; они разговляются и кормят за каждый пропущенный день поста одного бедняка. Это же относится и к беременной или кормящей женщине, если они опасаются за своих детей, они разговляются и кормят бедняков[1]. Следует знать, что разговение беременной женщине может быть дозволенным, обязательным и запрещенным. Она может разговляться, если пост труден ей, но не вредит. Разговение становится для нее обязательным, если пост вредит ей или ее ребенку. Разговляться ей запрещено, если пост не приносит ей трудностей. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Беременная женщина может быть в одном из двух положений. Первое положение. Она сильна, активна и не испытывает трудностей из-за поста, и он не вредит её плоду. В этом случае она обязана поститься, так как у неё нет причин оставлять пост. Второе положение. Беременная не может выдержать пост из-за тяжелой беременности, или из-за физической слабости, или по другой причине. В этом случае она разговляется, особенно, если пост может навредить плоду, тогда она даже обязана оставить пост»[2]. Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Хукм беременной и кормящей тот же, что и больного. Если для них соблюдение поста становится затруднительным, то им дозволено не поститься, но, когда появится возможность, они должны возместить эти дни, подобно больному человеку. Некоторые учёные сказали, что для них достаточно кормить за каждый пропущенный день по одному бедняку. Но это слабое и непредпочтительное мнение. А правильное мнение гласит, что они должны возместить дни поста, подобно путнику и больному, так как Аллаха, Велик Он и Славен, сказал: فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ „…А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время…“ (сура „Корова“ 2:184). Это же подтверждает хадис от Анаса ибн Малика аль-Ка‘би, что Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал: „Воистину, Аллах снял с мусафира (путника) половину молитвы и пост, а пост (Он также снял) с беременной и кормящей грудью“ (передали пять передатчиков[3])»[4]. [1] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 2317; аль-Альбани в Ируаъу-ль-галиль (Т. 4. С. 18-25) сказал, что предание достоверное. [2] Ибн ‘Усаймин. Фатауа-ш-шейх Ибн ‘Усаймин. Т. 1. С. 487. [3] Передали пять передатчиков (рауа-ху ль-хамса), то есть хадис приводится от Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджи, ат-Тирмизи и Ахмада – прим. пер. [4] Ибн Баз. Тухфату-ль-ихуан би-аджуибатин мухимматин тата‘алляку би-аркяни-ль-ислям. С. 171.	Ist für die Schwangere das Fasten oder das Fastenbrechen (Essen) besser?	Alles Lob gebührt Allah..Die Schwangere, sowie andere außer ihr, ist mit dem Fasten angesprochen, außer falls sie (einen Schaden) für sich oder ihr Ungeborenes befürchtet, so wird ihr das Fastenbrechen gestattet. Ibn 'Abbas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte bezüglich Seiner, erhaben sei Er, Aussage: „Und denen, die es mit großer Mühe ertragen können, ist als Ersatz die Speisung eines Armen auferlegt.“ [Al-Baqara 2:184] „Dieses war eine Erleichterung für den Greis (alten Mann) und die Greisin. Sie beide konnten das Fasten nur schwer aushalten, daher speisten sie für jeden Tag einen Armen. Und falls die stillende Frau und die Schwangere Angst um ihre Kinder hatten, so brachen sie ihr Fasten und speisten dafür (einen Armen).“ [Überliefert von Abu Dawud (2317), und al-Albani hat ihn in „Irwau al-Ghalil“ (4/18,25) als authentisch eingestuft] Es ist notwendig zu wissen, dass das Fastenbrechen für die Schwangere erlaubt (Ja'iz) sein kann, verpflichtend (Wajib) oder verboten: - Das Fastenbrechen ist ihr erlaubt, falls das Fasten ihr eine Erschwernis bereitet, jedoch nicht (gesundheitlich) schadet - Es ist verpflichtend für sie, wenn ihr Fasten einen Schaden für sie oder ihr Ungeborenes hervorruft. - Es ist ihr verboten (nicht zu fasten), wenn das Fasten nicht mit einer Erschwernis verbunden ist. Schaikh ibn 'Uthaimin, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Die schwangere Frau befindet sich in einer der zwei Situationen: Die erste Situation ist, dass sie stark und vital ist, so dass das Fasten ihr keine Erschwernis bereitet oder eine Auswirkung auf das Ungeborene hat. Für diese Frau ist es verpflichtend zu fasten, da sie bezüglich des Unterlassens des Fastens keinen Entschuldigungsgrund hat. Die zweite Situation ist, dass die Frau das Fasten aufgrund ihrer Schwangerschaft nicht ertragen kann, weil sie körperlich geschwächt ist oder aus anderen Gründen. In diesem Zustand bricht sie ihr Fasten, insbesondere wenn dieses einen Schaden für das Ungeborene zu Folge hätte. In diesem Fall ist das Fastenbrechen für sie verpflichtend.“ [„Fatawa Schaikh ibn al-'Utahimin“ (1/487)] Schaikh ibn Baz, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Das Urteil der Schwangeren und Stillenden ist das Urteil des Kranken. Wenn das Fasten eine Erschwernis mit sich bringt, so ist das Fastenbrechen vorgeschrieben. Und es obliegt ihr das Nachfasten, falls sie dazu in der Lage ist, so wie es bezüglich des Kranken der Fall ist. Ein Teil der Gelehrten vertritt die Ansicht, dass es genügend ist, dass sie für jeden nicht gefasteten Tag einen Armen speist. Diese Aussage ist jedoch schwach und unterlegen. Das Richtige ist, dass ihr das Nachholen des Fastens obliegt, sowie im Fall des Reisenden oder Kranken. Dieses aufgrund der Aussage Allahs, des Mächtigen und Gewaltigen: „Und wer von euch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, soll eine Anzahl anderer Tage (fasten).“ [Al-Baqara 2:184] Dieses beweist ebenso die Überlieferung von Anas ibn Malik Al-Ka'bi, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Gewiss hat Allah das Fasten und einen Teil des Gebets vom Reisenden abgenommen, und von der Schwangeren und Stillenden das Fasten.“ [Überliefert von „den Fünf“] [Ende des Zitates aus „Tuhfatu al-Ikhwani bi-Ajwibatin Muhimmatin tat'allaqu bi Arkanil al-Islami“ (Seite 171] Und Allah weiß am besten.			É melhor para uma mulher grávida jejuar ou não jejuar?	Todos os louvores são para Allah.Uma mulher grávida é obrigada a jejuar, como qualquer outra pessoa, a menos que tenha medo de si mesma ou de seu bebê; nesse caso, é permitido que ela não jejue. Ibn ‘Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse, sobre o versículo (interpretação do significado): " E impende aos que podem fazê-lo, mas com muita dificuldade, um resgate: alimentar um necessitado..." [al-Baqarah 2:184] “Esta foi uma concessão dada a homens e mulheres idosos que são capazes de jejuar, mas lhes é difícil; portanto, eles podem não jejuar e devem alimentar uma pessoa pobre por dia; e para aqueles que estão doentes ou grávidas, se temem pelos filhos, então, podem não jejuar e devem alimentar (uma pessoa pobre por dia).” Narrado por Abu Dawud, 2317; classificado como sahih por al-Albaani em Irwa 'al-Ghalil, 25/4, 18. Note-se que pode ser permitido, obrigatório ou haraam a uma mulher grávida não jejuar. É-lhe permitido não jejuar se o jejum for muito difícil para ela, mas não a prejudicar. É obrigatório para ela (não jejuar) se o jejum causar danos ao bebê. É haraam para ela (não jejuar) se nenhuma dificuldade resulta do jejum. O Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: No caso de uma mulher grávida, um dos dois cenários deve ser aplicado: 1 - Ela é forte e ativa, e o jejum não lhe causa dificuldades nem afeta seu bebê. Essa mulher é obrigada a jejuar, porque não tem desculpa para não jejuar. 2 - Quando uma mulher não consegue jejuar, porque a gravidez é muito difícil para ela, ou porque ela é fisicamente fraca, ou por algum outro motivo. Nesse caso, ela deve interromper o jejum, principalmente se isso causar danos ao bebê – nesse caso, ela é obrigada a não jejuar. Fataawa as-Shaikh Ibn Uthaimin, 1/487 O Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) disse: As mulheres grávidas e que amamentam estão sujeitas à mesma regra que as que estão doentes. Se o jejum é muito difícil para elas, é prescrito que quebrem o jejum, e elas precisam repor os jejuns perdidos quando puderem fazê-lo, assim como no caso de um doente. Alguns sábios consideraram que é suficiente alimentar uma pessoa pobre por cada dia perdido, mas essa é uma visão fraca (da’if). A visão correta é que elas precisam compensar os dias perdidos, como é o caso daqueles que estavam doentes e dos viajantes, porque Allah diz (interpretação do significado): "E quem de vós estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias..." [al-Baqarah 2:184] Isso também é indicado pelo hadith de Anas ibn Maalik al-Ka'bi, segundo o qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Allah eximiu o viajante da obrigação de jejuar e reduziu a oração pela metade e isentou as mulheres grávidas e que amamentavam da obrigação de jejuar.” (Narrado pelos cinco). Fim da citação. De Tuhfat al-Ikhwaan bi Ajwabah Muhimmah tata'alliq bi Arkaan al-Islam, p. 171 E Allah sabe melhor.	गर्भवती महिला के लिए रोज़ा रखना बेहतर है या रोज़ा न रखनाॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.गर्भवती महिला, किसी भी अन्य की तरह, रोज़ा रखने के लिए बाध्य है, सिवाय इसके कि उसे अपने ऊपर या अपने बच्चे (भ्रूण) पर डर हो, तो ऐसी स्थिति में उसके लिए रोज़ा तोड़ने की अनुमति है। इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने अल्लाह के फरमानः وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ [سورة البقرة : 184] ''और जो लोग इसकी ताक़त रखते हैं फिद्या में एक गरीब को खाना दें।” (सूरतुल बक़राः 184) के बारे में कहते हैं : यह वयोवृद्ध पुरूष और वयोवृद्ध स्त्री के लिए रूख्सत थी कि वे रोज़ा रखने की ताक़त रखते हुए भी रोज़ा तोड़ दें और प्रति दिन के बदले एक गरीब को खाना खिलाएं। तथा गर्भवती और दूध पिलाने वाली महिला भी, यदि वे दोनों अपने बच्चों पर डर अनुभव करें, तो दोनों रोज़ा नहीं रखेंगी और उसके बदले (प्रत्येक दिन एक गरीब व्यक्ति) को खाना खिलाएं गी।’’ इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2317) ने वर्णन किया है, और अल्बानी ने “इर्वाउल गलील” (4 / 18, 25) में इसे सही कहा है। यह ज्ञात होना चाहिए कि गर्भवती महिला का रोज़ा न रखना (कभी) अनुमत, (कभी) अनिवार्य और (कभी) हराम होता है : चुनाँचे अगर रोज़ा उसके लिए कष्टदायक है, परंतु उसे नुकसान नहीं पहुँचाता है तो उसके लिए रोज़ा न रखने की अनुमति है। अगर उसके रोज़ा रखने पर उसे या उसके भ्रूण (बच्चे) को नुक़सान पहुंचता है तो उसके ऊपर रोज़ा तोड़ना (रोज़ा न रखना) अनिवार्य है। और अगर उसके रोज़ा रखने में उसे कोई कठिनाई नहीं होती है तो उसके लिए रोज़ा तोड़ना हराम (निषिद्ध) है। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह फरमाते हैं : (गर्भवती महिला दो स्थितियों से खाली नहीं होती है : पहली स्थितिः यह है कि वह मज़बूत और सक्रिय है और रोज़ा रखने में उसे किसी कठिनाई का सामना नहीं होता है और न ही उसके भ्रूण (बच्चे) को प्रभावित करता है, तो ऐसी महिला पर रोज़ा रखना अनिवार्य है, क्योंकि उसके लिए रोज़ा न रखने का कोई बहाना नहीं है। दूसरी स्थितिः यह है कि महिला अपने ऊपर गर्भ के भारी होने, या शारीरिक रूप से कमज़ोर होने, या किसी अन्य कारण से रोज़ा रखने में सक्षम नहीं है। इस स्थिति में वह रोज़ा तोड़ देगी, खासकर अगर उसके भ्रूण (बच्चे) को नुक़सान पहुंचता है, तो इस मामले में उसपर रोज़ा तोड़ना अनिवार्य है। “फतावा शैख इब्न उसैमीन” (1/487). शैख इब्ने बाज़ (अल्लाह उनपर दया करे) फरमाते हैं : गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं का हुक्म बीमार व्यक्ति का हुक्म है। यदि उन दोनों के लिए रोज़ा रखना कष्टदायक है, तो उनके लिए रोज़ा तोड़ना वैध (धर्मसंगत) है, और उनपर कज़ा करना अनिवार्य है जब वे ऐसा करने में सक्षम हों, जैसे कि बीमार व्यक्ति के मामले में है। कुछ विद्वानों का कहना है कि उन दोनों के लिए प्रत्येक दिन के बदले एक गरीब व्यक्ति को खाना खिलाना पर्याप्त है, लेकिन यह एक कमजोर, मरजूह कथन (विचार) है। सही विचार यह है कि उन दोनों पर क़ज़ा करना अनिवार्य है, जैसे कि बीमार और यात्री के लिए है, क्योंकि अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है : ) فَمَنْ كَانَ مِنْكُم مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ﴾ [البقرة : 184] "अतः तुम में से जो बीमार हो या यात्रा पर हो, तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।" (सूरतुल बक़रा: 184) तथा इस पर अनस बिन मालिक अल-कअबी की हदीस भी तर्क स्थापित करती है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः ''अल्लाह ने यात्री से रोज़ा और आधी नमाज़ को दायित्व को खत्म कर दिया है तथा गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं को रोज़े के दायित्व से छूट दी है।" (इसे पांच इमामों ने रिवायत किया है)। ''तोहफतुल इख्वान बि अज्विबा मुहिम्मा तता-अल्लक़ो बि अर्कानिल इस्लाम'' (पृष्ठः 171)	ھامىلدار ئاياللارنىڭ روزا تۇتۇشى ئەۋزەلمۇ ياكى تۇتمىغىنىمۇ؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. ھامىلدار ئايالمۇ باشقا مۇسۇلمانلارغا ئوخشاشلا روزا تۇتۇشقا بۇيرۇلغاندۇر. ئەمما ھامىلدار ئايال ئۆزى ۋە قورساقتىكى تۆرەلمىنىڭ سالامەتلىكىدىن ئەنسىرىسە روزا تۇتمىسىمۇ بولىدۇ. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئاللاھ تائالانىڭ: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍتەرجىمىسى: روزىنى (قېرىلىق ياكى ئاجىزلىق تۈپەيلىدىن مۇشەققەت بىلەن) ئاران تۇتىدىغان كىشىلەر تۇتمىسا، كۈنلۈكى ئۈچۈن بىر مىسكىن تويغۇدەك تاماق فىدىيە بېرىشى لازىم دېگەن ئايىتىنى چۇشەندۇرۇپ «گەرچە روزا تۇتۇشقا قادىر بولالىسىمۇ ياشانغان بوۋاي-مومايلارغا روزا تۇتماستىن ھەر كۈنلۈك روزا ئۈچۈن بىر مىسكىنگە تويغۇدەك يېمەك بېرىشكە رۇخسەت قېلىنغان. بالا ئېمىتكۈچى ياكى ھامىلدار ئايال بالىنىڭ ياكى تۆرەلمىنىڭ سالامەتلىكىدىن ئەنسىرىسە، ئۇلارغىمۇ روزا تۇتماي ھەر كۈنلۈك روزا ئۈچۈن بىر مىسكىنگە يېمەك بېرىشكە رۇخسەت قېلىنغان.» [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى2317-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنى "ئىرۋائۇل غەلىل" ناملىق ئەسەردە سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن]. شۇنى بىلىشىمىز كېرەككى، ھامىلدار ئايال ئۈچۈن روزا تۇتماسلىق بەزى ۋاقىتتا دۇرۇس بولسا، بەزى ۋاقىتتا پەرز بولىدۇ، يەنە بەزى ۋاقىتتا ئۇ ئايالنىڭ روزا تۇتۇشى چەكلىنىدۇ. ھامىلدار ئايال ئۈچۈن روزا تۇتۇش قېيىن كەلسە، روزىنىڭ تۆرەلمىنىڭ سالامەتلىكىگە ھېچقانداق سەلبىي تەسىرى بولمىغان تەقدىردىمۇ ئۇ ئايال روزا تۇتمىسىمۇ بولىدۇ. روزا تۇتۇش بىلەن ئۆزى ۋە تۆرەلمىگە مۇشەققەت بولىدىغان ئەھۋال ئاستىدا، ئۇ ئايالنىڭ روزا تۇتماسلىقى پەرز بولىدۇ. ئەمما روزا تۇتسا ئۆزى ۋە تۆرەلمىنىڭ سالامەتلىكىگە ھېچقانداق زېيىنى بولمىغان شارائىت ئاستىدا روزا تۇتماسلىقى جايىز ئەمەس. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ھامىلدار ئايال ئىككى خىل ھالەتتە بولىدۇ: بىرىنچى: روزا تۇتسا ئۆزى ۋە تۆرەلمىگە ھېچقانداق تەسىرى بولمايدىغان بەدىنى كۈچلۈك ۋە جۇشقۇن ئايال بولۇپ، بۇنداق ئەھۋالدا مەزكۇر ئايالنىڭ روزا تۇتۇشى پەرز بولىدۇ. چۈنكى ئۇ ئايال ئۈچۈن رامىزان روزىسىنى تۇتماسلىققا ھېچقانداق سەۋەپ يوق. ئىككىنچى: ئايال كىشى ھامىلدار ۋاقتىدا ھامىلىنىڭ ئېغىرلىقى، ئۆزىنىڭ ئاجىزلىقى ياكى باشقا سەۋەبلەر تۈپەيلى روزا تۇتۇشقا قادىر بولالمىسا، ئەگەر بۇنداق ھالەتتە روزا تۇتسا تۆرەلمىگە تەسىرى بولىدىغان بولسا، ئۇ ئايالنىڭ روزا تۇتماسلىقى ۋاجىپ بولىدۇ".[ئىبنى ئۇسەيمىين پەتىۋالىرى 1-توم 487-بەت]. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ھامىلدار ئايال بىلەن بالا ئېمىتكۈچى ئايالنىڭ ھۆكمى روزا تۇتۇش ياكى تۇتماسلىقتا كېسەلنىڭ ھۆكمىگە ئوخشاش بولۇپ، ئۇلارغا روزا تۇتۇش قېيىن بولسا، كېسەلگە ئوخشاش ئېغىز ئىچىپ كېيىن روزا تۇتۇشقا قادىر بولالىغان ۋاقىتتا تۇتالمىغان كۈنىنىڭ قازاسىنى قىلىدۇ. بەزى ئالىملار ھامىلدار ئايال بىلەن بالا ئېمىتكۈچى ئايال تۇتالمىغان روزىسى ئۈچۈن ھەر كۈنلۈككە بىر مىسكىنگە تائام بەرسەقازاسىنى تۇتمىسىمۇ بولىدۇ دەپ قارايدۇ، لېكىن بۇھۆكۈم ئاجىزدۈر. توغرىسى ئۇلارمۇ مۇساپىر ۋە كېسەلگە ئوخشاش تۇتالمىغان روزىنىڭ قازاسىنى، روزا تۇتۇشقا قادىر بولالىغان ۋاقىتتا تۇتىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَتەرجىمىسى:سىلەردىن كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە بولۇپ (روزا تۇتمىغان بولسا)، تۇتمىغان كۈنلەرنى (يەنى قازاسىنى) باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. [سۈرە بەقەرە 184-ئايەتنىڭ بىرقىسمى]. بۇ توغرىدا يەنە ئەنەس ئىبنى مالىك رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «شۈبھىسىزكى، ئاللاھ تائالا مۇساپىرنىڭ ئېغىز ئىچىشىغا رۇخسەت قىلدى ۋە نامازنىڭ يېرىمىنى يەڭگىللەتتى. ھامىلدار ئايال بىلەن بالا ئېمىتكۈچى ئايالنىڭ ئېغىز ئېچىشىغا رۇخسەت قىلدى.» [نەسائىي، تىرمىزىي، ئەبۇ داۋۇد، ئىبنى ماجە، ئەھمەد رىۋايىتى]. "ئىسلام ئاساسلىرىغا ئالاقىدار بولغان مۇھىم مەسىلىلەرنىڭ جاۋابىنى قېرىنداشلارغا ھەدىيە" ناملىق ئەسەرنىڭ 171-بېتىگە قارالسۇن]. ھەممىدىن ياخشىنى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر.	Hamile bir kadın için oruç tutmak mı daha iyidir yoksa tutmamak mı?	Allah’a hamd olsun.Şüphesiz hamile kadın, herkes gibi oruçla mükelleftir. Fakat oruç tuttuğu takdirde kendisine veya bebeğine bir şey olacağından korkarsa oruç tutmayabilir. İbn Abbas radiyallahu anhu ''Oruca güç yetiremeyenler, bir yoksulu doyururlar'' ayeti hakkında şöyle demiştir: ''Oruca güç yetiremeyen yaşlı kadınlar ve yaşlı erkekler oruç tutmazlar ve her gün için bir yoksulu doyururlar. Hamile kadınlar ve çocuk emziren kadınlar da çocukları için korkarlarsa oruç tutmazlar ve yoksulları doyururlar.'' Ebu Davud 2317. Elbani İrvaul Ğalil'inde sahih demiştir. Bilinmesi gerekir ki hamile bir kadın için oruç tutmamak bazen caiz olur, bazen vacip, bazen de haram olur; Oruç tutmak zor olup ancak zarar vermiyorsa oruç tutmamak caiz olur. Şayet oruç tutmak kendisine veya bebeğine zarar veriyorsa oruç tutmamak vacip olur. Ancak oruç tutmak, kadına zorluk da vermiyor zarar da vermiyorsa o zaman oruç tutmamak haram olur. Şeyh İbn Üseymin demiştir ki: ''Hamile bir kadın daima şu iki halden birisindedir; Birincisi: Kadının güçlü ve dinamik olması ki bu durumda oruç, zorluk vermez ve bebeğine de bir zararı yoktur. Bu durumda kadının oruç tutması vaciptir, çünkü orucu terk etmesi için ortada bir sebep kalmamıştır.. İkinci durum: Kadının; hamileliğin zorluğundan, vücudunun zayıflığından veya bu gibi şeylerden dolayı oruca güç yetirememesidir. Bu durumda oruç tutmaz. Özellikle de bebeğine zarar gelecekse oruç tutmaması vacip olur.'' Fetava-i İbn Üseymin 1/487 Şeyh İbn Baz demiştir ki: ''Hamile ve çocuk emziren kadının hükmü, hastaların hükümü ile aynıdır. Eğer oruç tutmak zor gelirse şüphesiz oruç tutmazlar, oruç tutmaya imkan ve güç bulduklarında kaza ederler. İlim ehlinin bir kısmı da tutmadığı her gün için bir yoksulu doyurması yeterli olduğunu söylemiştir. Fakat bu görüş zayıf ve tercih edilmeyen bir görüştür. Doğru olan görüş ise yolcu ve hasta gibi orucu kaza etmesidir. Zira Allah-u Teala şöyle buyurmuştur: ''İçinizden hasta olan veya yolculukta bulu, tutamadığı günlerin sayısınca diğer günlerde tutar.'' Bakara 184. Ayrıca Enes İbn Malik El-Ka'bi'nin rivayet ettiği hadiste buna delalet eder: '' Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: ''Allah, yolcudan namazın yarısını ve orucu kaldırmıştır, hamileden ve çocuk emzirenden ise orucu kaldırmıştır.'' Buhari, Müslim, Ebu Davud, Tirmizi ve Nesai rivayet etmiştir.'' Tuhfetul İhvan bi Ecvibet muhimme tetealluku bi erken el İslam" sayfa 171 En iyisini Allah bilir.	APAKAH WANITA HAMIL LEBIH BAIK BERPUASA ATAU BERBUKA?	Alhamdulillah.Wanita hamil termasuk orang yang dibebani tugas berpuasa sebagaimana yang lainnya. Akan tetapi, jika dia khawatir akan berbahaya bagi dirinya atau janinnya, dibolehkan baginya berbuka. Ibnu Abbas radhiallahu anhum berkata dalam firman Allah Ta'ala, وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين "Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi Makan seorang miskin." (QS. Al-Baqarah: 184) Dahulu diberikan keringa terhadap orang tua, walaupun mereka mampu berpuasa. Mereka boleh berbuka dan sebagai gantinya, mereka memberi makan satu orang miskin untuk setiap satu hari yang tidak berpuasa. Begitu pula terhadap wanita menyusui dan wanita hamil, jika keduanya takut membahayakan anak-anak mereka, maka mereka boleh berbuka dan sebagai gantinya memberi makan (orang miskin)." (HR. Abu Daud, 2317, dishahihkan oleh Al-Albany dalam Kitab Irwa'ul Ghalil, 4/18, 25 Perlu diketahui bahwa berbuka bagi wanita hamil hukumnya, kemungki boleh, wajib atau haram. Boleh berbuka, jika puasa terasa berat bagi dirinya, meskipun tidak membahayakannya. Wajib (berbuka) jika puasa baginya membahakan dirinya atau membahayakan janinnya. Haram apabila puasa tidak memberatkan dirinya. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, "Wanita hamil kondisinya ada dua; Pertama: Dirinya kuat dan giat, tidak sulit baginya berpuasa dan tidak berpengaruh bagi janinnya. Wanita seperti ini wajib berpuasa, karena tidak ada uzur bagi wanita tersebut untuk meninggalkan puasa. Kedua: Wanita tersebut tidak kuasa berpuasa, karena hamilnya berat, atau fisiknya lemah atau sebab lain. Dalam kondisi seperti ini, hendaknya dia berbuka. Apalagi jika berbahaya bagi janinnya, ketika itu dia bahkan wajib berbuka." (Fatawa Syekh Ibnu Utsaimin, 1/487) Syekh Ibn Baz, rahimahullah berkata, "Wanita hamil dan menyusui, hukumnya seperti orang sakit. Jika berat bagi mereka berpuasa, maka dibolehkan bagi mereka berbuka. Dan mereka harus mengqadha (menggantinya) ketika dirinya sudah mampu berpuasa, seperti orang sakit. Sebagian ulama berpendapat, cukup bagi keduanya memberi makan (satu orang miskin untuk setiap satu hari tidak berpuasa). Ini merupakan pendapat lemah yang tidak dikuatkan. Yang benar adalah dia harus mengqadha, seperti musafir atau orang sakit. Berdasarkan firman Allah Ta'ala, فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر سورة البقرة: 184 "Maka Barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), Maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 184) Hal tersebut juga ditunjukkan oleh hadits Anas bin Malik Al-Ka'by, sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, إن الله وضع عن المسافر الصوم وشطر الصلاة ، وعن الحبلى والمرضع الصوم (رواه الخمسة ) "Sesungguhnya Allah telah menggugurkan bagi musafir puasa dan setengah shalat. Begitu pula halnya terhadap wanita hamil dan menyusui (menggugurkan) terhadap puasa." (HR. Perawi yang lima) (Tuhfatul Ikhawan Bi Ajwibatin Muhimmah Tata'allaqu Bi Arkanil Islam, hal. 171) Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/3434/fasting-during-pregcy-obligatory	https://islamqa.info/ar/answers/3434/%D9%87%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%81%D8%B6%D9%84-%D9%84%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%85%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/3434/%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%89%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A6%AE-%E0%A6%A8%E0%A6%95-%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%96	https://islamqa.info/fr/answers/3434/quelle-est-la-meilleure-attitude-de-la-femme-enceinte-par-rapport-au-jeune%C2%A0	https://islamqa.info/es/answers/3434/es-mejor-que-una-mujer-embarazada-ayune-o-no	https://islamqa.info/zh/answers/3434/%E5%AD%95%E5%A6%87%E6%9C%80%E5%A5%BD%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%88%96%E8%80%85%E5%B0%81%E6%96%8B	https://islamqa.info/ru/answers/3434/%D0%9B%D1%83%D1%87%D1%88%D0%B5-%D0%BB%D0%B8-%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/3434/ist-fur-die-schwangere-das-fasten-oder-das-fastenbrechen-essen-besser		https://islamqa.info/pt/answers/3434/e-melhor-para-uma-mulher-gravida-jejuar-ou-nao-jejuar	https://islamqa.info/hi/answers/3434/%E0%A4%97%E0%A4%B0%E0%A4%AD%E0%A4%B5%E0%A4%A4-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AC%E0%A4%B9%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%B9-%E0%A4%AF-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/3434/%DA%BE%D8%A7%D9%85%D9%89%D9%84%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%89-%D9%89%DB%95%DB%8B%D8%B2%DB%95%D9%84%D9%85%DB%87-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%85%D9%89%D8%BA%D9%89%D9%86%D9%89%D9%85%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/3434/hamile-bir-kadin-icin-oruc-tutmak-mi-daha-iyidir-yoksa-tutmamak-mi	https://islamqa.info/id/answers/3434/apakah-wanita-hamil-lebih-baik-berpuasa-atau-berbuka
G_ID_11813	Borrowing lending	181723	Are Student Loans Haram?	Question I am a Muslim student living in Norway, studying in university there. I have a question about student loans given by the university. This loan is interest-free, and it is given to students, and if the students pass the half-year exam, the loan is turned into a grant or gift from the university, but if they do not pass the exam, it remains as an interest-free loan until the end-of-year exam. But if a student leaves or graduates, or if the loan is not turned into a grant or gift from the university, it becomes a debt, and in these three cases, interest is to be paid on the loan. My question is: is it permissible for me to avail myself of this loan? Is it halal? Because I am going to complete my studies this year, and by Allah’s grace I did not fail in any year at all, and it will never happen, by Allah’s leave, in the future. Therefore, if I take this loan, it will turn into a grant, in sha Allah, and if I fail in any exam or stop studying, praise be to Allah I have money to pay off this loan immediately. I am not in need of this loan, but because it will turn into a grant after the exam, I want to take it. What is the Islamic ruling on this matter?	Praise be to Allah.Categories of student loans With regard to student loans , they must fall into one of three categories: Where the loan does not involve riba, and the student pays back what he took, without any interest. In this case, it is permissible to take this loan, and there is no problem. Where the loan involves riba, and the one who takes the loan is required to pay back the loan with interest. In this case, it is not permissible to take this loan, because it is riba. Where the loan does not involve riba originally, but in some cases it involves a riba-based condition, such as when the student is told: This loan is to be paid back as is, or it is a grant to you if you pass all your exams, but if you give up studying or fail, or you delay repaying the loan beyond the stipulated period, you will have to repay the loan with interest at a specific rate. In this case, it is also not permissible to take that loan, even if the borrower is determined to succeed or is confident that he will not have to pay interest, because this contract involves approving of the riba-based condition , in addition to the possibility of falling into it, if circumstances arise that lead to him not succeeding or not completing his studies. Based on that, it is not permissible for you to take this loan , because it involves a riba-based condition, and you stated that you do not need that loan. This requires you to refrain from taking this loan. And Allah knows best.	حكم القروض التي تمنح لأجل الدراسة	الحمد لله.القروض الممنوحة لأجل الدراسة لا تخلو من ثلاثة أحوال : الحال الأولى : أن يكون القرض غير ربوي ، بحيث يرد الطالب ما أخذه بدون زيادة ، ففي هذه الحال يجوز أخذ ذلك القرض ولا إشكال . الحال الثانية : أن يكون القرض ربوياً ، بحيث يطالب الآخذ للقرض برد القرض مع زيادة ، ففي هذه الحال لا يجوز أخذ ذلك القرض ؛ لأنه ربا . الحال الثالثة : أن يكون القرض غير ربوي في أصله ، لكنه في بعض صوره مشتمل على شرط ربوي ، كأن يقال للطالب مثلاً : هذا القرض يرد كما هو ، أو هو منحة لك إذا تجاوزت الدراسة ، لكن لو تركت الدراسة أو أخفقت فيها أو تأخرت في السداد عن المدة المحددة ، يلزمك رد القرض مع زيادة معينة ، ففي هذه الحال لا يجوز أخذ ذلك القرض أيضاً ، حتى لو عزم المقترض على النجاح أو أَمِنَ من دفع الفائدة ؛ لما في هذا العقد من إقرار الشرط الربوي ، مع احتمال الوقوع فيه فعلا إذا حصلت ظروف أدت إلى عدم نجاحه أو عدم إكماله الدراسة . وللفائدة ينظر جواب السؤال رقم : (136378) . فعلى هذا ، لا يجوز لك أخذ ذلك القرض ؛ لأنه مشتمل على شرط ربوي ، وقد ذكرت أنك لست في حاجة لذلك القرض وهذا مما يوجب عليك ترك ذلك القرض . والله أعلم	পড়ালেখার জন্য প্রদত্ত কর্জের হুকুম	আলহামদু লিল্লাহ।.পড়ালেখার জন্য প্রদত্ত কর্জের তিন অবস্থার যে কোনো একটি অবস্থা প্রযোজ্য হবে: প্রথম অবস্থা: কর্জটা সুদভিত্তিক নয়। অর্থাৎ ছাত্র যা নিয়েছে সেটাই ফিরিয়ে দিবে; কোনো অতিরিক্ত পরিমাণ ছাড়া। এই অবস্থায় কর্জ নেওয়া জায়েয। এতে কোনো সমস্যা নেই। দ্বিতীয় অবস্থা: কর্জটা সুদভিত্তিক। অর্থাৎ ছাত্রকে কর্জ পরিশোধ করতে হলে অতিরিক্ত কিছুসহ করতে হবে। এমতাবস্থায় ঐ ঋণ নেওয়া জায়েয নেই; কারণ সেটা সুদ। তৃতীয় অবস্থা: কর্জটা মৌলিকভাবে সুদ না। কিন্তু কর্জের কিছু চিত্রে সুদের শর্ত বিদ্যমান। যেমন: ছাত্রকে বলা হল এই কর্জ যেমন নিয়েছ তেমনই ফেরত দিতে হবে। অথবা কর্জটা তোমার জন্য বৃত্তি হয়ে যাবে যদি তুমি পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হও। কিন্তু যদি পড়ালেখা ছেড়ে দাও অথবা অনুত্তীর্ণ হও অথবা নির্ধারিত সময়ে পরিশোধ করতে দেরী করো তাহলে অতিরিক্ত অংশসহ কর্জ পরিশোধ করতে হবে। এই অবস্থায়ও কর্জ গ্রহণ করা জায়েয হবে না। এমনকি যদি কর্জগ্রহীতা উত্তীর্ণ হওয়ার ব্যাপারে দৃঢ় বিশ্বাসী থাকে কিংবা সুদ প্রদান থেকে নিরাপদ থাকে। কারণ এই চুক্তিতে সুদী শর্তের স্বীকারোক্তি রয়েছে। এর সাথে বাস্তবে এমনটি ঘটার সম্ভাবনা থেকে যাচ্ছে যদি এমন কোনো পরিস্থিতি তৈরি হয় যে সে উত্তীর্ণ না হলো কিংবা পড়ালেখা শেষ করতে না পারল। সুতরাং আপনার জন্য এই কর্জ নেওয়া জায়েয নেই। কারণ এতে সুদের শর্ত আছে। আর আপনি উল্লেখ করেছেন যে উক্ত কর্জের প্রতি আপনি মুখাপেক্ষী নন। এমন অবস্থায় কর্জ না নেওয়া আপনার জন্য আবশ্যক হবে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Le statut des prêts octroyés à des fins d'études	Louange à Allah.Les prêts offerts dans le cadre des études ne sortent pas de l’un de ces trois cas : Le premier : C’est celui du prêt non-usurier où l’étudiant rembourse exactement ce qu’il a pris. Ce type de prêt est autorisé sans aucun problème. Le deuxième : C’est le cas d’un prêt usurier où l’on exige que l’étudiant rembourse le prêt en plus des intérêts. Dans ce cas, il n’est pas permis de le prendre car c’est un prêt usurier. Le troisième : C’est le cas d’un prêt qui, à l’origine, n’est pas usurier, mais implique sous certaines de ses formes une condition usurière. C’est le cas, par exemple, quand on dit à l’étudiant : ‘‘ Ce prêt est à rembourser tel quel, et il devient un don si tu réussis tes études. Mais si tu abandonnes les études, ou si tu échoues, ou encore si tu n’arrives pas à le rembourser dans le délai fixé, tu auras à rembourser le prêt en plus d’un surplus déterminé. ’’ Dans ce cas-là, il n’est pas permis, non plus, de prendre le prêt, même si l’emprunteur était déterminé à réussir ou qu’il était assuré de ne pas payer des intérêts : cette interdiction de le prendre découle de l’assentiment de la condition usurière contenue dans le contrat et qu’on risque de violer effectivement au cas où des circonstances imprévues entraînent l’échec (de l’étudiant) ou l’interruption des études. Pour en savoir davantage, voir la réponse donnée à la question N° 136378. Cela étant, il ne vous est pas permis de prendre le prêt car il est assorti d’une condition usurière. Vous avez dit que vous n’en avez pas besoin. Ce qui vous oblige à vous en passer. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	¿Son haram los préstamos para estudios?	Alabado sea Dios.Categorías de préstamos estudiantiles Con respecto a los préstamos estudiantiles, hay tres categorías: 1. Cuando el préstamo no implica riba, y el estudiante paga lo que tomó sin interés. En ese caso, es permisible tomarlo sin problema. 2. Cuando el préstamo implica riba, y el alumno paga lo que tomó con interés. En ese caso, no es permisible tomarlo porque hay riba. 3. Cuando el préstamo no implica riba originalmente, pero en algunos casos tiene condiciones que sí lo hacen, como cuando se le dice al estudiante: “Debes pagar el préstamo tal cual te lo dimos, o será una beca si pasas todos tus exámenes; pero si dejas de estudiar o repruebas, o te demoras en pagar más allá de un período estipulado, tendrás que devolverlo con un interés específico. En ese caso tampoco es permisible tomar el préstamo, incluso si quien lo toma está determinado a ser exitoso o está seguro de que no tendrá que pagar interés, porque el contrato estipula aprobar condiciones basadas en la riba, además de que está la posibilidad de caer en ella si se dan ciertas circunstancias, como reprobar o no completar sus estudios. Basado en eso, no puedes tomar ese préstamo porque tiene condiciones atadas a la riba, y especificaste que no lo necesitas. Debes abstenerte de tomarlo. Y Al-lah sabe más.	学习贷款的教法律例	一切赞颂，全归真主。为了学习而发放的贷款不外乎三种情况：第一种情况：贷款不是有利息的，学生拿取多少，可以如数偿还，不必增加数额，在这种情况下，可以使用这种贷款。第二种情况：贷款是有利息的，学生拿取之后，在偿还的时候必须要增加数额，在这种情况下，不可以使用这种贷款，因为这是高利贷（利巴）。第三种情况：从根本上来说，这种贷款是没有利息的，但在它的某些形式中包含着利息的条件，比如学生被告知：这笔贷款要如数偿还，或者你完成了学业，它就是你的奖学金；但如果你辍学、或者考试不及格、或者在确定的时间内没有按时偿还，你必须要偿还贷款，而且要增加一定的数额，在这种情况下，不能使用这种贷款，即使借款人下定决心考试要成功、或者保证不会支付利息也罢，因为在这个合同中承认了支付利息的条件，同时这种情况有可能会发生，比如发生了意外的情况，导致考试没有及格、或者无法继续完成学业等。欲了解更多内容，敬请参阅（136378）号问题的回答。根据这一点，你不能使用这种贷款，因为其中包含利息的条件，而且你说实际上并不需要这笔贷款，所以你必须要放弃这种贷款。真主至知！	Дозволено ли брать кредит для оплаты обучения?	Хвала Аллаху.Что касается поддержки студентов, то она делится на три категории: 1. Кредит не включает проценты, поэтому студент погашает то, что он использовал без каких-либо процентов. Такой поддержкой пользоваться разрешено. 2. Кредит включает в себя проценты (является ростовщическим), так как лицо, которое получает его, должно погасить сумму кредита с процентами. В этом случае не дозволено пользоваться такой поддержкой, потому что это является ростовщичеством. 3. Кредит (финансирование) в основе не включает проценты, но в некоторых случаях оно включает в себя ростовщические условия. Например, когда студенту говорят, что кредит должен быть погашен как есть, или он может стать стипендией, если он хорошо сдаст экзамен, но если студент бросит учебу, не сдаст экзамены или не погасит кредит к определенному сроку, то на сумму кредита будут начисляться проценты. В этом случае не дозволено пользоваться этим кредитом, даже если студент уверен в успешной сдаче экзаменов или уверен, что сможет вернуть долг вовремя и не будет платить проценты. Запрет связан с ростовщическим условием, которое включено в договор, и которое будет действовать, если студент не сдаст вовремя экзамен или бросит учебу. Поэтому вам не дозволено брать этот кредит, потому что он включает в себя условия, связанные с процентами, к тому же вы заявили, что вы не нуждаетесь в нём. Всё это обязывает вас воздержаться от этого кредита. А Аллах знает лучше.	Sind Studentenförderungen (BAföG) erlaubt	Alles Lob gebührt Allah..Was die studentische Förderung anbelangt, so ist dies in drei Kategorien aufgeteilt: Die Förderung (das Darlehen) beinhaltet keinen Zins, so dass der Student das zurückzahlt, was er beansprucht hat, ohne jegliche Zinsen. Es ist erlaubt, diese Art der Förderung in Anspruch zu nehmen. Die Förderung beinhaltet Zinsen, so dass derjenige, der sie beansprucht, diese mit Zinsen zurückzahlen muss. In diesem Fall ist es nicht erlaubt, diese Förderung in Anspruch zu nehmen, weil es Zinsen sind. Wenn die Förderung (das Darlehen) grundsätzlich keine Zinsen beinhaltet, es jedoch in bestimmten Fällen zinsbasierte Bedingungen beinhaltet, wie in dem Fall, wenn dem Studenten gesagt wird: Dieses Darlehen muss so wie es ist zurückgezahlt werden, oder es ist ein Stipendium für dich, wenn du das Examen bestehst- Wenn du aber das Studium abbrichst oder mit der Rückzahlung in Verzug kommst, so musst du das Darlehen mit Zinsen in bestimmter Höhe zurückzahlen. In diesem Fall ist es nicht erlaubt, diese Förderung in Anspruch zu nehmen, selbst wenn davon auszugehen ist, dass der Geförderte das Studium absolvieren wird, oder wann er sich sicher ist, dass er keine Zinsen zahlen wird, denn der Vertrag beinhaltet zinsgebundene Bedingungen. Dies zusätzlich zur Möglichkeit, dass man da hineinfällt, falls die Umstände einen dazu bringen, dass man es nicht schafft oder das Studium absolviert. Daher ist es für dich nicht erlaubt, dieses Darlehen zu nehmen, weil es zinsgebundene Konditionen beinhaltet, und du hast sowieso erklärt, dass du dieses Darlehen nicht benötigst. Du bist daher verpflichtet, dieses Darlehen zu unterlassen. Und Allah weiß es am besten.			Os empréstimos estudantis são Haram?	Todos os louvores são para Allah.Categorias de empréstimos estudantis No que diz respeito aos empréstimos estudantis, eles devem se enquadrar em uma das três categorias: Quando o empréstimo não envolve riba, e o aluno devolve o que pegou, sem juros. Nesse caso, é permitido fazer esse empréstimo e não há problema. Quando o empréstimo envolve riba, e quem toma o empréstimo é obrigado a pagá-lo com juros. Nesse caso, não é permitido tomar esse empréstimo, porque é riba. Quando o empréstimo não envolve riba originalmente, mas em alguns casos envolve uma condição baseada em riba, como quando o aluno é informado: Este empréstimo deve ser pago como está, ou é uma concessão se você passar em todos os seus exames, porém, se você desistir de estudar ou reprovar, ou atrasar o pagamento do empréstimo além do prazo estipulado, terá que reembolsar o empréstimo com juros a uma taxa específica. Nesse caso, também não é admissível a contratação desse empréstimo, mesmo que o mutuário esteja determinado a se sair bem ou tenha certeza de que não terá que pagar juros, pois esse contrato envolve a aprovação da condição baseada na riba, além da possibilidade de cair nela, caso haja circunstâncias que o impeçam de ter êxito ou de concluir os estudos. Com base nisso, não é permitido que você tome esse empréstimo, porque envolve uma condição baseada na riba, e você afirmou que não precisa desse empréstimo. Isso exige que você se abstenha deste empréstimo. E Allah sabe mais.	शिक्षा के लिए दिए गए ऋण का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शिक्षा के लिए दिए गए ऋण तीन स्थितियों से खाली नहीं हैं : पहली स्थिति : ऋण रिबा (सूद) पर आधारित न हो, इस प्रकार कि छात्र ने जो लिया था उसे बिना किसी वृद्धि (ब्याज) के वापस कर दे। ऐसी स्थिति में यह लोन जायज़ है और कोई समस्या नहीं है। दूसरी स्थिति : यह कि ऋण ब्याज पर आधारित हो, जिसमें ऋण लेने वाले से अतिरिक्त राशि के साथ ऋण वापस करने की मांग की जाती है। ऐसी स्थिति में यह क़र्ज लेना जायज़ नहीं है, क्योंकि यह रिबा (सूद) है। तीसरी स्थिति : यह है जहाँ ऋण में मूल रूप से सूद शामिल न हो, लेकिन वह अपने कुछ रूपों में सूदी शर्त पर आधारित हो। जैसे कि छात्र से कहा जाए : यह ऋण वैसे ही वापस चुकाया जाना है, या यदि आप पढ़ाई में उत्तीर्ण हो जाते हैं, तो यह आपके लिए एक अनुदान है। लेकिन यदि आप पढ़ाई छोड़ देते हैं या उसमें असफल हो जाते हैं, या आप निर्धारित अवधि से अधिक समय तक ऋण चुकाने में देरी करते हैं, तो आपको एक निश्चित वृद्धि (व्याज) के साथ ऋण वापस करना होगा, तो इस स्थिति में उस ऋण को भी लेना जायज़ नहीं है, भले ही उधारकर्ता (कर्ज़दार) सुदृढ़ हो की वह सफल हो जाएगा या आश्वस्त हो कि उसे ब्याज नहीं देना होगा; क्योंकि इस अनुबंध में रिबा पर आधारित शर्त को मंजूरी देना शामिल है, इसके अलावा वास्तव में इसमें गिरने की भी संभावना है, यदि ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न हो जाती हैं जो उसके सफल न होने या अपनी पढ़ाई पूरी न कर पाने का कारण बनती हैं। अतः इसके आधार पर, आपके लिए यह ऋण लेना जायज़ नहीं है, क्योंकि इसमें सूद पर आधारित शर्त शामिल है, और आपने उल्लेख किया है कि आपको उस ऋण की आवश्यकता नहीं है। यह इस बात को अनिवार्य कर देती है कि आप उस ऋण को छोड़ दें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئوقۇشنى داۋاملاشتۇرۇش ئۈچۈن بېرىلىدىغان قەرزنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئوقۇشنى داۋاملاشتۇرۇش ئۈچۈن بېرىلىدىغان قەرز تۆۋەندىكى ئۈچ تۈرلۈك ھالەتتىن خالى بولمايدۇ: بىرىنچى: ئۆسۈمسىز قەرز، ئوقۇغۇچى قەرزنى ئالغان بويۇنچە زىيادە قىلماستىن قايتۇرىدۇ، بۇ ھالەتتە قەرز ئالسا بولىدۇ. ئىككىنچى: ئۆسۈملۈك قەرز، بۇنىڭدا قەرز ئالغۇچىدىن قەرزنى زىيادىسى بىلەن قېتىپ ئادا قىلىش تەلەپ قىلىنىدۇ، بۇ ھالەتتە قەرز ئالسا توغرا بولمايدۇ، بۇ جازانە بولىدۇ. ئۈچىنچى: قەرز ئەسلىدە ئۆسۈمسىز بولىدۇ، لېكىن بەزى سۈرەتتە جازانە شەرتىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ، گوياكى ئوقۇغۇچىغا: بۇ قەرزنى ئالغان بويۇنچە قايتۇرىسىز ياكى نەتىجىگە ئېرىشسىڭىز سىزگە ئوقۇش مۇكاپاتى بولىدۇ، لېكىن مەكتەپتىن چىكىنسىڭىز ياكى ئوقۇشتا نەتىجىگە ئېرىشەلمىسىڭىز ياكى قەرزنى بەلگىلەنگەن ۋاقىتتا قايتۇرمىسىڭىز، سىز ئۇ ۋاقىتتا قەرزنى زىيادىسى بىلەن بىرگە ئادا قىلىسىز دېسە، بۇنداق ھالەتتە ئۇ قەرزنى ئېلىش توغرا بولمايدۇ، ھەتتا قەرز ئالغۇچى نەتىجە قازىنىشقا ئىشەنچ قىلسىمۇ ياكى ئۆسۈمسىز قەرزنىڭ ئۆزىنى قايتۇرۇشقا ئىشەنچىسى بولسىمۇ توغرا بولمايدۇ، چۈنكى بۇ توختامدا جازانە شەرتىنى ئېتىراپ قىلىش بار، شۇنىڭدەك ئۇقۇشنى داۋاملاشتۇرالماي ياكى ئىمتىھاندا نەتىجىگە ئېرىشەلمەي قالسا، جازانىغا چۈشۈپ قىلىش ئېھتىماللىقى بولىدۇ. شۇنىڭغا ئاساسەن: سىزنىڭ ئۇ قەرزنى ئېلىشىڭىز توغرا بولمايدۇ، چۈنكى ئۇ جازانە شەرتىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ، ئۆزىڭىزنىڭ ئۇ قەرزگە ئېھتىياجىڭىز يوق ئىكەنلىكىنى يۇقىرىدا سۆزلەپ ئۆتتىڭىز، بۇ سىزنىڭ ئۇ قەرزنى ئالماسلىقىڭىزنى كۈچلەندۈرىدۇ. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Eğitim Için Verilen Kredilerin Hükmü	Allah’a hamd olsun.Eğitim amacıyla verilen krediler üç durumda değerlendirilir: Birincisi: Kredinin faizsiz olması Öyle ki öğrenci aldığı paranın aynı miktarını iade eder ve hiçbir şekilde fazla ödeme yapmaz. Bu durumda bu tür kredileri almakta sakınca yoktur ve caizdir. İkincisi: Kredinin faize tabi olması Öğrenci aldığı kredinin üstünde fazla bir miktar ekleyerek iade eder. Bu tür kredileri almak faiz olduğu için caiz değildir. Üçüncüsü: Kredinin aslında faizli olmaması ancak bazı durumlara faiz şartları içermesi Örnek: Öğrenciye şöyle denir: “Bu krediyi olduğu gibi iade edersiniz veya sınıfı geçtiğinizde size hibedir, ancak eğitime son verirseniz, veya ödemede zamanında yapılmazsa faiz uygulanır.” Bu durumda da kredi almak caiz değildir. Her ne kadar öğrenci başarılı olup sınavı geçeceğinden emin olsa veya faizi ödemekten emin olsa da, sözleşmede faiz şartı olması itibarıyla kredi almak caiz değildir. Çünkü bir ihtimalle sınavı geçmeme veya eğitime tamamlamama ihtimali mevcuttur. Bunun üzerine söz konusu krediyi almanız caiz değildir. Çünkü bu kredi faiz şartını kapsar, ayrıca bu paraya ihtiyacınız olmadığını söylediniz. Bu bağlamda bu krediyi bırakmanız gerekir. En iyisini Allah bilir.	Hukum Berhutang Yang Didapatkan Untuk Belajar	Alhamdulillah.Hutang yang diberikan untuk study tidak lebih dari tiga kondisi, yaitu; Kondisi pertama: hutang tanpa riba. Jika peminjam melunasi utang yang diambilnya tanpa ada tambahan. Maka dalam kondisi seperti ini, dia dibolehkan mengambil hutang tanpa ada masalah. Kondisi kedua: hutang dengan riba. Jika peminjam melunasi hutang disertai dengan tambahannya. Maka dalam kondisi seperti ini tidak boleh mengambil hutang tersebut karena dia termasuk riba. Kondisi ketiga: hutang asalnya tidak ada ribanya, akan tetapi pada sebagian macamnya mengandung syarat riba, seperti orang yang memintanya mengatakan, “Hutang ini dikembalikan seperti itu, atau ini adalah beasiswa untuk anda kalau anda lulus studi. Akan tetapi kalau anda meninggalkan study atau anda tidak lulus, atau terlambat melunasi pada waktu yang telah ditentukan, maka anda harus mengembalikna hutang disertai dengan tambahan tertentu. Dalam kondisi seperti ini, maka anda tidak dibolehkan mengambil hutang itu. Meskipun orang yang berhutang mempunyai tekad yang bulad untuk dapat lulus atau aman dalam membayar tambahan. Karena dalam akad ini termasuk menetapkan syarat ribawi disertai ada kemungki terjerumus di dalamnya, jika dia ada pada kondisi yang menjadikannya tidak lulus atau tidak menyempurnakan studinya.” Dengan demikian, maka anda tidak dibolehkan mengambil hutang itu, karena dia mengandung syarat riba. Apalagi anda juga sebutkan bahwa anda tidak membutuhkan hutang itu, hal ini menjadikan anda harus meninggalkannya. Wallahu a’lam	https://islamqa.info/en/answers/181723/are-student-loans-haram	https://islamqa.info/ar/answers/181723/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B1%D9%88%D8%B6-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A-%D8%AA%D9%85%D9%86%D8%AD-%D9%84%D8%A7%D8%AC%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B1%D8%A7%D8%B3%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/181723/%E0%A6%AA%E0%A7%9C%E0%A6%B2%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%A4%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/181723/le-statut-des-prets-octroyes-a-des-fins-detudes	https://islamqa.info/es/answers/181723/son-haram-los-prestamos-para-estudios	https://islamqa.info/zh/answers/181723/%E5%AD%A6%E4%B9%A0%E8%B4%B7%E6%AC%BE%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/181723/%D0%94%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BE-%D0%BB%D0%B8-%D0%B1%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%82-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%BE%D0%BF%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8B-%D0%BE%D0%B1%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/181723/sind-studentenforderungen-bafog-erlaubt		https://islamqa.info/pt/answers/181723/os-emprestimos-estudantis-sao-haram	https://islamqa.info/hi/answers/181723/%E0%A4%B6%E0%A4%95%E0%A4%B7-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A6%E0%A4%8F-%E0%A4%97%E0%A4%8F-%E0%A4%8B%E0%A4%A3-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/181723/%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89-%D8%AF%D8%A7%DB%8B%D8%A7%D9%85%D9%84%D8%A7%D8%B4%D8%AA%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B4-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%82%DB%95%D8%B1%D8%B2%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/181723/egitim-icin-verilen-kredilerin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/181723/hukum-berhutang-yang-didapatkan-untuk-belajar
G_ID_06983	Eid prayer	36491	How to Pray ‘Eid Prayer	Question What is the description of the ‘Eid prayer?	Praise be to Allah.What is ‘Eid prayer? The ‘Eid prayer is one where the imam attends and leads the people in praying two rak’ahs. ‘Umar (may Allah be pleased with him) said: “The prayer of al-Fitr is two rak’ahs and the prayer of al-Adha is two rak’ahs, complete and not shortened, on the tongue of your Prophet, and the one who fabricates lies is doomed.” Narrated by al-Nasai, 1420 and Ibn Khuzaymah. Classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Nasai. Abu Sa’id said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to come out on the day of al-Fitr and al-Adha to the prayer place, and the first thing he would do was to offer the prayer. Narrated by al-Bukhari, 956 How to pray ‘Eid prayer In the first rak’ah he should say Takbirat al-ihram (say “Allahu akbar” to start the prayer), after which he should say six or seven more takbirs, because of the hadith of ‘Aishah (may Allah be pleased with her), “The takbir of al-Fitr and al-Adha is seven takbirs in the first rak’ah and five takbirs in the second, apart from the takbir of ruku’.” (Narrated by Abu Dawud and classed as sahih by al-Albani in Irwa’ al-Ghalil, 639) Then he should recite al-Fatihah, and recite Surat Qaf in the first rak’ah. In the second rak’ah, he should stand up saying takbir, and when he has stood up completely he should say takbir five times, and recite Surat al-Fatihah then Surat al-Qamar. What to recite in ‘Eid prayer The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to recite Surat Qaf and Surat al-Qamar during the two ‘Eids . Or if he wishes he can recite Surat al-A’la in the first rak’ah and Surat al-Ghashiyah in the second, because it was narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to recite al-A’la and al-Ghashiyah in the ‘Eid prayer . The imam should revive the Sunnah by reciting these surahs so that the Muslims will become familiar with the Sunnah. Giving khutbah after ‘Eid prayer After the prayer, the imam should address the people. Part of the khutbah should be addressed specifically to the women , telling them of the things that they should do and warning them against the things that they should avoid, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to do. See Fatawa Arkan al-Islam by Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him), p. 398; Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 8/300-316). The prayer comes before the khutbah One of the rulings of ‘Eid is that the prayer comes before the khutbah, because of the hadith of Jabir ibn ‘Abd-Allah who said, The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) came out on the day of al-Fitr and started with the prayer before the khutbah. (Narrated by al-Bukhari, 958; Muslim, 885) Another indication that the khutbah comes after the prayer is the hadith of Abu Sa’id (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to come out to the prayer place on the day of al-Fitr and al-Adha, and the first thing he would start with was the prayer, then he would go and stand facing the people, while the people were sitting in their rows, and he would preach to them and advise them and command them. If he wanted to send out a military expedition he would do so and if he wanted to tell the people to do something he would do so, then he would leave. Abu Sa’id said: The people continued to do that until I went out with Marwan – who was the governor of Madinah – on ‘Eid al-Adha or ‘Eid al-Fitr, and when we came to the prayer-place, there was a minbar that had been built by Kathir ibn al-Salt. When Marwan wanted to ascend it before he prayed, I grabbed his garment and he pushed me away and climbed up and delivered the khutbah before the prayer. I said, “You have changed it, by Allah.” He said, “O Abu Sa’id, what you knew has gone.” I said, “What I know, by Allah, is better than what I do not know.” He said, “The people will not sit and listen to us after the prayer, so we did it before the prayer.” (Narrated by al-Bukhari, 956) And Allah knows best.	صفة صلاة العيد	الحمد لله.صفة صلاة العيد صفة صلاة العيد أن يحضر الإمام ويؤم الناس بركعتين قال عمر رضي الله عنه: صلاة الفطر ركعتان وصلاة الأضحى ركعتان تمام غيرُ قصر على لسان نبيكم وقد خاب من افترى. رواه النسائي (1420) وابن خزيمة وصححه الألباني في صحيح النسائي. وعن أبي سعيد قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يخرج يوم الفطر والأضحى إلى المصلى فأول شيء يبدأ به الصلاة. رواه البخاري (956) يُكبر في الأولى تكبيرة الإحرام، ثم يُكبر بعدها ست تكبيرات أو سبع تكبيرات لحديث عائشة رضي الله عنها: التكبير في الفطر والأضحى الأولى سبع تكبيرات وفي الثانية خمس تكبيرات سوى تكبيرتي الركوع رواه أبو داود وصححه الألباني في إراواء الغليل (639). ثم يقرأ الفاتحة، ويقرأ سورة "ق" في الركعة الأولى، وفي الركعة الثانية يقوم مُكبراً فإذا انتهى من القيام يُكبر خمس تكبيرات، ويقرأ سورة الفاتحة، ثم سورة "اقتربت الساعة وانشق القمر" فهاتان السورتان كان النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ بهما في العيدين، وإن شاء قرأ في الأولى بسبح وفي الثانية بـ "هل أتاك حديث الغاشية" فقد ورد أنه صلى الله عليه وسلم كان يقرأ في العيد بسبح اسم ربك الأعلى والغاشية. وينبغي للإمام إحياء السنة بقراءة هذه السور حتى يعرفها المسلمون ولا يستنكروها إذا وقعت. وبعد الصلاة يخطب الإمام في الناس، وينبغي أن يخص شيئاً من الخطبة يوجهه إلى النساء يأمرهن بما ينبغي أن يقمن به، وينهاهن عن ما ينبغي أن يتجنبنه كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم. انظر فتاوى أركان الإسلام للشيخ محمد ابن عثيمين رحمه الله ص398، وفتاوى اللجنة الدائمة (8 / 300 – 316) الصلاة قبل الخطبة من أحكام العيد أن الصلاة قبل الخطبة لحديث جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ يَوْمَ الْفِطْرِ فَبَدَأَ بِالصَّلاةِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ. رواه البخاري 958 ومسلم 885 ومما يدلّ على أن الخطبة بعد الصلاة حديث أبي سعيد رضي الله عنه قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ فَيَعِظُهُمْ وَيُوصِيهِمْ وَيَأْمُرُهُمْ فَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا قَطَعَهُ أَوْ يَأْمُرَ بِشَيْءٍ أَمَرَ بِهِ ثُمَّ يَنْصَرِفُ. قَالَ أَبُو سَعِيدٍ: فَلَمْ يَزَلْ النَّاسُ عَلَى ذَلِكَ حَتَّى خَرَجْتُ مَعَ مَرْوَانَ - وَهُوَ أَمِيرُ الْمَدِينَةِ - فِي أَضْحًى أَوْ فِطْرٍ فَلَمَّا أَتَيْنَا الْمُصَلَّى إِذَا مِنْبَرٌ بَنَاهُ كَثِيرُ بْنُ الصَّلْتِ فَإِذَا مَرْوَانُ يُرِيدُ أَنْ يَرْتَقِيَهُ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَجَبَذْتُ بِثَوْبِهِ فَجَبَذَنِي فَارْتَفَعَ فَخَطَبَ قَبْلَ الصَّلاةِ فَقُلْتُ لَهُ غَيَّرْتُمْ وَاللَّهِ !! فَقَالَ: أَبَا سَعِيدٍ قَدْ ذَهَبَ مَا تَعْلَمُ. فَقُلْتُ: مَا أَعْلَمُ وَاللَّهِ خَيْرٌ مِمَّا لا أَعْلَمُ. فَقَالَ: إِنَّ النَّاسَ لَمْ يَكُونُوا يَجْلِسُونَ لَنَا بَعْدَ الصَّلاةِ فَجَعَلْتُهَا قَبْلَ الصَّلاةِ." رواه البخاري 956 والله أعلم.	ঈদের নামায আদায় করার পদ্ধতি	আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদের নামাযের পদ্ধতি হচ্ছে- ইমাম মুসল্লিদেরকে নিয়ে দুই রাকাত নামায আদায় করবেন। উমর (রাঃ) বলেন: ঈদুল ফিতর এর নামায হচ্ছে- দুই রাকাত এবং ঈদুল আযহার নামায হচ্ছে- দুই রাকাত। আপনাদের নবীর বাণী অনুযায়ী এটাই পরিপূর্ণ নামায; কসর (রাকাত-সংখ্যা হ্রাসকৃত) নয়। যে ব্যক্তি মিথ্যা বলবে সে ব্যর্থ হবে।[সুনানে নাসাঈ (১৪২০), সহিহ ইবনে খুযাইমা এবং আলবানী ‘সহিহুন নাসাঈ’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] আবু সাঈদ (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহার দিন ঈদগাহের উদ্দেশ্য বের হতেন। তিনি সর্বপ্রথম যা দিয়ে শুরু করতেন সেটা হচ্ছে নামায।[সহিহ বুখারী (৯৫৬)] প্রথম রাকাতে তাকবীরে তাহরিমা দিবেন। তারপর ছয়টি কিংবা সাতটি তাকবীর দিবেন। দলিল হচ্ছে আয়েশা (রাঃ) এর হাদিস: “ঈদুল ফিতরের নামায ও ঈদুল আযহার নামাযে প্রথম রাকাতে সাত তাকবির ও দ্বিতীয় রাকাতে পাঁচ তাকবির; রুকুর দুই তাকবির ছাড়া”।[সুনানে আবু দাউদ, আলবানি ‘ইরওয়াউল গালিল’ গ্রন্থে (৬৩৯) হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] এরপর প্রথম রাকাতে ‘সূরা ফাতিহা’ ও ‘সূরা ক্বাফ’ পড়বেন। দ্বিতীয় রাকাতের জন্য তাকবির দিয়ে দাঁড়াবেন। দাঁড়ানো শেষ হলে পাঁচ তাকবির দিবেন এবং সূরা ফাতিহা পড়বেন। এরপর اقتربت الساعة وانشق القمر (সূরা ক্বামার) পড়বেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দুই ঈদের নামাযে এই সূরাদ্বয় তেলাওয়াত করতেন। আর ইচ্ছা করলে তিনি প্রথম রাকাতে ‘সূরা আ’লা’ ও দ্বিতীয় রাকাতে ‘সূরা গাশিয়া’ পড়তে পারেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি ঈদের নামাযে সূরা আ’লা ও সূরা গাশিয়া তেলাওয়াত করতেন। ঈদের নামাযের ইমামের উচিত এই সূরাগুলো তেলাওয়াত করার সুন্নাহকে পুনর্জীবিত করা; যেন মুসলমানেরা এ সুন্নাহকে জানতে পারে এবং কাউকে আমল করতে দেখলে ভ্রু না-কুচকে না ফেলে। ঈদের নামাযের পর ইমাম সাহেব মুসল্লিদেরকে উদ্দেশ্য করে খোতবা দিবেন। খোতবার মধ্যে নারীদেরকে উদ্দেশ্য করেও কিছু কথা বলা উচিত। নারীদের যা কিছু করা উচিত তাদেরকে সে নির্দেশনা দিবে এবং যা কিছু থেকে তাদের বিরত থাকা উচিত সে সম্পর্কে তাদেরকে নিষেধ করবে, যেমনিভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম করেছেন। [দেখুন: শাইখ মুহাম্মদ বিন উছাইমীন এর ‘ফাতাওয়া আরকানুল ইসলাম’ পৃষ্ঠা-৩৯৮ এবং ‘ফাতাওয়াল লাজনাহ্‌ আদ-দায়িমা’ (৮/৩০০-৩১৬)] খোতবা দেয়ার আগে নামায আদায় করা: ঈদের হুকুমসমূহের মধ্যে রয়েছে খোতবার আগে নামায আদায় করা। যেহেতু জাবির বিন আব্দুল্লাহ্‌ (রাঃ) এর হাদিসে এসেছে তিনি বলেন: “নিশ্চয় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম ঈদুল ফিতরের দিন ঈদগাহে বের হলেন। তিনি খোতবা দেয়ার আগে নামায শুরু করলেন”।[সহিহ বুখারী (৯৫৮) ও সহিহ মুসলিম (৮৮৫)] খোতবা যে ঈদের নামায আদায় করার পূর্বে পেশ করতে হবে এর সপক্ষে প্রমাণের মধ্যে আরও রয়েছে আবু সাঈদ (রাঃ) এর হাদিস; তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহার দিন ঈদগাহের উদ্দেশ্যে বের হতেন। তিনি সর্বপ্রথম যা দিয়ে শুরু করতেন তা হল ঈদের নামায। এরপর নামায শেষ করে মানুষের মুখোমুখি এসে দাঁড়াতেন; তখন লোকেরা তাদের কাতারে বসে থাকত। তিনি তাদের উদ্দেশ্যে ওয়ায করতেন, তাদেরকে উপদেশ দিতেন, আদেশ-নিষেধ করতেন। যদি কোন অভিযান প্রেরণ করতে চাইতেন পাঠিয়ে দিতেন। যদি কোন নির্দেশ জারী করতে চাইতেন সেটা জারী করতেন। এরপর প্রস্থান করতেন”। আবু সাঈদ (রাঃ) বলেন: এভাবেই মানুষ চলে আসছিল। একবার আমি ঈদুল আযহা কিংবা ঈদুল ফিতর উপলক্ষে মারওয়ানের সাথে বের হলাম- মারওয়ান তখন মদিনার গভর্নর। যখন আমরা ঈদগাহে পৌঁছলাম তখন দেখলাম যে, কাছির বিন সালত একটি মিম্বর বানিয়েছে এবং মারওয়ান নামাযের আগে সে মিম্বরে উঠতে যাচ্ছে। তখন আমি তার কাপড় টেনে ধরলাম সে আমাকে টেনে নিয়ে যাচ্ছিল। সে মিম্বরে উঠে গেল। এবং নামাযের আগে খোতবা দিল। তখন আমি তাকে বললাম: আল্লাহ্‌র শপথ আপনারা পরিবর্তন করে ফেলেছেন!! তিনি বললেন: আবু সাঈদ আপনি যা জানেন সে দিন চলে গেছে। আমি তাকে বললাম: আমি যা জানি সেটা আমি যা জানি না সেটার চেয়ে উত্তম। তখন তিনি বললেন: নিশ্চয় লোকেরা নামাযের পর আমাদের খোতবা শুনার জন্য বসে থাকবে না। তাই আমি নামাযের আগে খোতবা দিয়েছি।[সহিহ বুখারী (৯৫৬)]	La description de la prière de la Fête	Louange à Allah.La prière de l'Aid consiste à ce que l'imam se présente et dirige une prière de deux rak'aates. Omar (Qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : « La prière de l'Aid d'Al Fitr est composée de deux rak'aates, et la prière de l'Aid d'Al Adh-ha est aussi deux rak'aates : complètes non raccourcies telle que révélée par votre Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Perdra celui qui mentira ! » (Rapporté par An-Nassai,1420 et par Ibn Khouzayma et déclaré authentique par al-Albani dans Sahih An-Nassai. D'après Abou Saïd (Qu'Allah soit satisfait de lui) : « Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) sortait les jours de l'Aid d'Al-Fitr et d'Al-Adha, se rendait au lieu de prière et commençait immédiatement par prier. » (Rapporté par Al-Boukhari,956). Dans la première rak'aa de la prière, il prononçait la formule Allahou Akbar pour marquer son entrée en prière. Puis il répétait la même formule six fois ou sept selon le hadith d'Aïcha (Qu'Allah soit satisfait d'elle) qui a dit : « La formule du takbir dans les prières d'Al Fitr et d'Al Adha est répétée sept fois dans la premiere rakaa, et cinq fois dans la deuxieme, hormis les deux takbirs de la génuflexion. » (Rapporté par Abou Dawood et jugé authentique par al-Albani dans Irwa al-Ghalil,639. Après les takbirs, l'imam récite dans la première rakaa la sourate Al–Fatiha puis la sourate Qaf (sourate 50). Dans la seconde, il se redresse en prononçant un takbir puis il la répète cinq fois avant de réciter la sourate Al-Fatiha suivie de la sourate al-Qamar (54). Ces deux sourates étaient récitées par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dans les prières de l'Aid. L'imam peut aussi réciter, après Al–Fatiha, dans la première rakaa la sourate Al-A'laa (87) et dans la seconde la sourate al-Ghashiya (88). Car il est rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) les récitait dans les prières de l'Aid. Il convient que l'imam récite les dites sourates par souci de faire connaître la Sunna aux musulmans, de la faire renaitre et afin qu'ils ne contestent pas cette pratique. Une fois la prière achevée, l'imam prononce un sermon et en consacre une partie aux femmes pour leur rappeler ce qu'elles doivent faire et leur interdire ce qu'elles doivent éviter comme le faisait le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Voir Fatawa arkane al-Islam par Cheikh Mohammad ibn Outhaymine (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) p398 et les Fatwa de la Commission pour les Recherches Religieuses et la Consultance,8/300-316. L'accomplissement de la prière avant le sermon : Parmi les verdicts concert la prière de l'Aid figure le fait d'accomplir la prière avant de prononcer le sermon conformément au hadith de Djâbir ibn Abdallah qui a dit : « Certes, le Prophète (Bénédiction et salut sur lui) est sorti le jour de l'aid al-Fitr et a accompli la prière avant de prononcer le sermon. » (Rapporté par al-Boukhari,958 et par Mouslim,885). Parmi les arguments qui prouvent que le sermon doit être prononcé après la prière figure ce hadith d'Abou Saïd al-Khoudari (Qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit : « Quand le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) arrivait au lieu de prière les jours d'al Fitr et d'al Adh-ha, il commençait immédiatement la prière, ensuite il se retournait vers les fidèles assis puis il se mettait debout et les sermonnait, leur donnait des recommandations et des ordres. Quand il voulait ordonner l'envoi de groupes de combattants, il le faisait (séance tete). Quand il voulait donner un ordre, il le faisait puis s'en allait. » Abou Saïd ajoute : « Les gens n'avaient cessé de perpétuer cette tradition jausqu'au moment où Marwan fut le Gouverneur de Médine. Je suis sorti avec lui pour accomplir une prière soit l'Aid al-Fitr ou l'al-Adha, en arrivant sur le lieu de prière on a trouvé un Minbar construit par Kouthayir ibn Salt. Marwan allait y monter pour prononcer le sermon avant d'accomplir la prière. Je l'ai saisi par son vêtement mais il résista et monta sur le minbar et prononça le sermon avant la prière. Je lui dis : « Tu as innové, je jure par Allah ! » Il a dit: «Abou Saïd, ce que tu sais n'est plus de mise! » J'ai dis : « Ce que je sais vaut mieux que ce que je ne sais pas, je jure par Allah ». Il a dit : « Les gens ne vont pas attendre d'écouter le sermon après la prière. C'est pourquoi nous l'avons placé avant celle-ci ». Et Allah sait mieux.	Descripción de la oración del Eid	Alabado sea Dios.Qué es la oración del Eid La oración del Eid es aquella a la que asiste el imán y guía a los fieles a realizar dos rak’at. ‘Umar (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “La oración de Al Fitr consiste de dos rak’at y la oración de Al Ad-ha es de dos rak’at, completas y sin abreviar, en la lengua del Profeta, y el que invente mentiras está condenado” (narrado por An-Nasa’i, 1420 e Ibn Juzaimah. Clasificado sahih por Al Albani en Sahih An-Nasa’i). Fue narrado que Abu Sa’id dijo: “El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) solía ir el día de Al Fitr y Al Ad-ha al lugar de la oración, y lo primero que hacía era ofrecer la oración” (narrado por Al Bujari, 956). Cómo se realiza la oración del Eid En la primera rak’ah se pronuncia el Takbirat Al Ihram (decir “Al-lahu Akbar” al comienzo de la oración), luego de lo cual se pronuncian seis o siete takbir más, porque así lo dice el hadiz de ‘Aishah (que Al-lah esté complacido con ella): “El takbir de Al Fitr y Al Ad-ha consiste de siete takbir en la primera rak’ah y cinco en la segunda, aparte del takbir del ruku’” (narrado por Abu Dawud y clasificado como sahih por Al Albani en Irwa’ Al Ghalil, 639). Luego se recita Al Fatihah y Surat Qaf en la primera rak’ah. En la segunda rak’ah hay que pararse pronunciando el takbir, y cuando la persona se ha puesto totalmente de pie debe pronunciar el takbir cinco veces, recitar Surat Al Fatihah y luego Surat Al Qamar. Qué se recita en la oración del Eid El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) recitaba Surat Qaf y Surat Al Qamar durante los dos Eid. O si se desea, se puede recitar Surat Al A’la en la primera rak’ah y Surat Al Ghashiah en la segunda, porque fue narrado también que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) recitaba estas dos suras en la oración del Eid. El imán debe revivir la Sunnah recitando estas suras para que los musulmanes se familiaricen con ellas. La jutbah se hacer después de la oración del Eid Luego de la oración, el imán debe dirigirse a la gente. Parte de la jutbah debe estar dirigida específicamente a las mujeres , diciéndoles lo que deben hacer y advirtiéndoles sobre lo que deben evitar, como solía hacer el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él). (Ver Fatawa Arkan Al Islam del Sheij Muhammad Ibn ‘Uzaimin [que Al-lah lo tenga en Su misericordia], p. 398; Fatawa Al-Laynah Ad-Da’imah, 8/300-316). La oración se hace antes de la jutbah Una de las reglas del Eid es que la oración se hace antes de la jutbah, debido al hadiz de Yabir Ibn ‘Abdal-lah que dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) salió el día de Al Fitr y comenzó con la oración antes de la jutbah” (narrado por Al Bujari, 958; Muslim, 885). Otro indicador de que la jutbah viene después de la oración es el hadiz de Abu Sa’id (que Al-lah esté complacido con él) que dijo: “El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) solía ir al sitio de la oración el día de Al Fitr y Al Adha, y comenzaba primero con la oración, luego se paraba mirando a la gente que estaba sentada en filas y les predicaba, los aconsejaba y les ordenaba. Cuando quería enviar una expedición militar, lo hacía; y cuando quería decirle a la gente que hiciera algo, lo hacía y luego se marchaba”. Abu Sa’id dijo: “La gente seguía haciéndolo así hasta que salí con Marwan –que era gobernador de Medina– el Eid Al Adha o Eid Al Fitr, y cuando llegamos al sitio de la oración, había un minbar que había sido construido por Kazir Ibn As-Salt. Cuando Marwan quiso ascender antes de orar, lo agarré de la túnica y él me empujó, subió y dio la jutbah antes de la oración. Le dije: “Por Al-lah, lo has cambiado”. Él dijo: “Oh, Abu Sa’id, lo que sabías se ha ido”; le contesté: “Lo que sabía es mejor que lo que no sé”. Marwan dijo: “La gente no se sentará y nos escuchará después de la oración, por eso lo hicimos antes de la oración” (narrado por Al Bujari, 956). Y Al-lah sabe más.	节日会礼的形式。	一切赞颂全归真主。节日礼拜是由伊玛目带领人们礼两拜，欧麦尔（愿主喜悦他）说：“开斋节的礼拜是两拜，宰牲节的礼拜也是两拜；这是完美的，并无欠损，它来自于你们的先知的教诲。造谣者已经亏折了。”奈萨伊（1420）、伊本·胡栽麦收录，艾勒巴尼在《奈萨伊圣训集中之可靠圣训》中认定其确凿可靠。由艾布·赛尔德传述，他说：“当时，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在开斋节和宰牲节时来到礼拜场，他做的第一件事就是带领人们礼拜。”布哈里（956）收录。第一个大赞词是入拜的大赞词，在这以后有六次或七次大赞词，有阿伊莎（愿主喜悦她）传述的圣训为证：“开斋节和宰牲节的礼拜，第一拜里有七次大赞词，第二拜里有五次大赞词，两拜中鞠躬的大赞词除外。”艾布达悟德收录，艾勒巴尼在《伊尔瓦·艾黎里》（639）中认定其确凿可靠。然后，诵念古兰首章“法啼哈”，并在第一拜中念“嘎夫”章，第二拜起身时念大赞词，起立以后再念五次大赞词，然后念“法啼哈”，并念“月亮”章。当时先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾在两节日的礼拜中念这两章经文；也可以在第一拜中念“艾阿俩（至尊）”章，在第二拜里念“阿士耶（大灾）”章。伊玛目应当积极地效仿这项圣行，在节日礼拜中诵念这些经文，使得穆斯林大众也能了解这项圣行，当他们再遇到这样的情况时就不会表示反对。在礼拜以后由伊玛目做演讲，在他的演讲中应有一部分专门劝诫穆斯林妇女的内容，命令她们服从主圣的命令，履行应尽的义务，远离非法的事物，正如先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）当时所做的那样。见伊本·欧赛悯教长的《有关伊斯兰基本功修的教法判例》（第398页），教法判断常委会教法判例（8/300－316）。关于礼拜应在演讲之前的问题：根据节日会礼的教法规定，礼拜应先于演讲。有贾比尔·本·阿布杜拉传述的圣训为证，他说：“开斋节那天，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在演讲之前先带领人们做了礼拜。”布哈里（958），穆斯林（885）收录。另有艾布·赛尔德（愿主喜悦他）传述的圣训可以证明，节日的演讲应在礼拜之后，他说：“当时主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在开斋节和宰牲节来到郊外的旷场，第一件事就是做礼拜，然后面向人们做演讲，进行劝诫，发布命令，人们都坐在他们的班次中，他若要派遣军队或发布命令就当场宣布，然后离开。” 艾布·赛尔德又说：“人们始终延续着这种方式，直到麦尔宛任麦地那总督时期，我同他一起在宰牲节或是开斋节那天去做礼拜，当我们来到礼拜的旷场时，看到了由凯西尔·本·萨勒特建造的演讲台。麦尔宛要登台演讲时，我拽住他的衣服阻止他，但他甩开我登上了演讲台，在礼拜之前做了演讲。我对他说道：‘以真主发誓，你们已经改变了会礼的形式。’ 他说：‘艾布·赛尔德啊，你所知道的形式已经逝去了。’ 我说：‘以真主发誓，我所知道的要强于我所不知的。’ 他说：‘因为人们在礼拜以后不能静听演讲，所以我将它置于礼拜之前。’”（布哈里956）	Образ совершения праздничной молитвы	Хвала Аллаху.Праздничная молитва совершается за предводителем молитвы (имамом). В ней два рака‘ата. ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: Молитва Разговения состоит из двух рака’атов и молитва Жертвоприношения состоит из двух рака’атов. И это полноценное, а не сокращенное количество этих молитв, о чем сказано языком вашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И солгавший потерпит неудачу” (приводит ан-Насаи под № 1420, Ибн Хузейма; аль-Албани в Сахих ан-Насаи сказал, что хадис достоверен). Абу Са‘ид сказал: В день Разговения и в день Жертвоприношения посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всегда выходил к месту молитвы, и первое, с чего он начинал, была молитва (приводит аль-Бухари под № 956). В первом рака‘ате праздничной молитвы произносится такбирутуль-ихрам (слова Аллах велик! в начале молитвы), после чего произносятся еще шесть или семь такбиров. Как приводится от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: В молитве Разговения и Жертвоприношения в первом рака‘ате семь такбиров, а во втором – пять, не считая двух такбиров перед поясным поклоном (приводит Абу Дауд; аль-Албани в Иръуа аль-галиль сказал, что это достоверный хадис). После этого имам читает суру аль-Фатиха, а после суру Каф. При вставании на второй рака‘ат имам произносит такбир, а выпрямившись полностью, произносит пять такбиров, читает суру аль-Фатиха, и после неё суру аль-Камар. Эти две суры Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал в праздничных молитвах, а иногда он читал в первом рака‘ате суру аль-А‘ля, а во втором - суру аль-Гашийа, как об этом упоминается в хадисах. Имаму необходимо оживлять это сунну и читать эти суры, чтобы мусульмане знали и не отрицали эту сунну при её совершении. После праздничной молитвы имам произносит проповедь (хутбу). В своей проповеди ему необходимо обратиться с наставлениями и к женщинам: повелевать им то, что они обязаны выполнять, и возвестить о запрещенности того, от чего они должны отдаляться. Так поступал посланник Аллаха, мир ему и благословение. Для более подробной информации см. книгу ш. Мухаммада ибн ‘Усеймина, да помилует его Аллах, Фатауа аркан аль-ислам (с. 398), а также Фатауа аль-ляджна ад-даима (т. 8, с. 300 - 316). Молитва до проповеди. В праздничный день молитва совершается до проповеди. Джабир ибн ‘Абдуллах сказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в День Разговения вышел и совершил молитву до проповеди (приводит аль-Бухари под № 958 и Муслим под № 885). Следующий хадис также указывает, что проповедь произносится до молитвы. Абу Са‘ид, да будет доволен им Аллах, сказал: В День Разговения и Жертвоприношения посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выходил на место совершения молитвы, и первое, с чего он начинал, была молитва. По её завершении он становился перед сидевшими рядами людьми для того, чтобы увещевать их и давать им свои наставления и веления. Если же после этого он хотел послать куда-нибудь военный отряд, то делал это, и если хотел приказать сделать что-то, то приказывал, а затем уходил. Абу Са‘ид сказал: Люди продолжали придерживаться этого, пока (однажды) в день Жертвоприношения или Разговения я не отправился на молитву вместе с Марваном, являвшимся в то время правителем Медины. Когда мы пришли к месту молитвы, оказалось, что там стоит минбар, установленный Кaсиром бин ас-Сальтом, и Марван захотел взобраться на него до молитвы. Я потянул его за одежду, но он высвободил её (у меня из рук), поднялся на минбар и произнёс проповедь до молитвы. Я сказал ему: „Клянусь Аллахом, вы ведь изменили (сунну)!“ В ответ мне он сказал: „О Абу Са‘ид, то, что ты знаешь, уже ушло в прошлое!“ Тогда я сказал: „Клянусь Аллахом, то, что я знаю, лучше того, что мне неизвестно!“ Марван сказал: “Люди не стали бы сидеть после молитвы, чтобы послушать нашу проповедь, и поэтому я произнёс её перед молитвой” (приводится у аль-Бухари под № 956).	Die Form 'Id-Gebets	Alles Lob gebührt Allah..Die Form des 'Id-Gebets ist, dass der Imam anwesend ist und die Menschen im Gebet, aus zwei Gebetseinheiten (Raka'at) bestehend, anführt. 'Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: „Das Fastenbrechen-Gebet (Salat Al-Fitr) besteht aus zwei Gebetseinheiten (Raka'a) und das Opferfest-Gebet besteht aus zwei Gebetseinheiten, die vollständig sind und nicht gekürzt, (so kam es) auf der Zunge eures Propheten, und scheitern wird derjenige, welcher eine Lüge ersinnt.“ [Überliefert von An-Nasa'i (1420) und Ibn Khuzayma. Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih An-Nasa'i“ als authentisch (Sahih) eingestuft] Von Abu Sa'id wird überliefert, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte es am Tag des Fastenbrechen- und Opferfestes zum Gebetsplatz (Musalla) hinauszugehen, und dabei war das Gebet das erste, womit er begonnen hat. [Überliefert von Al-Bukhari] Der Imam wird als aller erstes den Eröffnungs-Takbir sprechen (Takbir Al-Ihram). Danach wird er sechs oder sieben weitere Takbir aussprechen, aufgrund der Überlieferung von 'Aischa, möge Allahmit ihr zufrieden sein: „Der erste Takbir vom Gebet am Tag des Fastenbrechens besteht aus sieben Takbir in der ersten Gebetseinheit und aus fünf Takbir in der zweiten, unabhängig von dem Takbir während der Verbeugung (Ruku'u).“ [Überliefert von Abu Dawud, und Schaikh Al-Albani hat ihn in „Irwau Al-Ghalil“ (639) als authentisch (Sahih) eingestuft] Danach rezitiert er die Sura „Al-Fatiha“, und er rezitiert in (dieser) ersten Gebetseinheit die Sura „Qaf“. Wenn er sich zur zweiten Gebetseinheit aufrichtet und den Takbir spricht, so wird er nach der Beendigung der des Aufrichtens fünf Mal den Takbir sprechen und die Sura „Al-Fatiha“ rezitieren. Danach rezitiert er die Sura „Al-Qamar“. Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte es zu den zwei 'Id-Gebeten diese zwei Suren zu rezitieren. Und falls er möchte, so kann er in der ersten Gebetseinheit die Sura „Al-A'ala“ rezitieren und in der zweiten „Al-Ghaschiya“, da es überliefert worden ist, dass er, Allahs Segen und Frieden auf ihm, im 'Id-Gebet „Al-A'ala“ und „Al-Ghaschiya“ rezitiert hat. Der Imam soll durch die Rezitation dieser Suren die Sunna beleben, so dass es die Muslime erkennen und nicht missbilligen, wenn es geschieht. Nach dem Gebet hält der Imam den Menschen eine Ansprache (Khutba). Dabei sollte er einen Teil der Ansprache speziell den Frauen widmen, um sie dazu zu ermahnen, was sie tun sollten, und sie davor warnen, wovor sie sich fernhalten sollen, genauso wie es der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, getan hat. Siehe dazu „Fatawa Arkan Al-Islam“ von Schaikh Muhammad ibn 'Uthaimin, möge Allah barmherzig mit ihm sein, Seite 398, sowie „Fatawa Al-Lajna Ad-Da'ima“ (8/300-316) Das Gebet vor der Ansprache (Khutba): Zu den Regeln von 'Id gehört es, dass das Gebet vor der Ansprache ist, aufgrund der Überlieferung von Jabir, möge Allah mit ihn zufrieden sein, dass er sagte: „Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, ist am Tag des Fastenbrechen-Festes hinausgegangen und begann mit dem Gebet vor der Ansprache (Khutba). [Überliefert von Al-Bukhari (958) und Muslim (885)] Was auch noch belegt, dass die Ansprache nach dem Gebet ist, ist die Überlieferung von Abu Sa'id, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte - sowohl am Festtag des Fastenbrechens (`Id al-Fitr) als auch am Tage des Opferfestes (`Id al-Adha) - sich zum Gebetsplatz (Musalla) zu begeben, und das erste, mit dem er begonnen hat, war das Gebet. Wenn er es beendet hatte, stand er auf und wandte sich dann den Menschen zu, während diese immer noch in ihren Reihen saßen. Der Prophet ermahnte sie, legte ihnen (wichtige Dinge) ans Herz und gab ihnen seine Anweisungen: Falls er eine Kampftruppe entsenden oder sonst etwas anderes anordnen wollte, erteilte er den Befehl entsprechend. Danach ging er weg...“ Abu Sa'id sagte: „Die Leute haben dieses so lange nicht unterlassen, bis sie mit Marwan, der Führer (Amir) von Al-Madina war, am Festtag vom Fastenbrechen- oder Opferfest herausgingen. Als sie den Gebetsplatz (Musalla) erreicht haben, fanden sie eine Kanzel (Minbar), welcher von Kathir ibn As-Salt gebaut wurde, und als Marwan diese hoch steigen wollte, bevor er das Gebet verrichtet, zog ich ihn an seinem Gewand, doch er drückte mich weg, stieg die Kanzel hoch und hielt die Ansprache vor dem Gebet. Ich sagte daraufhin: „Bei Allah, ihr habt es verändert!!“ Er sagte: „O Abu Sa'id, verschwunden ist das, was du kennst.“ Ich sagte daraufhin: „Bei Allah, das, was ich weiß ist besser als das, was ich nicht weiß.“ Er sagte: „Die Menschen würden nach dem Gebet sicher nicht sitzen bleiben, daher habe ich sie (die Ansprache) vor dem Gebet gemacht.“ [Überliefert von Al-Bukhari (956)] Und Allah weiß es am besten.			Descrição da oração do Eid	Todos os louvores são para Allah.A oração do Eid é aquela onde o imam comparece e lidera as pessoas rezando duas rak’at. ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “A oração do al-Fitr é duas rak’at e a oração do al-Adha é duas rak’at, completas e não reduzidas, na língua do seu Profeta e, aquele que fabrica mentiras está condenado.” Narrado por al-Nasaa’i, 1420 e Ibn Khuzaymah. Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Nasaa’i. Foi narrado que Abu Sa’id disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava sair no dia de al-Fitr e al-Adha, e a primeira coisa que ele faria seria oferecer a oração. Narrado por al-Bukhari,956. Na primeira rak’ah a pessoa deve dizer o Takbirat al-ihraam (que é dizer “Allahu Akbar”, para começar a oração) depois do que a pessoa deve dizer seis ou mais takbirs, por causa do hadith de ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela): “O takbir de al-Fitr e al-Adha é de sete takbir na primeira rak’ah e cinco na segunda, tirando o takbir do ruku’.” Narrado por Abu Dawud e classificado como sahih por al-Albaani em Irwa’ al-Ghalil, 639. Depois a pessoa deve recitar al-Fatihah e recitar a Surat Qaf na primeira rak’ah. Na segunda rak’ah ela deve se levantar dizendo takbir, e quando tiver se levantado completamente deve dizer takbir cinco vezes, e recitar a Surat al-Fatihah e depois a Surat al-Qamr. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava recitar essas duas suwar durante os dois Eids. Ou se a pessoa quiser ela pode recitar a Surat al-A’la na primeira rak’ah e a Surat al-Ghaashiyah na segunda, porque foi narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava recitar al-A’la e al-Ghaashiyah na oração do Eid. O imam deve reviver a Sunnah ao recitar essas suwar de forma que os Muçulmanos tornar-se-ão familiarizados com a Sunnah. Após a oração, o imam deve dirigir-se às pessoas. Parte da khutba deve ser dirigida especificamente às mulheres, dizendo-lhes as coisas que devem fazer e advertindo-as contra as coisas que deveriam evitar, como o Profeta (que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) costumava fazer. Consulte Fataawa Arkaan al-Islam por Shaikh Muhammad ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele), p. 398; Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 8 / 300-316). A oração vem antes da khutbah Uma das regras do Eid é que a oração venha antes da khutbah, por causa do hadith de Jaabir ibn 'Abd-Allaah, que disse: "O Profeta (que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) veio no dia de Al Fitr e começou com a oração antes do khutbah.” Narrado por al-Bukhaari, 958; Muslim, 885. Outra indicação de que a khutbah vem depois da oração é o hadith de Abu Sa'id (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava sair para o local de oração no dia de al-Fitr e al-Adha, e a primeira coisa que ele iniciaria era a oração, então ele ficaria de pé, de frente para as pessoas, enquanto elas estavam sentadas em suas fileiras e ele pregava para eles, e os aconselharia e os ordenaria. Se ele quisesse enviar uma expedição militar, ele faria isso e, se ele quisesse dizer às pessoas que fizessem algo, ele faria isso, depois ele se retiraria. Abu Sa’id disse: As pessoas continuaram a fazer isso até que eu saí com Marwaan – que era o governador de Madinah – no Eid al-Adha ou Eid al-Fitr, e quando chegamos ao local de oração, havia um minbar que fora construído por Kathir ibn al-Salt. Quando Marwaan quis subir nele, antes que tivesse rezado, eu segurei suas vestes e ele me empurrou e subiu e deu o khutbah antes da oração. Eu disse, “Tu a mudaste, por Allah.” Ele disse: “Ó Abu Sa’id, o que conheceste já não existe.” Eu disse: “O que eu conheço, por Allah, é melhor do que o que eu não conheço.” Ele disse: “As pessoas não se sentarão e não nos escutarão depois da oração, então nós o fizemos antes da oração.” Narrado por al-Bukhari, 956.	ईद की नमाज़ का तरीक़ा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ईद की नमाज़ का तरीक़ा यह है कि इमाम उपस्थित हो और लोगों को दो रक्अत नमाज़ पढ़ाये। उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने फरमाया : ईदुल फित्र की नमाज़ दो रक्अत है और ईदुल अज़ह़ा की नमाज़ दो रक्अत है,संपूर्ण बिना क़स्र के तुम्हारे नबी की ज़ुबानी,और जिसने झूठ गढ़ा वह नाकाम हुआ। इसे नसाई (हदीस संख्या : 1420) और इब्ने खुज़ैमा ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह नसाई में सहीह क़रार दिया है। तथा अबू सईद से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : अललाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदुल फित्र और ईदुल अज़हा के दिन ईदगाह के लिए निकलते तो सबसे पहले नमाज़ से शुरूआत करते थे।”इसे बुखारी (हदीस संख्या : 956)ने रिवायत किया है। पहली रक्अत में तक्बीर तहरीमा कहेगा,फिर उसके बाद छः या सात तक्बीरें (अल्लाहु अक्बर) कहेगा। क्योंकि आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस में है : “ईदुल फित्र और ईदुल अज़्हा में पहली रक्अत में सात तकबीरें हैं,और दूसरी रक्अत में पाँच तक्बीरें हैं रूकूअ की दोनों तक्बीरों को छोड़ कर।” इसे अबू दाऊद ने रिवायत किया है और अल्बानी ने इर्वाउल गलील (639)में सहीह कहा है। फिर सूरतुल फातिहा पढ़े,और पहली रक्अत में सूरत “क़ाफ”पढ़े। तथा दूसरी रक्अत में तक्बीर कहते हुए खड़ा हो,जब पूरी तरह खड़ा हो जाए तो पाँच बार तक्बीर (अल्लाहु अक्बर) कहे,और सूरतुल फातिहा पढ़े,फिर सूरत “इक़्तरबतिस्साअतो वनशक़्क़ल क़मर”पढ़े। इन दोनों सूरतों को नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदैन (दोनों ईद) में पढ़ा करते थे। और यदि चाहे तो पहली रक्अत में “सब्बेहिस्मा रब्बिकल आला” और दूसरी रक्अत में “हल अताका हदीसुल गाशिया”पढ़े। क्योंकि यह बात वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईद में “सब्बेहिस्मा रब्बिकल आला”और गाशिया पढ़ा करते थे। तथा इमाम को चाहिए कि इन सूरतों को पढ़कर सुन्नत को पुनर्जीवित करे ताकि मुसलमानों को इसकी जानकारी हो जाए और इनके पढ़े जाने पर वे इनकी निंदा न करें। नमाज़ के बाद इमाम लोगों को खुत्बा (भाषण) दे,तथा उसे चाहिए कि खुत्बे का कुछ हिस्सा औरतों के लिए विशिष्ट करे जिसमें उन्हें उस चीज़ का आदेश करे जिसको करना उनके लिए उचित है और उन्हें उस चीज़ से मना करे जिस से बचना उनके लिए उचित है,जैसाकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने किया। देखिए: फतावा अरकानुल इस्लाम लिश्शैख मुहम्मद इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह पृष्ठ: 389, फतावा स्थायी समिति (8/300-306) नमाज़ खुत्बा से पूर्व पढ़ी जायेगी : ईद के अहकाम में से यह भी है कि नमाज़ खुत्बा से पहले पढ़ी जोयगी,क्योंकि जाबिर बिन अब्दुल्लाह रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीसे है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदुल फित्र के दिन निकले तो खुत्बा से पहले नमाज़ पढ़ी।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 958) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 885)ने रिवायत किया है। तथा इस बात के प्रमाणों में से कि खुत्बा नमाज़ के बाद है अबू सईद रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदुल फित्र और ईदुल अज़्ह़ा के दिन ईदगाह की तरफ निकलते तो सबसे पहले जिस चीज़ से आरंभ करते वह नमाज़ होती थी,फिर आप नमाज़ से फारिग होकर लोगों के सामने खड़े होते इस हाल में कि लोग अपनी सफों में बैठे हुए होते थे,तो आप उन्हें उपदेश करते,उन्हें वसीयत करते और आदेश देते। यदि कोई जत्था भेजना चाहते तो उसे रवाना फरमाते या कोई आदेश करना चाहते तो आदेश करते फिर वापस लौट आते। अबू सईद ने कहा : चुनाँचे लोग निरंतर इसी हालत पर बाक़ी रहे यहाँ तक कि मैं मरवान - वह मदीना का गवर्नर था - के साथ ईदुल अज़्हा या ईदुल फित्र में निकला। जब हम ईदगाह पहुँचे तो वहाँ एक मिंबर था जिसे कसीर बिन अस्सल्त ने बनाया था। तो मरवान नमाज़ पढ़ने से पूर्व उस पर चढ़ना चाह रहा था तो मैं ने उसका कपड़ा पकड़ कर खींचा तो उसने मुझे खींच लिया और चढ़ गया और नमाज़ से पहले खुत्बा दिया। तो मैं ने उस से कहा : अल्लाह की क़सम ! तुम ने परिवर्तन कर दिया!! तो उसने कहा : अबू सईद जो तुम जानते हो वह चला गया। तो मैं ने कहा : अल्लाह की क़सम जो मैं जानता हूँ वह उस चीज़ से सर्वश्रेष्ठ है जिसे मैं नहीं जानता। ते उसने कहा : लोग नमाज़ के बाद हमारे (खुत्बा के) लिए नहीं बैठते थे तो मैं ने उसे नमाज़ से पहले कर दिया।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 956)ने रिवायत किया है।	ھېيت نامىزىنىڭ سۈپىتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ھېيت نامىزى ئوقۇشنىڭ سۈپىتى: ئىمام كىشىلەرگە ئىمام بولۇپ ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇيدۇ. ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېدى: روزا ھېيت نامىزى ئىككى رەكەت، قۇربان ھېيت نامىزى ئىككى رەكەت، پەيغەمبىرىڭلارنىڭ تىلىغا ئاساسەن قەسىر ئەمەس تولۇقتۇر، يالغاننى توقۇغان كىشى خار بولدى. [نەسائى رىۋايىتى 1420-ھەدىس. ئىبنى خۇزەيمە رىۋايەت قىلغان، شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ نىسائىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا بۇ ھەدىسكە سەھىھ دەپ باھا بەرگەن]. ئەبۇ سەئىد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېدى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيتتا ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەندە، ئاۋۋال ناماز بىلەن باشلايتتى. [بۇخارى رىۋايىتى 956-ھەدىس]. بىرىنچى رەكەتتە باشلاش تەكبىرىنى، كەينىدىن ئالتە ياكى يەتتە تەكبىر ئېيتىدۇ، بۇ توغرىدا ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت نامىزىدا رۇكۇ تەكبىرىدىن باشقا بىرىنچى رەكەتتە يەتتە، ئىككىنچى رەكەتتە بەش تەكبىر ئېيتىلىدۇ دېيىلگەن. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى، شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ "ئىرۋائۇل غەلىيل" نىڭ 639-بېتىدە بۇ ھەدىسكە سەھىھ دەپ باھا بەرگەن]. ئاندىن بىرىنچى رەكەتتە "پاتىھە" ۋە "قاف" سۈرىسىنى ئوقۇيدۇ، ئىككىنچى رەكەتكە تەكبىر ئېيتىپ قىيامدا تۇرۇپ بولغاندىن كېيىن بەش قېتىم تەكبىر ئېيتىدۇ ۋە "پاتىھە" سۈرىسىنى، كەينىدىن "ئىقتەرەبەتىسسائەتۇ ۋەنشەققەل قەمەر" سۈرىسىنى ئوقۇيدۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بۇ ئىككى سۈرىنى ئىككى ھېيت نامىزىدا ئوقۇيتتى. خالىسا بىرىنچى رەكەتكە "سەببىھىسمە" نى، ئىككىنچى رەكەتكە "ھەل ئەتاكە ھەدىسۇل غاشىيە" نى ئوقۇسىمۇ بولىدۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھېيت نامىزىدا بۇ ئىككى سۈرىنى ئوقۇغانلىقى توغرىسىدىمۇ سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنغان. بۇ سۈرىلەر ئوقۇلۇپ قالسا جامائەتنىڭ ئىنكار قىلماسلىقى ئۈچۈن، ئىمام مۇسۇلمانلار بىلگۈچە ھېيت نامىزىدا بۇ سۈرىلەرنى ئوقۇش ئارقىلىق سۈننەتنى تارىتىشى تەلەپ قىلىنىدۇ. نامازدىن كېيىن ئىمام كىشىلەرگە خۇتبە سۆزلەيدۇ، خۇتبە ئارىسىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام قىلغاندەك، ئاياللارنى ئۇلارنىڭ قىلىشى زۆرۈر ئىشلارغا بۇيرۇپ، يىراق بولۇشى تەلەپ قىلىنغان ئىشلاردىن چەكلەيدۇ. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھنىڭ "ئىسلام ئاساسلىرى پەتىۋاسى" 398-بەتكە قارالسۇن. "دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى" 8-توم، 300- ۋە 316-بەتكە قارالسۇن]. ناماز خۇتبىدىن بۇرۇن ئوقۇلىدۇ: ھېيت نامىزىنىڭ ئەھكاملىرىدىن: ناماز خۇتپىدىن ئىلگىرى ئوقۇلىدۇ، بۇ توغرىدا جابىر ئىبنى ئابدۇللاھ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزا ھېيت كۈنى ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەندە، خۇتبە سۆزلەشتىن ئىلگىرى ناماز ئوقۇدى. [بۇخارى رىۋايىتى 958-ھەدىس ۋە مۇسلىم رىۋايىتى 885-ھەدىس]. ھېيت كۈنىدە خۇتبىنىڭ نامازدىن كىيىن بولىدىغانلىقى توغرىسىدا ئەبۇ سەئىد ئەلخۇدەرى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دېدى: «پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيتتا ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەندە ئالدى بىلەن نامازدىن باشلايتتى، نامازنى ئوقۇپ بولغاندىن كېيىن، ئۆرۈلۈپ كىشىلەرگە قاراپ تۇراتتى، كىشىلەر ئۆزلىرىنىڭ سەپلىرىدە ئولتۇراتتى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئۇلارغا ۋەز-نەسىھەت قىلىپ، ياخشى ئىشلارغا تەۋسىيە قىلىپ، ئورۇنداشقا تىگىشلىك بولغان ئىشلارغا بۇيرۇيتتى، بىرەر جايغا قوشۇن ئەۋەتمەكچى بولسا ئەۋەتەتتى، بىرەر ئىشقا بۇيرىماقچى بولسا بۇيرۇيتتى، ئاندىن قايتاتتى. ئەبۇ سەئىد مۇنداق دېدى: مەرۋان مەدىنىگە ۋالى بولغانغا قەدەر كىشىلەر شۇنداق قىلدى، مەن روزا ھېيت ياكى قۇربان ھېيت نامىزىغا مەرۋان بىلەن بىللە باردىم، بىز ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەندە، ئۇ يەردە كەسىير ئىبنى سەلت ياسىغان بىر مۇنبەر قويۇلغان ئىكەن، مەرۋان كېلىپ ناماز ئوقۇشتىن بۇرۇن مۇنبەرگە چېقماقچى بولدى، مەن ئۇنىڭ چاپىنىنىڭ پېشىنى تارتتىم، ئۇ مېنىڭ چاپىنىمنىڭ پېشىنى تارتىپ، مۇنبەرگە چېقىپ، ناماز ئوقۇشتىن ئىلگىرى كىشىلەرگە خۇتبە سۆزلىدى، مەن ئۇنىڭغا: ئاللاھ بىلەن قەسەمكى! سۈننەتنى ئۆزگەرتىۋەتتىڭلار! دېدىم، مەرۋان: ئەبۇ سەئىد! سەن بىلگەن ئىشلار ئاخىرلاشتى،- دېدى، مەن: مەن ئىلگىرى بىلگەن نەرسە ھازىر بىلمەيدىغان نەرسىدىن ياخشىدۇر،- دېدىم. مەرۋان: كىشىلەر نامازدىن كېيىن بىزنىڭ خۇتبىمىزنى ئاڭلاپ ئولتۇرمايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن خۇتبىنى نامازدىن بۇرۇن قىلدىم،- دېدى. [بۇخارى رىۋايىتى 956-ھەدىس]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Bayram Namazının Kılınışı	Allah’a hamd olsun.Bayram namazının kılınışı şu şekildedir: İmam gelir, insanlara iki rekatlık namaz kıldırır. Ömer Bin Hattab Radiyallahu anhudedi ki:’’ Ramazan bayramının namazı iki rekattır, kurban bayramının namazı iki rekattır. Kasr olmadan tam şekildedir. İftira eden ise hüsrana uğramıştır.’’ [1] Ebu Said Rahimehullah şöyle demiştir:’’ Rasulullah ramazan ve kurban bayramlarında mescide giderdi. Ve yaptığı ilk şey namaz kılmaktı.’’ [2] İftitah tekbiri getirilir. Sonra 6 veya 7 tekbir getirilir. Zira AişeRadiyallahu anha şöyle demiştir:’’ Bayram namazlarının ilk rekatında yedi tekbi, İkinci rekatta ise rüku tekbirleri hariç 5 defa tekbir getirilir.’’ [3] Sonra Fatiha’yı okur ve ilk rekatta Kaf suresini okur ikinci rekata tekbir getirerek kalkar. Kıyama kalktığında 5 kere tekbir getirir ve Fatiha’yı okur. Sonra Kamer suresini okur. Bu sureler Rasulullah’ın bayram namazlarında okuduğu surelerdi. İmam eğer isterse ilk rekâtta A’la suresini, ikinci rekâtta Ğaşiye suresini okur. Çünkü Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bazen bu sureleri de okurdu. İmama yakışan namazda bu sureleri okuyarak sünneti ihya etmektir. Ki bu şekilde Müslümanlar bunu öğrensinler ve gerçekleştiğinde garipsemesinler. Namazdan sonra imam insanlara hutbe okur. Hutbede kadınlara yöneltilecek bir bölüm olması gerekir. Bu kısımda kadınlara yerine getirmeleri gereken şeyler hatırlatılmalı. Ayrıca Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’in yaptığı gibi yapmaları yakışık olmayacak şeylerden nehyetmeli. [4] Hutbeden Önce Namaz: Namazın hutbeden önce olması da bayramın hükümlerindendir. Zira Cabir İbn Abdullah Radiyallahu anhudedi ki :’’ Rasululllah sallallahu aleyhi vesellem ramazan bayramına çıktı ve hutbeden önce namaza başladı.’’ [5] Ebu Said Rahimehullah hadisi de hutbenin namazdan sonra olduğunda delildir:’’ nitekim Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem ramazan ve kurban bayramlarında mescide gelirdi ve yaptığı ilk şey namaz kılmak olurdu.[6] Namazı bittikten sonra cemaat henüz saflarındayken önlerine geçer ve öğüt verirdi, tavsiye eder ve emir verirdi, sonra ayrılırdı.’’ Ebu Said Rahimehullah dedi ki:’’ İnsanlar hutbeden önce namaz kılarlardı. Ta ki Mervan’la -O Medine’nin emiriyken- namaz için mescide gidene kadar. Kurban veya ramazan bayramıydı. Namaz kılacağımız yere geldiğimizde bir de baktım ki Kesir Bin Salt’ın yaptırdığı bir minber, Mervan’a bir baktım namaz kılmadan minbere çıkmak istiyor. Elbisesinden tutup çektim, ama yine de minbere çıktı ve namazdan önce hutbe verdi. Yanlış yaptınız dedim. Dedi ki:’’ Eba Said senin bildiğin şeyler geçti gitti.’’ Ben de dedim ki:’’ Benim bildiğim şey bilmediklerimden daha hayırlıdır.’’ O da dedi ki:’’ İnsanlar artık namazdan sonra bizimle oturmuyorlar. Ben de hutbeyi namazdan öncesine aldım.’’ [7] En doğrusunu bilen Allah’tır. [1] Nesai 1420 İbn HuzeymeElbani ‘’ sahih ‘’ demiştir. [2] Buhari 956 [3] Ebuu Davud, Elbani İrvaul Ğalil’inde sahih demiştir. [4] Bkz. İslam Rükünlerinin Fetvaları Şeyh Muhammed İbn Üseymin syf. 398, Dimi Fetva Komitesi 8/300-316 [5] Buhari 958 Müslim 885 [6] Buhari 956 [7] Buhari 956	TATA CARA SHALAT ID	Alhamdulillah.Tata cara shalat Id dimulai dengan datangnya imam, lalu dia memimpin shalat dua rakaat. Umar radhiallahu anhu berkata, 'Shalat Idul Fitri adalah dua rakaat, shalat Idul Adha dua rakaat, sempurna bukan qashar. Berdasarkan lisan Nabi kalian. Maka merugilah orang yang berdusta.' (HR. Nasa'i, no. 1420 dan Ibnu Khuzaimah, dishahihkan oleh Al-Albany dalam Shahih An-Nasa'i) Dari Abu Said dia berkata, 'Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam biasanya berangkat pada hari Idul Fitri dan Idul Adha menuju tempat shalat. Perkara pertama yang dia lakukan adalah shalat.' (HR. Bukhari, no. 956) Pada rakaat pertama dia melakukan Takbiratul Ihram, kemudian sesudahnya bertakbir sebanyak enam kali atau tujuh kali, berdasarkan hadits Aisyah radhiallahu anha, 'Takbir pada shalat Idul Fitri dan Idul Adha, pada rakaat pertama sebanyak tujuh kali dan pada rakaat kedua sebanyak lima kali, selain takbir pada dua ruku,' (HR. Abu Daud dan dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Irwa'ul Ghalil, no. 639) Setelah itu membaca surat Al-Fatihah, lalu (disunnahkan) membaca surat Qaaf pada rakaat pertama, sedangkan pada rakaat kedua dia bangkit seraya bertakbir. Dan setelah tegak berdiri hendaknya dia bertakbir sebanyak lima kali. Lalu membaca surat Al-Fatihah, kemudian surat 'Iqtarabtissaa'ah wansyaqqal qamar (Al-Qamar). Kedua surat inilah yang biasanya dibaca Nabi pada kedua shalat Id. Atau jika suka, pada rakaat pertama hendaknya membaca Sabbihismarabbikal a'la (surat Al-A'la), sedangkan pada rakaat kedua hendaknya membaca 'Hal ataaka haditsul Ghasyiah' (surat Al-Ghasyiah). Hendaknya imam menghidupkan sunnah dengan membaca surat-surat tersebut, sehingga kaum muslimin mengenalnya dan tidak mengingkarinya jika dilaksanakan. Setelah shalat selesai, hendaknya imam menyampaikan khutbah di hadapan jama'ah, hendaknya di dalam khutbahnya ada bagian yang khusus dia sampaikan untuk kaum wanita dengan memerintahkan mereka melakukan apa yang seharusnya mereka lakukan serta melarang mereka apa yang seharusnya mereka tinggalkan, sebagaimana yang dilakukan Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Lihat Fatawa Arkanul Islam, Syekh Muhammad bin Utsaimin, rahimahullah, hal. 398 dan Fatawa Al-Lajnah Ad-Da'imah, 8/300-316) Shalat Sebelum Khutbah Termasuk hukum Hari Raya adalah melakukan shalat sebelum khutbah, berdasarkan hadits Jabir bin Abdullah, dia berkata, 'Sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam pada shalat Idul Fitri, beliau memulainya dengan shalat sebelum khutbah.' (HR. Bukhari, no. 958 dan Muslim, no. 885) Di antara dalil yang menunjukkan bahwa khutbah dilakukan setelah shalat adalah hadits Abu Said, radhiallahu anhu, dia berkata, 'Rasulullah shallalahu alaihi wa sallam biasanya melakukan shalat Idul Fitri dan Idul Adha di mushalla (lapangan untuk shalat). Maka perkara pertama yang beliau lakukan adalah shalat, kemudian setelah selesai, beliau berdiri menghadap jamaah sedangkan jamaah dalam keadaan duduk di barisan mereka. Lalu beliau memberi nasehat dan perintah kepada mereka, apabila beliau ingin mengatur barisan (pasukan), maka beliau melakukannya, dan apabila beliau hendak memerintahkan sesuatu, beliau memerintahkannya, kemudian setelah itu beliau berlalu. Abu Sa'id berkata, 'Praktek tersebut terus dilaksanakan orang-orang hingga keluarnya Marwan –gubernur Madinah- pada Hari Idul Adha dan Idul Fitri. Ketika kami mendatangi tempat shalat, ternyata di sana terdapat mimbar yang dibangun Katsir bin Shalt. Kemudian Marwan hendak naik mimbar sebelum melakukan shalat. Maka aku menarik bajunya, namun dia justeru menarikku, maka dia naik mimbar sebelum shalat. Lalu aku katakan kepadanya, 'Demi Allah, kamu telah merubah (ajaran Allah)!!' Dia berkata, 'Wahai Abu Sa'id, telah berlalu apa yang kamu ketahui' Aku berkata, 'Demi Allah, apa yang aku tahu lebih baik dari yang tidak aku ketahui,' Dia berkata, 'Sesungguhnya orang-orang tidak lagi duduk mendengarkan khutbah) kami jika dilakukan setelah shalat, maka aku menjadikannya sebelum shalat.' (HR. Bukhari, 956).	https://islamqa.info/en/answers/36491/how-to-pray-eid-prayer	https://islamqa.info/ar/answers/36491/%D8%B5%D9%81%D8%A9-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF	https://islamqa.info/bn/answers/36491/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/36491/la-description-de-la-priere-de-la-fete	https://islamqa.info/es/answers/36491/descripcion-de-la-oracion-del-eid	https://islamqa.info/zh/answers/36491/%E8%8A%82%E6%97%A5%E4%BC%9A%E7%A4%BC%E7%9A%84%E5%BD%A2%E5%BC%8F	https://islamqa.info/ru/answers/36491/%D0%9E%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B7-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B	https://islamqa.info/ge/answers/36491/die-form-id-gebets		https://islamqa.info/pt/answers/36491/descricao-da-oracao-do-eid	https://islamqa.info/hi/answers/36491/%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%98	https://islamqa.info/ug/answers/36491/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B3%DB%88%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/36491/bayram-namazinin-kilinisi	https://islamqa.info/id/answers/36491/tata-cara-shalat-id
G_ID_06982	Eid prayer	49020	Guidance of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) regarding Eid prayers	Question I would like to know the guidance of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) regarding Eid prayers.	Praise be to Allah.The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to offer the Eid prayers in the prayer-place (musalla). There is no report of his offering the Eid prayer in his mosque. Al-Shaafa’i said in al-Umm: It was narrated that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to go out on the two Eids to the prayer-place in Madeenah, as did those (caliphs) who came after him, unless there was an excuse such as rain etc. The people of other lands did likewise, apart from the people of Makkah. He used to wear his most beautiful garments to go out to pray. He had a suit (hullah) which he would wear for Eid and Jumu’ah (Friday prayer). A hullah is a two-piece suit of the same kind of fabric. He used to eat dates before going out on Eid al-Fitr, and he would eat an odd number of them. Al-Bukhari (953) narrated that Anas (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) did not go out on the morning of Eid al-Fitr until he had eaten some dates, and he would eat an odd number. Ibn Qudamah said: We do not know of any differing opinion concerning the fact that it is mustahabb to eat early on the day of Eid al-Fitr. The reason for eating before the prayer is so that no one will think that it is essential to fast until the prayer has been offered. And it was said that this was in order to hasten to obey the command of Allah Who enjoined breaking the fast after He enjoined fasting. If no dates are available, he should have something else for breakfast, even if it is only water, so that he can fulfil the Sunnah in principle, which is to have something for breakfast before praying on Eid al-Fitr. With regard to Eid al-Adha, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used not to eat anything until he came back from the prayer-place, then he would eat some of the meat of his sacrifice. It was narrated that he used to do ghusl for both Eids. Ibn al-Qayyim said: Two weak (da’eef) hadeeths have been narrated concerning this… but it was proven from Ibn ‘Umar, who was very keen to follow the Sunnah, that he used to do ghusl before going out on the day of Eid. And he (peace and blessings of Allah be upon him) used to go out to the Eid prayer walking, and come back walking. Ibn Maajah (1295) narrated that Ibn ‘Umar said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to go out to the Eid (prayer) walking and come back walking. Classed as saheeh by al-Albani in Saheeh Ibn Maajah. Al-Tirmidhi (530) narrated that ‘Ali ibn Abi Taalib said: It is Sunnah to go out to the Eid (prayer) walking. Classed as hasan by al-Albani in Saheeh al-Tirmidhi. Al-Tirmidhi said: Most of the scholars followed this hadeeth and said that it is mustahabb for a man to go out to the Eid (prayer) walking. It is mustahabb for him not to ride unless he has an excuse. When the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) reached the prayer-place, he would begin the prayer with no adhaan or iqaamah, and without saying “Al-salaatu jaami’ah (prayer is about to begin).” The Sunnah is not to do any of these things. And he did not offer any prayer in the prayer-place before or after the Eid prayer. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) would start with the prayer, before the khutbah. He prayed two rak’ahs, with seven consecutive takbeers in the first rak’ah, including takbeerat al-ihraam (the takbeer with which the prayer begins), and a brief pause between each two takbeers. There is no report of him saying any particular dhikr between the takbeers, but it was narrated that Ibn Mas’ood would praise Allah and send blessings upon the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). But Ibn ‘Umar, who was always keen to follow the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), used to raise his hands with each takbeer. When he had completed the takbeers, he would start to recite. He would recite al-Faatihah then recite Qaf wa’l-Quran il-majeed (Soorah Qaaf 50) in the first rak’ah and Aqtarabat il-saa’ah wa anshaqqa al-qamar (Soorat al-Qamar 54) in the other. Sometimes he recited Sabbih isma rabbika al-A’la (Soorat al-A’laa 87) and Hal ataaka hadeeth al-ghaashiyah (Soorat al-Ghaashiyah 88). Both were narrated in saheeh reports, but no other soorahs are mentioned in saheeh reports. When he had finished reciting he would say takbeer and bow. When he had finished bowing and prostrating and had stood up again, he would say five takbeers. When he had completed the takbeers he would start to recite again. The takbeer was the first thing that he would do in each rak’ah and his recitation was followed by rukoo’ (bowing). Al-Timridhi narrated from the hadeeth of Katheer ibn ‘Abd-Allah ibn ‘Amr ibn ‘Awf, from his father, from his grandfather, that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) recited takbeer in the Eid (prayer), seven times in the first rak’ah before reciting Quran and five times in the second rak’ah before reciting Quran. Al-Tirmidhi said: I asked Muhammad – i.e., al-Bukhari – about this hadeeth and he said: There is nothing more sound than this concerning this topic. And I say likewise. When the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) had finished the prayer, he would move away and stand facing the people, with the people sitting in their rows, and he would address them, preaching and exhorting, with commands and prohibitions. If he wanted to dispatch anyone on a mission he would do so, and if he wanted to enjoin anything he would do that. There was no minbar on which he would stand, and the minbar of Madeenah was not brought out. Rather he would address them standing on the ground. Jaabir said: I attended Eid prayer with the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him). He started with the prayer before the khutbah, with no adhaan and no iqaamah, then he stood, leaning on Bilaal, and enjoined us to fear and obey Allah. He preached to the people and reminded them, then he went over to the women and preached to them and reminded them. Agreed upon. Abu Sa’eed al-Khudri (may Allah be pleased with him) said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to go out on the day of al-Fitr and al-Adha to the prayer place. He would start with the prayer, then he would go and stand facing the people, with the people sitting in their rows… This hadeeth was narrated by Muslim. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) started all his khutbahs with praise of Allah. It is not narrated even in one hadeeth that he started the khutbah of Eid with takbeer. Rather Ibn Maajah narrated in his Su (1287) that Sa’d al-Qaraz, the muezzin of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to say the takbeer between the two sermons and he used to say takbeer a great deal throughout the khutbah of Eid. This was classed as da’eef by al-Albani in Da’eef Ibn Maajah. Although the hadeeth is da’eef, it does not indicate that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to begin his khutbah with takbeer. It says in Tamaam al-Mannah: Although it does not indicate that it is prescribed to begin the Eid khutbah with takbeer, its isnaad is da’eef and includes one man who is da’eef (weak) and another who is majhool (unknown), so it is not permissible to quote it as evidence that it is Sunnah to say takbeer during the khutbah. Ibn al-Qayyim said: People differed as to how the khutbah on Eid and on the occasion of prayers for rain (istisqa’) should begin. It was said that they should begin with takbeer and it was said that the khutbah of istisqa’ should begin with prayers for forgiveness, and it was said that they should begin with praise. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said: this is the correct view. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to begin all his khutbahs with praise of Allah. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) granted a concession allowing those who attended the Eid prayers either to sit and listen to the khutbah, or to leave. Abu Dawood (1155) narrated that ‘Abd-Allah ibn al-Saa’ib said: I attended Eid (prayer) with the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), and when he had finished the prayer he said: “We are going to deliver the khutbah, so whoever wants to sit and listen to the khutbah, let him do so, and whoever wants to leave, let him go.” Classed as saheeh by al-Albani in Saheeh Abi Dawood. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to vary his route on the day of Eid. He would go by one route and come back by another. Al-Bukhari narrated (986) that Jaabir ibn ‘Abd-Allah said: On the day of Eid, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) would vary his route.	هديه صلى الله عليه وسلم في صلاة العيدين	الحمد لله.كان صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يصلي العيدين في المصلى ، ولم يثبت عنه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه صلى العيد في مسجده . قَالَ الشَّافِعِيّ فِي الأُمّ : بَلَغَنَا أَنَّ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَخْرُج فِي الْعِيدَيْنِ إِلَى الْمُصَلَّى بِالْمَدِينَةِ وَهَكَذَا مَنْ بَعْده إِلا مِنْ عُذْر مَطَر وَنَحْوه , وَكَذَا عَامَّة أَهْل الْبُلْدَان إِلا أَهْل مَكَّة . اِنْتَهَى . وكان يلبس للخروج إليهما أجمل ثيابه ، فكان صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ له حُلَّة يلبسها للعيدين والجمعة . (والحُلَّة ثوبان من جنس واحد) . وكان يأكل قبل خروجه في عيد الفطر تمرات ، ويأكلهن وترا . روى البخاري (953) عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ ، وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا . وَقَالَ اِبْنُ قُدَامَةَ : لا نَعْلَمُ فِي اِسْتِحْبَابِ تَعْجِيلِ الأَكْلِ يَوْمَ الْفِطْرِ اِخْتِلافًا . اِنْتَهَى . والْحِكْمَةُ فِي الأَكْلِ قَبْلَ الصَّلاةِ أَنْ لا يَظُنَّ ظَانٌّ لُزُومَ الصَّوْمِ حَتَّى يُصَلِّيَ الْعِيدَ . وقيل : مُبَادَرَةً إِلَى اِمْتِثَالِ أَمْرِ اللَّهِ تَعَالَى بوجوب الفطر بعد وجوب الصوم . فإن لم يجد المسلم تمراً أفطر على غيره ولو على ماء ، حتى يحصل له أصل السنة . وهي الإفطار قبل صلاة عيد الفطر . وأما في عيد الأضحى فكان لا يطعم حتى يرجع من المصلى فيأكل من أضحيته . وروي عنه أنه كان يغتسل للعيدين ، قال ابن القيم : فيه حديثان ضعيفان . . ولكن ثبت عن ابن عمر مع شدة اتباعه للسنة أنه كان يغتسل يوم العيد قبل خروجه اهـ . وكان صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يخرج إلى صلاة العيد ماشيا ، ويرجع ماشياً . روى ابن ماجه (1295) عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ إِلَى الْعِيدِ ، مَاشِيًا وَيَرْجِعُ مَاشِيًا . حسنه الألباني في صحيح ابن ماجه . وروى الترمذي (530) عن عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ قَالَ : مِنْ السُّنَّةِ أَنْ تَخْرُجَ إِلَى الْعِيدِ مَاشِيًا . حسنه الألباني في صحيح الترمذي . قَالَ الترمذي : وَالْعَمَلُ عَلَى هَذَا الْحَدِيثِ عِنْدَ أَكْثَرِ أَهْلِ الْعِلْمِ يَسْتَحِبُّونَ أَنْ يَخْرُجَ الرَّجُلُ إِلَى الْعِيدِ مَاشِيًا . . . وَيُسْتَحَبُّ أَنْ لا يَرْكَبَ إِلا مِنْ عُذْرٍ . وكان صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذا انتهى إلى المصلى أخذ في الصلاة من غير أذان ولا إقامة ولا قول الصلاة جامعة ، والسنة أنه لا يُفعل شيءٌ من ذلك . ولم يكن يصلي في المصلى قبل صلاة العيد أو بعدها شيئاً . وكان صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يبدأ بالصلاة قبل الخطبة ، فيصلي ركعتين يكبر في الأولى سبع تكبيرات متوالية بتكبيرة الإحرام أو غيرها ، يسكت بين كل تكبيرتين سكتة يسيرة ولم يحفظ عنه ذكر معين بين التكبيرات ، ولكن ذُكر عن ابن مسعود أنه قال : يحمد الله ، ويثني عليه ، ويصلي على النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ . وكان ابن عمر مع تحريه لاتباع النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يرفع يديه مع كل تكبيرة . وكان إذا أتم التكبير أخذ في القراءة فقرأ فاتحة الكتاب ثم قرأ بعدها (ق والقرآن المجيد) في إحدى الركعتين ، وفي الأخرى (اقتربت الساعة وانشق القمر) ، وربما قرأ فيهما (سبح اسم ربك الأعلى) و (هل أتاك حديث الغاشية) صح عنه هذا وهذا ، ولم يصح عنه غير ذلك ، فإذا فرغ من القراءة كبر وركع ثم إذا أكمل الركعة وقام من السجود ، وكبر خمسا متوالية ، فإذا أكمل التكبير أخذ في القراءة ، فيكون التكبير أول ما يبدأ به في الركعتين ، والقراءة يليها الركوع . وقد روى الترمذي من حديث كثير بن عبد الله بن عمرو بن عوف عن أبيه عن جده أن رسول الله كبر في العيدين في الأولى سبعا قبل القراءة ، وفي الآخرة خمسا قبل القراءة . قال الترمذي : سألت محمدا -يعني : البخاري- عن هذا الحديث فقال : ليس في الباب شيء أصح من هذا ، وبه أقول اهـ . وكان صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذا أكمل الصلاة انصرف ، فقام مقابل الناس ، والناس جلوس على صفوفهم، فيعظهم ويوصيهم ، ويأمرهم وينهاهم ، وإن كان يريد أن يبعث بعثا بعثه ، أو يأمر بشيء أمر به . ولم يكن هنالك منبر يرقى عليه ، ولم يكن يخرج منبر المدينة ، وإنما كان يخطبهم قائما على الأرض قال جابر : شهدت مع رسول الله الصلاة يوم العيد فبدأ بالصلاة قبل الخطبة بلا أذان ولا إقامة ثم قام متوكئا على بلال فأمر بتقوى الله وحث على طاعته ووعظ الناس وذكرهم ثم مضى حتى أتى النساء فوعظهن وذكرهن . متفق عليه . وقال أبو سعيد الخدري رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : كان النبي يخرج يوم الفطر والأضحى إلى المصلى ، فأول ما يبدأ به الصلاة ، ثم ينصرف فيقوم مقابل الناس والناس جلوس على صفوفهم . . الحديث رواه مسلم . وكان صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يفتتح خطبه كلها بالحمد لله ، ولم يحفظ عنه في حديث واحد أنه كان يفتتح خطبتي العيدين بالتكبير . وإنما روى ابن ماجه في سننه (1287) عن سَعْدٍ القَرَظ مُؤَذِّنِ النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكَبِّرُ بَيْنَ أَضْعَافِ الْخُطْبَةِ يُكْثِرُ التَّكْبِيرَ فِي خُطْبَةِ الْعِيدَيْنِ ) . ضعفه الألباني في ضعيف ابن ماجه . ومع ضعف الحديث فإنه لا يدل على أنه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يفتتح خطبة العيد بالتكبير . وقال في تمام المنة : "ومع أنه لا يدل على مشروعية افتتاح خطبة العيد بالتكبير ، فإن إسناده ضعيف ، فيه رجل ضعيف وآخر مجهول ، فلا يجوز الاحتجاج به على سنية التكبير في أثناء الخطبة" اهـ . قال ابن القيم : "وقد اختلف الناس في افتتاح خطبة العيدين والاستسقاء فقيل يفتتحان بالتكبير وقيل تفتتح خطبة الاستسقاء بالاستغفار وقيل يفتتحان بالحمد قال شيخ الإسلام ابن تيمية : وهو الصواب . . وكان صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يفتتح خطبه كلها بالحمد لله اهـ . ورخص النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لمن شهد العيد أن يجلس للخطبة ، أو أن يذهب . روى أبو داود (1155) عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ السَّائِبِ قَالَ : شَهِدْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْعِيدَ ، فَلَمَّا قَضَى الصَّلاةَ قَالَ : ( إِنَّا نَخْطُبُ ، فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَجْلِسَ لِلْخُطْبَةِ فَلْيَجْلِسْ ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَذْهَبَ فَلْيَذْهَبْ ) . صححه الألباني في صحيح أبي داود . وكان صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يخالف الطريق يوم العيد ، فيذهب في طريق ويرجع في آخر . روى البخاري (986) عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ : كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ .	দুই ঈদের নামাযের ক্ষেত্রে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর আদর্শ	আলহামদু লিল্লাহ।.নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দুই ঈদের সালাত ঈদগাহে আদায় করতেন। তিনি ঈদের সালাত মসজিদে আদায় করেছেন এমন কোন প্রমাণ পাওয়া যায় না। ইমাম শাফেয়ি ‘আলউম্ম’ নামক গ্রন্থে বলেছেন: “আমাদের কাছে এই মর্মে রেওয়ায়েত পৌঁছেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দুই ঈদের দিন মদিনার ঈদগাহে যেতেন। তাঁর ওফাতের পরেও সবাই সেটাই পালন করত; যদি না বৃষ্টি বা এ জাতীয় অন্যকোন প্রতিবন্ধকতা না থাকে। মক্কাবাসী ব্যতীত অন্য সব অঞ্চলের লোকেরাও সেটাই করতেন।” সমাপ্ত তিনি তাঁর সবচেয়ে সুন্দর পোশাক পরে ঈদের নামাযের জন্য বের হতেন। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর হুল্লাহ নামক এক সেট পোশাক ছিল। তিনি সেটি পরে দুই ঈদ এবং জুমার সালাত আদায় করতে যেতেন। হুল্লাহ হচ্ছে-এক জাতীয় কাপড় দিয়ে তৈরী দুই অংশবিশিষ্ট এক সেট পোশাক। তিনি ঈদুল ফিতরের সালাত আদায় করতে যাওয়ার আগে খেজুর খেতেন। খেজুরগুলো বেজোড় সংখ্যায় খেতেন। ইমাম বুখারী (৯৫৩) আনাস ইবনে মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেন: “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদুল ফিতরের দিন সকালবেলা খেজুর না খেয়ে বের হতেন না। তিনি বেজোড় সংখ্যক খেজুর খেতেন।” ইবনে ক্বুদামাহ বলেছেন: “ঈদুল ফিতরের দিন আগে আগে খাবার খাওয়া মুস্তাহাব্ব- এ ব্যাপারে কোন ভিন্ন মত আমাদের জানা নেই।” সমাপ্ত ঈদুল ফিতরের দিন নামায আদায়ের আগেই খেয়ে ফেলার পিছনে হিকমত হলো- কেউ যেন এটি না ভাবে যে সালাত আদায় করা পর্যন্ত না খেয়ে থাকা অপরিহার্য। আবার কারো কারো মতে, আগে আগে খাবার খাওয়ার পিছনে হিকমত হল- উপবাসের মাধ্যমে আল্লাহর নির্দেশ পালন করার পর অনতিবিলম্বে খাবার খাওয়ার নির্দেশ পালন করা। যদি কোন মুসলিম খেজুর না পায় তাহলে তিনি অন্য যে কোন কিছু এমনকি পানি হলেও পান করবেন। যাতে তিনি অন্তত সুন্নতের মূল উদ্দেশ্যটা অনুসরণ করতে পারেন। তা হল- ঈদুল ফিতরের নামাযের আগে কিছু খাওয়া বা পান করা। পক্ষান্তরে ঈদুল আযহার দিন তিনি ঈদগাহ থেকে ফেরার আগ পর্যন্ত কিছু খেতেন না। ঈদগাহ থেকে ফেরার পর তিনি কোরবানীর পশুর গোশত খেতেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে আরো বর্ণিত আছে যে তিনি দুই ঈদের দিন গোসল করতেন। ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন: “এ সম্পর্কে দুইটি দুর্বল হাদিস রয়েছে...। তবে ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু যিনি সুন্নত অনুসরণের ব্যাপারে অত্যন্ত তৎপর ছিলেন, তাঁর থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি ঈদের দিন নামাযে বের হওয়ার আগে গোসল করতেন।” সমাপ্ত রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পায়ে হেঁটে ঈদের নামাযে যেতেন এবং পায়ে হেঁটে ঈদের নামায থেকে ফিরে আসতেন। ইবনে মাজাহ (১২৯৫) ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পায়ে হেঁটে ঈদের নামাযে যেতেন এবং পায়ে হেঁটে ঈদের নামায থেকে ফিরে আসতেন।”[আলবানী সহীহ ইবনে মাজাহ গ্রন্থে এ হাদিসকে হাসান বলে আখ্যায়িত করেছেন।] ইমাম তিরমিযী (৫৩০) আলী ইবনে আবু ত্বালেব থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন:“ঈদের নামাযে হেঁটে যাওয়া সুন্নত।” [আলবানী সহীহ তিরমিযী’ গ্রন্থে এ হাদিসকে হাসান বলে আখ্যায়িত করেছেন। ] ইমাম তিরমিযী আরো বলেছেন: “অধিকাংশ আলেম এই হাদিস অনুসরণ করেছেন এবং ঈদের দিন পায়ে হেঁটে সালাত আদায়ের জন্য বের হওয়াকে মুস্তাহাব্ব হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন . . .। কোন গ্রহণযোগ্য অজুহাত ছাড়া যানবাহন ব্যবহার না-করা মুস্তাহাব্ব।” রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদগাহে পৌঁছেই নামায শুরু করে দিতেন। আযান, ইকামত অথবা “আসসালাতু জামেআ” (নামাযের জামাতে হাজির হও) এ ধরনের কোন ঘোষণা দিতেন না। তাই এগুলোর কোনটি না-করাই সুন্নত। তিনি ঈদগাহে ঈদের নামাযের আগে বা পরে আর কোন নামায আদায় করতেন না। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খোতবা দেয়ার আগে নামায শুরু করতেন। দুই রাকাত সালাতের প্রথম রাকাতে তাকবীরে তাহরীমাসহ পরপর সাতটি তাকবীর দিতেন। প্রতি দুই তাকবীরের মাঝে কিছু সময় বিরতি নিতেন। দুই তাকবীরের মাঝখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিশেষ কোন দু‘আ পড়েছেন বলে বর্ণনা পাওয়া যায় না। তবে ইবনে মাসঊদ হতে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: “আল্লাহর প্রশংসা করবে, সানা পড়বে এবং নবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর দরুদ পাঠ করবে।” সুন্নতের অনুসরণের ব্যাপারে অত্যন্ত সচেতন ইবনে উমর (রাঃ) প্রতি তাকবীরের সাথে হাত উঠাতেন। তাকবীর বলার পর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কুরআন তেলাওয়াত করতেন। প্রথমে সূরা ফাতিহা পাঠ করতেন। তারপর দুই রাকাতের যে কোন এক রাকাতে “ক্বাফ ওয়াল ক্বুর’আনিল মাজীদ” (৫০ নং সূরা ক্বাফ) এবং অপর রাকাতে “ইক্ব্‌তারাবাতিস সা‘আতু ওয়ান শাক্বক্বাল ক্বামার” (৬৪ নং সূরা ক্বামার) তেলাওয়াত করতেন। আবার কখনো “সাব্বিহিস্‌মা রাব্বিকাল আ‘লা” (৮৭ নং সূরাহ আল-আ‘লা) ও “হাল আতাকা হাদীসুল গাশিয়াহ” (৮৮নং সূরা আল- গাশিয়াহ) দিয়ে দুই রাকাত নামায পড়তেন। সহীহ রেওয়ায়েতে এ সূরাগুলোর কথা পাওয়া যায়। এছাড়া আর কোন সূরার কথা সহীহ বর্ণনায় পাওয়া যায় না। ক্বিরাত শেষ করার পর তিনি তাকবীর বলে রুকূ‘ করতেন। এরপর সেই রাকাত শেষ করে উঠে দাঁড়ানোর পর পরপর পাঁচটি তাকবীর দিতেন। পাঁচবার তাকবীর দেয়া শেষ করার পর তেলাওয়াত করতেন। অতএব প্রত্যেক রাকাতের শুরু করতেন তাকবীর দিয়ে। তেলাওয়াতের পরপরই রুকূ‘ করতেন। ইমাম তিরমিযি একটি হাদিস সংকলন করেছেন কাছীর ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে আওফ এর সূত্রে, তিনি তাঁর বাবা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে যে-“রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দুই ঈদের সালাতে প্রথম রাকাতে কুরআন তেলাওয়াতের পূর্বে সাতবার তাকবীর দিতেন এবং অপর রাকাতে কুরআন তেলাওয়াতের পূর্বে পাঁচবার তাকবীর দিতেন।” ইমাম তিরমিযি বলেন: “আমি মুহাম্মাদকে অর্থাৎ ইমাম বুখারীকে এই হাদিস সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিলাম। তিনি বলেছেন: “এই বিষয়ে এর চেয়ে সহীহ আর কোন হাদিস নেই এবং আমি নিজেও এই মত পোষণ করি।” সমাপ্ত রাসূল সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন সালাত শেষ করতেন তখন তিনি ঘুরে সবার দিকে মুখ করে দাঁড়াতেন। সবাই তখন নিজ নিজ কাতারে বসে থাকত। তখন তিনি তাদেরকে উপদেশ দিতেন, নসীহত করতেন, আদেশ করতেন ও নিষেধ করতেন, কোন মিশন পাঠাতে চাইলে সে নির্দেশ দিতেন অথবা কাউকে অন্য কোন আদেশ করতে চাইলে সে ব্যাপারে আদেশ করতেন। সেখানে কোন মিম্বর রাখা হত না যার উপর তিনি দাঁড়াবেন অথবা মদিনার মিম্বরও এখানে আনা হত না। বরং তিনি মাটির উপর দাঁড়িয়েই তাদের উদ্দেশ্যে খোতবা দিতেন। জাবের (রাঃ) বলেন: “আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে ঈদের সালাতে উপস্থিত ছিলাম। তিনি খোতবার আগে আযান ও ইক্বামাত ছাড়া সালাত শুরু করলেন। নামাযের পর বিলালের কাঁধে হেলান দিয়ে দাঁড়ালেন। তারপর তিনি আল্লাহকে ভয় করার আদেশ দিলেন, আনুগত্য করার ব্যাপারে উৎসাহিত করলেন, মানুষকে নসীহত করলেন, আখেরাতের কথা স্মরণ করিয়ে দিলেন। এরপর তিনি মহিলাদের কাছে গেলেন, তাদেরকে আদেশ দিলেন ও আল্লাহর কথা স্মরণ করিয়ে দিলেন।”[সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিম] আবু সাঈদ খুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহার দিন ঈদগাহে যেতেন। প্রথমে নামায আদায় করতেন। নামায শেষে লোকদের দিকে মুখ করে দাঁড়াতেন। তখন লোকেরা সবাই কাতারে বসে থাকত।”[এই হাদিসটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন।] রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সকল বক্তৃতা আল্লাহর প্রশংসা দিয়ে শুরু করতেন। এমন একটি হাদিসও পাওয়া যায়নি যে, তিনি দুই ঈদের খোতবা তাকবীর দিয়ে শুরু করেছেন। বরং ইবনে মাজাহ তাঁর সুনান গ্রন্থে (১২৮৭) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর মুয়াজ্জিন সাদ আল-ক্বারাজ থেকে বর্ণনা করেছেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খোতবার মাঝখানে তাকবীর পাঠ করতেন এবং দুই ঈদের খোতবায় তিনি বেশি বেশি তাকবীর বলতেন।” [আলবানী ‘জয়ীফু ইবনে মাজাহ’ গ্রন্থে এ হাদিসকে দুর্বল হিসেবে চিহ্নিত করেছেন] এই হাদিসটি দুর্বল হলেও এতে এমন কোন ইঙ্গিত পাওয়া যায় না যে তিনি ঈদের খোতবা তাকবীর দিয়ে শুরু করতেন।] আলবানী ‘তামামুল মিন্নাহ’ গ্রন্থে বলেন: “এই হাদিসটি ইঙ্গিত করে না যে ঈদের খোতবা তাকবীর দিয়ে শুরু করা শরিয়তসম্মত। উপরন্তু এ হাদিসটির সনদ দুর্বল। এতে এমন একজন রাবী আছেন যিনি যয়ীফ (দুর্বল) এবং অপর একজন রাবী মাজহুল (অজ্ঞাতপরিচয়)। তাই এ হাদিসকে খোতবাচলাকালীন সময়ে তাকবীর বলা সুন্নাহ হওয়ার ব্যাপারে প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করা জায়েয নয়।” ইবনুল ক্বাইয়িম (রহঃ) বলেছেন: “দুই ঈদ ও ইস্‌তিস্‌ক্বা’ (বৃষ্টি প্রার্থনার নামায) এর খোতবা কি দিয়ে শুরু হবে তা নিয়ে আলেমগণ বিভিন্ন মত পোষণ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন, উভয় (দুই ঈদ ও ইস্‌তিস্‌ক্বা) খোতবা তাকবীর দিয়ে শুরু হবে। কেউ কেউ বলেছেন, ইস্‌তিস্‌ক্বা’ (বৃষ্টি প্রার্থনার নামায) এর খোতবা ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) দিয়ে শুরু হবে । আবার কেউ বলেছেন, উভয় (দুই ঈদ ও ইসতিসক্বা এর) খোতবা আল্লাহর প্রশংসা দিয়ে শুরু হবে। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেন: এই মতটি সঠিক...। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সব খোতবা আল্লাহর প্রশংসা দিয়ে শুরু করতেন।”সমাপ্ত যারা ঈদের সালাতে উপস্থিত হয়েছেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদেরকে বসে খোতবা শুনা অথবা খোতবা না-শুনে চলে যাওয়ার অনুমতি দিয়েছেন। আবু দাউদ (১১৫৫) আবদুল্লাহ ইবনে আল-সায়িব থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: “আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর সাথে ঈদের সালাতে উপস্থিত ছিলাম। তিনি সালাত আদায় শেষ করে বললেন, “আমরা এখন খোতবা (বক্তৃতা) দিব। আপনাদের কেউ ইচ্ছা করলে বসে খোতবা শুনতে পারেন। আর কেউ চাইলে চলে যেতে পারেন।”[আলবানী এ ‘সহীহ আবু দাউদ’ গ্রন্থে হাদিসকে সহীহ বলে আখ্যায়িত করেছেন।] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদের দিন (আসা-যাওয়ার জন্য) ভিন্ন ভিন্ন পথ ব্যবহার করতেন। তিনি এক রাস্তা দিয়ে ঈদগাহে যেতেন এবং আরেক রাস্তা দিয়ে ফিরে আসতেন। ইমাম বুখারী (৯৮৬) জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: “ঈদের দিনে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আলাদা আলাদা রাস্তা ব্যবহার করতেন।”	L\'enseignement du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) à propos de la prière célébrée lors de Deux Fêtes	Louange à Allah.Le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) accomplissait cette prière au lieu destiné à cet effet. Il n'a pas été rapporté de manière sûre qu'il l'ait faite dans sa mosquée. Dans al Umm, Chafii dit: Il nous été rapporté que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) sortait pour se rendre au lieu de prière à Médine. Ceux venus après lui en faisaient de même sauf en ces d'excuse justifiée due à la pluie ou à un autre empêchement pareil. C'est aussi ce que faisaient les habitants de toutes les autres localités à l'exception de ceux de La Mecque. Il portait ses meilleurs habits pour s'y rendre et réservait une tenue à la circonstance et au vendredi. Avant de quitter son domicile, il tenait à manger un nombre impair de dattes. Anas ibn Malick (P.A.a) a dit: le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) ne quittait son domicile le jour de a rupture du jeune avant de manger un nombre impair de datte. (Rapporté par al Boukhari, 953). Ibn Qudama dit: Nous ne sachions aucune divergence de vues à propos de la pratique qui consiste à s'empresser à manger lors du jour de la rupture du jeune. La raison de cette attitudeest d'empêcher de croire qu'il est nécessaire de poursuivre le jeûne jusqu'à l'accomplissement de la prière de la Fête. On dit:« on s'empresse d'exécuter l'ordre d'Allah Très Haut relatif à l'achèvement du jeûne. Si le musulmann'a pas de dattes, qu'il rompe son jeûne avec une autre denrée, fût elle de l'eau, afin de se conformer à la sunna consistant à déjeuner avant de faire la prière. Quant à la Fête du sacrifice, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne mangeait qu'après son retour du lieu de prière. C'est alors qu'il mangeait de la viande de son sacrifice. Il a été rapporté d'après lui qu'il prenait un bain lors des Deux fêtes. Ibn al Qayyim dit: Deux hadiths faibles évoquent ce sujet.Mais il a été rapporté de façon sûre d'après Ibn Omar, connu pour son observance stricte de la Sunna qu'il prenait un bain le jour de la Fête avant de quitter son domicile. Le prophète allait au leu de prière et en revenait à pied. D'après Ibn Omar, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) se rendait au lieu de prière et rentrait à pied.» (Déclaré bon par Al Albani dans Sahihi Ibn Madja 1295) D'après Ali Ibn Abi Talib, la Sunna enseigne qu'on se rend au lieu de prière en marchant. (Déclaré bon par al- Albani dans Sahih at Tirmidhi 530) ce dernier dit: C'est ce hadith qui régit la conduite de la plupart des ulémas; ils préfèrent que l'on se rende aux lieux de prière à pied et que l'on n'utilise une monture qu'en cas d'excuse. Quant le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) arrivait au lieu de prière, il commençait celle-ci sans appel ni rappel et sans dire prière publique. La Sunna exclut tout cela (les annonces). Il n'accomplissait sur place aucune prière en dehors de celle marquant la Fête. Il commençait par la prière avant de prononcer un sermon.Sa prière consistait en deux raka' successive y compris celui de l'ouverture et observait une légère pause après chaque takbir. On ne connait aucun dhikr déterminé qu'il eût prononcé entre les Takbir. Cependant, il a été rapporté d'après ibn Massoud qu'il louait Allah et lui rendait grâce et priait pour lui-même. Ibn Omar, connu pour son observance stricte de la Sunna, levait ses mains avec chaque takbir. Quand la Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) terminait les takbir, il commençait la récitation du Coran. Il récitait la sourate 1 dans la première rak'a suivie de la sourate 50. Dans la seconde rak'a, il récitait la sourate 1 suivie de la sourate 54 ou parfois la sourate 87 ou la sourate 88. Les deux pratiques sont rapportées de manière sûre. Aucune autre ne l’a été (sur sa récitation du Coran). Quand il terminait la récitation, il prononçait le takbir et s’inclinait, puis, il complétait la rak'a par la prosternation et se relevait et prononçait cinq takbir successifs. Quand il terminait les takbir, il commençait encore la récitation du Coran. Les deux rak'a commençaient donc par des takbir suivis d’une récitation elle-même suivie par l’inclinaison. At- Tirmidhi a rapporté un hadith de Kathir ibn Abdallah ibn Amar ibn Amf d’après son père qui le tenait de son grand père selon lequel le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) avait prononcé au cours de la prière des Deux Fêtes sept takbir dans la première rak'a avant la récitation du Coranet cinq dans le second rak'a encore avant la récitation. At- Tirmidhi dit : « J’ai interrogé Muhammad --c’est-à-dire al- Boukhari— à propos de ce hadith et il m’a dit : Il n’ya rien de plus sûr sur ce chapitre et je m’y réfère . Quand le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) terminait la prière, il se retournait, et se mettait debout en face des gens assis devant lui en rangées. Il les sermonnait, leur faisant des recommandations et leur adressait des ordres et des interdits. Quand il voulait dépêcher unenvoyé ou formuler un ordre, il le faisait. On ne lui installait aucune chaire. Celle da la mosquée n’était pas déplacée. Il prononçait son sermon debout sur le sol. Djabir a dit : J’ai assisté a une prière de fête dirigée par le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui ). Il fit la prière avant le sermon, sans appel ni rappel. Puis il se dressa en s’appuyant sur Bilal. Il ordonna la crainte d’Allah, recommanda son obéissance, sermonna les gens, leur fit un rappel avant d’aller s’adresser aux femmes pour les sermonner et leur faire un rappel . ( Cité dans les Deux Sahih). Abou Said al- Khoudri (P.A.a) dit: Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) sortait les jours des fêtes de la rupture du jeûne et du sacrifice pour se rendre au lieu de la prière. Il commençait par la prière. Puis il se retournait et se mettait debout en face des gens assis en rangées … (Rapporté par Mouslim). Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) commençait son sermon en louant Allah. Il n’est dit dans aucun hadith venu de lui qu’il commençait les sermons prononcés lors des Deux Fêtes par des takbir. Ce qu’Ibn Madia a rapporté dans ses Su (1287) d’après Saas al- Qaraz, le muezzin du Prophète, (Bénédiction et salut soient sur lui ), c’est qu’il a dit : le Prophète prononçait des takbir à travers son sermon, il en prononçait souvent dans ses discours des Deux Fêtes . (Déclaré faible par al- Albani dans Dhaifi Ibn Madja). Même faible, ce hadith n’indique point que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) commençait son sermon par des takbir. L’auteur de Tamam al- minnah dit : « En plus du fait que le hadith n’indique pas qu’il est institué de commencer le sermon par des takbir, la chaîne de ses rapporteurs est faible parce qu’on y trouve un homme peu sûr et un autre inconnu. Par conséquent, il ne peut pas servir d’argument pour soutenir que la Sunna enseigne l’intégration des takbir dans le sermon. Ibn al- Qayyim dit : « Les gens entretiennent une divergence de vues a propos de l’ouverture des sermons prononcés lors des prières célébrés a cours des Deux Fêtes et pour la demande de pluie. Certains disent qu’on les commence par des takbir, d’autres soutiennent que le sermon qui accompagne la prière de demande de pluie doit être précédé par l’imploration du pardon. D’autres disent encore qu’on les commence par des louanges. Pour Cheikh al-islam, Ibn Taymiyya, c’est ce dernier avis qui est juste. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui ) commençait ses sermons par des louanges adressés à Allah. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui ) autorisait ceux qui assistaient à la prière à s’asseoir pour écouter le sermon et à partir. D’après Abou Dawoud (1155) Abdoullah Ibn as- Saida dit : J’ai assisté à la fête aux cotés du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui ). Quand il a terminé la prière, il a dit : nous allons prononcer un sermon ; celui qui veut l’écouter peut rester et celui qui veut s’en aller peut le faire . (Déclaré authentique par al- Albani dans Sahihi Abou Dawoud). Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui ) avait l’habitude de changer de chemin au retour du lieu de prière. D’après al- Boukhari (986) Djabir ibn Abdoullah (P.A.a) a dit : « Dans les jours de Fête, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui ) changeait de chemin (il prenait un chemin à l’aller et un autre au retour).	La guía el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre las oraciones del ‘Id	Alabado sea Dios.El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía ofrecer las oraciones del ‘Id en un lugar destinado para eso. No hay reporte que indique que ofreciera la oración del ‘Id en su mezquita. Ash-Sháfa’i dijo en al-Umm: “Se narró que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía salir durante las dos festividades (‘Id al-Fitr e ‘Id al-Ad ha) al lugar para orar en Medinah, como lo hicieron los califas después de él, a menos que hubiera alguna razón para no hacerlo, como la lluvia. La gente de otras tierras lo hacía del mismo modo, además de la gente de La Meca. Él solía comer unos dátiles antes de salir para ‘Id al-Fítr, y comía una cantidad impar. Al-Bujari (953) narró que Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no salía en la mañana de ‘Id al-Fítr hasta que había comido algunos dátiles, y comía una cantidad impar de ellos”. Ibn Qudamah dijo: “No conocemos ninguna diferencia de opinión acerca del hecho de que es recomendable comer temprano en el día de ‘Id al-Fítr. La razón para comer antes de la oración es para que nadie pueda pensar de que es necesario ayunar hasta que se haya ofrecido la oración. Y se ha dicho que esto es para apresurar la obediencia a las órdenes de Dios, aún si es sólo bebiendo agua, de tal manera que se pueda cumplir con la costumbre del Profeta en principio, que es desayunar antes de rezar la oración del ‘Id al-Fítr. Con respecto a ‘Id al-Ad ha, el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no solía comer nada hasta que había vuelto del lugar de la oración, y luego comía algo de la carne que había sacrificado. Se narró que él solía realizar la ablución mayor (gúsl) en ambas festividades. Ibn al-Qayím dijo: “Se han narrado dos reportes débiles acerca de esto… pero se ha probado a través de Ibn ‘Umar, que fue muy apegado a la tradición del Profeta, que él solía realizar la ablución mayor antes de salir en el día del ‘Id”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también solía ir hacia la oración del ‘Id camido, y volver camido también. Ibn Máyah (1295) narró que Ibn ‘Umar dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía salir para la oración del ‘Id camido y volver camido”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Ibn Máyah. At-Tirmidhi (530) narró que ‘Ali ibn Abi Tálib dijo: “Es parte de la tradición del Profeta salir y volver camido para la oración del ‘Id”. Clasificado como bueno por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi. At-Tirmidhi dijo: “La mayoría de los eruditos siguieron este reporte y dijeron que es recomendable ir a la oración del ‘Id camido. Es recomendable no montar un vehículo a menos que haya una excusa para eso”. Cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegaba al lugar de la oración, comenzaba la oración sin realizar ni el primero ni el segundo llamado a la oración (adzán e iqámah), y no decía “As-salatu yámi’ah” (la oración está por comenzar). La tradición del Profeta es no hacer ninguna de estas cosas. Él tampoco ofrecía ninguna oración en el lugar antes o después de la oración del ‘Id. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzaba con la oración, antes del sermón. Rezaba dos rak’as, con siete takbires (Alláhu ákbar) en la primer rak’ah, incluyendo el que abre la oración (takbirat al-ihrám), y hacía una breve pausa cada dos takbires. No hay ningún reporte que indique que él decía alguna otra oración entre los takbires, pero se narró que Ibn Mas’ud alababa a Dios y enviaba las bendiciones al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Pero Ibn ‘Umar, que era siempre muy atento a seguir al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), solía elevar sus manos con cada takbir. Cuando había completado los takbires, comenzaba a recitar. Recitaba el capítulo al-Fátihah, luego recitaba Qaf wa al-Qur'án il-mayíd (Capítulo Qaf, 50) en la primera rak’ah, y Aqtarabat is-sá’ah wa ansháqqa al-qámar (Capítulo al-Qámar, 54) en la otra. A veces recitaba Sabih isma rábbika al-A’la (Capítulo al-A’la, 87), y Hal atáka hadiz al-gáshiyah (Capítulo al-Gáshiyah, 88). Ambos fueron narrados en reportes auténticos, pero ningún otro capítulo fue mencionado en reportes auténticos. Cuando había terminado de recitar, decía el takbir y realizaba la inclinación o reverencia. Cuando había terminado la inclinación y la postración y se había puesto de pie nuevamente, decía cinco takbires. Cuando los había completado, comenzaba a recitar nuevamente. El takbir era lo primero que él decía en cada rak’ah, y su recitación era seguida por la inclinación o ruku’. At-Tirmidhi compiló un reporte de Kázir ibn ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn ‘Awf, de su padre, de su abuelo, que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitó el takbir en la oración del ‘Id siete veces en la primera rak’ah antes de recitar el Corán, y cinco veces en la segunda rak’ah antes de recitar el Corán. At-Tirmidhi dijo: “Le pregunté a Muhámmad (es decir, a Al-Bujari) acerca de este reporte y me dijo: “No hay nada más auténtico que eso acerca de este tópico”. Y yo opino lo mismo. Cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había terminado la oración, se daba vuelta enfrentando a la gente, con la gente aún sentada en sus filas, y se dirigía a ellos, predicándoles y exhortándolos, con las órdenes y prohibiciones. Si quería despachar a alguien en una misión lo hacía, y si quería encomendarnos algo, lo hacía. No había minbar sobre el cuál él se parara, y el minbar de Medinah no se lo traía. Más bien, él se dirigía a la gente de pie en el suelo. Yábir dijo: “Yo asistí a la oración del ‘Id con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Él comenzaba con la oración antes del sermón, sin llamado a la oración (ni adzán ni iqámah), luego se ponía de pie, se inclinaba sobre Bilal, y nos encomendaba temer y obedecer a Dios. Él predicaba a la gente recordándoles, luego iba a donde estaban las mujeres y les predicaba a ellas, recordándoles” (Consensuado). Abu Sa’íd al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía salir en el día de al-Fítr y al-Ad ha hacia el lugar de la oración. Comenzaba con la oración, luego se ponía de pie frente a la gente, mientras la gente estaba sentada en filas…” Este reporte fue narrado por Muslim. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzaba todos sus sermones alabando a Dios. No se ha narrado ni siquiera en un solo reporte que él comenzara su sermón del ‘Id con el takbir. Más bien, Ibn Máyah compiló en sus Su (1287) que Sa’d al-Qaraz, el mu’ádzin del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: “El Profeta solía decir el takbir entre los dos sermones y pronunciarlo abundantemente a lo largo del sermón del ‘Id”. Fue clasificado como débil por al-Albani en Da’íf Ibn Máyah. Aunque el reporte es débil, no indica que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) soliera comenzar su sermón con el takbir. Dice en Tamam al-Mannáh: “Aunque no indica que esté prescripto comenzar el sermón del ‘Id con el takbir, su cadena de transmisión es débil e incluye a un transmisor débil y a otro que es desconocido (mayhul), por lo tanto no es permisible citarlo como evidencia para argumentar que es parte de la tradición profética decir el takbir durante el sermón. Ibn al-Qayím dijo: “La gente difiere acerca de cómo debe comenzar el sermón del ‘Id y en ocasión de las oraciones para pedir lluvia (istisqá'). Se dijo que debían comenzar con el takbir y se dijo que el sermón del istisqá' debía comenzar con plegarias para pedir perdón, y también se dijo que debían comenzar con alabanzas. El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah dijo: “Este es el punto de vista correcto”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía comenzar todos sus sermones alabando a Dios. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) concedió un permiso a aquellos que asistían a las oraciones del ‘Id para sentarse y escuchar el sermón, o irse. Abu Dawud (1155) narró que ‘Abd Allah ibn as-Sá’ib dijo: “Yo asistí a la oración del ‘Id con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y cuando él había terminado la oración, dijo: “Daremos el sermón, por lo tanto quien quiera quedarse sentado y escuchar el sermón, que lo haga, y quien quiera irse, que se vaya”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Abi Dawud. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía variar su ruta el día del ‘Id. Él iba por un camino y volvía por el otro. Al-Bujari compiló (986) un reporte de Yábir ibn ‘Abd Allah en que dijo: “En el día del ‘Id, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) variaba su camino”.	先知（愿主福安之）在节日拜中的指导	一切赞颂，全归真主。先知（愿主福安之）在荒郊的场地做节日拜，先知（愿主福安之）没有在先知清真寺中做节日拜。伊玛目沙菲尔（愿主怜悯之）在《乌姆》中说：“我们得知真主的使者（愿主福安之）在两个节日到麦地那的荒郊去做节日拜，他之后的执政者也都一样，下雨等特殊情况例外；除麦加人之外，全国的人都到荒郊去做节日拜。” 真主的使者（愿主福安之）出去做节日拜的时候，穿着最漂亮的衣服；真主的使者（愿主福安之）有一套专门在节日和聚礼日穿的礼服。（礼服就是用同样的料子做的两件衣服。）真主的使者（愿主福安之）在开斋节的早晨出去做节日拜之前先吃几枚单数的椰枣；《布哈里圣训实录》（953段）辑录：艾奈斯•本•马力克（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）在开斋节的早晨先吃几枚单数的椰枣，然后才出去做节日拜。伊本•古达麦（愿主怜悯之）说：“据我们所知，在开斋节的早晨先吃点东西是可嘉的行为，学者们对此没有任何异议。” 在做节日拜之前先吃点东西的哲理就是：以免有人误以为在完成节日拜之前必须要斋戒；积极主动地服从真主的命令，在完成斋戒之后马上开斋。穆斯林如果没有找到椰枣，可以用任何东西开斋，喝一些水也可以，目的在于遵循圣行，就是在开斋节的节日拜之前开斋。至于在宰牲节的早晨，真主的使者（愿主福安之）不吃任何东西，直到完成节日拜，从荒郊的场地回来以后吃一些所宰的牺牲的肉。真主的使者（愿主福安之）专门为节日而洗大净。伊本•甘伊姆（愿主怜悯之）说这两段圣训的传述是微弱的，但是可以肯定的是伊本•欧麦尔（愿主喜悦之）非常严格地遵循圣行，他在节日出去做节日拜之前专门洗大净。真主的使者（愿主福安之）去做节日拜的时候，来去都是步行的。《伊本•马哲圣训实录》（1295段）辑录：伊本•欧麦尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）去做节日拜的时候步行，返回的时候也是步行。艾利巴尼在《伊本•马哲圣训实录》中认为这是正确的圣训。《提尔米基圣训实录》（530段）辑录：阿里•本•艾布•塔里布（愿主喜悦之）传述：步行去做节日拜是圣行。艾利巴尼在《提尔米基圣训实录》中认为这是正确的圣训。提尔米基（愿主怜悯之）说：“大部分学者遵循这段圣训，他们认为步行去做节日拜是可嘉的行为，步行有困难的人可以骑乘。” 真主的使者（愿主福安之）如果到了荒郊做礼拜的场地，直接做节日拜，没有念宣礼，也没有念成拜词，也没有念“大家一起快来做礼拜”，不念上述的这些召唤词才是符合圣行的做法。真主的使者（愿主福安之）在荒郊做礼拜的场地，在节日拜之前和之后没有做其它的任何礼拜。真主的使者（愿主福安之）先做节日拜，然后演讲（胡图白）。真主的使者（愿主福安之）做两拜节日拜，在第一拜中连续念七次“泰克比尔”，包括开拜的和其它的“泰克比尔”，在每两个“泰克比尔”之间稍微停顿一下，在“泰克比尔”之间没有专门的祈祷词，但是据伊本•麦斯欧德（愿主喜悦之）传述：可以念“一切赞颂，全归真主；颂扬真主；祝福先知（愿主福安之）。” 伊本•欧麦尔（愿主喜悦之）非常严格地遵循圣行，他在念每一个“泰克比尔”的时候都要升高两手。真主的使者（愿主福安之）如果念了七次“泰克比尔”，就开始诵读经文，他首先诵读《开端章》，然后在第一拜中诵读《嘎夫章》（50章），在第二拜中诵读《月亮章》（54章）；或者诵读《至高章》（87章）和《大灾章》（88章），这两种传述都是正确的，其余的传述都是不正确的；如果诵读了经文，就念“泰克比尔”，然后鞠躬、叩头，做完了第一拜之后站起来，连续念五次“泰克比尔”，念完了“泰克比尔”，又开始诵读经文。真主的使者（愿主福安之）在两拜当中都是以“泰克比尔”开始，然后诵读经文，然后鞠躬和叩头。《提尔米基圣训实录》辑录：凯西尔•本•阿卜杜拉•本•阿穆尔•本•奥夫通过他的父亲和爷爷传述：真主的使者（愿主福安之）在节日拜的第一拜中先念了七次“泰克比尔”，然后诵读经文；第二拜中先念了五次“泰克比尔”，然后诵读经文。提尔米基说：“我向穆罕默德（就是布哈里）询问这一段圣训的情况。他说在这一章中没有比这段圣训更加正确的圣训。我也这样认为。” 真主的使者（愿主福安之）如果完成了节日拜，就转身站起来面对穆斯林大众。人们坐在各的行列中，真主的使者（愿主福安之）劝诫他们、嘱咐他们、发布命令和禁止，如果需要派遣使节，他就派遣使节；如果需要下达命令，他就下达命令。在荒郊的场地没有可以站上去的演讲台，也没有把麦地那的演讲台挪到礼拜的场地，真主的使者（愿主福安之）这是站在地上向众人演讲。扎比尔（愿主喜悦之）传述：我曾经和使者（愿主福安之）一起参加了节日，完成了节日拜。使者（愿主福安之）先做节日拜，没有念宣礼和成拜词，他完成节日拜之后站起来靠着比俩里念“胡土白”，命令人敬畏真主，鼓励人顺从真主，劝诫众人，教化他们，然后来到妇女们的跟前，劝诫她们，教化她们。布哈里和穆斯林共同辑录的圣训。艾布•赛义德•胡德利（愿主喜悦之）传述：使者（愿主福安之）在开斋节和宰牲节出去到荒郊的场地，首先做节日拜，然后转身站起来面对穆斯林大众，人们坐在各自的行列中。这是穆斯林辑录的圣训。真主的使者（愿主福安之）以“一切赞颂，全归真主”开始所有的演讲，没有一段圣训说明真主的使者（愿主福安之）以“泰克比尔”开始节日的胡图白（演讲）。唯有伊本•马哲在《伊本•马哲圣训实录》（1287段）中辑录：真主的使者（愿主福安之）的宣礼员赛尔德•格尔祖传述：真主的使者（愿主福安之）在许多胡图白当中念“泰克比尔”，尤其在节日的胡图白中多次念“泰克比尔”。艾利巴尼在《伊本•马哲微弱的圣训》中认为这是微弱的圣训，尽管这是微弱的圣训，它也没有证明真主的使者（愿主福安之）以“泰克比尔”开始节日的胡图白。在《完善恩典》中说：“这段圣训没有证明真主的使者（愿主福安之）以“泰克比尔”开始节日的胡图白。它的传述系统是微弱的，其中有一个不可靠的人和另一个无名人氏。所以不能以此作为在胡图白当中念“泰克比尔”是圣行的证据。” 伊本•甘伊姆（愿主怜悯之）说：“人们对节日的胡图白和求雨拜的胡图白的开首词有所分歧，有的认为是“泰克比尔”；有的认为求雨拜的胡图白的开首词是“求主饶恕”，有的认为是“一切赞颂，全归真主。”伊斯兰的谢赫伊本•泰米业（愿主怜悯之）认为这是最正确的。真主的使者（愿主福安之）把“一切赞颂，全归真主”作为所有演讲的开首词。” 真主的使者（愿主福安之）允许参加节日的人们可以坐下来听胡图白，也可以离开。艾布•达伍德辑录的圣训：阿塔伊通过阿卜杜拉•本•萨伊布（愿主喜悦他俩）传述：我和先知（愿主福安之）一起参加了节日，礼拜结束之后他说：“我们现在要念胡图白，谁愿意坐下来听胡图白，就让他坐下来；谁愿意离开，就让他离开。”艾利巴尼在《艾布•达伍德圣训实录》中认为这是正确的圣训。真主的使者（愿主福安之）去做节日拜的时候，来回的道路不一样，去的时候走一条道路，回来的时候走另外的一条道路。《布哈里圣训实录》（986段）辑录：扎比尔•本•阿卜杜拉（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）如果去做节日拜的时候，来回的道路不一样，就是说去的时候走一条道路，回来的时候走另外的一条道路。真主至知！	Как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал праздничную молитву?	Хвала Аллаху.Праздничную молитву он, да благословит его Аллах и приветствует, совершал в месте для проведения молитв, в Сунне не приводятся предания о том, что он совершал её в своей мечети. Аш-Шафи‘и в своём труде аль-Умм сказал: До нас дошло знание о том, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, для совершения двух праздничных молитв выходил к месту совершения молитвы. Также поступали и те, кто последовал ему, исключением являлись случаи, когда был дождь и т. п. Так поступали люди и в других местностях, кроме мекканцев. При выходе на праздничную молитву он облачался в лучшие одежды. У него была хулля, которую он надевал по пятницам и праздникам. Хулля – это одежда, состоящая из двух частей и сшитая из одной материи. До выхода на праздник Разговения он ел некоторое нечетное количество фиников. Передаётся от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, направляясь на праздник Разговения, не выходил, пока не съедал нечетное количество фиников (приводит аль-Бухари под № 953). Ибн Кудама сказал: Мы не знаем о разногласии (среди ученых – прим. пер.) в том, что желательно спешить с принятием пищи в День Разговения. Мудрость в принятии пищи до молитвы состоит в том, чтобы человек не предполагал, что пост обязателен до праздничной молитвы. Некоторые сказали: Мудрость в том, чтобы человек спешил подчиниться велению Всевышнего Аллаха в обязательности разговения после того, как подчинился и постился. Если у мусульманина нет фиников, то пусть разговеется другим, хотя бы попьет воды, чтобы тем самым исполнить сунну, которая состоит в том, чтобы разговеться до молитвы в праздник Разговения. Что же касается праздника Жертвоприношения, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не принимал пищу, пока не возвращался с места совершения молитвы, и он ел из того, что принёс в жертву. Передаётся, что в дни двух праздников он совершал полное омовение (гусль). Ибн Кайим сказал: На эту тему есть два слабых предания… Однако передаётся, что Ибн ‘Умар, известный своей сильной приверженностью Сунне, совершал в день праздника полное омовение перед выходом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, шёл на праздничную молитву и возвращался с неё пешком. Ибн ‘Умар сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выходил на праздник пешком, и возвращался пешком (приводит Ибн Маджа под № 1295; аль-Албани в Сахих Ибн Маджа сказал, что хадис хороший). ‘Али ибн Аби Талиб сказал: Идти на праздничную молитву пешком, и возвращаться пешком является Сунной (приводит ат-Тирмизи под № 530; аль-Албани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что это хороший хадис). Ат-Тирмизи сказал: В соответствии с этим хадисом, большинство ученых предпочитают, чтобы человек отправлялся на праздничную молитву пешком. И считают, что нежелательно отправляться верхом, если только в этом нет необходимости. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дойдя до места молитвы, приступал к молитве, без призыва на молитву (азана), без призыва к молитве (икамы) и без слов ас-саляту джами‘а (говорится перед молитвами по случаю затмений – прим. пер.). Сунной является не делать ничего из этого. Также он не совершал ничего ни до праздничной молитвы, ни после неё. Пророк, мир ему и благословение, совершал молитву до проповеди. Он совершал два рака‘ата. В первом рака‘ате он произносил такбир (слова Аллах велик!) семь раз после такбирутуль-ихрам (слов Аллах велик! в начале молитвы), и делал небольшую паузу между каждыми двумя такбирами. Не передаётся, что между такбирами он произносил определенное поминание Аллаха (зикр). Ибн Мас‘уд сказал: Он восхвалял Аллаха, прославлял, благодарил Его и произносил благословение пророку, мир ему и благословение. Ибн ‘Умар, известный своей сильной приверженностью Сунне, поднимал руки при каждом такбире. Закончив такбиры, Пророк начинал читать суру аль-Фатиха, а после неё, в одном из рака‘атов, он читал суру Каф, а в другом – суру аль-Камар. А иногда он читал суру аль-Гашийа и суру аль-А‘ля. Это достоверно передаётся от него. В отношении чтения других сур достоверных преданий нет. Завершив чтение, он произносил такбир и совершал поясной поклон. После завершения первого рака‘ата и вставания с земного поклона, он произносил друг за другом пять такбиров, а после приступал к чтению (суры аль-Фатиха и другой суры после неё). Оба рака‘ата он начинал с такбиров, а после чтения совершал поясной поклон. Касир ибн ‘Абдуллах ибн ‘Амру ибн ‘Ауф передал от своего отца, а тот от своего деда, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в первом рака‘ате праздничной молитвы произносил семь такбиров до чтения (суры аль-Фатиха и другой суры после неё), а в следующем – пять такбиров до чтения (приводит ат-Тирмизи). Ат-Тирмизи сказал: Я спросил Мухаммада (аль-Бухари) об этом хадисе, и он ответил: В этом разделе нет более достоверного хадиса, чем этот, и это мое мнение. Закончив молитву, посланник Аллаха, мир ему и благословение, становился перед сидевшими рядами людьми для того, чтобы увещевать их и давать им свои наставления и веления. Если же после этого он хотел послать куда-нибудь военный отряд, то делал это, и если хотел приказать сделать что-то, то приказывал. Там не было минбара, на который бы он поднимался. Он произносил проповедь, стоя на земле. Джабир сказал: Я присутствовал вместе с посланником Аллаха на праздничной молитве. Вначале, до проповеди, он совершил молитву, перед которой не произносили ни азан, ни икаму. Затем он, опершись на Биляля, встал, велел быть богобоязненными и побуждал (нас) подчиняться Аллаху. Он увещевал людей, напоминал им и продолжал, пока не обратился к женщинам. (Обратившись к ним, он также) увещевал их и напоминал им (приводят аль-Бухари и Муслим). Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: В День Разговения и Жертвоприношения посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выходил на место совершения молитвы, и первое, с чего он начинал, была молитва. По её завершении он становился перед сидевшими рядами людьми… (приводит Муслим). Каждую проповедь он, мир ему и благословение, начинал с восхваления Аллаха, не передается от него ни одного предания, что он начинал праздничную проповедь с такбира. Са‘д ибн аль-Караз, муаззин Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пророк, мир ему и благословение, возвеличивал Аллаха, говоря „Аллах велик!“, во время проповеди, и увеличивал число такбиров во время праздничной проповеди (приводит Ибн Маджа; аль-Албани в Да‘иф Ибн Маджа сказал, что это слабый хадис). Наряду со слабостью, этот хадис не указывает на то, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, начинал свою проповедь с такбира. В Тамам аль-минна (аль-Албани) сказано: Вместе с тем, что это предание не указывает на то, что праздничную проповедь предписано начинать с такбира, оно является слабым. Поэтому нельзя приводить этот хадис в качестве доказательства желательности такбиров во время проповеди. Ибн Кайим сказал: В отношении того, с чего начинать праздничную проповедь и проповедь молитвы о ниспослании дождя, приводятся разные мнения. Одни говорят, что обе эти проповеди начинают с такбиров, другие, чтопроповедь молитвы о ниспослании дождя начинается с просьбы о прощении, а третьи, что обе эти проповеди начинают с восхваления Аллаха. Шейхуль-ислам Ибн Теймия сказал: „И это (то есть последнее – прим. пер.) - верно“. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, все свои проповеди начинал с восхваления Аллаха. Также Пророк, мир ему и благословение, позволял людям, присутствующим на празднике, как оставаться и слушать проповедь, так и уйти. ‘Абдуллах ибн ас-Саиб сказал: Я присутствовал на праздничной молитве вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Завершив молитву, он сказал: „Мы будем произносить проповедь. И тот, кто желает остаться на неё, пусть остаётся, кто же желает уйти, то пусть идёт“ (приводит Абу Дауд под № 1155; аль-Албани в Сахих Аби Дауд сказал, что это достоверный хадис). Пророк, мир ему и благословение, в праздничный день шёл и возвращался разными дорогами. Джабир ибн ‘Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: В праздничный день Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, менял дорогу (приводит аль-Бухари под № 986).	Die Führung/Anleitung des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- bezüglich der zwei Festgebete	Alles Lob gebührt Allah..Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte die zwei Festgebete (ˈId) auf der Musalla (Gebetsplatz) zu verrichten. Dabei wurde nichts Authentisches darüber überliefert, dass er das Festgebet in der Moschee verrichtet hat. Asch-Schafiˈi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Umm“: „Es wurde uns überliefert, dass der Gesandte Allahs –Allahs Segen und Frieden auf ihm- an den zwei Festtagen pflegte zur Musalla in Medina hinauszugehen. Und genau so taten es jene, die nach ihm kamen, es sei denn, dass es einen Entschuldigungsgrund gab, wie Regen und Ähnliches. Und so machten es auch die Leute anderer Länder, die Mekkaner ausgenommen.“ [Ende des Zitats] Er pflegte beim Hinausziehen zum Festtagsgebet die schönste Kleidung anzuziehen. So besaß er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- eine Hullah (Gewand), die er für die zwei Festtage und Freitagsgebet (Jumuˈa) trug. (Die Hullah besteht aus zwei Gewändern gleicher Art). Er pflegte vor dem Hinausgehen zum Fastenbrechenfest (ˈId Al-Fitr) Datteln zu essen, und zwar in ungerader Zahl. Al-Bukhary (953) überlieferte von Anas Ibn Malik -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass er sagte: „„Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte am Festtag des Fastenbrechens (ˈId al-Fitr) nicht hinaus (zum Gebet) zu gehen, bevor er einige Datteln gegessen hatte,... und er hat diese in einer ungeraden Zahl gegessen.“ Ibn Qudama sagte: „Bezüglich dessen, dass es beliebt ist sich am Tag des Fastenbrechenfestes (Yaum Al-Fitr) mit dem Essen zu beeilen, kennen wir keinen Meinungsunterschied.“ [Ende des Zitats] Die Weisheit hinter dem Essen vor dem Gebet ist, dass keiner denken soll, dass das Fasten bis zur Verrichtung des Gebets verpflichtend ist. Es wurde gesagt, dass es aus dem Grund ist, dass man sich beeilt Allahs -erhaben ist Er- Befehl Folge zu leisten, und der Verpflichtung des Fastenbrechens nach der Verpflichtung des Fastens nachzukommen. Falls der Muslim keine Datteln findet, so soll er mit etwas anderem das Fasten brechen (bzw. etwas anderes zu sich nehmen), selbst wenn es nur Wasser sein sollte, um dem Grundsatz der Sunnah nachzukommen. Dieses wäre vor dem festgebet am Tag des Fastenbrechens zu essen (ˈId Al-Fitr). Was das Opferfest anbelangt, so pflegte er von seinem Opfertier nicht zu essen, bevor er von der Musalla zurückgekehrt ist. Es wurde überliefert, dass er die Ganzkörperwaschung für die zwei Festtage vollzog. Ibn Al-Qayyim sagte, dass es diesbezüglich zwei schwache Überlieferungen gibt. Es wurde jedoch bestätigt, dass Ibn ˈUmar, der für seine eiserne Befolgung der Sunnah bekannt war, es pflegte die Ganzkörperwaschung (Ghusl) am Festtag zu verrichten, bevor er hinausging. Er -möge Allah ihm barmherzig sein- pflegte es zum Festgebet zu Fuß hinauszugehen und zurückzukehren. Ibn Maja (1295) überlieferte von Ibn ˈUmar, der sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte zum Festgebet zu Fuß (laufend) hinauszugehen und zu Fuß zurückzukehren.“ Al-Albani hat diesen Hadith in „Sahih Ibn Maja“ als gut (Hasan) eingestuft. At-Tirmidhi (530) überlieferte von ˈAli Ibn Abi Talib, der sagte: „Von der Sunnah ist es, dass du zum Festtag zu Fuß hinausgehst… Dabei ist es beliebt (Mustahab) kein Verkehrsmittel zu verwenden, außer mit gutem Grund. Und er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte, wenn er die Musalla erreicht mit dem Gebet zu beginnen, und zwar weder mit einem Gebetsruf (Adhan), einer Iqama, noch den Worten „As-Salatu Jamiˈa“ (Das Gebet beginnt). Es ist Sunnah, dass nichts von diesen Dingen gemacht wird. Er betete auf der Musalla auch nicht etwas vorher oder nachher. Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte mit dem Gebet vor der Khutba zu beginnen. So verrichtete er zwei Gebetseinheiten (Rakˈa), die erste mit sieben Takbir hintereider, inklusive des Eröffnungs-Takbir. Nach jedem Takbir machte er eine kurze Pause, wobei diesbezüglich keine bestimmte Erwähnung (Dhikr) zwischen den Takbir überliefert wurde. Von Ibn Masˈud wurde jedoch erwähnt, dass er sagte: „Lobpreise Allah und sprich Segenswünsche für den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-. Ibn ˈUmar, typisch für seine strikte Befolgung des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte bei jedem Takbir seine Hände zu heben. Er pflegte, nachdem er die (sieben) Takbir vollendet hat, mit der Rezitation zu beginnen. So rezitierte er Sura Al-Fatiha und nach ihr in einer der Gebetseinheiten Sura Qaf, und in der anderen Gebetseinheit Sura Al-Qamar. Und manchmal rezitierte er Sura Al-ˈAla und Al-Ghaschiya. Beides wurde authentisch von ihm überliefert. Etwas anderes darüberhinaus ist nicht authentisch. Nachdem er die Rezitation beendete sprach er den Takbir aus und verbeugte sich. Dann, nachdem er die Gebetseinheit vollendet hat und sich aus der Niederwerfung erhob, sprach er fünf Takbir hintereider aus. Nachdem er dies vollendet hat, begann er mit der Rezitation. Somit ist der Takbir das erste, womit er die zwei Gebetseinheiten begann. Danach folgten die Rezitation und die Verbeugung (Rukuˈ). At-Tirmidhi überlieferte von Kathir Ibn ˈAbdillah Ibn ˈAmr Ibn ˈAuf, der von seinem Vater, der von seinem Großvater, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- in den zwei Festgebeten in der ersten Gebetseinheit vor der Rezitation sieben Mal den Takbir sprach, und in der letzten Gebetseinheit fünf Takbir vor der Rezitation. At-Tirmidhi sagte: „Ich fragte Muhammad -sprich Al-Bukhary- über diesen Hadith und er sagte: Zu diesem Thema gibt es nichts authentischeres als dieses, und das ist meine Ansicht.“ [Ende des Zitats] Nachdem er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- das Gebet beendet hatte, ging er und wandte sich an die Leute, wobei sie in ihren Reihen saßen. Daraufhin predigte er, gab ihnen Empfehlungen, Befehle und erteilte Verbote. Und wenn er jemanden auf eine Mission schicken wollte, so tat er es, oder etwas anbefehlen wollte, so tat er dies. Es gab keinen Minbar, auf den er steigen konnte. Der Minbar von Medina wurde auch nicht gebracht. Vielmehr sprach er die Leute auf dem Boden stehend an. Jabir sagte: „Ich bezeugte mit dem Gesandten Allahs das Festgebet. Er begann mit dem Gebet vor der Khutba, ohne einen Adhan oder Iqama. Dann lehnte er sich an Bilal und ordnete an, Allah zu fürchten und spornte zum Gehorsam Ihm gegenüber an. Dann hielt er den Leuten eine Predigt und ermahnte sie. Dann ging er weg, bis er zu den Frauen kam, so predigte er zu ihnen und ermahnte sie.“ [Muttafaqun ˈalayhi] Abu Saˈid Al-Khudri -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte: „Der Prophet pflegte am Tag des Fastenbrechen- und Opferfestes zur Musalla hinauszugehen und begann dann mit dem Gebet, wonach er wegging und zu den Menschen, die in ihren Reihen saßen, sprach…“ Überliefert von Muslim Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte es seine Khutba mit der Lobpreisung Allahs (Hamd) zu eröffnen. Es gibt keinen einzigen Hadith, in dem berichtet wird, dass er die zwei Ansprachen (Khutba) der Festgebete mit dem Takbir begann/eröffnete. Lediglich wurde von Ibn Maja (1287) von Saˈd Al-Qaradh, dem Gebetsrufer des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, überliefert, dass er sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte zwischen den zwei Teilen der Ansprache (Khutba) den Takbir zu sprechen und sprach ihn während der Festtagsansprachen vermehrt.“ Al-Albani hat diese Überlieferung als schwach (Dhaˈif) in „Dhaˈif Ibn Maja“ eingestuft. Neben der Schwäche der Überlieferung, besagt diese nicht, dass er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- die Festtagsansprache mit dem Takbir eröffnet hat. In „Tamam Al-Minna“ wurde gesagt: Neben der Tatsache, dass diese Überlieferung nicht auf die Rechtmäßigkeit des Anbeginns der Ansprache mit dem Takbir hinweist, ist ihre Überlieferungskette schwach. In ihr befinden sich Überlieferer, wovon die einen schwach sind und andere unbekannt. Daher ist es nicht erlaubt bei der Beweisführung auf diese zurückzugreifen, um zu beweisen, dass es Sunnah wäre den Takbir während der Khutba zu sprechen. Ibn Al-Qayyim sagte: „Die Leute sind bezüglich der Eröffnung der Ansprache der zwei Festgebete und des Gebets um Regen (Al-Istisqa) uneinig. Es wurde gesagt, dass sie mit dem Takbir eröffnet werden. Und es wurde gesagt, dass die Ansprache des Gebets um Regen mit der Bitte um Vergebung (Istighfar) eröffnet wird. Gesagt wurde auch, dass sie mit der Lobpreisung (Hamd) eröffnet werden, wobei Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya sagte: „Und dieses ist das Richtige…Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte die Ansprache (Khutba) mit der Lobpreisung zu eröffnen.“ [Ende des Zitats] Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat es demjenigen, der am Festgebet teilgenommen hat, freigestellt sitzen zu bleiben und der Khutba zuzuhören oder zu gehen. Abu Dawud (1155) überlieferte von ˈAbdullah Ibn As-Saib, der sagte: „Ich bezeugte mit dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- das Festgebet. Als er dann das Gebet beendet hat, sagte er: „Wir halten jetzt die Ansprache. Wer es nun vermag der Khutba zuzuhören (sprich, sitzen zu bleiben), so soll er sitzen bleiben. Und wer zu gehen vermag, so soll er gehen.“ Al-Albani hat ihn in „Sahih Abi Dawud“ als authentisch (Sahih) eingestuft. Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte es am Festtag den Weg zu wechseln, so nahm er einen Weg hin und kehrte auf anderem Weg zurück. Al-Bukhary (986) überliefert von Jabir Ibn ˈAbdillah -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass er sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte am Festtag den Weg zu wechseln.“ Und Allah weiß es am besten.			Orientação do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) em relação às orações do Eid	Todos os louvores são para Allah.O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava oferecer as orações do Eid no local de oração (musalla). Não há relato de oferecimento da oração do Eid em sua mesquita. Al-Shaafa'i disse em al-Umm: Foi narrado que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava sair nos dois Eids para o local de oração em Madinah, assim como aqueles (califas) que vieram depois dele, a menos que houvesse uma desculpa como chuva, etc. O povo de outras terras fez o mesmo, além do povo de Makkah. Ele costumava usar suas roupas mais bonitas para ir rezar. Ele tinha um traje (hullah) que ele usava para o Eid e para a oração do Jumu'ah. Um hullah é um traje de duas peças do mesmo tipo de tecido. Ele costumava comer tâmaras antes de sair para o Eid al-Fitr, e ele comia um número ímpar de delas. Al-Bukhari (953) narrou que Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não saía na manhã de Eid al-Fitr até que comesse algumas tâmaras, e ele comeria um número ímpar. Ibn Qudaamah disse: Não sabemos de nenhuma opinião divergente sobre o fato de que é mustahabb comer cedo no dia de Eid al-Fitr. A razão para comer antes da oração é para que ninguém pense que é essencial jejuar até que a oração seja oferecida. E foi dito que isso era para que se apressasse a obedecer ao comando de Allah, que ordenou quebrar o jejum depois que Ele havia ordenado o jejum. Se não houver tâmaras disponíveis, deve-se ter outra coisa para o desjejum, mesmo que seja apenas água, para que se possa cumprir a Sunnah em princípio, que é ter algo para o desjejum antes de se rezar no Eid al-Fitr. Com relação ao Eid al-Adha, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não costumava comer nada até que voltasse do lugar de oração, então ele comia um pouco da carne de seu sacrifício. Foi narrado que ele costumava fazer ghusl para ambos os Eids. Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Dois ahadith fracos (da'if) foram narrados a respeito disso…, mas foi provado por Ibn 'Umar, que era muito interessado em seguir a Sunnah, que ele costumava fazer ghusl antes de sair no dia de Eid. E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava sair e voltar para a oração do Eid caminhando. Ibn Maajah (1295) narrou que Ibn ‘Umar disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava sair e voltar para o Eid (oração) caminhando. Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih Ibn Maajah. Al-Tirmidhi (530) narrou que ‘Ali ibn Abi Taalib disse: É Sunnah sair para a (oração) do Eid caminhando. Classificado como hasan por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi. Al-Tirmidhi disse: A maioria dos sábios seguiu esse hadith e disse que é mustahabb para um homem sair para a (oração) do Eid caminhando. É mustahabb para ele não usar uma montaria a menos que tenha uma desculpa. Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) chegava ao lugar de oração, ele iniciava a oração sem adhaan ou iqaamah, e sem dizer "As-salaatu jaami'ah (a oração está prestes a começar)". A Sunnah não dita fazer nenhuma dessas coisas. E ele não ofereceu nenhuma outra oração na mussalla antes ou depois da oração do Eid. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) começava com a oração, antes do khutbah (sermão). Ele rezava dois rak'ahs, com sete takbirs consecutivos no primeiro rak'ah, incluindo takbirat al-ihraam (o takbir com o qual a oração se inicia), e uma breve pausa entre cada um dos dois takbirs. Não há nenhum relato dele dizendo qualquer dhikr em particular entre os takbirs, mas foi narrado que Ibn Mas'ud louvava a Allah e enviava bênçãos sobre o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Mas Ibn 'Umar, que sempre desejou seguir o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), costumava levantar as mãos em cada takbir. Quando ele completava os takbirs, ele começava a recitar. Recitava al-Fatihah, então recitava Qaf wa'l-Qur'aan il-majid (Surah Qaaf 50) na primeira rak'ah e Aqtarabat il-saa'ah wa anshaqqa al-qamar (Surah al-Qamar 54) e na outra. Às vezes ele recitava Sabbih isma rabbika al-‘Ala (Surah al-A'laa 87) e Hal ataaka hadith al-ghaashiyah (Surah al-Ghaashiyah 88). Ambos foram narrados em relatos sahih, mas nenhuma outra surah é mencionada em relato sahih. Quando ele terminava de recitar, ele dizia takbir e se curvava. Quando terminava de se curvar e prostrar, levantava-se novamente, e dizia cinco takbirs. Quando ele completava os takbirs, começava a recitar novamente. O takbir foi a primeira coisa que ele fazia em cada rak'ah e sua recitação era seguida por uma ruku' Al-Tirmidhi narrou a partir do hadith de Kathir ibn 'Abd-Allah ibn' Amr ibn 'Awf, de seu pai, de seu avô, que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) recitou o takbir no Eid (oração), sete vezes no primeiro rak'ah antes de recitar o Alcorão e cinco vezes no segundo rak'ah antes de recitar o Alcorão. Al-Tirmidhi disse: Eu perguntei a Muhammad – ou seja, al-Bukhari – sobre esse hadith e ele disse: Não há nada mais sólido do que isso em relação a este tópico. E eu digo da mesma forma. Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) terminava a oração, ele se afastava e posicionava de frente às pessoas, com elas sentadas em fileiras, e ele as abordava, pregando e exortando, com ordens e proibições. Se ele quisesse despachar alguém em uma missão, ele o faria, e se ele quisesse ordenar qualquer coisa, ele o faria. Não havia mimbar onde ele ficasse, e o mimbar de Madinah não foi levado para lá. Ao contrário, ele se dirigia aos outros de pé no chão. Jaabir disse: Eu assisti à oração de Eid com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Ele começou com a oração antes do khutbah, sem adhaan e sem iqaamah, então ele se levantou, inclido-se sobre Bilaal, e ordenou-nos a temer e obedecer a Allah. Ele pregou para as pessoas e relembrou-as, então foi até as mulheres e pregou para elas e relembrou-as. Mutaffac alaihi. Abu Sa'id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava sair no dia de al-Fitr e al-Adha para o local de oração. Ele começava com a oração, então se posicionava de frente para o povo, com as pessoas sentadas em suas fileiras... Este hadith foi narrado por Muslim. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) começou todos os seus khutbahs com louvor a Allah. Não é narrado, nem mesmo em um único hadith, que ele tenha iniciado o khutbah de Eid com takbir. Pelo contrário, Ibn Maajah narrou em seu Su (1287) que Sa'd al-Qaraz, o muadhim do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava dizer o takbir entre os dois sermões e ele costumava dizer bastante takbir em todo o khutbah do Eid. Isto foi classificado como da'if por al-Albaani em Da'if Ibn Maajah. Embora o hadith seja da'if, isso não indica que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava começar seu khutbah com o takbir. É dito em Tamaam al-Mannah: Embora não indique que é prescrito começar o khutbah do Eid com takbir, seu isnaad é da'if e inclui um homem que é da'if (fraco) e outro que é majhul (desconhecido), por isso não é permitido citá-lo como prova de que é Sunnah dizer takbir durante o khutbah. Ibn al-Qayyim disse: As pessoas diferem sobre como o khutbah no Eid e na ocasião das orações pela chuva (istisqa') deve começar. Foi dito que eles deveriam começar com o takbir e que a khutbah do istisqa' deveria começar com orações de perdão, e foi dito que eles deveriam começar com louvor. Shaikh al-Islam Ibn Taymiyah disse: esta é a visão correta. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava começar todos os seus khutbahs com louvor a Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) abriu uma concessão permitindo que aqueles que comparecessem às orações do Eid se sentassem e ouvissem o khutbah, ou saíssem. Abu Dawud (1155) narrou que 'Abd-Allaah ibn al-Saa'ib disse: Eu assisti (a oração) Eid com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e quando ele terminou a oração ele disse : "Vamos oferecer o khutbah, então quem quiser sentar e ouvir, que o faça, e quem quiser sair, que o faça." Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih Abi Dawud. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava variar sua rota no dia do Eid. Ele ia por um caminho e voltava por outro. Al-Bukhari narrou (986) que Jaabir ibn 'Abd-Allah disse: No dia do Eid, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) variava seu percurso.	ईदैन की नमाज़ में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का तरीक़ा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदैन की नमाज़ ईदगाह में पढ़ते थे,और आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के बारे में यह बात साबित नहीं है कि आप ने ईद की नमाज़ अपनी मस्जिद में पढ़ी हो। इमाम शाफई ने “अल-उम्म” में फरमाया : हमें यह बात पहुँची है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदैन में मदीना में ईदगाह की तरफ निकलते थे,इसी तरह आप के बाद आने वालों ने किया सिवाय इसके कि बारिश वगैरह का कोई उज़्र (बहाना) हो,तथा इसी तरह मक्का को छोड़ कर अन्य शहरों के सामान्य लोग करते थे। (अंत) तथा आप ईदैन के लिए निकलने के लिए अपना सबसे अच्छा पोशाक पहनते थे,चुनाँचे आपके पास एक हुल्ला (वस्त्र) था जिसे आप ईदैन और जुमा के लिए पहनते थे। (एक ही प्रकार के दो कपड़ों को हुल्ला (जोड़ा) कहा जाता है). तथा आप ईदुल फित्र में निकलने से पहले खुजूरें खाते थे,और उन्हें विषम (ताक़) संख्या में खाते थे। बुखारी (हदीस संख्या : 953)ने अनस बिन मालिक रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : “अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदुल फित्र के दिन नहीं निकलते थे यहाँ तक कि कुछ खजूरें खा लेते,तथा उन्हें ताक संख्या में खाते थे।” इब्ने क़ुदामा ने कहा : हम ईदुल फित्र के दिन खाने में जल्दी करने के मुस्तहब होने के बारे में कोई मतभेद नहीं जानते हैं। (अंत) नमाज़ से पहले खाने की हिक्मत (तत्वदर्शिता) यह है कि कोई व्यक्ति यह भ्रम न कर बैठे कि ईद की नमाज़ पढ़ने तक रोज़ा रखना आवश्यक है। तथा उसकी हिक्मत के वर्णन में यह भी कहा गया है : रोज़ा के अनिवार्य होने के बाद रोज़ा तोड़ने के अनिवार्य होने के बारे में अल्लाह के आदेश का पालन करने में जल्दी और पहल करते हुए (नमाज़ से खाया जाता है)। अगर मुसलमान खजूर न पाए तो वह उसके अलावा किसी अन्य चीज़ पर रोज़ा तोड़ दे चाहे पानी ही सही,ताकि उसे सुन्नत प्राप्त हो जाए और वह ईदुल फित्र की नमाज़ से पहले इफ्तार करना है। जहाँ तक ईदुल अज़्ह़ा का संबंध है तो आप कोई चीज़ नहीं खाते थे यहाँ तक कि नमाज़गाह से वापस आ जाते,फिर अपनी क़ुर्बानी के गोश्त से खाते थे। तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के बारे में वर्णित है कि आप ईदैन के लिए गुस्ल करते थे। इब्नुल क़ैयिम ने फरमाया : “इसके बारे में दो ज़ईफ हदीसें हैं . . . किंतु इब्ने उमर से, उनके सुन्नत का सख्त अनुकरण करने के बावजूद, साबित है कि वह ईद के दिन निकलने से पहले स्नान करते थे।” (अंत) तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईद की नमाज़ के लिए पैदल चलकर जाते थ और पैदल चलकर वापस आते थे। इब्ने माजा (हदीस संख्या : 1295)ने इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईद के लिए पैदल चलकर जाते थे और पैदल चलकर वापस आते थे। इसे अल्बानी ने सहीह इब्ने माजा में हसन क़रार दिया है। तथा तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 530)ने अली बिन अबू तालिब रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने फरमाया : “यह बात सुन्नत से है कि तुम ईद के लिए पैदल निकलो।” इसे अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी में हसन कहा है। तिर्मिज़ी ने फरमाया : अधिकतर विद्वानों के निकट इस हदीस के अनुसार अमल किया जायेगा,वे लोग इस बात को मुसतहब समझते हैं कि आदमी ईद के लिए पैदल निकले . . . और मुस्तहब यह है कि वह बिना उज़्र के सवारी न करे। जब आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदगाह पहुँचते तो बिन अज़ान और इक़ामत तथा “अस्सलातो जामिअह” कहे हुए नमाज़ शुरू कर देते थे,तथा सुन्नत यह है कि इनमें से कोई चीज़ न की जाऐ। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदगाह में ईद की नमाज़ से पहले या उसके बाद कोई अन्य नमाज़ नहीं पढ़ते थे। तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम खुत्बा से पहले नमाज़ पढ़ते थे,चुनाँचे आप दो रक्अत नमाज़ पढ़ते,पहली रक्अत में तक्बीरतुल एहराम के साथ या उसके अलावा निरंतर सात तक्बीरें (अर्थात सात बार अल्लाहु अक्बर) कहते थे। हर दो तक्बीरों के बीच थोड़ा मौन धारण करते थे,तथा आप से तक्बीरों के बीच कोई विशिष्ट ज़िक्र (जप) सुरक्षित (वर्णित) नहीं है। लेकिन इब्ने मसऊद रज़ियल्लाहु अन्हु के बारे में उल्लेख किया गया है कि उन्हों ने कहाः वह अल्लाह की प्रशंसा करेगा,उसकी स्तुति करेगा और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर दुरूद भेजगा। इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के अनुकरण का पक्का अभिलाषी होन के बावजूद, हर तक्बीर के साथ अपने दोनों हाथों को उठाते थे। जब आप तक्बीर मुकम्मल कर लेते तो क़िराअत शुरू करते,चुनाँचे आप सूरतुल फातिहा पढ़ते,फिर उसके बाद एक रक्अत में “क़ाफ वल क़ुरआनिल मजीद” और दूसरी रक्अत में “इक़्तरबतिस्साअतो वनशक़्क़ल क़मर” पढ़ते थे, और कभी कभार उन दोनों में “सब्बेहिस्मा रब्बिकल आला” और कभी कभी “हल अताका हदीसुल गाशिया”पढ़ते थे। आपसे यह भी प्रमाणित है और वह भी प्रमाणित है। इसके अलावा कोई अन्य सूरत आप से प्रमाणित नहीं है। जब आप क़िराअत से फारिग़ हो जाते तो तक्बीर कहते और रूकूअ़ करते फिर जब रक्अत मुकम्मल कर लेते और सज्दे से उठ कर खड़े होते, तो निरंतर पाँच तक्बीरें कहते थे। जब तक्बीर मुकम्मल कर लेते तो क़िराअत शुरू करते। इस तरह आप दोनों रक्अतों में सबसे पहले तक्बीरें कहते थे,और क़िराअत के बाद रूकूअ करते थे। तथा तिर्मिज़ी ने कसीर बिन अब्दुल्लाह बिन अम्र बिन औफ अन अबीह अन जद्दिहि की हदीस से रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईदैन में पहली रक्अत में क़िराअत से पहले सात तक्बीरें और दूसरी रकअत में क़िराअत से पहले पाँच तक्बीरें कहीं। तिर्मिज़ी ने कहा : मैं ने मुहम्मद -अर्थात् बुखारी - से इस हदीस के बारे में पूछा तो उन्हों ने फरमाया : इस अध्याय में इस से अधिक सही कोई चीज़ नहीं है,और मेरा इसी के अनुसार कथन है।” (अंत) आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम जब नमाज़ मुकम्मल कर लेते तो पलट कर लोगों के सामने खड़े हो जाते जबकि लोग अपनी सफों में बैठे हुए होते थे,तो आप उन्हें सदुपदेश और वसीयत करते तथा उन्हें आदेश देते और मनाही करते। और यदि कोई जत्था भेजना चाहते तो उसे रवाना फरमाते या कोई आदेश करना चाहते तो आदेश करते। तथा वहाँ कोई मिंबर नहीं होता था जिस पर आप चढ़ते थे,और न ही मदीना का मिंबर निकाल कर लाया जाता था,बल्कि आप ज़मीन पर खड़े हो कर लोगों को खुत्बा देते थे। जाबिर रज़ियल्लाहु अन्हु ने फरमाया : मैं अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ ईद के दिन उपस्थित हुआ तो आप ने बिना अज़ान और इक़ामत के खुत्बा से पहले नमाज़ शुरू की। फिर आप बिलाल रज़ियल्लाहु अन्हु का सहारा लिए हुए खड़े हुए और अल्लाह तआला के तक़्वा (ईश्भय) का आदेश दिया,उसकी आज्ञाकारिता पर उभारा और ज़ोर दिया,और लोगों को सदुपदेश और नसीहत किया फिर चले यहाँ तक कि औरतों के पास आए और उन्हें सदुपदेश और नसीहत किया। (सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम) अबू सईद खुदरी रज़ियल्लाहु अन्हु ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदुल फित्र और ईदुल अज़्ह़ा के दिन ईदगाह की तरफ निकलते तो सबसे पहले जिस चीज़ से आरंभ करते वह नमाज़ होती थी,फिर आप नमाज़ से फारिग होकर लोगों के सामने खड़े होते इस हाल में कि लोग अपनी सफों में बैठे हुए होते थे . . . हदीस के अंत तक। इसे मुस्लिम न रिवायत किया है। तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अपने सभी खुत्बों का आरंभ अल्लाह की हम्द व सना (स्तुति) से करते थे,और आप के बारे में किसी एक हदीस में भी यह बात सुरक्षित नहीं है कि आप ईदैन के खुत्बों का आरंभ तक्बीर से करते थे। बल्कि इब्ने माजा ने अपनी सुनन (हदीस संख्या : 1287) में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के मुअज़्ज़िन सअद अल-क़रज़ से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : “नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम खुत्बा के बीच तक्बीर कहते थे,आप ईदैन के खुत्बा में अधिक तक्बीर कहते थे।”इस हदीस को अल्बानी ने ज़ईफ इब्ने माजा में ज़ईफ करार दिया है। यह हदीस ज़ईफ होने के साथ साथ, इस बात पर तर्क स्थापित नहीं करती है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईद के खुत्बा का आरंभ तक्बीर से करते थे। किताब “तमामुल मिन्नह” में फरमाया : “बावजूद इसके कि यह हदीस ईद के खुत्बा का आरंभ तक्बीर से करने की वैधता को नहीं दर्शाती है,इसकी इसनाद ज़ईफ है,इसके अंदर एक कमज़ोर रावी और एक मजहूल (अज्ञात) रावी है,अतः इस हदीस से खुत्बा के मध्य तक्बीर के सुन्नत होने पर दलील पकड़ना जाइज़ नहीं है।” इब्नुल क़ैयिम ने फरमाया : “लोगों ने ईदैन और इस्तिस्क़ा (बारिश मांगने की नमाज़) के खुत्बा के आरंभ करने के बारे में मतभेद किया है। चुनाँचे कहा गया है कि : दोनों का आरंभ तक्बीर के द्वारा किया जायेगा। तथा कहा गया है कि : इस्तिस्क़ा के खुत्बा का आरंभ इस्तिग़फार (अस्तगफिरूल्लाह) से किया जायेगा। तथा यह भी कहा गया है कि : दोनों का आरंभ हम्दो व सना से किया जायेगा। शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या ने फरमाया : और यही सहीह है . . . और आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अपने सभी खुत्बों का आरंभ अल्लाह की हम्द व सना से करते थे।” (अंत) नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईद की नमाज़ में उपस्थित होने वाले को यह रूख्सत (छूट) प्रदान की है कि वह खुत्बा के लिए बैठे, या चला जाए। अबू दाऊद (हदीस संख्या : 1155)ने अब्दुल्लाह बिन साईब से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : मैं अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ ईद में उपस्थित हुआ,तो जब आप ने नमाज़ पूरी कर ली तो फरमाया : (हम खुत्बा दे रहे हैं,अतः जो खुत्बा के लिए बैठना पसंद करे वह बैठे, और जो जाना चाहे वह चला जाए।) इसे अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद में सहीह कहा है। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईद के दिन रास्ता बदल देते थे,चुनाँचे आप एक रास्ते से जाते और दूसरे रास्ते से वापस आते थे। बुखारी (हदीस संख्या : 986)ने जाबिर बिन अब्दुल्लाह रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम जब ईद का दिन होता तो रास्ता बदल देते थे।	پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئىككى ھېيت نامىزىدىكى سۈننەتلىرى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئىككى ھېيت نامىزىنى ھېيت نامىزى ئوقۇلىدىغان جايدا ئوقۇيتتى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مەسچىتتە ھېيت نامىزى ئوقۇغانلىقى ئىسپاتلانمىدى. ئىمام شاپىئى رەھىمەھۇللاھ "ئەلئۇم" ناملىق ئەسىرىدە مۇنداق دېگەن: بىزگە يەتكەن ئەسەرلەردە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مەدىنىدە ئىككى ھېيت نامىزى ئۈچۈن ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايغا چىققان، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن كېيىنكىلەرمۇ يامغۇر يېغىپ قىلىش قاتارلىق ئۆزۈرلەر بولمىسىلا ھېيت نامىزى ئۈچۈن ناماز ئوقۇيدىغان جايغا چىققان، مەككە ئەھلىدىن باشقا بارلىق شەھەر ئەھلى شۇنداق قىلغان. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىغا چىقىش ئۈچۈن چىرايلىق كىيىملىرىنى كىيەتتى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئىككى ھېيت ۋە جۈمە كۈنى ئۈچۈن كىيىدىغان بىر قۇر كىيىمى بار ئىدى. ھېيتنامىزىغا چىقىشتىن ئىلگىرى بىر قانچە تال تاق خورما يەپ چىقاتتى. ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزا ھېيت كۈنى بىر قانچە تال تاق خورما يەۋېتىپ، ئاندىن ھېيت نامىزىغا چىقاتتى. [بۇخارى رىۋايىتى 953-ھەدىس]. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ: روزا ھېيت كۈنى نامازدىن بۇرۇن ناشتا قىلىشنىڭ ياخشى ئىكەنلىكىدە ئىختىلاپ بارلىقىنى بىلمەيمىز،- دېگەن. نامازغا چېقىشتىن بۇرۇن بىر نەرسە يېيىشتىكى ھېكمەت: بەزى كىشىلەرنىڭ ھېيت نامىزىنى ئوقۇپ بولغىچە روزا تۇتۇش لازىم دەپ ئويلاپ قالماسلىقى ئۈچۈندۇر. بەزى ئۆلىمالار: رامىزان روزىسى پەرز بولغاندىن كېيىن ئېغىز ئېچىشنىڭ پەرز بولغانلىقىغا بولغان ئاللاھ تائالانىڭ بۇيرۇقىنى ئورۇنداشقا ئالدىراش،- دېگەن. مۇسۇلمان روزا ھېيت نامىزىدىن ئىلگىرى ئېغىز ئېچىش سۈننىتى ھاسىل بولىشى ئۈچۈن، ئەگەر خورما تاپالماي قالسا، باشقا نەرسىدە، ھەتتا سۇدا بولسىمۇ ئېغىز ئېچىشى كېرەك. ئەمما قۇربان ھېيتتا، ناماز ئوقۇيدىغان جايدىن قايتىپ كەلگۈچە ھېچنىمە يېمەي، قۇربانلىقىنىڭ گۆشىدىن يەيتتى. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئىككى ھېيت ئۈچۈن غۇسلە قىلىدىغانلىقى رىۋايەت قىلىندى، ئىبنۇل قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېدى: "بۇ توغرىدا ئاجىز ھەدىستىن ئىككىسى رىۋايەت قىلىنغان، لېكىن ئىبنى ئۆمەرنىڭ سۈننەتكە ئەگىشىشى كۈچلۈك بولۇش بىلەن بىرگە، ھېيت كۈنى نامازغا چېقىشتىن ئىلگىرى يۇيۇنىدىغانلىقى ئىسپاتلاندى. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىغا پىيادە بېرىپ، پىيادە قايتاتتى. ئىبنى ماجە 1295-ھەدىستە ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى رىۋايەت قىلدى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىغا پىيادە بېرىپ پىيادە قايتاتتى. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئىبنى ماجەنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا بۇ ھەدىسكە ھەسەن دەپ باھا بەرگەن. ئەلى ئىبنى ئەبۇ تالىپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى رىۋايەت قىلدى: ھېيت نامىزىغا پىيادە بېرىش سۈننەت. [تىرمىزى رىۋايىتى 530-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا بۇ ھەدىسكە ھەسەن دەپ باھا بەرگەن]. تىرمىزى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېدى: كۆپچىلىك ئۆلىمالار مۇشۇ ھەدىسكە ئەمەل قىلىپ، ئەر كىشىنىڭ ھېيت نامىزىغا پىيادە بېرىشىنى ياخشى دەپ قارايدۇ. ئۆزرىسى بولمىسا قاتناش ۋاستىلىرىنى ئىشلەتمەسلىك ياخشى دەپ قارىلىدۇ. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەن ۋاقىتتا، ئەزان، تەكبىر ئېيتماستىن، نامازغا چاقىرماستىن نامازنى باشلايتتى، سۈننەت بويىچە يۇقىرىقى ئىشلارنىڭ ھېچ بىرى قىلىنمايدۇ. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ناماز ئوقۇيدىغان جايدا ھېيت نامىزىدىن ئىلگىرى ياكى كېيىن باشقا ناماز ئوقۇمايتتى. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام نامازنى خۇتبىدىن ئىلگىرى ئوقۇيتتى، ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇپ، بىرىنچى رەكەتتە باشلاش تەكبىرى بىلەن ياكى ئۇنىڭدىن باشقا ئارقىمۇ-ئارقا يەتتە تەكبىر ئېيتاتتى، ھەر ئىككى تەكبىر ئارىسىدا بىر ئاز تۇراتتى، تەكبىرلەرنىڭ ئارىسىدا مەلۇم زىكىر ئېيتىلغانلىقى ئىسپاتلانمىدى، لېكىن ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ: ئاللاھ تائالاغا ھەمدۇ-سانا ۋە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت ئېيتىلىنىدۇ،- دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىندى. ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىشنى چىڭ تۇتىدىغان تۇرۇقلۇق ھەر بىر تەكبىردە ئىككى قولىنى كۆتىرەتتى. تەكبىر تاماملانغاندىن كېيىن قىرائەتنى باشلاپ، پاتىھە سۈرىسىنى ئوقۇيتتى، ئاندىن "قاپ ۋەل قۇرئانىل مەجىيد" دېگەن سۈرىنى ئىككى رەكەتنىڭ بىرىدە ئوقۇيتتى، يەنە بىر رەكەتتە "ئىقتەرەبەتىسسائەتۇ ۋەنشەققەل قەمەر" دېگەن سۈرىنى ئوقۇيتتى، بەزى ۋاقىتتا "سەببىھىسمە رەببىكەل ئەئلا" ۋە "ھەل ئەتاكە ھەدىيسۇل غاشىيە" سۈرىسىنى ئوقۇيتتى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ بۇ سۈرىلەرنى ئوقۇغانلىقى توغرىسىدا سەھى ھەدىس بايان قىلىنغان، باشقىنى ئوقۇغانلىقى توغرىسىدا سەھى ھەدىس بايان قىلىنمىغان. قىرائەتنى قىلىپ بولغاندىن كېيىن تەكبىر ئېيتىپ، رۇكۇ قىلاتتى، بىرىنچى رەكەت تامام بولۇپ سەجدىدىن تۇرغاندىن كېيىن، ئارقىمۇ-ئارقا بەش قېتىم تەكبىر ئېيتاتتى، تەكبىر تامام بولغاندىن كېيىن قىرائەتنى باشلايتتى. ئىككىلا رەكەتتە ئاۋۋال تەكبىر بىلەن باشلاپ، قىرائەتتىن كىيىن رۇكۇ قىلاتتى. تىرمىزى كەسىير ئىبنى ئابدۇللاھ ئىبنى ئەمىر ئىبنى ئەۋفنىڭ دادىسىدىن، دادىسى چوڭ دادىسىدىن رىۋايەت قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئىككى ھېيت نامىزىنىڭ بىرىنچى رەكىتىدە قىرائەتتىن ئىلگىرى يەتتە قېتىم تەكبىر ئېيتىدىغانلىقىنى، ئىككىنچى رەكەتتە قىرائەتتىن ئىلگىرى بەش قېتىم تەكبىر ئېيتىدىغانلىقىنى رىۋايەت قىلدى، ئىمام تىرمىزى مۇنداق دېدى: مەن مۇھەممەد (يەنى ئىمام بۇخارى)دىن مۇشۇ ھەدىس توغرىسىدا سورىسام، ئۇ: مۇشۇ باپتا بۇ ھەدىستىن سەھىھراق ھەدىس يوق دېگەن ئىدى، مەنمۇ شۇنداق قارايمەن. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام نامازنى ئوقۇپ بولغاندىن كېيىن كەينىگە ئۆرۈلۈپ جامائەتكە قاراپ تۇراتتى، كىشىلەر ئۆزلىرىنىڭ سەپلىرىدە ئولتۇراتتى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام كىشىلەرگە ۋەز-نەسىھەت قىلاتتى، ياخشىلىققا بۇيرۇپ، يامانلىقتىن چەكلەيتتى، بىرەر جايغا قوشۇن ئەۋەتىشنى مەقسەت قىلسا قوشۇن ئەۋەتەتتى ياكى بىرەر ئىشقا بۇيرىماقچى بولسا بۇيرۇيتتى. ئۇ يەردە ئۈستىگە چېقىپ خۇتبە سۆزلەيدىغان مۇنبەر يوق ئىدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مەسجىتىنىڭ مۇنبىرىنى ئېلىپ چىقماي، كىشىلەرگە يەردە ئۆرە تۇرۇپ خۇتبە سۆزلەيتتى، جابىر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېدى: مەن ھېيت كۈنىدە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىلەن بىللە ئىدىم، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام خۇتبىدىن بۇرۇن ئەزان-تەكبىرسىز ناماز ئوقىدى، ئاندىن بىلالغا يۆلۈنۈپ تۇرۇپ، ئاللاھ تائالاغا تەقۋادارلىق قىلىشقا بۇيرىدى، ئىتائەت قىلىشقا قىزىقتۇردى، كىشىلەرگە ۋەز-نەسىھەت قىلدى، ئاندىن مېڭىپ، ئاياللارنىڭ تەرىپىگە كېلىپ ئۇلارغا ۋەز-نەسىھەت قىلدى. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس]. ئەبۇ سەئىد ئەلخۇدرى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېدى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيتتا ناماز ئوقۇيدىغان جايغا چىقىپ، ئاۋۋال ناماز ئوقۇيتتى، نامازنى ئوقۇپ بولۇپ كىشىلەرنىڭ ئۇدۇلىدا تۇراتتى، كىشىلەر بولسا ناماز ئوقۇغان جايلىرىدا ئولتۇراتتى... [مۇسلىم رىۋايىتى]. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام خۇتبىسىنىڭ ھەممىسىنى ئاللاھ تائالاغا ھەمدە ئېيتىش بىلەن باشلايتتى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئىككى ھېيت خۇتبىسىنى تەكبىر بىلەن باشلىغانلىقى بىرمۇ ھەدىستە بايان قىلىنمىغان. ئىبنى ماجە رىۋايەت قىلغان 1287- ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇئەززىنى سەئىد ئەلقۇرەز رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېگەن: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام خۇتبە ئارىسىدا تەكبىر ئېيتاتتى، بولۇپمۇ ئىككى ھېيت خۇتبىسى ئارىسىدا تەكبىرنى كۆپ ئېيتاتتى. [بۇ ھەدىسكە شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئىبنى ماجەنىڭ زەئىپ ھەدىسلەر توپلىمىدا زەئىپ دەپ باھا بەرگەن. گەرچە بۇ ھەدىس زەئىپ بولسىمۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئىككى ھېيتنىڭ خۇتبىسىنى تەكبىر بىلەن باشلايدىغانلىقىنى بىلدۈرمەيدۇ]. "تەمامۇل مىننە" ناملىق ئەسەردە مۇنداق دەيدۇ: بۇ ھەدىس ھېيت خۇتبىسىنى تەكبىر بىلەن باشلاشنىڭ يولغا قويۇلغانلىقىنى بىلدۈرمەيدۇ، بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى زەئىپ، راۋىلاردىن بىرى زەئىپ، يەنە بىرى ئېنىقسىز، شۇنىڭ ئۈچۈن بۇ ھەدىسنى خۇتبە ئارىسىدا تەكبىر ئېيتىشنىڭ سۈننەت ئىكەنلىكىگە دەلىل كەلتۈرۈشتە ھۆججەت قىلىشقا بولمايدۇ. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېدى: كىشىلەر ئىككى ھېيت خۇتبىسى بىلەن يامغۇر تىلەش نامىزىنىڭ خۇتبىسىنىڭ باشلىنىشى توغرىسىدا ئىختىلاپلىشىپ قالدى، بەزىلەر: ئىككى ھېيت خۇتبىسى تەكبىر بىلەن باشلىنىدۇ،- دېيىشتى، بەزىلەر: يامغۇر تىلەش نامىزىنىڭ خۇتبىسى ئىستىغپار بىلەن باشلىنىدۇ،- دېيىشتى، يەنە بەزىلەر: ئىككى ھېيت خۇتبىسى ئاللاھ تائالاغا ھەمدۇ ئېيتىش بىلەن باشلىنىدۇ،- دېيىشتى، ئىسلام پېشۋاسى ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ: بۇ توغرا، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام خۇتبىنىڭ ھەممىسىنى ئاللاھ تائالاغا ھەمدۇ ئېيتىش بىلەن باشلايتتى،- دېگەن. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىغا قاتناشقان كىشىلەرنىڭ خۇتبە ئاڭلاش ئۈچۈن ئولتۇرىشىغىمۇ ياكى كىتىشىگىمۇ رۇخسەت قىلدى. ئابدۇللاھ ئىبنى سائىب مۇنداق دەيدۇ: مەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىلەن ھېيت نامىزىغا قاتناشقان ئىدىم، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام نامازنى ئوقۇپ بولغان ۋاقىتتا: بىز خۇتبە سۆزلەيمىز، ئولتۇرۇپ خۇتبە ئاڭلاشنى ياقتۇرىدىغانلارئولتۇرسۇن، كېتىشنى ياقتۇرىدىغانلار بولسا قايتىپ كەتسۇن دېدى. ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 1155-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا بۇ ھەدىسكە سەھىھ دەپ باھا بەرگەن. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت كۈنىدە يولنى ئالماشتۇرۇپ، بىر يولدا بېرىپ، يەنە بىر يولدا قايتاتتى. جابىر ئىبنى ئابدۇللاھ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېدى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت كۈنىدە يولنى ئالماشتۇراتتى. [بۇخارى رىۋايىتى 986-ھەدىس]. ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Peygamber Efendimizin Bayram Namazlarını Kılma Şekli	Allah’a hamd olsun.Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazlarını namazgah’ta kılardı. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem’in mescitte bayram namazı kıldığına dair bir bilgi yoktur. İmam Şafii Um adlı eserinde şöyle demektedir: Bize ulaşan rivayetlere göre Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazlarını kılmak için namazgah’a giderdi. Aynı şekilde yağmur namazı vb. özür namazları içinde namazgah’a giderdi. Aynı şekilde Mekke hariç bütün şehirlerin halkları da bayram namazlarını namazgah’ta kılarlardı. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram günlerinde en güzel elbiselerini giyerdi. Ayrıca Rasulullah sallahu aleyhi vesellem’in bayram ve Cuma namazlarında giydiği bir hüllesi (iki ayrı parçadan oluşan aynı renkli takım elbise) vardı. Ramazan Bayramı’nda namaza gitmeden sayılı hurmalar yerdi. Hurma sayıları tek (1, 3, 5 gibi) olurdu. Enes b. Malik Radiyallahu anhu’ dan gelen rivayete göre: ‘Rasulullah sallahu aleyhi vesellem Ramazan bayramı’nda namaza gitmeden hurmalar yerdi. Hurma sayıları tek olurdu.’[1] İbn Kudame şöyle demiştir: Ramazan Bayramı’nda yemek yemede acele etmenin müstehap olduğu konusunda şüphemiz yoktu. Ramazan Bayramı’nda yemek yemede acele etmenin hikmeti insanların oruç tutulacağını zannetmeyip bayram namazına gitmeleri içindir. Şöyle denilmiştir: Farz olan Ramazan orucundan sonra Allah orucu bozmayı emrettiği için, Allah’ın bu emrine hemen itaat etmek içindir. Eğer bir Müslüman hurma bulamazsa, başka bir şey yiyebilir, su bile olsa içmelidir. Ta ki sünnetin aslı yerine getirilmiş olsun. Bu da Ramazan Bayramı namazından önce bir şeyler yemek içmek ile olur. Kurban bayramı namazına gelince bayram namazından önce yemez, döndükten sonra kendi kurbanından yerdi. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem’in Ramazan ve Kurban bayramlarında yıkandığı rivayet edilmiştir.İbn Kayyım şöyle demiştir: bu konu ile ilgili iki zayıf hadis bulunmaktadır. Ancak İbn Ömer’den gelen rivayete göre –ki kendisi sünnete olan sıkı bağlılığı ile bilinir- Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram günlerinde çıkmadan yıkanırdı. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazlarına yürüyerek gider ve yürüyerek geri dönerdi. İbn Ömer’den gelen rivayete göre İbn Ömer şöyle demiştir: ‘ Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazlarına gitmek için çıkardı. Yürüyerek gider ve yürüyerek geri dönerdi.’[2] Ali Radiyallahu anhu şöyle buyurmuştur: ‘ Sünnet olan bayram namazına yürüyerek gitmendir.’[3] Tirmizi şöyle demiştir: Bu hadis ile amel etmek âlimlerin genel çoğunluğuna göre bir kimsenin bayram namazına yürüyerek gitmesi müstehaptır. Aynı zamanda özür olmadıkça binek ile gitmemesi müstehaptır. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem namazgah’a yetiştiğinde ezan, kamet vb. bir şey okunmadan direk namaz kılardı. Sünnet olan da bunlardan birini yapmamaktır. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem namazgah’ta bayram namazlarından önce ve ya sonra herhangi bir namaz kılmazdı. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem hutbeden önce bayram namazını kılardı. İki rekât kılardı. İlk rekâtta iftitah tekbirinden sonra yedi defa ihram tekbiri getirirdi. Her tekbirden sonra biraz dururdu. Bu iki tekbir arasında söylediği belli bir zikir yoktu. İbn Mesud Radiyallahu anhu’dan gelen rivayete göre İbn Mesud Radiyallahu anhu şöyle demiştir: Allah’a hamd ve sena getirir ve Rasulullah sallahu aleyhi vesellem’e salavat getirirdi. İbn Ömer Radiyallahu anhu Rasulullah sallahu aleyhi vesellem’e uyma konusunda gösterdiği özeni ile birlikte her tekbirde ellerini kaldırırdı. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem tekbirleri bitirdikten sonra Fatiha suresini okumaya başladı. Sonra iki rekâttan birinde Kur’an’dan (ق والقرآن المجيد)başlıklı süreyi okurdu.Diğer rekâtta ise (اقتربت الساعة وانشق القمر)başlıklı süreyi okurdu. Bazen Ğaşiye ve Ala sürelerini okurdu. Bunların dışında okuduğuna dair delil yoktur. Okumayı bitirdikten sonra tekbir getirir rükûa giderdi. Rekâtı tamamladıktan son secdeden kalkardı. Beş defa peş peşe tekbir getirdi. Tekbirleri bitirdikten sonra kıraate başlardı. Rekâta kalktığında ilk yaptığı şey tekbir getirmekti daha sonra okurdu, kıraatten sonra rükû gelir. Kesir b. Abdullah’tan gelen rivayete göre: ‘Şüphesiz Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazlarının ilk rekâtında kırattan önce 7 tekbir, İkinci rekâtta ise kırattan önce 5 tekbir getirirdi. Tirmizi şöyle demiştir: Muhammed’e-yani Buhari- bu hadis hakkındaki görüşünü sordum. Şöyle dedi: ‘Bu babta bu hadisten daha sahih ve daha kuvvetli bir hadis yoktur.’ Rasulullah sallahu aleyhi vesellem namazı bitirdikten sonra İnsanlar saflarına oturdukları halde kalkar ve yüzünü insanlara dönerdi, onlara vaaz ve nasihatlerde bulunurdu. İnsanlara iyiliği emredip, kötülükten uzak durmayı emrediyordu. Allah’ın gönderdiği ve emrettiği bir şey varsa insanlara aktarıp yapmalarını emrediyordu. Orada üzerine çıkabileceği bir minber yoktu. Ayakta insanlara hutbe okuyordu. Cabir Radiyallahu anhu şöyle demiştir: Bayram günü Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazına hutbeden önce, ezan ve kamet getirmeden başlardı. Sonra ayakta Bilal Radiyallahu anhu’ya dayanarak Allah’tan korkmayı emreder, Allah’a itaat etmeyi tavsiye eder, insanlara vaaz eder ve onları uyarırdı. Kadınlar gelene kadar böyle devam ederdi. Sonra kadınlara öğüt verir ve onları uyarırdı. [4] Ebu Said el Hudri Radiyallahu anhu şöyle demiştir: Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazlarına namazgah’a giderdi. Yaptığı ilk şey namaz kılmaktı. Namazı kıldıktan sonra İnsanlar kendi saflarında oturdukları vaziyette ayağa kalkıp onlara dönerdi.. [5] Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bütün hutbelerine Allah’a hamd ederek başlardı. Hiçbir hadiste Rasulullah sallahu aleyhi vesellem’in bayram hutbelerine tekbir ile başladığı rivayet edilmemiştir. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem’in müezzini olma izzetine sahip olan Sa’d Radiyallahu anhu’dan gelen rivayete göre Sa’d şöyle demiştir: ‘ Rasulullah sallahu aleyhi vesellem hutbenin bölümleri arasında tekbir getirirdi. Bayram hutbelerinde tekbirleri arttırırdı.[6] Elbani bu hadisin zayıf olduğunu söylemiştir.Bu hadis zayıf olmakla birlikte Rasulullah sallahu aleyhi vesellem’in hutbeye tekbirle başladığına delil değildir. Elbani Temamu’l Minne adlı eserinde şöyle demiştir: ‘Bu hadis hutbeye tekbir ile başlamayı meşru kılmamakla birlikte, senedi zayıftır. Senedinde zayıf ve meçhul raviler bulunmaktadır. Bu hadisin hutbeye tekbirle başlamaya delil olarak kabul etmek caiz değildir. İbn Kayyım RahimehullahŞöyle demiştir: İnsanlar bayram namazlarında ve yağmur namazında hutbeye nasıl başlayacakları konusunda ihtilafa düşmüşlerdir. Bir kısmı bayram hutbelerine tekbir ile başlanır demişlerdir. Bir kısmı yağmur duası hutbesine istiğfar ile başlanır demişlerdir. Bir kısmı ise Allah’a hamd ederek başlanır demişlerdir. Şeyhul İslam İbni Teymiyye doğru olan Allah’a hamd ederek başlamaktır demiştir. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bütün hutbelerine Allah’a hamd ederek başlardı. Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazını kıldıktan sonra insanlara ister gitmeleri ister kalıp hutbe dinlemeleri konusunda izin vermiştir. Abdullah İbn Saib Radiyallahu anhu şöyle demiştir : ‘ Rasulullah sallahu aleyhi vesellem ile bayram namazını kıldık. Namaz bittikten sonra şöyle dedi: ‘Biz hutbe okuyacağız, kim dinlemek isterse otursun hutbeyi dinlesin, kim gitmek isterse gitsin.’[7] Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazına gidip dönerken farklı yollar kullanırdı. Yani namaza giderken bir yoldan, eve dönerken farklı bir yoldan dönerdi. Cabir Bin Abdullah şöyle demiştir: ‘Rasulullah sallahu aleyhi vesellem bayram namazına gidip dönerken farklı yollar kullanırdı.’[8] [1] Buhari (953) [2] İbn mace (1295) [3] Tirmizi (530) [4] Buhari, Muslim [5] Muslim [6] İbni Mace [7] Ebu Davud [8] Buhari (986)	PETUNJUK NABI SALLALLAHU’ALAIHI WA SALLAM DALAM SHALAT DUA HARI RAYA (IDUL FITRI DAN IDUL ADHA)	Alhamdulillah.Biasanya Nabi sallallahu alaihi wa sallam menunaikan shalat dua hari raya di musholla (lapangan tempat shalat). Tidak ada ketetapan dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam melaksanakan shalat id di masjidnya. Syafi’i rahimahullah di kitab Al-Umm mengatakan, ‘Kami diberi tahu bahwa Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam biasanya keluar ke tanah lapang di Madinah dalam (melaksanakan) shalat dua hari raya. Begitu juga dengan (generasi) setelahnya kecuali kalau ada uzur hujan atau semisalnya. Begitu juga kebanyakan penduduk negara kecuali penduduk Mekkah. Biasanya beliau memakai pakaian yang paling indah ketika keluar untuk shalat dua hari raya. Dan beliau mempunyai jubah yang dipakainya untuk dua hari raya dan Jum'at. Kata ‘Hullah’ maksudnya adalah dua baju yang dijadikan satu (sejenis jubah). Biasanya beliau makan beberapa kurma sebelum keluar untuk shalat idul fitri. Memakannya dengan bilangan ganjil. Diriwayatkan oleh Bukhori, 953 dari Anas bin Malik radhiallahu anhu, dia berkata, كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ ، وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا "Biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam tidak berangkat pada hari raya idul fitri sampai makan beberapa kurma. Dan belia makan (dengan jumlah) ganjil." Ibnu Qudamah rahimahullah berkata, "Tidak kami ketahui adanya perbedaan dalam hal menyegerakan makan di hari raya idul fitri." Hikmah makan sebelum shalat agar tidak ada persangkaan harus berpuasa sampai melaksanakan shalat Id. Ada juga yang mengatakan sebagai wujud bersegera menunaikan perintah Allah Ta’ala dengan diwajibkannya berbuka setelah diwajibkan berpuasa. Kalau seorang muslim tidak mendapatkan kurma untuk berbuka, maka boleh berbuka dengan lainnya meskipun dengan air. Agar mendapatkan asal sunnah yaitu berbuka sebelum shalat idul fitri. Adapun Idul Adha, biasanya beliau tidak makan sampai pulang dari tempat shalat. Setelah itu baru makan dari hewan kurbannya. Diriwayatkan bahwa beliau biasanya beliau mandi untuk dua hari raya. Ibnu Qoyyim rahimahullah berkata, "Di dalamnya ada dua hadits lemah. Akan tetapi ada ketetapan dari Ibnu Umar yang dikenal sangat kuat mengikuti sunnah bahwa beliau biasanya mandi untuk hari raya sebelum berangkat." Biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam keluar untuk shalat Id dalam kondisi jalan kaki, begitu juga ketika kembali, beliau berjalan kaki. Diriwayatkan oleh Ibnu Majah (1295) dari Ibnu Umar, dia berkata, كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ إِلَى الْعِيدِ ، مَاشِيًا وَيَرْجِعُ مَاشِيًا (حسنه الألباني في صحيح ابن ماجه) "Biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam menuju tempat shalat Id dengan berjalan kaki, dan kembali juga berjalan kaki." (Dihasankan oleh Al-Albany dalam shahih Ibnu Majah) Diriwayatkan oleh Tirmizi (530) dari Ali bin Abi Tholib radhiallahu anhu dia berkata, "Sunahnya keluar ke tempat shaat Id dengan berjalan kaki." (Dihasankan oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi) Tirmizi berkata, "Pengamalan hadits ini dilakukan oleh mayoritas ulama, mereka menganjurkan seseorang keluar ke tempat Id dengan berjalan kaki. Dianjurkan tidak naik kendaraan kecuali ada uzur. Biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam kalau sudah tiba di tempat shalat, beliau memulai shalat tanpa ada azan, iqamat dan ucapan ‘As-shalatu jami’ah’. Yang sesuai sunnah tidak melakukan sesuatu apapun dari itu. Dan beliau tidak pernah shalat apapun di tanah lapang tempat shalat sebelum atau sesudah shalat. Biasanya beliau sallallahu alaihi wa sallam memulai dengan shalat terlebih dahulu sebelum khutbah. Beliau menunaikan shalat dua rakaat. Pada rakaat pertama, beliau melakukan tujuh kali takbir berurutan dengan takbitarul ihrom atau lainnya. Berhenti sebentar diantara dua takbir. Tidak (ada) zikir tertentu diantara takbir yang dihafal dari beliau. Akan tetapi Ibnu Mas’ud radhiallahu anhu mengatakan, "Dengan menyanjung kepada Allah (Alhamdulillah) dan memuji serta bershalawat kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam." Biasanya Ibnu Umar radhiallahu anhu yang dikenal sangat mengikuti sunnah Nabi sallallahu alaihi wa sallam mengangkat kedua tangannya pada setiap takbir. Biasanya beliau ketika selesai takbir, mulai membaca surat. Maka beliau membaca surat Al-Fatihah kemudian setelah itu membaca surat 'Qaf Wal Qur’anil Majid' (Surat Qaaf) pada salah satu rakaat. Dan dirakaat lainnya membaca 'Iqtarobatis Sa’ati Wansyaqqol Qomar' (Surat Al-Qomar). Terkadang beliau membaca pada dua rakaat dengan bacaan 'Sabbihis marabbikal A’la' (Surat Al-A’la) dan 'Hal Ataka Hadsitul Ghosyiyah' (Surat Al-Ghasyiyah). Semua riwayat ini shahih, sedangkan selainnya tidak sah. Setelah selesai membaca, beliau bertakbir dan ruku. Kemudian ketika telah sempurna dari satu rakaat, beliau bangkit dari sujud, kemudian bertakbir lima kali secara berurutan. Ketika selesai takbir, beliau mulai membaca surat. Maka yang pertama kali dimulai pada kedua rakaat adalah takbir, kemudian setelah itu membaca dan ruku. Telah diriwayatkan dari Tirmizi dari hadits Katsir bin Abdullah bin Amr bin ‘Auf dari ayahnya dari kakeknya sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam melakukan takbir dalam dua shalat hari raya. Pada rakaat pertama tujuh (takbir) sebelum membaca surat. Dan di rakaat lainnya (Kedua) lima (takbir) sebelum membaca surat. Tirmizi mengatakan, ‘Saya bertanya kepada Muhammad –yakni Bukhori- tentang hadits ini, beliau mengatakan, "Dalam bab ini tidak ada yang lebih shahih dari hadits ini. Dan dengannya saya berbendapat." Biasanya beliau sallallahu alaihi wa sallam ketika selesai shalat, berpaling dan berdiri menghadap jamaah. Sementara orang-orang duduk pada shafnya. Kemudian beliau memberi nasehat, wasiat, menyuruh dan melarang. Kalau ingin mengirim utusan, maka beliau utus seorang utusan. Kalau akan memerintahkan sesuatu, maka beliau memerintahkannya. Dahulu belum ada mimbar untuk naik, dan tidak juga mimbar Madinah dikeluarkan. Sehingga beliau khutbah dalam posisi berdiri di atas tanah. Jabir radhiallahu’anhu mengatakan, ‘Saya menyaksikan shalat pada hari raya bersama Rasulullah sallallahu alihi wa sallam. Beliau mengawali dengan shalat sebelum khutbah. Tanpa ada azan dan iqomah. Kemudian berdiri dan bersandar kepada Bilal, dan memerintahkan untuk bertakwa kepada Allah, menganjurkan untuk taat kepada-Nya, menasehati dan mengingatkan orang-orang. Kemudian setelah itu beliau berjalan menuju ke (tempat) para wanita. Dan beliau memberi nasehat dan mengingatkan mereka. (Muttafaq alaih) Abu Said Al-Khudru radhiallahu anhu berkata, كان النبي يخرج يوم الفطر والأضحى إلى المصلى ، فأول ما يبدأ به الصلاة ، ثم ينصرف فيقوم مقابل الناس والناس جلوس على صفوفهم . . الحديث رواه مسلم "Biasanya Nabi sallallahu alaihi wa sallam keluar pada hari raya Idul Firti dan Idul Adha ke tempat shalat (musholla). Yang pertama kali beliau lakukan adalah shalat. Kemudian berpaling dan berdiri menghadap jamaah. Sementara jamaah tetap duduk dalam shafnya." (HR. Muslim) Biasanya beliau sallallahu alaihi wa sallam memulai khutbahnya dengan hamdalah. Tidak terdapat riwayat dari dari beliau dalam satu hadits pun bahwa beliau membuka kedua khutabh di dua hari raya dengan takbir. Kecuali yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah dalam sunya, 1287 dari Sa’ad Al-Qoradhi Muazin Nabi sallallahu’alaihi wa sallam beliau berkata, ‘Biasanya Nabi sallallahu’alaihi wa sallam bertakbir disela-sela khutbah bertakbir dalam khutbah dua hari raya.’ Riwayat ini dilemahkan oleh Al-Albany dalam kitab dhaif Ibnu Majah. Disamping haditsnya lemah, juga tidak menunjukkan bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam membuka khutbah Id dengan takbir. Beliau (Syekh Al-Albany) mengatakan dalam kitab Tamamul Minnah, "Meskipun tidak menunjukkan dianjurkannya memulai khutbah Id dengan takbir, maka sanadnya juga lemah. Di dalamnya ada perawi lemah, sedangkan lainnya majhul (tidak diketahui kedudukannya). Maka riwayat ini tidak dapat dijadikan dalil sunahnya takbir di sela-sela khutbah." Ibnu Qoyyim rahimahullah berkata, "Orang-orang berbeda pendapat tentang permulaan khutbah dua hari raya dan istisqa. Ada yang berkata, ‘Keduanya dimulai dengan takbir.' Ada juga yang mengatakan, 'Khutbah istisqa dimulai dengan istigfar.' Ada pula yang mengatakan, 'Keduanya dimulai dengan hamdalah.' Syaikhul Islam mengatakan, 'Inlah yang benar. Biasanya Nabi sallallahu alaihi wa sallam memulai semua khutbahnya dengan hamdalah." Nabi sallallahu’alaihi wa sallam memberi keringa bagi yang menyaksikan shalat Id dengan mempersilahkan mereka memilih antara duduk mendengarkan khutbah atau pergi. Diriwayatkan oleh Abu Dawud, 1155 dari Abdullah bin As-Saib radhiallahu anhu, dia berkata, شَهِدْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْعِيدَ ، فَلَمَّا قَضَى الصَّلاةَ قَالَ : إِنَّا نَخْطُبُ ، فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَجْلِسَ لِلْخُطْبَةِ فَلْيَجْلِسْ ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَذْهَبَ فَلْيَذْهَبْ. صححه الألباني في صحيح أبي داود "Aku ikut hadir shalat Id bersama Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam Id. Ketika selesai shalat, beliau mengatakan, ‘Kami akan berkhutbah, barangsiapa yang ingin duduk (untuk mendengarkan) khutbah, maka duduklah. Dan siapa yang ingin pergi, silahkan pergi. (Dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Abu Daud) Biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam berbeda jalan di hari raya. Pergi di suatu jalan dan pulang di jalan lain. Diriwayatkan oleh Bukhori (986) dari Jabir bin Abdullah radhiallahu anhuma, dia berkata, كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ "Biasanya Nabi sallallahu alaihi wa sallam menempuh jalan yang berbeda hari raya pada hari Id." .	https://islamqa.info/en/answers/49020/guidance-of-the-prophet-peace-and-blessings-of-allah-be-upon-him-regarding-eid-prayers	https://islamqa.info/ar/answers/49020/%D9%87%D8%AF%D9%8A%D9%87-%D8%B5%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D9%88%D8%B3%D9%84%D9%85-%D9%81%D9%8A-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF%D9%8A%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/49020/%E0%A6%A6%E0%A6%87-%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%B2-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B9-%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%B6	https://islamqa.info/fr/answers/49020/lenseignement-du-prophete-benediction-et-salut-soient-sur-lui-a-propos-de-la-priere-celebree-lors-de-deux-fetes	https://islamqa.info/es/answers/49020/la-guia-el-profeta-muhammad-que-la-paz-y-las-bendiciones-de-allah-sean-con-el-sobre-las-oraciones-del-id	https://islamqa.info/zh/answers/49020/%E5%85%88%E7%9F%A5%E6%84%BF%E4%B8%BB%E7%A6%8F%E5%AE%89%E4%B9%8B%E5%9C%A8%E8%8A%82%E6%97%A5%E6%8B%9C%E4%B8%AD%E7%9A%84%E6%8C%87%E5%AF%BC	https://islamqa.info/ru/answers/49020/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA-%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D0%BB-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D1%83%D1%8E-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%83	https://islamqa.info/ge/answers/49020/die-fuhrunganleitung-des-propheten--allahs-segen-und-frieden-auf-ihm--bezuglich-der-zwei-festgebete		https://islamqa.info/pt/answers/49020/orientacao-do-profeta-que-a-paz-e-as-bencaos-de-allah-estejam-sobre-ele-em-relacao-as-oracoes-do-eid	https://islamqa.info/hi/answers/49020/%E0%A4%88%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%AC-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%98	https://islamqa.info/ug/answers/49020/%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%BA%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%B1-%D9%89%DB%95%D9%84%DB%95%D9%8A%DA%BE%D9%89%D8%B3%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D9%89%D9%83%D9%83%D9%89-%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/49020/peygamber-efendimizin-bayram-namazlarini-kilma-%C5%9Eekli	https://islamqa.info/id/answers/49020/petunjuk-nabi-sallallahualaihi-wa-sallam-dalam-shalat-dua-hari-raya-idul-fitri-dan-idul-adha
G_ID_05217	Removing impurity	99507	The Difference between Maniy, Madhiy and Moisture	Question I do not know when that which comes out of a woman is Maniy which requires Ghusl or it is regular discharge which requires Wudu'. I have tried to find out more than once, but no one gave me a precise answer. Now I am dealing with all discharges as if they are regular and do not require Ghusl, and I only do Ghusl after intercourse. I hope that you can explain the difference between them.	Praise be to Allah.What comes out of a woman may be Maniy, Madhiy or regular discharge , which is called “moisture”. Each of these has its own characteristics and rulings that apply to it. Characteristics of Maniy It is thin and yellow. This is the description that is narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him): “The water of the man is thick and white, and the water of the woman is thin and yellow.” (Narrated by Muslim, 311) It may be white for some women. It smells like pollen, and the smell of pollen is similar to the smell of dough. There is pleasure when it is emitted, and desire ceases immediately after it is emitted. It is not stipulated that all three characteristics appear at once, rather one is sufficient for the ruling on Maniy to apply. This was stated by An-Nawawi in Al-Majmu` (2/141). Characteristics of Madhiy Madhiy is white and thin, and is emitted when feeling desire either when thinking or otherwise, but no pleasure is felt when it is emitted, and desire does not cease when it is emitted. Characteristics of moisture Moisture is the discharge that comes from the uterus ; it is clear and a woman may not notice it. Women vary in the amount they emit. The difference between Maniy, Madhiy and moisture With regard to the differences with regard to rulings between these three things (Maniy, Madhiy and moisture), Maniy is pure and it is not essential to wash it from one’s clothes, but one must do Ghusl after it is emitted, whether that happened when one was asleep or awake , whether it was due to intercourse, an erotic dream or anything else. Madhiy is impure and must be washed off if it gets onto the body. As for clothes, if Madhiy gets onto them it is sufficient to purify them by sprinkling them with water. The emission of Madhiy invalidates Wudu' but it is not essential to do Ghusl after it is emitted. As for moisture , it is pure and it need not be washed off, and clothes need not be washed if it gets onto them. But it invalidates Wudu', unless it is continuous, in which case a woman should do Wudu' for every prayer after the time for it begins, after which it will not matter if there is any moisture. And Allah knows best.	الفرق بين المني والمذي والرطوبة	الحمد لله.ما يخرج من المرأة قد يكون منيًّا أو مذياً أو إفرازات عادية ، وهي ما تسمى بـ (الرطوبة ) ، وكل واحد من هذه الثلاثة له صفات وأحكام تخصه . أما المني ، فصفاته : 1. رقيق أصفر . وهذا الوصف ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم : ( إن ماء الرجل غليظ أبيض ، وماء المرأة رقيق أصفر) رواه مسلم (311) . وقد يكون من المرأة أبيض عند بعض النساء . 2. رائحته كرائحة الطلع ، ورائحة الطلع قريبة من رائحة العجين . 3. التلذذ بخروجه ، وفتور الشهوة عقب خروجه . ولا يشترط اجتماع هذه الصفات الثلاثة ، بل تكفي صفة واحدة للحكم بأنه مني . قاله النووي في المجموع (2/141) . وأما المذي : فهو ماء أبيض ( شفاف ) لزج يخرج عند الشهوة إما بالتفكير أو غيره . ولا يتلذذ بخروجه ، ولا يعقبه فتور الشهوة . وأما الرطوبة : فهي الإفرازات التي تخرج من الرحم وهي شفافة ، وقد لا تشعر المرأة بخروجها ، وتختلف النساء فيها قلةً وكثرةً . وأما الفرق بين هذه الأشياء الثلاثة ( المني و المذي والرطوبة ) من حيث الحكم : فالمني طاهر ، لا يجب غسل الثوب منه ، ويجب الاغتسال بعد خروجه ، سواء كان خروجه في النوم أو في اليقظة ، بسبب الجماع أو الاحتلام أو غير ذلك . والمذي نجس ، فيجب غسله إذا أصاب البدن ، وأما الثوب إذا أصابه المذي فيكفي لتطهيره رشه بالماء ، وخروج المذي ينقض الوضوء ، ولا يجب الاغتسال بعد خروجه . أما الرطوبة ، فهي طاهرة ، لا يجب غسلها ولا غسل الثياب التي أصابتها ، وهي ناقضة للوضوء ، إلا إذا كانت مستمرة من المرأة ، فإنها تتوضأ لكل صلاة بعد دخول وقتها ، ولا يضرها خروج الرطوبة بعد ذلك . ولمزيد الفائدة تراجع أجوبة الأسئلة ( 2458) و ( 81774 ) و ( 50404 ) . والله أعلم .	বীর্য, কামরস ও সাদা স্রাব এর মধ্যে পার্থক্য	আলহামদু লিল্লাহ।.নারীর জরায়ু থেকে নির্গত তরল হতে পারে বীর্য, হতে পারে মযী বা কামরস, হতে পারে সাধারণ স্রাব। এ তিনটির প্রত্যেকটির রয়েছে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ও প্রত্যেকটির রয়েছে স্বতন্ত্র বিধিবিধান। বীর্য এর বৈশিষ্ট্য হচ্ছে- ১। হলুদ রঙের পাতলা। এ বৈশিষ্ট্যটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে- “নিশ্চয় পুরুষের পানি ঘন সাদা। আর মহিলার পানি পাতলা ও হলুদ রঙের।”[সহহি মুসলিম (৩১১)] ২। বীর্যের গন্ধ গাছের মঞ্জরির মত। আর মঞ্জরির গন্ধ ময়দার খামিরের কাছাকাছি। ৩। সুখানুভূতির সাথে বের হওয়া এবং বের হওয়ার পর যৌন নিস্তেজতা আসা। এ তিনটি বৈশিষ্ট্য একত্রে পাওয়া শর্ত নয়। বরং একটি পাওয়া গেলেই সে তরলকে বীর্য হিসেবে সাব্যস্ত করা হবে। ইমাম নববী তাঁর ‘আল-মাজমু’ নামক গ্রন্থে (২/১৪১) এ কথা বলেছেন। কামরস: সাদা স্বচ্ছ পিচ্ছিল পানি। যৌন উত্তেজনার সময় এটি বের হয়; যৌন চিন্তার ফলে কিংবা অন্য কোন কারণে। এটি বের হওয়ার সময় সুখানুভূতি হয় না এবং এটি বের হওয়ার পর যৌন নিস্তেজতা আসে না। সাদা স্রাব: গর্ভাশয় থেকে নির্গত পদার্থ, যা স্বচ্ছ। হতে পারে এটি বের হওয়ার সময় নারী টেরও পায় না। এক মহিলা থেকে অপর মহিলার ক্ষেত্রে এটি বের হওয়ার পরিমাণ কম-বেশি হতে পারে। পক্ষান্তরে, এ তিনটি তরল (বীর্য, কামরস ও স্রাব) এর মাঝে হুকুমগত দিক থেকে পার্থক্য হচ্ছে- বীর্য পবিত্র। বীর্য কাপড়ে লাগলে সে কাপড় ধোয়া ফরয নয়। তবে, বীর্য বের হলে গোসল ফরয হয়; সেটা ঘুমের মধ্যে বের হোক কিংবা জাগ্রত অবস্থায়; সহবাসের কারণে বের হোক কিংবা স্বপ্নদোষের কারণে কিংবা অন্য যে কোন কারণে। আর কামরস বা মযী নাপাক। এটি শরীরে লাগলে ধুয়ে ফেলা ফরয। কাপড়ে লাগলে কাপড় পবিত্র করার জন্য পানি ছিটিয়ে দেয়া যথেষ্ট। কামরস বের হলে ওজু ভেঙ্গে যাবে। কামরস বের হওয়ার কারণে গোসল ফরয হয় না। পক্ষান্তরে, স্রাব পবিত্র। এটি ধৌত করা কিংবা কাপড়ে লাগলে সে কাপড় ধৌত করা আবশ্যক নয়। তবে, এটি ওজু ভঙ্গকারী। তবে এটা যদি চলমানভাবে বের হতে থাকে তাহলে সে মহিলা প্রত্যেক নামাযের জন্য ওয়াক্ত হওয়ার পর নতুন করে ওজু করবে। ওজু করার পর স্রাব বের হলেও কোন অসুবিধা নেই। আর জানতে দেখুন: 50404 নং প্রশ্নোত্তর। আল্লাহই ভাল জানেন।	La différence entre le sperme, la semence et l’humidité	Louange à Allah.Les sécrétions vaginales peuvent être Maniye, Madhye ou sécrétions ordinaires appelées humidités. Chaque type de sécrétion a des spécificités et des verdicts particuliers. Voici les caractéristiques du Maniye : 1.Il est fin et jaune. Cette description a été indiquée par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) qui a dit : « L’eau de l’homme est épaisse et blanche et celle de la femme est fine et jaune. » Rapporté par Muslim (311). Mais parfois l’eau de la femme peut être blanche chez certaines femmes. 2.Son odeur ressemble à celle du pollen de palmier, odeur pareille à celle de la pâte. 3.Sa propulsion s’accompagne d’une sensation de plaisir suivi d’une torpeur qui marque sa fin. Il n’est pas nécessaire que ces trois caractéristiques se réunissent car le constat de l’une d’elles suffit pour qualifier la sécrétion de Maniye. C’est ce qui a été mentionné par l'imam An-Nawawi dans Al-Madjmou’ (2/141). Quant au Madhye (liquide pré-éjaculatoire) : c’est une eau blanche, limpide et gluante qui se dégage à un moment d’excitation, par la pensée ou autre. Sa sécrétion ne donne lieu à aucune sensation de plaisir et elle n’est pas suivie de torpeur. Concert les humidités vaginales : ce sont des fines sécrétions qui peuvent même ne pas être senties par l’intéressée. Leur quantité varie d’une femme à une autre. Quant à la différence entre les trois types de sécrétions (Maniye, Madhye et humidité) par rapport aux verdicts qui les concernent, elle consiste dans ce qui suit : -Le Maniye (sperme) est jugé pur : Il n’est pas nécessaire de laver le vêtement qu’il éclabousse. Mais sa sortie nécessite la prise d’un bain rituel (Ghusl) par l’intéressé. Que sa sortie soit au cours du sommeil ou en état de veille, qu’il soit dû à un rapport sexuel, un rêve sexuel ou autre cause. -Le Madhye (liquide pré-éjaculatoire) est jugée impure : Ile doit être lavé quand il touche le corps. Quand il touche un vêtement, pour le purifier il suffit de l’asperger avec de l’eau. La sortie du Madhye entraîne la rupture des ablutions de l’intéressé mais elle ne nécessite pas la prise d’un bain rituel. -Les humidités vaginales : Elles sont pures. La femme n’est pas obligée de laver les parties du corps ou des vêtements qu’elles touchent. Elles annulent les ablutions à moins qu’elles soient permanentes chez la femme. Dans ce cas, elle doit faire ses ablutions pour chaque prière après l’entrée de son heure, et il n’y a pas de souci si ces secrétions apparaissent après les ablutions. Pour davantage d’informations, se référer aux réponses données à la question N° 2458 , à la question N° 50404 . Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	La diferencia entre mani, madhi y la humedad	Alabado sea Dios.Lo que sale de una mujer puede ser mani, madhi o una descarga regular llamada “humedad”. Cada una de ellas tiene sus características y reglas que se le aplican. 1. Con respecto al mani: a) Es fino y amarillo. Esta es la descripción narrada por el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él): “El agua del hombre es viscosa y blanca, y la de la mujer es fina y amarilla” (narrado por Muslim, 311). Puede ser también blanca en algunas mujeres. b) Huele como polen, y el olor del polen es similar al de la masa. c) Hay placer cuando se emite, y el deseo cesa de inmediato luego de que esto ocurre. No se estipula que las tres características aparezcan al mismo tiempo, sino que una sola es suficiente para que se aplique la regla del mani. Esto es lo que declaró An-Nawawi en Al Maymu’ (2/141). 2. Con respecto al madhi: Es fina y blanca, y se emite cuando hay deseo, ya sea por pensamientos u otra forma, pero no se siente placer cuando se emite, y el deseo no cesa cuando esto pasa. 3. Con respecto a la humedad: Esta es la descarga que proviene del útero, es clara y puede que la mujer no la note. Su cantidad varía de una mujer a otra. En cuanto a las diferentes reglas relacionadas con estos tres elementos (mani, madhi y la humedad): El mani es tahir (puro) y no es esencial limpiarlo de la vestimenta, pero se debe hacer el ghusl luego de que se emitió, ya sea que haya ocurrido en despierto o en dormido, ya sea por relación sexual, un sueño erótico o cualquier otro motivo. El madhi es nayis (impuro) y se debe lavar si toca el cuerpo. En cuanto a la ropa, si el madhi la alcanza es suficiente con mojarlo con agua para purificarlo. La emisión de madhi invalida el wudú pero no es necesario hacer el ghusl luego de que se emite. En cuanto a la humedad, es tahir, no es necesario lavarla y no se deben lavar la ropa si la alcanza, pero sí invalida el wudú a menos que sea continuo, en cuyo caso la mujer debe realizar el wudú para cada rezo que vaya a ofrecer, y ya no importará si hay humedad o no. Para más información sobre esto, por favor referirse a las preguntas 2458 y 50404 . Y Al-lah sabe más.	精液、前列腺液和白带之间的区别	一切赞颂，全归真主。从女人的阴道中流出的，有可能是精液（麦尼）、前列腺液（麦滋）、或者普通的分泌物，就是所谓的“白带”，这三样东西都有各自的属性和教法律列。精液的属性如下： 1. 黄而清；先知（愿主福安之）在正确的训中说：“男性的精液白而稠，女性的黄而清。”《穆斯林圣训实录》（311段）辑录。一部分女人的精液有可能是白色的。 2. 它的气味像椰枣花粉的气味，与发酵的面团的气味非常接近； 3. 射精的时候带有快感，射精之后性欲就会消退。不一定同时具备这三种属性，只要符合其中的一项属性，就可以断定它就是精液。敬请参阅伊玛目脑威所著的《总汇》(2 / 141)。前列腺液（麦滋）：性欲在受到想象等刺激之时从阴道中流出的白色的、透明的粘液，流出的时候没有快感，流出之后也没有性欲消退的感觉。至于白带：就是从子宫中流出的透明的分泌物，也许它在流出来的时候女人感觉不到，数量因人而异。这三样东西（精液、前列腺液和白带）在教法律列中的区别：精液是干净的，不必清洗衣服上沾染的精液，射精之后必须要洗大净，无论是在睡觉的时候、还是在清醒的时候，无论发生性行为、或者梦遗等其它原因都一样。前列腺液（麦滋）是污秽的，必须要清洗身体上沾染的前列腺液（麦滋），如果衣服上沾染了前列腺液（麦滋），只要在上面喷洒一点水就可以了，流出前列腺液（麦滋）会破坏小净，流出之后不必洗大净。至于白带，它是干净的，不必清洗它，也不必清洗沾染了白带的衣服，白带是破坏小净的事项之一，除非女人的白带不断地流出，她要在每一番礼拜的时间进入之后洗小净，在此之后流出的白带无妨。欲了解更多内容，敬请参阅（2458）号问题的回答。真主至知！	Различие между семенем /мани/, предэякулятом или влагалищной смазкой /мази/ и обычными выделениями	Хвала Аллаху.Выделения, которые выходят из женщины, могут быть эякулятом /мани/, предэякулятом /мази/ (или влагалищной смазкой, выделяющейся при возбуждении) или обычными выделениями. И каждая из названных жидкостей имеет свои, связанные только с ней, нормы. Что касается эякулята /мани/, то его свойства: 1. негустой и желтого цвета; об этом сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Воистину, семя мужчин густое и белое, а у женщин – (жидкость) негустая и желтая»[1]; у некоторых женщин цвет эякулята может быть белее, чем у других; 2. запах похож на запах пыльцы; запах пыльцы при этом близок к запаху теста; 3. при выходе эякулята женщина получает наслаждение; возбуждение после выхода эякулята уменьшается, слабеет. Не обязательно могут присутствовать все признаки и качества, достаточно наличия одного из этих признаков, чтобы судить о том, что это – эякулят. Об этом сказал Ан-Науауи сказал в «аль-Маджму‘»[2]. Что касается предэякулята /мази/, то это – прозрачная вязкая жидкость, выходящая при возбуждении (при мысли о чем-то возбуждающем и пр.). При выходе предэякулята женщина наслаждения не испытывает и его выход не сопровождается последующим угасанием возбуждения. Что касается обычных выделений, то они выходят из полости матки, прозрачны. Женщина может не чувствовать их выход. У некоторых женщины такие выделения бывают обильными, у других – скудными. Различения этих трех видов выделений (эякулята, предэякулята и обычных женских выделений) с точки зрения норм Шариата, связанных с ними, в следующем: — эякулят считается чистым /тахир/; поэтому одежду, если туда попал эякулят, стирать не обязательно; после выхода эякулята следует совершить полное омовение /гусль/ в любом случае (и в случае, когда выход эякулята был во время бодрствования, и в случае, когда выход произошел во сне; и в случае, когда выход произошел из-за полового акта, и в случае, когда эякулят вышел из-за поллюций и пр.); — предэякулят является нечистым /наджис/; поэтому ту часть тела, на которую он попал, следует обязательно помыть; что же касается одежды, на которую попал предэякулят, то для её очищения достаточно обрызгать её водой; выход предэякулята нарушает малое омовение /вудуъ/ и не обязывает человека совершать полное омовение /гусль/; — обычные женские выделения являются чистыми /тахир/; если на одежду или тело попали эти выделения, то мыть их не обязательно; обычные выделения нарушают малое омовение, если только у женщины они не выходят постоянно; в последнем случае женщина совершает малое омовение после вхождения времени каждой молитвы, и омовение у неё считается верным до вхождения времени следующей молитвы. Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 50404 . А Аллаху ведомо лучше. _____________________________________________________________ [1] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 311. [2] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 2. С. 141.	Was ist der Unterschied zwischen Al-Maniy (Ejakulat), Al-Madhiy (Präejakulat/Lusttropfen) und Ar-Rutuba (gewöhnliche Ausscheidung)	Alles Lob gebührt Allah..Das, was seitens der Frau (an Flüssigkeiten) ausgeschieden wird kann Maniy (Ejakulat) sein, Madhiy (Lusttropfen) oder gewöhnliche Ausscheidungen, die als „Ar-Rutubah“ bezeichnet werden. Jedes dieser Drei hat bestimmte Eigenschaften und Urteile, die es nach sich zieht. Was das Al-Maniy (Ejakulat) anbelangt, so ist es wie folgt beschaffen: 1. Es ist dünnflüssig und gelb. Diese Eigenschaft wurde authentisch vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert. Er sagte: „Das Wasser des Mannes ist dickflüssig und weiß, und das Wasser der Frau ist dünnflüssig und gelb.“ Überliefert von Muslim (311) Das Wasser der Frau kann manchmal bei einigen Frauen weiß sein. 2. Es hat einen Blütenstaubgeruch, welcher dem Duft von Teig sehr nahe kommt. 3. Bei der Ejakulation verspürt man Genuss, und danach folgt das Abklingen der Lust. Es ist nicht bedingt, dass all diese drei Eigenschaften zusammen auftreten. Für das Urteil, dass es Al-Maniy (Ejakulation) ist, ist das Auftreten einer dieser Eigenschaften ausreichend. Das sagte An-Nawawi in „Al-Majmuˈu“ (2/141) Al-Madhiy (Lusttropfen): Es ist weiße transparente Flüssigkeit, die aufgrund von Gelüsten, sei es durch Gedanken oder anderes verursacht, austritt. Das Austreten ereignet sich ohne Genuss, und es folgt danach auch kein Abklingen der Lust. Al-Rutubah, die gewöhnliche Ausscheidung: Es sind transparentflüssige Ausscheidungen, die aus dem Uterus herauskommen. Die Frau merkt manchmal ihr Ausscheiden nicht. Die Menge dieser ausgeschiedenen Flüssigkeit ist bei den Frauen unterschiedlich. Was den urteilsmäßigen Unterschied dieser drei Dinge anbelangt, so ist es wie folgt: Al-Maniy (Ejakulat) ist rein (Tahir), und daher ist es nicht obligatorisch die Kleidung davon zu säubern. Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) ist nach dem Auswurf des Ejakulats verpflichtend, ungeachtet dessen, ob es sich im wachen oder schlafenden Zustand ereignet, sprich aufgrund des Beischlafs oder eines feuchten Traums etc. Al-Madhiy (Lusttropfen) ist unrein, und daher ist es verpflichtend den Körper davon zu säubern (waschen). Was die Kleidung dabei anbelangt, so ist es ausreichend die betreffende Stelle mit Wasser zu berieseln, um die Kleidung davon zu reinigen. Das Austreten vom Ejakulat bricht die kleine Waschung (Wudhu). Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) danach ist nicht verpflichtend. Was die Ar-Rutubah (gewöhnliche flüssige Ausscheidung bei der Frau) anbelangt, so ist diese rein, und es ist weder obligatorisch sich davon zu waschen, noch die Kleidung davon zu reinigen. Sie bricht (jedoch) die kleine Waschung (Wudhu), es sei denn, dass sie bei der Frau kontinuierlich auftritt. Im letzteren Fall soll die Frau für jedes Gebet, nach dem Eintritt der Zeit, die kleine Waschung (Wudhu) vollziehen, dabei schadet es ihr nicht, wenn diese Flüssigkeit danach wieder austritt. Und Allah weiß es am besten.			A diferença entre maniy, madhiy e umidade	Todos os louvores são para Allah.O que sai de uma mulher pode ser maniy, madhiy ou secreção normal, que é chamada de “umidade”. Cada uma delas têm suas próprias características e pareceres que se aplicam. 1 – Com relação ao maniy: 1. É ralo e amarelo. Esta é a descrição que é narrada do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “A água do homem é espessa e branca, e a água da mulher é rala e amarela”. Narrado por Muslim (311). Em algumas mulheres pode ser branco. 2. Tem cheiro de pólen, e o cheiro do pólen é parecido com o cheiro da massa. 3. Quando ele é emitido há prazer, e o desejo cessa imediatamente após ele ser liberado. Não é preciso que as todas as três características apareçam de uma só vez, ao contrário, apenas uma é suficiente para o parecer sobre maniy se aplicar. Isso foi afirmado por al-Nawawi em al-Majmu’ (2/141). 2 – Com relação ao madhiy: É branco e ralo, e é liberado quando se sente desejo, seja por pensar ou não, mas não há prazer quando ele é liberado, e quando ele é liberado o desejo não cessa. 3 – Com relação à umidade: Esta é a secreção que vem do útero; é limpa e a mulher pode não a perceber. As mulheres podem variar na quantidade que emitem. Com relação às diferenças relativas aos pareceres entre estas três coisas (maniy, madhiy e umidade): O maniy é taahir (puro) e não é essencial que a pessoa o lave de suas roupas, mas ela deve fazer o ghusl depois que ele é liberado, quer isso tenha acontecido quando a pessoa estava dormindo ou acordada, quer tenha sido devido à relação sexual, um sonho erótico ou qualquer outra coisa. O Madhiy é najis (impuro) e deve ser lavado se ele teve contato com o corpo. Quanto às roupas, se o madhiy entrou nelas, é suficiente purificá-las borrifando-as com água. A emissão de madhiy invalida o wudu’, mas não é essencial fazer ghusl depois que ele é liberado. Quanto à umidade, ela é taahir e não precisa ser lavada, se entrar em contato com as roupas, estas não precisam ser lavadas. Mas ela invalida o wudu’, a menos que ela seja contínua, caso no qual a mulher deve fazer wudu’ para cada oração depois que seus períodos iniciem, após isto feito, não importará se houver qualquer umidade. Para mais informação, por favor, veja as respostas às perguntas nº 2458, 81774, 50404. E Allah sabe melhor.	मनी, मज़ी और नमी में अंतर	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.स्त्री के शरीर से निकलने वाला पदार्थ या तो मनी होता है या मज़ी, या सामान्य स्राव हो सकता है, जिसे “नमी” कहते हैं। इनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएँ और विशिष्ट अहकाम हैं। जहाँ तक मनी (वीर्य) का संबंध है, तो उसकी विशेषताएँ ये हैं : 1. वह पतली और पीली होती है। यह विवरण नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है : “आदमी का पानी गाढ़ा और सफेद होता है, और औरत का पानी पतला और पीला होता है।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 311) ने रिवायत किया है। तथा कुछ महिलाओं का पानी सफेद भी हो सकता है। 2. इसमें पराग की गंध जैसी गंध आती है, और पराग की गंध आटे की गंध के क़रीब होती है। 3. इसके उत्सर्जित होने पर आनंद का आभास होता है और इसके उत्सर्जित होने के बाद वासना समाप्त हो जाती है। इन तीनों विशेषताओं का एक साथ प्रकट होना शर्त नहीं है, बल्कि एक ही विशेषता इस बात के लिए पर्याप्त है कि यह मनी (वीर्य) है। इसे नववी ने “अल-मजमू'” (2/141) में कहा है। रही बात मज़ी की : तो यह एक सफेद (पारदर्शी) चिपचिपा पानी है, जो वासना पैदा होने के समय या तो उसके बारे में सोचने पर या उसके बिना उत्सर्जित होता है, लेकिन इसके उत्सर्जित होने पर कोई आनंद महसूस नहीं होता है, और न ही इसके उत्सर्जित होने के बाद वासना ठंडी होती है। जहाँ तक 'रुतूबत' (नमी) का संबंध है : तो यह वे स्राव हैं जो गर्भाशय से निकलते हैं और वे पारदर्शी होते हैं, और जब वे बाहर निकलते हैं तो महिला को महसूस नहीं होता है, और महिलाएँ उत्सर्जित होने वाली मात्रा के कम या अधिक होने में अलग-अलग होती हैं। जहाँ तक इन तीनों चीज़ों (मनी, मज़ी और नमी) के बीच हुक्म की दृष्टि से अंतर का संबंध है : तो मनी ताहिर (पाक) है और उसकी वजह से अपने कपड़े को धोना ज़रूरी नहीं है, लेकिन उसके निकलने के बाद ग़ुस्ल करना ज़रूरी है, चाहे वह नींद के दौरान निकली हो या जागते हुए, संभोग के कारण, या स्वप्नदोष के कारण या किसी अन्य कारण से। मज़ी नजिस (अपवित्र) है, इसलिए अगर वह शरीर पर लग जाए तो उसे धोना ज़रूरी है। जहाँ तक कपड़े पर मज़ी लगने की बात है, तो उसे पाक करने के लिए उसपर पानी छिड़कना काफी है। मज़ी का निकलना वुज़ू को बातिल कर देता है, उसके निकलने के बाद ग़ुस्ल करना वाजिब नहीं होता है। जहाँ तक नमी की बात है, तो वह ताहिर (पाक) है। उसे धोना या जिस कपड़े पर वह लग जाए, उसे धोना ज़रूरी नहीं है, लेकिन यह वुज़ू को अमान्य कर देती है, सिवाय इसके कि महिला उससे लगातार पीड़ित हो, तो ऐसी स्थिति में वह हर नमाज़ के लिए उसके समय के शुरू होने के बाद वुज़ू करेगी, और उसके बाद नमी के निकलने से उस पर कोई फ़र्क़ नहीं पड़ेगा। अधिक जानकारी के लिए, प्रश्न संख्या : (2458 ). के उत्तर देखें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	سپېرما، مەزى ۋە نەملىكنىڭ ئارىسىدىكى پەرق توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئاياللاردىن چېقىدىغان سۇيۇقلۇقلار؛ سپېرما ياكى مەزى ۋەياكى ئادەتتىكى ئاجرالما (نەملىك) چىقىدۇ. بۇ ئۈچ تۈرلۈك نەرسىنىڭ ئايرىم سۈپەتلىرى ۋە ئايرىم ھۆكۈملىرى بولىدۇ. سپېرمىنىڭ سۈپەتلىرى: 1-سۇيۇق سېرىققا مايىل رەڭلىك بولىدۇ. بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسىدە بېكىتىلگەن سپېرمىنىڭ سۈپىتىدۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئەر كىشىنىڭ سپېرمىسى قويۇق ئاپپاق بولىدۇ، ئايالنىڭ سپېرمىسىسۇيۇق سېرىق رەڭدە بولىدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى 311-نومۇرلۇق ھەدىس]. بەزى ئاياللاردىن سپېرما ئاق رەڭدە كېلىدۇ. 2-سپېرمىنىڭ پۇرىقى بۇغداي خېمىرىنىڭ پۇرىقىغا ئوخشاپ كېتىدۇ. 3-سپېرما چىققاندا بىر خىل لەززەت ھاسىل بولىدۇ. سپېرما چىقىپ بولغاندىن كېيىن شەھۋەت ئاجىزلىشىدۇ. سپېرما بولۇش ئۈچۈن يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئۈچ تۈرلۈك سۈپەتنىڭ ھەممىسىنىڭ تولۇق بولىشى شەرت قىلىنمايدۇ بەلكى ئۇ سۈپەتلەردىن بىرى تېپىلسا ئۇ سپېرما دەپ ھۆكۈم قېلىنىدۇ. نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 2-توم 141-بەتتە مۇشۇنداق دېگەن. مەزىي بولسا سۇيۇق شىلىمشىق ئاق سۇ بولۇپ، پىكىر قىلىش ياكى باشقا يوللار بىلەن شەھۋەت پەيدا بولغاندا چىقىدۇ، مەزىي چىققاندا لەززەت ھاسىل بولمايدۇ، مەزىي چىقىپ بولغاندىن كېيىن شەھۋەت ئاجىزلاشمايدۇ. نەملىك بولسا، ئايالنىڭ بالىياتقۇسىدىن چېقىدىغان ئاجرالما بولۇپ، بەزى ۋاقىتتا بۇنىڭ چىققانلىقىنى ئايال تۇيمايدۇ، بۇنىڭ ئاز-كۆپ چىقىشىدا ئاياللار بىر-بىرىگە ئوخشىمايدۇ. سپېرما، مەزىي ۋە نەملىك قاتارلىق ئۈچ تۈرلۈك نەرسىنىڭ ئارىسىدىكى ھۆكۈمدىكى پەرقى تۆۋەندىكىدىن ئىبارەت: سپېرما پاكىزە بولۇپ، ئۇنى كىيىمدىن يۇيۇۋېتىش كېرەك ئەمەس، سپېرما چىققاندىن كېيىن يۇيۇنۇش كېرەك بولىدۇ. سپېرما ئۇخلىغان ھالەتتە چىقسۇن ياكى ئويغاق ھالەتتە چىقسۇن، جىنسى مۇناسىۋەت ياكى ئېھتىلام بولۇش سەۋەبى بىلەن چىقسۇن ياكى باشقا سەۋەبلەر بىلەن چىقسۇن ھۆكمى ئوخشاش. (يەنى غۇسلى قىلىش ۋاجىپ بولىدۇ). مەزىي نىجىس (پاسكىنا) بولۇپ، بەدەنگە يۇقۇپ قالسا شۇ يەرنى يۇيىمىز، كىيىمگە يۇقۇپ قالسا سۇ چىچىپ پاكىزلايمىز، مەزىي چىقسا تەرەت سۇنىدۇ، يۇيۇنۇش كېرەك بولمايدۇ. نەملىك (ئاجرالما) پاكىزە بولۇپ، ئۇنى يۇيۇۋېتىش كېرەك بولمايدۇ، كىيىمگە يۇقۇپ قالسا كىيىمىنىمۇ يۇيۇش كېرەك بولمايدۇ، لېكىن تاھارەتنى سۇندۇرىدۇ، ئەگەر نەملىك توختىماي داۋاملاشسا ئۇ ۋاقىتتا نامازنىڭ ۋاقتى كىرگەندىن كېيىن ھەر نامازغا ئايرىم تاھارەت ئالىدۇ، تاھارەت ئىلىپ بولغاندىن كېيىن نەملىك چىقسا بۇنىڭ زېيىنى بولمايدۇ. بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپ مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 50404 - نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Meni, Mezi Ve Islaklık Arasındaki Fark	Allah’a hamd olsun.Kadından çıkan sıvılar, Meni, mezi veya normal salgılar (nem) olabiliyor. Tüm bunların her birisinin kendine özel hükmü mevcuttur. -Meni ve özellikleri: İnce ve sarıdır. Bu tanım Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den şöyle bildirilmiştir: “Erkeğin suyu beyaz ve yoğundur. Kadının suyu ise ince ve sarıdır” (Muslim 311) Kokusu hamur kokusuna benzer. Çıktığı zaman insana haz ve şehvet duygusu verir. Çıktıktan sonra şehvet kırılır. -Mezi ise şeffaf bir sudur. Yapışkan olup şehvet düşüncesi vb. durumlarda çıkar. Çıkışı insana haz vermez çıktıktan sonra da şehvet kırılmaz. -Nem ve rutubet ise vajinadan çıkan şeffaf su olup kadın bunu hissetmeyebilir. Miktarı ise kadından kadına fark eder. Hüküm açısından Meni, mezi ve nem arasındaki fark ise: Meni tahir/temiz olup elbiseyi yıkamak gerekmez. Ancak çıktığı zaman ister uykuda ihtilam şeklinde ister uyanıkken çıksın ister cinsel ilişkide olsun, gusül/boy abdesti gerektirir. Mezi ise necis olup vücuda bulaştığı zaman mutlaka lokal temizleme gerektirir. Ancak elbiseye bulaştığı takdirde su püskürtmek yeterlidir. Mezinin çıkışı abdesti bozar fakat gusül gerektirmez. Nemli salgılar ise temiz olup yıkamayı gerektirmediği gibi elbiseyi de yıkamak gerekmez. Ancak abdesti bozar. Şayet sürekli salgı mevcutsa her namaz için vaktinde abdest alır ve abdestle namazı kılar bu sırada akıntı olsa bile önemi yoktur. Daha fazla bilgi için ( 2458 ) ve ( 50404 ) nolu soruların cevaplarına bakınız. En iyisini Allah bilir.	PERBEDAAN ANTARA MANI, MAZI DAN KEPUTIHAN	Alhamdulillah.Apa yang keluar dari wanita terkadang mani atau madzi atau cairan biasa. Yang dikenal dengan keputihan. Setiap dari tiga macam ini mempunyai sifat dan hukum khusus. Adapun mani, sifatnya adalah : Kuning lembut, sifat ini sebagaimana yang telah ada dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: “Sesungguhnya air mani laki-laki itu putih kental dan mani wanita itu kuning lembut.” (HR. Muslim, no. 311) Terkadang pada sebagian wanita warya putih. Baunya seperti bau pandan korma, dan bau pandan korma dekat dengan bau ado tepung. Merasakan nikmat dan melemahnya syahwat setelah keluar. Tidak disyaratkan ketiga sifat ini harus ada semuanya. Cukup satu sifat saja untuk mengukumi bahwa cairan itu adalah mani. Demikian, sebagaimana dikatakan oleh Imam Nawawi rahimahullah dalam Kitab Al-Majmu, 2/141. Adapun mazi adalah air putih encer dan lengket yang keluar ketika muncul syahwat baik karena fikiran atau lainnya. Tidak merasakan nikmat ketika keluar dan tidak disertai melemahnya syahwat setelahnya. Sementara keputihan adalah cairan bening yang keluar dari rahim, terkadang seorang wanita tidak merasakan keluarnya. Sedikit banyaknya cairan yang keluar, berbeda di antara para wanita. Berikut perbedaan hukum pada tiga cairan ini (mani, madzi dan keputihan); Mani tidak diharuskan mencuci pakaian darinya, namun diharuskan mandi (besar) setelah keluar. Baik keluarnya ketika tidur maupun terjaga, karena berhubungan badan atau lainnya. Mazi adalah najis. Diharuskan membersihan jika mengenai badan. Adapun jika mengenai pakaian, untuk mensucikannya cukup dengan memercikkan air padanya. Keluar mazi membatalkan wudu dan tidak diharuskan mandi (besar) setelah keluar. Adapun keputihan adalah suci. Tidak diharuskan mandi dan tidak juga (diharuskan) membersihkan pakaian yang terkena. Ia membatalkan wudu kecuali kalau (keluar) terus menerus dari seorang wanita. Dia harus berwudu pada setiap shalat setelah masuk waktunya, dan jika setelah itu cairan tetap keluar tidak mengapa. Sebagai tambahan informasi, silakan merujuk pertanya no. 2458, dan 50404. Wallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/99507/the-difference-between-maniy-madhiy-and-moisture	https://islamqa.info/ar/answers/99507/%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B1%D9%82-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%86%D9%8A-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B0%D9%8A-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%B7%D9%88%D8%A8%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/99507/%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%AE%E0%A6%B0%E0%A6%B8-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%A6-%E0%A6%B8%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/99507/la-difference-entre-le-sperme-la-semence-et-lhumidite	https://islamqa.info/es/answers/99507/la-diferencia-entre-mani-madhi-y-la-humedad	https://islamqa.info/zh/answers/99507/%E7%B2%BE%E6%B6%B2%E5%89%8D%E5%88%97%E8%85%BA%E6%B6%B2%E5%92%8C%E7%99%BD%E5%B8%A6%E4%B9%8B%E9%97%B4%E7%9A%84%E5%8C%BA%E5%88%AB	https://islamqa.info/ru/answers/99507/%D0%A0%D0%B0%D0%B7%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%BC-%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%8D%D1%8F%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%B2%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%89%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D1%81%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%B8-%D0%B8-%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%BC%D0%B8-%D0%B2%D1%8B%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D0%BC%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/99507/was-ist-der-unterschied-zwischen-al-maniy-ejakulat-al-madhiy-praejakulatlusttropfen-und-ar-rutuba-gewohnliche-ausscheidung		https://islamqa.info/pt/answers/99507/a-diferenca-entre-maniy-madhiy-e-umidade	https://islamqa.info/hi/answers/99507/%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%AE-%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%A4%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/99507/%D8%B3%D9%BE%DB%90%D8%B1%D9%85%D8%A7-%D9%85%DB%95%D8%B2%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D9%86%DB%95%D9%85%D9%84%D9%89%D9%83%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%BE%DB%95%D8%B1%D9%82-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/99507/meni-mezi-ve-islaklik-arasindaki-fark	https://islamqa.info/id/answers/99507/perbedaan-antara-mani-mazi-dan-keputihan
G_ID_01259	Shirk and its different forms	979	Kinds of Tawassul	Question I have been discussing the subject of using "waseela" while supplicating to Allah (swt) with some Muslims, and have come to know that there are quite different opinions about fact whether the use of "waseela" in duaa is halaal or haraam. Could you please provide me with some information about this subject, some ayaat from the Holy Quran or authentic ahaadeeth? With the term "use of waseela" I mean asking via the agency of someone, fx "I ask You (O Allah) to grant me forgiveness via the agency of Prophet Muhammad (Peace be upon him and his household)" or via the agency of other Prophets (Peace be upon them), saints or other pious Muslims.	Praise be to Allah.What is meant by tawassul and waseelah is four things: the kind of tawassul without which faith cannot be complete, which is seeking to reach Allah (tawassul) by believing in Him and His Messengers, and obeying Him and His Messenger, This is what is meant in the aayah (interpretation of the meaning): O you who believe! Do your duty to Allah and fear Him. Seek the means of approach to Him [Al-Maaidah 5:35] This includes seeking to approach Allah through His Names and Attributes, or by doing acts of obedience and worship by which one seeks to approach Allah, and so on. Seeking to approach Allah by asking His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) to make dua for one during his lifetime, and the believers asking one another to make duaa for one another. This follows on from the first type and is encouraged. Seeking to approach Allah by virtue of the status and virtues of some created being, such as saying, O Allah, I ask You by virtue of Your Prophet and so on. This is allowed by some of the ulama, but this opinion is daeef (weak). The correct view is that it is definitely haraam, because there can be no tawassul in duaa except by virtue of the Names and Attributes of Allah. Tawassul as it is understood by many of the Muslims of later times, which is calling on the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and seeking his help (or seeking the help of the dead and so-called awliya). This is a form of major shirk, because calling on or seeking help from anyone other than Allah with regard to something that that only Allah is able to do is a kind of worship, and directing worship to anyone or anything other than Allah is major shirk. And Allah knows best.	أنواع التوسل	الحمد لله.التوسل والوسيلة يراد به أحد أمور أربعة : أحدها : لايتم الإيمان إلا به ، وهو التوسل إلى الله بالإيمان به وبرسوله وطاعته وطاعة رسوله ، وهذا هو المراد بقوله ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ ) سورة المائدة 35 [ ويدخل في هذا ؛ التوسل إلى الله بأسمائه وصفاته والتوسّل إليه بطاعات عملها المتوسّل يسأل الله بها ونحو ذلك] والثاني : التوسل إلى الله بطلب دعاء الرسول صلى الله عليه وسلم في حياته وطلب المؤمنين بعضهم بعضاً أن يدعو لهم ؛ فهذا تابع للأول ومرغب فيه . الثالث :التوسل بجاه المخلوق وذواتهم ، مثل قوله : اللهم ! إني أتوجه إليك بجاه نبيك أو نحوه ؛ فهذا قد أجازه بعض العلماء ، ولكنه ضعيف ، والصواب الجزم بتحريمه ؛ لأنه لا يتوسل إلى الله في الدعاء إلا بأسمائه وصفاته . الرابع : التوسل في عرف كثير من المتأخرين ، وهو دعاء النبي صلى الله عليه وسلم والاستغاثة به ( والاستغاثة بالأموات والأولياء ) ؛ فهذا من الشرك الأكبر؛ لأن الدعاء والاستغاثة فيما لا يقدر عليه إلا الله عبادة ، فتوجيهها لغير الله شرك أكبر . والله أعلم.	ওসিলার প্রকারভেদ	আলহামদু লিল্লাহ।.ওসিলা ধরা বা মাধ্যম গ্রহণ করার চারটি অর্থের কোন একটি উদ্দেশ্য হতে পারে: এক. যে ওসিলা গ্রহণ করা ব্যতীত ঈমান সম্পূর্ণ হবে না। সেটা হচ্ছে- আল্লাহ্‌র প্রতি ঈমান, তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান, আল্লাহ্‌র আনুগত্য করা ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করার মাধ্যমে আল্লাহ্‌র নৈকট্য তালাশ করা। আল্লাহ্‌ বাণী: “হে ঈমানদারেরা! তোমরা আল্লাহ্‌কে ভয় কর এবং তাঁর নৈকট্য লাভের জন্য ওসিলা অনুসন্ধান কর।[সূরা মায়িদা, আয়াত: ৩৫] [এ প্রকারের মধ্যে আল্লাহ্‌র নাম ও গুণাবলী দিয়ে ওসিলা দেয়াও অন্তর্ভুক্ত হবে। ওসিলা প্রার্থনাকারীর নিজের নেক আমল দিয়ে আল্লাহ্‌র কাছে ওসিলা দেয়াও অন্তর্ভুক্ত হবে।] দুই. রাসূলের জীবদ্দশায় তার থেকে দোয়া চেয়ে আল্লাহ্‌র কাছে ওসিলা দেয়া এবং মুমিনদের একে অপরের কাছে দোয়া চাওয়া। এই প্রকারের ওসিলা প্রথম প্রকারের অধিভুক্ত এবং এটা পালনেও উৎসাহ এসেছে। তিন. কোন মাখলুকের মর্যাদার দোহাই দিয়ে কিংবা মাখলুকের সত্তার দোহাই দিয়ে ওসিলা দেয়া। যেমন এমনটি বলা যে, আমি আপনার নবীর মর্যাদার দোহাই দিয়ে আপনার অভিমুখী হচ্ছি কিংবা এ জাতীয় কোন কথা– কোন কোন আলেম এ প্রকারের ওসিলাকে জায়েয বলেছেন; কিন্তু তাদের অভিমত দুর্বল। সঠিক মত হচ্ছে– এমন ওসিলা দেয়া হারাম। কেননা আল্লাহ্‌র কাছে দোয়ার মধ্যে তাঁর নাম ও গুণাবলী ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে ওসিলা দেয়া যাবে না। চার. পরবর্তী যামানার অনেকের কাছে ওসিলার প্রচলিত অর্থ হচ্ছে– নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ডাকা, বিপদ উদ্ধারের জন্য নবীর কাছে প্রার্থনা করা (মৃতব্যক্তি ও ওলিদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা): এটি বড় শির্ক। কেননা যা করার ক্ষমতা আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো নাই সেটা করার জন্য ডাকা ও সাহায্য চাওয়া–ইবাদত। এই ইবাদত আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো জন্য সম্পন্ন করা বড় শির্ক। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	L’intercession	Louange à Allah.L’intercession peut avoir quatre acceptions: La première est inhérente à la foi, car il s’agit de se rapprocher d’ Allah en croyant à Lui et à Son Messager. C’est cette acception qui est visée dans ses propos : ش les croyants! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui . (Coran,5 :35) Cette formule d’intercession englobe l’invocation d’Allah par Ses noms et attribut et le fait de se rapprocher de lui par les oeuvres de l’intéressé lui-même qu’il peut évoquer dans le cadre d’une prière adressée à Allah. La deuxième consiste à solliciter une prière du Messager (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) au cours de sa vie. Il en est de même de toute prière qu’un musulman sollicite auprès d’un autre. Cette forme d’intercession est étroitement liée à la première, et elle est désirable. Le troisième consiste à demander accès auprès d’Allah par considération pour une créature. Il en relève le fait de dire: « Mon Seigneur ! Je m’adresse à Toi par considération pour Ton Prophète ( ou par l’intermédiaire de ton Prophète ou pour le rang que celui-ci occupe auprès de Toi ). Cette forme de demander l’intercession est jugée acceptable par certains ulémas. Mais cet avis est faible. En vérité, elle est formellement interdite, car il n’est permis d’utiliser dans une prière d’invocation que les noms et attributs d’Allah. Le quatrième est la forme adoptée par bon nombre de contemporains. Elle consiste à adresser ses prières au Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui), à solliciter son secours ( et à solliciter le secours des saints et des morts)/ Ceci relève du grand shirk. Car l’invocation et la demande de secours pour une affaire qu’Allah seul est capable de réaliser constituent des actes d’adoration. Or entretenir ces actes envers un autre qu’Allah constitue un grand shirk. Allah sait mieux.	Tipos de Tawassul	Alabado sea Dios.El tawassul y el wasilah son de cuatro clases: 1-El tipo de tawassul sin el cual la fe no está completa, que es tratar de alcanzar a Allah (tawassul) creyendo en Él y en Sus Mensajeros, y obedeciéndolos a Él y a sus Mensajeros. Éste es el significado de la aleya Coránica (interpretación del significado): “¡Oh, creyentes! Temed a Allah y buscad acercaros a Él; y luchad por Su causa que así tendréis éxito.” [al-Maa’idah 5:35] Esto incluye la búsqueda del acercamiento a Allah a través de Sus Nombres y Atributos, o realizando actos de obediencia y adoración por medio de los que uno intenta acercarse a Allah, etc. 2-Buscar un acercamiento a Allah pidiéndole a Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que realice du’a’ por uno durante su vida, y los creyentes pidiéndose unos a otros que realicen du’a’ unos para los otros. Esto es una continuación del primero y está permitido. 3-Buscar un acercamiento a Allah en virtud del estado y en virtud de algunos de los seres creados, como decir: “Oh, Allah, te lo pido en virtud de Tu Profeta”, etc. Esto está permitido por algunos de los ‘ulama’, pero es una opinión da’if (débil). La opinión correcta es la que dice que definitivamente esto es haraam, porque no puede existir el tawassul en du’aa’ excepto en virtud de los Nombres y Atributos de Allah. 4-El Tawassul como ha sido entendido por algunos musulmanes de los últimos tiempos, es el llamado al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y la búsqueda de su ayuda (o la búsqueda de la ayuda de los muertos y los llamados awliya’). Esto es un modo de evasión, porque el llamado o anhelo de alguien que no sea Allah para algo que sólo Allah puede hacer, es una forma de adoración, y adorar a alguien o algo que no sea Allah es idolatría. Y Allah sabe mejor..			Виды тауассуля	Хвала Аллаху.Под словами тауассуль[1] и аль-уасиля понимаются одно из четырех: 1- то, без чего вера не будет верной (полной), и это тауассуль к Аллаху посредством веры в Него, в Его посланника, посредством покорности Ему и Его посланнику. Именно это понимается под словами Аллаха: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему…[2]. (Также к этому относится и поиск приближения к Аллаху посредством Его прекрасных имен и совершенных качеств, поиск приближения к Нему посредством поклонения, которое совершил человек, и обращение к Нему посредством этого и пр.). 2- Поиск приближения к Аллаху посредством просьбы о мольбе Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и это было при его жизни, а также поиск приближения к Аллаху, когда одни верующие просят других верующих обратиться к Аллаху за них. Этот вид вытекает из первого и этот вид поощряется. 3- Поиск приближения к Аллаху посредством упоминания высокого положения созданий Аллаха и их сущности, например, когда говорят: О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством высокого положения Твоего пророка или прочее. Несмотря на то, что некоторые ученые считали подобное дозволенным, это мнение слабо. Верное мнение гласит, что подобный вид тауассуля запрещен, так как тауассуль в мольбе к Аллаху может быть только посредством упоминания Его имен и качеств. 4- Тауассуль в понимании многих современников – это мольба и обращение к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, обращение к нему за помощью (а также обращение за помощью к мертвым и приближенным к Аллаху). Однако это является большим многобожием, так как мольба и обращение за помощью о том, в чем не сможет помочь никто, кроме Аллаха, есть поклонение, а совершение поклонения кому-либо, кроме Аллаха, есть большое многобожие. А Аллах знает лучше. [1] Тавассуль /тауассуль/ - это мольба (религиозная практика), посредством которой мусульманин ищет близости к Аллаху – прим. пер. [2] Коран. Сура Трапеза 5:35.	Die Formen von Tawassul (Mittel um nach Allah zu trachten)	Alles Lob gebührt Allah..Mit Tawassul und al Wasila sind eine der vier Dinge gemeint: Die erste Art: Der Iman wird nicht vollständig sein, bis man diese Art von Tawassul durchführt. Das ist der Tawassul zu Allah, indem man Iman an Ihn und an Seinen Gesandten hat und indem man Ihm und Seinem Gesandten gehorcht. Das ist in folgendem Vers erwähnt: "Oh die ihr glaubt, fürchtet Allah und trachtet nach einem Mittel zu Ihm." [Al-Maaida 5:35] Damit ist auch der Tawassul zu Allah mit Seinen Namen und Eigenschaften inbegriffen. Und ebenfalls gehören hierzu gute Taten, die der Mutawassil (jener, der Tawassul macht) gemacht hat und mit welchen er Allah bittet. Die zweite Art: Der Tawassul zu Allah, indem man den Gesandten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) zu seinen Lebzeiten um Du'aa (Bittgebet) bittet, oder wenn die (lebenden) Gläubigen untereider eider um Du'aa bitten. Das gehört zur ersten Art und ist begrüßenswert. Die dritte Art: Der Tawassul durch den Rang eines Geschöpfes und seines Wesens, indem man (als Beispiel) sagt: „Oh Allah, ich wende mich dir, durch den Rang deines Propheten, zu.“ oder ähnliches in der Form. Diese Form von Tawassul haben einige Gelehrte erlaubt, jedoch ist diese Meinung schwach. Das richtige Urteil ist, dass es haram ist, weil es nicht erlaubt ist, Tawassul zu Allah zu machen, außer mit Seinen Namen und Eigenschaften. Die vierte Art: Der verbreitete Tawassul im Brauch vieler späterer Generationen, indem man den Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) um Du'aa und mit Hilferufen bittet, oder andere Tote und Auliya (Helfer) um Hilfe bittet. Diese Form ist vom großen Schirk (Götzendienerei), weil die Du'aa und der Hilferuf, in den Dingen, die nur Allah alleine erfüllen kann, 'Ibada (Gottesdienst) sind. Und diese Arten von 'Ibada, jemandem außer Allah zuzuschreiben, ist großer Schirk. Und Allah weiß es am besten.	Ақсом ва намудҳои тавассул	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Мурод аз тавассул ва васила чаҳор чиз аст: Аввал: Имон бе он комил намешавад, ки он тавассул ба Аллоҳ бо имон ба Ӯ ва паёмбараш ва фармонбардории Ӯ ва паёмбараш аст. Ин ҳамон чизест, ки дар ояти зерин омадааст: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَة سورة المائدة: ٣٥ «Эй касоне, ки имон овардаед, аз Аллоҳ битарсед ва ба сӯи Ӯ васила биҷӯед». (Сураи Моида: 35). Тавассул ба Аллоҳ бо номҳову сифатонаш ва тавассул ба Ӯ бо тоату ибодатҳое, ки тавассулкунанда анҷом додааст ва Аллоҳро бо воситаи он дуо мекунад ва монанди он, ба ин қисм дохил мешавад. Дуввум: Тавассул ба сӯи Аллоҳ бо дархости дуо аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳангоми зиндагии Ӯ ва ҳамчунин дархости дуои мӯъминон аз ҳамдигар мебошад. Ин қисм тобеи қисми аввал буда, ба он тарғибу ташвиқ карда шудааст. Саввум: Тавассул ба ҷоҳ ва зоти махлуқ, мисли ин ки бигӯяд: Эй Аллоҳ! Ман ба ҷоҳи паёмбарат ё калимаҳое монанди ин, ба Ту тавассул мекунам. Ин гуна тавассулро баъзе аз донишмандон ҷоиз донистаанд, вале ин дидгоҳ заиф мебошад. Дидгоҳи саҳеҳ ин аст, ки ин гуна тавассул қатъан ҳаром аст, зеро дар дуо танҳо бо номҳову сифатони Аллоҳ тавассул карда мешавад. Чаҳорум: Тавассул дар урфи бисёре аз мутааххирон ин дуои паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва ёрӣ талабидан аз ӯ (ва ёрӣ талабидан аз мурдагон ва авлиё) аст. Ин гуна тавассул ширки акбар аст, зеро дуо ва ёрӣ талабидан дар корҳое, ки танҳо Аллоҳ қодири он аст, ибодат мебошад, ки анҷом додани он барои ғайри Аллоҳ ширки акбар аст. Аллоҳ донотар аст.	Tipos de tawassul	Todos os louvores são para Allah.O que se entende por tawassul e wasilah é de dividido em quatro classes: O tipo de tawassul sem o qual a fé não está completa, que é tratar de alcançar a Allah (tawassul) por meio da crença Nele e em Seus mensageiros, e obedecendo-O e a Seu Mensageiro. Isto é o que se compreende na ayah (interpretação do significado): "Ó vós que credes! Temei a Allah e buscai os meios de chegar a Ele..." [Al-Maa'idah 5:35] Isso inclui a aproximação a Allah através de Seus nomes e atributos, ou praticando atos de obediência e adoração por meio dos quais se pretende aproximar-se de Allah, etc. Buscar se aproximar de Allah, pedindo a Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que faça du'a (suplique) por alguém durante sua vida, e aos crentes pedindo que façam du'aa uns para os outros. Este tipo surge na sequência do primeiro e é permitido. Buscar se aproximar de Allah, em virtude da situação e virtudes de um ser criado, como dizendo: "Ó Allah, peço-lhe, em virtude do Seu Profeta", e assim por diante. Isso está permitido por alguns dos ulemá (sábios), mas esta opinião é Da'if (fraca). A opinião correta é que é definitivamente haram, porque não pode haver tawassul em du'aa senão em virtude dos nomes e atributos de Allah. O Tawassul como é entendido por muitos dos muçulmanos dos últimos tempos, é o convite ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e a procura pela sua ajuda (ou a procura pela ajuda dos mortos e dos chamados awliya'). Esta é uma forma de shikr (politeísmo) maior, porque solicita ou procura a ajuda de alguém que não é Allah no que diz respeito a algo que só Allah é capaz de fazer; é uma espécie de adoração, e dirigir adoração a alguém ou alguma coisa que não seja Allah é shirk maior. E Allah sabe melhor.	तवस्सुल के प्रकार	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.'तवस्सुल' और 'वसीला' से निम्नलिखित चार चीज़ों में से कोई एक चीज़ मुराद होती है : प्रथम : जिस के बिना ईमान सम्पूर्ण नहीं हो सकता, और वह अल्लाह तआला की तरफ उस पर और उसके रसूल पर ईमान रखने, तथा उस की और उसके रसूल की इताअत करने का वसीला लेना है, और यही अल्लाह तआला के इस कथन का अभिप्राय है : "हे मुसलमानो! अल्लाह तआला से डरते रहो और उसकी ओर नज़दीकी हासिल करने की कोशिश करो।" (सूरतुल माईदा : 35) और इसी क़िस्म में अल्लाह की तरफ उस के नामों और गुणों का वसीला लेना, तथा उस की तरफ ऐसी नेकियों का वसीला लेना भी दाखिल है जिन्हें वसीला लेने वाले ने की हैं, वह इनके द्वारा अल्लाह तआला से दुआ करे। दूसरी : अल्लाह की तरफ रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की ज़िन्दगी में आप की दुआ का वसीला लेना, तथा मोमिनों का एक दूसरे से अपने लिये दुआ की मांग करना, यह पहली क़िस्म के अधीन है और इसकी अभिरूचि दिलाई गयी है। तीसरी : मख्लूक़ की जाह (पद) और उनकी ज़ात का वसीला लेना, उदाहरण के तौर पर यह कहना : ऐ अल्लाह! मैं तेरी तरफ तेरे नबी की जाह के द्वारा मुतवज्जेह होता हूँ, तो इसे कुछ विद्वानों ने जाइज़ ठहराया है, किन्तु यह कमज़ोर बात है, ठीक बात यह है कि यह निश्चित रूप से हराम और निषिद्ध है; क्योंकि दुआ के अंदर अल्लाह की तरफ केवल उसके नामों और गुणों का वसीला लिया जा सकता है। चौथी : बहुत से मुताख्खेरीन (बाद में आने वाले लोगों) के यहाँ प्रचलित तवस्सुल का मतलबः नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को पुकारना और आप से फर्याद करना, तथा मृतकों और औलिया से फर्याद करना है। अत: यह शिर्क अकबर (बड़ा शिर्क) है, क्योंकि ऐसी चीज़ के अन्दर दुआ और फर्याद करना जिस पर केवल अल्लाह तआला ही शक्ति रखता है, इबादत है। अत: उसे अल्लाह के अलावा किसी अन्य के लिए करना शिर्क अकबर है। और अल्लाह ही सर्वश्रेष्ठ जानता है।	ۋەسىلە قىلىشنىڭ تۈرلىرى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىگە ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن!. ۋەسىلە ۋە ۋەسىلە قىلىش بىلەن تۆۋەندىكى تۆت تۈرلۈك ئىشنىڭ بىرى مەقسەت قىلىنىدۇ: بىرىنچىسى: ئىيمان پەقەت ئۇنىڭ بىلەنلا تاماملىنىدىغان بولۇپ، ئۇ بولسىمۇ ئاللاھقا ۋە ئۇنىڭ ئەلچىسىگە ئىيمان ئېيتىش ۋە ئىتائەت قىلىش ئارقىلىق ۋەسىلە قىلىشتۇر. بۇ ھەقتە ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَتەرجىمىسى: ئى مۆمىنلەر! مەقسەتكە ئېرىشىشىڭلار ئۈچۈن ئاللاھ (نىڭ ئازابى) دىن قورقۇڭلار، ئاللاھقا (تائەت ـ ئىبادەت قىلىش ۋە گۇناھتىن ساقلىنىش بىلەن) يېقىنچىلىق ئىزدەڭلار. [مائىدە سۈرىسى 35-ئايەت]. بۇنىڭ قاتارىغا ئاللاھقا ئۇنىڭ گۈزەل ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى بىلەن ۋەسىلە قىلىش ۋە ۋەسىلە قىلغۇچىنىڭ ئۆزىنىڭ قىلغان ئەمەللىرىنى ۋەسىلە قىلىش ئارقىلىق ئاللاھتىن ھاجىتىنى تىلىشىمۇ كىرىدۇ. ئىككىنچىسى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھايات ۋاقتىدا دۇئاسىنى تەلەپ قىلىش ئارقىلىق ۋە مۆمىنلەرنىڭ بەزىسىنىڭ بەزىسىدىن ئۆزىگە دۇئا قىلىپ قويىشىنى تەلەپ قىلىش ئارقىلىق ئاللاھقا ۋەسىلە قىلىش، بۇ بىرىنچى قىسىمغا تەۋە بولۇپ، ئۇنىڭغا تەشەببۇس قىلىنغان. ئۈچىنچىسى: مەخلۇقاتلار ۋە ئۇلارنىڭ يۈز-ئابرۇيى بىلەن ۋەسىلە قىلىش، مەسىلەن: ئى ئاللاھ! مەن پەيغەمبىرىڭنىڭ ياكى ئۇنىڭ ئوخشىشىنىڭ ھەققى-ھۆرمىتى بىلەن ساڭا يۈزلىنىمەن دېگەندەك، بەزى ئۆلىمالار بۇنى توغرا دەپ قارىغان بولسىمۇ، لېكىن بۇ ئاجىز قاراشتۇر. توغرىسى: ئۇنداق قىلىشنى كەسكىن چەكلەشتۇر، چۈنكى ئاللاھ تائالاغا دۇئادا پەقەت گۈزەل ئىسىم-سۈپەتلىرى بىلەنلا ۋەسىلە قىلىنىدۇ. تۆتىنچىسى: كېيىنكى ئۆلىمالاردىن كۆپچىلىكىنىڭ قارىشىدىكى ۋەسىلە قىلىش بولۇپ، ئۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا دۇئا قىلىپ، ئۇنىڭدىن ياردەم سوراش (يەنى ئۆلۈكلەر ۋە ئەۋلىيالاردىن ياردەم تەلەپ قىلىش) بولۇپ، بۇ چوڭ شېرىكنىڭ قاتارىدىندۇر، چۈنكى ئاللاھ تائالادىن باشقا ھېچكىم قادىر بولالمايدىغان نەرسىلەردە دۇئا قىلىش ۋە ياردەم تەلەپ قىلىش ئىبادەت بولۇپ، بۇنى ئاللاھنىڭ غەيرىگە يۈزلەندۈرۈش چوڭ شېرىكتۇر. ئاللاھ تائالا ئەڭ ياخشى بىلگۈچىدۇر.	TEVESSÜL ÇEŞİTLERİ	Allah’a hamd olsun."Tevessül" ve "Vesîle" kelimesi ile dört şeyden birisi kastedilir. Birincisi: O olmadan Allah Teâlâ'ya îmânın tam olmadığı tevessül.Bu tevessül, Allah Teâlâ'ya ve Elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e îmân ve itaat etmekle Allah Teâlâ'ya tevessülde bulunmaktır. Nitekim Allah Teâlâ'nın şu sözünden kastedilen tevessül budur: ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) [ سورة المائدة الآية: ٣٥ ] "Ey îmân edenler! Allah'tan korkun ve O'na (itaat ve O'nun hoşnut olduğu amellerle) yaklaşmaya vesile arayın.O'nun yolunda savaşın ki kurtuluşa eresiniz (O'nun cennetini kazanasınız.)" ( Mâide Sûresi: 35 ) Allah Teâlâ'ya, güzel isimleri ve yüce sıfatlarıyla tevessülde bulunmak da bu tür tevessüle girer. Tevessülde bulu kimse, itaat olan amelleri işlemek ve onları vesile kılmak sûretiyle Allah Teâlâ'ya yalvarır ve O'ndan ister. İkincisi: Hayattaiken Rasûlulllah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den kendisi için duâ etmesini istemek ve mü'minlerin birbirleri için duâ etmesini istemek sûretiyle Allah Teâlâ'ya tevessülde bulunmaktır. Bu tevessül de birinci tevessüle tâbi olup istenen ve teşvik edilen tevessüldür. Üçüncüsü: Yaratılanın makamı ve zâtı ile Allah Teâlâ'ya tevessülde bulunmaktır. Örneğin bir kimsenin şöyle demesi: "Allahım! Peygamberinin makamı ile sana yöneliyorum!" Bu tür tevessülü bazı âlimler,zayıf olmakla birlikte câiz görmüşlerdir.Fakat doğru olan bu tür tevessülün haram olduğudur. Çünkü duâda Allah Teâlâ'ya ancak O'nun isimleri ve sıfatları ile tevessül bulunulabilir. Dördüncüsü: Tevessül günümüzde kimselerin örfünde, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yalvarıp yakarmak ve O'ndan yardım istemek (ölülerden ve evliyâdan imdat dilemek) haline gelmiştir ki bu tevessül, büyük şirktir.Çünkü yalvarıp yakarmak ve imdat dilemek, Allah Teâlâ'dan başkasının gücünün yetmediği bir ibâdettir.Dolayısıyla bu ibâdetin, Allah Teâlâ'dan başkasına yapılması, büyük şirktir. Yine de en iyisini Allah Teâlâ bilir.	MACAM-MACAM TAWASUL	Alhamdulillah.Tawasul dan wasilah (sarana) yang dimaksudkan itu salah satu dari empat hal, Yang pertama, tidak sempurna keima kecuali dengannya. Yaitu tawasul kepada Allah dengan keima kepada-Nya, dengan Rasul-Nya dan ketaatan kepada-Nya dan ketaatan kepada Rasul-Nya. Inilah yang dimaksud dalam firman-Nya, ‘Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya,’ (QS. Al-Maidah: 35) Yang masuk dalam (kategori) ini adalah tawasul kepada Allah dengan Nama dan sifat-Nya. Tawasul kepada-Nya dengan ketaatan amalan orang yang bertawasul dan memohon kepada Allah dengannya dan semisal itu. Kedua, bertawasul kepada Allah dengan meminta doa Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam sewaktu masih hidup, dan permintaan orang mukmin satu sama lain agar mendoakannya, (kategori) ini ikut poin pertama dan dianjurkan. Ketiga, tawasul dengan kedudukan dan dzat makhluk. Seperti doa, ‘Ya Allah saya memohon kepada-Mu dengan kedudukan Nabi-Mu atau semisal itu. Cara seperti ini oleh sebagian ulama dibolehkan, akan tetapi pendapat ini lemah. Yang benar dan kuat adalah diharamkan. Karena tidak diperkekan bertawasul dalam doa kecuali dengan Nama dan Sifat-Nya. Keempat, tawasul yang digunakan umum orang-orang belakangan, yaitu doanya Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dan meminta pertolongannya (istighotsah, meminta pertolongan dengan orang mati dan para wali). Ini termasuk syirik besar. Karena doa dan istighotsah kepada sesuatu yang tidak mampu melainkan Allah termasuk ibadah, maka mengahadapkan kepada selain Allah termasuk syirik besar. Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/979/kinds-of-tawassul	https://islamqa.info/ar/answers/979/%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A7%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%88%D8%B3%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/979/%E0%A6%93%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%A6	https://islamqa.info/fr/answers/979/lintercession	https://islamqa.info/es/answers/979/tipos-de-tawassul		https://islamqa.info/ru/answers/979/%D0%92%D0%B8%D0%B4%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D1%83%D0%B0%D1%81%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/979/die-formen-von-tawassul-mittel-um-nach-allah-zu-trachten	https://islamqa.info/tg/answers/979/%D0%90%D2%9B%D1%81%D0%BE%D0%BC-%D0%B2%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%81%D1%81%D1%83%D0%BB	https://islamqa.info/pt/answers/979/tipos-de-tawassul	https://islamqa.info/hi/answers/979/%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%B8%E0%A4%B8%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/979/%DB%8B%DB%95%D8%B3%D9%89%D9%84%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%88%D8%B1%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/979/tevessul-ce%C5%9Eitleri	https://islamqa.info/id/answers/979/macam-macam-tawasul
G_ID_08032	Fasting of the sick person	1319	Can Diabetics Fast?	Question I have diabetes type II which is NIDM non-insulin dependent diabetes, I don't use any medicine, I only control diet and I do little physical exercise to keep in right level of my sugar(blood). I have had this disease for one year and two months. Last Ramadan I fasted some days but I could not continue due to my low level of sugar(blood). This year I feel good (Alhamdu Lillah) I ONLY feel pain in my brain during fasting!? So my question is, is it my DUTY to fast despite my disease? Can I test my blood during fasting times; "causing blood to come from my fingers"?	Praise be to Allah.Can sick people break the fast? It is prescribed for sick people not to fast in Ramadan, if fasting will cause harm or make the sickness worse, or if they need treatment during the day in the form of medicine or pills that must be swallowed. Allah says (interpretation of the meaning): “and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe Sawm (fasts) must be made up] from other days” [al-Baqarah 2:185] Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah loves people to avail themselves of His concessions (rukhsah) just as He hates them to commit sin.” According to another version, “As He loves His commands to be obeyed.” Can we check sugar during fasting? With regard to taking blood from veins for testing etc., the correct view is that this does not break the fast, but if it is done often, it is better to leave it until night-time. If it is done during the day then to be on the safe side that day should be made up, because this is akin to cupping.” (Fatwa of Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him), from Fatawa Islamiyyah, vol. 2, p. 139) Can diabetics fast? Sickness is of various kinds: That which does not affect the fast, such as a light cold or mild headache or toothache, and the like. In this case it is not permissible to break the fast, even though some of the scholars permitted that because of the ayah (interpretation of the meaning): “and whoever is ill…”[al-Baqarah 2:185] But we say that this ruling is based on a reason, which is that not fasting is easier. If that is the case, then we would say that not fasting is better, but if fasting does not have an effect on him then it is not permissible to break the fast, and he has to fast. If fasting is difficult for the sick person, but it does not harm him, then it is makruh for him to fast and it is Sunnah for him to break his fast. If fasting is difficult for him and will cause him harm , such as a man who has kidney disease or diabetes and similar cases where fasting will cause harm. In this case fasting is haram. Hence we may see that some mujtahids and sick people make a mistake when fasting is difficult for them and may harm them, but they refuse to break their fast. We say that they are mistaken because they refuse to accept the kindness of Allah and the concession that He has given to them, and they are harming themselves, although Allah says (interpretation of the meaning): “And do not kill yourselves”[al-Nisa 4:29] (Al-Sharh al-Mumti’ by Shaykh Ibn ‘Uthaymin, vol. 6, 352-254) And Allah knows best.	حكم صوم مريض السكر	الحمد لله.المشروع للمريض الإفطار في شهر رمضان إذا كان الصوم يضرّه أو يشقّ عليه، أو كان يحتاج إلى علاج في النهار بأنواع الحبوب والأشربة ونحوها مما يؤكل ويشرب، لقول الله سبحانه ومن كان مريضاً أو على سفر فعدّة من أيام أخر، ولقول النبي صلى الله عليه وسلم: إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يكره أن تؤتى معصيته ..وفي رواية أخرى كما يحبّ أن تؤتى عزائمه . أما أخذ الدم من الوريد للتحليل أو غيره فالصحيح أنه لا يفطّر الصائم، لكن إذا كثُر فالأولى تأجيله الى الليل فإن فعله في النهار فالأحوط القضاء تشبيها له بالحجامة “. أ.هـ فتوى الشيخ ابن باز رحمه الله من كتاب فتاوى إسلامية ج/2 ص/139 أحوال المريض و” المريض له أحوال: الأول: ألا يتأثّر بالصوم، مثل الزكام اليسير، أو الصداع اليسير، ووجع الضرس، وما أشبه ذلك، فهذا لا يحلّ له أن يُفطر، وإن كان بعض العلماء يقول: يحلّ له للآية (ومن كان مريضاً) البقرة/185، ولكننا نقول: إن هذا الحكم معلّل بعلّة وهي أن يكون الفطر أرفق به، فحينئذ نقول له: الفطر أفضل، أما إذا كان لا يتأثّر فإنّه لا يجوز له الفطر ويجب عليه الصوم. والحال الثاني: إذا كان يشقّ عليه الصوم، ولا يضرّه، فهذا يكره له أن يصوم، ويُسنّ له أن يُفطر. الحال الثالث: إذا كان يشقّ عليه الصوم ويضرّه، كرجل مصاب بمرض الكلى أو مرض السكّر، وما أشبه ذلك ويضرّه الصوم، فالصوم عليه حرام، وبهذا نعرف خطأ بعض المجتهدين والمرضى الذين يشقّ عليهم الصوم وربّما يضرّهم، ولكنهم يأبون أن يفطروا، فنقول: إن هؤلاء قد أخطأوا حيث لم يقبلوا كرم الله عز وجل، ولم يقبلوا رخصته، وأضرّوا بأنفسهم، والله عز وجل يقول: ولا تقتلوا انفسكم النساء/29 ” الشرح الممتع للشيخ ابن عثيمين ج/6 ص/352-354. يُرجى الرجوع إلى الإجابات التالية للحصول على معلومات مكملة: (93243، 11107، 37761، 50555). والله أعلم.	ডায়াবেটিকস রোগীর রোযা রাখার হুকুম এবং তার জন্য কখন রোযা ভাঙ্গা জায়েব	আলহামদু লিল্লাহ।.রোগীর জন্য রমযানের রোযা না-রাখা শরিয়ত অনুমোদিত; যদি রোযা রাখলে রোগীর শারীরিক ক্ষতি হয় কিংবা কষ্ট হয় কিংবা রোগীর যদি দিনের বেলায় ট্যাবলেট ও পানীয় কিংবা সেবন জাতীয় অন্য কোন কোন ঔষধ গ্রহণ করতে হয়। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেছেন: "আর যদি কেউ অসুস্থ হয় কিংবা সফরে থাকে তাহলে অন্য দিনগুলোতে সে সংখ্যা পূর্ণ করবে।" এবং যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:"নিশ্চয় আল্লাহ্‌ তাঁর রুখসতগুলো গ্রহণ করাকে পছন্দ করেন যেভাবে তিনি তাঁর অবাধ্যতায় লিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করেন।" অপর এক বর্ণনায় এসেছে যে, "যেভাবে তিনি তাঁর ফরজকৃত আমলগুলো পালন করাকে পছন্দ করেন।"[আলাবানী "ইরওয়াউল গালিল" গ্রন্থে (৫৬৪) হাদিসটিকে সহিহ বলেন]" পরীক্ষা করার জন্য রগ থেকে যে রক্ত নেওয়া হয় সঠিক মতানুযায়ী এতে করে রোযা ভঙ্গ হবে না। তবে বেশি রক্ত নেওয়া হলে উত্তম হল রাতে নেয়া। যদি দিনের বেলায় নিতে হয় সেক্ষেত্রে সতর্কতাপূর্ণ অভিমত হল উক্ত রোযাটির কাযা পালন করা; যেহেতু রক্ত নেয়া শিংগা লাগানোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।"[সমাপ্ত] শাইখ বিন বাযের ফতোয়া ফাতাওয়া ইসলামিয়্যা (খণ্ড-২; পৃষ্ঠা-১৩৯): "অসুস্থ ব্যক্তির অবস্থা: ১। রোযা রাখার দ্বারা স্বাস্থ্যের উপর কোন প্রভাব না পড়া। যেমন- হালকা সর্দি, হালকা মাথা ব্যাথ্যা, দাঁতের ব্যাথ্যা, এ ধরণের অন্যান্য রোগ। এমন রোগীর জন্য রোযা না-রাখা জায়েয হবে না। যদিও কোন কোন আলেম বলেন: "আর যে ব্যক্তি অসুস্থ থাকে"[সূরা বাক্বারার, ১৮৫ নং আয়াতের ভিত্তিতে তার জন্যেও জায়েয হবে। তবে আমরা বলব: এ বিধানটির একটি হেতু উল্লেখ করা হয়েছে। সেটা হল: রোযা না-রাখাটা তার জন্য সহজতর হওয়া। আর যদি রোযা রাখলে সেটা তার উপর কোন প্রভাব না ফেলে সেক্ষেত্রে তার জন্য রোযা না-রাখাটা জায়েয হবে না। বরং তখন রোযা রাখা তার উপর ওয়াজিব। ২। যদি রোযা রাখা তার উপর কষ্টকর হয়; কিন্তু তার জন্য ক্ষতিকর না হয়। এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে রোযা রাখা মাকরুহ; রোযা না-রাখা সুন্নত। ৩। যদি রোযা রাখা তার জন্য কষ্টকর ও ক্ষতিকর হয়; যেমন যে ব্যক্তি কিডনির রোগে আক্রান্ত কিংবা ডায়াবেটিকস রোগ আক্রান্ত কিংবা এ ধরণের অন্য কোন রোগে আক্রান্ত। এমন ব্যক্তির জন্য রোযা রাখা হারাম। "এর মাধ্যমে আমরা কিছু ইজতিহাদকারী ও অনেক রোগীদের ভুল জানতে পারি যাদের রোযা রাখতে কষ্ট হয়; হয়তোবা শারীরিক ক্ষতিও হয় কিন্তু তারা রোযা ভাঙ্গতে অস্বীকৃতি জানান। আমরা বলব: উনারা ভুল করছেন; যেহেতু তারা আল্লাহ্‌র দেয়া বদান্যতাকে গ্রহণ করেননি এবং তাঁর দেয়া অবকাশকে গ্রহণ করেননি এবং নিজেদের ক্ষতি করেছেন। অথচ আল্লাহ্‌ তাআলা বলছেন: "তোমরা নিজেদেরকে হত্যা করো না।"[সূরা নিসা, আয়াত: ২৯] [আশ-শারহুল মুমতি (খণ্ড-৬, পৃষ্ঠা-৩৫২-৩৫৪)]	Le jeûne du diabétique et quand il lui est permis de ne pas observer le jeûne.	Louange à Allah.Le malade est autorisé à ne pas observer le jeûne du mois de Ramadan si le jeûne lui est pénible ou lui porte préjudice et s’il a besoin de se soigner pendant la journée avec la prise de diverses sortes de comprimés et de sirops ou d’autres médicaments. A ce propos, le Très Haut dit : Quiconque d' entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d' autres jours. (Coran, 2 :184 ) et le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit : Certes, Allah aime à ce que l’on emploie Ses dispenses comme Il désapprouve qu’on Lui désobéit . Une autre version dit : Comme Il aime qu’on exécute Ses prescriptions obligatoires . Le prélèvement du sang des veines pour des analyses ou d’autres utilisations n’entraîne pas la rupture du jeûne selon l’avis juste. Mais si la quantité de sang doit être importante, il vaut mieux effectuer le prélèvement dans la nuit. Si on est obligé de le faire le jour, il est plus prudent de jeûner une journée de remplacement parce que la prise de sang s’assimile dans ce cas à la saignée (curative). » Avis de Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), extrait de Fatawa islamiyya, tome 2, p. 139. Le malade peut se retrouver dans plusieurs cas : Le premier est celui dans lequel le jeûne n’a aucune incidence sur sa santé. C’est le cas de la rhume, d’une légère migraine, d’un mal de dent ou d’autres affections similaires. Dans ces cas, il ne lui est pas permis de rompre le jeûne. Cependant, certains ulémas soutiennent qu’il est permis de ne pas jeûner compte tenu du verset : (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc, quiconque d' entre vous est présent en ce mois, qu' il jeûne! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu' il jeûne un nombre égal d' autres jours. - Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d' Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants! (Coran, 2 : 185). Mais nous disons que cette disposition est liée à une cause, à savoir que l’inobservance du jeûne lui est plus facile. Dans ce cas, nous aussi nous disons qu’il vaut mieux pour lui de ne pas jeûner. Si toutefois le jeûne n’a aucune incidence négative sur sa santé, il ne lui est pas permis de ne pas l’observer, car c’est un devoir pour lui de le faire. Le deuxième cas est celui d’un malade qui a du mal à jeûner même si le jeûne ne lui porte aucun préjudice. Il est réprouvé pour celui-là de jeûner et on lui recommande de ne pas l’observer. Le troisième cas est celui d’un malade qui a de la peine à jeûner et auquel le jeûne porte un préjudice réel. C’est le cas d’une personne qui souffre d’une atteinte des reins ou d’un diabète ou d’autres affections similaires et à laquelle le jeûne fait mal. Dans ce cas, le jeûne lui est interdit. Ceci nous permet de connaître l’erreur commise par certains qui s’efforcent de jeûner (malgré un handicap) notamment les malades qui le trouvent pénible et auxquels ils portent préjudice et qui, malgré tout cela, refusent de cesser le jeûne. Nous disons à ceux-là qu’ils ont tort, dans la mesure où ils déclinent l’honneur qu’Allah le Puissant et Majestueux leur a réservé, la dispense qu’il leur a accordée, et font du tort à eux-mêmes. Or Allah, le Puissant et Majestueux a dit : Ne vous tuez pas . (Coran, 4 : 29).	Regla sobre el ayuno de la persona diabética. ؟Cuándo tiene permitido no ayunar?	Alabado sea Dios.Las personas enfermas no deben ayunar en Ramadán si eso les provocará perjuicio o empeorará la enfermedad, o si necesitan tratamiento durante el día en forma de píldoras que deban tragarse, porque Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “...y quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Allah desea facilitaros las cosas y no dificultárosla.”[2:185] Y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Allah ama que las personas se beneficien de sus concesiones (rujsah) tanto como odia que cometan pecados”. Segْn otra versiَn: “Como ama que se cumplan Sus َrdenes”. Con respecto a sacarse sangre para análisis, etc., la opiniَn correcta es que esto no rompe el ayuno, pero si se hace con frecuencia, es mejor dejarlo para la noche. Si se hace durante el día, entonces es mejor asegurarse de recuperar ese día de ayuno, porque es similar a la aplicaciَn de ventosas”. (Fatwa del Sheij Ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él), tomada de Fataawa Islamiyyah, vol. 2, pág. 139) Las enfermedades se clasifican de varias maneras: 1 – Aquellas que no afectan el ayuno, como un resfrío, una jaqueca, o un dolor de muelas leve, o algo similar. En este caso no está permitido romper el ayuno, aunque algunos expertos lo permitieron debido a la Aleya Coránica que dice (interpretaciَn del significado): “…y quien estuviere enfermo…”[ 2:185] Pero decimos que esta regla se basa en una razَn, que dice que no ayunar es más fácil. Si ese es el caso, entonces diríamos que no ayunar es mejor, pero si ayunar no provoca ningْn efecto negativo o perjudicial en él, entonces no está permitido romper el ayuno, y por lo tanto debe ayunar. 2 - Si ayunar es difícil para la persona, pero no le provoca ningْn perjuicio, entonces es desaconsejable (makruh) que ayune y es Sunnah que rompa su ayuno. 3 – Si ayunar es difícil para esa persona y le provocará algْn daٌo, como el hombre que tiene alguna enfermedad renal o diabetes y casos similares en los que el ayuno provoca daٌo. En este caso ayunar es haraam. En base a ello concluimos que algunas personas enfermas cometen un error cuando ayunar es difícil para ellos y puede llegar a provocarles algْn daٌo, pero se niegan a romper el ayuno. Decimos que cometen un error porque se niegan a aceptar la bondad de Allah y la concesiَn que él les ha otorgado, y se están daٌando a sí mismos, aunque Allah diga en el Corán (interpretaciَn del significado): “… y no os matéis a vosotros mismos... ”[4:29] al-Sharh al-Mumti’ del Sheij Ibn ‘Uthaymin, vol. 6, 352-254.	糖尿病人封斋的教法律列以及什么时候允许糖尿病人不封斋	一切赞颂，全归真主。如果封斋会对病人带来伤害，或者病人封斋非常困难，或者病人需要在白天服用各种药片和药剂治疗疾病，教法允许病人不封斋。因为真主说：“害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。”（2:185）先知（愿主福安之）说：“真主喜欢穆斯林遵循特许的便利，讨厌违法犯罪的行为。”在另一个传述中说：“真主喜欢穆斯林遵循特许的便利，也喜欢遵循坚决的事情。” 至于从静脉血管中抽血进行化验等，按照正确的主张，这是不坏斋的，但是如果数量较多，最好推迟到晚上去抽血化验；如果在白天这样做了，最谨慎小心的做法就是还补这一天的斋戒，因为这种做法与放血治疗相似。谢赫伊本·巴兹（愿主怜悯之）所著的《伊斯兰的法太瓦》第二册139页病人的情况如下：第一种：不会受到疾病的影响，比如轻微的感冒、或者头痛和牙痛等，在这种情况下不能开斋，尽管一部分学者主张可以开斋，证据就是这节经文“害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。”（2:185）但是我们认为这个教法律列的原因就是开斋对他最有利，如果他没有受到疾病的影响，则不允许他开斋，他必须要封斋；第二种：如果病人难以封斋，但是不会受到伤害，在这种情况下封斋是憎恶的行为，不封斋是圣行；第三种：如果病人难以封斋，并且会受到斋戒的伤害，比如肾病患者或者糖尿病人等，他们在封斋的时候会受到伤害，所以禁止他们封斋；藉此我们可以得知一部分勤奋的人或者病人所犯的错误，他们在非常困难的情况下封斋，他们不愿意开斋，也许会伤害自己的身体；我们可以说这些人都错了，因为他们没有接受真主的慷慨之举，没有接受真主特许的便利，却给自己带来了伤害，真主说：“你们不要自杀！”（4:29）” 谢赫伊本•欧赛米尼（愿主怜悯之）所著的《津津有味的解释》( 6 / 352 --354) 真主至知！	Шариатское заключение о посте человека, больного сахарным диабетом. Когда он может разговляться?	Хвала Аллаху.Больной сахарным диабетом может разговляться в месяц рамадан, если пост вредит ему, или ему очень тяжело поститься, или если ему необходимо принимать днем в рамадан некоторые таблетки или жидкие лекарства, которые принимаются как еда или питье. Всевышний Аллах сказал: ومن كان مريضاً أو على سفر فعدّة من أيام أخر А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время Коран. Сура Корова 2:184. Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал: Воистину, Аллах любит, когда используют Его разрешения /рухса/ подобно тому, как неприятно Ему, когда Ему не повинуются. В другой версии сказано: … как любит Он, когда применяются Его основные веления, нормы /‘азима/. Что же касается взятие анализа крови из вены или другого, то верное мнение гласит, что это не нарушает пост. Однако если кровь берется в большом количестве, то лучше отложить это на ночь, а если большое количество крови было взято днем в рамадан, то безопаснее и осторожнее будет возместить пост, так как это похоже на хиджаму». Ибн Баз. Фатауа ислямия. Т. 2. С. 139. «Больной может быть пребывать в одном из трех состояний. Первое состояние, когда пост не влияет на него, например, если у него легкая простуда, насморк, небольшая головная или зубная боль, или что-то подобное. Подобному человеку не дозволено прерывать пост и разговляться, несмотря на то, что некоторые ученые считают, что разговение разрешено в соответствии с аятом: وَمَن كَانَ مَرِيضًا „А если кто болен...“ (Коран. Сура Корова 2:185). На что мы ответим, что эта норма имеет причину, а именно, разговение облегчает состояние такого человека. Если это так, то мы скажем, что ему следует разговляться. Если же пост никак не влияет на человека (не ухудшает его состояние – прим. пер.), то ему не разрешается разговляться, и он обязан поститься. Второе состояние, когда поститься человеку тяжело, но пост не вредит ему. В этой ситуации поститься для человека нежелательно, а разговляться, напротив, желательно, является Сунной. Третье состояние, в котором может пребывать больной, когда поститься ему тяжело, и он вредит ему. Например, когда у больного хроническая болезнь почек или сахарный диабет, или подобная болезнь, при которой пост больному вреден. Такому человеку поститься запрещено /харам/. Таким образом, становится понятна ошибка некоторых муджтахидов и больных, которые, несмотря на тяжесть поста для них и даже вред поста, отказываются разговляться. Таким мы скажем, что они ошибаются в том, что не принимают щедрость Великого и Всемогущего Аллаха и послбаление /рухса/ от Него и вредят себе, хотя Великий и Всемогущий Аллах сказал: وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ „Не убивайте самих себя (друг друга)“ (сура „Женщины“ 4:29)». Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 6. С. 352-354.	Das Urteil über das Fasten des Diabetikers und wann ist es ihm erlaubt, das Fasten abzubrechen	Alles Lob gebührt Allah..Dem Kranken ist es erlaubt das Fasten im Monat Ramadan abzubrechen, wenn das Fasten ihm schadet oder schwerfällt, oder wenn man tagsüber oral Medikamente einnehmen muss. Allah -gepriesen ist Er- sagte: „Wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, (der soll) eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten).“ [Al-Baqarah:185] Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wahrlich, Allah liebt es, wenn man Seinen Erleichterungen nachkommt, so wie Er es hasst, wenn man den Dingen nachkommt, mit denen man Ihm zuwiderhandelt.“ In einer anderen Überlieferung heißt es: „So wie Er es liebt, wenn man Seinen Geboten nachkommt.“ Was das Entnehmen vom Blut aus der Vene zur Analyse etc. angeht, so ist die richtige Ansicht, dass dies das Fasten nicht bricht, wenn es aber viel wird, dann ist es besser, wenn man dies bis zur Nach hinaufschiebt. Wenn man es aber tut, dann ist es am sichersten, wenn man diesen Tag nachholt, da es dem Blutschröpfen ähnelt.“ Aus der Fatwa des Schaikhs Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein-, aus dem Buch „Fatawa Islamiyah“ (Kp. 2, S. 139). „Beim Kranken gibt es mehrere Fälle: Erstens: Das Fasten hat keine Auswirkungen, wie bei einer kleinen Erkältung, Kopfschmerzen oder Zahnschmerzen etc.. Diesem ist es nicht erlaubt das Fasten abzubrechen, auch wenn einige Gelehrte sagen, dass es erlaubt sei, aufgrund des Verses: „Wer jedoch krank ist …“ Wir aber sagen, dass dieses Urteil auf einen Grund basiert, welcher, ist dass das Abbrechen des Fastens leichter für ihn ist. In dem Fall sagen wir ihm, dass das Fastenbrechen besser ist. Wenn die Krankheit aber keinerlei Auswirkungen hat, dann darf er das Fasten nicht abbrechen und muss fasten. Zweitens: Das Fasten fällt ihm schwer, schadet ihm aber nicht. In dem Fall ist es verpönt zu fasten und eine Sunnah das Fasten abzubrechen. Drittens: Das Fasten fällt ihm schwer und schadet ihm, wie jemand, der an einer chronischen Nierenkrankheit, Diabetes etc. leidet. Für diesen ist es verboten zu fasten. Dadurch erkennen wir den Fehler von manchen, die sich bemühen, und Kranken, denen das Fasten schwerfällt und es für sie sogar schädlich sein kann, sie sich aber trotzdem weigern das Fasten abzubrechen. Wir sagen, dass diese einen Fehler begehen, da sie die Großzügigkeit Allahs -der Mächtige und Gewaltige- nicht entgegennehmen, nicht Seinen Erleichterungen nachkommen und sich selbst schädigen. Doch Allah -der Mächtige und Gewaltige- sagte: „Und tötet euch nicht selbst.“ [An-Nisa:29]“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“, von Schaikh Ibn 'Uthaimin (Kp. 6, S. 352-354).			Parecer sobre o jejum para quem é diabético e quando lhe é permissível não jejuar	Todos os louvores são para Allah.Está prescrito que o servo doente não jejue no Ramadan, caso o jejum o prejudique ou piore a doença, ou caso precise de tratamento durante o dia, sob forma de medicamento ou pílulas que devem ser engolidas, porque Allah diz (interpretação do significado): “...e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias.” [al-Baqara 2:185] E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Allah ama que as pessoas beneficiem-se de Suas concessões (rukhsah) tanto quanto odeia os que pequem.” De acordo com outra versão, “tanto quanto ama que Suas ordens sejam obedecidas.” No que tange tirar sangue das veias para teste etc., a opinião correta é que isso não quebra o jejum, mas se for frequente é melhor que seja feito no período da noite. Se for feito durante o dia, então, para ficar do lado seguro, este dia deve ser compensado, porque isto é semelhante à sangria. (Resposta do Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele), da Fataawa Islamiyyah, vol. 2, p. 139) A doença é de vários tipos: 1 – Aquela que não afeta o jejum, como resfriado ou dor de cabeça leves, ou dor de dente e coisas parecidas. Neste caso não é permitido quebrar o jejum, mesmo que alguns dos sábios o tenha permitido por causa da ayah (interpretação do significado): “...e quem estiver enfermo...” [al-Baqara 2:185] Mas dizemos que este parecer é baseado numa razão, que é que não jejuar é mais fácil. Se for este o caso, então diríamos que não jejuar é melhor, mas se o jejum não o afetar, então não é permitido quebra-lo, e o servo tem que jejuar. 2 – Se para o enfermo é difícil jejuar, mas não o prejudicará, então é makruh que ele jejue e é Sunnah que ele o quebre. 3 – Se o jejum lhe é difícil e lhe causará danos, tal como o servo que sofre de doença renal ou diabetes e casos similares onde jejuar causa dano: neste caso jejuar é haraam. Consequentemente, podemos ver que alguns mujtahidun e pessoas doentes erram quando o jejum lhes é difícil e pode prejudica-los, mas recusam-se a interrompê-los. Dizemos que estão errados, porque recusam-se a aceitar a bondade de Allah e a concessão que Ele lhes deu, e estão prejudicando a si mesmos, embora Allah diga (interpretação do significado): “E não vos mateis. Por certo, Allah, para convosco, é Misericordiador.” [al-Nisa’ 4:29] al-Sharh al-Mumti’ do Shaikh Ibn ‘Uthaymin, vol. 6, 352-254	मधुमेह के रोगी के लिए रोज़ा रखने का हुक्म और उसके लिए रोज़ा तोड़ना कब जाइज़ है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.क्या मैं रोज़ा रखते हुए खून में शकर की दर की जाँच करा सकता हूँ (क्योंकि इसके लिए अंगुली से खून लेने की ज़रूरत पड़ती है) ॽ हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। बीमार व्यक्ति के लिए रमज़ान के महीने में रोज़ा तोड़ना धर्मसंगत है यदि रोज़ा उसे नुक़सान पहुँचाता है या उसके लिए रोज़ा रखना कष्ट और कठिनाई का कारण है, या वह दिन में उसे विभिन्न प्रकार की गोलियाँ या पीने की चीज़ों का उपचार लेने की ज़रूरत होती है, क्योंकि अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है : وَمَنْ كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَر [سورة البقرة : 185] “और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।“ (सूरतुल बकराः 185) तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “अल्लाह तआला इस बात को पसंद करता है कि उसकी प्रदान की हुई रूख्सतों को अपनाया जाये जिस तरह कि वह इस बात को नापंसद करता है कि उसकी अवज्ञा के कामों को किया जाये।” तथा एक दूसरी रिवायत के शब्द यह हैं कि : “जिस तरहकि वह इस बात को पसंद करता है कि उसके निश्चित और अनिवार्य आदेशों का पालन किया जाये।” जहाँ तक नसों से जाँच आदि के लिए खून लेने का प्रश्न है तो सही बात यह है कि यह रोज़ा नहीं तोड़ता है, किंतु यदि वह अधिक मात्रा में हो तो उसे रात तक विलंब करना बेहतर है। यदि वह दिन ही में ऐसा करता है तो सावधानी का पक्ष, उसे सिंघी के समान ठहराते हुए, उस दिन के रोज़े की क़ज़ा करना है।” शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह का फत्वा, किताब फतावा इस्लामिय्या 2/139 से। “बीमार व्यक्ति की कई स्थितियाँ हैं : प्रथम : वह जो रोज़े से प्रभावित नहीं होता है, उदाहरण के तौर पर साधारण ज़ुकाम, या साधारण सिर दर्द, दाँत का दर्द और इसके समान अन्य बीमारियाँ, तो ऐसे व्यक्ति के लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है। यद्यपि कुछ विद्वानों का कहना है कि क़ुर्आन की आयत : وَمَنْ كَانَ مَرِيضاً [البقرة : 185] “और जो बीमार हो।” (सूरतुल बक़रा : 185) के आधार पर उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ है। किंतु हम कहेंगे कि : यह आदेश एक कारण के साथ संबंधित है और वह यह कि रोज़ा तोड़ देना उसके लिए अधिक आसानी का पात्र हो, परंतु अगर वह रोज़ा से प्रभावित नहीं होता है तो उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है, बल्कि उसके ऊपर रोज़ा रखना अनिवार्य है। दूसरी स्थिति : जब उसके लिए रोज़ा रखना कठिन और मुश्किल हो, लेकिन उसके लिए नुकसान का कारण न हो, तो ऐसी हालत में उसके लिए रोज़ा रखना मक्रूह है, और रोज़ा तोड़ देना मस्नून है। तीसरी स्थिति : जब उसके लिए रोज़ा रखना कष्ट और कठिनाई का करण हो और उसे नुकसान पहुँचाता हो, जैसे गुर्दे की बीमारी या मधुमेह की बीमारी और इसके समान अन्य बीमारियों से पीड़ित आदमी, तथा रोज़ा उसे नुक़सान पहुँचाता हो तो उसके ऊपर रोज़ा रखना हराम है। इसी से हमें उन मुजतहिदीन और बीमारों की त्रुटि का पता चलता है जिनके ऊपर रोज़ा कठिन होता है और कभी कभार उन्हें नुक़सान पहुँचाता है, किंतु वे रोज़ा तोड़ना स्वीकार नहीं करते हैं, तो हम ऐसे लोगों से कहेंगे कि : इन लोगों ने गलत किया है कि इन्हों ने अल्लाह सर्वशक्तिमान की दानशीलता को स्वीकार नहीं किया और उसकी रूख्सत (छूट) को क़बूल नहीं किया और अपने आप को नुक़सान पहुँचाया, जबकि अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है : ولا تقتلوا انفسكم [النساء : 29] “और अपने आपको क़त्ल न करो।” (सूरतुन निसा : 29) शैख इब्ने उसैमीन की किताब अश्शर्हुल मुमते (6 / 352 – 354). इस्लाम प्रश्न और उत्तर	شېكەر كېسىلىگە گىرىپتار بولغان كىشىنىڭ روزا تۇتۇشىنىڭ ھۆكمى	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. بىمارنىڭ، روزا تۇتۇش سەۋەبلىك كېسىلى ئېغىرلىشىپ كېتىدىغان، كۈندۈزدە دورا يەيدىغان ۋە ئىچىدىغان ئىشلارغا ئېھتىياجلىق بولسا، بۇنداق ئەھۋال ئاستىدا كېسەلنىڭ روزا تۇتماسلىقى يولغا قويۇلغاندۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ:وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ تەرجىمىسى: كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. [سۈرە بەقەرە185-ئايەتنىڭ بىرقىسمى]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا سىلەرنىڭ ئۆزىگە ئاسىيلىق قىلىشىڭلارنى ياقتۇرمىغاندەك، ئۆزى رۇخسەت قىلغان ئىشلارنى قىلىشىڭلارنى ياخشى كۆرىدۇ. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى]. يەنە بىر رىۋايەتتە: ئەۋزەل ئىشلارنى قىلغىنىڭلارنى ياخشى كۆرگەندەك، رۇخسەت قىلغان ئىشلارغا ئەمەل قىلىشىڭلارنى ياقتۇرىدۇ، دېگەن. تەكشۈرۈش ئۈچۈن تومۇردىن ياكى باشقا ئورۇنلاردىن قان ئېلىش بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. ئەمما ئىلىنىدىغان قاننىڭ مىقدارى كۆپ بولسا، ياخشىسى كېچىدە يەنى ئىپتاردىن كېيىن قىلىش كېرەك، چۈنكى كۈندۈزدە كۆپ قان ئالدۇرۇش ھىجامىنىڭ ھۆكمىگە قىياس قىلىنىپ، روزا بۇزۇلىدۇ دەپ قارىلىدۇ. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ "ئىسلام پەتىۋالىرى" ناملىق ئەسىرى 2-توم139-بەتتە بۇ توغرىدا مۇنداق دەيدۇ: "كېسەلنىڭ ئەھۋالى بىر قانچە تۈرلۈك بولىدۇ: بىرىنچى: روزىدار زۇكام، باش ئاغرىقى ۋە چىش ئاغرىقى قاتارلىق كېسەللەرگە گىرىپتار بولغاندا، گەرچە بەزى ئالىملار سۈرە بەقەرەدىكى 185-ئايەتنىڭ سىياقى بويىچە (قايسى تۈردىكى كېسەل بولۇشتىن قەتئى نەزەر) كېسەل بولغان كىشى ئۈچۈن ئېغىز ئىچىشى رۇخسەت دېگەن قاراشنى ئىلگىرى سۈرگەن. ئەمما كىشىلەرنىڭ يۇقىرىقىدەك كېسەللەرنى باھانە قىلىپ، مەزكۇر كېسەللەردىن ساقىيىپ بولغۇچە روزا تۇتماسلىقى توغرا بولمايدۇ. بىز ئېيتىمىزكى، بۇ ھۆكۈم بىر قانچە ئىللەت بىلەن بولىدۇ؛ ئۇ كىشىنىڭ كېسىلىگە روزا تۇتماسلىق مۇناسىپ بولسا شۇنداق قىلىشى كېرەك. بەلكى ئۇنىڭ روزا تۇتۇشى سالامەتلىكىگە تەسىر كۆرسىتىدىغان ئەھۋال ئاستىدا روزا تۇتماسلىقى ئەۋزەلدۇر. ئەمما روزا تۇتسا كېسىلىگە ھېچ تەسىرى بولمىسا ئۇ كىشىنىڭكېسەللىكى روزا تۇتماسلىققا سەۋەپ بولالمايدۇ. بەلكى ئۇ كىشىنىڭ روزا تۇتۇشى پەرز بولىدۇ. ئىككىنچى: ئەگەر بىر كىشىنىڭ كېسەللىك سەۋەبى بىلەن روزا تۇتۇش قېيىن بولسا، ئەمما ئۇ روزا تۇتسا كېسىلىگە زىيان يەتمەيدۇ، بۇنداق ئەھۋالدا، ئۇ كىشىنىڭ روزا تۇتۇشى ياخشى كۆرەلمەيدۇ بەلكى ئۇ كىشىنىڭ ساقايغىچە قەدەر روزا تۇتماسلىقى سۈننەت بولىدۇ. ئۈچىنچى: روزا تۇتۇش قېيىن ھەم روزا تۇتسا كېسىلىگە زىيان يېتىدىغان ئەھۋالدا، مىسالغا ئالساق: بۆرەك كېسىلى، شېكەر كېسىلى قاتارلىقلارغا ئوخشاش، روزا تۇتسا كېسىلى ئېغىرلىشىپ كېتىدىغان ئەھۋالدا، ئۇ كىشىنىڭ روزا تۇتۇشى چەكلىنىدۇ. بۇنىڭدىنبەزى ئالىملىرىمىزنىڭ ۋە روزا تۇتۇشى قېيىن بولغان ياكى كېسىلىگە زىيانلىق بولغان كېسەللەرنىڭ خاتالىقلىرىنى بىلىمىزكى، ئۇلار ئۆزىنىڭ ئەھۋالى ئېغىر تۇرۇپمۇ ئىپتار قىلىشقا ئۇنىماي روزا تۇتىۋالىدۇ. بىز ئېيتىمىزكى، ئۇلار ئاللاھ تائالانىڭ مەرھىمىتى ۋە رۇخسىتىنى قوبۇل قىلماي خاتا قىلدى. ئۆز نەپسىگە زىيان يەتكۈزدى. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا تەرجىمىسى: سىلەر ئۆزۈڭلارنى ئۆلتۈرمەڭلار، ئاللاھ ھەقىقەتەن سىلەرگە ناھايىتى مېھرىباندۇر. [سۈرە نىسا 29-ئايەتنىڭ بىرقىسمى]. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىيننىڭ شەرھۇل مۇمتىئ ناملىق ئەسىرى 6-توم 352-354-بەتلەرگە قارالسۇن]. ئاللاھ ھەممىدىن ياخشىنى بىلگۈچىدۇر.	Şeker hastasının oruç tutmasının hükmü ve ne zaman oruç tutmaması câiz olur?	Allah’a hamd olsun.Hasta için meşrû olan; Ramazan ayında oruç kendisine zarar veriyor veya kendisine zor geliyorsa veyahut da hap ve şurup gibi yenilen ve içilen ilaç almaya gündüz gerek duyuyorsa, oruç tutmamasıdır. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ... وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ... [ سورة البقرة من الآية: 185 ] "...Her kim de onda hasta veya yolcu olursa (tutamadığı günler sayısınca) başka günlerde kaza etsin..." (Bakara Sûresi: 185) Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de bu konuda şöyle buyurmuştur: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ تُؤْتَى مَعْصِيَتُهُ. [ رواه أحمد وابن حبان صححه شعيب الأرناؤوط ] "Şüphe yok ki Allah, kendisine karşı gelinmesinden (günah işlenmesinden) hoşlanmadığı gibi, (verdiği) ruhsatlarının (izinlerinin) kullanılmasından da hoşnut olur." (Ahmed ve İbn-i Hibbân rivâyet etmişler, Şuayb el-Arnaût da hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Başka bir rivâyette şöyle buyurmuştur: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ كَمَا يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى عَزَائِمُهُ.[ رواه الطبراني والبزار ] "Allah -azze ve celle- farzlarının yerine getirilmesinden hoşlandığı gibi, ruhsatlarının (izinlerinin) kullanılmasından da hoşnut olur." (Taberânî ve Bezzâr) Tahlil veya başka bir şey için damardan kan aldırmaya gelince, doğru olan görüşe göre bu davranış, orucu bozmaz. Fakat tahlil için çok miktarda kan aldıracak olursa, daha evlâ olan bunu geceye ertelemektir. Eğer bunu gündüz yaparsa, o günkü orucunu kaza etmesi daha ihtiyatlıdır. Çünkü çok kan aldırmak hacamat yaptırmaya benzer." (Abdulaziz b. Baz, "Fetâvâ İslâmiyye", c: 2, s: 149) Hastanın iki hali vardır: Birincisi: Hastanın oruçtan hiç etkilenmemesidir. Örneğin hafif nezle olması, başının dönmesi veya dişinin ağrıması gibi... Bu durumdaki hastanın oruç tutmaması (veya orucunu bozması) kendisine helal olmaz. Fakat bazı âlimler şu âyet gereği: ... وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ... [ سورة البقرة من الآية: 185 ] "...Her kim de onda hasta veya yolcu olursa (tutamadığı günler sayısınca) başka günlerde kaza etsin..." (Bakara Sûresi: 185) Oruç tutmaması (veya orucunu bozması) kendisine helal olur, demişlerdir. Bununla birlikte biz bu görüşe şöyle deriz: Bu hüküm, bir sebeple bağlantılıdır ki o da, oruç tutmamanın hastaya daha kolay gelmesi ve meşakkatsiz olmasıdır.Bu takdirde ona şöyle deriz: Oruç tutmamak, daha fazîletlidir.Ancak hasta oruçtan etkilenmiyorsa, oruç tutmaması (veya orucunu bozması) kendisine câiz değildir.Aksine oruç tutması gerekir. İkincisi: Eğer oruç tutmak hastaya zor geliyor, fakat zarar vermiyorsa, bu kimsenin oruç tutması mekruhtur.Oruç tutmaması (veya orucunu bozması) sünnettir. Üçüncüsü: Eğer oruç tutmak hastaya zor geliyor ve ona zarar veriyorsa, -tıpkı böbrek hastası veya şeker hastası kimselere orucun zarar vermesi gibi-, bu kimsenin oruç tutması haramdır. Böylelikle oruç tutmak kendilerine zor gelen, belki de bedenlerine zarar veren, bununla birlikte orucunu bozmamakta direnen bazı gayretli kimselerin ve hastaların hatalı olduklarını öğrenmiş oluyoruz. Bu konuda şöyle deriz: Bu kimseler, Allah -azze ve celle-'nin kendilerine vermiş olduğu ikramı kabul etmemek ve nefislerine zarar vermekle hata etmişlerdir. Oysa Alla -azze ve celle- bu konuda şöyle buyurmuştur: ... وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً [ سورة النساء من الآية: 29] "...Ve kendinizi öldürmeyin.Şüphesiz ki Allah, sizin için çok merhametlidir..." (Nisâ Sûresi: 29) (Muhammed b. Salih el-Useymîn; "eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 6, s: 352-354)	Hukum Berpuasa Bagi Penderita Diabet dan Kapan Dibolehkan Tidak Berpuasa	Alhamdulillah.Yang disyari’atkan bagi seseorang yang sedang sakit adalah agar boleh tidak berpuasa pada bulan Ramadhan jika puasa tersebut membahayakan atau akan memberatkannya, atau karena dibutuhkan pengobatan pada siang hari dengan mengkonsumsi obat, sirup dan lain sebagainya baik dengan cara ditelan atau yang diminum; berdasarkan firman Allah –‘azza wa jalla-: وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ (سورة البقرة: 185) “Dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain”. (QS. Al Baqarah: 185) Dan berdasarkan sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam-: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ، كَمَا يَكْرَهُ أَنْ تُؤْتَى مَعْصِيَتُهُ “Sungguh Allah mencintai jika keringa-keringa-Nya (rukhsah) dipergunakan, sebagaimana Dia juga benci jika bermaksiat kepada-Nya dikerjakan.” Dalam riwayat yang lain disebutkan: “Sebagaimana Dia mencintai jika (perintah-Nya) dikerjakan sepenuhnya”. Adapun pengambilan darah melalui pembuluh darah untuk diobservasi atau tujuan lainnya, menurut pendapat yang benar adalah tidak membatalkan puasa, akan tetapi jika darah yang diambil banyak maka sebaiknya ditunda pada malam harinya, dan jika tetap dilakukan pengambilan di siang hari maka untuk lebih berhati-hati agar mengqadha puasanya; karena hal itu serupa dengan berbekam. (Fatawa Syeikh Ibnu Baaz –rahimahullah- dari kitab Fatawa Islamiyah: jilid 2 hal.139) Orang sakit itu mempunyai beberapa kondisi: Kondisi Pertama: Tidak berpengaruh pada puasa, seperti; pilek ringan, pusing ringan, sakit gigi, dan lain sebagainya. Pada kondisi tersebut haram tidak berpuasa. Meskipun sebagian ulama berpendapat: “Boleh tidak berpuasa berdasarkan ayat: وَمَنْ كَان مَرِيضاً (سورة البقرة: 185) “Dan Barangsiapa yang sedang sakit”. (QS. Al Baqarah: 185) Akan tetapi pendapat kami adalah bahwa hukum tersebut ada illat (sebab)nya, yaitu; jika tidak berpuasa akan menjadi lebih nyaman, maka pada saat demikian maka kami berkata: “tidak berpuasa lebih utama”, adapun jika tidak banyak berpengaruh maka harus berpuasa dan tidak boleh membatalkannya. Kondisi kedua: Jika dia merasa berat untuk berpuasa namun tidak membahayakan, maka pada kondisi seperti ini makruh berpuasa dan disunnahkan meninggalkan puasa. Kondisi Ketiga: Jika tetap berpuasa akan memberatkan dan akan membahayakannya, seperti; seseorang yang terkena penyakit ginjal, atau penyakit diabetes, dan lain sebagainya yang dengan puasa akan membayakannya, maka haram hukumnya berpuas. Dalam hal ini kita bisa mengetahui kesalahan sebagian ahli ijtihad dan para pasien yang berat untuk berpuasa yang mungkin akan membahayakannya, namun mereka enggan untuk membatalkan puasa. Sikap mereka ini keliru karena enggan menerima kemurahan Allah –‘azza wa jalla- dan keringa dari-Nya, disamping mereka telah membahayakan diri mereka sendiri, Allah –‘azza wa jalla- berfirman: وَلاَ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُم (سورة النساء: 29) “Dan janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri”. (QS. An Nisa: 29) (Asy Syarhul Mumti’, Syeikh Ibnu Utsaimin, Jilid 6, Hal. 352-354)	https://islamqa.info/en/answers/1319/can-diabetics-fast	https://islamqa.info/ar/answers/1319/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%88%D9%85-%D9%85%D8%B1%D9%8A%D8%B6-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%83%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/1319/%E0%A6%A1%E0%A7%9F%E0%A6%AC%E0%A6%9F%E0%A6%95%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%97%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/1319/le-jeune-du-diabetique-et-quand-il-lui-est-permis-de-ne-pas-observer-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/1319/regla-sobre-el-ayuno-de-la-persona-diabetica-cuando-tiene-permitido-no-ayunar	https://islamqa.info/zh/answers/1319/%E7%B3%96%E5%B0%BF%E7%97%85%E4%BA%BA%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E4%BB%80%E4%B9%88%E6%97%B6%E5%80%99%E5%85%81%E8%AE%B8%E7%B3%96%E5%B0%BF%E7%97%85%E4%BA%BA%E4%B8%8D%E5%B0%81%E6%96%8B	https://islamqa.info/ru/answers/1319/%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B5-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%81%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%BC-%D0%B4%D0%B8%D0%B0%D0%B1%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%BE%D0%BD-%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%82-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/1319/das-urteil-uber-das-fasten-des-diabetikers-und-wann-ist-es-ihm-erlaubt-das-fasten-abzubrechen		https://islamqa.info/pt/answers/1319/parecer-sobre-o-jejum-para-quem-e-diabetico-e-quando-lhe-e-permissivel-nao-jejuar	https://islamqa.info/hi/answers/1319/%E0%A4%AE%E0%A4%A7%E0%A4%AE%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%97-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%A4%E0%A5%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%9C%E0%A4%87%E0%A5%9B-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/1319/%D8%B4%DB%90%D9%83%DB%95%D8%B1-%D9%83%DB%90%D8%B3%D9%89%D9%84%D9%89%DA%AF%DB%95-%DA%AF%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%BE%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89		https://islamqa.info/tr/answers/1319/%C5%9Eeker-hastasinin-oruc-tutmasinin-hukmu-ve-ne-zaman-oruc-tutmamasi-caiz-olur	https://islamqa.info/id/answers/1319/hukum-berpuasa-bagi-penderita-diabet-dan-kapan-dibolehkan-tidak-berpuasa
G_ID_07725	Charity at end of ramadan	34516	Ruling on one who does not pay zakat al-fitr although he is able to	Question What is the ruling on one who can afford to pay zakat al-fitr but does not pay it?.	Praise be to Allah.The one who does not pay zakat al-fitr has to repent to Allah and seek His forgiveness, because he is sinning by withholding it. He also has to pay it to those who are entitled to it, but after Eid prayer it is simply regarded as ordinary charity. And Allah is the Source of strength.	حكم من لم يخرج زكاة الفطر مع القدرة	الحمد لله.يجب على من لم يخرج زكاة الفطر أن يتوب إلى الله عز وجل ، ويستغفره ؛ لأنه آثم بمنعها ، وأن يقوم بإخراجها إلى المستحقين ، وتعتبر بعد صلاة العيد صدقة من الصدقات . وبالله التوفيق .	যে ব্যক্তির সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও ফিতরা আদায় করেনি তার হুকুম	আলহামদু লিল্লাহ।.যে ব্যক্তি ফিতরা প্রদান করেনি তার উপর ওয়াজিব আল্লাহ্‌র কাছে তাওবা করা এবং ইস্তিগফার করা। কেননা সে ব্যক্তি ফিতরা আদায় না করে গুনাহ করেছে। তার উপর ওয়াজিব ফিতরা পাওয়ার হকদারদেরকে ফিতরা দিয়ে দেয়া। ঈদের নামাযের পরে দেয়ার কারণে এটি সাধারণ সদকা হিসেবে গণ্য হবে। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা।	Le jugement de celui qui s’abstient d’acquitter la petite zakat tout en ayant la possibilité	Louange à Allah.Celui qui n’a pas acquitté la zakat prévue à la rupture du jeûne doit se repentir devant Allah le Puissant et Majestueux et Lui demander le pardon car il a commis un péché. Il doit l’acquitter au profit des ayants droits. Acquittée après la prière, cette zakat, devient une simple aumône. Allah est le garant de l’assistance.	Normas sobre el pudiente que no paga el zakat al-fítr (caridad monetaria que se entrega al final del mes de ayuno de Ramadán)	Alabado sea Dios. Quien no paga zakat al-fítr debe arrepentirse ante Allah y buscar Su perdón, porque está pecando al retenerlo. También debe pagarlo a quienes califican para recibirlo, pero después de la oración del ‘Id se considera como una simple caridad ordinaria. Y Allah es la Fuente de toda fuerza.			Религиозно-правовое решение в отношении того, кто, имея возможность, не раздал милостыню разговения	Хвала Аллаху.Тот, кто не вывел милостыню разговения из своего имущества должен покаяться Аллаху, Великому и Всемогущему, просить у Него о прощении, так как он, не раздав милостыню разговения, совершил грех. Также он должен раздать её тем, кому она причитается, но после праздничной молитвы эта милостыня будет считаться простой милостыней. Просим Аллаха и помощи.	Das Urteil über denjenigen, der die Zakah Al-Fitr nicht entrichtet, obwohl er dazu imstande ist	Alles Lob gebührt Allah..Derjenige, der die Zakah Al-Fitr nicht entrichtet, muss reumütig zu Allah -der Mächtige und Gewaltige- zurückkehren und Ihn um Vergebung bitten, denn er begeht eine Sünde, indem er sich weigert. Außerdem muss er sie dann an jene entrichten, die darauf ein Anrecht haben, und nach dem Id-Gebet wird diese Spende als eine normale Spende erachtet. Und Allah verleiht den Erfolg.	Ҳукми касе, ки бо вуҷуди тавоноӣ закоти фитрро пардохт намекунад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Касе, ки закоти фитрро пардохт накардааст, бояд ба сӯи Аллоҳ таъоло тавба кунад ва аз Ӯ омӯрзиш биталабад, зеро ӯ ба хотири напардохтани закоти фитр гуноҳкор шудааст. Ӯ бояд онро ба мустаҳиққон бидиҳад ва пардохти он пас аз намози ид садақае аз садақаҳо ба ҳисоб меравад. Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст.	Parecer sobre quem não paga zakat al-fitr, embora tenha condições	Todos os louvores são para Allah.Quem não paga o zakat al-fitr deve se arrepender para Allah e buscar Seu perdão, porque este devedor está pecando ao retê-lo. Ele também deve pagar aos que têm direito a isso, porém após a oração do ‘Eid, isso será considerado simplesmente como caridade comum. E Allah é a fonte de força.	सामर्थ्य के बावजूद जक़ातुल फित्र न निकालने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जिस व्यक्ति ने ज़कातुल फित्र नहीं निकाली है उस पर अनिवार्य है कि वह अल्लाह तआला से तौबा करे और उस से क्षमा याचना करे, क्योंकि वह उसे रोकने के कारण पापी और दोषी है। तथा वह उसे निकाल कर उसके हक़दारों तक पहुँचाये।और ईद की नमाज़ के बाद उसे सामान्य सदक़ों में से एक सदका़ समझा जायेगा। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है।	ئىقتىسادى ئەھۋالى ياخشى تۇرۇپ سەدىقە پىتىر بەرمىگەن كىشىلەرنىڭ ھۆكمى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر. ئىقتىسادى ئەھۋالى ياخشى تۇرۇپ سەدىقە پىتىر بەرمىگەن كىشىلەر خاتا ئىش قىلىش بىلەن ئاللاھقا گۇناھكار بولدى، ئۇلار ئاللاھقا تەۋبە قىلىپ، سەدىقە پىتىرنى بەرمىگەنلىكىگە كەچۈرۈم تەلەپ قىلىپ دەرھال كەمبەغەللەرگە يەتكۈزۇپ بېرىشى كېرەك. ئۇ يوقسۇللارنىڭ ھەققىدۇر. روزا ھېيت نامىزىدىن كىيىن بېرىلگىنى سەدىقىلەردىن بىر سەدىقە ھېسابلىنىدۇ. ئاللاھ ياخشىلىققا مۇۋەپپەق قىلغۇچىدۇر.	Gücü yettiği halde fıtır sadakasını vermemek	Allah’a hamd olsun.Fıtır sadakasını vermeyen kimse mutlaka tövbe edip Allah’tan af dilemesi gerekir. Şüphesiz fıtır sadakasını vermeyen kimse günah işlemiş olur. Bununla birlikte zamanında vermediği sadakayı tövbeden sonra müstahak olanlara vermekle yükümlüdür. Verdiği bu sadaka bayram namazından sonra verdiği için sıradan bir sadaka hükmünde olur. Kaynak: Fetva ve İlmi Araştırmalar Daimi Komitesi En iyisini Allah bilir.	Hukumnya Orang Yang Tidak Membayar Zakat, Padahal Dia Mampu Membayarnya ?	Alhamdulillah.Diwajibkan bagi orang yang tidak membayar zakat fitrah untuk bertaubat kepada Alloh –‘Azza wa Jalla- dan meminta ampun kepada-Nya; karena dia telah berdosa. Dia juga tetap harus membayarkannya kepada mereka yang berhak menerimanya, dan (jika dibayarkan) setelah shalat id, dianggap sebagai shadaqoh biasa. Petunjuk itu datangnya dari Alloh.	https://islamqa.info/en/answers/34516/ruling-on-one-who-does-not-pay-zakat-al-fitr-although-he-is-able-to	https://islamqa.info/ar/answers/34516/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D9%85%D9%86-%D9%84%D9%85-%D9%8A%D8%AE%D8%B1%D8%AC-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D9%85%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/34516/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AE%E0%A6%A4-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%93-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A8-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/34516/le-jugement-de-celui-qui-sabstient-dacquitter-la-petite-zakat-tout-en-ayant-la-possibilite	https://islamqa.info/es/answers/34516/normas-sobre-el-pudiente-que-no-paga-el-zakat-al-fitr-caridad-monetaria-que-se-entrega-al-final-del-mes-de-ayuno-de-ramadan		https://islamqa.info/ru/answers/34516/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%8F-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%BD%D0%B5-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D0%BB-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D1%8E-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/34516/das-urteil-uber-denjenigen-der-die-zakah-al-fitr-nicht-entrichtet-obwohl-er-dazu-imstande-ist	https://islamqa.info/tg/answers/34516/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D0%BA%D0%B0%D1%81%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%BE-%D0%B2%D1%83%D2%B7%D1%83%D0%B4%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D3%A3-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80%D1%80%D0%BE-%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%BE%D1%85%D1%82-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/34516/parecer-sobre-quem-nao-paga-zakat-al-fitr-embora-tenha-condicoes	https://islamqa.info/hi/answers/34516/%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%B5%E0%A4%9C%E0%A4%A6-%E0%A4%9C%E0%A5%98%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%A8-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/34516/%D9%89%D9%89%D9%82%D8%AA%D9%89%D8%B3%D8%A7%D8%AF%D9%89-%D9%89%DB%95%DA%BE%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%89-%D9%8A%D8%A7%D8%AE%D8%B4%D9%89-%D8%AA%DB%87%D8%B1%DB%87%D9%BE-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%DB%95-%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%A8%DB%95%D8%B1%D9%85%D9%89%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89		https://islamqa.info/tr/answers/34516/gucu-yettigi-halde-fitir-sadakasini-vermemek	https://islamqa.info/id/answers/34516/hukumnya-orang-yang-tidak-membayar-zakat-padahal-dia-mampu-membayarnya
G_ID_06990	Eid prayer	36856	Mistakes made on Eid	Question What are the mistakes and wrong actions that the Muslims are warned against on the two Eids? We see some actions which we denounce such as visiting graves after the Eid prayer and staying up to worship on the night of Eid….	Praise be to Allah.As Eid is approaching, we would like to point out some things that some people do out of ignorance of the laws of Allah and the Sunnah of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him). These include the following: 1 – The belief of some that it is prescribed to spend the night of Eid in worship. Some people believe that it is prescribed to spend the night of Eid in worship. This is a kind of innovation (bid’ah) that is not proven from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). Rather it was narrated in a da’eef (weak) hadeeth which says, “Whoever stays up on the night of Eid, his heart will not die on the day when hearts die.” This hadeeth is not saheeh. It was narrated via two isnaads, one of which is mawdoo’ (fabricated) and the other is da’eef jiddan (very weak). See Silsilat al-Ahaadeeth al-Da’eefah wa’l-Mawdoo’ah by al-Albaani, 520, 521. It is not prescribed to single out the night of Eid to pray qiyaam to the exclusion of all other nights, unlike the one whose habit it is to pray qiyaam, in which case there is nothing wrong with him praying qiyaam on the night of Eid. 2 – Visiting graves on the two Eid days. This is contrary to the purpose of Eid which is to express joy and happiness, and it goes against the teaching of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and the actions of the salaf. It comes under the general meaning of the Prophet’s prohibition on visiting graves on a specific day and making that like a festival, as the scholars stated. See Ahkaam al-Janaa’iz wa Bida’uha by al-Albaani, p. 219, 258. 3 – Forsaking the jamaa’ah and sleeping late and missing the prayer. Unfortunately you see some of the Muslims missing the prayer and forsaking the jamaa’ah. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The covet that stands between us and them is the prayer; whoever forsakes it is a kaafir.” Narrated by al-Tirmidhi, 2621; al-Nasaa’i, 463; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi. And he said: “The most burdensome prayers for the hypocrites are the ‘Isha’ and Fajr prayers. If they knew (what goodness) there is in them, they would come to them even if they had to crawl. I had thought of ordering the call to prayer to be given, then I would tell a man to lead the people in prayer, then I would go, taking some men with me carrying bundles of wood, to people who do not attend the prayer, and would burn their houses down around them.” Narrated by Muslim, 651. 4 – Women mixing with men in the prayer place, the streets and elsewhere, and crowding together with men in those places. This is a source of great fitnah (temptation) and serious danger. Both women and men should be warned against that, and the necessary means should be taken to prevent that as much as possible. Men and youth should not leave the prayer place or the mosque until after the women have dispersed completely. 5 – Some women going out wearing perfume and makeup, and without veils. This is a problem which is widespread, and many people take this matter lightly. Allah is the One Whose help we seek. Some women – may Allah guide them – even dress up in their finest clothes and put on the best perfume when they go to the mosque to pray Taraaweeh or go to the Eid prayers, etc. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Any woman who puts on perfume and passes by people so that they can smell her fragrance, is an adulteress.” Narrated by al-Nasaa’i, 5126; al-Tirmidhi, 2783; classed as hasan by al-Albaani in Saheeh al-Targheeb wa’l-Tarheeb, 2019. It was narrated that Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There are two types of the people of Hell whom I have not seen. People with whips like the tails of cattle with which they beat the people, and women who are clothed yet naked, going astray and leading others astray, with their heads looking like the humps of camels, leaning to one side. They will not enter Paradise nor even smell its fragrance, although its fragrance may be detected from such and such a distance.” Narrated by Muslim, 2128. The guardians of women must fear Allah with regard to those who are under their care, and fulfil the duty of protecting and maintaining that Allah has enjoined upon them, because, “Men are the protectors and maintainers of women, because Allah has made one of them to excel the other” [al-Nisa’ 4:34 – interpretation of the meaning] So they must guide them and show them that which will lead to their salvation and their safety in this world and in the Hereafter, by means of keeping away from that which Allah has forbidden and striving for that which will bring them closer to Allah. 6 – Listening to singing and haram things. Among the evil things that are widespread in these times is music and singing. They have become very widespread and people take this matter lightly. It is on TV and radio, in cars, homes and marketplaces. There is no power and no strength except with Allah. Even cell phones are not free of this evil. There are companies which compete in putting the latest music on the ringers of their cell phones, and in this way music has even reached the mosques, may Allah protect us… This is a great problem and a great evil whereby music is heard in the houses of Allah. See question no. 34217 . This confirms the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “There will be among my ummah people who will regard adultery, silk, alcohol and musical instruments as permissible.” Narrated by al-Bukhari. See questions no. 5000 , 34432 . The Muslim has to fear Allah and realize that the blessing of Allah means that he is obliged to give thanks to Him. It is not gratitude for the Muslim to disobey his Lord, when He is the One Who has bestowed this blessing upon him. One of the righteous passed by some people who were engaged in idle entertainment on the day of Eid and said to them, “If you did well in Ramadan, this is not the way to give thanks for that. If you did badly in Ramadan, this is not the way that the one who did badly should behave.” And Allah knows best.	أخطاء تقع في العيد	الحمد لله.إن مما ينبه عليه مع إقبال العيد وبهجته بعض الأمور التي يفعلها البعض جهلاً بشريعة الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ومن ذلك : 1- اعتقاد البعض مشروعية إحياء ليلة العيد .. يعتقد بعض الناس مشروعية إحياء ليلة العيد بالعبادة ، وهذا من البدع المُحدثة التي لم تثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ، وإنما روي في ذلك حديث ضعيف ( من أحيا ليلة العيد لم يمت قلبه يوم تموت القلوب ) وهذا حديث لا يصح ، جاء من طريقين أحدهما موضوع والآخر ضعيف جداً . انظر سلسلة الأحاديث الضعيفة والموضوعة للألباني (520 ، 521). فلا يشرع تخصيص ليلة العيد بالقيام من بين سائر الليالي ، بخلاف من كان عادته القيام في غيرها فلا حرج أن يقوم ليلة العيد . 2- زيارة المقابر في يومي العيدين : وهذا مع مناقضته لمقصود العيد وشعاره من البشر والفرح والسرور ، ومخالفته هديه صلى الله عليه وسلم وفعل السلف ، فإنه يدخل في عموم نهيه صلى الله عليه وسلم عن اتخاذ القبور عيداً ، إذ إن قصدها في أوقات معينة ، ومواسم معروفة من معاني اتخاذها عيداً ، كما ذكر أهل العلم . انظر أحكام الجنائز وبدعها للألباني (ص219) ، (ص258). 3- تضييع الجماعة والنوم عن الصلوات : إن مما يؤسف له أن ترى بعض المسلمين وقد أضاع صلاته ، وترك الجماعة ، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم : " العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر " رواه الترمذي 2621 والنسائي 463 وصححه الألباني في صحيح الترمذي . وقال : " إِنَّ أَثْقَلَ صَلاةٍ عَلَى الْمُنَافِقِينَ صَلاةُ الْعِشَاءِ وَصَلاةُ الْفَجْرِ وَلَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِيهِمَا لأَتَوْهُمَا وَلَوْ حَبْوًا وَلَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ بِالصَّلاةِ فَتُقَامَ ثُمَّ آمُرَ رَجُلا فَيُصَلِّيَ بِالنَّاسِ ثُمَّ أَنْطَلِقَ مَعِي بِرِجَالٍ مَعَهُمْ حُزَمٌ مِنْ حَطَبٍ إِلَى قَوْمٍ لا يَشْهَدُونَ الصَّلاةَ فَأُحَرِّقَ عَلَيْهِمْ بُيُوتَهُمْ بِالنَّار " رواه مسلم 651 4- اختلاط النساء بالرجال في المصلى والشوارع وغيرها ، ومزاحمتهن الرجال فيها : وفي ذلك فتنة عظيمة وخطر كبير، والواجب تحذير النساء والرجال من ذلك ، واتخاذ التدابير اللازمة لمنع ذلك ما أمكن ، كما ينبغي على الرجال والشباب عدم الانصراف من المصلى أو المسجد إلا بعد تمام انصرافهن . 5- خروج بعض النساء متعطرات متجملات سافرات : وهذا مما عمت به البلوى ، وتهاون به الناس والله المستعان ، حتى إن بعض النساء هداهن الله إذا خرجن للمساجد للتروايح أو صلاة العيد أو غير ذلك فإنها تتجمل بأبهى الثياب ، وأجمل الأطياب ، وقد قال عليه الصلاة والسلام: " أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ " رواه النسائي 5126 والترمذي 2786 وحسنه الألباني في صحيح الترغيب والترهيب 2019 وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلاتٌ مَائِلاتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلا يَجِدْنَ رِيحَهَا وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا " رواه مسلم 2128 فعلى أولياء النساء أن يتقوا الله فيمن تحت أيديهم ، وأن يقوموا بما أوجب الله عليهم من القوامة لأن الرجال قواموان على النساء بما فضل الله بعضهم على بعض . فعليهم أن يوجهوهن ويأخذوا بأيديهن إلى ما فيه نجاتهن ، وسلامتهن في الدنيا والآخرة بالابتعاد عما حرم الله ، والترغيب فيما يقرب إلى الله . 5- الاستماع إلى الغناء المحرم : إن من المنكرات التي عمت وطمت في هذا الزمن الموسيقى والطرب ، وقد انتشرت انتشاراً كبيراً وتهاون الناس في أمرها ، فهي في التلفاز والإذاعة والسيارة والبيت والأسواق ، و لا حول و لا قوة إلا بالله ، بل إن الجوالات لم تسلم من هذا الشر والمنكر ، فهاهي الشركات تتنافس في وضع أحدث النغمات الموسيقية في الجوال ، فوصل الغناء عن طريقها إلى المساجد والعياذ بالله .. وهذا من البلاء العظيم والشر الجسيم أن تسمع الموسيقى في بيوت الله أنظر سؤال رقم ( 34217 ) ، وهذا مصداق قوله صلى الله عليه وسلم : " ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحِر والحرير والخمر والمعازف . رواه البخاري . والحر هو الفرج الحرام يعني الزنا، والمعازف هي الأغاني وآلات الطرب . أنظر الأسئلة ، ( 5000 ) ، ( 34432 ) فعلى المسلم أن يتقي الله ، وأن يعلم بأن نعمة الله عليه تستلزم شكرها ، وليس من الشكر أن يعصي المسلم ربه ، وهو الذي أمده بالنعم . مر أحد الصالحين بقوم يلهون ويلغون يوم ا لعيد فقال لهم : إن كنتم أحسنتم في رمضان فليس هذا شكر الإحسان ، وإن كنتم أسأتم فما هكذا يفعل من أساء مع الرحمن . والله أعلم .	ঈদে সংঘটিত হয় এমন কিছু ভুলভ্রান্তি	আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদও ঈদের খুশি অত্যাসন্ন। তাই কিছু বিষয়ে মুসলমানদের দৃষ্টি আকর্ষণ করা যেতে পারে।আল্লাহরশরিয়ত ও রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহনাজানার কারণে কিছু মানুষযে কাজগুলো করেথাকেন।যেমন : ১. ঈদের রাত জেগে থেকে ইবাদতকরাকে শরিয়তসম্মত আমল হিসেবে বিশ্বাসকরা: কিছু কিছুমানুষবিশ্বাসকরেযে,ঈদের রাতজেগে থেকে ইবাদত করাটাশরিয়তসম্মত আমল।অথচ এটিএকটিনতুনপ্রবর্তিতবিষয় তথা বিদ‘আত।এই আমলনবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিতনয়। বরংএকটিদুর্বলহাদীসেএ বিষয়টি বর্ণিতহয়েছে।যাতেএসেছে“যেব্যক্তি ঈদেররাতজেগেইবাদত করবে; যেদিনসবহৃদয়মরেযাবে সেদিন তারহৃদয়মরবেনা।” এটিসহীহহাদিস হিসাবে প্রমাণিত নয়।এ হাদিসটিদুইটিসনদেরমাধ্যমে বর্ণিতহয়েছে। এরএকটিমাওজু (বানোয়াট) এবংঅপরটিহলজয়িফ জিদ্দান (খুবইদুর্বল)।দেখুন আলবানীর“সিলসিলাতুল আহাদিস আদ্দায়িফা ওয়াল মাওজুআ (৫২০,৫২১)। তাই অন্য রাতগুলোকে বাদ দিয়ে বিশেষভাবে ঈদের রাতে নফল নামায পড়া শরিয়তসম্মত নয়। তবে যাদের তাহাজ্জুদ নামায পড়ার অভ্যাস আছে তারা ঈদের রাতে তাহাজ্জুদ নামায পড়তে কোন দোষ নেই। ২.দুই ঈদেরদিন কবর যিয়ারত করা: এই আমল ঈদের উদ্দেশ্য-লক্ষ্য তথা আনন্দ, উচ্ছ্বাস ও খুশি প্রকাশের সাথে সাংঘর্ষিক এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও সলফে সালেহীনদের আমলের বিপরীত। উপরন্তু রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যে, কবরকে উৎসবস্থল বানাতে নিষেধ করেছেন এটি সেই সাধারণ নিষেধাজ্ঞার অধীনে পড়ে যায়।যেমনটি আলেমগণ উল্লেখ করেছেন যে, বিশেষ কিছু মুহূর্তে ও বিশেষ কিছু মৌসুমে কবর যিয়ারত করাটা হচ্ছে- কবরকে উৎসবস্থল হিসেবে গ্রহণ করা। দেখুন আলবানীর ‘আহকামুল জানায়িয ওয়া বিদাউহা’ (পৃঃ ২১৯ ও২৫৮)। ৩.নামাযের জামাত বর্জন করা এবং নামায না পড়ে ঘুমিয়ে থাকা: এটি খুবই দুঃখজনক। আপনি দেখবেন যে কিছু মুসলিম নামায নষ্ট করে এবং নামাযের জামাত ত্যাগ করে। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:“আমাদেরও অমুসলিমদের মাঝে (পার্থক্য সূচিত করে) নামাজের অঙ্গীকার, যে ব্যক্তি নামাজ ত্যাগ করল, সে কুফরী করল।” [জামে তিরমিযী (২৬২১) ও সুনানে নাসা’ঈ (৪৬৩, আলবানীসহীহ আততিরমিযী গ্রন্থে হাদিসটিকেসহীহবলেছেন।] এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরো বলেছেন:“মুনাফিকদের জন্য সবচেয়ে কঠিন নামায হচ্ছে- এশাওফজর। তারা যদি জানত এ নামাযদ্বয়ের মধ্যে(কী কল্যাণ)আছে, তবে তারা হামাগুড়ি দিয়ে হলেও এই দুই সালাতে উপস্থিত হত। একবার আমি মনস্থ করেছিলাম যে নামায শুরু করার নির্দেশ করব; নামাযের ইকামত দেয়া হবে এবং এক ব্যক্তিকে আদেশ করব যে লোকদের নিয়ে (ইমাম হিসেবে)সালাতআদায় করবে। আর আমি আমার সাথে কিছু লোক নিয়ে বের হব। তাদের সাথে কাঠের বাণ্ডিল থাকবে। সেই সমস্ত লোকদের কাছে যাব যারা নামাযের জামাতে উপস্থিত হয়নি। এরপর তাদের বাড়িঘর আগুনে জ্বালিয়ে দিব।”[সহীহ মুসলিম(৬৫১)] ৪. ঈদগাহে, রাস্তাঘাটে কিংবা অন্য কোন স্থানে নারী-পুরুষের অবাধ মেলামেশা এবং পুরুষদের মাঝে নারীদের ভিড় জমানো: এটি বড় ধরনের ফিতনা ও খুব বিপদজনক।এ ব্যাপারে ওয়াজিব হল নারী-পুরুষ উভয়কে সাবধান করাএবং যতটুকু সম্ভব প্রতিরোধের জন্য প্রয়োজনীয় পদক্ষেপ গ্রহণ করা। নারীরা পুরোপুরি চলে যাবার আগে পুরুষ ও যুবকদের কখনো সালাতের স্থান বা মসজিদ ত্যাগ করা উচিত নয়। ৫. কিছু কিছু মহিলার সুগন্ধি মেখে, সাজগোজ করে পর্দা ছাড়া বের হওয়া: বর্তমানে এই সমস্যাটি ব্যাপক আকার ধারন করেছে।কিছু কিছু মানুষ এই ব্যাপারটিকে খুব হালকা ভাবে নিচ্ছে। আল্লাহুল মুস্তাআন (এ ব্যাপারে আমরা আল্লাহর সাহায্য কামনা করি)। কিছু কিছু নারীতারাবীর নামায, ঈদেরনামায অথবা এ জাতীয় অন্য কোন উপলক্ষ্যে বের হওয়ারসময় সবচেয়ে সুন্দর পোশাকটি পরিধান করেন এবং সবচেয়ে উত্তম সুগন্ধি ব্যবহার করে; আল্লাহ তাদেরকে হেদায়েত করুন। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যেনারীসুগন্ধিব্যবহারকরেকোন কওমেরপাশদিয়েএমনভাবেহেঁটে যায়যাতেতারাসুগন্ধিরসৌরভপেতে পারেসেএকজনব্যভিচারিণী।”[হাদিসটি বর্ণনাকরেছেননাসাঈ (৫১২৬; তিরমিযি (২৭৮৬);আলবানী সহীহআত্‌তারগীবওয়াত তারহীব’ (২০১৯)গ্রন্থেএই হাদিসকেহাসানহিসেবেউল্লেখকরেছেন।] আবু হুরায়রারাদিআল্লাহু আনহু থেকেবর্ণিতযে,তিনি বলেন: “আল্লাহর রাসূলসাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “জাহান্নামের অধিবাসী এমন দু’টো শ্রেণী আছে যাদেরকে আমি দেখিনি। (১) তারা এমন মানুষ যাদের কাছে গরুর লেজের মত চাবুক থাকবে যা দিয়ে তারা মানুষকে মারবে এবং (২) এমন নারী যারা কাপড় পরা সত্ত্বেও বিবস্ত্র, অন্যদেরকে পথভ্রষ্টকারিনী এবং নিজেরাও পথভ্রষ্ট,তাদের মাথার চুলের অবস্থা উটের ঝুলে পড়া কুঁজের ন্যায়।তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না; এমনকি জান্নাতের সৌরভও পাবে না। যদিও জান্নাতের সৌরভ এত এত দূর থেকে পাওয়া যায়।”[সহীহ মুসলিম (২১২৮)] নারীদের অভিভাবকদের উচিত তাদের অধীনে যারা আছেতাদের ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করা এবং আল্লাহ তাদেরউপরকর্তৃত্বের যে দায়িত্ব ওয়াজিব করেছেন তা সম্পাদন করা। আল্লাহ বলেছেন: “পুরুষেরা নারীদের উপর কর্তৃত্বশীল এ জন্য যে, আল্লাহ একের উপর অন্যকে প্রাধান্য দান করেছেন”[৪ আন-নিসা:৩৪ ] সুতরাং নারীদের অভিভাবকদের উচিত নারীদেরকে অবশ্যই সঠিক দিক নির্দেশনা দেয়া। হারাম থেকে বাঁচার মাধ্যমে যে পথে তাদেরদুনিয়া ও আখিরাতের নাজাত ও নিরাপত্তারয়েছে, সে পথে তাদেরকে পরিচালিত করা এবং আল্লাহর নৈকট্য অর্জনের ব্যাপারে তাদেরকে উদ্বুদ্ধ করা। ৬- হারাম গান শোনা: বর্তমানে যে মন্দ কাজগুলো সর্বত্র ছড়িয়ে পড়েছে এর মধ্যে গান-বাজনা অন্যতম। গান-বাজনা এত ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ার পরেও মানুষ এটাকে খুব হালকাভাবে নিচ্ছে। গান-বাজনা এখন টিভিতে, রেডিওতে,গাড়িতে,ঘরে, মার্কেটে সর্বত্র। লা হাওলা ওয়া লা ক্বুওওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ (এর থেকে পরিত্রাণের কোন শক্তি ও ক্ষমতা নেই আল্লাহ ছাড়া)। এমনকি মোবাইল ফোনও এই মন্দ ও খারাপ জিনিস থেকে মুক্ত নয়। অনেক কোম্পানি আছে যারা মোবাইল ফোনে সর্বাধুনিক মিউজিক টিউন দেওয়ার জন্য প্রতিযোগিতা করে।এভাবে গান এখন মসজিদে পর্যন্ত ঢুকে পড়েছে (আল্লাহ আমাদেরকে রক্ষা করুন)...। আল্লাহর ঘরে মিউজিক কানে আসা এর চেয়ে বড় মুসিবত, মহা-অন্যায় আর কি হতে পারে। এ বিষয়ে প্রশ্ন নং- (34217) দেখুন। এ যেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসের বাস্তবপ্রমাণ, “আমারউম্মতেরমধ্যেকিছুলোকএমনথাকবেযারাব্যভিচার, রেশম, মদ এবংবাদ্যযন্ত্রকেহালালগণ্যকরবে।”[সহীহ বুখারী (৫৫৯০)] আরো জানতে দেখুন প্রশ্ন নং-(5000) ও(34432)। তাই একজন মুসলিমের আল্লাহকে ভয় করা উচিত এবং তার জানা উচিত -তার উপর আল্লাহর যে নেয়ামতআছে এর জন্য তার শোকর করা কর্তব্য।স্বীয় প্রতিপালকের অবাধ্য হওয়াটা নেয়ামতের শোকর নয়। কিভাবে সে তাঁর অবাধ্য হবে যিনি তার উপর অসীম নেয়ামত বর্ষণ করে যাচ্ছেন। একবার এক দ্বীনদার ব্যক্তি কিছু লোকের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যারা ‘ঈদেরআনন্দে মত্ত হয়ে গর্হিত কাজ করছিল।তখন তিনি তাদেরকে বললেন, “যদি তোমরা রমজানে ভালো আমল করে থাকো তাহলে ভাল আমল করতে পারার শোকর তো এটি নয়। আর যদি তোমরা রমজানে খারাপ আমল করে থাকো,তাহলে রহমানের সাথে খারাপ সম্পর্ক করার পর তো কেউ এমন আমল করতে পারে না।” আল্লাহইসবচেয়েভালোজানেন।	Erreurs commises pendant la fête	Louange à Allah.A l’approche de la fête et de la joie qu’elle suscite, il est certes nécessaire d’attirer l’attention de tous sur des faits que certains commettent en raison de leur ignorance de la loi d’Allah et de la Sunna du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui). En voici quelques-uns : 1.Certains croient qu’il est nécessaire d’animer la veille de la Fête En effet, certains croient que la veille de Fête doit être marqué par des actes cultuels (particuliers). Ceci fait partie des innovations qui n’ont pas été rapporté du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) de manière sûre. Seul ce hadith faible a été rapporté à ce propos : Le cœur de celui qui anime la veille de la Fête ne mourra pas lors de la mort des autres cœurs. Ce hadith n’est pas authentique. On l’a reçu par deux voies. L’une est une pure fabrication et l’autre très faible. Voir silsilatoulahaadith adh-dhaiifa wal-mawdhoua par al-Albani (520-521). 2.La visite aux tombes pendant les deux jours de fête Cette pratique contredit l’esprit de fête qui inspire joie et réjouissance. Elle est en plus opposée à l’enseignement du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et à la conduite des ancêtres pieux. Elle est englobée par la portée générale de l’interdiction par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) de la transformation des tombes en lieu de fête. Leur fréquentation en temps déterminés marquée par un cérémonial bien connu revient à les intégrer dans la fête, d’après les dires des ulémas. Voir ahkam al-djanaaiz wa bidaihaa par al-Albani, p. 219 et p. 258. 3.Rater la prière collective et s’endormir aux temps des prières Il est regrettable de voir des musulmans rater des prières collectives alors que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : L’engagement qui nous lie à eux repose sur la prière. Celui qui l’abandonne devient mécréant. (Rapporté par at-Tirmidhi, 2621 et par an-Nassai, 463 et jugé authentique par al-Albani dans Sahih at-Tirmidhi). Il (le Prophète) a dit encore : Certes, les prières les plus dures pour les hypocrites sont celle d’isha et du fadjr. S’ils savaient ce qu’elles génèrent (en termes de récompense divine) ils y assisteraient, dussent ils ramper. J’ai failli donner l’ordre de célébrer la prière sous la direction d’un homme afin de pouvoir aller, en compagnie d’un groupe de gens muni de morceaux de bois, me rendre chez des personnes qui n’assistent pas à la prière collective et bruler sur eux leurs maisons. (Rapporté par Mouslim, 651). 4.La mixité regroupant hommes et femmes dans les lieux de prière, dans les rues et ailleurs où elles se bousculent avec eux. C’est une source de tentation porteuse d’un grand danger. Il faut mettre les hommes et les femmes en garde contre ce fait et prendre les mesures nécessaires pour le prévenir dans la mesure du possible. En plus, les hommes, notamment les jeunes, ne devraient quitter les lieux que bien après le départ des femmes. 5.La sortie de femmes bien parfumées, en grande toilette et exhibitionnistes Voilà une épreuve générale qu’on a fini par banaliser. Allah est le garant de l’assistance ! On en est arrivé au point que, quand certaines dames – puisse Allah les bien guider !- se rendent à la mosquée pour participer aux prières nocturnes du Ramadan ou la prière marquant la Fête ou pour d’autres motifs, elles portent leurs meilleurs habits et utilisent leurs meilleurs parfums ! Or le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Toute femme qui se parfume et passe auprès d’un groupe de gens pour qu’ils sentent l’odeur de son parfum est une fornicatrice. (Rapporté par an-Nassai, 5126 et par at-Tirmidhi, 2786 et jugé par bon par al-Albani dans Sahih at-Targhib wa at-Tarhib, 2019. D’après Abou Hourayrah, le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Il y a deux catégories des gens de l’enfer que je n’ai pas encore vues ; des gens munis de cravaches semblables à la queue de vache qu’ils utilisent pour frapper les gens ; des femmes, habillées mais nues, qui penchent et font pencher (qui adoptent une manière de marcher délibérément provocante pour les hommes), et dont les têtes ressemblent à la bosse de dromadaire. Elles n’entreront pas au paradis et n’en flaireront pas l’odeur qui, pourtant, est perceptible à une telle et telle distance. (Rapporté par Mouslim, 2128). Les parents doivent faire preuve de la crainte d’Allah dans leur manière de gérer les affaires de ceux qu’ils ont en charge. Ils doivent remplir leurs obligations de chefs prescrites par Allah à cet égard car les hommes dirigent les femmes en raison des avantages qu’Allah a accordés aux uns sur les autres. Ils doivent les orienter et les conduire sainement pour assurer leur salut ici-bas et dans l’au-delà, et les éloigner de tout ce qu’Allah a interdit et leur faire désirer tout ce qui rapproche d’Allah. 6.Ecouter la musique La musique et l’ambiance qui l’accompagne font partie des choses condamnables qui se propagent partout de nos jours et qui sont subi négligemment par les gens. On trouve de la musique à la télévision, à la radio, dans les véhicules, à la maison et dans les marchés. Il n’y a ni force ni moyen en dehors d’Allah ! Même les téléphones portables ne sont pas épargnés de ce mal à condamner. Les compagnies qui fabriquent des portables rivalisent dans le choix des meilleures mélodies à enregistrer dans leurs marques. C’est par ce biais que la musique est entrée dans les mosquées. A Allah ne plaise ! Entendre la musique dans les maisons d’Allah, voilà l’énorme épreuve, le mal grandissime ! Voir la question n°34217. Il y a là une confirmation de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) : Ma communauté verra émerger en son sein des gens qui prendront la fornication, l’usage de la soie, la consommation du vin et l’écoute de la musique pour licites. (Rapporté par al-Bokhari). Voir les réponses données à la question n° 34432et à la question n°5000. Le musulman doit craindre Allah et savoir que la grâce dont Il le comble doit être reçue avec gratitude. Le musulman qui fait preuve de gratitude envers son Maître ne peut pas Lui désobéir tout en sachant qu’Il est à l’origine des bienfaits dont il jouit. Un homme pieux qui passa un jour près de gens qui s’amusaient et se défoulaient au cours d’une journée de fête, leur a lança : Si vous avez bien agi pendant le Ramadan, ce que vous faites n’est pas une manière de remercier (Allah) de vous avoir assisté à bien agir. Si vous avez mal agi, ce que vous êtes en train de faire ne sied pas à quelqu’un qui s’est mal comporté envers le Clément. Allah le sait mieux.	Errores cometidos durante la festividad de ‘Id al-fítr	Alabado sea Dios. Cuando la festividad del ‘Id se acerca, nosotros quisiéramos señalar ciertas cosas que alguna gente hace por ignorar las leyes de Allah y la Tradición de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Entre estas cosas están las siguientes: 1 – La creencia de algunos de que es algo prescripto pasar la noche del ‘Id rezando. Algunos musulmanes creen que está prescripto pasar la noche del ‘Id rezando. Esto es una clase de innovación (bid’ah) y no se ha narrado del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Esto se ha narrado en un reporte da’íf (débil) que dice, “Quien se quede despierto en la noche del ‘Id, su corazón no morirá durante el día cuando lo corazones mueren”. Este hadiz no es auténtico. Fue narrado con dos cadenas de transmisión, una de las cuales es mawdu’ (fraguada) y la otra es da’ífun yíddan (muy débil). Ver Sílsilat al-Ahaadíz ad-Da’ífah wal Mawdu’ah, por el shéij al-Albani,, 520, 521. No está prescripto designar la noche del ‘Id para pasar la noche rezando (qiyám) excluyendo todas las otras noches, excepto para quien tiene el hábito de pasar la noche rezando, en cuyo caso no hay nada de malo en que lo haga justo esa noche también. 2 – Visitar las tumbas durante las dos festividades islámicas (‘Id al-fítr e ‘Id al-Adha) Esto es contrario al propósito de la festividad, que es expresar alegría y regocijo, va contra las enseñanzas del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y el ejemplo de sus sucesores rectos (sálaf). Esto cae bajo el significado general de la prohibición del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de visitar la tumbas en un día específico y establecerlo como festividad o ritual, tal como han afirmado los eruditos. Ver Ahkám al-Yaná’iz wa Bida'uha, por al-Albani, p. 219, 258. 3 – Abandonar a la comunidad y dormir hasta tarde, dejando de asistir a la oración. Desafortunadamente, uno ve que muchos musulmanes se pierden de asistir a la oración del ‘Id, abandodo a la comunidad. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El acuerdo entre nosotros es la oración; quien la abandone, es un incrédulo”. Narrado por at-Tírmidhi, 2621; an-Nasá’i, 463; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tírmidhi. Y también dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Las oraciones más pesadas para los hipócritas son las de la noche (‘Isha) y la del alba (Fáyr). Si ellos supieran cuánto beneficio hay en ellas, vendrían a ellas aunque fuera arrastrándose. Yo había pensado ordenar que se les llamara a la oración, y decirle a un hombre que dirigiera la oración, y luego ir, llevando a algunos hombres conmigo y atados de madera a donde vive la gente que no asiste a la oración, y quemaría sus casas”. Narrado por Muslim, 651. 4 – Las mujeres y los hombres mezclados en el lugar de la oración, en las calles u otros lugares y apiñándose juntos en esos lugares. Esta es una fuente de gran discordia y tentaciones (fítnah) y un serio peligro para el creyente. Tanto hombres como mujeres deben ser advertidos contra esto y se deben tomar las medidas necesarias para prevenirlo tanto como sea posible. Los hombres y los jóvenes no deben dejar el lugar de oración hasta que las mujeres se hayan dispersado completamente. 5 – Algunas mujeres que asisten portando perfumes y sin velo. Este es un problema que se ha extendido y mucha gente se lo toma a la ligera. Allah es el Único cuya ayuda buscamos. Algunas mujeres, que Allah las guíe, incluso van vestidas con sus ropas más finas y su mejor perfume cuando van a la mezquita a rezar la oración del Tarawih o asisten a la oración del ‘Id. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cualquier mujer que se ponga perfume y pase entre la gente para que ellos puedan olerla, es una adúltera”. Narrado por an-Nasá’i, 5126; at-Tírmidhi, 2783; clasificado como bueno por al-Albani en sahih at-Targhíb wal Tahríb, 2019. Se narró que Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Hay dos tipos de personas del infierno que yo no he visto. Unos con látigos como colas de ganado con las cuales golpean a la gente, mujeres que están vestidas y sin embargo desnudas, vagando en el extravío y conduciendo a otros a la perdición, con sus cabezas luciendo como jorobas de camello, inclinándose hacia un lado. Ellos no entrarán al Paraíso, ni siquiera percibirán su fragancia, aunque su fragancia pueda ser sentida a cierta distancia”. Narrado por Muslim, 2128. Los guardianes de las mujeres deben temer a Allah sobre quienes están a su cuidado, cumplir sus deberes de protegerlas y mantenerlas como Allah les ha encomendado. Allah dijo (traducción del significado): “Los hombres están a cargo de las mujeres debido a la preferencia que Allah ha tenido con ellos” (an-Nisá’ 4:34). Por eso, deben cuidarlas y mostrarles lo que las conducirá a la salvación y a su seguridad en este mundo y en el Más Allá, manteniéndolas alejadas de lo que Allah ha prohibido y esforzándose en realizar aquellas cosas que nos acercarán a Dios. 6 – Escuchar canciones y otras cosas prohibidas. Entre las cosas malas que se han esparcido en estos tiempos, están la música. Se han convertido en muy populares y la gente toma esto a la ligera. Están en la televisión y en la radio, en los autos, en las casas y en los comercios. No hay fuerza ni poder excepto en Allah. Aún los teléfonos celulares no están libres de este problema. Hay compañías que compiten en colocar la última música como tono de llamadas en sus celulares y de esta forma la música ha alcanzado inclusive las mezquitas, que Allah nos proteja… Este es un gran problema y un gran mal, cuando la música se oye en las casas de Allah. Ver la pregunta No. 34217. Esto confirma las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), “Habrá entre mi comunidad gente que considerará el adulterio, la seda, el alcohol y los instrumentos musicales, como permisibles”. Narrado por al-Bujari. Ver las preguntas No. 5000 y 34432. Los musulmanes debemos temer a Dios y darnos cuenta de que las bendiciones de Allah significan que estamos obligados a agradecerle. No hay ninguna gratitud para el musulmán en desobedecer a su Señor, cuando Él es el Único que le ha conferido estas bendiciones. Uno de los piadosos pasó cerca de una gente que estaba comprometida en entretenimientos ociosos durante el día del ‘Id y les dijo, “Si han hecho algo bueno en Ramadán, esta no es la manera de dar gracias por ello. Si han hecho algo malo en Ramadán, esta no es la manera en que deben comportarse”. Y Allah sabe más.	节日里出现的一些错误。	一切赞颂全归真主。一些对真主的法度和先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣行不甚了解的人们，在节日期间所犯的一些错误，应当引起引起我们的注意，在这些事情中： 1－有些人认为节日的夜晚应彻夜办功。有些人坚信节日的夜晚应彻夜办功，这种做法属于未经先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）认可的新生异端。有关这方面的传述，是一段不可靠的圣训：“谁复活了节日的夜晚，他的心在所有心灵死去的那天不会消亡。”这是一段没有根据的圣训，它的来源为两个途径，其中之一是谎造的，另外一个也是非常不可靠的。见艾勒巴尼的《不可靠圣训系列》（520，521）。不应特意选择在节日的夜晚做夜功拜，但是，如果是平常坚持夜功拜的人在节日的夜晚照常做礼拜是无妨的。 2－在两个节日探望坟茔。这种做法不仅违背了节日的意义，影响了节日欢乐愉快的气氛，而且还违反了先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的教导，与先贤的做法背道而驰。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）禁止将坟墓当作节日，这种做法在此禁止之列。在特定的时间、特定的时节探望坟茔，就属于将坟墓当作节日的意义，正如学者们所讲的那样。见艾勒巴尼的《有关丧仪的教法规定及其中的新生异端》（第258页，第219页）。 3－延误参加集体礼拜，或因睡觉而延误拜功。你可能会很遗憾地看到一些穆斯林延误拜功，放弃参加集体礼拜。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“在我们和他们之间的约定，就是拜功，谁放弃了拜功，既已叛道。”替勒密吉2621、奈萨伊463收录，艾勒巴尼在《替勒密吉圣训集中之可靠圣训》中认定其确凿可靠。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）又说：“对于伪信者来说，最为沉重的拜功就是宵礼和晨礼。假若他们知道这两番拜中所蕴涵着的福利，他们即使是爬着也要赶来。我真想在礼拜开始以后命令一人代替我领拜，然后，我率领一些人带上一捆捆干柴，来到不参加集体礼拜的人们那里，将他们的房屋烧掉。”穆斯林收录651。 4－妇女在礼拜场以及街巷等处与男子混杂、拥挤在一起。这种现象是非常不好和危险的，应当对包括妇女和男子在内的所有人加以提醒，并当采取必要的措施，尽可能地避免这种情况的发生。成年和青少年男子们应当在妇女们从礼拜场或清真寺里全部离开以后再行退场。 5－有些妇女外出时涂抹香水、浓妆艳抹、炫耀美色。这已成为一种普遍的现象，人们对这项违反教律的事情表现懈怠，甚至有的妇女（祈求真主引导她们）当去清真寺参加台拉威哈拜或节日会礼等活动的时候，穿着最艳丽的服装，使用最浓烈的香水。主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说过：“一个妇女涂抹了香水，从人们的面前走过，为了让他们闻到她的香味，她就是一个淫妇。”奈萨伊5126，替勒密吉2786收录。艾勒巴尼在《萨嘿嘿·台尔诶布·台尔嗨布》（2019）中认定其优良可靠。由艾布胡莱勒传述，他说：主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“火狱中的两种人，我不愿看到他们：一是不义的官吏，他们手拿像牛尾巴似的鞭子，逢人就打；二是一些妇女，她们身穿透明的服装，趾高气扬，自迷而迷人，头饰像歪斜的驼峰。这些人绝不能进入天堂乐园，也闻不到天堂的气息，纵使天堂芬芳四溢，从很远很远的地方就能闻到。”穆斯林收录2128。作为妇女监护人的男子应当敬畏真主，履行真主的命令，尽到教育、监督的责任，因为【男人是维护妇女的，因为真主使他们比她们更优越。】所以，他们应当扶助妇女获得今后两世的安宁与幸福，远离真主的禁止，多行近主的善功。 6－听非法的音乐。音乐和歌唱是当今严重泛滥的罪恶之一，人们对这件事情没有足够的重视，懈怠麻木，以至于这些东西在电视、广播里，在汽车、住宅、商场里随处可以听到。无法无力，只求真主的援助。甚至是手机也没能从这个罪恶的圈子里逃脱，那些手机制造厂商竞相推出各种音乐铃声，甚至通过手机将音乐传送到了清真寺里（祈求真主的护佑），在敬拜真主的清真寺里出现了那些靡靡之音，这是一件重大的灾难和罪过。（见第34217号问答）这也验证了先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的这段圣训：“在我的民族中将出现一些人，他们行奸、穿戴绸缎、饮酒、迷恋音乐。”布哈里收录。见第（5000），（34432）号问答。作为一个穆斯林应当敬畏真主，知道感谢真主赐予他的宏恩，而感谢绝不能以违抗真主来表示。一个虔诚的信士曾看到一些人在开斋节沉湎于狂欢玩乐之中，就对他们说：“如果你们在斋月中行了善功，那么，这种做法不是因完成善功而对真主感谢的方式；如果你们在斋月里曾作恶干罪，那么，违抗了至仁主的人们又怎能如此兴高采烈呢！” 真主至知。	Ошибки, возникающие в праздничные дни	Хвала Аллаху.Есть некоторые деяния, о которых следует упомянуть. Некоторые люди совершают их из-за незнания Закона Аллаха и Сунны Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. 1. Верование в то, что выстаивание ночи на праздник является узаконенным в Шариате. Некоторые люди верят в то, что оживление предпраздничной ночи молитвами является верным в Шариате. Однако это является новшеством и нововведением. Эти действия не передаются от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Об оживлении (отмечании) предпраздничной ночи говорится в слабом хадисе: Сердце того, кто станет оживлять (отмечать) ночь праздника, не умрет в день, когда умрут сердца. Но этот хадис не достоверен, он передается двумя путями. Один из этих путей указывает на то, что хадис измышлен, а иной – на то, что он очень слабый. См. Сильсиляту-ль-ахадиси-ль-да‘ифа уа-ль-мауду‘а аль-Альбани (№ 520, № 521). Шариатом не узаконено выделение этой ночи из числа других ночным стоянием в молитве. Но если кто-то обычно совершает добровольные ночные молитвы, то на нем не будет греха в том, чтобы молиться и в предпраздничную ночь. 2. Посещение могил в дни двух праздников. Это действие, наряду с тем, что противоречит сущности праздника, как символа радости, ликования и веселья, и пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также действиям праведных предшественников, входит в общий запрет Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, превращать могилы в места праздника. Посещение могил в определенное время и в известные праздники и есть превращение могил в места праздника, как упоминают ученые. См. Ахкяму-ль-джанаиз аль-Альбани (С. 219, 258). 3. Упущение коллективных молитв и сон во время них К сожалению, некоторые мусульмане пропускают молитвы, оставляют коллективные молитвы, хотя Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Между нами и ими завет о молитве, и кто оставил её стал неверным [1]. Он также сказал: Самыми тяжелыми для лицемеров являются утренняя и ночная молитвы. Если бы они знали, какое вознаграждение ждет за них, то они пришли бы на них, даже ползком. Воистину, я хотел повелеть совершить молитву, а после того как объявят о ней, повелеть кому-либо из мужчин совершить молитву вместе с людьми. А после вместе с мужчинами, несущими связки дров, отправиться к тем, кто не является на молитву, и сжечь их дома [2]. 4. Смешение мужчин и женщин в местах молитвы, на улице, в прочих местах и давка В этом большая опасность и искушение. И мужчинам, и женщинам следует остерегаться этого, и предпринимать все необходимые меры, если это возможно, для исключения давки и смешения мужчин и женщин. Мужчинам и парням следует покидать место молитвы или мечеть только после того, как выйдут все женщины. 5. Выход некоторых женщин на улицу надушенными, украшенными и без хиджаба Да поможет нам Аллах. К сожалению, подобное широко распространено, а люди относятся к этому небрежно. Некоторые женщины, да ведет их Аллах прямым путем, идут на молитву тарауих или на праздничную молитву в самых красивых одеяниях, умастив себя лучшими благовониями. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Любая женщина, которая использует благовония, а потом проходит мимо людей, чтобы они ощутили исходящий от неё запах, является блудницей [3]. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Два вида обитателей Огня я еще не видел! Это мужчины с плетьми, которые подобны бычьим хвостам и которыми они избивают людей. И женщин, являющиеся одновременно и одетыми, и обнаженными, отклоняющимися и отклоняющими, головы которых подобны свисающим верблюжьим горбам. Они не войдут в Рай и не ощутят его благоухания, хотя благоухание его непременно будет ощущаться уже на таком-то и таком-то расстоянии [4]. Попечителям женщин следует бояться Аллаха за тех, кто находится на их попечении, и должным образом выполнять то, чем их обязал Аллах. Сказал Аллах: الرجال قواموان على النساء بما فضل الله بعضهم على بعض Мужчины являются попечителями женщин, потому что Аллах дал одним из них преимущество перед другими. Они должны направлять их и, взяв за руку, указать на путь успеха, на путь их спасения в этой и следующей жизни, отдалять их от того, что запретил Аллах и поощрять делать то, что приближает к Аллаху. 6. Слушание запретной музыки. Среди порицаемых вещей, который распространились в большом изобилии в это время, - музыка и песни. Люди нерадивы и проявляют упущения в этом вопросе. Музыка везде: по телевизору, на радио, в машине, в доме и на рынках… Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха. И даже сотовые телефоны не избежали этой беды, а компании соревнуются в выпуске новейших музыкальных рингтонов для телефона. Через телефоны музыка дошла и до мечетей, прибегаем к Аллаху от этого… Страшная беда и огромное зло – слушать музыку в домах Аллаха. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 34217. Все это подтверждает истинность слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты [5]. Смотрите также ответы на вопросы № 5000, № 34432. Мусульманин должен бояться Аллаха и знать, что за все милости Аллаха, он должен благодарить Его. А ослушание Аллаха не является благодарностью Господа, Который даровал все эти милости. Как-то один из праведников прошел мимо людей, которые занимались пустыми и бесполезными развлечениями в праздник, и сказал им: Если вы провели рамадан, то так не благодарят за это. А если вы провели его плохо, то тот, кто плохо вел себя перед Милостивым, не должен вести себя таким образом. А Аллаху ведомо лучше. [1] Ат-Тирмизи. Ас-сунан, хадис № 2621; ан-Насаи. Ас-сунан, хадис № 463; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен. [2] Муслим. Ас-сахих, хадис № 651. [3] Ан-Насаи. Ас-сунан, хадис № 5126; ат-Тирмизи. Ас-сунан, хадис № 2786; аль-Альбани в Ат-таргыб уа-т-тархиб (№ 2019) сказал, что это хороший хадис. [4] Муслим. Ас-сахих, хадис № 2128. [5] Аль-Бухари. Ас-сахих.	Fehler, die am Festtag von 'Id auftreten	Alles Lob gebührt Allah..Mit dem bevorstehenden 'Id-Festtag und seiner Vorfreude möchten wir gerne auf einige Dinge aufmerksam machen, welche einige Leute aus Unwissenheit gegenüber dem Gesetz Allahs und der Sunna des Gesandten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, tun. Dazu gehören: 1. - Der Glaube einiger bezüglich der Rechtmäßigkeit der Belebung der Nacht vom 'Id Einige Menschen glauben, dass es rechtmäßig ist, die Nacht von 'Id mit gottesdienlichen Handlungen ('Ibada) zu beleben. Dieses gehört zu den erfundenen Neuerungen, welche über den Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nicht bestätigt wurden. Diesbezüglich wurde lediglich ein schwacher Hadith überliefert: „Wer die Nacht von 'Id (mit 'Ibada) belebt, so wird sein Herz, am Tag, an dem die Herzen sterben, nicht sterben.“ Dieser Hadith ist nicht authentisch. Er wurde durch zwei Wege überliefert, von denen einer erfunden ist und der andere sehr schwach. Siehe dazu „Silsila Al-Ahadith Ad-Da'ifa wa Al-Mawdu'a“ von Schaikh Al-Albani (520,521). Es ist nicht vorgeschrieben (rechtmäßig), dass die Nacht von 'Id gegenüber anderen Nächten für das Gebet (Qiyam) herausgesondert wird. Im Unterschied zu demjenigen, dessen Gewohnheit es ist, dass er die Nächte außer ihr (der Nacht des 'Id) im Gebet verbringt. So gibt es bezüglich ihm keinen Einwand, dass er die Nacht von 'Id (auch) im Gebet verbringt. 2.- Das Besuchen der Gräber an den zwei Festtagen Dieses steht in Widerspruch zum Sinn vom 'Id und seinen Symbolen und dem Verkünden von Fröhlichkeit, Glück und Freude. Es steht auch in Widerspruch zu seiner Rechtleitung, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sowie den Taten der Altvorderen (As-Salaf). Es wird von dem allgemeinen Verbot umfasst, welches sich auf das Nehmen von Gräbern als (eine Art von) 'Id bezieht, wenn man das zu bestimmten Zeiten beabsichtigt. Und die Rituale, welche durch welche dieses zu einer Art Fest ('Id) gemacht wird, sind erkannt, wie es die Leute des Wissen erwähnt haben. Siehe dazu „Ahkam Al-Jana'iz wa Bidu'ha“ von Al-Albani (S. 219 und 258). 3.- Das Verlassen der Gemeinschaft und das Verschlafen der Gebete Mit Bedauern sieht man, wie einige Muslime das Gebet unterlassen und die Gemeinschaft verlassen, wo doch der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Der Vertrag, welcher zwischen uns und ihnen ist, ist das Gebet. Und wer es unterlässt, so hat er Unglaube (Kufr) begangen.“ [Überliefert von At-Tirmidhi (2621) und An-Nasa'i (463). Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft] Und er sagte: „Das schwerste Gebet für die Heuchler ist das Morgen- (Fajr) und Nachtgebet ('Ischa), und wenn sie wüssten, was darin ist, so würden sie daran teilnehmen, selbst wenn sie kriechend kommen müssten. Fast wäre ich dazu geneigt gewesen die Verrichtung des Gebets zu befehlen und dann einen Mann zu beauftragen die Menschen im Gebet zu leiten, mich dann mit ein paar Männern, Bündel aus Feuerholz tragend, auf den Weg zu den Leuten zu machen, welche dem Gebet nicht beiwohnen, um dann ihre Häuser über ihnen mit Feuer abzufackeln.“ [Überliefert von Muslim (651)] 4.- Die Vermischung von Frauen und Männern auf dem Gebetsplatz (Musalla), den Straßen und andernorts und ihr Zusammendrängen mit ihnen (den Männern). Hierin liegt eine gewaltige Versuchung/Zwietracht (Fitna) und eine große Gefahr. Es ist verpflichtend die Frauen und Männer davor zu warnen und alle möglichen Überlegungen (und Schritte) zu unternehmen, um dieses zu verhindern. Und so sollten auch die Männer und Jugendlichen nicht den Gebetsplatz (Musalla) oder die Moschee verlassen, bis nicht die Frauen sie verlassen haben. 5.- Dass Frauen parfümiert, aufgehübscht und ohne Gesichtsschleier (zum Gebet) raus gehen. Dieses ist eine verbreitete Misere, welche die Menschen zu leicht auf ihre Schulter nehmen, und Allahs ist derjenige, dessen Hilfe wir ersuchen. Dieses geht sogar so weit, dass einige Frauen – möge Allah sie rechtleiten – wenn sie zur Moschee, zum Tarawih-Gebet oder zum 'Id-Gebet raus gehen, dass sie sich dabei mit prunkvollster Kleidung und schönsten Düften aufhübschen. Dabei hat der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gesagt: „Welche Frau, auch immer, sich parfümiert und an einer Gruppe von Leuten vorbeiläuft, welche ihren Duft wahrnimmt, so ist sie eine Unzuchttreiberin (Zaniya).“ [Überliefert von An-Nasa'i (5126) und At-Tirmidhi (2786). Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Targhib wa At-Tarhib“ (2019) als gut (Hasan) eingestuft] Von Abu Hurayra wird überliefert, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Zwei Arten der Bewohner der Hölle, die ich noch nie gesehen habe: Männer mit Peitschen wie Schwänze von Rindern, mit denen sie die Menschen schlagen, und Frauen, die bekleidet und doch nackt sind, mit verführerischem Gang laufen und etwas auf ihrem Kopf tragen, das wie der Höcker von Kamelen aussieht, sich auf eine Seite neigend. Sie werden niemals das Paradies betreten, noch dessen Duft riechen, obwohl sein Duft sich aus Der-und-Der Entfernung wahrnehmen lässt.“ [Überliefert von Muslim (2128) Den Vormündern der Frauen obliegt es, dass sie in Bezug auf jene, die unter ihr Sorgerecht fallen, Allah fürchten, und dass die das gewährleisten, was Allah ihnen an Verantwortung aufgetragen hat, da: „die Männer stehen den Frauen in Verantwortung vor, weil Allah die einen vor den anderen ausgezeichnet hat“ [Koran 4:34] An ihnen ist es, dass sie ihnen die Richtung weisen und sie an der Hand nehmen und zu demführen, worin ihre Rettung liegt, ihre Sicherheit im Diesseits und Jenseits, sie davon abwenden, was Allah verboten hat und sie zu dem ermuntern und motivieren, was sie Allah näher bringt. 6.- Das Hören von Musik und verbotenem Gesang. Zu den üblich gewordenen und überschwemmenden üblen Dingen (Munkarat) dieser Zeit gehört die Musik. Sie hat sich sehr stark verbreitet, und die Menschen sind ihrer bezüglich sehr leichtsinnig geworden. Man stößt auf sie über die Fernseher, die Radios, in Autos, in Häusern und den Einkaufspassagen (Märkten). Es gibt keine Kraft und Macht außer bei Allah. Nicht einmal die Telefone sind von diesem Übel und Schlechtigkeit verschont geblieben, so haben wir Unternehmen, welche miteider darin wetteifern, wer die neuesten musikalischen Klingeltöne auf das Telefon bringt. Auf diesem Weg haben Musik und Gesang sogar die Moscheen erreicht. Und die Zuflucht ist bei Allah. Dieses gehört zu den gewaltigen Heimsuchungen und schwerwiegendem Übel, dass man nämlich in den Häusern Allahs Musik hört. Siehe dazu die Frage Nr. (34217) Dieses ist die Bestätigung der Aussage des Gesandten Allahs, Allah Segen und Frieden auf ihm: „Unter meiner Umma wird es gewiss Leute geben, die Zina (Al-Hirr), Seide, Alkohol und musikalische Instrumente (Al-Ma'azif) erlauben…“ [Überliefert von Al-Bukhari] Siehe dazu die Fragen Nr. (5000) und (34432) Dem Muslim obliegt es, dass er Allah fürchtet, und dass er begreift, dass Allah derjenige ist, dem man zu Dank verpflichtet ist. Dabei gehört es nicht zur Dankbarkeit, dass der Muslim seinem Herrn ungehorsam ist, wo er (Allah) doch derjenige ist, der ihm (dem Muslim) Gaben erwiesen hat. Ein Rechtschaffener (Salih) ging an einer Gruppe von Leuten vorbei, welche den Tag von 'Id in Belustigung und leerem Gerede verbringen, so sagte er ihnen: „Falls ihr Gutes im Ramadan verrichtet habt, so ist dieses keine Dankbarkeit für die Güte. Und falls ihr Schlechtes getan habt, so handelt so nicht jemand, wer gegenüber dem Allerbarmer gesündigt hat. Und Allah weiß es am besten.			Erros cometidos no Eid	Todos os louvores são para Allah.Como o Eid está se aproximando, gostaríamos de apontar certas coisas que algumas pessoas fazem por ignorância das leis de Allah e da Sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Estas incluem o seguinte: 1 - A crença de alguns de que passar a noite de Eid em adoração é prescrito Algumas pessoas acreditam que é prescrito passar a noite do Eid em adoração. Este é um tipo de inovação (bid'ah) que não é comprovada pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Em vez disso, foi narrado em um hadith (fraco) que diz: “Aquele que ficar acordado na noite de Eid, seu coração não morrerá no dia em que os corações morrerem.” Este hadith não é sahih. Foi narrado através de dois isnaads, um dos quais é mawdu' (fabricado) e o outro é da'if jiddan (muito fraco). Consulte Silsilat al-Ahaadith al-Da'ifah wa'l-Mawdu'ah de al-Albaani, 520, 521. Não é indicado separar a noite de Eid para rezar qiyaam em detrimento a todas as outras noites, ao contrário daquele cujo hábito é rezar qiyaam, caso em que não há nada de errado com ele rezar qiyaam na noite de Eid. 2 - Visitar sepulturas nos dois Eids Isso é contrário ao propósito do Eid, que é expressar alegria e felicidade, e isso vai contra o ensinamento do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e as ações do salaf. Isso entra no significado geral da proibição do Profeta de visitar as sepulturas em um dia específico e fazer disso um festival, como disseram os sábios. Consulte Ahkaam al-Janaa'iz wa Bida'uha de al-Albaani, p. 219, 258. 3 - Abandonar a jamaa'ah (congregação) e dormir até tarde e perder a oração. Infelizmente você vê alguns muçulmanos perdendo a oração e abandodo a jamaa'ah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O pacto que se interpõe entre nós e eles é a oração; quem quer que a abandone é um kaafir.” Narrado por al-Tirmidhi, 2621; al-Nasaa'i, 463; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi. E ele disse: “As orações mais pesadas para os hipócritas são as orações de 'Isha' e Fajr. Se eles soubessem (o bem que) há nelas, eles viriam a estas mesmo se tivessem que engatinhar. Pensava em ordenar que fizessem o chamado para a oração, depois diria a um homem que liderasse o povo em oração, daí eu iria, levando comigo alguns homens carregando feixes de madeira, ao povo que não comparece à oração, e incendiaria suas casas perto deles," Narrado por Muslim, 651. 4 - Mulheres se misturando com homens no local de oração, nas ruas e em outros lugares, e aglomerando-se junto com eles naqueles lugares. Esta é uma fonte de grande fitnah (tentação) e perigo grave. Tanto mulheres como homens devem ser advertidos contra isso, e os meios necessários devem ser tomados para evitá-lo tanto quanto possível. Homens e jovens não devem deixar o local de oração ou a mesquita até que as mulheres se dispersem completamente. 5 - Algumas mulheres saem usando perfume e maquiagem, e sem véu. Este é um problema que é generalizado, e muitas pessoas encaram essa questão com leveza. Allah é Aquele cuja ajuda buscamos. Algumas mulheres – que Allah as guie – até se vestem com suas melhores roupas e usam o melhor perfume quando vão à mesquita para rezar Taraawih ou vão às orações do Eid, etc. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Qualquer mulher que ponha perfume e passe pelas pessoas de forma que consigam sentir o cheiro de sua fragrância, é uma adúltera.” Narrado por al-Nasaa'i, 5126; al-Tirmidhi, 2783; classificado como hasan por al-Albaani em Sahih al-Targhib wa'l-Tarhib, 2019. Foi narrado que Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Existem dois tipos de pessoas do Inferno, as quais nunca vi: as com chicotes como as caudas de gado com as quais espancam as pessoas, e mulheres que estão nuas, ainda que vestidas, desviando-se e desviando outros, com as cabeças parecendo as corcovas dos camelos, inclido-se para um lado. Elas não entrarão no Paraíso, nem mesmo sentirão sua fragrância, embora sua fragrância possa ser detectada de tal e tal distância.” Narrado por Muslim, 2128. Os guardiões das mulheres devem temer Allah em relação àqueles que estão sob seus cuidados, e cumprir o dever de proteger e manter o que Allah lhes ordenou, porque, “Os homens têm autoridade sobre as mulheres, pelo que Allah preferiu alguns a outros” [al-Nissa’ 4:34 - interpretação do significado] Então, eles devem guiá-las e mostrar-lhes o que levará à sua salvação e segurança neste mundo e no outro, por meio de afastarem-se daquilo que Allah proibiu e lutar por aquilo que os aproximará de Allah. 6 - Ouvir cantoria e coisas haraam Entre as coisas ruins que são difundidas nestes tempos está a música e o canto. Eles se tornaram muito difundidos e as pessoas encaram essa questão com leveza. Está na TV e no rádio, em carros, casas e mercados. Não há poder nem força, exceto por Allah. Mesmo os telefones celulares não estão livres desse mal. Há empresas que competem em colocar a música mais recente nos toques de seus celulares, e dessa forma a música chegou até mesmo às mesquitas, que Allah nos proteja... Este é um grande problema e um grande mal pelo qual a música é ouvida nas casas de Allah. Consulte a pergunta nº 34217. Isto confirma as palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), “Haverá entre a minha ummah pessoas que considerarão adultério, seda, álcool e instrumentos musicais, permissíveis”. Narrado por al-Bukhari. Consulte as perguntas nº 5000, 34432. O muçulmano tem que temer Allah e perceber que a Sua bênção significa que ele tem a obrigação de agradecê-Lo. Não é gratidão o muçulmano desobedecer ao seu Senhor, quando Ele é Aquele que lhe concedeu esta bênção. Um dos virtuosos passou por algumas pessoas que estavam envolvidas em divertimento inútil no dia do Eid e disse-lhes: “Se fostes bem no Ramadan, esta não seria a maneira de agradecer por isso. Se fostes mal no Ramadan, não seria assim que aquele que fez mal deve se comportar”. E Allah sabe melhor.	ईद में होने वाली गलतियाँ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ईद और उसकी खुशियों के आगमन के साथ, हम कुछ बातों पर चेतावनी देना चाहते हैं जिन्हें कुछ लोग अल्लाह की शरीयत और अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत से अज्ञानता कारण करते हैं। उन्हीं में से कुछ निम्नलिखित हैं : 1- कुछ लोगों का मानना है कि ईद की रात को इबादत में बिताना धर्मसंगत है : कुछ लोग यह मानते हैं कि ईद की रात को इबादत में बिताना धर्मसंगत है। हालाँकि यह उन मनगढ़ंत बिद्अतों (नवाचारों) में से है जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से साबित (प्रमाणित) नहीं है। बल्कि इसके बारे में एक ज़ईफ (कमज़ोर) हदीस वर्णित है : “जिसने भी ईद की रात को इबादत में बिताया, उसका हृदय उस दिन मुर्दा न होगा जिस दिन लोगों के दिल मुर्दा हो जाएँगे।” यह हदीस सहीह नहीं है। यह हदीस दो इसनादों के माध्यम से वर्णित है जिनमें से एक मौज़ू (मनगढ़ंत) और दूसरी बहुत ज़ईफ़ (कमज़ोर) है। देखें : अल्बानी की पुस्तक : “सिलसिलतुल अहादीस अज़-ज़ईफ़ा वल-मौज़ूआ” (520, 521). अतः अन्य सभी रातों को छोड़कर ईद की रात को क़ियाम करने के लिए विशिष्ट करना धर्मसंगत नहीं है, इसके विपरीत जिस व्यक्ति की अन्य रातों में भी क़ियाम करने की आदत है, तो उसके लिए ईद की रात को क़ियाम करने में कोई हर्ज नहीं है। 2- दोनों ईदों के दिनों में क़ब्रिस्तानों की ज़ियारत करना : यह ईद के उद्देश्य और उसके प्रतीक हर्ष व उल्लास, आनंद और खुशी के विपरीत होने, तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के मार्गदर्शन और सलफ़ (पूर्वजों) के कार्य के विरुद्ध होने के बावजूद, पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के क़ब्रों को ईद (त्योहार, जश्न) बनाने के निषेध के सामान्य अर्थ के अंतर्गत आता है। क्योंकि विशिष्ट समयों और सर्वज्ञात अवसरों पर उनकी ज़ियारत करना, उन्हें ईद (त्योहार) बनाने के अर्थ में है, जैसाकि विद्वानों ने उल्लेख किया है। देखें : अल्बानी की पुस्तक ''अहकामुल जनाइज़ वा बि-द-उहा” (पृष्ठ : 219, 258) 3- जमाअत की परवाह न करना और नमाज़ों से सोए रहना : यह बहुत अफ़सोसजनक है कि आप कुछ मुसलमानों को देखते हैं कि वे अपनी नमाज़ को बर्बाद कर देते हैं और जमाअत को छोड़ देते हैं, जबकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फ़रमान है : “हमारे और उन (मुश्रिकों) के बीच प्रतिज्ञा (अह्द व पैमान) नमाज़ है। अतः जिसने उसे छोड़ दिया उसने कुफ्र किया।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 2621) और नसाई (हदीस संख्या : 463) ने रिवायत किया है। और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी में इसे सहीह कहा है। तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “मुनाफिक़ों (पाखंडियों) पर सबसे भारी (कठनि) नमाज़ इशा की नमाज़ और फ़ज्र की नमाज़ है। और अगर वे जानते कि उनमें क्या भलाई (पुण्य) निहित है, तो वे उनमें अवश्य उपस्थित होते, भले ही उन्हें गुठनों के बल आना पड़े। निश्चय मैंने इरादा किया था कि नमाज़ क़ायम करने का आदेश दूँ, फिर एक आदमी को हुक्म दूँ कि वह लोगों को नमाज़ पढ़ाए, फिर मैं अपने साथ कुछ ऐसे लोगों को लेकर जिनके पास लकड़ी के बंडल हों, उन लोगों के पास जाऊँ, जो लोग नमाज़ में उपस्थित नहीं होते हैं। फिर उनके घरों को उनके समेत आग लगा दूँ।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 651) ने रिवायत किया है। 4- नमाज़ के स्थल (ईदगाह), सड़कों और अन्य जगहों पर महिलाओं का पुरुषों के साथ घुलना-मिलना और उनमें पुरुषों के साथ भीड़ लगाना : इसमें बहुत बड़ा फ़ित्ना (प्रलोभन) और गंभीर खतरा है। महिलाओं और पुरुषों को इससे सावधान किया जाना चाहिए, और जितना संभव हो इसे रोकने के लिए आवश्यक उपाय किए जाने चाहिए। इसी तरह पुरुषों और युवाओं को चाहिए कि नमाज़ के स्थल (ईदगाह) या मस्जिद से महिलाओं के पूरी तरह से प्रस्थान कर जाने के बाद ही प्रस्थान करें। 5- कुछ महिलाओं का सुगंधित होकर और मेकअप करके बिना पर्दे के बाहर निकलना : यह एक व्यापक समस्या का रूप धारण कर चुका है और बहुत से लोग इस मामले में लापरवाही के शिकार हैं, और अल्लाह ही सहायक है। यहाँ तक कि कुछ महिलाएँ - अल्लाह उनका मार्गदर्शन करे – जब तरावीह या ईद वग़ैरह की नमाज़ के लिए मस्जिदों की ओर निकलती हैं, तो सबसे सुंदर कपड़ों से सुशोभित होकर और सबसे अच्छी इत्र लगाकर निकलती हैं। जबकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है : “जो भी महिला इत्र लगाकर लोगों के पास से गुज़रती है ताकि वे उसकी सुगंध का अनुभव करें, तो वह व्यभिचारिणी है।" इसे नसाई (हदीस संख्या : 5126) और तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 2783) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने “सहीह अत-तर्गीब वत-तर्हीब” (हदीस संख्या : 2019) में हसन कहा है। तथा अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्होंने कहा कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “नरकवासियों में से दो प्रकार के लोग ऐसे हैं जिन्हें मैंने नहीं देखा है। एक प्रकार के लोग वे होंगे जिनके साथ गायों की पूँछों की तरह चाबुक होंगे, जिनसे वे लोगों को मारेंगे। और दूसरी ऐसी महिलाएँ होंगी जो पोशाक पहने हुए भी नग्न होंगी, दूसरों को भटकाने वाली (अपनी ओर आकर्षित करने वाली) ख़ुद भटकने वाली (आकर्षित होने वाली) होंगी, उनके सिर बुख़्ती ऊँटों के झुके हुए कौहान की तरह होंगे। वे स्वर्ग में प्रवेश नहीं करेंगी और न ही उसकी सुगंध पाएँगी, जबकि उसकी महक इतनी और इतनी दूरी ही से महसूस की जाएगी।'' इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 2128) ने रिवायत किया है। अतः महिलाओं के अभिभावकों को चाहिए कि उनके बारे में अल्लाह से डरें जो उनके मातहत हैं, और अल्लाह ने उनके ऊपर जो संरक्षकता अनिवार्य किया है उस कर्तव्य को पूरा करें। क्योंकि : الرجال قواموان على النساء بما فضل الله بعضهم على بعض [سورة النساء : 34] “पुरुष, महिलाओं के संरक्षक हैं, इस कारण कि अल्लाह ने उनमें से कुछ को कुछ पर विशेषता प्रदान की है।” (सूरतुन-निसा : 34) इसलिए उन्हें चाहिए कि उनका मार्गदर्शन करें और उनके हाथ पकड़कर उस चीज़ की ओर ले जाएँ, जिसमें दुनिया व आख़िरत में उनका उद्धार और सुरक्षा है, उन्हें हराम व निषिद्ध चीज़ों से दूर रख कर और अल्लाह के क़रीब कर देने वाले कार्यों की रूचि दिलाकर। 6 - हराम गाना सुनना : संगीत और गायन इस ज़माने में अति व्याप्त बुराइयों में से हैं, जो बहुत व्यापक रूप से फैल गए हैं और लोग इनके बारे में लापरवाही से काम लेते हैं। चुनाँचे यह टीवी, रेडियो, कारों, घरों और बाजारों में – हर जगह मौजूद है। और अल्लाह की तौफीक़ के बिना न बुराई से बचने की शक्ति है और न भलाई के करने की ताक़त। यहाँ तक कि मोबाइल फोन भी इस बुराई से सुरक्षित नहीं हैं। बल्कि कंपनियाँ मोबाइल फोन में संगीत के नवीनतम रिंगटोन डालने में प्रतिस्पर्धा करती हैं, इस तरह इनके माध्यम से संगीत मस्जिदों तक भी पहुँच गया है, हम इससे अल्लाह के शरण में आते हैं... यह बहुत बड़ी आपदा और गंभीर बुराई है कि अल्लाह के घरों में संगीत सुनाई दे। प्रश्न संख्या (34217) देखें। इससे पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के इस कथन की पुष्टि होती है कि : “मेरी उम्मत में ऐसे लोग होंगे, जो व्यभिचार, रेशम, शराब और गाने एवं संगीत वाद्ययंत्र को हलाल ठहरा लेंगे।” इसे बुखारी ने रिवायत किया है। प्रश्न संख्या : (5000), (34432) देखें। अतः मुसलमान को चाहिए कि अल्लाह से डरे और इस तथ्य को ध्यान में रखे कि उसके ऊपर अल्लाह की नेमत के लिए आवश्यक है उसके प्रति आभार प्रकट किया जाए। और आभार प्रकट करना यह नहीं है कि मुसलमान अपने पालनहार की अवज्ञा करे, जबकि उसी ने उसे नेंमतों से सम्मानित किया है। एक सदाचारी व्यक्ति कुछ ऐसे लोगों के पास से गुज़रे जो ईद के दिन खेलकूद और व्यर्थ कार्यों में लगे हुए थे, तो उन्होंने उन लोगों से कहा : “यदि आप लोगों ने रमज़ान में अच्छे कार्य किए हैं, तो यह एहसान (उपकार) की कृतज्ञता का तरीक़ा नहीं है। और यदि आप लोगों ने रमज़ान में बुरे कार्य किए हैं, तो जिसने अल्लाह दयावान् के साथ दुर्व्यवहार किया है, वह इस तरह नहीं करता है।'' और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ھېيت كۈنىدە يۈز بېرىدىغان خاتالىقلار توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. مۇبارەك ھېيت كېلىشتىن ئىلگىرى ئاللاھنىڭ شەرىئىتى ۋە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننەتلىرىنى بىلمەيدىغان بەزى كىشىلەرنىڭ قىلىۋاتقان خاتا ئىشلىرىدىن ئاگاھلاندۈرۈش بېرىمىز: 1-بەزى كىشىلەر ھېيت كېچىسىنى ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزۈش كېرەك دەپ قارايدۇ: بەزى كىشىلەر ھېيت كېچىسىنى ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزۈش يولغا قويۇلغان دەپ ئېتىقاد قىلىدۇ، بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ، ئەمما بۇ توغرىدا بايان قىلىنغان زەئىپ ھەدىستە: ھېيت كېچىسىنى ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزگەن كىشىنىڭ قەلبى قەلبلەر ئۆلگەن كۈندە ئۆلمەيدۇ دېيىلگەن بولۇپ بۇ ھەدىس سەھىھ ئەمەس، بۇ ھەدىس ئىككى يول بىلەن بايان قىلىنغان بولۇپ، ئىككىسىنىڭ بىرى توقۇلما، يەنە بىرى بولسا بەك زەئىپ. [شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھنىڭ زەئىپ ۋە توقۇلما ھەدىسلەر توپلىمى ناملىق ئەسىرىنىڭ 520-521-بېتىگە قارالسۇن]. ھېيت كېچىسىنى باشقا كېچىلەردىن پەرقلىق ھالەتتە ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزۈش يولغا قويۇلمىغان، ئەمما ھەر كېچىسى كېچىدە تۇرۇپ ئىبادەت قىلىۋاتقان كىشىلەر بولسا ھېيت كېچىسىمۇ ئادىتى بويىچە تۇرۇپ ئىبادەت قىلسا بولىدۇ. 2-ئىككى ھېيت كۈنىدە قەبرىستانلىقنى زىيارەت قىلىش: بۇنداق قىلىش ھېيتنىڭ شۇئارلىرىدىن بولغان خۇرسەنلىك، خوشلۇقنى ئاشكارا قىلىشتىن ئىبارەت ئاساسى مەقسەتكە زىت بولۇپ، شۇنداقلا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە سەلەپلەرنىڭ ئىشلىرىغا قارشى كېلىدۇ، بۇ يەنە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قەبرىستانلىقنى مەلۇم ۋاقىتتا زىيارەت قىلماڭلار دېگەن چەكلىمىسىنىڭ قاتارىغا كېرىدۇ، چۈنكى ئۇلار قەبرىنى مەلۇم ۋاقىتتا زىيارەت قىلغان بولدى، ئۆلىمالار زىكىر قىلغاندەك ھەممىگە تونۇشلۇق بولغان ھېيت ۋاقتىنى قەبرە زىيارەت قىلىدىغان ۋاقىت قىلىۋالدى. [شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھنىڭ"جىنازا ھۆكۈملىرى ۋە ئۇنىڭدىكى بىدئەتلەر"ناملىق ئەسىرى 219-ۋە 258-بەتكە قارالسۇن]. 3-ناماز ۋاختىدا ئۇخلاپ جامائەتكە ئۇلگۈرەلمەسلىك: كىشىنى ئەپسۇسلاندۇرىدىغان ئىشلاردىن: بەزى كىشىلەر جامائەتنى تەرك قىلىپ، ناماز ۋاقتىنى ئۆتكۈزۈۋېتىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: بىز بىلەن ئۇلارنىڭ ئارىسىدىكى پەرق نامازدۇر، نامازنى تەرك قىلغان كىشى كاپىر بولدى. [تىرمىزى رىۋايىتى2621-ھەدىس. نەسائى رىۋايىتى 463-ھەدىس، شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنى سەھىھ دەپ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: مۇناپىقلارغا ئەڭ ئېغىر كېلىدىغان ناماز خۇپتەن نامىزى بىلەن بامدات نامىزىدۇر، ئەگەر ئۇلار بۇ ئىككى نامازدىكى پەزىلىتىنى بىلگەن بولسا ئىدى، ئەلۋەتتە ئۆمۈلەپ بولسىمۇ نامازغا كېلەتتى، مەن نامازغا تەكبىر ئېيىتىشقا بۇيرۇپ بىر كىشىنى كىشىلەرگە ناماز ئوقۇپ بېرىش ئۈچۈن ئىمام قىلىپ قويۇپ، مەن ئۆزۈم بىلەن ئۆتۈن كۆتۈرگەن بىر قانچە كىشىنى ئېلىپ، جامائەت بىلەن نامازغا ھازىر بولمىغان كىشىلەرنىڭ ئۆيىنى كۆيدۈرۈۋەتسەمچۇ دەيمەن. [مۇسلىم رىۋايىتى 651-ھەدىس]. 4-ھېيت كۈنىدە ناماز ئوقۇيدىغان ئورۇنلاردا، كوچىلاردا ئەر-ئاياللارنىڭ ئارىلىشىپ كېتىشى، ئاياللارنىڭ ئەرلەر بىلەن قىستىلىشى: بۇ زور پىتنىگە سەۋەپ بولىدىغان خەتەرلىك ئىشتۇر، ئەر-ئاياللارنى بۇنىڭدىن ئاگاھلاندۇرۇش كېرەك، ئىمكانىيەتنىڭ بېرىچە بۇنى چەكلەشنىڭ چارىسىنى قېلىش كېرەك، ئەرلەر ۋە ياشلار مەسچىت ياكى ناماز ئوقۇيدىغان مەيداندىن ئاياللار تولۇق قايتىپ بولغاندىن كېيىن قايتىشى كېرەك. 5-بەزى ئاياللارنىڭ ناماز ئوقۇيدىغان جايغا خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىپ، ياسىنىپ چېقىشى: بۇ ئومۇملىشىپ كەتكەن پىتنە بولۇپ، كىشىلەر بۇنىڭغا سەل قاراۋاتىدۇ، ھەتتا بەزى ئاياللار-ئاللاھ ئۇلارنى توغرا يولغا باشلىسۇن-تەراۋىھ ياكى ھېيت نامىزى ياكى باشقا ۋاقىتلاردا مەسچىتكە ئەڭ چېرايلىق كىيىملەرنى كېيىپ، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىپ چىقىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەر قانداق ئايال ئەتىر ئىشلىتىپ، ئەرلەر بار سورۇندىن ئۆتسە، ئۇلار ئەتىر پۇرىقىنى پۇرىسا، ئۇ ئايال پاھىشە ھېسابلىنىدۇ. [نەسائى رىۋايىتى 5126-ھەدىس. تىرمىزى رىۋايىتى 2786-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دەپ"تەرغىب ۋەتتەرھىب" ناملىق ئەسەرنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 2019- نومۇردا كەلتۈرگەن]. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: مەن تېخى كۆرۈپ باقمىغان دوزاخ ئەھلىدىن بولۇپ كېتىدىغان ئىككى تۈرلۈك ئادەم بار، بىرى: قوللىرىدا كالىنىڭ قۇيرۇقىدەك قامچىلارنى تۇتۇۋېلىپ كىشلەرنى ئۇرىدىغان ئادەملەر، يەنە بىرى: كىيىم كىيگەن لېكىن يالىڭاچ ئاياللار (يەنى كىيىمنىڭ ئاستىدىن بەدەنلىرى كۆرۈنۈپ تۇرىدىغانلار)، يول يۈرگەندە باشقىلارنى جەلىپ قىلىش ئۈچۈن نورمالسىز ماڭىدىغان (يەنى ئىپپەت ۋە ھايانى لازىم تۇتمايدىغانلار)، چاچلىرىنى چوققىسىغا تۆگىنىڭ لوكىسىدەك قىلىپ تۈگۈۋالغانلاردىن ئىبارەت ئاياللار جەننەتكە كىرمەيدۇ. ھەتتا جەننەتنىڭ پۇرىقى شۇنچىلىك-شۇنچىلىك يىراق جايلاردىن ھېدلىنىغان تۇرۇقلۇق ئۇلار جەننەتنىڭ پۇرىقىنىمۇ پۇرىيالمايدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى 2128-نومۇرلۇق ھەدىس]. ئاياللارنىڭ ۋەلىلىرى ئۆز مەسئۇلىيەت دائىرىسىدىكى ئاياللار توغرىسىدا ئاللاھدىن قورقسۇن، ئۇلارنى ئاللاھ تائالانىڭ كۆرسەتمىسىگە ئۇيغۇن ھالەتتە ئىدارە قىلسۇن، بۇ ھەقتە ئاللاھ مۇنداق دەيدۇ: الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّـهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ تەرجىمىسى: ئەرلەر ئاياللارنىڭ ھامىيلىرىدۇر، بۇ ئاللاھنىڭ ئۇلارنىڭ بەزىسىنى بەزىسىدىن (يەنى ئەرلەرنى كۈچ-قۇۋۋەت، غازاتقا چىقىش قاتارلىق جەھەتلەردە ئاياللاردىن) ئارتۇق قىلغانلىقىدىندۇر ۋە ئەرلەرنىڭ ئۆز پۇل ـ ماللىرىنى سەرپ قىلغانلىقىدىندۇر (يەنى ئاياللارنىڭ نەپىقىسى ئەرلەرنىڭ زىممىسىگە يۈكلەنگەنلىكتىندۇر). [سۈرە نىسا 34-ئايەت]. ئەرلەر ئۇلارنى توغرا يولغا باشلاپ، نىجاتلىققا يېتەكلەپ، دۇنيا-ئاخىرەتتە سالامەت بولىشى ئۈچۈن ئاللاھ تائالا چەكلىگەن ئىشلاردىن يېراقلاشتۇرۇپ، ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىدىغان ئىشلارغا رىغبەتلەندۈرۈش كېرەك بولىدۇ. 5-چەكلەنگەن ناخشا-مۇزىكىلارنى ئاڭلاش: ھازىرقى دەۋرىدە ناخشا-مۇزىكىلار ھەممە يەرنى قاپلىدى، كىشىلەر سەل قارىغاچ، ھەممە يەرگە تارالدى، تىلىۋېزۇردا، رادىيودا، ماشىنىدا، ئۆيدە، بازاردا مۇزىكا ئەۋج ئالدى، -ئاللاھ ئۆز پاناھىدا ساقلىسۇن- ھەتتا تىلپۇنلارمۇ بۇ مۇنكەر ئىشلاردىن سالامەت قالمىدى، شىركەتلەر تېلىفۇنلارغا ناخشا-مۇزىكا قويۇشتا بەسلىشىۋاتىدۇ، تېلىفۇن ئارقىلىق ناخشا-مۇزىكىلار مەسچىتلەرگە ھەتتا ئاللاھنىڭ بەيتى بولغان ھەرەم مەسچىتى ۋە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مەسچىتىگىمۇ يىتىپ كەلدى، ئاللاھنىڭ بەيتى ۋە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مەسچىتىدە ناخشا-مۇزىكا ئاۋازىنى ئاڭلاش دېگەن مۇسۇلمانلار ئۈچۈن ئەڭ چوڭ بالا-مۇسىبەتتۇر. بۇ ھەقتە تەپسىلى چۈشەنچىگە ئىگە بولۇش ئۈچۈن 34217-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بۇ سۆزى بۇنى ئىسپاتلايدۇ: مېنىڭ ئۈممىتىمدىن بىر بۆلۈك كىشىلەر زىنانى، يىپەكنى، ھاراقنى ۋە ناخشا-مۇزىكىنى ھالال-دۇرۇس دەيدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 5000-ھەدىس. بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇماتقا ئىگە بولۇش ئۈچۈن 34432-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن]. مۇسۇلماننىڭ ئاللاھتىن قورقىشى، ئاللاھنىڭ بەرگەن نېمەتلىرىگە شۈكۈر قىلىشى كېرەك، مۇسۇلماننىڭ ئۆزىگە نېمەت ئاتا قىلغان پەرۋەردىگارىغا ئاسىيلىق قىلىشى ئىسيانكارلىقتۇر. ياخشى كىشىلەردىن بىرى ھېيت كۈنىدە ئويۇن-تاماشا قىلىۋاتقان كىشىلەرنىڭ يېنىدىن ئۆتۈپ كىتىۋىتىپ: ئەگەر سىلەر رامىزاندا ياخشى ئىش قىلغان بولساڭلار، بۇ ياخشىلىققا شۈكۈر ئېيتىش ئەمەستۇر، ئەگەر ياخشى ئىش قىلمىغان بولساڭلار، بۇ ئاللاھ تائالاغا ئاسىيلىق قىلغان كىشىلەرنىڭ قىلىدىغان ئىشى ئەمەس دەيدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Bayramda meydana gelen yanlışlıklar	Allah’a hamd olsun.Yüce Allah’ın Kitab’ı Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in sünnetinden habersiz olanların yaptıkları bir takım hatalar şunlardır: Bazı insanların bayram gecesinin ihya edilmesinin meşru olduğuna imaları: Bazı insanlar, bayram gecesini ibadetle geçirmenin meşru olduğuna iırlar. Ancak bu uygulama, Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’ten bize ulaşmayan bidatlardandır. bu konuda sadece zayıf bir rivayet bulunmaktadır: “ Her kim bayram gecesini ihya ederse, kalplerin öldüğü günde onun kalbi ölmez” bu hadis sahih değildir. Zira bu hadis, iki senetle rivayetle edilmekle beraber bir rivayeti uydurma diğeri ise zayıftır. Daha detaylı bilgi için zayıf ve mevzu hadisler silsilesi S. 520-521. kitabına bakınız. Buna binaen bu geceyi özel olarak ihya etmek meşru değildir. Ancak sürekli geceleri ihya eden birisi bayram gecesini normal günler gibi ihya edebilir. Bayram günlerinde kabirleri ziyaret etmek: Şüphesiz bayramda yapılan bu uygulama, insanların sevinç ve neşe amacına aykırıdır. Ayrıca Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem sünnetine ve selefin uygulamasına da ters düşmektedir. Bu konu, Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in kabirleri bayram edinmemesi konusundaki yasaklamanın kapsamına girer. Zira bayram edinmeden maksat; ziyareti belirli zamanlarda veya belirli mevsimlerde gerçekleştirmektir. Daha detaylı bilgi için Elbani’nin ”Cenaze Ahkamı ve Bidatları” s. 219-258 adlı esere bakınız. Cemaat namazını kaçırmak: Üzücü durumlardan biri de bazı Müslümanların namazlarını kaçırmaları veya cemaati terk etmeleridir. Nitekim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurdu: “Onlar ile bizim aramızdaki fark namazdır, her kim namazı terk ederse küfre girer” (Tirmizi 2621, Nesai 463) Başka bir hadiste: "Şüphesiz münâfıklara en ağır gelen namaz, yatsı ve sabah namazlarıdır. Şayet münâfıklar yatsı ve sabah namazındaki ecir ve fazîleti bilmiş olsalardı, emekleyerek de olsa bu iki namaza gelirlerdi. Şüphesiz içimden şöyle yapmaya azmettim: Namazın kılınmasını emredip, sonra kâmet getirilmesini, sonra da birisinin mü’minlere namaz kıldırmasını emredeyim. Ardından da ellerinde odun bağları bulu adamlarla birlikte gidip, namaza gelmeyenlerin evlerini onlar evlerindeyken ateşe vereyim." (Müslim; 651). Namazgah ve caddelerde erkek ve kadınların karışması ve itişmeleri. Bu konuda büyük bir tehlike ve kötü bir fitne mevcuttur. Vacip olan şu ki: erkekleri ve kadınları bu konuda uyarmak ve gerekli tedbirlerin alınmasıdır. Ayrıca kadınlar tamamen çıktıktan sonra adamlar ve gençler çıkmaları gerekir. Bazı kadınların koku sürünerek ve süslenerek çıkmaları. Bu konu ne yazı ki genelleşmiş bir konu olup artık insanların hafife aldıkları bir durum haline gelmiştir. Hatta bazı kadınlar –Allah onları hidayet etsin- Teravih veya bayram namazı için mescide çıktıklarında en güzel elbiselerini giyer ve en hoş kokuları sürünürler. Oysa Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: “Her hangi bir kadın koku sürünür ve bir topluluğun yanından geçer de onlar onun kokusunu alırlar, o kadın zinakardır.” Nesai 5216, Tirmizi 2786. Ebu Hureyre (Radiyallahu Anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: ‘Cehennem ehlinden iki sınıf var ki, onların benzerini görmedim! Birinci sınıf; beraberlerindeki sığır kuyruğuna benzer kırbaçlarla insanları döver bir topluluktur. İkinci sınıf; elbiseli çıplak, erkekleri kendilerine meyil ettiren, salınarak yürüyen, başları Horasan devesinin hörgücü gibi meyil edici kadınlardır. Bu kadınlar, cennete giremez, onun kokusunu da bulamaz! Şüphesiz onun kokusu, şöyle ve şöyle mesafeden bulunur’ buyurdu.” (Müslim 2128) Kızların velileri Allah’tan korkmaları ve Allah’ın emrettiği şekilde hareket etmeleri gerekir. Veliler, doğru yola yönlendirmeleri, dünya ve ahiret kurtuluşu olan amellere sevk etmeleri, haramlardan sakındırmaları vaciptir. Haram olan şarkıları dinlemek Şüphesiz zamanımızda en yaygın olan kötülüklerden biri müziktir. Çok geniş bir şekilde yayılan bu münker, insanların gevşek davrandığı bir husus olmuştur. nitekim televizyonda, arabada, evde ve çarşıda önünüze çıkıyor. Hatta cep telefonları bu munker ve şerden uzak kalamadı, nitekim firmalar telefonlarda en yeni müzikleri yüklemek için yarışıyorlar. Bu vesile ile müzik mescitlere bile taşındı, Allah bizi korusun. Şüphesiz Allah’ın evinde müzik dinlemek büyük bir beladır. Konuyla ilgili bilgi için (34217) nolu sorunun cevabına bakınız. Bu eylem Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in "Ümmetimden bir takım topluluklar, ferci (zinayı), ipeği, içkiyi, çalgıyı helal kılacaklar…” (Buhari.) Daha detaylı bilgi içim ( 5000 ) ve ( 34432 ) nolu soruların cevaplarına bakınız. Müslüman kişi şunu bilmelidir: yüce Allah’ın nimetleri isyan değil şükür gerektirir. Salih bir adam, bayramda eğlenen bir topluluktan geçerken şöyle der: Eğer Ramazan’da iyilik yaptıysanız bu yaptığınız ihsana karşı şükür sayılmaz, şayet kötülük yaptıysanız yüce Rahman’a yanlış davra böyle yapmamalı. En iyisini Allah bilir.	KEKELIRUAN YANG TERJADI PADA HARI RAYA	Alhamdulillah.Yang harus diperhatikan saat menyambut hari raya dengan penuh kegembiraan adalah tindakan sebagian orang yang tidak mengetahui syariat Allah dan sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam; di antaranya; 1-Adanya keyaki sebagian orang tentang disyariatkannya mengisi malam Id dengan ibadah khusus. Sebagian orang beranggapan bahwa pada malam Id disyariatkan beribadah secara khusus. Hal ini termasuk bid'ah dan tidak ada dalilnya dari Nabi shalllallahu alaihi wa sallam. Adapun riwayat tentang hal tersebut merupakan hadits lemah, yaitu, 'Siapa yang menghidupkan malam Id, hatinya tidak akan mati saat banyak hati yang mati.' Hadits ini tidak shahih, bersumber dari dua riwayat, salah satunya maudhu' (palsu) dan yang satu lagi sangat lemah sekali. (Lihat Silsilah Al-Ahadits Ad-Dhaifah wal Maudhu'ah, oleh Al-Albany, 520-521) Maka tidak disyariatkan mengkhususkan malam Id dengan melakukan shalat dibanding malam-malam lainnya, kecuali kalau dia terbiasa melakukan shalat malam pada selain malam Id, maka tidak mengapa dia melakukannya pada malam Id. 2- Ziarah kubur pada dua hari Id Selain bahwa hal ini bertentangan dengan tujuan dan syiar Hari Raya yang berisi kegembiraan dan kesegan, di sisi lain dia juga bertentangan dengan petunjuk Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam yang melarang menjadikan kubur sebagai Id. Mengunjungi kuburan pada waktu tertentu dan moment tertentu yang sudah dikenal, termasuk di antara makna menjadikan kuburan sebagai Id, sebagaimana disebutkan para ulama. (Lihat kitab Ahkaamul Janaiz wa Bida'uha, oleh Syekh Al-Albany, hal. 219, 258) 3- Melalaikan shalat berjamaah dan meninggalkan shalat karena tidur Termasuk perkara yang memprihatinkan, kita lihat sebagian kaum muslimin melalaikan shalatnya, meninggalkan jamaah dalam shalat. Padalah Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, 'Janji antara kami dan mereka adalah shalat, siapa yang meninggalkannya maka sungguh dia telah kafir.' (HR. Tirmizi, 2621, An-Nasa'i, no. 463. Dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi) Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam juga bersabda, 'Shalat yang paling berat bagi orang-orang munafik adalah shalat Isya dan Shalat Fajar, seandainya mereka tahu keutamaan yang terdapat di dalamnya, niscaya mereka akan mendatanginya walaupun dengan merangkak. Sungguh aku ingin memerintahkan shalat dimulai dan aku minta seseorang menjadi imam shalat, sedangkan aku pergi bersama beberapa orang yang membawa kayu bakar menuju suatu kaum yang tidak hadir shalat, lalu aku bakar rumah-rumah mereka dengan api.' (HR. Muslim, no. 651) 4- Bercampur baurnya laki-laki dan wanita di tempat shalat, jalan-jalan atau selainnya, atau wanita yang berdesak-desakkan dengan orang laki-laki. Hal tersebut akan mengundang fitnah dan bahaya yang besar. Maka wajib memperingatkan wanita tentang hal tersebut dan mengambil antisipasi yang layak untuk mencegah kejadian tersebut. Seharunya orang laki atau pemuda tidak segera langsung pulang dari tempat shalat atau masjid sebelum kaum wanita telah pulang semua. 5- Keluarnya sebagian wanita dalam keadaan memakai wewangian, berhias dan terbuka auratnya. Ini termasuk pelanggaran yang sering terjadi, dan orang-orang menganggapnya remeh, wallahul musta'an. Bahkan sebagian wanita, semoga Allah memberi mereka hidayah, apabila mereka hendak pergi untuk shalat taraweh atau shalat Id atau selainnya, mereka berhias dengan pakaian yang paling indah dan mengenakan wewangian yang paling harum. Padahal Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, 'Siapa saja wanita yang memakai wewangian, lalu melewati sebuah kaum agar mereka mencium wanginya, maka dia telah berzina.' (HR. Nasa'i, no. 5126, Tirmizi, 2786. Dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no. 2019) Maka hendaknya para orang tua kaum wanita bertakwa kepada Allah terhadap orang yang menjadi tanggungan mereka, yaitu dengan menunaikan apa yang Allah wajibkan kepada mereka sebagai pemimpin, 'Laki-laki adalah pemimpin atas wanita dengan keutamaan yang Allah lebihkan sebagian atas sebagian lainnya.' Maka mereka wajib mengarahkan dan mengambil tindakan untuk keselamatan mereka di dunia dan akhirat serta menjauhi perkara yang Allah haramkan serta memotivasi mereka untuk beribadah kepada Allah. 5- Mendengar nyanyian yang diharamkan Termasuk kemunkaran yang sering terjadi dan semakin besar pada zaman ini adalah musik dan gendang. Perkaranya sudah sangat merajalela dan orang-orang menganggapnya remeh. Dia terdapat di TV, radio, kendaraan, rumah dan pasar, laa haula wa laa quwwata illa billah. Bahkan telepon genggam juga tidak selamat dari keburukan dan kemunkaran ini. Perusahaan-perusahaan berlomba-berlomba memasukkan nada dering musik yang terbaru di produk telepon genggamnya, sehingga nyanyian tersebut sampai pula ke dalam masjid, wal'iyaazu billah. Termasuk musibah dan kemunkaran yang besar manakala engkau mendengar musik di rumah Allah. (Lihat soal no. 34217). Hal ini sesuai dengan sabda Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, 'Akan ada di antara umatku kaum yang menganggap halal zina, sutera, khamar dan permai musik.' (HR. Bukhari) Lihat soal no. 5000, 34432. Maka bagi setiap muslim agar bertakwa kepada Allah, dan mengetahui bahwa nikmat Allah harus disyukuri, dan bukanlah termasuk bersyukur apabila seseorang bermaksiat kepada Tuhannya yang telah memberikan nikmat kepadanya. Seorang shaleh melewati suatu kaum yang sedang terlena dalam pesta pada hari Id, maka dia berkata kepada mereka, 'Jika kalian telah berbuat baik di bulan Ramadan, maka bukan begini wujud bersyukur atas kebaikan tersebut, jika kalian telah berbuat buruk, maka tidak pula begini perbuatan orang yang telah berbuat buruk kepada Allah.' Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/36856/mistakes-made-on-eid	https://islamqa.info/ar/answers/36856/%D8%A7%D8%AE%D8%B7%D8%A7%D8%A1-%D8%AA%D9%82%D8%B9-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF	https://islamqa.info/bn/answers/36856/%E0%A6%88%E0%A6%A6-%E0%A6%B8%E0%A6%98%E0%A6%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%8F%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%AD%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/36856/erreurs-commises-pendant-la-fete	https://islamqa.info/es/answers/36856/errores-cometidos-durante-la-festividad-de-id-al-fitr	https://islamqa.info/zh/answers/36856/%E8%8A%82%E6%97%A5%E9%87%8C%E5%87%BA%E7%8E%B0%E7%9A%84%E4%B8%80%E4%BA%9B%E9%94%99%E8%AF%AF	https://islamqa.info/ru/answers/36856/%D0%9E%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B8-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/36856/fehler-die-am-festtag-von-id-auftreten		https://islamqa.info/pt/answers/36856/erros-cometidos-no-eid	https://islamqa.info/hi/answers/36856/%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%AE-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/36856/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%8A%DB%88%D8%B2-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/36856/bayramda-meydana-gelen-yanlisliklar	https://islamqa.info/id/answers/36856/kekeliruan-yang-terjadi-pada-hari-raya
G_ID_15079	Innovations in religion and worship	60180	Is Salat al-Raghaib Sunnah?	Question Is Salat al-Raghaib Sunnah and is it mustahabb to offer this prayer?	Praise be to Allah.What is Salat al-Raghaib? Salat al-Raghaib is one of the innovations (bid`ahs) that have been introduced in the month of Rajab. It is done on the night of the first Friday in Rajab , between Maghrib and `Isha, and is preceded by fasting on the first Thursday of Rajab. When was Salat al-Raghaib first introduced? Salat al-Raghaib was first introduced in Bayt al-Maqdis (Jerusalem) in 480 AH. There is no report that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did it, or any of his Companions, or any of the best generations or imams. This alone is sufficient to prove that it is a reprehensible innovation, and it is not a praiseworthy Sunnah. Scholarly views on Salat al-Raghaib The scholars have warned against it and pointed out that it is innovation and misguidance. Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said in al-Majmu’ (3/548) The prayer which is known as Salat al-Raghaib, which is twelve rak’ahs that are offered between Maghrib and ‘Isha on the night of the first Friday in Rajab, and praying one hundred rak’ahs on the night of Nisf Sha’ban (halfway through Sha’ban) are both reprehensible innovations. No one should be deceived by the fact that they are mentioned in Qut al-Qulub and Ihya ‘Ulum al-Din, or by the hadith which is quoted in these two books, because all of that is false. No one should be deceived by some of those imams who were confused about the ruling on these prayers and wrote essays stating that they are mustahabb, for they are mistaken in that. Imam Abu Muhammad ‘Abd al-Rahman ibn Isma’il al-Maqdisi wrote a valuable book showing that they are false, and he did well in that, may Allah have mercy on him.” Al-Nawawi also said in Sharh Muslim: “May Allah curse the one who fabricated and introduced that, for it is a reprehensible innovation, one of the innovations which constitute misguidance and ignorance, and it involves obvious evils. A number of imams have written valuable works explaining that those who offer this prayer and the one who invented it are misguided, and they quoted a great deal of evidence to show that it is wrong and false, and that those who do it are misguided.” Ibn ‘Abidin said in his Hashiyah (2/26): “It says in al-Bahr: Hence we know that it is makruh to gather for Salat al-Raghaib, which is done on the first Friday of Rajab, and that it is an innovation. The scholar Nur al-Din al-Maqdisi wrote a good essay on this topic which he called Rad’ al-Raghib ‘an Salat al-Raghaib, in which he covered most of the comments of earlier and later scholars among the four madhhabs.” Ibn Hajr al-Haytami (may Allah have mercy on him) was asked: Is it permissible to offer Salat al-Raghaib in congregation or not? He replied: “Salat al-Raghaib is like the prayer that is known as laylat al-nusf min Sha’ban (half way through Sha’ban). These are two reprehensible innovations and the hadith which speaks of them is mawdu’ (fabricated). It is forbidden to offer these prayers either individually or in congregation.” Al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, 1/216 Ibn al-Haj al-Maliki said in al-Madkhal (1/294): “Among the innovations that have been introduced in this noble month (i.e., Rajab) is that on the night of the first Friday thereof, they pray Salat al-Raghaib in the mosques, and they gather in some mosques and do this innovation openly in the mosques with an imam and congregation, as if it is a prescribed prayer… the view of Imam Malik (may Allah have mercy on him) is that it is makruh to do this prayer, because it was not done by those who came before, and all goodness is to be found in following them (may Allah be pleased with them).” Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: “As for innovating a prayer which is done regularly with a certain number of rak’ahs, with a certain recitation and at a certain time in congregation, like these prayers that are being asked about here – such as Salat al-Raghaib on the first Friday of Rajab, and halfway through Sha’ban, and the night of the twenty-seventh of Rajab, and so on – these are not prescribed in Islam, according to the consensus of the imams of Islam, as was stated by the reliable scholars. No one established such a thing but those who are ignorant and innovators. Things like this open the door to changing the laws and rituals of Islam and becoming like those who instituted things which Allah has not ordained.” (Al-Fatawa al-Kubra, 2/239) Shaykh al-Islam was also asked about it and he said: “This prayer was not offered by the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) or by any of the Sahabah or the Tabi’in or the imams of the Muslims. The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) did not enjoin it and neither did any of the salaf or imams. They did not suggest that this night has any virtue for which it should be singled out. The hadith which is narrated concerning that from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) is false and fabricated, according to scholarly consensus. Hence the scholars said that it is forbidden and not mustahabb.” (Al-Fatawa al-Kubra, 2/262) It says in al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah (22/262): “The Hanafis and Shafi’is stated that praying Salat al-Raghaib on the first Friday of Rajab, or on Laylat al-nusf min Sha’ban, in a specific manner or with a specific number of rak’ahs, is a reprehensible innovation. Abu’l-Faraj ibn al-Jawzi said: Salat al-Raghaib is a fabrication that is falsely attributed to the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him). They stated that these prayers are a bid’ah and are forbidden for a number of reasons. There is no report from the Sahabah, Tabi'in or imams about these two prayers. If they were prescribed in Islam then the salaf would not have been unaware of them. Rather they were introduced in the 400s (fifth century AH).” For more about the month of Rajab, see these answers: 75394 , 317278 , 92780 , 332295 , 114424 , and 171509 . And Allah knows best.	بدعة صلاة الرغائب	الحمد لله.صلاة الرغائب من البدع المحدثة في شهر رجب، وتكون في ليلة أول جمعة من رجب، بين صلاتي المغرب والعشاء، يسبقها صيام الخميس الذي هو أول خميس في رجب. وأول ما أُحدثت صلاة الرغائب ببيت المقدس، بعد ثمانين وأربعمائة سنة للهجرة، ولم ينقل أن النبي صلى الله عليه وسلم فعلها، ولا أحد من أصحابه، ولا القرون المفضلة، ولا الأئمة، وهذا وحده كافٍ في إثبات أنها بدعة مذمومة، وليست سنة محمودة. وقد حذر منها العلماء، وذكروا أنها بدعة ضلالة. قال النووي رحمه الله في "المجموع" (3/548): " الصلاة المعروفة بصلاة الرغائب، وهي ثنتا عشرة ركعة تصلى بين المغرب والعشاء ليلة أول جمعة في رجب، وصلاة ليلة نصف شعبان مائة ركعة وهاتان الصلاتان بدعتان ومنكران قبيحتان ولا يغتر بذكرهما في كتاب قوت القلوب، وإحياء علوم الدين، ولا بالحديث المذكور فيهما فإن كل ذلك باطل، ولا يغتر ببعض من اشتبه عليه حكمهما من الأئمة فصنف ورقات في استحبابهما فإنه غالط في ذلك، وقد صنف الشيخ الإمام أبو محمد عبد الرحمن بن إسماعيل المقدسي كتابا نفيسا في إبطالهما فأحسن فيه وأجاد رحمه الله." انتهى وقال النووي – أيضاً - في "شرح مسلم": " قاتل الله واضعها ومخترعها، فإنها بدعة منكرة من البدع التي هي ضلالة وجهالة وفيها منكرات ظاهرة. وقد صنف جماعة من الأئمة مصنفات نفيسة في تقبيحها وتضليل مصليها ومبتدعها ودلائل قبحها وبطلانها وتضليل فاعلها أكثر من أن تحصر. " انتهى وقال ابن عابدين في "حاشيته" (2/26): " قال في "البحر": ومن هنا يعلم كراهة الاجتماع على صلاة الرغائب التي تفعل في رجب في أولى جمعة منه وأنها بدعة... وللعلامة نور الدين المقدسي فيها تصنيف حسن سماه "ردع الراغب عن صلاة الرغائب" أحاط فيه بغالب كلام المتقدمين والمتأخرين من علماء المذاهب الأربعة." انتهى باختصار وسئل ابن حجر الهيتمي رحمه الله: هل تجوز صلاة الرغائب جماعة أم لا؟ فأجاب: " أما صلاة الرغائب فإنها كالصلاة المعروفة ليلة النصف من شعبان بدعتان قبيحتان مذمومتان وحديثهما موضوع فيكره فعلهما فرادى وجماعة." انتهى "الفتاوى الفقهية الكبرى" (1/216). وقال ابن الحاج المالكي في "المدخل" (1/294): " ومن البدع التي أحدثوها في هذا الشهر الكريم (يعني شهر رجب): أن أول ليلة جمعة منه يصلون في تلك الليلة في الجوامع، والمساجد صلاة الرغائب، ويجتمعون في بعض جوامع الأمصار ومساجدها ويفعلون هذه البدعة ويظهرونها في مساجد الجماعات بإمام وجماعة كأنها صلاة مشروعة.... وأما مذهب مالك رحمه الله تعالى: فإن صلاة الرغائب مكروه فعلها، لأنه لم يكن من فعل من مضى، والخير كله في الاتباع لهم رضي الله عنهم " انتهى باختصار. وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: " فأما إنشاء صلاة بعدد مقدر وقراءة مقدرة في وقت معين تصلى جماعة راتبة كهذه الصلوات المسئول عنها: كصلاة الرغائب في أول جمعة من رجب، والألفية في أول رجب، ونصف شعبان. وليلة سبع وعشرين من شهر رجب، وأمثال ذلك فهذا غير مشروع باتفاق أئمة الإسلام، كما نص على ذلك العلماء المعتبرون ولا ينشئ مثل هذا إلا جاهل مبتدع، وفتح مثل هذا الباب يوجب تغيير شرائع الإسلام، وأخذ نصيب من حال الذين شرعوا من الدين ما لم يأذن به الله." انتهى "الفتاوى الكبرى" (2/239). وسئل شيخ الإسلام - أيضاً - عنها فقال: " هذه الصلاة لم يصلها رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا أحد من الصحابة، ولا التابعين، ولا أئمة المسلمين، ولا رغب فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا أحد من السلف، ولا الأئمة ولا ذكروا لهذه الليلة فضيلة تخصها. والحديث المروي في ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم كذب موضوع باتفاق أهل المعرفة بذلك ; ولهذا قال المحققون: إنها مكروهة غير مستحبة. " انتهى "الفتاوى الكبرى" (2/262). وجاء في "الموسوعة الفقهية" (22/262): " نص الحنفية والشافعية على أن صلاة الرغائب في أول جمعة من رجب، أو في ليلة النصف من شعبان بكيفية مخصوصة، أو بعدد مخصوص من الركعات بدعة منكرة... وقال أبو الفرج بن الجوزي: صلاة الرغائب موضوعة على رسول الله صلى الله عليه وسلم وكذب عليه. قال: وقد ذكروا على بدعيتهما وكراهيتهما عدة وجوه منها: أن الصحابة والتابعين ومن بعدهم من الأئمة المجتهدين لم ينقل عنهم هاتان الصلاتان، فلو كانتا مشروعتين لما فاتتا السلف، وإنما حدثتا بعد الأربعمائة." انتهى ولمزيد الفائدة، ينظر هذه الأجوبة: 60013، 60288، 36766، 75394، 171509، 440985. والله أعلم.	‘সালাতুর রাগায়েব’-এর বিদাত	আলহামদু লিল্লাহ।.সালাতুর রাগায়েব বা রাগায়েব নামায রজব মাসে সংঘটিত বিদাতগুলোর একটি। এ বিদাতটি রজব মাসের প্রথম জুমাবার রাত্রে মাগরিব ও এশার নামাযের মাঝে সম্পাদিত হয়। এর আগে রজব মাসের প্রথম বৃহষ্পতিবারে রোযা রাখা হয়। হিজরি ৪৮০ সালের পরে বায়তুল মুকাদ্দাসে সর্বপ্রথম এ বিদাত চালু হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, সাহাবায়ে কেরাম, উত্তম তিনপ্রজন্ম কিংবা ইমামগণ এটি করেছেন মর্মে কোন বর্ণনা নেই। এ আমলটি নিন্দনীয় বিদাত; প্রশংসিত সুন্নত নয় এটা প্রমাণিত হওয়ার জন্য এ দলিলটিই যথেষ্ট। আলেমগণ আমল থেকে সাবধান করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, এটি ভ্রষ্ট বিদাত। ইমাম নববী আল-মাজমু গ্রন্থে (৩/৫৪৮) বলেন: “সালাতুর রাগায়েব নামে পরিচিত রজব মাসের প্রথম জুমার রাতে মাগরিব ও এশার মাঝে আদায়কৃত ১২ রাকাত এবং অর্ধ শাবানে আদায়কৃত ১০০ রাকাত নামাযদ্বয় গর্হিত দুটি বিদাত। ‘কুতুল কুলুব’ কিতাবে কিংবা ‘ইহইয়াউ উলুমিদ্দীন’ কিতাব-এ নামাযদ্বয়ের উল্লেখ থাকা দ্বারা কিংবা কিতাবদ্বয়ে উল্লেখিত হাদিস দ্বারা কেউ যেন বিভ্রান্ত না হয়। কারণ এ সংক্রান্ত সবকিছু বাতিল। অনুরূপভাবে কোন কোন আলেমের কাছে এ নামাযের বিধান অস্পষ্ট থাকার কারণে এ নামায মুস্তাহাব মর্মে কয়েকপাতার যে কিতাব লিখেছেন সেটা দ্বারাও কেউ যেন বিভ্রান্ত না হন। কারণ তিনি তাতে ভুল করেছেন। ইমাম আবু মুহাম্মদ আব্দুর রহমান বিন ইসমাইল আল-মাকদিসি এ নামাযকে বাতিল সাব্যস্ত করে একটি মূল্যবান কিতাব লিখেছেন এবং তাতে তিনি খুব সুন্দর ও বিস্তারিত লিখেছেন।”[সমাপ্ত] ইমাম নববী সহিহ মুসলিমের ব্যাখ্যায় লিখেছেন: “এই বিদাত প্রচলনকারীর উপর আল্লাহ্‌র লানত হোক। বিদাত হচ্ছে- অজ্ঞতা ও ভ্রষ্টতা। এ আমলটিও সে রকম বিদাতসমূহের মধ্য থেকে একটি। একদল আলেম এ বিদাতটির নিন্দা করে, এ নামায আদায়কারীর ভ্রষ্টতা তুলে ধরে, তাকে বিদাতী সাব্যস্ত করে, এ আমলটি মন্দ ও বাতিল হওয়ার প্রমাণাদি উল্লেখ করে অগণিত বই রচনা করেছেন।[সমাপ্ত] ইবনে আবেদীন তার রচিত ‘হাশিয়া’ তে (২/২৬) বলেন: “ ‘আল-বাহর’ গ্রন্থে বলেছেন: এ আলোচনার ভিত্তিতে জানা যায় যে, রজব মাসের প্রথম জুমাবার পালনকৃত ‘সালাতুর রাগায়েব’ আদায় করার একত্রিত হওয়া গর্হিত ও বিদাত…। আল্লামা নুর উদ্দীন আল-মাকদিসি এ বিষয়ে সুন্দর একটি কিতাব লিখেছেন। সেটির নাম দিয়েছেন: ‘রাদউর রাগিব আন সালাতির রাগায়েব’। সে কিতাবে তিনি চার মাযহাবের পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল আলেমদের বক্তব্য সংকলন করেছেন।”[সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] ইবনে হাজার হাইতামি (রহঃ) কে জিজ্ঞেস করা হয় যে, সালাতুর রাগায়েব কি জামাতের সাথে আদায় করা জায়েয হবে; নাকি নয়? জবাবে তিনি বলেন: “ ‘সালাতুর রাগায়েব’ অর্ধ শাবানের রাতে আদায়কৃত নামাযের ন্যায় নিন্দিত দুটি বিদাত। এ সংক্রান্ত হাদিস মাওযু (বানোয়াট)। এ দুটি আমল একাকী বা জামাতের সাথে পালন করা গর্হিত।”[সমাপ্ত] [আল-ফাতাওয়া আল-ফিকহিয়্যা (১/২১৬)] ইবনুল হাজ্জ আল-মালেকি ‘আল-মাদখাল’ নামক কিতাবে (১/২৯৪) বলেন: এই মহান মাসে (বুঝাতে চাচ্ছেন রজব মাস) লোকেরা যে বিদাতগুলো চালু করেছে: এ মাসের প্রথম জুমার রাতে পাঞ্জেগানা মসজিদ ও জামে মসজিদগুলোতে ‘সালাতুর রাগায়েব’ আদায় করা। লোকেরা বিভিন্ন শহরের জামে মসজিদ ও পাঞ্জেগানা মসজিদে একত্রিত হয় এবং এ বিদাত পালন করে। জামাতে নামায আদায় করা হয় এমন মসজিদগুলোতে তারা ইমামের নেতৃত্বে জামাতের সাথে এ নামায আদায় করে যেন এটি শরিয়ত স্বীকৃত কোন নামায…। ইমাম মালেক (রহঃ) এর মাযহাব হচ্ছে- সালাতুর রাগায়েব আদায় করা গর্হিত। কেননা পূর্ববর্তীরা এ নামায আদায় করেনি। সকল কল্যাণ হচ্ছে তাঁদের অনুসরণে।”[সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) বলেন: পক্ষান্তরে, জিজ্ঞাস্য নামাযের মত নির্দিষ্ট সময়ে, নির্দিষ্ট সংখ্যায়, নির্দিষ্ট ক্বিরাতে জামাতের সাথে নামায সৃষ্টি করা: যেমন- রজব মাসের প্রথম জুমাবারে সালাতুর রাগায়েব, রজব মাসের প্রথম দিন এক হাজার রাকাত নামায, অর্ধ শাবানে নামায, রজব মাসের সাতাশ তারিখের নামায ইত্যাদি ইসলামের ইমামগণের সর্বসম্মতিক্রমে শরিয়ত স্বীকৃত নয়। যেমনটি নির্ভরযোগ্য আলেমগণ দ্যর্থহীন ভাষায় উল্লেখ করেছেন। এ ধরণের আমল কোন মূর্খ বিদাতী ছাড়া অন্য কেউ চালু করতে পারে না। এ ফটক উম্মুক্ত করা ইসলামী শরিয়তকে বিকৃত করা অবধারিত করবে এবং আল্লাহ্‌র অনুমোদন ছাড়া যারা ধর্মকে পরিবর্তন করেছে তাদের কর্মে অংশীদারিত্ব গ্রহণ করা হবে। [আল-ফাতাওয়া আল-কুবরা (২/২৩৯)] শাইখুল ইসলামকে এ নামায সম্পর্কে আরও জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: এ নামায রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পড়েননি, সাহাবায়ে কেরাম পড়েননি, তাবেয়ীগণ পড়েননি, মুসলিম উম্মাহর ইমামগণ পড়েননি; এ নামাযের ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উদ্বুদ্ধ করেননি, সলফে সালেহীনদের কেউ উদ্বুদ্ধ করেননি, কোন ইমাম উদ্বুদ্ধ করেননি এবং তারা এ রাত্রির বিশেষ কোন ফযিলতও উল্লেখ করেননি। এ বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদিস সংশ্লিষ্ট জ্ঞানে পারদর্শীদের সর্বসম্মতিক্রমে মিথ্যা ও বানোয়াট। এ কারণে মুহাক্কিক আলেমগণ বলেছেন: এ নামায মাকরুহ; মুস্তাহাব নয়।[সমাপ্ত] [আল-ফাতাওয়া আল-কুবরা (২/২৬২)] আল-মাওসুআ আল-ফিকহিয়্যা (২২/২৬২) গ্রন্থে এসেছে: “হানাফি ও শাফেয়ি মাযহাবের আলেমগণ দ্ব্যর্থহীনভাবে উল্লেখ করেছেন যে, রজব মাসের প্রথম জুমাবার সালাতুর রাগায়েব পড়া ও অর্ধ শাবানের রাতে বিশেষ পদ্ধতিতে ও বিশেষ সংখ্যক রাকাতে নামায আদায় করা গর্হিত বিদাত…। আবুল ফারাজ ইবনুল জাওযি বলেন: সালাতুর রাগায়েব রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নামে বানোয়াট ও মিথ্যা। তিনি বলেন: আলেমগণ এ দুটি আমল বিদাত হওয়া ও মাকরুহ হওয়ার ব্যাপারে একাধিক দলিল উল্লেখ করেছেন; তার মধ্যে রয়েছে: সাহাবায়ে কেরাম, তাবেয়ীন এবং তাদের পরবর্তীতে মুজতাহিদ ইমামগণের কারো কাছ থেকে এ নামাযদ্বয়ের ব্যাপারে কোন বর্ণনা আসেনি। যদি এ নামাযদ্বয় শরিয়ত অনুমোদিত হত তাহলে সালাফদের এ নামাযদ্বয় ছুটে যেত না। বরং এ নামাযদ্বয় ৪০০ হিজরির পরে উদ্ভাবিত হয়েছে।[সমাপ্ত]	L’innovation consistant dans l’accomplissent de la prière dite salaatour-raghaaib (prière des désirs)	Louange à Allah.Cette prière relève des innovations attachées au mois de Radjab. On l’accomplit dans la nuit du premier vendredi de Radjab entre les prières du Maghreb et d’Isha. Elle est précédée du jeûne du premier jeudi de Radjab. Cette innovation fit sa première apparition à Jérusalem en l’an 480 de l’Hégire.Il n’a pas été rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ou l’un de ses compagnons ou les meilleures générations ou les imams l’ait pratiquée.Ce qui suffit pour la considérer comme une innovation condamnable. Les ulémas l’ont qualifiée d’aberrante et émis une mise en garde contre sa pratique.Sous ce registre, an-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) écrit dans al-Madjmou (3/548) : « La prière dite ar-raghaaib consiste en 12 rakaa à accomplir entre la prière du maghreb et celle d’isha dans la nuit du premier vendredi du mois Radjab et la prière de cent rakaa faite la nuit du 15 Chaabaan sont toutes les deux innovées et mauvaises donc condamnables.Qu’on ne se laisse tromper ni par leur mention dans Qout al-Qouloub et Ihyaa Ououmiddine, ni par les hadith cités pour leur attribuer une vertu. Car tout cela est faux.Qu’on ne se laisse pas tromper non plus par l’attitude de celui qui , trouvant leur statut ambiguë , a rédigé des pages pour les recommander.Car il y a commis des erreurs. L’imam Cheikh Abou Muhammad Abdourrahman ibn Ismail al-Maqdissi a composé un précieux ouvrage pour démontrer la fausseté des pratiques incriminées. Il a très bien fait.Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde. » An-Nawawi a écrit encore dans charh Mouslim: « Puisse Allah combattre celui qui les a inventées car elles constituent une innovation condamnable relevant de celles qualifiées d’aberrantes parce que reposant sur l’ignorance et véhiculant des choses manifestement condamnables. Un groupe d’imams a rédigé de précieux écrits pour démontrer leur caractère odieux et juger leurs inventeurs et pratiquants égarés.Les arguments de leur fausseté et de l’égarement de celui qui les perpétue sont trop nombreux pour être recensés. Ibn Abidine écrit dans son Hachiyah (2/26): « L’auteur de Baher a écrit: « Voilà qui permet de savoir que le fait de se rassembler pour accomplir la prière des Raghaaib au cours de la nuit du premier vendredi de Radjab est une innovation. L’érudit Nourouddine al-Maqdessi a composé à ce propos un écrit intitulé Radd ar-raghib an salait ar-raghaaib. Il y a regroupé les propos des anciens et des contemporains issus des ulémas des Quatre Ecoles.»Extrait succinct. Ibn Hadjar al-Haytami (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) fut interrogé en ces termes: Est-il permis ou non d’accomplir en groupe la prière dite des Raghaaib? Voici sa réponse : S’agissant de la prière en question , elle est comme celle accomplie dans la nuit du 15 Chaabaan en ceci qu’elles constituent toutes le deux des innovation odieuses donc condamnables.Le hadith qui leur sert d’argument est apocryphe.Dès lors, on réprouve leur accomplissement individuellement ou en groupe. Voir al-Fatawa al-fiqhiyyah al-koubraa (1/216). Le malikite, Ibn al-Hadjdj , écrit dans al-Madkhal (1/294): «Figure parmi les innovations qu’ils ont introduites dans ce noble mois Radjab l’accomplissement dans la nuit du premier vendredi d’une prière dans les grandes et petites mosquées qu’ils appellent salaatour-Raghaaib. Ils se rassemblent dans les mosquées des grandes villes pour perpétuer cette innovation.Ils la célèbrent en grande pompe dans les grandes mosquées en particulier sous la direction d’imam comme si elle était légale. S’agissant de la doctrine de Malik (Puisse Allah Très-haut lui accorder Sa miséricorde), l’accomplissement de ladite prière y est réprouvé car les devanciers ne la faisaient pas et tout le bien consiste à les suivre fidèlement (Puisse Allah les agréer) Extrait succinct. Cheikh al-islam, Ibn Taymiyyah (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a écrit : « Quant à l’institution d’une prière compret un nombre de rakaa et des éléments à réciter déterminés à un moment précis avec la participation d’un groupe, et de manière régulière , comme cela se passe pour la prière objet de la présente question, celle faite dans la nuit du premier vendredi de Radjab et la salaat al-alfiyyah du premier Radjab, celle faite le 15 Chaabaan et celle faite le 27 Radjab et consort, tout cela n’est pas légal de l’vis de tous les imams de l’islam selon les précisons données par les ulémas reconnus. Seul un ignorant se permet d’instituer de telles innovations. Ouvrir une telle porte entraîne la modifications des lois de l’islam. Ce qui insère son auteur dans les rangs de ceux qui ont inventé dans la religion ce que ( des pratiques) Allah n’a pas autorisé. » Voir al-Fataawaa al-koubraa (2/239) Cheikh al-islam a encore été interrogé sur la prière et voici sa réponse : C’est une prière que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) n’ pas faite.Aucun de ses compagnons, de leurs successeurs ou des imams des musulmans non plus ne l’a pratiquée.Ni le Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) ni l’un des ancêtres pieux ni les imams n’ont fait désirer cette pratique et n’ont attribué une vertu particulière à la nuit en question.L hadith rapporté à ce propos et attribué au Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) est une pure invention de l’avis uime des connaisseurs en la matière.Ce qui fait dire aux réviseurs que la pratique est réprouvée donc non recommandée. Al-Fataawaa al-koubraa (2/262). On lit dans al-Mawssoua al-fiqhiyyah (22/262): Les Hanafites et les Chafiites précisent que la prière en question accomplie dans la nuit du premier vendredi de Radjab et dans celle du 15 Chaabaan d’une manière particulière avec un nombre de rakaa déterminé est une innovation condamnable. Selon Abou Faradj ibn al-Djawzi, la dite prière est une pure invention attribuée au Messager d’Allah(Bénédiction et salut soient sur lui)… Il ajoute: «Ils (les ulémas) en ont démontré le caractère d’innovation réprouvée de différentes manières dont celle-ci: « Les compagnons , leurs successeurs immédiats et les grands imam venus après eux n’ont pas pratiqué ces deux prières.Si celles-ci avaient une base légale, cela n’auraient pas échappé aux ancêtres pieux.L’invention des dites fit son apparition après l’an 400 de l’Hégire.	La innovación de salat ar-raghá’ib	Alabado sea Dios.La oración de ar-raghá’ib es una de las innovaciones que se han introducido para el mes de Ráyab. La suelen realizar en la noche del primer viernes de Ráyab, entre las oraciones del magrib y la del ‘isha', precedida por un ayuno en el primer martes de Ráyab. Esta oración fue introducida por primera vez en Bait al-Maqdis (Jerusalén) en el 480 después de la hégira. No existe ningún reporte de que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) la realizara, ni de sus compañeros, ni de nadie entre las mejores generaciones o imames. Esto solo es prueba suficiente para probar que es una innovación reprensible, y no una sunnah recomendable. Los eruditos nos han advertido contra ella, y señalaron que es una innovación y una desviación practicarla. An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo en al-Maymu’, 3/548: “La oración conocida con este nombre consta de doce rak’ahs ofrecidas entre la oración del magrib y la del ‘isha' durante el primer viernes de Ráyab, al igual que las cien rak’ahs en la noche de Nisf Sha’bán (mediados de Sha’bán) son innovaciones censurables. No hay que dejarse engañar porque hayan sido mencionadas en Qut al-Qulúb o en ‘Ulúm ad-Dín, o por los hadices citados en estos dos libros, porque todo eso es falso. Ni hay que dejarse engañar por algunos de estos imames confundidos acerca de las normas sobre estas oraciones, que escribieron ensayos afirmando que son oraciones recomendables, porque están equivocados en eso. El Imam Abu Muhámmad ‘Abd ar-Rahmán ibn Isma’il al-Maqdisi escribió un valioso libro mostrando que estas oraciones son falsas, y estaba en lo cierto, que Allah tenga misericordia de él”. Fin de la cita. An-Nawawi también dijo en Shárh Muslim: “Que Allah maldiga a aquel que inventó y difundió eso, porque es una innovación censurable, una de las innovaciones que llevan a la desviación y la ignorancia, y es un mal evidente. Algunos imames han escrito valiosos trabajos explicando que quienes ofrecen esta oración al igual que quien la inventó está desviado, y citan mucha evidencia que muestra que es incorrecta y falsa”. Fin de la cita. Ibn ‘Aabidín dijo en su Haashíyah (2/26): “Dice en al-Báhr: “…por eso sabemos que es makruh reunirse para salat ar-raghá’ib el primer viernes de Ráyab, y que es una innovación. El erudito Nur ad-Dín al-Maqdisi escribió un buen ensayo sobre este tópico que él llamó Rad’ ar-Rághib ‘an Salat ar-Raghá’ib, en el cual cubre la mayoría de los comentarios de los eruditos anteriores y posteriores entre los cuatro mádhhabs”. Fin de la cita. Ibn Háyr al-Haitami (que Allah tenga misericordia de él) fue interrogado: “¿Es permisible ofrecer la oración en congregación o no?” Él respondió: “Salat ar-Raghá’ib es como la oración conocida como Láilat an-Nisf min Sha’bán (a mitad de Sha’bán). Estas dos son innovaciones censurables y el hadiz que habla de ellas es fabricado (mawdu’). Por ende está prohibido realizar estar oraciones ya sea individual o colectivamente”. Fin de la cita. Al-Fatáwa al-Fiqhíyah al-Kubra, 1/216. Ibn al-Háy al-Máliki dijo en al-Madjal (1/294): “Entre las innovaciones sobre este noble mes (es decir, Ráyab) está la que se le atribuye a la noche del primer viernes, en que algunos se reúnen en las mezquitas y rezan salat ar-Raghá’ib, realizando abiertamente esta innovación en las mezquitas con el imam de la congregación, como si fuera una oración prescripta… el punto de vista del Imam Málik (que Allah tenga misericordia de él) es que es makruh realizar esta oración, porque no fue realizada por quienes nos precedieron, y todo beneficio radica en seguirlos (que Allah esté satisfecho con ellos)”. Fin de la cita. El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Sobre innovar en la religión realizando una oración regularmente con cierto número de rak’as, con cierta recitación o en cierto tiempo en congregación, como estas oraciones acerca de las que se consulta, tales como salat ar-raghá’ib, an-Nisf min Sha’bán, la de la noche del 27 de Ráyab, etc., pues no están prescriptas en el Islam, de acuerdo al consenso de los imames del Islam, como fue afirmado por los eruditos confiables. Nadie ha establecido cosas semejantes excepto los ignorantes y los innovadores. Cosas como éstas abren las puertas a cambiar las leyes y rituales del Islam, como hicieron quienes instituyeron cosas que Allah no ordenó”. Fin de la cita. Al-Fatáwa al-Kubra, 2/239. El Shéij al-Islam también dijo sobre esto: “Esta oración nunca fue ofrecida por el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni por ninguno de los sahabas ni los tabi’ín, ni por los imames de los musulmanes. Ellos no sugirieron que esta noche tuviera alguna virtud por la cual debía distinguirse de las otras. El hadiz que fue narrado y atribuido al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre esto es fraguado y falso, de acuerdo al consenso de los eruditos. Por eso los eruditos dijeron que está prohibido rezar practicar estar oraciones, y no mustahabb”. Fin de la cita. Al-Fatáwa al-Kubra, 2/262. Dice en al-Mausu’ah al-Fiqhíyah (22/262): “Los hánafis y sháfa’is afirmaron que rezar salat ar-raghá’ib en el primer viernes de Ráyab, o láilat an-Nusf min Sha’bán, con una manera específica o cierto número de rak’as, es una innovación censurable. Abul Faray ibn al-Yawzi dijo: “Salat ar-raghá’ib es un invento atribuido falsamente al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Ellos afirmaron que estas oraciones son bid’ah (innovación) y que están prohibidas por numerosas razones. No hay ningún reporte de los sahabas, de los tabi’ín ni de los imames acerca de estas dos oraciones. Si estuvieran prescriptas en el Islam, entonces los sálaf no lo habrían ignorado. Más bien, estas oraciones se comenzaron a practicar luego de la cuarta centuria después de la héyirah”. Fin de la cita.	莱阿依布（愿望，求愿）拜属于异端	一切赞颂全归真主！莱阿依布的拜是出现在赖洁布月中的异端行为之一，指的是在赖洁布月（伊历七月)的第一个星期五的晚上，在昏礼和霄礼之间礼的拜，在这之前还要封星期四(赖洁布月的第一个星期四）的斋戒。这个拜功最早是在伊历八十四年新创于耶路撒冷的异端行为。没有任何传述先知（愿真主祝福他，并使他平安）礼过这样的拜功，也没有任何一个圣门弟子这样做过。无论优秀的先贤，还是著名的大伊玛目都没人礼过这种拜功，就凭这点就可以证明这是受谴责的异端，而不是受赞许的圣行。学者们一再提醒要警防诸如此类迷误的异端。脑威（愿真主慈悯他）在《麦吉姆尔》(3/548)中说：“这种拜功被称为莱阿依布拜，它就是在赖洁布月的第一个星期五的晚上、在昏礼和霄礼之间所礼的十二拜，以及在舍尔巴乃月中旬所礼的一百拜夜间拜，这两种拜功都是新生的异端，都是丑陋的恶行。不要因为在《心灵的食量》和《信仰复兴学》的书中提到了它俩，或有关它俩而提到的圣训所欺骗，那所有的一切都是虚妄的；更不要让部分对这两种拜功的断法混淆不清的伊玛目，杜撰几页纸声称它俩属于嘉行而欺骗。的确，谢赫伊玛目艾布穆罕默德・阿布杜莱哈曼・本・伊斯玛依赖・艾勒穆甘德斯在其最为经典，最有价值的著作《昂贵》一书中指出了这两种拜功都是无效的。祈求真主慈悯他。” 脑威在《穆斯林圣训集注解》中说：“真主咀咒那些新创异端者，这是罪恶的异端，是导致迷误、愚昧的异端，这其中的罪恶是显而易见的。关于这些异端很多学者都著有相当有价值的著作，其中阐明了这些异端的丑陋性、迷误性，其中引证了它的丑陋性、破坏性和迷误性的证据不计其数。” 伊本・阿比待伊在他的《注解》（2/26）中说：“在《百海勒》中记载道：‘由此可知，赖洁布第一个星期五的晚上人们集体礼的莱阿依布拜是可憎的，它是一种新生的异端。’ 学者奴仑・蒂尼・麦戈迪斯的著作《拒绝莱阿依布的盾牌》中详细叙述了四大教法学派以及历代和近代的学者们对这种拜功的看法。有人问伊本・哈吉勒・海逸太密（愿真主慈悯他）：“是否允许礼莱阿依布拜？”学者答道：莱阿依布拜如人们所知的刻意在舍尔巴乃月中礼的夜间拜一样是可憎的，受谴责的，丑恶的。有关这方面的圣训都是杜撰的，无论是单独礼还是集体礼都是受憎恶的。摘自《大型教法案例解答集》（1/216) 伊本・哈吉・马利克在《麦德海日》（1/294）中说：“人们在赖洁布月份新创的异端之一就是：第一个星期五的晚上在清真寺或礼拜的场所（即不礼主麻拜的小清真寺）礼莱阿依布拜。他们所做的是异端，他们就像法律中规定的拜功一样由伊玛目领着在清真寺礼这种拜功……。马利克（愿清高的真主慈悯他们）学派认为莱阿依布拜是可憎的，因为值得我们效仿的先贤们（愿真主喜悦他们）没有任何人礼过这样的拜功。伊斯兰的学者伊本泰怡米耶（愿真主慈悯他）说：在特定的时间内，礼特定的拜数，诵读特定内容的集体拜功，如赖洁布月第一个星期五礼的莱阿依布拜，赖洁布月上旬礼的一千番拜，舍阿巴乃月中礼的夜间拜，赖洁布月27日晚礼的夜间拜等等，伊斯兰的伊玛目们一致公决这些都是教门中所不允许的，只有愚昧无知的异端新创者才会礼这些拜。如果允许人们在教门中新创异端，肯定会导致伊斯兰的法律面目全非。” 摘自《教法案例解答大全》（2/239) 有人关于这个问题问伊斯兰的学者伊本泰怡米耶（愿真主慈悯他），他说：“无论是真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安），还是圣门弟子、再传弟子、穆斯林的伊玛目们，没有任何人礼过类似这种的拜功，也不曾鼓励礼这种拜；无论是真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安），还是先贤、大伊玛目没有任何人说过这个夜晚有什么特殊的贵重性。学者们一致认为有关这方面的圣训都是杜撰的，因此说这是可憎的，不是佳行。” 摘自《教法案例解答大全》（2/262) 《教法大全》（22/262)在记载道：“哈尼法学派和沙菲尔派都认为以特殊的方式或特定的拜数，刻意在赖洁布月第一个星期五礼的莱阿依布拜以及舍阿巴乃月中礼的夜间拜都是丑陋的异端。” 艾布・法勒吉・本・焦瑞说：莱阿依布拜是对真主的使者（愿主赐福之，并使其平安）的造谣，是杜撰的圣训。他从多方面阐明了它们的异端本质及可憎性，如圣门弟子、先贤及他们的前人对此怎么会没有任何记载呢？为何400年后这种新生的异端才诞生呢？”	Молитва рагаиб является нововведением	Хвала Аллаху.Молитва рагаиб является нововведением, которое совершается в месяц раджаб. Эту молитву совершают в первую пятницу месяца раджаб, между вечерней /магриб/ и ночной молитвой /‘иша/. До этой молитвы люди соблюдают пост в первый четверг месяца раджаб. Впервые это нововведение – молитву рагаиб – стали совершать в Иерусалиме после 480 года по хиджре. Ни от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от сподвижников не передается, что они совершали эту молитву. Эта молитва не совершалась ни во время первых лучших веков, а также ее не совершали известные имамы. Одного этого уже достаточно, чтобы подтвердить и понять, что эта молитва является порицаемым нововведением и не является похвальной сунной. Ученые предостерегали от ее совершения и говорили, что она является заблуждением и нововведением. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: «Молитва, известная как молитва рагаиб, состоящая из 12 рака’атов и совершаемая между вечерней и ночной молитвой в первую пятницу месяца раджаб, (а также) молитва, совершаемая в середину месяца ша‘бан и состоящая из ста рака’атов – эти две молитвы являются порицаемыми и скверными нововведениями. Положение этих молитв не меняет ни упоминание о них в „Куввату-ль-кулуб“ и „Ихъя ‘улуму-д-дин“, ни наличие в них хадисов о них, так как все эти хадисы не достоверны. И не стоит обманываться тем, что какой-то ученый, которому не было ясно положение этих молитв, составил небольшой труд о желательности этих молитв; так как он ошибся. Шейх, имам Абу Мухаммад ‘Абд ар-Рахман ибн Исма‘иль аль-Макдиси, да помилует его Аллах, составил ценную, превосходную и достойную книгу о неверности этих молитв»[1]. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, также сказал: «Да погубит Аллах того, кто придумал ее, воистину, она является порицаемым нововведением. А нововведение есть заблуждение и невежество. В этой молитве есть и очевидные порицаемые вещи. Группа ученых-имамов написала ценные труды о скверности этой молитвы, о заблуждении человека, совершающего ее и выдумавшего ее. Доводов ее скверности, несостоятельности и доказательств заблуждения человека, который ее совершает, больше, чем можно перечислить»[2]. Ибн ‘Абидин сказал: «(Автор) „аль-Бахр“ сказал: „Отсюда становится понятно порицание собраний для совершения молитвы рагаиб, которую совершают в первую пятницу месяца раджаб. Воистину, эта молитва является нововведением“… У выдающегося ученого Нуру-д-дина аль-Макдиси есть хорошее сочинение, которое он назвал „Рад‘у-р-рагиб ‘ан саляти-р-рагаиб“. Этот труд содержит большинство слов предыдущих и современных ученых четырех мазхабов»[3]. Ибн Хаджар аль-Хайтами спросили: «Можно ли совершать молитву рагаиб коллективно или нет?» Он ответил: «Что касается молитвы рагаиб, то она, как и молитва, которую совершают ночью в середину месяца ша‘абан, является нововведением, скверным, порицаемым. Хадис об этих молитвах вымышлен. Порицается совершение их как коллективно, так и в одиночку»[4]. Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: «Одним из нововведений, которое совершается в этот благородный месяц (то есть в месяц раджаб) является ночная молитва в первую пятницу в мечетях – молитва рагаиб. Люди собираются в мечетях городов и селений и совершают это нововведение, они совершают ее коллективно в мечетях, за имамом, словно это предписанная, обязательная молитва… Что касается мазхаба Малика, да помилует его Всевышний Аллах, то, в соответствии с ним, совершение ее не дозволено, так как нет ни единого упоминания о том, что кто-то совершал ее ранее. Ведь все благо в следовании им (т.е. праведным предшественникам – прим. пер.), да будет доволен ими Аллах»[5]. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Введение и учреждение новой молитвы, во время которой совершается определенное количество рака’атов, которую исполняют в определенное время и коллективно, например: молитва, о которой был задал вопрос, молитва рагаиб (молитва, совершаемая в первую пятницу раджаба), молитва альфия первого раджаба, молитва, совершаемая в середину ша’бана, молитва в 27 день месяца раджаб и иные молитвы не являются верными и предписанными по Шариату, как гласит единодушное мнение ученых. Об этом писали уважаемые ученые. Выдумывать и учреждать новую молитву не будет никто, кроме невежественного нововведенца. Разрешение подобных действий открывают двери к изменению законов Ислама, а человек(, совершающий эти нововведения,) будет среди тех, кто стал учреждать законы без дозволения Аллаха»[6]. Ему задали еще один вопрос, и он ответил: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не совершал эту молитву. Не совершали ее ни сподвижники, ни таби‘ины, ни предводители мусульман. Ни Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, никто из праведных предшественников, ни предводители мусульман не побуждали совершать ее и не упоминали об особом достоинстве этой ночи. Хадис, который передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по этому поводу является вымышленным, ложным, по единодушному мнению ученых. Поэтому исследователи сказали, что эта молитва порицаема, а не желательна»[7]. В «Энциклопедии по фикху» сказано: «Ханафиты и шафи‘иты сказали, что молитва рагаиб, которую совершают в первую пятницу месяца раджаб, или молитва в ночь на середину месяца ша‘абан, или молитва с особым и определенным количеством рака‘атов является порицаемым нововведением… Абу аль-Фарадж Ибн аль-Джаузи сказал: „Молитва рагаиб – это возведение лжи на Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и вымышленное сообщение. Ученые упоминали, что эта молитва является нововведением и порицаемым действием, и обосновывали это несколькими доводами. Среди этих доводов следующие: от сподвижников, таби‘инов и имамов-муджтахидов не передавалось совершение этих молитв. Если эта молитва была бы верной или предписанной по Шариату, то они бы непременно совершали ее. Однако эти молитвы появились только после 400 года по хиджре“»[8]. ___________________________________________________________ [1] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 3. С. 548. [2] Ан-Науауи. Шарху Муслим. [3] Ибн ‘Абидин. Аль-Хашийа. Т. 2. С. 26. Приводится с сокращением. [4] Аль-Хайтами. Аль-Фатауа-ль-фикхийа-ль-кубра. Т. 1. С. 216. [5] Ибн аль-Хадж аль-Малики. Аль-Мадхаль. Т. 1. С. 294. Приводится с сокращениями. [6] Ибн Таймия. Аль-Фатауа-ль-кубра. Т. 2. С. 239. [7] Там же. С. 262. [8] Аль-Маусу‘ату-ль-фикхийа. Т. 22. С. 262.	Die Neuerung (Bidˈah) von Salat Ar-Raghaib	Alles Lob gebührt Allah..Salat Ar-Raghaib gehört zu den erfundenen Neuerungen (Bidˈah) im Monat Rajab. Es wird in der Nacht des ersten Freitags im Rajab verrichtet, und zwar zwischen dem Maghrib- und ˈIsha-Gebet. Davor wird noch der Donnerstag gefastet, welcher der erste Donnerstag im Rajab ist. Das erste Mal ereignete sich dieses Gebet, Salat Ar-Raghaib, in Bayt Al-Maqdis, ganze 480 Jahre n. H. Es wurde nicht überliefert, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, einer seiner Gefährten, die Generationen der Altvorderen oder die Imame dies praktiziert haben. Dies alleine ist ausreichend, um klar und deutlich zu sagen, dass dies eine tadelnswerte Neuerung (Bidˈah) ist und keine lobenswerte Sunnah. Die Gelehrten haben bereits davor gewarnt und angeführt, dass es eine irreführende Neuerung ist. An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Majmuˈ“ (3/548): Das Gebet, unter dem Namen Salat Ar-Raghaib bekannt, besteht aus 12 Gebetseinheiten zwischen dem Maghrib- und ˈIsha-Gebet, in der Nacht des ersten Freitags vom Rajab. Und das Gebet in der mittleren Nacht vom Schaˈban besteht aus 100 Gebetseinheiten. Diese zwei Gebete sind zwei verabscheuungswürdige, verwerfliche Neuerungen (Bidˈah). Man sollte sich von ihrer Erwähnung in „Qut Al-Qulub“ und „Al-Ihya“ nicht täuschen lassen, oder von den Überlieferungen, die in diesen Büchern angeführt wurden, weil das alles nichtig (Batil) ist. Niemand sollte sich von den Imamen täuschen lassen, die unsicher bezüglich des Urteils über diese zwei Gebete waren und Abhandlungen über deren Erwünschtheit schrieben. Sie lagen diesbezüglich einfach falsch. Imam Muhammad ˈAbdurrahman Ibn Ismaˈil Al-Maqdisi schrieb ein kostbare Buch darüber, in dem er ihre Nichtigkeit dargelegt hat. Er tat gut daran und hat es sehr gut dargestellt. Möge Allah ihm barmherzig sein.“ [Ende des Zitats] Imam An-Nawawi sagte ebenfalls in „Scharh Muslim“: „Möge Allah denjenigen verdammen, der es (dieses Gebet) erfunden und eingeführt hat. Es ist eine abscheuliche, irreführende und ignorante Neuerung. In ihr liegt offenkundig viel Übel. Eine Gruppe von Gelehrten verfasste kostbare Abhandlungen darüber, in denen die Abscheulichkeit dieser Neuerung offengelegt wurde, die Irreführung jener, die es verrichten und ihrer Erfinder (Neuerer). Die Abscheulichkeiten, Irreführungen und Falschheit derjenigen, die es verrichten sind zu zahlreich, um erwähnt zu werden.“ [Ende des Zitats] Ibn ˈAbidin sagte in „Al-Hashiyah“ (2/26): „In „Al-Bahr“ wurde gesagt: „Hieraus ist das Verpöntsein des Zusammenkommens zum Salat Ar-Raghaib zu erkennen, was am ersten Freitag vom Monat Rajab getan wird, und ebenso, dass es eine Neuerung (Bidˈah) ist… Der Gelehrte Nuruddin Al-Maqdisi hat ein schönes Werk diesbezüglich, mit dem Titel „Radd Ar-Raghib ˈAn Salat Ar-Raghaib“. Darin behandelte er die Aussagen der früheren und späteren Gelehrten der vier Rechtschulen.“ [Ende des kurzgefassten Zitats] Ibn Hajar Al-Haytami -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt, ob es erlaubt ist das Salat Ar-Raghaib in der Gemeinschaft zu verrichten oder nicht? Er antwortete: „Was das Salat Ar-Raghaib anbelangt, so ist es eine tadelnswerte, abscheuliche Neuerung, wie das Gebet in der mittleren Nacht vom Schaˈban. Die Überlieferungen darüber sind erfunden, und daher ist es verpönt/verhasst es einzeln oder in Gemeinschaft zu verrichten.“ [Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Fiqhiyyah Al-Kubra“ (1/216) Ibn Al-Haj Al-Maliki sagte in “Al-Madkhal” (1/294): „Zu den Neuerungen, welche die Leute in diesem edlen Monat (sprich Monat Rajab) erfunden haben, gehört, dass sie in der ersten Freitagsnacht Salat Ar-Raghaib in den Moschen verrichten. Sie versammeln sich dabei in einigen Moscheen, praktizieren und zeigen offen diese Neuerung, in der Gemeinschaft hinter einem Imam betend, so als ob es ein legitimes/vorgeschriebenes Gebet wäre… Was die Rechtsmeinung von Imam Malik -möge Allah ihm barmherzig sein- anbelangt, so ist es verpönt (Makruh) das Gebet Salat Ar-Raghaib zu verrichten, weil es keiner der Altvorderen praktiziert hat, wobei das Gute in Gänze in dem Folgen derer liegt, die vorausgegangen sind -möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein.“ [Endes des kurzgefassten Zitats] Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Was das Erfinden eines Gebets anbelangt, welches aus bestimmter Anzahl an Gebetseinheiten besteht, bestimmte Rezitationen beinhaltet, zu bestimmter Zeit und wie ein regelmäßiges Gemeinschaftsgebet verrichtet wird, wie diese Gebete, nach denen gefragt wurde, sprich Salat Ar-Raghaib in der ersten Freitagsnacht von Rajab, Al-Alfiyyah am Beginn von Rajab, (das Gebet) in der mittleren Nacht von Schaˈban, (das Gebet) in der 27. Nacht von Rajab und dergleichen, so ist das alles nicht legitim (nicht gesetzlich gemacht worden), und das dem Konsens der lslamgelehrten nach. Das haben jene Gelehrten dargelegt, deren Ansicht Gewicht hat, und keiner erfindet so etwas, es sei denn ein ignoranter Neuerer. So eine Tür zu öffnen würde bedeuten, die Tür zur Veränderung der islamischen Riten und Gesetze zu öffnen, sowie dass man sich damit das Recht herausnehmen würde Dinge vorzuschreiben, zu denen Allah nicht die Erlaubnis gegeben hat.“ [Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Kubra“ (2/239)] Schaikh Al-Islam wurde ebenfalls danach gefragt, worauf er antwortete: „Dieses Gebet hat der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht gebetet. Weder er, noch einer seiner Gefährten, die Tabiˈin oder die Imame der Muslime. Weder der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, noch einer der Altvorderen und Imame haben dazu Anreize gegeben oder einen speziellen Vorzug dieser Nacht erwähnt. Der überlieferte Hadith diesbezüglich ist eine Lüge und Erfindung dem Konsens der Gelehrten nach. Aus diesem Grund sagten die Überprüfer (der Hadithwerke): „Es (das Gebet) ist verpönt (Makruh) und nicht erwünscht (Mustahabb).“ [Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Kubra“ (2/262)] In „Mausuˈat Al-Fiqhiyyah“ (22/262) wurde erwähnt: „Die Hanafiten und Schafiˈiten haben ausgesagt, dass das Salat Ar-Raghaib in der ersten Freitagsnacht von Rajab oder in der mittleren Nacht von Schaˈban in seiner speziellen Art und Weise, mit bestimmter Anzahl an Gebetseinheiten eine verwerfliche Neuerung ist… Abu Al-Faraj Ibn Al-Jauzi sagte: „Das Salat Ar-Raghaib ist eine Erfindung und Lüge über den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm. Er sagte: „Sie erwähnten, dass es zahlreiche Gründe dafür gibt, dieses Gebet als eine Neuerung (Bidˈah) und verpönte Sache zu sehen, mitunter: Die Prophetengefährten, deren Nachfolger (Tabiˈun) und die Mujtahid-Imame nach ihnen haben diese zwei Gebete nicht überliefert. Wenn diese legitim wären, so würden sie den Altvorderen (Salaf) nicht entgangen sein. Vielmehr wurden sie 400 Jahre danach erfunden.“ [Ende des Zitats] Und Allah weiß es am besten.			A bid’ah da salat al-raghaa’ib	Todos os louvores são para Allah.A Salat al-raghaa’ib é uma das inovações que foram introduzidas ao mês de Rajab. Ela é feita na noite da primeira sexta-feira de Rajab, entre o Maghrib e ‘Isha, e é precedida pelo jejum na primeira quinta-feira de Rajab. Essa oração foi inicialmente introduzida em Bait al-Maqdis (Jerusalém) em 480 DH. Não há relato de que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) a tenha feito, nem de nenhum de seus companheiros, nem ninguém das melhores gerações ou imams. Isto, por si só, já é suficiente para provar que ela é uma inovação repreensível, e não é uma Sunnah louvável. Os sábios alertaram acerca disso e mostraram que é uma inovação e desvio. Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Majmu’ (3/548): A oração que é conhecida como as-salat al-raghaa’ib, que é composta de doze rak’at, que são oferecidas entre o Maghrib e o ‘Isha, na noite da primeira sexta-feira no Rajab, e cem rak'at na noite de Nusf Sha'baan (na metade do Sha'baan) são inovações repreensíveis. Ninguém deve ser enganado pelo fato de que elas são mencionadas em Qut al-Qulub e Ihya' ‘Ulum al-Din, ou pelo hadith que é citado nesses dois livros, porque tudo isso é falso. Ninguém deve se deixar enganar por alguns desses imams que estavam confusos sobre o parecer sobre essas orações e escreveram textos afirmando que elas são mustahabb, pois eles estão enganados nisso. Imam Abu Muhammad Abd al-Rahmaan ibn Isma'il al-Maqdisi escreveu um livro valioso mostrando que eles são falsos, e ele fez bem, que Allah tenha misericórdia dele. Fim de citação. Al-Nawawi também disse em Sharh Muslim: Que Allah amaldiçoe aquele que a inventou e a introduziu, pois ela é uma inovação repreensível, uma das quais constitui desvio e ignorância, e envolve males óbvios. Vários imams escreveram valiosas obras dissertando que aqueles que oferecem esta oração e quem a inventou são desviados, e citaram diversas evidências para mostrar que é errada e falsa, e que aqueles que a fazem estão desviados. Fim de citação. Ibn ‘Aabidin disse em seu Haashiyah (2/26): Diz-se em al-Bahr: Logo, sabemos que é makruh reunir-se para salat al-raghaa’ib, que é feita na primeira sexta-feira de Rajab, e que isso é uma inovação. O sábio Nur al-Din al-Maqdisi escreveu um excelente tratado sobre este assunto, ao qual chamou de Rad’ al-Raaghib ‘an Salaat al-Raghaa’ib, no qual englobou a maioria dos comentários dos sábios anteriores e posteriores das quatro madhhabs. Fim de citação. bn Hajr al-Haitami (que Allah tenha misericórdia dele) foi perguntado: É permissível oferecer salaat al-raghaa'ib na congregação ou não? Ele respondeu: “Salaat al-raghaa'ib é como a oração que é conhecida como lailat al-nusf min Sha'baan (metade de Sha'baan). Estas são duas inovações repreensíveis e o hadith que fala delas é mawdu' (fabricado). É proibido oferecer essas orações individualmente ou em congregação.” Fim da citação. Al-Fataawa al-Fiqhiyah al-Kubra, 1/216 Ibn al-Haaj al-Maaliki disse em al-Madkhal (1/294): Entre as inovações que foram introduzidas neste nobre mês (isto é, Rajab) é que na noite da primeira sexta-feira, eles rezam salaat al-raghaa'ib nas mesquitas, reúnem-se em algumas delas e lá fazem-na abertamente com um imam e congregação, como se fosse uma oração prescrita... a opinião do Imam Maalik (que Allah tenha misericórdia dele) é que é makruh fazer essa oração, porque ela não foi feita por aqueles que vieram antes, e toda virtude encontra-se em segui-los (que Allah esteja satisfeito com eles). Fim de citação. Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Quanto a inovar uma oração que é feita regularmente com um certo número de rak'at, com uma certa recitação e em um certo momento na congregação, como estas orações que estão sendo feitas aqui – como salaat al-raghaa'ib na primeira sexta-feira de Rajab, e na metade de Sha'baan, e na noite de 27 de Rajab, e assim por diante – estas não são prescritas no Islam, de acordo com o consenso dos imams do Islam, como foi declarado pelos sábios confiáveis. Ninguém, a não ser os que são ignorantes e inovadores, estabeleceram coisa parecida. Coisas como esta abrem a porta para mudar as leis e rituais do Islam e tornar-se como aqueles que instituíram coisas que Allah não ordenou. Fim de citação. Al-Fataawa al-Kubra, 2/239 Shaikh al-Islam também foi questionado sobre isso e ele disse: Esta oração não foi oferecida pelo Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou por qualquer um dos Sahaabah ou Taabi'in ou os imams dos muçulmanos. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não a ordenou e nem a fez, tal como nenhum salaf ou imams. Eles não sugeriram que esta noite tenha alguma virtude pela qual deva ser destacada. O hadith que é narrado a respeito do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é falso e fabricado, de acordo com o consenso acadêmico. Daí os estudiosos disseram que é proibido e não mustahabb. Fim de citação. Al-Fataawa al-Kubra, 2/262 Diz em al-Mawsu'ah al-Fiqhiah (22/262): Os Hanafis e Shaafa'is afirmaram que rezar salaat al-raghaa'ib na primeira sexta-feira de Rajab, ou em Lailat al-nusf min Sha'baan, de uma maneira específica ou com um número específico de rak'at, é uma inovação repreensível. Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi disse: Salaat al-raghaa'ib é uma invenção falsamente atribuída ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Eles afirmaram que essas orações são bid’ah e são proibidas por vários motivos. Não há relato dos Sahaabah, Taabi'in ou imams sobre essas duas orações. Se eles fossem prescritos no Islam, então os salaf não estariam desinformados a respeito delas. Pelo contrário, eles foram introduzidos nos anos 400 (quinto século DH). Fim de citação.	रग़ाइब की नमाज़ की बिदअत	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रग़ाइब की नमाज़ रजब के महीने में अविष्कार कर ली गई बिदअतों में से है। यह रजब के महीने के पहले जुमा की रात को मग़रिब और इशा की नमाज़ के बीच होती है। उससे पहले जुमेरात का रोज़ा रखा जाता है, जो रजब के महीने की पहली जुमेरात होती है। सर्व प्रथम रग़ाइब की नमाज़ की ईजाद बैतुल मक़्दिस में वर्ष 480 हिज्री के बाद हुई। तथा यह बात उल्लिखित नहीं है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने, या आपके सहाबा में से किसी ने, या सर्वश्रेष्ठ सदियों में किसी ने, या इमामों में से किसी ने इसे किया है। और अकेले यही बात यह प्रमाणित करने के लिए काफ़ी है कि यह एक निंदित बिदअत (नवाचार) है, कोई सराहनीय सुन्नत नहीं है। विद्वानों ने इससे सावधान किया है और उल्लेख किया है कि यह एक बिद्अत और पथ भ्रष्टता है। इमाम नववी रहिमहुल्लाह ने ‘‘अल-मजमूअ’’ (3/548) में उल्लेख किया है कि : ‘‘रग़ाइब के नाम से परिचित नमाज़ और वह बारह रकअत है जो रजब के महीने के पहले जुमा की रात को मगरिब और इशा की नमाज़ के बीच पढ़ी जाती है, तथा अर्ध शाबान की रात की नमाज़ जो सौ रकअत है, यह दोनों नमाज़ें घृणित और निंदित बिदअतें हैं। इन दोनों के ‘‘क़ूतुल क़ुलूब’’ और ‘‘एहयाओ उलूमिद्दीन’’ नामी किताबों में वर्णन से धोखा नहीं खाना चाहिए, न तो इन दोनों के बारे में वर्णित हदीस से धोखा खाना चाहिए। क्योंकि वह सब असत्य और झूठी हैं। इसी तरह कुछ ऐसे इमामों से भी धोखा नहीं खाना चाहिए जिनके ऊपर इन दोनों का हुक्म संदिग्ध रह गया है और उन्हों ने उनके मुस्तहब होने के बारे में कुछ पन्ने लिखे हैं, क्योंकि उनसे इस बारे में त्रुटि हो गई है। शैख इमाम अबू मुहम्मद अब्दुर्रहमान बिन इसमाईल अल-मक़्दसी ने इन दोनों नवाचारों के खण्डन में एक अच्छी किताब लिखी है। चुनाँचे आप रहिमहुल्लाह ने बहुत अच्छी और बढ़िया बात की है।‘‘ तथा नववी ने ‘‘शरह सहीह मुस्लिम’’ में यह - भी - कहा है की : ‘‘अल्लाह तआला उसके गढ़नेवाले और उसका अविष्कार करनेवाले का सर्वनाश करे, क्योंकि यह उन बिद्अतों - नवाचारों - में से एक निंदित बिद्अत है जो कि पथ भ्रष्टता और अज्ञानता है और उसमें स्पष्ट बुराइयाँ और असत्य बातें पाई जाती हैं। महा विद्वानों (इमामों) के एक समूह ने उसके दोष और खराबी का वर्णन करने और उस नमाज़ के पढ़नेवाले और उसका अविष्कार करने वाले को पथ भ्रष्ट और गुमराह ठहराने के बारे में मूल्यवान पुस्तकें लिखी हैं। उसके घृणित और असत्य होने तथा उसके करनेवाले को पथ भ्रष्ट करार देने के प्रमाण इससे अधिक हैं कि उन्हें शुमार किया जा सके।’’ समाप्त हुआा। तथा इब्ने आबेदीन ने अपने ‘‘हाशिया’’ (2/26) में फरमाया : ‘‘किताब ‘‘अल-बह्र’’ में कहा गया है कि : यहाँ से इस बात का पता चलता है कि रग़ाइब की नमाज़ के लिए, जो रजब के महीने में उसके पहले शुक्रवार को पढ़ी जाती है, एकत्र होना मकरूह (अनेच्छिक) है, और यह कि वह एक बिदअत (नवाचार) है . . . तथा अल्लामा नूरूद्दीन अल-मक़्दसी की इसके बारे में एक अच्छी पुस्तक है जिसका नाम उन्हों ने ‘‘रद्उर राग़िब अन सलातिर-रग़ाइब’’ रखा है, जिसमें उन्होंने चारों मतों के पहले और बाद के विद्वानों की अधिकांश बातों को समेट दिया है।’’ संक्षेप के साथ समाप्त हुआ। तथा इब्ने हजर अल-हैतमी रहिमहुल्लाह से प्रश्न किया गया : क्या जामअत के साथ रग़ाइब की नमाज़ पढ़ना जायज़ है या नहीं？ तो उन्हों ने उत्तर दिया : ‘‘जहाँ तक रग़ाइब की नमाज़ का संबंध है तो वह अर्ध शाबान की रात को परिचित नमाज़ के समान घृणित और निंदित बिदअत है और उनके बारे में वर्णित हदीस मनगढ़ंत है, अतः उन्हें अकेले अथवा जमाअत के साथ पढ़ना मकरूह (अनेच्छिक) है।’’ समाप्त हुआ। ‘‘अल-फतावा अल-फिक़्हिय्या अल-कुबरा’’ (1/216) . तथा इब्नुल हाज्ज अल-मालिकी ने ‘‘अल-मदखल’’ (1/294) में फरमाया: ‘‘तथा उन बिद्अतों में से जो उन्हों ने इस महीने (यानी रजब के महीने) में ईजाद किया है यह है कि : वे उसके पहले जुमा की रात को मस्जिदों, जाम मस्जिदों में रग़ाइब की नमाज़ पढ़ते हैं, और शहर की कुछ जामा मस्जिदों और मस्जिदों में एकट्ठा होते हैं और यह बिद्अत करते हैं, और जमाअतों की मस्जिदों में इमाम और जमाअत के साथ उसका इस तरह प्रदर्शन करते हैं कि गोया वह एक धर्मसंगत नमाज़ है . . . जहाँ तक इमाम मालिक रहिमहुल्लाह के मत का संबंध है : तो रग़ाइब की नमाज़ को पढ़ना मकरूह है, क्योंकि वह बीते हुए लोगों के कृत्यों में से नहीं है, और सारी भलाई उन लोगों का अनुसरण करने में है।’’ संक्षेप के साथ समाप्त हुआ। तथा शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह ने फरमाया: ‘‘रही बात एक नियमित संख्या और निश्चित क़िराअत (पाठ) के साथ एक निर्धारित समय पर किसी नमाज़ को अविष्कार करके नियमित रूप से जमाअत के साथ पढ़ने की, जैसे कि ये नमाज़ें जिनके बारे में प्रश्न किया गया है: जैसे - रजब के महीने के पहले शुक्रवार को रग़ाइब की नमाज़, प्रथम रजब को हज़ारी नमाज़, अर्ध शाबान की नमाज़ तथा रजब की सत्ताइसवीं रात की नमाज़ और इस तरह की अन्य नमाज़ें, तो यह सब इस्लाम के इमामों की सर्व सहमित के साथ अवैध व नाजायज़ हैं, जैसा कि विश्वसनीय विद्वानों ने स्पष्ट रूप से इसका उल्लेख किया है। इस तरह की चीज़ एक अज्ञानी बिदअती ही कर सकता है, और इस तरह का दरवाज़ा खोलना इस्लाम के प्रावधानों को परिवर्तित करने और उन लोगों की हालत को अपनाने का कारण बनता है, जिन्हों ने दीन में ऐसी चीज़ों को धर्मसंगत क़रार दिया जिनकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है।’’ समाप्त हुआ। ‘‘अल-फतावा अल-कुबरा’’ (2/239) तथा शैखुल इस्लाम से उसके बारे में पूछा गया तो उन्हों ने कहा : ‘‘इस नमाज़ को न अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने पढ़ी है, न आपके सहाबा में से किसी ने, न ताबेईन ने और न ही मुसलमानों के इमामों ने पढ़ी है। तथा न तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसकी रूचि दिलाई है, न किसी सलफ (पूर्वज) ने और न इमामों ने, और न तो उन्हों ने इस रात की किसी विशिष्ट फज़ीलत का उल्लेख किया है। इसके बारे में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित हदीस उसके विशेषज्ञों की सर्व सहमति के साथ झूठी और मनगढ़ंत है ; इसीलिए अनुसंधानकर्ता विद्वानों का कहना है कि : यह मकरूह (अनेच्छिक) है, मुस्तहबनहीं है।’’ समाप्त हुआ। ‘‘अल-फतावा अल-कुब्रा’’ (2/262) . तथा ‘‘अल-मौसूअतुल फिक़्हिय्या’’ (22/262) में आया है कि: ‘‘हनफिय्या और शाफेईय्या ने इस बात को स्पष्ट रूप से उल्लेख किया है कि रजब के पहले शुक्रवार को, या अर्ध शाबान की रात में, एक विशिष्ट विधि के साथ, या रकअतों की एक विशिष्ट संख्या के साथ रग़ाइब की नमाज़, एक निंदित बिद्अत (नवाचार) है ... तथा अबुल फरज इब्न अल-जौज़ी कहते हैं : ‘‘रग़ाइब की नमाज़ अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर गढ़ ली गई और झूठ बांधी गई है। वह कहते हैं : विद्वानों ने उसके बिद्अत होने और मकरूह होने के कई कारणों का उल्लेख किया है, उनमें से एक यह है कि : सहाबा, ताबेईन और उनके बाद मुजतहिद इमामों से यह दोनों नमाज़ें उद्धृत नहीं हैं, यदि वे दोनों धर्मसंगत होतीं तो सलफ से नहीं छूटतीं, बल्कि वे दोनों नमाज़ें चार सौ वर्ष बाद अविष्कार हुई हैं।’’ समाप्त हुआ।	رەغائىب نامىزىنىڭ بىدئەت ئىكەنلىكى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. رەغائىب نامىزى رەجەپ ئېيىدا پەيدا قىلىنغان، رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسى شام نامىزى بىلەن خۇپتەن نامىزى ئارىسىدا ئوقۇلىدىغان، بۇ نامازنى ئوقۇشتىن ئىلگىرى پەيشەنبە كۈنىدە روزا تۇتۇپ ئاندىن جۈمە كېچىسى ئوقۇلىدىغان بىدئەت نامازدىن ئىبارەتتۇر. رەغائىب نامىزى ھىجىرىيىنىڭ تۆت يۈز سەكسىنىنچى(480-)يىللىرىدىن كېيىن تۇنجى قېتىم بەيتۇلمەقدىستە مەيدانغا كەلگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ياكى ساھابىلارنىڭ بىرىدىن ياكى ئىسلام گۈللەنگەن دەسلەپكى ئەسىردە ياشىغان ئالىم-ئۆلىما ۋە يېتەكچى ئىلىملاردىن بۇ نامازنى قىلغانلىقى توغرىسىدا ھېچقانداق ئەسەر بايان قىلىنمىغان، بۇنىڭ ئۆزى بۇ نامازنىڭ ماختالغۇچى سۈننەت بولماستىن بەلكى ئەيىبلەنگۈچى بىدئەت ئىكەنلىكىنى ئىسپاتلاشقا يېتەرلىكتۇر. ئىسلام ئۆلىمالىرى بۇ نامازنى توغرا بولمىغان بىدئەت ئىشلاردىن دەپ قاراپ كىشىلەرنى بۇنىڭدىن ئاگاھلاندۇردى. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەل مەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 3-توم 548-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: رەغائىب نامىزى دەپ ئاتالغان بۇ ناماز ئون ئىككى رەكەت بولۇپ، رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسى شام بىلەن خۇپتەن نامىزى ئارىلىقىدا ئوقۇلىدۇ، شەئباننىڭ ئوتتۇرىدا ئوقۇيدىغان ناماز يۈز رەكەت بولۇپ، بۇ ئىككى تۈرلۈك ناماز دىندا يولغا قويۇلمىغان، توغرا بولمىغان بىدئەت نامازلاردىن بولۇپ، بۇ ئىككى تۈرلۈك نامازنىڭ (قەلب قۇۋىتى، ۋە ئىھيا ئۇلۇمىددىن) قاتارلىق كىتابلاردا زىكىر قىلىنىشى كىشىلەرنى ئازدۇرىۋەتمىسۇن. بۇ ئىككى تۈرلۈك ناماز توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ ھەممىسى ئەسلى بولمىغان باتىل ھەدىسلەردىندۇر. بۇ ئىككى تۈرلۈك نامازنىڭ ھۆكمىنى ئارىلاشتۇرۇپ بۇنىڭغا جاۋابەن ۋاراقچىلارنى يازغان بەزى ئۆلىمالارنىڭ بولىشىمۇ كىشىلەرنى ئازدۇرۇپ قويمىسۇن چۈنكى ئۇلار خاتالاشقانلاردۇر. ئۇستاز يول باشچى ئەبۇ مۇھەممەد ئابدۇرەھمان ئىبنى ئىسمائىل ئەلمەقدىسى رەھىمەھۇللاھ بۇ ئىككى تۈرلۈك نامازنىڭ باتىل ئىكەنلىكى توغرىسىدا ئەڭ گۈزەل شەكىلدە ئېسىل بىر ئەسەرنى يېزىپ چىقتى". ئىمام نەۋەۋى رەھىمەھۇللاھ مۇسلىمنىڭ شەرھىسىدە مۇنداق دەيدۇ: "بۇ نامازنى كەشىپ قىلغان ۋە توقۇپ چىققانلارغا ئاللاھ لەنەت قىلسۇن، چۈنكى ئۇ ئىنكار قىلىنىدىغان بىدئەت بولۇپ، بىدئەت دېگەن ئازغۇنلۇق ۋە نادانلىقتۇر، بۇ نامازنىڭ سۈننەتتە ئەسلى يوق، ئازغۇنلۇق ئىكەنلىكى ۋە بۇ نامازنى ئوقۇغان، يولغا قويغان كىشىلەرنىڭ ئازغۇن ئىكەنلىكى ۋە بۇنىڭ باتىل ئىكەنلىكى، بۇنى قىلغانلارنىڭ دىندا يوق ئىشنى يولغا قويغانلىقىنى بايان قىلىپ ئالىملار ئېسىل ئەسەرلەرنى يېزىپ قالدۇردى". ئىبنى ئابىدىن ئۆزىنىڭ "ھاشىيە"2-توم 26-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: " بەھىر ناملىق ئەسەردە مۇنداق بايان قىلىنغان: بۇ دەلىللەردىن شۇ مەلۇم بولىدۇكى، رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسىدە ئوقۇلىنىدىغان رەغائىب نامىزىغا توپلىنىشنىڭ ياخشى كۆرۈلمەيدىغانلىقى ۋە بۇ نامازنىڭ بىدئەت ئىكەنلىكى بىلىنىدۇ. ئۇستاز نۇرىددىن ئەلمەقدىسى بۇ توغرىدا "رەغائىب نامىزىغا رىۈبەتلەنگۈچىلەرگە رەددىيە" ناملىق بىر كىتاپ يېزىپ ئۇنىڭدا: ئىلگىرىكى ۋە كىيىنكى تۆت مەزھەب ئالىملىرىنىڭ بۇ توغرىدىكى قارىشىنى ئاساسەن بايان قىلغان. ئىبنى ھەجەر ھەيتەمى رەھىمەھۇللاھدىن: رەغائىب نامىزىنى جامائەت بولۇپ ئوقۇش توغرا بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، ئۇ كىشى جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "رەغائىب نامىزى بولسا شەئباننىڭ ئوتتۇرىدىكى كېچىدە ئوقۇلىدىغان نامازغا ئوخشاش ئەيىبلىنىدىغان بىدئەت ئىشلاردىن بولۇپ، بۇ توغرىدا سۆزلەنگەن ھەدىسلەر توقۇلمىدۇر، بۇنى يالغۇز ئوقۇشمۇ ياكى جامائەت شەكىلدە ئوقۇشمۇ ياخشى كۆرۈلمەيدۇ". ["پەتىۋا پىقھىيەتىل كۇبرا"1-توم 216-بەت]. ئىبنى ھاج مالىكى رەھىمەھۇللاھ"ئەلمەدخەل"1-توم 294-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: مۇشۇ مۇبارەك رەجەپ ئېيىدا پەيدا قىلىنغان بىدئەتلەرنىڭ جۈملىسىدىن: رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسىدە مەسچىت-جامەدە ئوقۇلىدىغان رەغائىب نامىزى بولۇپ، بەزى شەھەرلەردىكى مەسچىت-جامەلەردە كىشىلەر توپلىشپ خۇددى يولغا قويۇلغان نامازنى ئادا قىلغاندەك ئىمامغا ئەگىشىپ جامائەت بولۇپ بۇ نامازنى ئادا قىلىدۇ... ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھنىڭ مەزھىبىدە: رەغائىب نامىزى ئوقۇش ياخشى كۆرەلمەيدۇ، چۈنكى ئۇ ئىلگىرى ئۆتكەن ياخشى كىشىلەر قىلغان ئىش ئەمەس، ئاللاھ رازى بولغان كىشىلەرگە ئەگىشىش ياخشىلىق ھېسابلىنىدۇ. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "سانى بەلگىلەنگەن، ئوقۇيدىغان ئايەتلەر بەلگىلەنگەن ۋە مەلۇم ۋاقىتتا پەرز نامازدەك جامائەت شەكىلدە ئوقۇلىدىغان سوئالدا سورالغان نامازغا ئوخشاش ۋە رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسىدە ئوقۇلىدىغان رەغائىب نامىزى، رەجەپنىڭ ئاۋۋىلىدە ئوقۇلىدىغان ئەلپىيە نامىزى، شەئباننىڭ ئوتتۇرىسىدا ئوقۇيدىغان، رەجەپ ئېيىنىڭ يىگىرمە يەتتىسىدە ئوقۇيدىغان قاتارلىق نامازلار بارلىق ئىسلام ئالىملىرىنىڭ ئىتتىپاقى بىلەن شەرىئەتتە يولغا قويۇلمىغان نامازلاردىن ھېسابلىنىدۇ، سۆزى ئېتىبارغا ئېلىنىدىغان ئۆلىمالار بۇ ھەقتە بايان قىلغاندەك، بۇنداق ئىشلارنى نادان بىدئەتچىلەر پەيدا قىلىدۇ، مۇشۇنداق ئىشلارنىڭ يولغا قويۇلىشى ئىسلام پرىنسىپىنى ئۆزگەرتىشكە ئېلىپ بارىدۇ، بۇنىڭدىن دىندا ئاللاھ تائالا رۇخسەت قىلمىغان نەرسىلەرنى يولغا قويغان كىشىلەر ئۆزىنىڭ نېسىۋىسىنى ئالىدۇ. [" پەتىۋا ئەلكۇبرا"2-توم 239-بەت]. ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھدىن يەنە بۇ ناماز توغرىسىدا سوئال قىلىنغاندا، جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دەيدۇ: بۇ نامازنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئوقۇمىغان ياكى ھېچبىر ساھابە، تابىئىين ۋە مۇسۇلمانلارنىڭ يېتەكچى ئىماملىرىدىن ھېچ بىرى ئوقۇمىغان ياكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ئىلگىرى ياخشى كىشىلەر ۋە يىتەكچىلەر ئوقۇشقا رىغبەتلەندۈرمىگەن، بۇ ناماز خاس قىلىنغان ئۇ كېچىنىڭ ئالاھىدىلىكىنىمۇ زىكىر قىلمىغان. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىسمۇ ھەدىس ئالىملىرىنىڭ بىرلىككە كىلىشى بىلەن توقۇلما يالغان ھەدىس دېيىلىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن تەتقىقاتچى ئالىملار: بۇ نامازنى ئوقۇش مۇستەھەب ئەمەس بەلكى ياخشى كۆرەلمەيدۇ دەيدۇ". [" پەتىۋا ئەلكۈبرا"2-توم 262-بەت]. "پىقھى ئېنسىكلوپېدىيىسى"22-توم 262-بەتتە مۇنداق بايان قىلىنغان: ھەنەپى ۋە شاپىئى مەزھەب ئۆلىمالىرى تىكىست بايان قىلىپ: رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسىدە ئوقۇيدىغان رەغائىب نامىزى ياكى شەباننىڭ ئوتتۇرىسىدا ئوقۇيدىغان مەخسۇس بىر شەكىلدە ياكى رەكەت سانى بەلگىلەنگەن بىر شەكىلدە ئوقۇلىدىغان بۇ نامازلار چەكلەنگەن بىدئەت ئىشلاردىندۇر.. ئەبۇل پەرەج ئىبنى جەۋزى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: رەغائىب نامىزى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا توقۇلغان يالغان ھەدىس بولۇپ، ئۆلىمالار بۇ ئىككى تۈرلۈك نامازنىڭ ياقتۇرۇلمايدىغان بىدئەتلەردىن ئىكەنلىكىنى بىر قانچە يوللاردىن بايان قىلغان، بۇنىڭدىن بىرى: ساھابىلاردىن، تابىئىنلاردىن ۋە ئۇلاردىن كىيىنكى مۇجتەھىد ئالىملاردىن بۇ ئىككى تۈرلۈك ناماز توغرىسىدا ئەسەر بايان قىلىنمىغان، ئەگەر يولغا قويۇلغان بولسا ئەلۋەتتە ئۇلار بۇنى يوقۇتۇپ قويمايتتى، بۇ ئىش ھىجىرىيە تۆتىنچى ئەسىردىن كىيىن مەيدانغا چىققان". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Regâib namazı, kılınması sünnet olan bir namaz mıdır?	Allah’a hamd olsun.Regâib namazı, Receb ayında dîne sonradan sokulan bid'atlardan olup Receb ayının ilk Cuma gününün gecesi, akşam ile yatsı namazı arasında kılı namazdır. Bu namazdan önce de Receb ayının ilk Perşembe günü tutulan Perşembe orucu vardır. Regâib namazı, ilk defa Beytul-Makdis'de, hicrî 480 yılından sonra ihdas edilmiştir (dîne sokulmuştur).Ne Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den, ne sahâbeden birisinden, ne fazîletli dönemlerden (sahâbe, tâbiîn ve etbâu't-tâbiîn), ne de mezhep imamlarından böyle bir fiil nakledilmiştir. Regâib namazının yerilen bir bid'at olduğunu ve övülen bir sünnet olmadığının isbâtı konusunda sadece bu zikredilen şeyler yeterlidir. İslâm âlimleri de Regâib namazından sakındırmışlar ve bu namazın, dalâlet bid'atı olduğunu belirtmişlerdir. Nitekim İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Regâib namazı olarak bilinen ve Receb ayının ilk Cuma gecesi, akşam ile yatsı namazı arasında on iki rekat olarak kılı bu namaz ile Şaban ayının ortasında yüz rekat olarak kılı namaz, iki çirkin bid'at olan namazdır.Bu iki namazın, "Kûtu'l-Kulûb" (Kalplerin Azığı) ile "İhyâu Ulûmi'd-Dîn" (Dînî İlimlerin Yaşatılması) adlı iki kitapta zikredilmesine ve bu iki kitapta zikredilen hadise aldanılmaması gerekir.Çünkü bütün bunlar bâtıldır.Yine, hadisin hükmü kendisine karmaşık gelen bazı imamların bu namazın müstehap olduğunu yazmalarına aldanılmaması gerekir.Çünkü böyle diyen imamlar, bu konuda hata etmişlerdir. İmam Ebu Muhammed Abdurrahman b. İsmail el-Makdisî bu namazın bâtıl olduğu konusunda nefis bir kitap yazmış ve bu konuyu çok güzel zikretmiştir. Allah kendisine rahmet etsin." (İmam Nevevî; "el-Mecmû'"; c: 3, s: 548.) Yine, Nitekim İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin-, Müslim'in Şerhi'nde şöyle demiştir: "Bu bid'atı (Regâib namazı) çıkarana ve icat edene Allah lânet etsin.Bu namaz, dalâlet ve bilgisizlik sayılan çirkin bid'atlardandır. Bu bid'attaki çirkinlikler, açık-seçiktir. Birçok âlim, bu bid'atın çirkin olduğu, bu namazı kılanın ve çıkaranın dalâlette olduğu ve bu bid'atın çirkin ve bâtıl olduğu, bu bid'atı işleyenin dalâlet içerisinde olduğunu gösteren sayılamayacak kadar pek çok şeyin olduğu konusunda nefis kitaplar yazmışlardır." İbn-i Âbidin de -Allah ona rahmet etsin- hâşiyesinde şöyle demiştir: "'el-Bahru'r-Râik' adlı kitabın yazarı şöyle demiştir: ...Böylelikle, Receb ayının ilk Cuma gününde kılı Regâib namazı için toplanmanın kerih (çirkin) ve bid'at olduğu anlaşılmaktadır... Büyük âlim Nuriddîn el-Makdisî'nin bu bid'at hakkında yazdığı "Red'u'r-Râğib an Salâti'r-Reğâib" adında güzel bir kitabı vardır. Yazar, bu bid'at konusunda dört mezhebe mensup eski ve yeni âlimlerin görüşlerini detaylı bir şekilde zikretmiştir." (İbn-i Âbidin Hâşiyesi; c: 2, s: 26. -Özetle-). İbn-i Hacer el-Heysemî'ye -Allah ona rahmet etsin-: "Regâib namazını cemaatle kılmak câiz midir? Yoksa câiz değil midir?" Diye sorulmuş, bunun üzerine o şöyle cevap vermiştir: "...Regâib namazına gelince, bu namaz, Şaban ayının ortasında kılı ve herkesçe bilinen namaz gibidir.Dolayısıyla bu iki namaz, çirkin ve dînde yerilen iki bid'attır.Bu iki namaz hakkında rivâyet olu hadisler, uydurmadır.Bu sebeple bu iki namazı ister tek başına, isterse cemaat olarak kılmak, çirkin görülmüştür." ("el-Fetâvâ'l-Fıkhiyyetu'l-Kubrâ"; c: 1, s: 216.) Mâlikî mezhebi âlimlerinden İbn-i'l-Hâc -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "Bu kıymetli ayda (yani Receb ayında) ihdas ettikleri (dîne sonradan yerleştirdikleri) bid'atlardan birisi de, Receb ayının ilk Cuma gecesi câmii ve mescitlerde kıldıkları Regâib namazıdır.İnsanlar, bulundukları ülkelerin câmii ve mescitlerinde toplanıp bu bid'atı işlemekte ve dînen meşrû sayılan bir namaz gibi mescitlerde cemaatler halinde bir imamın arkasında toplu halde kılmaktadırlar... İmam Mâlik'in -Allah Teâlâ ona rahmet etsin- bu konudaki mezhebi (görüşü): Hiç şüphe yok ki Regâib namazı, yapılması mekruh olan bir fiildir. Çünkü bu namaz, bizden öncekilerin yapmış oldukları fiillerden değildir.İyilik ve hayrın her türlüsü, onlara uymaktadır. Allah onlardan râzı olsun." (İbn-i'l-Hâc el-Mâlikî; "el-Medhal"; c: 1, s: 294. -Özetle-). Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ondan râzı olsun- bu konuda şöyle demiştir: "Receb ayının ilk Cuma gününün gecesi kılı Regâib namazı gibi, Receb ayının başında ve Şaban ayının ortasında kılı bin (1000) rekatlık namaz, Receb ayının yirmi yedinci gecesi kılı namaz ve benzeri namazlar gibi, belirli rekatlar ve kıraatlarla, belirli vakitlerde cemaat halinde düzenli olarak namaz kılınması hakkında sorulan soruya gelince, bu fiil, İslâm imamlarının ittifakıyla meşrû değildir.Nitekim sözlerine itibar edilen âlimler böyle demişlerdir.Bu gibi bid'atı, ancak câhil bid'atçı kimseden başkası çıkarmaz. Dînde bunun gibi bir kapı açmak, İslâm'ın hükümlerini değiştirmeyi ve Allah'ın, dînde izin vermediği şeyleri meşrû kılan kimselerin nasibini (günahlarını) almayı gerektirir." ("el-Fetâvâ'l-Kubrâ"; c: 2, s: 239.) Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ondan râzı olsun- Regâib namazı hakkında yine şöyle demiştir: "Bu namazı, ne Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, ne sahâbeden birisi, ne tâbiîn, ne de müslümanların imamlarından birisi kılmıştır.Ne Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, ne seleften birisi, ne de imamlar bu namazı kılmaya teşvik etmişlerdir. Bu gecenin fazîletli olduğuna dâir herhangi bir şey de zikretmemişlerdir.Bu konuda Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivâyet olu hadis, hadis âlimlerinin ittifakıyla yalan ve uydurmadır.Bunun içindir ki sonraki âlimler şöyle demişlerdir: Regâib namazı, mekruhtur, sünnet değildir." ("el-Fetâvâ'l-Kubrâ"; c: 2, s: 262.) Fıkıh Ansiklopedisi'nde şöyle gelmiştir: "Hanefîler ve Şâfiîler, Receb ayının ilk Cuma günü veya Şaban ayının ortasında özel şekilllerde veya belirli rekatlarla kılı Regâib namazının çirkin bir bid'at olduğunu belirtmişlerdir... Ebu'l-Ferac b. el-Cevzî -Allah ondan râzı olsun- şöyle demiştir: Regâib namazı, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e nisbet edilen bir uydurma ve ona atılan bir iftirâdır... Ebu'l-Ferac b. el-Cevzî -Allah ondan râzı olsun- devamla şöyle demiştir: Bu namazın bid'at ve çirkin oluşunu birçok yönden belirtmişlerdir. Bunlardan birisi de, sahâbe ve tâbiîn ile onlardan sonra gelen müctehid imamlardan bu iki namaz hakkındahiçbir şey nakledilmemiştir.Şayet bu iki namaz meşrû olsaydı, selef (ilk müslümanlar), bu namazları hiç kaçırmazlardı.Bu iki namaz, ancak hicrî dört yüzüncü asırdan sonra ihdas edilmiştir." (Fıkıh Ansiklopedisi; c: 22, s: 262.)	BID’AH SHALAT RAGHAIB	Alhamdulillah.Shalat raghib adalah termasuk bid’ah di bulan Rajab, yang biasanya dilaksanakan pada malam Jum’at pertama di bulan Rajab. Waktunya di antara shalat Maghrib dan Isya, didahului dengan berpuasa pada hari Kamis pertama di bulan Rajab. Shalat raghaib pertama kali diadakan di Baitul Maqdis pada tahun empat ratus delapan puluh Hijriyah. Tidak pernah dikutip riwayat dari Nabi sallalahu’alaihi wa sallam bahwa beliau pernah melakukannya. Tidak juga para shahabat dan pada masa-masa terbaik, begitu juga (tidak dilakukan oleh) para imam yang empat. Ini saja sudah cukup untuk menetapkan bahwa ia adalah bid’ah yang tercela, bukan sunnah yang baik. Di antara para ulama’ telah memberi peringatan dan menyebutkan bahwa ia adalah bida’ah yang menyesatkan. An-Nawawi rahimahullah berkata dalam kitab Al-Majmu, 3/548: “Shalat yang dikenal dengan shalat raghaib yaitu dua belas rakaat, dilaksanakan antara Maghrib dan Isya pada malam jum’at pertama di bulan Rajab serta shalat malam pertengahan bulan Sya’ban seratus rakaat, kedua shalat itu merupakan bid’ah munkar dan jelek. Jangan terperdaya (meskipun) disebutkan di kitab Quutul Qulub dan Ihya Ulumdudin. Demikian pula tidak dapat berlandaskan dengan hadits yang disebutkan terkait dengan keduanya, karena semua itu batil. Jangan terpengaruh dengan sebagian ulama yang tidak jelas baginya ketetapan hukumnya sehingga dia menuliskan beberapa lembaran yang menyarankan untuk melakukannya. Maka dia telah melakukan kesalahan dalam hal tersebut. Syekh Imam Abu Muhammad Abdurrahman bin Ismail Al-Maqdisy telah menulis kitab bermutu yang membatalkan (kedua shalat tersebut) dengan metode yang bagus dan bermutu semoga Allah merahmatinya." An-Nawawi rahimahullah juga berkata di kitab Syarh Muslim: ”Celakalah orang yang membuat dan mengarang-ngarangnya, karena ia termasuk bid’ah munkar di antara bid’ah yang sesat dan bahwa di dalamnya banyak kemunkaran. Sekelompok para imam telah menulis beberapa tulisan berharga yang menjelaskan kebobrokan dan penyelewengan orang yang shalat pada waktu itu serta perbuatan bid'ah lainnya disertai dengan dalil lebih dari cukup yang menunjukkan kebatilan dan kesesatan perbuatan tersebut." Ibnu Abidin berkata dalam kitab Khaisyiyahnya, 2/26: “Dalam kitab Al-Bahr dikatakan, dari sini diketahui makruhnya berkumpul untuk shalat raghaib yang dilakukan pada bulan Rajab pada hari Jum’at pertama, karena dia merupakan bid’ah. Al-Allamah Nuruddin Al-Maqdisi mempunyai tulisan yang bagus berjudul ‘Rad’u Ar-Raghib ‘An Shalati Ar-Ragha'ib’ (Ancaman bagi orang yang ingin melakukan Ragha'ib) di dalamnya terhimpun perkataan para ulama dahulu maupun sekarang dari kalangan ulama mazhab yang empat.” Ibnu Hajar Al-Haitsamy rahimahullah ditanya, “Apakah dibolehkan atau tidak shalat raghaib dilakukan secara berjama’ah?" Beliau menjawab: “Adapun shalat raghaib, ia adalah shalat yang dikenal dilakukan pada malam pertengahan bulan Sya’ban. Ia jelas bid’ah yang jelas dan tercela, haditsnya palsu. Makruh melakukannya, baik sendirian maupun berjamaah.” (Al-Fatawa Al-Fiqhiyyah Al-Kubra, 1/216) Ibnu Al-Hajj Al-Maliky berkata dalam kitab Al-Madkhal, 1/294: “Di antara bid’ah yang mereka adakan di bulan yang mulia ini (yakni bulan Rajab), yaitu pada malam Jum’at pertama, mereka menunaikan shalat Raghaib di waktu malam di masjid-masijd Jami dan masjid biasa. Mereka berkumpul di sebagian kota dan masjid-masjid untuk menunaikan bid’ah ini dan mereka memperlihatkan di masjid-masjid besar dengan imam dan secara berjamaah seakan dia merupakan shalat yang disyariatkan. Adapun mazhab Imam Malik rahimahullah berpendapat bahwa shalat raghaib hukumnya makruh dilakukan. Karena tidak pernah dilakukan oleh orang sebelumnya. Kebaikan seluruhnya mengikuti mereka (ulama salaf), semoga Allah meridhainya.” Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: “Adapun melakukan shalat dengan bilangan tertentu, bacaan tertentu dan waktu tertentu dan dilakukan secara berjamaah secara rutin seperti shalat-shalat yang ditanyakan; Seperti shalat raghaib pada Jum’at pertama di bulan Rajab, dan Alfiyah di awal Rajab, pertengahan Sya’ban dan malam dua puluh tujuh di bulan Rajab atau yang semisal itu, hal tersebut tidak diperintahkan menurut kesepakatan para tokoh ulama. Sebagaimana hal tersebut ditegaskan oleh para ulama yang diakui (keilmuannya). Dan hal ini tidak dilakukan kecuali oleh orang yang bodoh pelaku bid’ah. Membuka pintu berarti merubah syariat Islam serta dapat tergolong mereka yang membuat syariat agama yang tidak Allah ajarkan.” (Al-Fatawa Al-Kubra, 2/239) Syaikhul Islam rahimahullah juga ditanya tentang hal itu juga, maka beliau berkata: “Shalat ini tidak pernah Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam lakukan, tidak juga dilakukan salah seorang dari para Shababat, para tabiin, para tokoh Islam. Tidak juga Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam menganjurkannya, juga tidak seorangpun dari ulama salaf, begitu juga para imam. Mereka pun tidak menyebutkan keutamaan khusus malam ini. Adapun hadits yang diriwayatkan dalam hal ini dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam adalah bohong dan palsu menurut kesepakatan ulama yang mengetahui hal itu. Oleh karena itu, para ulama peneliti mengatakan, ia dimakruhkan dan tidak dianjurkan.” (Al-Fatawa Al-kubra, 2/262) Terdapat dalam kitab Al-Maushu’ah Al-Fiqhiyyah, 2/262, ulama kalangan mazhab Hanafiyah dan Syafiiyyah menegaskan bahwa shalat Raghaib (yang dilakukan) pada Jum’at pertama di bulan Rajab atau di malam pertengahan bulan Sya’ban dengan cara khusus dan bilangan rakaat tertentu adalah bid’ah yang munkar. Abu Al-Faraj bin Al-Jauzi mengatakan: “Shalat raghaib itu pemalsuan terhadap Nabi sallallahu alaihi wa sallam dan kebohongan terhadap beliau. Mereka (para ulama) telah menyebutkan bid’ah dan makruhnya perbuatan ini dari beberapa sisi, diantaranya adalah bahwa para shahabat, para tabiin dan ulama sesudahnya dari kalangan imam mujtahid, tidak pernah meriwayatkan dua macam shalat ini. Seandainya dianjurkan, para ulama salaf tidak akan melewatkannya. Akan tetapi hal ini baru dilakukan setelah tahun empat ratus (hijriah)." .	https://islamqa.info/en/answers/60180/is-salat-al-raghaib-sunnah	https://islamqa.info/ar/answers/60180/%D8%A8%D8%AF%D8%B9%D8%A9-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%BA%D8%A7%D9%89%D8%A8	https://islamqa.info/bn/answers/60180/%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%97%E0%A7%9F%E0%A6%AC-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/60180/linnovation-consistant-dans-laccomplissent-de-la-priere-dite-salaatour-raghaaib-priere-des-desirs	https://islamqa.info/es/answers/60180/la-innovacion-de-salat-ar-raghaib	https://islamqa.info/zh/answers/60180/%E8%8E%B1%E9%98%BF%E4%BE%9D%E5%B8%83%E6%84%BF%E6%9C%9B%E6%B1%82%E6%84%BF%E6%8B%9C%E5%B1%9E%E4%BA%8E%E5%BC%82%E7%AB%AF	https://islamqa.info/ru/answers/60180/%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%B8%D0%B1-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%D0%BC	https://islamqa.info/ge/answers/60180/die-neuerung-bid%CB%88ah-von-salat-ar-raghaib		https://islamqa.info/pt/answers/60180/a-bidah-da-salat-al-raghaaib	https://islamqa.info/hi/answers/60180/%E0%A4%B0%E0%A4%97%E0%A4%87%E0%A4%AC-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A6%E0%A4%85%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/60180/%D8%B1%DB%95%D8%BA%D8%A7%D9%89%D9%89%D8%A8-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%D9%89%D8%AF%D9%89%DB%95%D8%AA-%D9%89%D9%89%D9%83%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/60180/regaib-namazi-kilinmasi-sunnet-olan-bir-namaz-midir	https://islamqa.info/id/answers/60180/bidah-shalat-raghaib
G_ID_08464	Things which invalidate the fast	20032	Is Kissing and Being Intimate Allowed While Fasting?	Question I have a question concerning fasting. During the fast is it permissible to say I love you to a husband? My husband asked me to say it during fast and I said to him that it is not permissible, he said it is allowed?	Praise be to Allah.Is romance allowed during fasting? There is nothing wrong with a man playing with his wife , or a wife with her husband, by saying words while fasting, on the condition that there is no danger of either of them climaxing. If there is the danger that they may reach climax, as in the case of one who has strong desires and who fears that if he plays with his wife his fast may be broken by his ejaculating, then it is not permissible for him to do that, because he is exposing his fast to the risk of being broken. The same applies if he fears that he may emit prostatic fluid (madhiy). (Al-Sharh al-Mumti’, 6/390) Is kissing allowed while fasting? The evidence that it is permissible to kiss and play with one’s wife , if one is sure that there is no risk of reaching climax, is the report narrated by al-Bukhari (1927) and Muslim (1106) from `Aishah (may Allah be pleased with her) who said: “The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to kiss and touch (his wives) while he was fasting, and he was the most in control of his desires.’” In Sahih Muslim (1108), it is narrated from `Amr ibn Salamah that he asked the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), “Can a fasting person kiss (his wife)?” The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said, “Ask her” – meaning Umm Salamah – and she told him that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to do that. Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “With regard to things other than kissing that may lead to intercourse, such as embracing and the like, we say that the ruling on them is the same as the ruling on kissing, and there is no difference between them.” (Al-Sharh al-Mumti’, 6/434) Based on the above, your simply saying to your husband, “I love you,” or his saying that to you, does not affect your fast. For more, please see these answers: 38023 and 2571 And Allah knows best.	حكم المداعبة بين الزوجين في الصيام	الحمد لله.فلا بأس من مداعبة الرجل لامرأته ، أو المرأة لزوجها بالكلام في حال الصيام بشرط أن يأمنا على نفسيهما من الإنزال ، فإن كانا لا يأمنان على نفسيهما من الإنزال كمن كان شديد الشهوة ويخشى أنه إذا داعب امرأته أن يفسد صومه بإنزال المني : فلا يجوز له فعل ذلك لأنه يعرض صومه للإفساد . وكذلك إذا كان يخشى خروج المذي ( الشرح الممتع 6/390 ) والدليل على جواز القبلة والمداعبة لمن يأمن على نفسه من الإنزال ، ما رواه البخاري ( 1927 ) ومسلم ( 1106 ) عن عائشة رضي الله عنها قَالَتْ : كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُ وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ وَكَانَ أَمْلَكَكُمْ لأرْبِهِ " ، وفي صحيح مسلم ( 1108 ) عن عمرو بن سلمة أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم : أيقبل الصائم ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " سل هذه " – لأم سلمة – فأخبرته أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يصنع ذلك " . قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " وغير القبلة من دواعي الوطء كالضم ونحوه فنقول حكمها حكم القبلة ولا فرق " . أ . هـ من " الشرح الممتع " ( 6 /434 ) . وبناء على هذا فمجرد قولك لزوجك أنك تحبينه أو قوله لك ذلك لا يضر الصيام . والله أعلم .	রোযা রেখে স্বামী-স্ত্রীর অন্তরঙ্গ হওয়ার হুকুম?	আলহামদু লিল্লাহ।.রোযা অবস্থায় স্বামী তার স্ত্রীর সাথে কিংবা স্ত্রী তার স্বামীর সাথে কথাবার্তার মাধ্যমে অন্তরঙ্গ হতে দোষের কিছু নেই। তবে শর্ত হলো তারা বীর্যপাত করা থেকে নিজেদেরকে নিরাপদ মনে করা। যদি তারা নিজেদেরকে বীর্যপাত হয়ে যাওয়া থেকে নিরাপদ মনে না করেন; যেমন কেউ যদি তীব্র উত্তেজনার অধিকারী হন এবং স্ত্রীর সাথে অন্তরঙ্গ হলে বীর্যপাত করার মাধ্যমে নিজের রোযা নষ্ট করার আশংকা করেন: তাহলে তার জন্য এটি জায়েয হবে না। যেহেতু এটি তার রোযাকে নষ্ট করার সম্মুখীন করবে। একই বিধান প্রযোজ্য হবে যদি মযী (কামরস) বের হওয়ার আশংকা করেন।[আল-শারহুল মুমতি (৬/৩৯০)] যে ব্যক্তি বীর্যপাত করবেন না মর্মে নিজেকে নিরাপদ মনে করেন তার জন্য চুম্বন করা ও অন্তরঙ্গ হওয়া জায়েয হওয়ার পক্ষে দলিল হচ্ছে সহিহ বুখারী (১৯২৭) ও সহিহ মুসলিমে (১১০৬) কর্তৃক আয়েশা (রাঃ)-এর সূত্রে বর্ণিত হাদিস যাতে তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রোযা রেখে চুম্বন করতেন এবং ঘনিষ্ঠ হতেন। তিনি ছিলেন তার যৌন চাহিদাকে নিয়ন্ত্রণে সর্বাধিক সক্ষম ব্যক্তি”। সহিহ মুসলিমে (১১০৮) আমর বিন সালামা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জিজ্ঞেস করেছেন যে, রোযাদার কি চুম্বন করবে? তখন রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: ইনাকে (উম্মে সালামাকে) জিজ্ঞেস কর। তখন উম্মে সালামা জানান যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এটি করতেন। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: চুম্বন ছাড়া সহবাসের আহ্বায়ক অন্য যা কিছু আছে; যেমন জড়িয়ে ধরা ইত্যাদি সেগুলোর হুকুমও চুম্বনের হুকুমের মত; কোন পার্থক্য নেই।[আল-শারহুল মুমতি (৬/৪৩৪) থেকে সমাপ্ত] পূর্বোক্ত আলোচনার আলোকে আপনি আপনার স্বামীকে নিছক আপনি তাকে ভালোবাসেন বলাতে কিংবা তিনি আপনাকে এমন কিছু বলাতে রোযার কোন ক্ষতি হবে না। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Les échanges amoureux entre époux pendant le jeûne	Louange à Allah.Il n’y a aucun mal à ce que des échanges verbaux amoureux aient lieu entre des époux qui observent le jeûne, pourvu qu’ils soient à l’abri de l’éjaculation. En revanche, cela n’est pas permis aux époux qui ne se maîtrisent pas totalement.C’est le cas de celui qui éprouve un plaisir débordant et craint que ses échanges avec sa femme ne conduisent à une éjaculation qui invalide son jeûne. Il n’est donc pas permis à une telle personne de s’adonner à ces échanges parce qu’il exposerait son jeûne à la nullité. Il en est de même pour celui qui craint de secréter du madhy » (Ach charh al-Mumti ’, 6/390). Le baiser et les caresses effectués par une personne qui se sait à l’abri de l’éjaculation sont autorisés en vertu de ce qui a été rapporté par al-Boukhari (1927) et par Mouslim (1106) d’après Aïcha (P.A.A.) qui a dit : « Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) (me) donnait le baiser et (me) caraissait tout en observant le jeûne, mais il restait celui qui se maîtrisait le mieux.. Il est rapporté dans le Sahih de Mouslim (1108) d’après Amr ibn Salamata qu’il avait interrogé le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) en ces termes : – Le jeûneur peut-il donner le baiser ? – « Intorroge celle-ci (Um Salamata). Dit le Messager (bénédiction et salut soient sur lui). Cette dernière l’informa que le Messager d’Allah le faisait. Cheikh ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : Des actes autres que le baiser, qui servent de préparatifs à l’accoupplement, comme le fait de serrer l’autre contre soi-même, sont assimilables au baiser parce que rien ne les différencie. Extrait du Charh al mumti, 6/434 Cela étant, le seul fait de votre part de dire à votre mari que vous l’aimez ne porte pas atteinte au jeûne... Allah le sait mieux.	La reglamentaciَn a los juegos erَticos de los cَnyuges	Alabado sea Dios.No hay nada malo en que un hombre juegue con su esposa, o una esposa con su marido, diciéndose palabras cariٌosas mientras ayunen, siempre bajo la condiciَn de que no haya peligro de que lleguen a la excitaciَn. Si existiese ese peligro, como en el caso de aquella persona que tiene deseos muy fuertes o que puede llegar a eyacular si juega con su esposa, rompiendo así su ayuno, entonces no está permitido hacerlo, porque está exponiendo su ayuno al riesgo anularse. Lo mismo se aplica si piensa que podría emitir líquido prostático (madhiy). (al-Sharh al-Mumti’, 6/390). La evidencia de que sí está permitido besar a la esposa y jugar con ella, si uno tiene la seguridad de que no hay riesgo de llegar a la excitaciَn, está en el hadiz narrado por al-Bujari (1927) y Muslim (1106) de ‘A’ishah (que Allah esté complacido con ella) quien dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía besar y tocar (a sus esposas) mientras ayunaba, y tenía un control total de sus deseos’”. En Sahih Muslim (1108) se narra de ‘Amr ibn Salamah que él le preguntَ al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “؟Puede una persona que ayuna besar (a su esposa)?”. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Pregْntale a ella” – es decir, Umm Salamah – y ella le dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía hacerlo. El Sheij Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo: “Con respecto a aquellas cosas aparte de besar y que puedan llevar a mantener relaciones sexuales, como abrazos y demás, la regla es la misma que con los besos, y no hay diferencia entre ellas”. (as-Sharh al-Mumti’, 6/434). Segْn esto, si usted simplemente le dice “Te amo” a su esposo, o él se lo dice a usted, el ayuno permanecerá intacto. Y Allah sabe mejor.	夫妻之间在封斋时嬉戏。	一切赞颂全归真主。封斋期间夫妻之间用言语相互嬉戏，只要不会导致双方泻精，那么，这样做是无妨的，如果不能保证避免泻精，如有的人性欲旺盛，害怕自己由于与妻子嬉戏，导致泻精而坏斋，那么，就不允许他这样做，因为这对他来说，有坏斋的危险，同样，如果担心会有分泌物（曼兹）流出，也不可这样做。（穆目塔阿注释6/390）对于能够控制自己欲望的夫妻，允许他们之间亲吻和嬉戏的教法依据是：记载于布哈里圣训集（1927），穆斯林圣训集（1106）中，由阿伊莎（愿主喜悦她）传述，她说：圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）在封斋时，曾亲吻、爱抚他的妻室，他是最能控制自己的。在穆斯林圣训中（1108），由阿穆尔·本·赛莱麦传述，他曾问真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）：封斋的人能亲吻妻室吗？真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）指着温姆赛莱麦说：“你问她吧。”温姆赛莱麦就告诉他，真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）曾这样做。伊本欧赛悯教长（求主慈悯他）说：亲吻以外的亲热举动，如拥抱等，我们认为它与亲吻的教法规定是同样的，没有区别。（穆目塔阿注释6/434）因此，你对丈夫说你爱他的话，或他对你说爱慕的话，对于斋戒是没有影响的。真主至知。	Религиозно-правовое решение (хукм) в отношении ласк между супругами в месяц Рамадан	Хвала Аллаху.Нет ничего плохого в ласках между мужем и женой и ласковых словах жены своему мужу при условии их уверенности, что подобное не приведёт к семяизвержению. Если же они не уверены в том, что подобное не приведёт к семяизвержению, к примеру, если мужчина очень страстен, и при ласках своей жены он боится испортить пост семяизвержением, то ему запрещено делать действия, подвергающие пост порче. Также как и в случае, когда он боится выхода мази (предэякулята, предсемени или Куперовой жидкости – прим. пер.). См. Аш-шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 390. На дозволенность поцелуев и ласк тому, кто уверен, что не произойдет семяизвержение, приводится в хадисе у аль-Бухари (под № 1927) и Муслима (под № 1106). ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, целовал и ласкал (своих жен) во время поста, однако он владел собой лучше, чем любой из вас. А также приводится у Муслима (под № 1108), что ‘Амру ибн Саляма спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Может ли целовать постящийся? Посланник, мир ему и благословение, сказал: Спроси её, указав на Умм Саляму. Тогда она сказала, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, делал это. Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: Все остальные ласки, предшествующие половому акту, помимо поцелуев, например, объятия, имеют такое же религиозно-правовое решение, что и поцелуи (Аш-шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 434). На этом основании слова мужу о том, что Вы любите его, или подобные слова его к Вам не портят пост. А Аллах знает лучше!	Das Urteil über Liebkosungen zwischen den Eheleuten, während des Fastens	Alles Lob gebührt Allah..Es ist kein Problem, wenn der Mann seine Frau mit Worten liebkost, oder die Frau ihren Mann, obwohl sie fasten, unter der Voraussetzungen, dass sie sich vor Ejakulation schützen. Wenn sie davor aber nicht geschützt sind, wie jemand, dessen Gelüste stark sind und er befürchtet, dass das Liebkosen seiner Frau sein Fasten zerstört, indem er ejakuliert, dann ist es nicht erlaubt, da es das Fasten ungültig machen kann. Genauso verhält es sich, wenn man befürchtet, dass Präejakulat (Lusttropfen) heraustreten kann (Aus Asch-Scharh Al-Mumti, 6/390). Der Beweis dafür, dass es demjenigen erlaubt ist (seine Frau) zu küssen und zu liebkosen, ist der Hadith bei Al-Bukhary (1927) und Muslim (1106), in dem Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- küsste und berührte, während er fastete. Und er war derjenige, der sein Trieb am ehesten im Griff hatte.“ Im „Sahih“-Werk von Muslim (1108) steht, dass Amr Ibn Salama den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- fragte: „Darf der Fastende küssen?“ Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- antwortete: „Frag diese“, also Umm Salama. Daraufhin erzählte sie ich, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dies zu tun pflegte. Schaikh Ibn Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte. „Abgesehen vom Küssen, so fallen die Dinge, die zum Beischlaf führen können, wie eine Umarmung etc., unter das Urteil des Küssens, und es gibt hier keinen Unterschied.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti“ (6/434). Darauf basierend hat die bloße Aussage zu deinem Mann, dass du ihn lieben würdest, keinen schädlichen Einfluss. Und Allah weiß es am besten.			Parecer sobre o casal brincar enquanto jejua	Todos os louvores são para Allah.Não há nada de errado em um homem brincar com sua esposa, ou uma mulher com seu marido, dizendo coisas durante o jejum, com a condição de que não haja perigo de nenhum dos dois chegar ao clímax. Se houver este risco, como no caso de alguém que tem desejos fortes e teme que, se brincar com sua esposa, seu jejum possa ser quebrado através de sua ejaculação, então não é permitido que ele faça isso, porque ele estará expondo seu jejum à possibilidade de ser quebrado. O mesmo se aplica se ele temer que possa emitir fluido prostático (madhiy). (al-Sharh al-Mumti', 6/390). A evidência de que é permitido beijar e brincar com a esposa, se alguém tiver certeza de que não há risco de atingir o clímax, é o relato narrado por al-Bukhari (1927) e Muslim (1106) de Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) que disse: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava beijar e tocar (suas esposas) enquanto estava jejuando, e ele tinha o máximo controle de seus desejos.'” No Sahih Muslim (1108) foi narrado de 'Amr ibn Salamah que perguntou ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Uma pessoa que jejua pode beijar (sua esposa)?" O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Pergunte a ela” – indicando Umm Salamah – e ela disse a ele que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava acostumado a fazer aquilo. Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Com relação a outras coisas, além dos beijos, que podem levar à relação sexual, como abraços e coisas do gênero, dizemos que a regra sobre elas é a mesma que a de beijar, e não há diferença entre essas coisas.” (al-Sharh al-Mumti', 6/434). Com base no que precede, o fato de você simplesmente dizer a seu marido: “Eu te amo”, ou de ele dizer isso a você, não afeta o seu jejum. E Allah sabe melhor.	पति पत्नी के बीच रोज़े की हालत में हंसी-मज़ाक़ का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रोज़े की हालत में औरत के अपने पति से और मर्द के अपनी पत्नी से बातचीत द्वारा हंसी-मज़ाक़ और दिल्लगी करने में कोई हरज नहीं है इस शर्त के साथ कि वे दोनों अपने ऊपर वीर्य के पतन से निश्चिंत हों। यदि वे दोनों अपने ऊपर वीर्यपात से निश्चिंत न हों, जैसे कि कोई व्याक्ति अति कामवासना वाला हो और उसे डर हो कि यदि उसने अपनी पत्नी से हंसी-मज़ाक़ किया तो वीर्यपात होने के कारण उसका रोज़ा फासिद हो जायेगा ; तो उसके लिए ऐसा करना जायज़ नहीं है, क्योंकि वह अपने रोज़े को खराब होने के दाव पर लगा रहा है। और यही हुक्म उस समय भी है जब उसे मज़ी (चुंबन या कामुक वार्तालाप के कारण पेशाब की नाली से निकने वाला पानी) के निकलने का भय हो।(अश शर्हुल मुम्ते 6/390) जो व्यक्ति अपने ऊपर वीर्यपात से निश्चिंत हो उसके लिए चुंबन और हंसी-मज़ाक़ की वैधता का प्रमाण वह हदीस है जिसे बुखारी (हदीस संख्या : 1927) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1106) ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रोज़े की हालत में चुंबन और आलिंगन करते थे और वह अपनी वासना पर सबसे अधिक नियंत्रण रखने वाले थे।'' तथा सहीह मुस्लिम (हदीस संख्या : 1108) में अम्र बिन सलमह से वर्णित है कि उन्हों ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रश्न किया कि क्या रोज़ेदार आदमी चुंबन करेगा ? तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने - उम्मे सलमह की ओर संकेत करते हुए – फरमाया : ‘‘इनसे पूछो’’ तो उन्हों ने सूचना दी कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ऐसा करते थे।’’ शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने फरमाते हैं : ‘‘चुंबन के अलावा सहवास के जो कारण हैं जैसे चिमटना और आलिंगन इत्यादि तो हम कहेंगे कि उसका हुक्म चुंबन का ही है, इनके बीच कोई अंतर नहीं है।'' ''अश-शर्हुल मुम्ते'' (6/434) से अंत हुआ। इस आधार पर, आपका अपने पति से मात्र यह कहना कि आप उनसे प्यार करती हैं या उनका आपसे इसी तरह के शब्द कहने से, रोज़े को कोई नुक़सान नहीं पहुँचता है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رامزاندا ئەر-ئايالنىڭ چاقچاقلىشىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. روزىدار ھالەتتە ئەرنىڭ ئايالى بىلەن ئايالنىڭ ئېرى بىلەن ئاغزاكى چاقچاقلىشىشى توغرا بولىدۇ، لېكىن ھەر ئىككەيلەن ئۆزىگە ئىگە بولىشى كېرەك، شەھۋىتى كۈچلۈك بولۇپ ئۆزىگە ئىگە بولالمايدىغان، مەنىي چېقىپ كېتىدىغان ھالەت بولۇپ قالماسلىق شەرت قىلىنىدۇ. ئەگەر ئۆزىگە ئىگە بولالماي مەنىي چېقىپ كېتىپ روزا بۇزۇلىدىغان ھالەت بولۇپ قالسا، بۇنداق ھالەتتە روزىنى بۇزىۋەتمەسلىك ئۈچۈن ئاغزاكى چاقچاقلىشىشمۇ توغرا بولمايدۇ، شۇنىڭدەك مەزى چېقىپ كېتىش ئېھتىماللىقى بولسىمۇ شۇنداق بولىدۇ. [شەرھى مۇمتىئ 6-توم 390-بەت]. ئۆزىگە ئىگە بولالايدىغان كىشى ئايالى بىلەن چاقچاق قىلىشسا ۋە ئۇنى سۆيۈپ قويسا توغرا بولىدىغانلىقىغا دەلىل بار، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: «پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزىدار ھالەتتە ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانى سۆيۈپ قوياتتى، قۇچاقلاپ قوياتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام سىلەرنىڭ ھەممىڭلاردىن بەكرەك ئۆزىگە ئىگە بولالايتتى». [بۇخارى رىۋايىتى 1927-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1106-ھەدىس]. ئەمىر ئىبنى سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن: روزىدار كىشى ئايالىنى سۆيەمدۇ؟ دەپ سورىغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنىڭغا: «بۇنى ئۇممۇ سەلەمەدىن سورىغىن» دېدى، ئۇممۇ سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ئۇنىڭغا: «پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ شۇنداق قىلىدىغانلىقىنى بىلدۈردى». [سەھىھ مۇسلىم 1108-ھەدىس]. ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: " ئايالىنى سۆيۈشتىن باشقا قۇچاقلاش قاتارلىق جىنسى مۇناسىۋەتكە تۈرتكە بولىدىغان ئىشلارنىڭ ھەممىسىنىڭ ھۆكمى سۆيۈشنىڭ ھۆكمىگە ئوخشايدۇ، ئۇ ئىشلارنىڭ ئارىسىدا پەرق يوق". ["شەرھى مۇمتى" 6-توم 434-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruçta karı-koca arasındaki şakalaşmanın hükmü	Allah’a hamd olsun.Meni gelmemesinden emîn olmaları şartıyla oruçlu iken bir erkeğin karısıyla veya bir kadının erkeğiyle sözlü şakalaşmasında herhangi bir sakınca yoktur. Eğer karı ve koca, meninin gelmesi konusunda kendilerinden emîn değil iseler, örneğin çok şehvetli olması ve eşiyle oynaştığı zaman menisinin gelmesiyle orucunu bozmaktan endişe etmesi, aynı şekilde mezînin gelmesiyle orucunu bozmaktan endişe etmesi halinde, kocanın bunu yapması câiz değildir. Çünkü koca böyle yapmakla orucunu bozmaya çalışmış olur." ("eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 3, s: 390) Meninin gelmesi konusunda nefsinden emîn olan kimsenin karısını öpmesinin ve onunla oynaşmasının câiz olduğuna delil şu hadistir: Âişe'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُ وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ وَكَانَ أَمْلَكَكُمْ لأرْبِهِ. [ رواه البخاري و مسلم ] "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- oruçlu olduğu halde (eşini) öper ve eliyle (onun tenine) dokunurdu. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- sizin içinizde şehvetine en hâkim olanınızdı." (Buhârî; hadis no: 1927. Müslim; hadis no:1106) Ömer b. Ebî Seleme'den rivâyet olunduğuna göre o, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e şöyle sordu: أَيُقَبِّلُ الصَّائِمُ؟ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: سَلْ هَذِهِ لِأُمِّ سَلَمَةَ فَأَخْبَرَتْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ ذَلِكَ. [رواه مسلم] "Oruçlu olan (hanımını) öpebilir mi? Bunun üzerineRasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona, Ümmü Seleme'yi işâret ederek: - Şundan sor! buyurdu. Bunun üzerine Ümmü Seleme ona, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bu fiili yaptığını haber verdi."(Müslim; hadis no: 1108) Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Hanımını kucaklamak gibi, öpmenin dışında cinsel ilişkiye götüren şeyler de öpme hükmünde sayılır.Dolayısıyla kucaklamak ile öpmek arasında hiçbir fark yoktur." ("eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 6, s: 434) Buna göre kocanıza sadece: "Seni seviyorum" demeniz veya kocanızın size "Seni seviyorum" demesinin oruca hiçbir zararı olmaz. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	HUKUM BERMESRAAN ANTARA SUAMI ISTERI SAAT BERPUASA	Alhamdulillah.Tidak mengapa suami bermesraan dengan isterinya, atau isteri mengucapkan kata-kata mesra kepada sang suami saat puasa, dengan syarat keduanya merasa aman tidak keluar mani (akibat perbuatan tersebut). Jika keduanya tidak merasa aman dari keluarnya mani, seperti orang yang hasrat seksualnya tinggi dan dia khawatir apabila bermesraan dengan isterinya akan batal puasanya akibat keluar mani, maka tidak boleh baginya perbuatan itu, karena akan menyebabkan rusaknya puasa. Demikian pula halnya jika dia khawatir keluar mazi. (Asy-Syarhul Mumti, 6/390) Dalil dibolehkannya mencium dan bermesraan bagi orang yang merasa aman tidak keluar mani, adalah riwayat Bukhai (1927) dan Muslim (1106) dari Aisyah radhialahu anha, dia berkata, "Nabi shallallahu alaihi wa sallam mencium dan bercumbu (dengan isterinya) saat beliau berpuasa. Dan beliau adalah orang yang paling mampu mengendalikan syahwatnya di antara kalian." Dalam shahih Muslim (1108) dari Amr bin Salamah, dia bertanya kepada Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, "Apakah orang berpuasa boleh mencium?" Maka Rasulullah shalllallahu alaihi wa sallam bersabda, "Tanyalah kepada dia (maksudnya Ummu Salamah)". Lalu Ummu Salamah memberitahukannya, bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam berbuat seperti itu (mencium saat berpuasa)." Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, "Selain mencium, semua bentuk muqadimah jimak, seperti memeluk dan semacamnya, hukumnya disamakan dengan mencium, tidak ada bedanya." (Asy-Syarhul Mumti', 6/434) Dengan demikian, sekedar ucapan anda kepada suami anda bahwa anda mencintainya, atau ucapan dia seperti itu kepada anda, tidak membatalkan puasa. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/20032/is-kissing-and-being-intimate-allowed-while-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/20032/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AF%D8%A7%D8%B9%D8%A8%D8%A9-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%88%D8%AC%D9%8A%D9%86-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/20032/%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%AE-%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%85%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/20032/les-echanges-amoureux-entre-epoux-pendant-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/20032/la-reglamentacin-a-los-juegos-erticos-de-los-cnyuges	https://islamqa.info/zh/answers/20032/%E5%A4%AB%E5%A6%BB%E4%B9%8B%E9%97%B4%E5%9C%A8%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%97%B6%E5%AC%89%E6%88%8F	https://islamqa.info/ru/answers/20032/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%85%D1%83%D0%BA%D0%BC-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%BA-%D0%BC%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D1%81%D1%83%D0%BF%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/20032/das-urteil-uber-liebkosungen-zwischen-den-eheleuten-wahrend-des-fastens		https://islamqa.info/pt/answers/20032/parecer-sobre-o-casal-brincar-enquanto-jejua	https://islamqa.info/hi/answers/20032/%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%AA%E0%A4%A4%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%9A-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%B9%E0%A4%B8-%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/20032/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%89%DB%95%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%86%D8%A7%D9%82%DA%86%D8%A7%D9%82%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/20032/oructa-kari-koca-arasindaki-sakalasmanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/20032/hukum-bermesraan-antara-suami-isteri-saat-berpuasa
G_ID_07757	Charity at end of ramadan	7175	Ruling on buying food for Zakat al-Fitr a little early	Question An Islamic centre in the west wants to buy an amount of food such as rice, for example, a while before Eid, say ten days before, then they will announce that they are prepared to accept money from Muslims for Zakat al-Fitr, which they will then distribute on their behalf. This is because it will not be possible to buy this amount of food if they take the money one or two days before Eid. What is the ruling on this?	Praise be to Allah.We put this question to Shaykh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen, may Allah preserve him, who answered as follows: There is nothing wrong with the centre buying food a little early and then selling it to those who want to pay Zakat al-Fitr, and then distributing it within the prescribed time.	حكم شراء طعام زكاة الفطر قبل مدة	الحمد لله.عرضنا السؤال التالي على فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين فأجاب حفظه الله بقوله : لا باس أن يشتري المركز الطعام قبل مدة ثم يبيعه على الراغبين في شراء زكاة الفطر ثم تخرج في وقتها الشرعي .	আগেভাগে ফিতরার খাদ্য কিনে রাখা	আলহামদু লিল্লাহ।.আমরা এ প্রশ্নটি সম্মানিত শাইখ মুহাম্মদ বিন সালেহ আল-উছাইমীন এর কাছে পেশ করেছি। জবাবে তিনি বলেন: ইসলামিক সেন্টার আগেভাগেই খাদ্য কিনে রেখে পরবর্তীতে সেটা ফিতরা পরিশোধে আগ্রহী লোকদের কাছে বিক্রি করতে এবং শরিয়ত নির্ধারিত সময়ের মধ্যে বণ্টন করতে কোন অসুবিধা নেই।	Le règlement à appliquer à l’achat anticipé des denrées devant constituer la petite zakat	Louange à Allah.Nous avons soumis la question à son éminence Cheikh Muhammad Ibn Salih al-Outhaymine (Puisse Allah le préserver). Voici sa réponse : « Il n’y a aucun mal à ce que le Centre achète des denrées par anticipation et les revend à ceux qui désirent s’en procurer pour en faire leur zakat de rupture de jeûne, quitte à l’acquitter en temps légal.	Reglas sobre la compra de alimentos para el zakat al-Fitr con anticipación	Alabado sea Dios.Le hicimos esta pregunta al Sheij Muhammad ibn Saalih al-‘Uzaymin, que Allah lo preserve, y él nos respondió lo siguiente: No hay nada de malo en que el centro compre los alimentos un poco antes y los venda a los que quieren pagar el Zakaat al-Fitr, y que luego lo distribuya dentro del tiempo prescrito.	提前一段时间购买交纳开斋捐的食物的教法律例	一切赞颂，全归真主。我们把这个问题呈现给了谢赫穆罕默德·本·萨利赫（愿主怜悯之），他说：“伊斯兰中心可以提前一段时间购买食物，然后把它出售给想要交纳开斋捐的人，然后在教法规定的时间里替他们交纳开斋捐。” 真主至知！	Религиозно-правовое решение о покупке продуктов для раздачи милостыни разговения заблаговременно	Хвала Аллаху.Мы задали этот вопрос досточтимому шейху Мухаммаду ибн Салиху аль-‘Усаймину, и он, да помилует его Аллах, ответил: Нет ничего плохого в том, чтобы этот Центр покупал продукты заблаговременно, а после продавал их для тех, кто желал купить продукты для раздачи милостыни разговения, которые после раздавались своевременно, в том время, которое определено для этого по Шариату.	Das Urteil darüber, die Lebensmittel der Zakah Al-Fitr etwas früher einzukaufen	Alles Lob gebührt Allah..Die folgende Frage haben wir dem ehrenwerten Schaikh Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaimin gestellt, worauf er -möge Allah ihn beschützen- mit folgenden Worten antwortete: „Es besteht kein Problem darin, dass das Zentrum die Lebensmittel etwas früher einkauft und sie sie hierauf denjenigen verkauft, die die Zakah Al-Fitr kaufen wollen und sie dann zu ihrer islamisch-rechtlichen Zeit entrichten.“.	Ҳукми хариди хӯрока барои закоти фитр, пеш аз вақти он	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Саволи зеринро ба шайх Муҳаммад ибни Солеҳ Ал-Усаймин пешниҳод кардем, (Аллоҳ ӯро ҳифз кунад) чунин ҷавоб дод: Ҳеҷ боке нест, ки марказ хӯроквориро муддате пештар бихарад, сипас онро ба касоне, ки мехоҳанд закоти фитр бихаранд, бифурӯшад ва сипас закоти фитр дар вақти шаръияш пардохт карда шавад.			एक अवधि पूर्व ज़कातुल फित्र का अनाज खरीदने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हमने यह सवाल आदरणीय शैख मुहम्मद बिन सालेह अल-उसैमीन के सामने पेश किया, तो आप रहिमहुल्लाह ने अपने इस कथन के द्वारा उत्तर दिया : केंद्र के लिए एक अवधि पहले खाद्यान्न खरीदने फिर उसे ज़कातुल-फित्र खरीदने के इच्छुक लोगों को बेच देने में कोई आपत्ति की बात नहीं है, और फिर उसे उसके वैध (शरई) समय पर निकाला जाए।	پىتىر سەدىقىسى بېرىش ئۈچۈن ۋاقتى كېلىشتىن بۇرۇن يېمەكلىك سېتىۋېلىشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىز بۇ سوئالنى پەزىلەتلىك شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھغا سۇنغان ئىدۇق، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "ئىسلام مەركەزلىرى پىتىر سەدىقىسى بېرىدىغان ۋاقىتتىن بۇرۇن ئاشلىق سېتىۋېلىپ ئۇنى پىتىر سەدىقىسى بېرىشكە رىغبەتلىنىۋاتقانلارغا سېتىپ بەرسە، ئاندىن ئۇنى شەرىئەتتە بەلگىلەنگەن ۋاقىتتا چىقارسا ھېچ گەپ بولمايدۇ. ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Fıtır Sadakasını (Verilme Vaktinden) Bir Müddet Öncesinde Satın Almanın Hükmü	Allah’a hamd olsun.Bu soruyu Kıymetli Şeyh Muhammed Salih el-Useymin rahimehullah’a arz ettik. O da şöyle diyerek cevapladı: “Merkezin/derneğin bir müddet öncesinde yiyecek satın almasında sonra fıtır sadakası satın almak amacıyla talep eden kimselere bu yiyeceği satmasında sonra da şer’î vakti gelince bunun [ gerek dernek gerekse vermek isteyen tarafından] elinden) çıkarılmasında bir problem yoktur.” Allah en iyisini bilir.	Hukum Membeli Maka Zakat Fitrah Sebelum Waktunya	Alhamdulillah.Kami tanyakan pertanyaan ini kepada fadhilatus Syekh Muhammad bin Sholeh Al-Utsaimin hafidhohullah dan beliau mengatakan, "Tidak mengapa markaz membeli maka sebelum waktunya kemudian menjual kepada orang yang ingin membelinya untuk zakat fitrah dan dikeluarkan pada waktunya (sesuai dengan agama).	https://islamqa.info/en/answers/7175/ruling-on-buying-food-for-zakat-al-fitr-a-little-early	https://islamqa.info/ar/answers/7175/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B4%D8%B1%D8%A7%D8%A1-%D8%B7%D8%B9%D8%A7%D9%85-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D9%82%D8%A8%D9%84-%D9%85%D8%AF%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/7175/%E0%A6%86%E0%A6%97%E0%A6%AD%E0%A6%97-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%96%E0%A6%A6%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%96	https://islamqa.info/fr/answers/7175/le-reglement-a-appliquer-a-lachat-anticipe-des-denrees-devant-constituer-la-petite-zakat	https://islamqa.info/es/answers/7175/reglas-sobre-la-compra-de-alimentos-para-el-zakat-al-fitr-con-anticipacion	https://islamqa.info/zh/answers/7175/%E6%8F%90%E5%89%8D%E4%B8%80%E6%AE%B5%E6%97%B6%E9%97%B4%E8%B4%AD%E4%B9%B0%E4%BA%A4%E7%BA%B3%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E7%9A%84%E9%A3%9F%E7%89%A9%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/7175/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D1%83%D0%BF%D0%BA%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%BE%D0%B2-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D1%87%D0%B8-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE	https://islamqa.info/ge/answers/7175/das-urteil-daruber-die-lebensmittel-der-zakah-al-fitr-etwas-fruher-einzukaufen	https://islamqa.info/tg/answers/7175/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B8-%D1%85%D3%AF%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%BF%D0%B5%D1%88-%D0%B0%D0%B7-%D0%B2%D0%B0%D2%9B%D1%82%D0%B8-%D0%BE%D0%BD		https://islamqa.info/hi/answers/7175/%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%B5%E0%A4%A7-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%B5-%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%9C-%E0%A4%96%E0%A4%B0%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/7175/%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89-%D9%83%DB%90%D9%84%D9%89%D8%B4%D8%AA%D9%89%D9%86-%D8%A8%DB%87%D8%B1%DB%87%D9%86-%D9%8A%DB%90%D9%85%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%83-%D8%B3%DB%90%D8%AA%D9%89%DB%8B%DB%90%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/7175/fitir-sadakasini-verilme-vaktinden-bir-muddet-oncesinde-satin-almanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/7175/hukum-membeli-maka-zakat-fitrah-sebelum-waktunya
G_ID_15077	Innovations in religion and worship	154850	Shab e Barat/ 15th Night of Sha’ban: Bidah?	Question What is Shab e Baraat that is celebrated by many South Asian Muslims?	Praise be to Allah.Celebrating Middle of Sha’ban Some Muslims celebrate the middle of Sha‘ban, fasting on that day and spending that night in prayer (qiyam). There is a hadith concerning that which is not sahih, hence the scholars regarded celebrating this day as an innovation (bid ‘ah). Muhammad ‘Abd al-Salam al-Shuqayri said: “Imam al-Fatni said in Tadhkirat al-Mawdu‘at: Among the innovations that have been introduced on “Laylat an-Nisf ” (mid-Sha‘ban) is al-Salat al-Alfiyyah, which is one hundred rak‘ahs in which Surat al-Ikhlas is recited ten times in each rak‘ah, offered in congregation; they pay more attention to this than to Jumu‘ah and ‘Eid prayers, although there is no report concerning it, except da‘if (weak) and mawdu‘ (fabricated) reports, and we should not be deceived by the fact that these reports were quoted by the authors of al-Qut and al-Ihya and others, nor should we be deceived by what was mentioned in Tafsir al-Tha‘labi, that it is Laylat al-Qadr.” Al-'Iraqi said: “The hadith about the prayer on Laylat al-Nisf (mid-Sha‘ban ) is false. Ibn al-Jawzi narrated it in al-Mawdu‘at (which is a compilation of fabricated hadiths): Chapter on the hadith, prayer and supplication on Laylat al-Nisf: The hadith, “When the night of ‘nisf Sha‘ban’ (mid-Sha‘ban) comes, spend the night in prayer and fast on that day” was narrated by Ibn Majah from ‘Ali. Muhashiyyah said: (It was also narrated) in al-Zawaid. Its isnad is da‘if (weak) because of the weakness of Ibn Abi Basrah, of whom Ahmad and Ibn Ma'in said: He fabricates hadith.” Praying six rak‘ahs on Laylat al-Nisf with the intention of warding off calamity, having a long life and being independent of people, and reciting Ya-Sin and offering du‘a in between that -- there is no doubt that this is something that has been introduced into the religion and is contrary to the Sunnah of the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him). The commentator on al-Ihya said: This prayer is well known in the books of later Sufi masters, but I have not seen any sahih report in the Sunnah to support it and the connected du‘a. Rather this is the action of some shaykhs. Our companions said: It is makruh to gather on any of the nights mentioned in the mosques or elsewhere. Al-Najm al-Ghayti said, describing spending the night of al-Nisf min Sh‘ban (mid-Sha‘ban) praying in congregation: That was denounced by most of the scholars of the Hijaz, including ‘Ata and Ibn Abi Mulaykah, the fuqaha of Madinah and the companions of Malik. They said: All of that is an innovation (bid‘ah) and there is no report to suggest that the Prophet spent that night in praying in congregation or that his Companions did that either. Al-Nawawi said: The prayers of Rajab and Sha‘ban are two reprehensible innovations.”(Al-Su wa’l-Mubtada‘at, p. 144) Al-Fatni (may Allah have mercy on him) said, after the comments quoted above: “The common folk are so infatuated with this prayer that they stored up a lot of fuel for it and many evils resulted from it, and many transgressions are committed which we do not need to describe. (It is so bad that) the close friends of Allah feared His punishment and fled into the wilderness. The first time this prayer occurred was in Bayt al-Maqdis (Jerusalem) in 448 AH. Zayd ibn Aslam said: We never saw any of our shaykhs or fuqaha saying that Laylat al-Bara-ah (15 Sha‘ban) had any superiority over other nights. Ibn Dihyah said: The hadiths about the prayer on Laylat al-Bara-ah are fabricated and one has an interruption in the isnad. Anyone who acts upon a report which is known to be false is a servant of the Shaytan.” (Tadhkirat al-Mawdu‘at by al-Fatni, p. 45) See: al-Mawdu‘at by Ibn al-Jawzi, 2/127; al-Manar al-Munif fil Sahih wa’l-Da‘if by Ibn al-Qayyim, p. 98; al-Fawaid al-Majmu'ah by al-Shawkani, p. 51 Shab e Barat in Islam Some people use the word al-Sha‘baniyyah to refer to the last days of Sha‘ban , and say, “These are the days of bidding farewell to food,” and they take advantage of these days to eat a lot before Ramadan begins. Some scholars say that this idea was originally taken from the Christians, who used to do that as their fasting period (Lent) approached. To sum up, there is no celebration in Sha‘ban and there is no special act of worship to be performed in the middle of it or during the last days of the month. Doing that is an innovation that has been introduced into the religion. And Allah knows best.	ما هي الشعبانية؟	الحمد لله.حكم الاحتفال بليلة النصف من شعبان يحتفل بعض المسلمين بيوم النصف من شعبان، فيصومون نهاره، ويقومون ليلته، وقد ورد في ذلك حديث لا يصح، ولهذا عد العلماء إحياء هذا اليوم بالاحتفال بدعة. قال الشاطبي رحمه الله: "فالبدعة إذن عبارة عن طريقة في الدين مخترعة، تضاهي الشرعية، يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه... ومنها التزام الكيفيات والهيآت المعينة، كالذكر بهيئة الاجتماع على صوت واحد، واتخاذ يوم ولادة النبي صلى الله عليه وسلم عيداً، وما أشبه ذلك. ومنها التزام العبادات المعينة، في أوقات معينة، لم يوجد لها ذلك التعيين في الشريعة، كالتزام صيام يوم النصف من شعبان، وقيام ليلته." انتهى من "الاعتصام" (1/37-39). وقال محمد عبد السلام الشقيري: "قال الإمام الفتني في تذكرة الموضوعات: ومما أحدث في ليلة النصف الصلاة الألفية، مائة ركعة بالإخلاص عشراً عشراً بالجماعة، واهتموا بها أكثر من الجمع والأعياد، ولم يأت بها خبر ولا أثر، إلا ضعيف أو موضوع، ولا يغتر بذكره لها صاحب القوت والأحياء وغيرهما، ولا بذكر تفسير الثعلبي أنها ليلة القدر. أ.هـ. وقال العراقي: حديث صلاة ليلة النصف باطل. وأخرجه ابن الجوزي في الموضوعات. فصل في حديث وصلاة ودعاء ليلة النصف: حديث: إذا كانت ليلة النصف من شعبان فقوموا ليلها وصوموا نهارها الحديث رواه ابن ماجه عن علي. قال محشية: وفي الزوائد إسناده ضعيف لضعف ابن أبي بسرة، وقال فيه أحمد وابن معين يضع الحديث. أ.هـ. وصلاة الست ركعات في ليلة النصف بنية دفع البلاء، وطول العمر والاستغناء عن الناس، وقراءة يس والدعاء بين ذلك: لا شك أنه حدث في الدين ومخالفة لسنة سيد المرسلين، قال شارح الإحياء: وهذه الصلاة مشهورة في كتب المتأخرين من السادة الصوفية، ولم أر لها ولا لدعائها مستنداً صحيحاً في السنة، إلا أنه من عمل المشايخ، وقد قال أصحابنا: إنه يكره الاجتماع على إحياء ليلة من هذه الليالي المذكورة في المساجد وغيرها. وقال النجم الغيطي في صفة إحياء ليلة النصف من شعبان بجماعة: إنه قد أنكر ذلك أكثر العلماء من أهل الحجاز، منهم عطاء وابن أبي مليكة، وفقهاء المدينة وأصحاب مالك، وقالوا: ذلك كله بدعة، ولم يثبت في قيامها جماعة شيء عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه ؛ وقال النووي: صلاة رجب وشعبان بدعتان منكرتان قبيحتان إلخ ما تقدم." انتهى من "السنن والمبتدعات" ص 144 وقال الفتني رحمه الله بعد كلامه المنقول أعلاه: " وكان للعوام بهذه الصلاة افتتان عظيم حتى التزم بسببها كثرة الوقود وترتب عليه من الفسوق وانتهاك المحارم ما يغني عن وصفه، حتى خشي الأولياء من الخسف وهربوا فيها إلى البراري، وأول حدوث هذه الصلاة ببيت المقدس سنة ثماني وأربعين وأربعمائة، وقال زيد بن أسلم:ما أدركنا أحداً من مشايخنا وفقهائنا يلتفتون إلى ليلة البراءة وفضلها على غيرها، وقال ابن دحية أحاديث صلاة البراءة موضوعة، وواحد مقطوع، ومن عمل بخبر صح أنه كذب فهو من خدم الشيطان " انتهى من "تذكرة الموضوعات" للفتني، ص 45، وينظر: الموضوعات لابن الجوزي (2/ 127)، المنار المنيف في الصحيح والضعيف، لابن القيم، ص 98، الفوائد المجموعة، للشوكاني، ص 51. ما هي الشعبانية؟ وبعض الناس يطلق "الشعبانية" على الأيام الأخيرة من شعبان، ويقولون: هي أيام توديعٍ للأكل، فيغتنمونها للأكل قبل دخول رمضان، وذكر بعض أهل اللغة أن أصل ذلك مأخوذ من النصارى، فإنهم كانوا يفعلونه قرب صيامهم. والحاصل أنه ليس في شعبان احتفال، ولا عبادة مخصوصة بوسطه، ولا بآخره، وفعل ذلك من البدع والمحدثات. والله أعلم.	শাবানী বিদাত	আলহামদু লিল্লাহ।.কোন কোন মুসলিম শাবান মাসের মধ্যবর্তী দিন (১৫তম দিন) উদযাপন করে থাকে। এই দিনে তারা রোযা রাখে, রাতে নামায আদায় করে। এ বিষয়ে হাদিস বর্ণিত আছে; কিন্তু সেটি সহিহ নয়। এ কারণে আলেমগণ এই দিন উদযাপনকে বিদাত হিসেবে গণ্য করেছেন। শাতেবী (রহঃ) বলেন: "সুতরাং বিদাত হচ্ছে দ্বীনি বিষয়ে নব উদ্ভাবিত এমন এক পথ যা শরয়ি পথের প্রতিদ্বন্দ্বী; এ পথ অনুসরণের উদ্দেশ্য হচ্ছে আল্লাহ্‌ তাআলার ইবাদতে অতিরঞ্জন…। এর মধ্যে রয়েছে নির্দিষ্ট পদ্ধতি ও কাঠামোর অনুসরণ। যেমন— সম্মিলিতভাবে এক সুরে যিকির করার পদ্ধতি, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্মদিনকে ঈদ (উৎসব) হিসেবে উদযাপন করা ও এ ধরণের অন্যান্য উৎসব। এর মধ্যে রয়েছে নির্দিষ্ট কিছু সময়ে নির্দিষ্ট কিছু ইবাদত পালন করা; শরিয়তে এমন কোন নির্দিষ্টতার দলিল পাওয়া যায় না। যেমন— মধ্যবর্তী শাবানের দিনে রোযা রাখা ও রাতে নামায আদায় করা।"[আল-ইতিসাম (১/৩৭-৩৯) থেকে সমাপ্ত] মুহাম্মদ আব্দুস সালাম আস-শুকাইরী বলেন: "ইমাম আল-ফাতনি 'তাযকিরাতুল মাওযুআত' গ্রন্থে বলেন: মধ্যবর্তী শাবানের রাতে হাজার রাকাত নামায পড়ার যে বিদাত উদ্ভাবন করা হয়েছে: জামাতের সাথে সূরা ইখলাস দিয়ে একশ রাকাত দশ দশবার। তারা এ নামাযকে জুমার নামায ও ঈদের নামাযের চেয়ে বেশি গুরুত্ব দিয়ে থাকে। অথচ এর সপক্ষে কোন হাদিস বা আছার (সাহাবীর উক্তি) আসেনি। তবে 'আল-কুত'-এর গ্রন্থাকার ও 'ইহইয়া'-এর গ্রন্থাকার কিংবা অন্য কোন গ্রন্থাকারের উল্লেখ করা দ্বারা বিভ্রান্ত হওয়া যাবে না। তাফসিরে ছালাবীতে এ রাতকে লাইলাতুল ক্বাদর হিসেবে উল্লেখ করার দ্বারাও বিভ্রান্ত হওয়া যাবে না।"[সমাপ্ত] ইরাক্বী বলেন: "মধ্যবর্তী শাবানের হাদিস বাতিল। ইবনুল জাওযি ঐ হাদিসটি 'আল-মাওযুআত' (জাল হাদিসের সংকলন)-এ উল্লেখ করেছেন। মধ্যবর্তী শাবানের রাতে নামায ও দোয়া শীর্ষক অধ্যায়: "মধ্যবর্তী শাবানের রাত উপনীত হলে তোমরা রাতে নামায পড়বে এবং দিনে রোযা রাখবে।"[এ হাদিসটি ইবনে মাজাহ আলী (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন। হাশিয়াকার বলেন: 'আল-যাওয়ায়েদ' গ্রন্থে বলা হয়েছে এর সনদ দুর্বল। বর্ণনাকারী ইবনে আবু বুসরা দুর্বল হওয়ার কারণে। তার ব্যাপারে আহমাদ ও ইবনে মায়ীন বলেছেন সে হাদিস জাল করে।"[সমাপ্ত] বিপদ মুসিবত দূর হওয়া, আয়ু দীর্ঘ হওয়া ও মানুষ থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়ার নিয়তে মধ্যবর্তী শাবানে ৬ রাকাত নামায পড়া এবং নামাযের মাঝে মাঝে সূরা ইয়াসিন তেলাওয়াত করা ও দোয়া করা নিঃসন্দেহে দ্বীন ইসলামে অভিনব বিষয় এবং সাইয়্যেদুল মুরসালিনের আদর্শের বরখেলাফ। আল-ইহইয়া গ্রন্থের ব্যাখ্যাকার বলেন: "উত্তরসূরী সূফীদের গ্রন্থে এ নামাযের উল্লেখ মশহুর। কিন্তু এ নামাযের ও দোয়ার সমর্থনে আমি সুন্নাহতে কোন সহিহ দলিল দেখিনি; এটি সূফী শাইখদের আমল। আমাদের মাযহাবের আলেমগণ বলেছেন: উল্লেখিত রাতগুলোর কোন একটিতে ইবাদত করার জন্য মসজিদে কিংবা অন্য কোথাও একত্রিত হওয়া মাকরুহ। আন-নাজম আল-গাইত্বি 'মধবর্তী শাবানের রাতে জামাতের সাথে নামাযের পদ্ধতি'-এর ব্যাপারে বলেন: "হিজাযের অধিকাংশ আলেম এটাকে অস্বীকার করেছেন। তাদের মধ্যে রয়েছেন— আতা, ইবনে আবু মুলাইকা, মদিনার ফকীহগণ, ইমাম মালেকের ছাত্রগণ। তারা বলেন: এগুলো সব বিদাত। এ নামায জামাতের সাথে আদায়ের ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে কিংবা তাঁর সাহাবীবর্গ থেকে কোন কিছু সাব্যস্ত হয়নি। নববী বলেন: রজব ও শাবান মাসের নামায গর্হিত ও নিন্দিত দু'টি বিদাত।"[আস-সুনান ওয়াল মুবতাদাআত (পৃষ্ঠা-১৪৪) থেকে সংকলিত] আল-ফাতনি (রহঃ) তার উপরোল্লেখিত বক্তব্যের পর বলেন: "এ নামাযের কারণে সাধারণ মানুষ মহা ফিতনাগ্রস্ত হয়েছে। এর কারণে অনিবার্য হয়েছে ব্যাপক আগুন জ্বালানো, এর প্রেক্ষিতে গুনাহর কাজ ও হারাম কাজ অনিবার্য হয়েছে; যা বর্ণনাতীত। এমন কি আউলিয়াগণ এই নামাযের দিনক্ষণে ভূমি ধ্বসের আযাবের ভয়ে নির্জন জায়গায় পালিয়ে যেতেন। এ নামাযের বিদাত সর্বপ্রথম চালু হয় ৪৪৮ হিজরীতে বায়তুল মুকাদ্দাসে। যায়েদ বিন আসলাম বলেন: আমরা আমাদের শাইখ ও ফকীহদের মধ্যে এমন কাউকে পাইনি যিনি শবে বরাতের দিকে ভ্রূক্ষেপ করতেন, কিংবা অন্য রাতের উপর এ রাতকে মর্যাদা দিতেন। ইবনে দিহইয়্যা বলেন: শবে বরাতের হাদিসগুলো মাওযু (বানোয়াট)। একটি হাদিস মাকতু। যে ব্যক্তি এমন কোন হাদিসের উপর আমল করে যে হাদিসের ব্যাপারে সাব্যস্ত হয়েছে যে, এটি মিথ্যা সে ব্যক্তি শয়তানের খাদেম।"[আল-ফাতনির রচিত "তাযকিরাতুল মাওযুআত" পৃষ্ঠা-৪৫ থেএক সমাপ্ত] আরও জানতে দেখুন: ইবনুল জাওযির "আল-মাওযুআত" (২/১২৭), ইবনুল কাইয়্যেম এর "আল-মানার আল-মুনীফ ফিস সাহীহ ওয়ায যায়ীফ" (পৃষ্ঠা-৯৮), আস-শাওকানীর "আল-ফাওয়ায়েদ আল-মাজমুআ" (পৃষ্ঠা-৫১)। কিছু কিছু মানুষ শাবান মাসের শেষ দিনগুলোকে "শাবানী" আখ্যায়িত করে থাকেন। তারা বলেন: এ দিনগুলো খাওয়া-দাওয়াকে বিদায় জানানোর দিন। তাই রমযান মাস প্রবেশ করার পূর্বে এ দিনগুলোকে তারা খাওয়া-দাওয়ার সুযোগ হিসেবে গণ্য করেন। আর কিছু কিছু ভাষাবিদ উল্লেখ করেছেন যে, এটি খ্রিস্টানদের থেকে গৃহীত। কারণ খ্রিস্টানেরা তাদের "উপবাস" পালন কাছাকাছি আসলে এমনটি করত। সারকথা হল: শাবান মাসে উদযাপনের কিছু নাই। শাবান মাসের মধ্যবর্তীতে কিংবা শেষদিকে বিশেষ কোন ইবাদত নাই। এ ধরণের কিছু করা বিদাত ও গর্হিত কাজ। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	L'Innovation Chaabanienne	Louange à Allah.Certains musulmans célèbrent la mi-chaaban. Ils jeûnent la journée et prient la nuit. Ceci repose sur un hadith inauthentique, raison pour laquelle des ulémas considèrent la célébration de ce jour comme une innovation (religieuse). Muhammad Abdou Salam ach-Chouqayri a dit:«L'imam al-Fatani dit dans Tadhkiratoul Mawdhouaat: la célébration de la mi-chaaban par une prière de mille rakaa composée de cents rakaa multipliées par dix à faire en groupe est une innovation. Ses partisans lui accordaient une importance plus grande que celle qu'ils portaient à la prière du vendredi et aux celles marquant les fêtes. Pourtant aucune information ou tradition ni faible ni apocryphe ne viennent attester cette pratique. Qu'on ne se laisse pas tromper par son évocation par les auteurs de Qout, d'Ihayaa et d'autres ni par l'affirmation de Thaalabi selon laquelle c'est cette nuit qui est la nuit du Destin. Al-Iraqui dit: «Le hadith fondant la prière de la nuit de la mi-chaaban est faut. Ibn al-Djawzi l'a cité dans al-Mawdhoaat (hadiths apocryphes) où il dit: Chapitre sur le hadith et la prière et l'invocation concert la nuit de la-chaaban. Un hadith dit: quand arrive la nuit de la mi-chaaban, mettez vous à prier dans la nuit et à jeûner dans la journée. Ce hadith est rapporté par Ibn Madjah d'après Ali. L'auteur de son commentaire marginal dit: il est rapporté dans az-Zawaid grâce à une chaîne jugée faible à cause de la faiblesse d'Ibn Abi Basra. Ahmad et Ibn Maain ont dit que ce dernier inventait des hadiths. L'accomplissement d'une prière de six rakaa au cours de la nuit de la mi-chaaban dans l'intention de jouir de la longévité et de la possibilité de se passer des autres ainsi que la lecture de la sourate (35) Yaasiin, suivie d'une invocation, etc. font parti des innovations. Il est indubitable qu'il y a là une invention dans la religion qui va dans l'encontre de la Sunna du plus illustres des Messagers. Le commentateur d'Ihyaa dit:« Cette prière est bien connue dans les livres des soufis contemporains. Je ne trouve ni pour la célébration ni pour l'invocation un fondement juste dans la Sunna. Elle s'atteste toutefois dans la pratique des cheikhs. Nos compagnons ont dit: On réprouve le fait de se rassembler dans les mosquées ou ailleurs pour célébrer les nuits sus mentionnées. An-Nadjm al-Ghayti dit dans la description de l'animation de la nuit de mi-chaaban en groupe: «Cette pratique est contestée par la majorité des ulémas du Hidhaz, notamment Ataa ,Ibn Moulayka, et les jurisconsultes de Médine, compagnons de Malick. Ils ont dit que tout cela relève de l'innovation (religieuse). Rien n'est reçu du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ni de ses compagnons pour attester les prières faites au cours de ladite nuit. An-Nawawi dit: «Les prières (particulières ) faites en Radjab et en Chaaban constituent des innovations abominables pour ce qui est déjà dit, etc. «Extrait de as-Su wal-moubtadaaat ,p. 144. Al-Fatani (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit après ses propos cité ci-dessus: «La masse nourrissait un engouement exagéré pour cette prière. Ce qui entraînait l'allumage d'un grand nombre de foyers pour l'éclairage et une recrudescence indescriptible de la débauche et des attentes à l'honneur. Les pieuses gens en arrivèrent à craindre qu'Allah n'engloutît (tout le monde) dans la terre et ils se refugiaient dans la désert. Cette prière eut lieu pour la première fois à Jérusalem en l'an 448H. Zayd ibn Aslam dit: «Aucun de nos maîtres contemporains ne se souciait de la nuit dite laylatoul baraa ni de sa (prétendue) vertu particulière par rapport aux autres. Ibn Dahiyya dit: Les hadiths évoquant le mérite de cette nuit sont inventés. L'un des hadiths repose sur une chaîne interrompue. Celui qui applique le contenu d'une information qu'il sait fausse fait parti des serviteurs de Satan. Extrait de tadhkiratoul mawdhouaat par al-Fatani,p. 45. Voir al-Mawdhouaat par Ibn al-Djawzi (2/127); al-Manar al-mouniif fii as-sahih wa adhaiif par Ibn al-Qayyim,p.98; al-fawaaid al-madjmou'a par ach-Chawkaani,p. 51. Le terme chaabaniyyah est employé par certains pour désigner les tout derniers jours de Chaaban. Ils disent que ce sont des jours d'adieu où l'on doit bien manger avant d'entrer en Ramadan. Certains linguistes disent que le terme est emprunté aux Chrétiens car ils se comportaient ainsi peu avant le début de leur carême. En somme , il n'y a rien à célébrer en Chaaban, ni aucune pratique cultuelle particulière à faire à son milieu ou à sa fin. Se livrer à une telle pratique relève des innovations et inventions (religieuses). Allah le sait mieux.	Innovaciones durante el mes de Sha’bán	Alabado sea Dios.Algunos musulmanes celebran a mediados del mes de Sha’bán, ayudo en ese día y pasando la noche en rezos. Hay un reporte acerca de esto, pero no es auténtico, razón por la cual los eruditos consideran que esta celebración es una innovación reprobable. Muhámmad ‘Abd es-Salam ash-Shuqairi dijo: “El Imam al-Fatni dijo en Tadkirat al-Mawdu’at: “Entre las innovaciones censurables entre algunos musulmanes durante la ‘lailat an-núsf’ (mitad de Sha’bán) está la oración de al-alfiyá', que es una oración de cien módulos en la cual se recita el capítulo Al-Ijlás diez veces en cada módulo, ofrecida en congregación; algunos ponen más atención a esto que a la oración comunitaria de los viernes o del ‘Id, y sin embargo no hay ningún reporte auténtico sobre esta oración, sólo hay un reporte débil y algunos otros claramente inventados y fabricados. No debemos dejarnos engañar por el hecho de que algunos eruditos desprevenidos los hayan citado en sus libros, ni por lo que se ha mencionado en el Tafsir de Az-Zalabi”. Fin de la cita. Al-‘Iraqi dijo: “El reporte sobre la oración de mediados de Sha’bán es falso. Ibn al-Yauzí lo incluyó en su obra Al-Mawdu’át, que es una compilación de reportes falsos e inventados: “Capítulo sobre el reporte, la oración, y la súplica de la noche de mediados de Sha’bán: El reporte “Cuando la noche de mediados de Sha’bán llegue, pasen la noche rezando y ayunen ese día”, fue transmitido por Ibn Máyah, y atribuido a ‘Ali. Muhashiyah dijo sobre él: “También fue registrado en Az-Zawá’id. Su cadena de transmisión es débil, porque incluye a Abi Basrah, de quien Áhmad y Ibn Ma’ín dijeron: “Ese inventa reportes”. Fin de la cita. Rezar seis módulos durante la noche de mediados de Sha’bán con la intención de evitar una calamidad, tener una larga vida, y hacerse independiente de la gente; recitar en ella el capítulo Ia Sin, y ofrecer una súplica entre ellas, no hay duda de que todo esto ha sido inventado y agregado a la religión musulmana, y que es contrario a la tradición del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El comentarista de una de estas obras dijo: “Esta oración es bien conocida en algunos libros posteriores, pero yo no he visto ningún reporte auténtico que la apoye y le sirva de evidencia o en el cual figure esa súplica. Más bien, esto es algo que han imitado algunos shéijs ignorantes. Nuestros compañeros han sostenido la opinión de que es desaconsejable reunirse en cualquiera de las noches mencionadas en las mezquitas. An-Náyn al-Gaiti dijo, describiendo a los que pasan la noche rezando en congregación a mediados de sha’bán: “Esto fue denunciado por la mayoría de los eruditos de La Meca y Medina, incluyendo a ‘Ata y a Ibn Mulaikah, el jurista de Medina, y los compañeros del imam Malik. Ellos han dicho que todo lo relacionado con la mencionada noche es una innovación, y que no hay reporte que sugiera que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) haya pasado esa noche rezando en congregación, ni que lo hayan hecho sus compañeros. El imam An-Nawawi dijo: “Las oraciones de los meses de Rayab y Sha’bán son dos innovaciones reprensibles”. Fin de la cita de As-Su wa al-Mubtada’at, pág. 144. Al-Fatni (que Allah tenga misericordia de él) dijo después de los comentarios citados arriba “Alguna gente ignorante está muy entusiasmada con esta oración, y le dan más importancia que a los actos de culto de la Tradición Profética. Muchos males se esparcen entre los musulmanes de esta forma, y esto es una transgresión. Los amigos de Dios serían más prudentes y temerían Su castigo. Al parecer, la primera vez que esta oración apareció fue en Jerusalén, en el 448 después de la Héyirah. Zaid Ibn Aslam dijo: “Nosotros nunca vimos que ninguno de nuestros sheijs o juristas dijeran que la noche del 15 de Sha’bán tuviera ninguna virtud especial sobre cualquier otra noche”. Ibn Dihiah dijo: “Los reportes sobre la oración de la noche del 15 de Sha’bán son inventados, y uno de ellos tiene una interrupción en su cadena de transmisión. Cualquiera que actúe en base a estos reportes que es bien conocido que son falsos, está siguiendo el camino de Satanás y poniéndose al servicio de la falsedad”. Fin de la cita de Tadkirat al-Mauduát, por Al-Fatni, pág. 45. Ver Al-Maudu’át, por Ibn al-Yauzí, 2/127; Al-Manar al-Munif fi as-Sahih wa ad-Daíf, por Ibn al-Qayím, pág. 98; Al-Fauá’id al-Maymu’ah, por Ash-Shawkani, pág. 51. Algunos musulmanes han usado la expresión Ash-Sha’baaníyah para referirse a los últimos días de Sha’bán, y dicen sobre ellos: “Estos son días de decirle adiós a la comida”, y aprovechan estos días para comer un montón antes de la llegada del mes de Ramadán. Algunos eruditos dicen que esta idea fue originalmente tomada de los cristianos, que solían hacer eso cuando llegaba para ellos el momento de cumplir algún ayuno. En resumen, no hay ninguna celebración en el mes de Sha’bán y no hay ningún acto de culto especial para ser realizado durante los últimos días del mes. Hacerlo es tomar parte activa en una innovación censurable, en algo que no fue enseñado por el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Y Allah sabe más.	舍尔巴尼月的异端行为	一切赞颂，全归真主。有的穆斯林庆祝伊斯兰历八月（舍尔巴尼）的第十五日，他们在那一天封斋，做夜间拜，与此有关的圣训都是不正确的，所以学者们认为复活这一天的庆祝活动是异端行为。穆罕默德·阿布杜·萨拉姆·舍格尔说：“伊玛目发特尼说：在舍尔巴尼第十五日夜间的异端行为很多，比如做一千拜，集体十拜十拜的念《忠诚章》做一百拜，他们注重这些礼拜胜过聚礼拜和节日拜，在这一方面没有正确的传述和圣训，与此有关的圣训都是微弱的或者伪造的。” 伊拉基说：“在伊斯兰历八月（舍尔巴尼）的第十五日夜间做礼拜的圣训是虚假的，伊本·召兹在《伪造的圣训》中辑录了在伊斯兰历八月（舍尔巴尼）第十五日的夜间做礼拜和祈祷的圣训：“如果到了伊斯兰历八月（舍尔巴尼）第十五日，你们应当在其夜间做礼拜，则其白天封斋。”伊本·马哲通过阿里传述了这段圣训，其传述系统是微弱的；在舍尔巴尼的月中之夜做六拜，目的在于排除灾难、增加寿数和无求与他人，诵读《雅辛章》，并在其间向真主祈祷：这一切都是新生的异端行为，与使者的圣行背道而驰。《圣学复苏》的注释者说：这种礼拜在后代苏菲领袖的著作中非常著名，但是我在圣训中没有找到有关的正确的证据，我发现那些都是谢赫的所作所为。我们的同人主张：为了复活这些夜晚而在清真寺等地方集体做礼拜是教法憎恶的行为。奈吉姆·艾推叙述集体复活舍尔巴尼月中之夜的行为而说：“希加兹地区的大多数学者都反对这种行为，其中包括阿塔依、伊本·艾布·麦立科、麦地那的教法学家们以及马力克学派的的学者们。他们都主张这是异端行为，在这一夜集体做礼拜的行为与先知（愿主福安之）和圣门弟子们毫无关系。伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“在热哲布月和舍尔巴尼月的夜间拜都是异端行为。”《圣行和异端》（第144页）有的人把舍尔巴尼的最后十天称之为“告别饮食”的日子，所以他们在斋月来临之前利用这些日子吃喝，有的语言学家认为其根源来自基督教徒，他们在封斋之前都这样做。总而言之，在舍尔巴尼月中没有任何庆祝行为，在月中和月末没有特殊的宗教功修，这一切都是新生的异端行为。真主至知！	Нововведение в месяце ша‘бане	Хвала Аллаху.Некоторые мусульмане отмечают наступление середины месяца ша‘бан: они постятся днем в этот день и выстаивают в молитве ночь. По этому поводу приводится недостоверный хадис, поэтому ученые посчитали отмечание этого дня нововведением. Аш-Шатыби, да помилует его Аллах, сказал: «Нововведение – это новоизобретенный метод (поклонения) в религии, который похож на шариатский и заключается в чрезмерном поклонении Аллаху… Также он может заключаться в том, что (человек придерживается) определенных способов и образов (поклонения), например, совместное поминание Аллаха одним голосом, превращение дня рождения Пророка, да благословит вас Аллах и приветствует, в праздник и т.п. К нововведению также относится совершение определенного поклонения в определенное время, которое не обозначено Шариатом, как, например, пост в середину ша‘бана и выстаивание ночи в середину ша‘бана»[1]. Мухаммад ‘Абд ас-Салям аш-Шукайри сказал: «Имам аль-Фаттани в „Тазкирату-ль-мауду‘ат“ сказал: „Одним из нововведений в ночь в середину ша‘бана является молитва альфийа. Она состоит из ста рака‘атов, в которых читается сура „аль-Ихлас“, и совершается коллективно по десять рака‘атов. Эти люди придают значение этой молитве больше, чем пятничной и праздничной, хотя по поводу этой молитвы не было ни (достоверного) сообщения или предания, кроме слабого или вымышленного. Пусть не вводит в заблуждение упоминание этой молитвы у авторов таких трудов как „аль-Кут“, „аль-Ихъйа“ или др., а также упоминание ее в толковании ас-Са‘ляби, который сказал, что эта ночь – ночь предопределения““. Аль-‘Ираки сказал: „Хадис о молитве в ночь на середину (ша‘бана) несостоятелен. Ибн аль-Джаузи привел его в „аль-Мауду‘ат“. Глава о молитве и мольбе в ночь на середину (ша‘бана). Хадис: „Когда настанет ночь в середину ша‘бана, выстаиваете ее ночь и поститесь в ее день“. Хадис привел Ибн Маджа от ‘Али. Комментатор[2] хадиса сказал, что в „аз-Зауаид“ сказано, что у него слабая цепочка передатчиков из-за слабости Ибн Абу Бусры. Ахмад и Ибн Ма‘ин сказали, что хадисы от него вымышлены. Молитва в шесть рака‘атов в ночь на середину ша‘бана с намерением отвратить от себя беду, увеличить продолжительность жизни и не нуждаться в других людях, а также чтение суры „Йа син“, мольба во время чтения и прочее, несомненно, является нововведением в религии и противоречит Сунне господина посланников. Комментатор „аль-Ихъя“ сказал: „Это известная молитва в книгах современников из суфиев. Я же не нашел ни для нее, ни для мольбы внутри нее никакого достоверного доказательства в Сунне, кроме того, что так поступила шейхи. Наши сподвижники говорят, что собираться в мечетях для отмечания одной из этих упомянутых молитв или иной нежелательно“. Ан-Наджм аль-Гыйты, описывая коллективное проведение срединной ночи в месяце ша‘бан, сказал, что многие ученые из Хиджаза, среди которых ‘Ата и Ибн Аби Муляйка, ученые-фукаха из Медины и сподвижники имама Малика порицали это и сказали, что все это есть нововведение, и что от Пророка, да благословит вас Аллах и приветствует, не передавалось ничего о совершении ее коллективно и не передавалось это от сподвижников. Ан-Науауи сказал: „Молитва раджаб и ша‘бан – два порицаемых, скверных нововведения и т.д.“»[3]. Аль-Фаттани, да помилует его Аллах, после слов, которые были приведены выше, сказал: «Для большинства людей эта молитва стала большим искушением и испытанием, из-за этой молитвы люди стали расточительны в использовании освещения, а также из-за нее люди впали в нечестие и совершение столько запретного, что истинно верующие стали опасаться наказания и из-за этого уходили в эту ночь за пределы селений. Первая подобная молитва была совершена в Иерусалиме в 448 году (по хиджре). Зайд ибн Аслям сказал: „Я не нашел ни одного шейха, ни одного ученого, которые бы обращали внимание на ночь бара‘а[4] и на ее достоинство перед остальными (ночами)“. Ибн Дихъйа сказал, что хадисы о молитве бара‘а вымышлены, а один из них слаб; а тот, кто станет совершать деяния в соответствии с ложными хадисами является последователем шайтана»[5]. См. также аль-Мауду‘ат Ибн аль-Джаузи (Т. 2. С. 127), аль-Манару-ль-муниф фи-с-сахихи уа-д-да‘иф Ибн аль-Кайим (С. 98), аль-Фауаиду-ль-маджму‘а аш-Шаукани (С. 51). Некоторые люди называют последние дней месяца ша‘бан ша‘банийа и говорят: Это – дни расставания с едой. Они используют их для еды перед наступлением рамадана. Некоторые языковеды сказали, что этот обычай они переняли от христиан, ибо они поступали подобным образом перед наступлением их поста. Таким образом, в месяце ша‘бан нет никакого празднования, никакого специального поклонения в середине этого месяца и в конце него. Совершение подобного является нововведением в религии. А Аллаху ведомо лучше. [1] Аш-Шатыби. Аль-И‘тисам. Т. 1. С. 37-39. [2] То есть Синди – прим. пер. [3] Аль-‘Ираки. Ас-Сунан уа-ль-мубтади‘ат. С. 144. [4] То есть на ночь в середину ша‘бана – прим. пер. [5] Аль-Фаттани. Тазкирату-ль-мауду‘ат. С. 45.	Die Neuerung im Schaˈban (Schaˈbaniyyah)	Alles Lob gebührt Allah..Einige Muslime feiern den mittleren (15.) Tag vom Schaˈban, indem sie den Tag fasten und die Nacht im Gebet verbringen. Diesbezüglich gibt es eine Überlieferung, die jedoch nicht authentisch ist. Aus diesem Grund sehen die Gelehrten die Belebung dieses Tages und das Feiern desselbigen als Neuerung (Bidˈah) an. Asch-Schatibi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Neuerung (Bidˈah) ist demnach gleichbedeutend mit einer erfundenen Art und Weise der Praktizierung der Religion, welche der islamischen Gesetzgebung gleichgesetzt wird, und mit der eine übertriebene Vorgehensweise in der Anbetung Allahs -gepriesen ist Er- beabsichtigt wird… Dazu gehört das Festhalten an der Einhaltung bestimmter Art und Weise (der Anbetung), wie das gemeinschaftliche Gedenken Allahs (Dhikr) mit gemeinsamer Stimme, das Feiern des Geburtstags des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und Ähnliches. Dazu gehört auch das Festhalten an speziellen gottesdienlichen Handlungen zu bestimmten Zeiten, welche die islamische Gesetzgebung nicht spezifiziert hat, wie beispielsweise das als verbindlich (genommene) Fasten des mittleren (15.) Tages vom Schaˈban und das Verbringen seiner Nacht im Gebet.“ [Endes des Zitats aus „Al-Iˈtisam“ (1/37-39)] Muhammad ˈAbdus-Salam Asch-Schuqayri sagte: „Imam Al-Fatni sagte in „Tadhkiratu Al-Mauduˈat: Zu den Neuerungen in der mittleren Nacht vom Schaˈban gehört das Gebet namens „Alfiyah“, welches in Gemeinschaft verrichtet wird, und welches aus 100 Gebetseinheiten (Rakˈah) besteht, wobei in jeder Gebetseinheit die Sura Al-Ikhlas 10 Mal rezitiert wird. Sie zollen diesem Gebet mehr Beachtung als den Freitags- und Festtagsgebeten. Dabei gibt es weder einen Hadith, noch eine Überlieferung der Altvorderen, die das bestätigen würde, außer schwache (Daˈif) und erfundene Aussagen. Wir sollten uns nicht davon täuschen lassen, dass in Werken wie „Al-Qut“ , „Al-Ihya“ oder im Tafsir von „Ath-Thaˈlabi angeführt wurde, sie (die mittlere Nacht) sei die Nacht des Schicksals (Laylatu Al-Qadr).“ [Ende des Zitats] Al-ˈIraqi sagte: „Die Überlieferung bezüglich des Gebets in der mittleren Nacht vom Schaˈban ist nichtig (Batil). Ibn Al-Jauzi hat sie in „Al-Mauduˈat“ (Die erfundenen Überlieferungen) verzeichnet: „Das Kapitel der Überlieferung über das Gebet und Bittgebete während der mittleren Nacht (vom Schaˈban): Hadith: „Wenn die mittlere Nacht vom Schaˈban eintritt, so verbringt sie im Gebet und fastet ihren Tag.“ Der Hadith wurde von Ibn Majah über ˈAli überliefert. Al-Muhaschiyyah sagte in „Az-Zawaid“, dass seine Überlieferungskette schwach (Daˈif) ist, aufgrund dessen, dass Ibn Abi Basrah schwach ist. Ahmad und Yahya Ibn Maˈin sagten über ihn, dass er Überlieferungen erfindet.“ [Ende des Zitats] Das aus sechs Gebetseinheiten bestehende Gebet in der mittleren Nacht vom Schaˈban, mit der Absicht Unheil abzuwenden, das Leben zu verlängern und der Menschen unbedürftig zu sein, das Rezitieren der Sura Ya-Sin und die Bittgebete dazwischen sind zweifelsohne erfunden und Neuerungen in der Religion, welche der Sunnah des Führers der Gesandten widerspricht. Der Kommentator von „Al-Ihya“ sagte: „Dieses Gebet ist in den Büchern späterer Mystiker (Sufis) verbreitet. Ich fand weder für das Gebet, noch für dessen Bittgebet einen authentischen (Sahih) Beleg dafür, lediglich, dass es die Tat einiger (Sufi) Gelehrten war. Unsere Gefährten sagten: „Es ist verhasst (Makruh) sich zu einer dieser erwähnten Nächte zu versammeln, sei dies in der Moschee oder woanders.“ An-Najm Al-Ghayti sagte in der Beschreibung zur Belebung der mittleren Nacht (vom Schaˈban) in der Gemeinschaft: „Bezüglich dessen, dass sie (diese Nacht) im Gebet in der Gemeinschaft verbracht wird wurde nichts Authentisches vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert. Weder von ihm, noch von seinen Gefährten.“ An-Nawawi sagte: „Das Gebet im Rajab und Schaˈban sind abzulehnende, verabscheuenswürdige Neuerungen.“ [Ende des Zitats aus „As-Su wal-Mubtadaˈat“, S. 144] Al-Fatni -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte nach den bereits zitierten Worten: „Das Gemeinvolk wurde durch dieses Gebet so in den Bann gezogen, dass dies zur großer Verschwendung führte, zu Frevel und verbotenen Taten, die man nicht näher auszuführen braucht. Es ging soweit, dass sich die Nahestehenden Allahs (Awliya) vor der Vernichtung gefürchtet haben und in die Wüste flohen. Das erste Mal hat sich dieses Gebet in Bayt Al-Maqdis ereignet, und zwar 448 n. H. Zayd ibn Aslam sagte: „Wir haben von keinem unserer Gelehrten und Rechtsgelehrten mitbekommen, dass sie Laylatu Al-Bara (die 15. Nacht vom Schaˈban) einer anderen Nacht bevorzugt haben. Ibn Dahyah sagte: „Die Überlieferungen bezüglich Salat Al-Bara sind erfunden, wobei eine davon unterbrochen ist. Und daher ist jeder, der nach einem Bericht handelt, von dem man weiß, dass er erlogen ist, ein Diener des Satans.“ [Ende des Zitats aus „Tadhkiratu Al-Mauduˈat“ von Al-Fatni, S. 45] Siehe dazu „Al-Mauduˈat“ von Ibn Al-Jauzi (2/127), „Al-Manar Al-Munif Fi As-Sahihi Wa Ad-Daˈif“ von Ibn Al-Qayyim, S. 98 und „Al-Fawaid Al-Majmuˈu“ von Asch-Schaukani, S. 51. Einige Leute beziehen diese „Schaˈbaniyyah“ (die mittlere Nacht vom Schaˈban) auf die letzten Tage dieses Monats und sagen, sie wären die Tage des Abschieds vom Essen. Aus diesem Grund nutzen sie diese Gelegenheit vor dem Beginn des Ramadans um reichlich zu essen. Einige Sprachwissenschaftler erwähnten, dass die Grundlage dieser Sache von den Christen übernommen wurde, da diese es pflegten vor dem Beginn ihres Fastens so zu verfahren. Das Resultat ist, dass es im Schaˈban weder Feierlichkeiten gibt, noch an seine Mitte oder sein Ende gebundene besondere gottesdienliche Handlungen. Etwas davon zu tun stellt eine Neuerung (Bidˈah) und Erfindung dar. Und Allah weiß es am besten.			A bid’ah de Sha’baan	Todos os louvores são para Allah.Alguns muçulmanos celebram a metade de Sha’baan, jejuando naquele dia e passando a noite em oração (qiyaam). Há um Hadith com relação a isso que não é sahih, consequentemente os sábios consideraram que celebrar este dia é uma inovação. Muhammad ‘Abd al-Salaam al-Shuqayri disse: “O Imam al-Fatni disse em Tadhkirat al-Mawdu‘aat:: “Dentre as inovações que foram introduzidas em “Lailat an-Nusf” (metade de Sha’baan) está al-Salaat al-Alfiyyah, que é uma oração de cem rak’at na qual a Surah al-Ikhlaas é recitada dez vezes em cada uma delas, oferecida em congregação; eles dispensam mais atenção a ela do que a Jumu’ah e às orações do Eid, embora não existam relatos, a não ser da’if (fraco) e mawdu’ (fabricado) com relação a isso, e não devemos nos enganar pelo fato de que esses relatos foram citados por autores de al-Qut e al-Ihya’ e outros, nem devemos nos enganar pelo que foi mencionado em Tafsir al-Tha’labi, de que ela é Lailat al-Qadr. Fim de citação. Al-‘Iraaqi disse: O hadith sobre a oração em Lailat al-Nisf (metade de Sha’baan) é falso. Ibn al-Jawzi narrou isso em al-Mawdu‘aat (que é uma compilação de ahadith fabricados): Capítulo sobre o hadith, a oração e a súplica em Lailat al-Nisf: O hadith, “Quando chegar a noite de ‘nisf Sha’baan’ (metade de Sha’baan), passai a noite em oração e jejuai naquele dia” foi narrado por Ibn Maajah de ‘Ali. Muhashiah disse: (Também foi narrado) em al-Zawaa’id. Seu isnaad é da’if por causa da fraqueza de Ibn Abi Basrah, sobre quem Ahmad e Ibn Ma’in disse: Ele fabrica Hadith. Fim de citação. Rezar seis rak’at em Lailat al-Nisf com a intenção de afastar a calamidade, ter uma vida longa e ser independente das pessoas, e recitar Ya-Sin e oferecer du’a 'entre elas – não há dúvida de que isso é algo que foi introduzido na religião e é contrário a Sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O comentarista de al-Ihya' disse: Essa oração é bem conhecida nos livros de mestres sufis posteriores, mas eu não vi nenhum relato sahih na Sunnah para apoiá-la, assim como à du’a conectada. Pelo contrário, isto é o que alguns shaikhs fazem. Nossos companheiros disseram: É makruh reunir-se em qualquer das noites mencionadas nas mesquitas ou em outro lugar. Al-Najm al-Ghayti disse, ao descrever sobre passar a noite de al-Nisf min Sha'baan (metade de Sha’baan) orando em congregação: “Isso foi denunciado pela maioria dos sábios de Hijaz, incluindo 'Ata' e Ibn Abi Mulaikah, os fuqaha’ de Madinah e os companheiros de Maalik”. Eles disseram: “Tudo isso é uma inovação (bid'ah) e não há relato que sugira que o Profeta tenha passado aquela noite orando em congregação ou que seus Companheiros tenham feito isso também”. Al-Nawawi disse: “As orações de Rajab e Sha’baan são duas inovações repreensíveis”. Fim da citação de al-Su wa'l-Mubtada'aat, p. 144 Al-Fatni (que Allah tenha misericórdia dele) disse, depois dos comentários citados acima: “As pessoas comuns são tão apaixonadas por esta oração que armazenaram muito combustível para ela e muitos males resultaram dela, e muitas transgressões que não precisamos descrever são cometidas. (É tão ruim) que os amigos íntimos de Allah temeram Sua punição e fugiram para o deserto”. A primeira vez que esta oração ocorreu foi em Bait al-Maqdis (Jerusalém) em 448 DH. Zaid ibn Aslam disse: “Nós nunca vimos nenhum de nossos mashaaikh ou fuqaha’ dizendo que Lailat al-Baraa'ah (15º dia Sha’baan) tinha alguma superioridade sobre outras noites”. Ibn Dihyah disse: “Os ahadith sobre a oração em Lailat al-Baraa'ah são fabricados e um deles tem uma interrupção no isnaad. Qualquer um que age de acordo com um relato que é conhecido como falso é um servo do Shaytaan”. Fim de citação de Tadhkirat al-Mawdu'aat por al-Fatni, p. 45 Consulte: al-Mawdu'aat de Ibn al-Jawzi, 2/127; al-Manaar al-Munif fil Sahih wa'l-Da'if, de Ibn al-Qayim, p. 98; al-Fawaa'id al-Majmu'ah de al-Shawkaani, p. 51 Algumas pessoas usam a palavra al-Sha'baaniah para se referir aos últimos dias de Sha'baan, e dizem: “Estes são os dias de se despedir da comida”, e aproveitam esses dias para comer muito antes do Ramadan começar. Alguns sábios dizem que essa ideia foi originalmente tirada dos cristãos, que costumavam fazer isso quando o período de jejum (Quaresma) se aproximava. Resumindo, não existe celebração em Sha’baan, como também não existe nenhum ato de adoração especial a ser feito na metade ou durante os últimos dias do mês. Fazer isso é uma inovação que foi introduzida na religião. E Allah sabe melhor.	शाबानिया (शब-ए-बारात) की बिदअत	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.कुछ मुसलमान अर्द्ध शाबान (पंद्रहवीं शाबान) के दिन का जश्न मनाते हैं, उसके दिन का रोज़ा रखते हैं और उसकी रात को क़ियाम करते (उपासना में बिताते) हैं। इस बारे में एक हदीस वर्णित है जो सही नहीं है। इसीलिए विद्वानों ने इस दिन के जश्न मनाने को बिद्अत (विधर्म) शुमार किया है। शातिबी रहिमहुल्लाह ने फरमाया : “बिदअत धर्म में एक ऐसे तरीक़े का नाम है जिसे गढ़ लिया गया है जो शरीअत की बराबरी करता है, जिस पर चलने का मक़सद अल्लाह सुब्हानहू व तआला की उपासना में अतिश्योक्ति से काम लेना होता है . . . उन्हीं (बिदअतों) में से : कुछ निर्धारित तरीक़ों और कैफियतों की पाबंदी करना है, जैसे कि सामूहिक रूप से एक ही आवाज़ में ज़िक्र करना, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्म के दिन को उत्सव (त्योहार) का अवसर बना लेना और इसके समान अन्य चीज़ें। उन्हीं में से : कुछ निर्धारित समयों में कुछ निर्धारित इबादतों की प्रतिबद्धता है, जिसका निर्धारण शरीअत में वर्णित नहीं है, जैसे कि पंद्रह शाबान के दिन रोज़ा रखना और उसकी रात को क़ियाम करना। ''अल-एतिसाम'' (1/37-39) से समाप्त हुआ। मुहम्मद अब्दुस्सलाम अश-शुक़ैरी कहते हैं : इमाम अल-फ़त्तनी (भारत में गुजरात प्रदेश के जिला “पाटन” की ओर संबंधित) ने अपनी पुस्तक “तज़्किरतुल-मौज़ूआत” में फरमाया : अर्द्ध शाबान की रात को अविष्कार कर लिए गए नवाचारों में से “हज़ारी नमाज़” है, जो एक सौ रकअत है जिसमें सूरत अल-इख़्लास को प्रत्येक रक्अत में दस-दस बार पढ़ा जाता है और यह नमाज़ जमाअत के साथ पढ़ी जाती है। वे जुमुआ (जुमा) और ईदैन की नमाज़ों की तुलना में इस पर अधिक ध्यान देते हैं। हालांकि इसके बारे में ज़ईफ़ (कमज़ोर) या मौज़ू (मनगढ़ंत) को छोड़कर कोई हदीस या असर वर्णित नहीं है। तथा इस तथ्य से धोखा नहीं खाना चाहिए कि इसे “क़ूतुल-क़ुलूब” और “एह्याओ उलूमिद्दीन” वग़ैरह के लेखकों ने इसका उल्लेख किया है, और न ही इस बात से (धोखा होना चाहिए) कि “तफ़्सीर अस-सालबी” में उल्लेखित किया गया है कि वह लैलतुल-क़द्र है।” उद्धरण समाप्त हुआ। अल्लामा अल-इराक़ी ने कहा : अर्द्ध (शाबान) की रात की नमाज़ से संबंधित हदीस झूठी है। तथा इब्नुल-जौज़ी ने उसे “अल-मौज़ूआत” (मनगढ़ंत हदीसों का संकलन) में उल्लेख किया है। अर्द्ध (शाबान) की रात को नमाज़ और दुआ से संबंधित हदीस के बारे में अध्याय : हदीस : “जब अर्द्ध शाबान की रात हो तो उसकी रात को क़ियाम करो (उपासना में बिताओ) और उसके दिन का रोज़ा रखो।” हदीस के अंत तक। इसे इब्न माजा ने अली रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है। उसके मुहश्शी (टीकाकार) का कहना हैः “अज़्ज़वाइद” में है कि इब्न अबी बुसरा के ज़ईफ़ (कमज़ोर) होने के कारण इसकी इसनाद ज़ईफ़ (कमजोर) है। उसके बारे में अहमद और इब्न मुईन का कहना है कि : वह हदीस गढ़ा करता था।” उद्धरण समाप्त हुआ। अर्द्ध शाबान की रात को आपदा टालने, लंबे जीवन और लोगों से निस्पृह होने के इरादे से छह रक्अत नमाज़ पढ़ना, और उनके बीच सूरत यासीन पढ़ना और दुआ करनाः इसमें कोई संदेह नहीं कि यह धर्म में एक नवाचार और संदेशवाहकों के सरदार की सुन्नत का उल्लंघन और विरोध है। 'एह्याओ उलूमिद्दीन' के टिप्पणीकार ने कहा : यह नमाज़ बाद के सूफी सज्जनों की किताबों में सुप्रसिद्ध है, लेकिन मैंने इस (नमाज़) के लिए या उसकी दुआ के लिए सुन्नत (हदीस) में कोई भी सही प्रमाण नहीं देखा है, सिवाय इसके कि यह कुछ मशाइख का अमल है। हमारे असहाब (साथियों) का कहना है : इन वर्णित रातों में से किसी रात को जागने (उपासना में बिताने) के लिए मस्जिदों या अन्य जगहों में इकट्ठा होना घृणित (नापसंदीदा) है। 'अन-नज्म अल-गैटी' अर्द्ध शाबान की रात को सामूहिक रूप से जागने के तरीक़े के विषय में कहते हैं : हिजाज़ के अधिकांश विद्वानों ने इसका खण्डन किया है, जिनमें अता, इब्न अबी मुलैका, मदीना के फुक़हा और इमाम मालिक के साथी शामिल हैं। उन लोगों का कहना है कि : यह सब एक बिद्अत (नवाचार) है, और उस रात को सामूहिक रूप से क़ियाम करने के बारे में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से या आपके सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम से कोई भी चीज़ वर्णित नहीं है। इमाम अन-नववी ने कहा : रजब और शाबान की नमाज़ें दो घृणित बिद्अतें (नवाचार) हैं।” “अस-सुनन वल-मुब्तदाआत” पृष्ठः 144 से समाप्त हुआ। इमाम अल-फ़त्तनी रहिमहुल्लाह ने ऊपर उद्धृत किए गए अपने कथन के बाद फरमाया : “आम लोग इस नमाज़ से इतना मुग्ध हो गए हैं कि उन्होंने इसके लिए बहुत अधिक ईंधन जमा कर रखा है और इसके परिणाम स्वरूप कई बुराइयाँ और अपराध जन्म लेते हैं जिनका वर्णन करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यहाँ तक कि औलिया (अल्लाह के क़रीबी दोस्तों) को ज़मीन में धंसा दिए जाने का भय हुआ और वे जंगलों में भाग गए। पहली बार यह नमाज़ 448 हिज्री में बैतुल-मक़्दिस में आरंभ हुई थी। ज़ैद बिन असलम ने कहा: हमने अपने मशाइख़ और फुक़हा (धर्मशास्त्रियों) में से किसी को भी बराअत की रात तथा अन्य रातों पर उसकी श्रेष्ठता की ओर ध्यान देते नहीं पाया है। इब्न देह्या ने कहा : बराअत की नमाज़ के बारे में वर्णित हदीसें मनगढ़ंत हैं और एक हदीस मक़्तूअ (जिसकी सनद ताबेई पर रुक जाती है, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम तक नहीं पहुँचती) है। और जो भी एक ऐसी ख़बर के अनुसार कार्य करता है जो वास्तव में झूठ है, तो वह शैतान का नौकर है। अल-फ़त्तनी की “तज़्किरतुल-मौज़ूआत” पृष्ठः 45 से समाप्त हुआ। तथा देखें : इब्नुल-जौज़ी की अल-मौज़ूआत (2/127), इब्नुल-क़ैयिम की अल-मनार अल-मुनीफ फी अस्सहीह व अज़्ज़ईफ़ पृष्ठः 98, शौकानी की अल-फवाइद अल-मज्मूआ पृष्ठः 51. कुछ लोग शाबानिया का शब्द, शाबान के आखिरी दिनों के लिए प्रयोग करते हैं और कहते हैं किः ये भोजन के लिए विदाई के दिन हैं। अतः वे रमज़ान की शुरूआत से पहले इन दिनों का खाने के लिए भरपूर फायदा उठाते हैं। कुछ विद्वानों का कहना है कि यह विचार मूल रूप से ईसाइयों से लिया गया है, जो अपने रोज़े की अवधि के निकट होने पर ऐसा ही करते थे। निष्कर्ष यह है कि शाबान में कोई उत्सव नहीं है, तथा उसके मध्य में या महीने के आखिरी दिनों में कोई विशिष्ट इबादत नहीं है। और ऐसा करना नवाचारों और बिदअतों में से है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	شەئبان ئېيىدىكى بىدئەتلەر	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. بەزى مۇسۇلمانلار شەبان ئېيىنىڭ 15دە پائالىيەت ئىلىپ بارىدۇ. ئۇ كۈندە كۈندۈزى روزا تۇتۇپ، كېچىنى نەپلە ناماز ئوقۇش قاتارلىق بەزى بىر پائالىيەتلەر بىلەن ئۆتكۈزىدۇ. بۇ ھەقتە كەلگەن ھەدىسلەر سەھىھ بولمىغانلىقى ئۈچۈن، ئالىملار بۇ كۈننى خاتىرلەپ پائالىيەت ئىلىپ بېرىشنى بىدئەت (يەنى دىندا ئەسلى يوق ئىش) دەپ قارايدۇ. ئىمام شاتىبىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بىدئەت دىندا بولمىغان بىر ئىشنى پەيدا قىلىپ، ئۇنى شەرىئەت پىرىنسىپىدىن دەپ قاراپ، بۇ ئارقىلىق ئاللاھ تائالاغا ئىبادەت قىلىشتا ئەڭ يۇقىرى چەككە يېتىشنى مەقسەت قىلىدۇ. مەلۇم شەكىل ۋە كەيپىياتلار بىلەن ئىبادەت قىلىش يەنى بىر كىشىگە ئەگىشىپ بىردەك يۇقىرى ئاۋازدا زىكىر ئېيتىش، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنى مۇناسىۋىتى بىلەن ئۇ كۈننى دىنى بايرام دەپ بېكىتىش، مەلۇم ۋاقىتلاردا ئىسلام شەرىئىتى بېكىتمىگەن ئىشلارنى ئىبادەت دەپ قىلىشنى ئادەتكە ئايلاندۇرۇش بولۇپ، خۇددى شەئبان ئېيىنىڭ 15-كۈنىدە كۈندۈزى روزا تۇتۇپ، كېچىدە نەپلە ناماز ئوقۇپ ئۆتكۈزگەنگە ئوخشاش". [ئىمام شاتىبىينىڭ "ئەلئېئتىسام" ناملىق ئەسىرى 1 - توم37-39-بەت]. مۇھەممەد ئابدۇسسالام ئەششۇقەيرى مۇنداق دەيدۇ: "ئىمام مۇھەممەد ئەلپەتەنىي (بۇ كىشى ھىجىريە 914-986- يىللار ئارىسىدا ھىندىستاندا ئۆتكەن مەشھۇر ھەدىسشۇناش ئالىم) رەھىمەھۇللاھ توقۇلما ھەدىسلەر تەزكىرەسى ناملىق ئەسىرىدە مۇنداق دېگەن: ھەر يىلى شەئبان ئېيىنىڭ 15-كېچىسىگە كۆپچىلىك مۇسۇلمانلار ئەھمىيەت بېرىپ، بۇ كېچىدە جامائەت بولۇپ ياكى يەككە شەكىلدە يۈز رەكئەت نەپلە ناماز ئوقۇش، ھەر رەكەتتە ئىخلاس سۈرىسى ئون قېتىمدىن ئوقۇش ئارقىلىق ئادا قىلىنىدىغان "ئەلپىيە نامىزى" ئىسلام شەرىئىتىدە ھېچقانداق دەلىلى بولمىغان، پەقەت توقۇلما ھەدىسلەردىلا بايان قىلىنغان بىدئەت ئەمەللەرنىڭ بىرىدۇر. بۇ شەكىلدە ئىبادەت قىلىش توغرىسىدا ئىمام غەزالىينىڭ "ئىھيائۇل ئۇلۇم" ناملىق ئەسىرىدە، شۇنداقلا بەزى ئالىملارنىڭ ئەسەرلىرىدە بايان قىلىنغان ئاجىز رىۋايەتلەر، شۇنداقلا ئىمام سەئلەبىينىڭ تەپسىرىدە بۇ شەكىلدە ئىبادەت قىلىش پەزىلەتتە قەدىر كېچىسى بىلەن باراۋەر بولىدۇ دەپ بايان قىلىشلىرى، كىشىلەرنى بۇنىڭغا قىزىقتۇرمىسۇن". (چۈنكى بۇ شەرىئەتتە ئەسلى يوق بىدئەتتۇر). ئىمام ئىراقىي مۇنداق دەيدۇ: "شەئبان ئېيىنىڭ 15- كېچىسى كېچىدە ناماز ئوقۇش توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىس باتىل ئەسلى يوق بولۇپ، ئۇ ھەدىسنى ئىمام ئىبنى جەۋزىي رەھىمەھۇللاھ توقۇلما ھەدىسلەر كىتابىدا كەلتۈرگەن. شەئبان ئېيىنىڭ ئاتالمىش تۈنەك كېچىسىدە ناماز ئوقۇش ۋە دۇئا قىلىش توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ تەپسىلاتى تۆۋەندىكىدەك: شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرسىدىكى كېچىدە (ئاتالمىش تۈنەك كېچىسى) قىيامدا تۇرۇڭلار، كۈندۈزدە روزا تۇتۇڭلار. بۇ ھەدىسنى ئىمام ئىبنى ماجە ئەلىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلغان. بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادىدا ئاجىزلىق بار. چۈنكى راۋىيلاردىن ئىبنى ئەبى بەسرە ھەدىس رىۋايەت قىلىشتا زەئىپتۇر. ئىمام ئەھمەد ئىبنى ھەنبەل ۋە يەھيا ئىبنى مۇئىين قاتارلىق ئالىملار ئىبنى ئەبى بەسرەنى ھەدىس توقۇيدۇ، دېگەن. شەبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرسىدىكى كېچىدە (ئاتالمىش تۈنەك كېچىسى) بالا- مۇسىبەتتىن ساقلىنىش، ئۇزۇن ئۆمۈر كۆرۈش ۋە كىشىلەردىن بىھاجەت بولۇش نىيىتى بىلەن ئالتە رەكئەت ناماز ئوقۇش، ناماز ئارىسىدا دۇئا قىلىش ۋە ياسىن سۈرىسىنى ئوقۇشتوغرىسىدا توقۇلمىلارمۇ دىندا ئاساسى بولمىغان، بەلكى كىيىن پەيدا بولغان، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتىگە زىت كېلىدىغان ئىشلاردىندۇر. غەزالىينىڭ "ئىھيا ئۇلۇمىددىن" ناملىق ئەسىرىنى شەرھىلىگۈچى مۇنداق دەيدۇ: "شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرسىدىكى كېچىدە (يەنى ئاتالمىش تۈنەك كېچىسىدە) ناماز ئوقۇش كىيىنكى دەۋىردىكى تەسەۋۋۇپ پېشىۋالىرىنىڭ (سوپىلارنىڭ) كىتابلىرىدا قەيت قىلىنغان. ئۇلارنىڭ پېشىۋالىرى قىلىپ ئادەتلەنگەن بولسىمۇ، ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننەتلىرىدە بۇنى قىلىشقا دەۋەت قىلىدىغان ياكى قىلسا بولىدۇ دەيدىغان قاراشنى ئىلگىرى سۈرىدىغان ھېچقانداق بىر سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان. بۇ ھەقتە ھەدىسشۇناس ئالىملار مۇنداق دەيدۇ: شەئباننىڭ ئوتتۇرىسىدىكى بۇ كېچىنى (يەنى ئاتالمىش تۈنەك كېچىسىنى) خاتىرلەش ۋە پائالىيەت ئىلىپ بېرىش ئۈچۈن مەسچىتلەرگە ۋە باشقا ئورۇنلارغا توپلىشىش توغرا بولمايدۇ. ئىمام نەجمىددىن غەيتى رەھىمەھۇللاھ شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرسىدىكى كېچىنى (يەنى ئاتالمىش تۈنەك كېچىسىنى) جامائەت شەكىلدە خاتىرلەپ پائالىيەت ئىلىپ بېرىش ئىشىنى بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ ئىشنى ھىجازدىكى (ئەرەب يىرىم ئارىلىدىكى) كۆپچىلىك ئالىملار ئىنكار قىلغان. ئۇلارنىڭ جۈملىسىدىن: ئەتا ئىبنى ئەبى رەباھ، ئىبنى ئەبى مۇلەيكە، مەدىينە مۇنەۋۋەرە شەھرىدىكى مەشھۇر پىقھىشۇناس ئالىملار يەنى سەئىد ئىبنى مۇسەييىب، ئۇرۋە ئىبنى زۇبەير، قاسىم ئىبنى مۇھەممەد ۋە ئىمام مالىكنىڭ شاگىرتلىرى قاتارلىق ئالىملار، "شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرسىدا ئىلىپ بېرىلىدىغان (يەنى ئاتالمىش تۈنەك كېچىسىدە) پائالىيەتلەرنىڭ ھەممىسى بىدئەتتۇر". بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام، ساھابە كىراملار ۋە تابىئىنلارنىڭ ھېچ بىرىدىن ئۇلارنىڭ بۇ كېچىنى ئالاھىدە ئۆتكۈزگەنلىكى توغرىسىدا دەلىل-ئىسپاتلار يوق. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "يۇقىرىدا بايان قىلىنغاندەك، رەجەب ۋە شەئبان ئېيىدىكى ئاتالمىش ئىبادەت سانالغان ئىشلار ئىنكار قىلىنىدىغان ئەڭ قەبىھ بىدئەتلەردىن ھېسابلىنىدۇ". [سۈننەتلەر ۋە بىدئەتچىلىك ناملىق ئەسەر 144-بەت). ئىمام مۇھەممەد ئەلپەتەنىي رەھىمەھۇللاھ يۇقىرىدا بايان قىلغان سۆزىدىن كېيىن يەنە مۇنداق دەيدۇ: "يۇقىرىقى توقۇلما ھەدىسلەردە بايان قىلىنغان شەئبان ئېيىدا (يەنى ئاتالمىش تۈنەك كېچىسىدە) ناماز ئوقۇش سەۋەبىدىن نۇرغۇن كىشىلەر بۈيۈك پىتنىگە چۈشۈپ كەتتى، ئۇ كېچىدە يۈزبەرگەن بەزى پىسقى-پۇجۇر ئىشلارنى سۈپەتلەپ بولغىلى بولمايدۇ، ھەتتا بەزى ياخشى كىشىلەر پىسقى-پۇجۇر سەۋەبىدىن يەر يۇتۇپ كېتىشتىن ئەنسىرەپ باياۋان تەرەپلەرگە چېقىپ كەتكەن. بۇ شەكىلدە ناماز ئوقۇش ئىشى ھىجىريىنىڭ 448-يىلى تۈنجى قېتىم قۇددۇس شەرىپتا مەيدانغا كەلگەن. زەيد ئىبنى ئەسلەم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بىزنىڭ پىقھى ئالىملىرىمىز ۋە پېشىۋالىرىمىزدىن ھېچ بىرىنىڭ بارات ئېيىنىڭ ئوتتۇرىسىدىكى كېچىدە (يەنى ئاتالمىش تۈنەك كېچىسىدە) مەخسۇس نامازغا ۋە باشقا پائالىيەتلەرگە ئېتىبار بەرگەنلىكىنى بىلمەيمىز. ئىبنى دەھىيە رەھىمەھۇللاھ: بارات كېچىسىدە (يەنى ئاتالمىش تۈنەك كېچىسىدە) مەخسۇس ناماز ئوقۇش توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ ھەممىسى توقۇلما، بەزىسىنىڭ ئىسنادى كېسىلگەن، بۇ توقۇلما ھەدىسلەرنى سەھىھ دەپ ئەمەل قىلغان كىشى يالغانچى ۋە شەيتاننىڭ خىزمەتچىسىدۇر،" دەيدۇ. [ئىمام مۇھەممەد ئەلپەتەنىي رەھىمەھۇللاھنىڭ: "توقۇلما ھەدىسلەر تەزكىرىسى" ناملىق ئەسىرى 45-بەت. ئىبنى جەۋزىي رەھىمەھۇللاھنىڭ: "توقۇلما ھەدىسلەر" ناملىق ئەسىرى 2- توم 127-بەت. ئىبنى قەييۇم رەھىمەھۇللاھنىڭ: "ئەلمەنار ئەلمۇنىيپ" ناملىق ئەسىرى 98-بەت. ئىمام شەۋكانىينىڭ: "ئەلپەۋائىد ئەلمەجمۇئە" ناملىق ئەسىرى 51 -بەت. بەزى كىشىلەر "شەئبانىيە" دېگەن ئاتالغۇدىن، شەبان ئېيىنىڭ ئاخىرقى كۈنلىرىنى مەقسەت قىلىپ: بۇ يېمەك-ئېچمەك بىلەن خوشلىشىدىغان كۈنلەردۇر، رامىزان كېرىشتىن ئىلگىرى بۇ كۈنلەرنى يېمەك-ئىچمەك بىلەن غەنىمەت بىلىڭلار، دەيدۇ. بەزى لۇغەتشۇناس ئالىملار: بۇ ئاتالغۇ ئەسلى خرىستىئانلاردىن ئىلىنغان بولۇپ، ئۇلار ئۆزلىرىنىڭ روزا تۇتىدىغان كۈنلىرى يېقىنلاشقاندا شۇنداق قىلاتتى، دەيدۇ. سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: شەبان ئېيى مەلۇم پائالىيەتلەر قىلىنىدىغان ئاي ئەمەس. بۇ ئاينىڭ ئەۋۋىلىدە ياكى ئوتتۇرىسىدا ياكى ئاخىرىدا بولسۇن، مەخسۇس بەلگىلەنگەن بىر ئىبادەت يوق. (يەنى بارات ئېيىنىڭ 15-كېچىسىدە تۈنەش ياكى مەخسۇس ناماز ئوقۇش، بۇ كېچىنى باشقا كىچىلەردىن ئىبادەتتە ئارتۇق دەپ ئېتىقاد قىلىش) بۇنى پەقەت يېڭىدىن بىدئەت پەيدا قىلغۇچىلار خەلق ئارىسىدا ئومۇملاشتۇرغان. ھەممىدىن توغرىنىبىلگۈچى ئاللاھدۇر.	Şaban ayında yapılan bidatlar	Allah’a hamd olsun.Bazı Müslümanlar Şaban ayının on beşinci gününü kutlamaktadırlar; gündüzü oruç tutar ve gecesini de ihya ederler. Bu konuda sahih olmayan bir hadise dayanıldığı için alimler, bu günü kutlamanın bidat olduğunu söylemektedirler. Şatibi rahimehullah şöyle dedi: “Bidat, dinde icat edilmiş bir yöntem olup şeriata karşı gelir, bu bidatla yüce Allah’a kullukta aşırı gitme amaçlanmaktadır. Bu bidatların bir yöntemi de belirli şekillerde ibadeti icra etmek vardır. Örnek olarak toplanarak tek bir sesle zikir yapmak. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in doğum gününü bayram edinmek vb. Bidat yöntemlerinden biri de belirli ibadetleri belirli zamanlarda yapmaya israr etmek. Örnek olarak Şaban ayının on beşinci gününde oruç tutmak ve gecesini ihya etmek. Oysa şeriatta böyle bir belirleme bulunmamaktadır.” (İtisam 3/37-39) Muhammed Abdusselam el Şukayri şöyle dedi: “ İmam el fetini bu konuda şöyle demiştir: “Bazı kişiler Şaban ayının on beşinci gününü Cuma günü ve Bayramlardan daha faziletli görerek ihlaslı bir şekilde yüz rekat namaz kılarlar; onar onar cematla eda ederler. Oysa bu konuda hiçbir hadis bulunmamaktadır. Bu konudaki kaynaklar ya zayıf veya mevzu hadislerdir. El Kut ve Ehye adlı eseri sahibinin sözüne ayrıca Salebi, tefsirinde bu gecenin kadir gecesi olduğuna dair görüşüne de itibar edilmez. El İraki şöyle dedi: Şaban ayının on beşinci gecesinde namaz kılmakla ilgili hadis batıldır. “Şaban ayının on beşinci günü geldiği zaman gündüzünde oruç tutun, gecesini ihya edin” hadisi İbn Mace, Ali’den rivayet etmiştir. Mahşiye İbn Ebi Busra’dan dolayı senedi zayıftır. Ayrıca belayı def etmek, uzun ömürlü olmak, insanlara muhtaç olmamak temennisiyle Şaban ayının on beşinci gecesinde altı rekat namaz kılmak, Yasin suresini okuma esnasında belirli dualarda bulunmak; dinde yeni bir şey eklemek olduğu gibi Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in sünnetine aykırı davranmaktır. İhya ulumuddin şerhinde şöyle geçmektedir: “Bu namaz sonradan gelen Sufilerin kitaplarında meşhur bir namazdır. Bu namaz için veya duası için her hangi sağlam bir kaynak görmedim. Bu uygulama sadece şeyhlerin uygulamasıdır.” Nevevi rahimehullah şöyle dedi: Recep ve Şaban namazları munker iki bidattır.... (el Sunen vel mubtedaat s. 144 El fetni rahimehullah yukarıdaki sözlerinden sonra şöyle dedi: Halkın bu namazla ilgili bir çok fitneler meydana gelmiştir. Bu gecenin ihyasından dolayı çok fasıklık ve haramlar işlenmiştir. Öyle ki evliyalar, yerin dibine batırılmaktan korktukları için çöllere kaçmışlardır. Bu namaz, ilk defa Mescid-i Aksa’da hicri 448 yılında kılınmıştır. İbn Dihye Beraat gecesi namazıyla ilgili hadisler mevzudur. Bir hadis te maktu’ durumundadır. Her kim yalan olduğu tespit edilen bir hadisle amel ederse şeytanın hizmetçilerinden olur. (Tezkiretul mavduat el s. 45) Bazı Müslümanlar, “Şabaniye” terimiyle Şaban ayının son günlerini kastederek yemeğe veda günleri sayarak Ramazan’a girmeden yemeklerden olabildiğince nasiplenmeyi amaçlıyorlar. Dil bilim adamları, bu adetin Hristiyanlardan geçtiğini söylemektedirler. Nitekim Hristiyanlar da oruçları yaklaştığında bunu yaparlardı. Sonuç olarak Şaban ayında kutlama bulunmamaktadır. Ortasında veya sonunda özel bir ibadet yoktur. Bunları yapmak sonradan İslam’a eklenmiş bidatlerdendir. En iyisini Allah bilir.	Bid’ah Sya’ban	Alhamdulillah.Sebagian kaum muslimin merayakan malam nisfhu Sya’ban, mereka berpuasa di siang harinya dan melaksanakan shalat malam di malam harinya. Dalam masalah ini terdapat hadits yang tidak shahih. Karena itu para ulama menganggap tindakan menghidupkan malam ini dengan perayaan sebagai bid’ah. Asy-Syatibi rahimahullah berkata, “Jika demikian, bid’ah adalah inovasi dalam cara beragama yang medingi ketentuan syariat, tujuannya melakukan satu cara yang berlebihan dalam rangka beribadah kepada Allah Ta’ala. Di antaranya adalah rutin melakukan salah satu cara atau bentuk tertentu, seperti berzikir dengan cara berkumpul dalam satu suara, atau menjadikan hari kelahiran Nabi shallallahu alaihi wa sallam sebagai hari raya, dan yang semacamnya. Di antaranya rutin dalam pengamalan ibadah tertentu di waktu tertentu padahal ketetapannya tidak ada dalam syariat. Seperti rutin berpuasa pada hari Nishfu Sya’ban dan shalat malam pada malam harinya.” (Al-I’tisham, 1/37-39) Muhammad Abdussalam As-Suqairy berkata, “Imam Al-Fatany berkata dalam ‘Tazkiratul Mau’dhu’aat’, ‘Di antara perbuatan bid’ah pada malam Nisfhu Sya’ban adalah Shalat Alfiyah, yaitu shalat seratus rakaat, yaitu dengan membaca surat Al-Ikhlas sepuluh sepuluh secara berjamaah. Mereka memperhatikannya lebih dibanding shalat Jumat atau hari raya. Tidak ada riwayat shahih atau atsar shahih dalam masalah ini, kecuali riwayat yang lemah dan maudhu (palsu). Janganlah seseorang terpedaya hanya karena masalah ini disebutkan oleh pengarang kitab Quthul Qulub atau Ihya Ulumuddin atau selain keduanya, juga tidak terpedaya oleh tafsir Ats-Tsa’laby yang menganggapnya bahwa malam ini (Nisfhu Sya’ban) adalah Lailatul Qadar. Al-Iraqi berkata, “Hadits tentang shalat pada malam Nisfhu Sya’ban adalah batil.” Ibnu Al-Jauzi meriwayatkan dalam kitab Al-Maudhu’at, bab tentang hadits shalat dan doa pada malam Nisfhu Sya’ban, إذا كانت ليلة النصف من شعبان فقوموا ليلها وصوموا نهارها )الحديث رواه ابن ماجه عن علي( “Jika datang malam Nisfhu Sya’ban, dirikan shalat di malam harinya dan berpuasalah di siang harinya.” (Hadits diriwayatkan oleh Ibnu Majah dari Ali) Mahsyiah berkata, “Dalam kitab Az-Zawaid dikatakan bahwa sanadnya dha’if, karena Ibnu Abi Busrah dianggap lemah. Ahmad dan Ibnu Ma’in berkata bahwa dia memalsukan hadits. Shalat enam rakaat pada malam Nisfhu Sya’ban dengan niat menolak bencana, panjang usia dan kecukupan dari manusia, lalu membaca surat Yasin dan berdoa di sela-selanya, tidak diragukan lagi bahwa itu ada perkara yang diada-adakan dalam agama dan bertentangan dengan sunah pemimpin para rasul. Pemberi keterangan pada Kitab Ihya Ulumuddin berkata, ‘Shalat ini telah masyhur dalam kitab-kitab belakangan dari para tokoh kalangan tasawuf, saya tidak melihat adanya landasan pada perbuatan tersebut beserta doanya dalam hadits yang shahih, kecuali bahwa hal tersebut dikenal sebagai amalan para tokoh spiritual. Para ulama dari kalangan kami berkata, ‘Dimakruhkan berkumpul untuk menghidupkan malam-malam yang telah disebutkan ini di masjid-masjid atau selainnya.’ An-Najm Al-Ghaiti berkata tentang tata cara menghidupkan malam Nisfhu Sya’ban secara berjamaah, ‘Mayoritas para ulama Hijaz telah mengingkari perbuatan ini, di antara mereka adalah; Atha bin Abi Mulaikah, para ahli fiqih Madinah dan murid-murid Imam Malik. Mereka berkata, ‘Semua itu adalah bid’ah, melaksanakannya secara berjamaah tidak ada dalilnya yang shahih sedikitpun dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, juga tidak dari para shahabatnya.’ Imam Nawawi berkata, ‘Shalat Rajab dan Sya’ban merupakan dua bid’ah dan kemunkaran… dst.” (As-Su Wal Mubtada’at, hal. 144) Al-Fatani rahimahullah berkata setelah ucapannya yang telah dikutip di atas, “Dikalangan awam shalat ini telah menimbulkan fitnah yang besar sehingga karena sebab ini banyak terjadi penyimpangan, kefasikan dan dilanggarnya perkara-perkara haram yang tak dapat dipungkiri. Sehingga para ulama takut diturunkannya bencana karena sebab ini, sehingga mereka menyingkir ke tengah padang pasir. Perbuatan bid’ah ini pertama kali muncul di Baitul Maqdis pada tahun 448 H. Zaid bin Aslam berkata, “Tidak kami dapatkan seorang pun dari para guru kami yang menghiraukan malam bara’ah (kebebasan) dan keutamaannya dibanding malam lainnya. Siapa yang beramal berdasarkan riwayat yang jelas bahwa dia riwayat dusta, maka sesungguhnya dia termasuk pembantu setan.” (Tazkiratul Maudhu’at, Al-Fatani, hal. 45) Silakan rujuk kitab Al-Maudhu’at, Ibnu Jauzi, 2/127, Al-Manar Al-Munif Fi Ash-Shahih wa Adh-Dha’if, Ibnu Qayim, hal. 98, Al-Fawaid Al-Majmuah, Asy-Syaukani, hal. 51. Sebagian masyarakat menamakan Asy-Sya’baniyah untuk hari-hari terakhir di bulan Sya’ban. Mereka berkata, ‘Ini merupakan hari-hari perpisahan terhadap makan, maka gunakanlah kesempatan untuk makan sebelum datang bulan Ramadan. Sebagian ahli Bahasa bahwa sumber hal tersebut diambil dari orang-orang Nashrani, mereka dahulu melakukannya sebelum mereka mulai berpuasa. Kesimpulannya, tidak ada perayaan di bulan Sya’ban, tidak juga ada ibadah khusus di tengahnya dan di akhirnya. Perbuatan tersebut merupakan bid’hah dan perkara-perkara baru dalam agama. Wallhua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/154850/shab-e-barat-15th-night-of-shaban-bidah	https://islamqa.info/ar/answers/154850/%D9%85%D8%A7-%D9%87%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%8A%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/154850/%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/154850/linnovation-chaabanienne	https://islamqa.info/es/answers/154850/innovaciones-durante-el-mes-de-shaban	https://islamqa.info/zh/answers/154850/%E8%88%8D%E5%B0%94%E5%B7%B4%E5%B0%BC%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%BC%82%E7%AB%AF%E8%A1%8C%E4%B8%BA	https://islamqa.info/ru/answers/154850/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B5-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/154850/die-neuerung-im-scha%CB%88ban-scha%CB%88baniyyah		https://islamqa.info/pt/answers/154850/a-bidah-de-shabaan	https://islamqa.info/hi/answers/154850/%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8%E0%A4%AF-%E0%A4%B6%E0%A4%AC-%E0%A4%8F-%E0%A4%AC%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A6%E0%A4%85%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/154850/%D8%B4%DB%95%D9%89%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%AF%D9%89%DB%95%D8%AA%D9%84%DB%95%D8%B1		https://islamqa.info/tr/answers/154850/%C5%9Eaban-ayinda-yapilan-bidatlar	https://islamqa.info/id/answers/154850/bidah-syaban
G_ID_16076	Virtues of deeds	21905	Signs of Laylat al-Qadr	Question Can Laylat al-Qadr be seen, i.e. can it be seen with the human eye? Some people say that if a person can see Laylat al-Qadr he sees a light in the sky and so on. How did the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) and the Sahabah (may Allah be pleased with them all) see it? How can a person know that he has seen Laylat al-Qadr? Will a person still gain its reward even if he could not see that night? Please explain that to us, and mention the evidence for it.	Praise be to Allah.Can we see Laylat al-Qadr? Laylat al-Qadr may be seen with the eye, for the one whom Allah helps to see it. That is by seeing its signs. The Sahabah (may Allah be pleased with them) used to recognize it by its signs. But not seeing them does not mean that one will not gain its reward, if one spends that night in prayer out of faith and the hope of reward. The Muslim should strive to seek it in the last ten nights of Ramadan, as enjoined by the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), hoping to earn reward. If it so happens that a person spends this night in prayer out of faith and seeking reward, then he will gain its reward, even if he does not know that that was Laylat al-Qadr. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever spends the night of Laylat al-Qadr in prayer out of faith and seeking reward, all his previous sins will be forgiven.” According to another report: “Whoever spends that night in prayer, seeking Laylat al-Qadr, then he catches it, his previous and future sins will be forgiven.” What are the signs of Laylat al-Qadr? And a sound report from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) indicates that the sign of Laylat al-Qadr is that the sun rises on the following morning with no visible rays. Ubayy ibn Ka’b used to swear that it was the night of the twenty-seventh, citing this sign as evidence. When is Laylat al-Qadr? The more correct view is that Laylat al-Qadr moves through all the last ten nights, but it is most likely to be one of the odd-numbered nights, and the night of the twenty-seventh is the most likely among the odd-numbered nights. Whoever strives in worship during all of the last ten nights, praying, reading Quran, making du’a and other kinds of good deeds will undoubtedly catch up with Laylat al-Qadr and attain what Allah has promised to those who do that out of faith and seeking reward. And Allah is the Source of strength, May Allah bless our Prophet Muhammad and his family and Companions. And Allah knows best.	رؤية ليلة القدر	الحمد لله.قد ترى ليلة القدر بالعين لمن وفقه الله سبحانه وذلك برؤية أماراتها ، وكان الصحابة رضي الله عنهم يستدلون عليهما بعلامات ولكن عدم رؤيتها لا يمنع حصول فضلها لمن قامها إيمانا واحتسابا ، فالمسلم ينبغي له أن يجتهد في تحريها في العشر الأواخر من رمضان كما أمر النبي صلى الله عليه وسلم طلبا للأجر والثواب فإذا صادف قيامه إيمانا واحتسابا هذه الليلة نال أجرها وإن لم يعلمها قال صلى الله عليه وسلم : ( من قام ليلة القدر إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه ) وفي رواية أخرى ( من قامها ابتغاءها ثم وقعت له غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر ) وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يدل على أن من علاماتها طلوع الشمس صبيحتها لا شعاع لها ، وكان أبي بن كعب يقسم على أنها ليلة سبع وعشرين ويستدل بهذه العلامة ، والراجح أنها متنقلة في ليالي العشر كلها ، وأوتارها أحرى ، وليلة سبع وعشرين آكد الأوتار في ذلك ، ومن اجتهد في العشر كلها في الصلاة والقرآن والدعاء وغير ذلك من وجوه الخير أدرك ليلة القدر بلا شك وفاز بما وعد الله به من قامها إذا فعل ذلك إيمانا واحتسابا . والله ولي التوفيق وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه .	লাইলাতুল ক্বদর দেখা	আলহামদু লিল্লাহ।.আল্লাহ কাউকে তাওফিক দিলে সে ব্যক্তি চর্মচোখে লাইলাতুল ক্বদর দেখতে পারবে। অর্থাৎ লাইলাতুল ক্বদরের আলামতগুলো দেখতে পারবে। সাহাবায়ে কেরাম কিছু আলামতের মাধ্যমে সে রাত্রিকে সুনির্দিষ্ট করার পক্ষে দলিল পেশ করতেন। তবে, সে রাতকে দেখতে না পারলেও যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশা নিয়ে সে রাত্রিতে নামায আদায় করবে সে ব্যক্তি এর সওয়াব প্রাপ্তিতে কোন বাধা নেই। মুসলমানের উচিত নেকি ও সওয়াব হাছিলের উদ্দেশ্য নিয়ে রমযান মাসের শেষ দশরাত্রির মধ্যে লাইলাতুল ক্বদরের তীব্র অন্বেষণ করা। ঈমানের সাথে ও সওয়াবের নিয়তে আদায়কৃত তার কিয়ামুল লাইল যদি সে রাত্রির মধ্যে পড়ে তবে সে ব্যক্তি রাত্রিকে না চিনলেও এর সওয়াব পাবেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে, সওয়াবের নিয়তে লাইলাতুল ক্বদরে কিয়াম করবে তথা নামায আদায় করবে তার পূর্বের সকল গুনাহ মাফ করে দেয়া হবে।” অন্য এক রেওয়ায়েতে এসেছে- যে ব্যক্তি লাইলাতুল ক্বদর অণ্বেষায় নামায আদায় করেছে, তার নামায যদি সে রাত্রিতে আদায় হয়ে থাকে তার পূর্বের সকল গুনাহ মাফ করে দেয়া হবে।” নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এ রাত্রির আলামত হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে যে, এ রাতের পর সকালে সূর্য উঠবে কিন্তু সূর্যের রশ্মি থাকবে না। উবাই বিন কাব (রাঃ) কসম করে বলতেন: এটি সাতাশ তারিখ এবং তিনি এ আলামতটি দিয়ে দলিল দিতেন। অগ্রগণ্য অভিমত হচ্ছে- এটি শেষ দশরাত্রির মধ্যে স্থানান্তরিত হয়ে থাকে। বেজোড় রাতগুলো হওয়ার সম্ভাবনা অধিক। বেজোড় রাত্রিগুলোর মধ্যে সাতাশ তারিখ হওয়ার সম্ভাবনা আরও বেশি অধিক। যে ব্যক্তি রমযানের শেষ দশরাত্রি নামায, কুরআন তেলাওয়াত, দোয়া ও অন্যান্য নেক আমলের মধ্যে কাটাবেন নিঃসন্দেহে সে ব্যক্তি লাইলাতুল ক্বদর পেয়েছেন এবং আল্লাহ তাআলা ঐ রাত্রিতে ঈমানের সাথে ও সওয়াব আশা নিয়ে যে ব্যক্তি কিয়াম করবে তাকে যে পুরষ্কারের সুসংবাদ দিয়েছেন সে ব্যক্ত সে মর্যাদা অর্জন করবে। আল্লাহই তাওফিকদাতা; আমাদের নবী মুহাম্মদ এর উপর, তাঁর পরিবার-পরিজন ও সন্তান-সন্ততির উপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক।	La vision de la nuit du Destin	Louange à Allah.On peut voir la nuit du Destin à l'œil nu grâce à l'assistance d'Allah le Transcendant en en voyant les signes. Les compagnons en connaissaient l'avènement à travers la perception de signes révélateurs. Cependant, sa non vision n'empêche pas le fidèle de tirer profit de son mérite, pourvu de la passer en prière en guise d'expression de sa foi et pour complaire à Allah. Le musulman doit veiller à sa recherche au cours des dix dernières nuits du Ramadan en application de l'ordre donné par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et pour en être récompensé si on la passe en prière pour exprimer sa foi et son désir de complaire à Allah, même si on ne savait pas qu'on était dans la nuit du Destin. C'est dans ce sens qu'il (le Prophète) dit : Quiconque passe la nuit du Destin en prière pour exprimer sa foi et par désir de complaire Allah, aura ses péchés antérieurs pardonnés. Une version dit : Celui qui la recherche, la découvre et l'anime en prière, aura ses péchés antérieurs et postérieurs pardonnés. Il a été rapporté de manière sûre que figure parmi ses signes l'apparition du soleil au lendemain matin sans rayons. Obey ibn Kaab jurait qu'elle coïncidait avec la nuit du 27e jour et il tirait son argument dudit signe. Selon l'avis le mieux argumenté, elle se déplace dans toutes les dix dernières nuits impaires. Celle du 27e jour reste la plus sûre des nuits impaires. Si on peut s'employer ardemment au cours de toutes les dix dernières nuits à prier, à réciter le Coran et à invoquer (Allah) et à se livrer à d'autres activités de bienfaisance, on tombera certainement sur la nuit du Destin et bénéficiera de la promesse divine faite à celui qui l'aura passé en prière pour exprimer sa foi et se désir de complaire à Allah. Allah est le garant de l'assistance. Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.	“Viendo” la Noche del Decreto (Láilat ul-Qádr)	Alabado sea Dios.La Noche del Decreto puede ser vista con el ojo, a quien Dios le permita verla. Esto sucede cuando uno ve sus signos. Los compañeros de Profeta (que Allah esté complacido con ellos) solían reconocerla por sus signos. Pero no verla no significa que uno no obtendrá su recompensa, si uno pasa la noche rezando con fe y devoción, y con esperanza en la recompensa. El Musulmán debe esforzarse en buscarla entre las últimas diez noches de Ramadán, como encomendó el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), con esperanza en ganar su recompensa. Si sucede que una persona pasa esta noche en oración con fe y esperanza en la recompensa, entonces obtendrá las recompensas de esta noche, aún si no sabe que esa ha sido la Noche del Decreto. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien pase la Noche del Decreto en oración, con fe y esperanzas en Su recompensa, todos sus pecados previos le serán perdonados”. De acuerdo a otro reporte: “Quien pase esa noche en oración buscando la Noche del Decreto, y la encuentra, sus pecados previos y futuros serán perdonados”. Y un reporte bueno del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) indica que los signos de la Noche del Decreto son que el sol asciende en la mañana siguiente sin rayos visibles. Ubáiy ibn Ka’b solía jurar que esta era la noche del 27, citando este signo como evidencia. El punto de vista más correcto es que esta noche se mueve a través de las últimas diez noches, pero es más probable que sea una de las noches impares, y la noche del 27 está probablemente entre las noches impares. Quien sea que se esfuerce en el culto durante las últimas diez noches, rezando, leyendo el Corán, realizando súplicas y otras formas de buenas obras, indudablemente encontrará la Noche del Decreto y alcanzará lo que Dios le ha prometido a aquellos que lo hacen con fe y buscando Su recompensa. Y Allah es la Fuente de toda fuerza. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muhámmad, a su familia y a sus compañeros.	亲眼看见“尊贵之夜”	一切赞颂，全归真主。蒙受真主赐予顺利的人，可以亲眼看见“尊贵之夜”，也就是可以看见它的各种迹象，圣门弟子们（愿主喜悦他们）通过许多迹象求证“尊贵之夜”；但是没有看见它，也不会妨碍因为信仰和追求报酬而履行夜间拜的人获得“尊贵之夜”的优越性；穆斯林应该在斋月的后十日里竭尽全力的寻觅“尊贵之夜”，正如先知（愿主福安之）命令的那样，为了追求这一夜的报酬和回赐；谁如果恰逢在这一夜里因为信仰和追求报酬而履行了夜间拜，他会获得“尊贵之夜”的报酬，哪怕他不知道那一夜是“尊贵之夜”也罢，先知（愿主福安之）说：“谁因为信仰和追求报酬而在“尊贵之夜”里履行了夜间拜，他以前的罪恶都被饶恕了。”在另一个传述中说：“谁为了寻觅“尊贵之夜”而履行了夜间拜，并且恰逢那一夜，那么，他以前和以后的罪恶都被饶恕了。” 在先知（愿主福安之）正确的圣训中辑录：“尊贵之夜”的迹象之一就是那一天早晨的太阳初升的时候没有光芒，吴班耶·本·克尔布发誓：他通过这个迹象而得知“尊贵之夜”就是斋月的第二十七；最侧重的主张就是“尊贵之夜”在斋月的后十日中辗转，有可能在单数日，最有可能在第二十七日；谁如果在后十日里努力地做礼拜、诵读《古兰经》、向真主祈祷，全力以赴的行善，他肯定会遇到“尊贵之夜”，获得真主为信仰和追求报酬而履行夜间拜的人准备的报酬。一切顺利，唯凭真主；愿真主祝福我们的先知穆罕默德、他的家属和圣门弟子，并且使他们平安。真主至知！	Видение Ночи Предопределения	Хвала Аллаху.Тот, кому Всевышний Аллах предопределил увидеть Ночь Предопределения, может увидеть ее признаки невооруженным глазом. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, опирались в этом вопросе на признаки этой Ночи. Однако то, что человек не смог её увидеть, не означает, что он не сможет застать её и получить её достоинства, выстаивая молитвы с верой и надеждой на награду. Мусульманин, желающий получить награду и вознаграждение, должен искать[1] её среди последних десяти дней рамадана, как велел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И если случилось так, что его стояние в молитве с надеждой и верой пришлось на Ночь Предопределения, то он получит за это награду, даже если не будет знать, что это была именно она. Сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: Кто выстаивал ночь Предопределения с верой и надеждой на вознаграждение, тому будут прощены совершенные ранее грехи, в другой версии: «Тому, кто выстаивал её[2], желая застать её, (в ту ночь, когда) она наступила, простятся все грехи, которые были совершены ранее, и которые будут совершены после». Достоверно передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что признаками Ночи Предопределения являются то, что на утро после неё солнце поднимается без лучей. Убай ибн Ка‘б клялся, что Ночь Предопределения – это 27-ая ночь, и он подтверждал свое мнение предыдущим признаком. Верное же мнение гласит, что Ночью Предопределения может быть любая из последних десяти ночей, и более вероятнее, что это будут нечетные дни месяца, и среди нечетных ночей более вероятнее, что она придется на 27-ую ночь. И тот, кто будет прилагать все свои усилия для совершения поклонения в последние десять ночей: совершая молитву, читая Коран, обращаясь к Аллаху и совершая иные виды поклонения, застанет Ночь Предопределения несомненно и получит награду, которую обещал Аллах тому, кто станет выстаивать её в молитве с верой и надеждой. И только Аллах дает помощь и успех. Да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего Мухаммада, его род и его сподвижников. [1] То есть надеться, что проведет её в молитвах. [2] То есть Ночь Предопределения.	Die Nacht der Bestimmung sehen	Alles Lob gebührt Allah..Die Nacht der Bestimmung kann von denen mit den Augen gesehen werden, denen Allah -gepriesen ist Er- dafür den Erfolg verleiht. Dies geschieht, indem man die Anzeichen dafür sieht. So haben die Prophetengefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- mit den Anzeichen argumentiert, dass die Nacht der Bestimmung eintraf. Sie aber nicht zu sehen bedeutet nicht, dass derjenige, der in dieser Nacht aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn betet, ihren Vorzug nicht erlangt. Somit sollte der Muslim sich bemühen sie in den letzten zehn Nächten vom Ramadan zu suchen, so wie dies der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- gebot, um die Belohnung zu erlangen. Und wenn man in dieser Nacht, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betet, erlangt man ihre Belohnung, auch wenn man es nicht weiß. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend verbringt, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Und in einer anderen Überlieferung sagt er: „Wer in dieser Nacht betet, weil er es sich wünscht, und diese eintrifft, dessen vergangene und spätere Sünden werden vergeben.“ Es wurden vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentische Hadithe überliefert, die beweisen, dass zu den Anzeichen gehört, dass die Sonne, an diesem Morgen, ohne Sonnenstrahlen aufgeht. Ubayy Ibn Ka'b schwor, dass es die 27. Nacht ist und argumentierte mit diesem Zeichen. Richtig ist, dass sie in allen zehn ungeraden Nächten von Nacht zu Nacht übergeht. Und über die 27. Nacht geht man am ehesten davon aus, dass sie es ist. Doch wer sich in allen zehn Nächten bemüht zu beten, den Quran zu rezitieren, Bittgebete zu sprechen usw., der wird die Nacht der Bestimmung zweifelsohne erfassen und das gewinnen, was Allah demjenigen versprochen hat, der in dieser Nacht betet, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Seinen Lohn. Allah verleiht den Erfolg und der Segen und Frieden seien auf unseren Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten.			Vendo a Lailat al-Qadr	Todos os louvores são para Allah.A Lailat al-Qadr pode ser vista com os olhos, para quem Allah ajuda a vê-la. Isto é, vendo os seus sinais. Os Sahaabah (que Allah esteja satisfeito com eles) costumavam reconhecê-la através de seus sinais. Mas não vê-los não significa que não se ganhará sua recompensa se a pessoa passa aquela noite em oração, com fé e esperança de recompensa. O muçulmano deve se esforçar para procurá-la nas últimas dez noites do Ramadan, como encorajado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), na esperança de ganhar recompensa. Se acontece que uma pessoa passa esta noite em oração, com fé e em busca de recompensa, então ela ganhará a sua recompensa, mesmo que ela não saiba que é a Lailat al-Qadr. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem passa a Lailat al-Qadr em oração, com fé e em busca de recompensa, todos os seus pecados anteriores serão perdoados." De acordo com outro relato: "Quem passa aquela noite em oração, em busca da Lailat al-Qadr, e a alcançar, seus pecados anteriores e futuros serão perdoados.” E um relato autêntico do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) indica que o sinal da Lailat al-Qadr é que o sol nasce na manhã seguinte sem raios visíveis. Ubai ibn Ka'b costumava jurar que era a noite do vigésimo sétimo dia, citando este sinal como prova. A visão mais correta é que ela se move por todas as últimas dez noites, mas é mais provável que seja uma das noites ímpares, e a vigésima sétima noite é a mais provável entre as noites ímpares. Quem se esforça em adoração durante todas as últimas dez noites, orando, lendo Alcorão, fazendo du'aa e outros tipos de boas ações, sem dúvida, alcançará a Lailat al-Qadr e alcançará o que Allah prometeu aos que fazem isso com fé e buscando recompensa. E Allah é a Fonte de força. Que Allah abençoe nosso Profeta Muhammad, sua família e companheiros.	लैलतुल-क़द्र को देखना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.लैलतुल-क़द्र को वह व्यक्ति आँख से देख सकता है, जिसे अल्लाह तआला तौफीक़ प्रदान कर दे, इस प्रकार कि वह उसके संकेतों को देखे। सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम संकेतों के द्वारा उसकी पहचान करते थे। लेकिन उसे न देखने का मतलब यह नहीं है कि उस व्यक्ति को उसका लाभ (अज्र व सवाब) प्राप्त नहीं होगा जिसने विश्वास के साथ और अज्र व सवाब की उम्मीद में उसे इबादत में बिताया है। अतः मुसलमान को चाहिए कि रमज़ान की आखिरी दस रातों में इसे पाने का भरपूर प्रयास करे, जैसा कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अज्र व सवाब पाने की उम्मीद में ऐसा करने का आदेश दिया है। यदि ऐसा होता है कि कोई व्यक्ति इस रात को विश्वास के साथ और अज्र व सवाब की आशा में इबादत में बिताता है, तो उसे उसका अज्र व सवाब प्राप्त होगा, भले ही उसे इस बात का ज्ञान न हो (कि वह लैलतुल-कद्र थी)। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जो व्यक्ति ईमान के साथ और अल्लाह के पास अज्र व सवाब (प्रतिफल) की आशा रखते हुए क़द्र की रात को इबादत में बिताएगा, उसके सारे पिछले पाप क्षमा कर दिए जाएंगे।” एक दूसरी रिवायत में है किः ''जो व्यक्ति लैलतुल-क़द्र को तलाश करते हुए उसे इबादत में बिताया, फिर वह (रात) उसे मिल गई, तो उसके पिछले और भविष्य के पापों को माफ कर दिया जाएगा।'' नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम से ऐसी हदीस प्रमाणित है जिससे यह पता चलता है कि लैलतुल-क़द्र की निशानियों में से यह है कि उसकी सुबह सूरज बिना किसी किरण के उदया होता है। तथा उबैय बिन कअब रज़ियल्लाहु अन्हु क़सम खाकर कहते थे कि वह सत्ताईसवीं रात है और वह इसी निशानी से दलील पकड़ते थे। अधिक सही दृश्य (राजेह) यह है कि यह सभी अंतिम दस रातों में स्थानांरित होती रहती है, लेकिन उसकी विषम संख्या वाली रातें अधिक संभावित हैं, जबकि विषम संख्या वाली रातों में सत्ताईसवीं रात की सबसे अधिक संभावना है। लेकिन जो भी व्यक्ति पूरी अंतिम दस रातों के दौरान नमाज़, क़ुरआन के पाठ, दुआ और अन्य प्रकार के अच्छे कामों में भरपूर प्रयास करता है, वह निश्चित रूप से लैलतुल-क़द्र को पा लेगा और अल्लाह ने उसका क़ियाम करने वाले के लिए जिस प्रतिफल का वादा किया है उसे प्राप्त कर लेगा यदि उसने ऐसा ईमान के साथ और पुण्य की आशा में किया है। और अल्लाह तआला ही तौफ़ीक़ प्रदान करनेवाला है, तथा अल्लाह तआला हमारे पैगंबर मुहम्मद और उनके परिवार और साथियों पर दया और शांति अवतरित करे।	قەدىر كېچىسىنى كۆزى بىلەن كۆرۈش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. قەدىر كېچىسى ياكى ئۇنىڭ ئالامەتلىرىنى كۆزى بىلەن كۆرۈش بولسا، ئاللاھ تائالا ئۇنى كۆرۈشكە مۇۋەپپەق قىلغان كىشىلا مۇيەسسەر بولىدۇ. ئاللاھ تائالانىڭ رازىلىقىغا ئېرىشكەن ساھابىلار قەدىر كېچىسى ۋە ئۇنىڭ ئالامەتلىرىنى كۆرگەنلىكىنى بەزى دەلىللەر بىلەن ئىسپاتلايتتى. ئەمما ئۇ ئالامەتلەرنى كۆرمىگەنلىك شۇ كېچىدە ئاللاھ تائالاغا ئېشىنىپ،ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ تۇرغان كىشىنى بۇ كېچىدە ئېرىشىدىغان ئەجەر-ساۋاپلارغا مۇيەسسەر بولۇشتىن ھېچ نەرسە چەكلەپ قويمايدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن مۇسۇلمان كىشىدىن ئەجىر-ساۋابنى تەلەپ قىلىپ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇيرىغاندەك رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىنىڭ كېچىلىرىدە قەدىر كېچىسىنى تېپىش ئۈچۈن تىرىشچانلىق قىلىش تەقەززا قىلىنىدۇ. ئۇ كىشىنىڭ ئاللاھ تائالاغا ئىشىنىپ، ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ تۇرۇشى قەدىر كېچىسىگە توغرا كېلىپ قالسا، گەرچە بۇ كېچىنى بىلەلمىگەن تەقدىردىمۇ، ئۇ كېچىدە ئېرىشىدىغان پەزىلەتلەرگە مۇۋەپپەق بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى قەدىر كېچىسىدە ئاللاھ تائالاغا ئىشىنىپ، ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ تۇرىدىكەن، ئۇ كىشىنىڭ ئىلگىرىكى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس]. يەنە بىر رىۋايەتتە: قەدىر كېچىسىنى تەلەپ قىلىپ تۇرغان كىشى، ئۇ كېچىگە نائىل بولسا، ئۇنىڭ ئىلگىرى ۋە كېيىنكى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ، دېيىلگەن. [بۇخارى ۋە مۇسلىم رىۋايىتى]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، بۇ كېچىنىڭ بەزى ئالامەتلىرى سۆزلەنگەن بولۇپ، يەنى شۇ كۈنى ئەتتىگەن قۇياش كۆتۈرۈلگەندە، كۈننىڭ نۇرى بولمايدۇ. ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇشۇ ئالامەتنى دەلىل قىلىپ تۇرۇپ قەدىر كېچىسىنى رامزاننىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كېچىسى بولىدۇ دەپ قەسەم قىلغان. كۈچلۈك قاراشتا، قەدىر كېچىسى ئاخىرىقى ئون كۈننىڭ كېچىلىرىدە بولىدۇ، پەقەت بىر كېچىگىلا خاس بولمايدۇ. شۇ كۈنلەرنىڭ تاق كېچىلىرىنىڭ بىرىدە بولىدۇ. يىگىرمە يەتتىنچى كېچە بولسا تاق كېچىلەر ئىچىدە ئالاھىدە تەكىتلەنگەن كېچىدۇر. ئاخىرىقى ئون كېچىنىڭ ھەممىسىدە ناماز ئوقۇش، قۇرئان كەرىمنى تىلاۋەت قىلىش، دۇئا قىلىش قاتارلىق ئىبادەت ۋە ياخشى ئىشلار بىلەن مەشغۇل بولغان كىشى چوقۇم قەدىر كېچىسىنى تاپىدۇ. ئۇ كېچىدە ئاللاھ تائالانىڭ ۋەدىسىگە ئىشىنىپ، ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ تۇرغان كىشى ئاللاھ تائالا ۋەدە قىلغان ئەجىر-ساۋاپ ۋە پەزىلەتلەرگە ئېرىشىش ئارقىلىق ئۇتۇق قازىنىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممەيلەننى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن. ۋەسەللەللاھۇممە ئەلا نەبىييىنا مۇھەممەد ۋەئەلا ئالىھى ۋەسەھبىھى ئەجمەئىين.	Kadir gecesini idrak etmek	Allah’a hamd olsun.Yüce Allah, muvaffak kıldığı kişilerin Kadir gecesi belirtilerini görmeleri mümkündür. Sahabeler bu belirtileri gördükleri için bazı gecelerin kadir gecesi olduğunu söylemişlerdir. Fakat bu belirtileri görmemekle birlikte iarak ve sevabını Allah’tan bekleyerek ihya eden kimse, gecenin sevabını almasına engel değildir. Müslüman, Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in emrettiği gibi Ramazan ayının son on gününde idrak etmeye çalışması gerekir. Şayet iarak ve sevabını Allah’tan bekleyerek ihya eder ve gecenin Kadir gecesi olduğunu bilmediği halde idrak ederse o gecenin sevabını alır. Nitekim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Her kim Kadir gecesini iarak ve sevabını Allah’tan bekleyerek ihya ederse geçmiş tüm günahları affedilir.” Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den rivayet edildiğine göre Kadir gecesinin sabahında güneş doğduğunda ışıksız doğar. Ubey bin Ka’b, Kadir gecesinin Ramazan ayının 27. Gecesi olduğuna dair yemin eder ve bu belirtiyle kanıt getirirdi. Bu konuda tercihli görüş her sene farklı gecelerde idrak edilmesidir. Ancak vitir gecelerinde olması daha kesindir. 27. Gece diğer gecelerden daha kesindir. Her kim son on günde namaz kılmak, Kuran okumak ve dua etmekle vaktini geçirirse şüphesiz o kadir gecesini idrak etmiş olur ve yüce Allah’ın söz verdiği sevabı almış olacaktır. En iyisini Allah bilir.	Melihat Malam Lailatul Qadar	Alhamdulillah.Terkadang lailatul qadri bisa dilihat dengan mata kepala, bagi seseorang yang diberikan taufik oleh Allah –subhanahu wa ta’ala- untuk mengetahui tanda-tandanya. Dahulu para sahabat –radhiyallahu ‘anhum- menjadikan tanda-tanda tersebut menjadi bukti, akan tetapi ketidak mampuan melihatnya tidak menghalanginya untuk tidak mendapatkan keutamaanya bagi siapa saja yang bangun malam (untuk beribadah) dengan penuh keima dan penghitungan. Seorang muslim hendaknya bersungguh-sungguh untuk mencarinya pada 10 hari terakhir dari bulan Ramadhan sebagaimana yang telah diperintahkan oleh Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- untuk mencari pahala, maka jika shalat malamnya bertepatan dengan lailatul qadar karena iman dan penuh pengharapan, maka dia mendapatkan pahala tersebut, meskipun ia tidak mengetahuinya, Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: من قام ليلة القدر إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه “Barang siapa yang shalat malam pada malam lailatul qadri dengan penuh keima dan penuh pengharapan, maka akan diampuni dosanya yang telah lalu”. Dalam riwayat yang lain disebutkan: من قامها ابتغاءها ثم وقعت له غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر “Barang siapa yang terjaga (untuk beribadah) untuk mendapatkan malam lailatul qadar, kemudian benar-benar mendapatkannya, maka dia telah diampuni dosa sebelum dan sesudahnya”. Telah ditetapkan riwayat dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- yang menunjukkan bahwa di antara tanda-tandanya adalah terbitnya matahari pada keesokan harinya tidak menyengat. Ubay bin Ka’ab pernah bersumpah dengan tanda seperti itu bahwa malam laitaul qadar terjadi pada malam 27 Ramadhan, yang benar adalah bahwa malam itu berpindah-pindah dalam sepuluh malam terakhir, dan pada malam-malam ganjilnya lebih memungkinkan terjadi, dan pada malam 27 Ramadhan adalah yang lebih kuat terjadi. Dan barang siapa yang berusaha untuk meraihnya selama sepuluh malam dengan shalat, membaca Al Qur’an, berdoa dan lain sebagainya dari amalan yang baik, maka tidak diragukan lagi bahwa dia telah mendapatkan lailatul qadar dan beruntung karena telah mendapatkan janji Allah jika ia melakukannya karena iman dan penuh pengharapan. Taufik itu datangnya dari Allah Dan shalawat dan salam kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan para sahabatnya.	https://islamqa.info/en/answers/21905/signs-of-laylat-al-qadr	https://islamqa.info/ar/answers/21905/%D8%B1%D9%88%D9%8A%D8%A9-%D9%84%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%AF%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/21905/%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B2%E0%A6%A4%E0%A6%B2-%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%96	https://islamqa.info/fr/answers/21905/la-vision-de-la-nuit-du-destin	https://islamqa.info/es/answers/21905/viendo-la-noche-del-decreto-lailat-ul-qadr	https://islamqa.info/zh/answers/21905/%E4%BA%B2%E7%9C%BC%E7%9C%8B%E8%A7%81%E5%B0%8A%E8%B4%B5%E4%B9%8B%E5%A4%9C	https://islamqa.info/ru/answers/21905/%D0%92%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%9D%D0%BE%D1%87%D0%B8-%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/21905/die-nacht-der-bestimmung-sehen		https://islamqa.info/pt/answers/21905/vendo-a-lailat-al-qadr	https://islamqa.info/hi/answers/21905/%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%96%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/21905/%D9%82%DB%95%D8%AF%D9%89%D8%B1-%D9%83%DB%90%DA%86%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%86%D8%B2%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/21905/kadir-gecesini-idrak-etmek	https://islamqa.info/id/answers/21905/melihat-malam-lailatul-qadar
G_ID_01306	Alliance and amity disavowal and enmity	145676	Ruling on buying clothing and other items during kaafir festivals in order to benefit from discounts on prices during the Christmas season	Question In Australia during christmas there are huge discounts on things like clothing, furniture, electronics etc. is it permisible to shop to get this discount which is generally not available during other part of the year?.	Praise be to Allah.There is nothing wrong with buying clothing, furniture and so on during the seasons of kaafir festivals such as Christmas, on condition that one does not buy things that are used to celebrate the festival or to imitate the kuffaar during their festivals. In the answer to question no. 69558 it was stated that it is permissible for the Muslim to open his business during the days of kaafir festivals, subject to two conditions: (i)that he does not sell them things that they use for sinful purposes or to celebrate their festival (ii)that he does not sell to Muslims things that they may use to imitate the kuffaar during these festivals. Buying items that one needs is much less serious than selling or opening one's business, and the basic principle is that it is permissible to buy things, and the fact that it happens at the time of their festival does not matter. And Allah knows best.	حكم شراء الملابس وغيرها في أعياد الكفار للانتفاع بتخفيضات الأسعار في موسم الكريسماس	الحمد لله.لا حرج في شراء الملابس والأثاث وغيرها في موسم أعياد الكفار كالكريسمس ، بشرط ألا يشتري الإنسان ما يستعان به على الاحتفال بالعيد أو التشبه بالكفار في عيدهم . وقد سبق في جواب السؤال رقم (69558) أنه يجوز للمسلم فتح متجره في أيام أعياد الكفار ، بشرطين: الأول : ألا يبيع لهم ما يستعملونه في المعصية أو يستعينون به على إقامة عيدهم . والثاني : ألا يبيع للمسلمين ما يستعينون به على التشبه بالكفار في هذه الأعياد . وشراء الإنسان ما يحتاجه من السلع أهون بكثير من البيع وفتح المتجر ، والأصل هو إباحة الشراء ، ووقوعه في وقت عيدهم لا يضر . والله أعلم .	খ্রিস্টমাস এর মৌসুমে প্রদত্ত মূল্যহ্রাস এর সুবিধা পেতে কাফেরদের উৎসবের দিনগুলোতে পোশাক ও অন্যান্য সামগ্রী ক্রয় করার বিধান	আলহামদু লিল্লাহ।.বিধর্মীদের উৎসবের মওসুমগুলোতে যেমন খ্রিস্টমাসে পোশাকাদি, আসবাবপত্র ইত্যাদি ক্রয় করতে কোন অসুবিধা নেই; এই শর্তে যে কোন মুসলিম এমন কিছু খরিদ করবে না যা দিয়ে তাদের উৎসব উদযাপনে সহযোগিতা করা হয় কিংবা তাদের উৎসব পালনের সাথে সাদৃশ্য অর্জিত হয়। ইতিপূর্বে 69558 নং প্রশ্নোত্তরে উল্লেখ করা হয়েছে যে, বিধর্মীদের উৎসবগুলোতে কোন মুসলিম নিজের বিক্রয়কেন্দ্র খোলা রাখা দুইটি শর্ত সাপেক্ষে জায়েয হবে: এক. বিধর্মীরা গুনাহ্‌র কাজে ব্যবহার করবে কিংবা তাদের উৎসব বাস্তবায়নে সহযোগিতা হবে এমন কিছু তাদের কাছে বিক্রি না করা। দুই. যেসব জিনিস ব্যবহার করে মুসলমানেরা বিধর্মীদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করে এমন জিনিস মুসলমানদের কাছেও বিক্রি না করা। মানুষ তার প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র খরিদ করার বিষয়টি ব্যবসা করা ও বিপণীকেন্দ্র খোলার চেয়ে অনেক মামুলি। কারণ যে কোন জিনিস ক্রয় করার মূল বিধান হচ্ছে– বৈধতা। তাই কোন জিনিস ক্রয় করার সময়টি বিধর্মীদের উৎসবের সময়ে পড়ে গেলে তাতে অসুবিধা নেই। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Le statut de l'achat de vêtements et d'autres (marchandises) lors des fêtes des mécréants dans le but de profiter des soldes annoncées à Noël	Louange à Allah.Il n' y a aucun inconvénient à acheter des vêtements et des ustensiles pendant les fêtes chrétiennes telle la Noël, pourvu que les achats ne portent pas sur des articles destinés à être utilisés dans la célébration des fêtes ou pour imiter les mécréants. Il a déjà été dit dans le cadre d'une réponse donnée à la question n° 69558 qu'il est permis au musulman d'ouvrir son magasin pendant les fêtes des mécréants, à deux conditions: la première est de ne pas leur vendre des articles qu'ils peuvent utiliser dans leurs actes de désobéissance, notamment dans la célébration de leurs fêtes. La seconde est de ne pas vendre aux musulmans ce qui pourrait les aider à s'assimiler aux mécréants dans ces fêtes. Le fait pour une personne d'acheter ce dont elle a besoin est moins grave que d'ouvrir un magasin et de vendre (sans restriction). En principe, il est permis d'acheter (les articles en question) et le fait que l'achat coïncide avec leurs fêtes ne nuit en rien. Allah le sait mieux.	Normas sobre comprar ropa y otros productos durante las festividades de los no musulmanes para beneficiarse de los descuentos en los precios	Alabado sea Dios.No hay nada de malo con comprar artículos durante las festividades de los no musulmanes, como por ejemplo las navidades, siempre y cuando uno compre artículos permisibles que no sean utilizados habitualmente para celebrar esas festividades, porque esto implicaría imitarlos. En la respuesta a la pregunta No. 69558 afirmamos que es permisible para el musulmán abrir su negocio durante los días de las festividades no musulmanas para aprovechar la temporada de ventas, sujeto a la condición de que no venda objetos usados exclusivamente para celebrar esa festividad, como árboles de navidad, bolas brillantes para adornar el árbol, pesebres, etc. En este caso, comprar artículos útiles que uno necesita es algo más alejado de lo dudoso todavía que especular con abrir un negocio para aprovechar las ventas navideñas. El principio básico es que es permisible comprar artículos necesarios, y el hecho de que para los no musulmanes sean vendidos a menor precio en esta temporada es algo que no tiene importancia para los musulmanes.	利用圣诞节降价的机会在异教徒的节日里购买衣服等东西的教法律列	一切赞颂，全归真主。在异教徒的节日里，比如圣诞节，购买衣服和家具等东西是没有任何罪责的，条件就是不能购买异教徒庆祝节日的东西，或者仿效异教徒行为的东西。我们在（69558）号问题的回答中已经阐明了穆斯林可以在异教徒的节日期间开铺子，但是有两个条件：第一：不能出售异教徒在违法犯罪的行为中使用的东西，或者异教徒庆祝节日的用品；第二：不能给穆斯林出售模仿异教徒庆祝节日的用品。穆斯林购买所需要的商品比做买卖和开铺子更加轻微，从根本上来说购买商品是允许的，哪怕在异教徒的节日里购买商品，也是没有罪责的。真主至知！	Религиозно-правовое решение /хукм/ о покупке одежды и других товаров в дни праздников неверующих, чтобы воспользоваться рождественскими скидками	Хвала Аллаху.Нет ничего плохого в покупке одежды, мебели и иных товаров в сезон праздников немусульман, например, в рождественский сезон, при условии, что человек не покупает то, что будет использовано для празднования этого праздника или уподобления неверующим в их праздниках. В ответе на вопрос № 69558 уже говорилось о том, что мусульманину дозволено открывать магазин в дни праздников неверующих при выполнении двух условий: 1. не продавать то, что они станут использовать для совершения греха или использовать для празднования этого праздника; 2. не продавать мусульманам то, что они станут использовать для уподобления неверующим в этих праздниках. Покупка необходимых человеку товаров менее значительна, чем продажа и открытие магазина. Основа в торговле – это дозволенность, и в том, что время покупки придется на дни их праздников, нет ничего плохого. А Аллаху ведомо лучше.	Das Urteil über das Kaufen von Kleidung und anderen Dingen an den Festtagen der Nichtmuslime (Kuffar), um so von den Preisnachlässen während der Weihnachtssaison zu profitieren.	Alles Lob gebührt Allah..Es gibt nichts daran auszusetzen an den Festtagen der Nichtmuslime (Kuffar), wie an Weihnachten, Kleidung, Einrichtungsgegenstände usw. einzukaufen, unter der Voraussetzung, dass man nicht etwas kauft, womit man das Feiern unterstützt oder die Nichtmuslime in ihren Festtagen nachahmt. In der Antwort auf die Frage Nr. (69558) wurde bereits gesagt, dass es dem Muslim erlaubt ist, seinen Laden während der Festtage der Nichtmuslime zu öffnen, und dies unter zwei Bedingungen: Erstens: Er darf ihnen nicht etwas verkaufen, womit er sie in ihrem Ungehorsam/Sünde unterstützt oder etwas, was sie Feiern ihrer Feste gebrauchen. Zweitens: Er darf nicht den Muslimen etwas verkaufen, wodurch er ihnen Hilft die Nichtmuslime während dieser Festtage nachzuahmen. Der Erwerb benötigter Güter ist für den Menschen leichter anzusehen als der Verkauf und das Öffnen des Ladens. Die Grundlage ist der Erlaubnis des Erwerbs. Dabei schadet es nicht, dass es sich zu Zeiten derer Festtage ereignet. Und Allah weiß es am besten.	Ҳукми харидани либос ва дигар ашё дар идҳои кофирон ба хотири баҳрабардорӣ аз тахфифи нархҳо дар мавсими Кристмас	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Харидани либос, мебел ва дигар ашё дар мавсими идҳои кофирон, ба монанди Кристмас, ҳеҷ боке надорад, ба шарте ки инсон аз харидани ашёе, ки барои таҷлили ин ид истифода мешавад, ё дар он монандӣ ба иди кофирон дида мешавад, худдорӣ кунад. Пештар дар ҷавоби саволи рақами (69558) зикр шуда буд, ки барои мусулмон ҷоиз аст, ки фурӯшгоҳи худро дар рӯзҳои идҳои кофирон бикшояд, вале бо ду шарт: Аввал: Ба онҳо чизҳоеро, ки дар гуноҳу маъсият истифода мебаранд ва ё ин ки аз он барои барпо намудани идашон баҳра мебаранд, нафурӯшад. Дуввум: Ба мусулмонон чизҳоеро, ки онҳо барои тақлиди кофирон дар ин идҳо истифода мебаранд, нафурӯшад. Харидани ашёе, ки инсон ба он ниёз дорад, нисбат ба фурӯш ё кушодани фурӯшгоҳ хеле сабуктар аст. Асос он аст, ки харидани ашё мубоҳ аст ва агар харид дар вақти иди онҳо рух диҳад, зараре надорад. Аллоҳ донотар аст.	Parecer sobre a compra de roupas e outros itens durante os festivais dos incrédulos, a fim de se beneficiar com os descontos dos preços durante a época de natal	Todos os louvores são para Allah.Não há nada de errado com a compra de roupas, móveis e assim por diante durante as temporadas dos festivais dos incrédulos, como o natal, na condição de que não se compre as coisas que são usadas para celebrar o festival ou para imitar os kuffaar (incrédulos) durante seus festivais. Na resposta à pergunta n°. 69558 foi afirmado que é permitido ao muçulmano abrir o seu negócio durante os dias de festivais dos incrédulos, sob duas condições: (I) que ele não venda as coisas que eles usam para fins pecaminosos ou para celebrar sua festa (II) que ele não venda aos muçulmanos coisas que eles possam usar para imitar os kuffaar durante essas festas. A compra de itens necessários é muito menos grave do que vender ou abrir um negócio, e o princípio básico é que é permitido comprar coisas, e o fato de que isso acontece no momento de seu festival não importa. E Allah sabe melhor.	क्रिसमस के मौसम में कीमतों पर छूट का लाभ उठाने के लिए काफ़िरों के त्योहारों के दौरान कपड़ों और अन्य वस्तुओं को खरीदने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.काफिरों के त्योहारों के मौसम जैसे क्रिसमस में कपड़े, फर्नीचर आदि खरीदने में कोई आपत्ति की बात नहीं है, इस शर्त के साथ कि मनुष्य कोई भी ऐसी चीज़ न खरीदे जिसके द्वारा उस त्योहार के मनाने या काफिरों के त्योहार में उनकी छवि अपनाने (नकल करने) में मदद ली जाती हो। प्रश्न संख्याः (69558) के उत्तर में यह उल्लेख किया जा चुका है कि मुसलमान के लिए काफिरों के त्योहारों के दिनों में दो शर्तों के साथ अपनी दुकान खोलने की अनुमति है : प्रथमः यह कि वह उनसे कोई ऐसी चीज़ न बेचे जिस वे अवज्ञा के कामों में उपयोग करते हैं या जिससे अपने त्योहार को मनाने के लिए मदद लेते हैं। दूसराः यह कि वह मुसलमानों से भी कोई ऐसी चीज़ न बेचे जिससे वे इन त्योहारों में काफिरों की समानता (छवि) अपनाने में मदद लेते हैं। तथा मनुष्य का ऐसी चीजें खरीदना जिनकी उसे ज़रूरत है, बेचने और दुकान खोलने से बहुत कम गंभीर है, और बुनियादी सिद्धांत यह है कि चीजें खरीदना अनुमेय है, और इस (खरीदारी) का उनके त्योहार के समय में होने से कोई फर्क़ नहीं पड़ता है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।			Gayrı Müslimlerin bayramlarında veya Krismas (Noel) günlerinde indirimli fiyatlardan dolayı elbise vb. şeylerin almanın hükmü	Allah’a hamd olsun.Gayri Müslimlerin bayramını kutlamak veya onlara benzemek amacı olmadığı takdirde gayri Müslimlerin Kirismas gibi bayram sezonlarında alışveriş yapmakta sakınca yoktur. Nitekim daha önce (69558) nolu sorunun cevabında bir Müslümanın gayrim Müslimlerin bayramlarında ancak iki şart ile işyerini açması caiz olduğu belirtilmiştir: Birincisi: Bayramlarını gerçekleştirmek veya onlara günaha olanak tanıyacak hiçbir şeyin satılmaması. İkincisi: bu bayramlarda Müslümanlara gayri Müslimlere benzemelerine neden olacak her hangi bir şeyin satılmamasıdır. Zira insanın ihtiyaç duyduğu bir şeyi satın alması işyerini açması ve satmasından daha ehvendir. Çünkü asıl olan alışverişin mubah olmasıdır. Bu alışverişin Onların bayramında vuku bulmasında sakınca yoktur. En doğrusunu Allah bilir.	HUKUM MEMBELI PAKAIAN ATAU LAINNYA WAKTU HARI RAYA ORANG KAFIR MEMANFAATKAN DISKON HARGA PADA PERAYAAN NATAL	Alhamdulillah.Tidak mengapa membeli pakaian, peralatan rumah tangga dan lainnya pada musim hari raya orang kafir seperti natal. Dengan syarat seseorang tidak membeli untuk membantu adanya perayaan hari raya atau menyerupai orang kafir dalam hari rayanya. Telah ada jawaban pada soal no. 69558 bahwa seorang muslim diperbolehkan membuka tokonya pada hari raya orang kafir dengan dua syarat, Pertama, tidak menjual apa yang bisa membantu dalam kemaksiatan atau membantu dalam melaksanakan hari raya. Kedua, orang Islam tidak menjual apa yang membantu menyerupai orang kafir dalam berhari raya. Pembelian seseorang terhadap barang-barang yang dibutuhkan itu lebih ringan sekali dibandingkan dengan membuka toko. Asanya adalah diperbolehkan membeli, dan terjadi pada waktu hari raya mereka (non Islam) tidak berpengaruh. Wallahu’alam.	https://islamqa.info/en/answers/145676/ruling-on-buying-clothing-and-other-items-during-kaafir-festivals-in-order-to-benefit-from-discounts-on-prices-during-the-christmas-season	https://islamqa.info/ar/answers/145676/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B4%D8%B1%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D8%A7%D8%A8%D8%B3-%D9%88%D8%BA%D9%8A%D8%B1%D9%87%D8%A7-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D8%B9%D9%8A%D8%A7%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%81%D8%A7%D8%B1-%D9%84%D9%84%D8%A7%D9%86%D8%AA%D9%81%D8%A7%D8%B9-%D8%A8%D8%AA%D8%AE%D9%81%D9%8A%D8%B6%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%B9%D8%A7%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D9%85%D9%88%D8%B3%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%B1%D9%8A%D8%B3%D9%85%D8%A7%D8%B3	https://islamqa.info/bn/answers/145676/%E0%A6%96%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%9F%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%AE-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%A4%E0%A6%A4-%E0%A6%AE%E0%A6%B2%E0%A6%AF%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%B8-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%A7-%E0%A6%AA%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A7%8E%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B6%E0%A6%95-%E0%A6%93-%E0%A6%85%E0%A6%A8%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/145676/le-statut-de-lachat-de-vetements-et-dautres-marchandises-lors-des-fetes-des-mecreants-dans-le-but-de-profiter-des-soldes-annoncees-a-noel	https://islamqa.info/es/answers/145676/normas-sobre-comprar-ropa-y-otros-productos-durante-las-festividades-de-los-no-musulmanes-para-beneficiarse-de-los-descuentos-en-los-precios	https://islamqa.info/zh/answers/145676/%E5%88%A9%E7%94%A8%E5%9C%A3%E8%AF%9E%E8%8A%82%E9%99%8D%E4%BB%B7%E7%9A%84%E6%9C%BA%E4%BC%9A%E5%9C%A8%E5%BC%82%E6%95%99%E5%BE%92%E7%9A%84%E8%8A%82%E6%97%A5%E9%87%8C%E8%B4%AD%E4%B9%B0%E8%A1%A3%E6%9C%8D%E7%AD%89%E4%B8%9C%E8%A5%BF%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97	https://islamqa.info/ru/answers/145676/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%85%D1%83%D0%BA%D0%BC-%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D1%83%D0%BF%D0%BA%D0%B5-%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%8B-%D0%B8-%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%B8%D1%85-%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B2-%D0%B2-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%8E%D1%89%D0%B8%D1%85-%D1%87%D1%82%D0%BE%D0%B1%D1%8B-%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%BC%D0%B8-%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B4%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/145676/das-urteil-uber-das-kaufen-von-kleidung-und-anderen-dingen-an-den-festtagen-der-nichtmuslime-kuffar-um-so-von-den-preisnachlassen-wahrend-der-weihnachtssaison-zu-profitieren	https://islamqa.info/tg/answers/145676/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BB%D0%B8%D0%B1%D0%BE%D1%81-%D0%B2%D0%B0-%D0%B4%D0%B8%D0%B3%D0%B0%D1%80-%D0%B0%D1%88%D1%91-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%B8%D0%B4%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%BD-%D0%B1%D0%B0-%D1%85%D0%BE%D1%82%D0%B8%D1%80%D0%B8-%D0%B1%D0%B0%D2%B3%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%BE%D1%80%D3%A3-%D0%B0%D0%B7-%D1%82%D0%B0%D1%85%D1%84%D0%B8%D1%84%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%85%D2%B3%D0%BE-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%B0%D0%B2%D1%81%D0%B8%D0%BC%D0%B8-%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BC%D0%B0%D1%81	https://islamqa.info/pt/answers/145676/parecer-sobre-a-compra-de-roupas-e-outros-itens-durante-os-festivais-dos-incredulos-a-fim-de-se-beneficiar-com-os-descontos-dos-precos-durante-a-epoca-de-natal	https://islamqa.info/hi/answers/145676/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%B8-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%AE-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%AE%E0%A4%A4-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%9B%E0%A4%9F-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%AD-%E0%A4%89%E0%A4%A0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%95%E0%A4%AB%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%AF%E0%A4%B9%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%AA%E0%A4%A1-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%93-%E0%A4%95-%E0%A4%96%E0%A4%B0%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE			https://islamqa.info/tr/answers/145676/gayri-muslimlerin-bayramlarinda-veya-krismas-noel-gunlerinde-indirimli-fiyatlardan-dolayi-elbise-vb-seylerin-almanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/145676/hukum-membeli-pakaian-atau-lainnya-waktu-hari-raya-orang-kafir-memanfaatkan-diskon-harga-pada-perayaan-natal
G_ID_08011	Fast of those who are exempted	7852	Can a menstruating woman fast?	Question When a woman gets her period can she stop fasting during Ramadaan, and fast other days in place of the days when she did not fast?	Praise be to Allah.The fast of a menstruating woman is not valid, and it is not permissible for her to fast. When she has her period she should stop fasting, and after her period is over she can fast other days in place of the days that she missed.	هل للحائض أن تصوم	الحمد لله.لا يصح صوم الحائض ولا يجوز لها فعله فإذا حاضت أفطرت وصامت أياماً مكان الأيام التي أفطرتها بعد طهرها .			Est-ce que la femme en période de menstruation doit observer le jeûne?	Louange à Allah.Le jeûne de la femme en période de menstruation est invalide. Il ne lui est même pas permis de le faire. Si elle voit ses règles au cours du jeûne, elle doit y mettre fin et rattraper les jours non jeûnés, une fois sa propreté recouvrée.	؟Puede ayunar una mujer que menstrْa?	Alabado sea Dios.El ayuno de la mujer que menstrْa no es válido, y no está permitido que ayune. Cuando tenga el período debe dejar de ayunar, y luego de que el mismo termine, puede ayunar otros días en lugar de los días de ayuno perdidos.	月经的妇女可以封斋吗？	月经妇女的斋戒是无效的，她不可封斋，当月经到来时，她应开斋，待她洁净以后再将所缺的斋戒日数补全。	Постится ли женщина во время менструации?	Хвала Аллаху.Пост женщины во время менструации недействителен, и ей запрещено его соблюдать. Поэтому, когда у женщины приходят менструации, она разговляется и после очищения постится столько же дней, сколько она пропустила.	Darf die menstruierende Frau fasten?	Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten der menstruierenden Frau ist nicht gültig und es ist ihr nicht erlaubt dies zu tun. Wenn sie ihre Menstruation hat, muss sie das Fasten abbrechen und anstelle dieser Tage an anderen Tagen, in denen sie rein ist, das Fasten nachholen.	Оё зани ҳайзшуда рӯза гирифта метавонад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Рӯзаи зани ҳайзшуда дуруст нест ва барои ӯ ин корро кардан ҷоиз нест. Бинобар ин, агар зан ҳайз шавад, рӯза намедорад ва пас аз пок шудан ба ҷои он рӯзҳо дар рӯзҳои дигар рӯза мегирад.	A mulher que está menstruada pode jejuar?	Todos os louvores são para Allah.O jejum de uma mulher menstruada não é válido e não é permitido que ela jejue. Ao menstruar ela deve parar de jejuar e, depois de terminar o período, ela pode jejuar outros dias no lugar daqueles que perdera.	क्या मासिक धर्म वाली महिला रोज़ा रख सकती हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मासिक धर्म वाली महिला का रोज़ा रखना सही (मान्य) नहीं है और न ही उसके लिए रोज़ा रखना जायज़ है। जब वह अपने मासिक धर्म की अवधि में होगी, तो वह रोज़ा रखना बंद कर देगी और पवित्र होने के बाद उन दिनों के स्थान पर रोज़ा रखेगी जिन दिनों का उसने रोज़ा नहीं रखा था।	ئادەت كۆرۈپ قالغان ئايالنىڭ روزا تۇتۇشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ئايال كىشىنىڭ ئادەت كۆرۈپ قالغاندا روزا تۇتۇشى توغرا بولمايدۇ، ھەيزدىن پاك بولغاندىن كېيىن ۋە رامىزاندىن كېيىن روزا تۇتالمىغان كۈنلىرىدىكى روزىنىڭ قازاسىنى تۇتىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Hayızlı kadın oruç tutabilir mi?	Allah’a hamd olsun.Hayızlı kadının orucu geçerli olmaz ve onun oruç tutması da câiz değildir. Hayızlı olduğunda orucunu bozar ve hayızdan temizlendikten sonra tutmadığı günler sayısınca orucunu kaza eder.	Apakah Wanita Haid Wajib Berpuasa	Alhamdulillah.Puasanya wanita haid tidak sah dan ia tidak boleh melakukannya. Jika dia sedang haid maka harus membatalkan puasanya dan menggantinya pada hari lain setelah suci dari haid di luar bulan Ramadhan.	https://islamqa.info/en/answers/7852/can-a-menstruating-woman-fast	https://islamqa.info/ar/answers/7852/%D9%87%D9%84-%D9%84%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6-%D8%A7%D9%86-%D8%AA%D8%B5%D9%88%D9%85		https://islamqa.info/fr/answers/7852/est-ce-que-la-femme-en-periode-de-menstruation-doit-observer-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/7852/puede-ayunar-una-mujer-que-menstra	https://islamqa.info/zh/answers/7852/%E6%9C%88%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%A6%87%E5%A5%B3%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%B0%81%E6%96%8B%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/7852/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BB%D0%B8-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/7852/darf-die-menstruierende-frau-fasten	https://islamqa.info/tg/answers/7852/%D0%9E%D1%91-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D0%B9%D0%B7%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/7852/a-mulher-que-esta-menstruada-pode-jejuar	https://islamqa.info/hi/answers/7852/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96-%E0%A4%B8%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/7852/%D9%89%D8%A7%D8%AF%DB%95%D8%AA-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D9%BE-%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/7852/hayizli-kadin-oruc-tutabilir-mi	https://islamqa.info/id/answers/7852/apakah-wanita-haid-wajib-berpuasa
G_ID_01314	Alliance and amity disavowal and enmity	11427	Is It Permissible to Attend Christian Festivals?	Question Is it permissible to attend the celebrations of Christian festivals and congratulate them?	Praise be to Allah.Ibn Al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said: “It is not permissible for the Muslims to attend the festivals of the polytheists , according to the consensus of the scholars whose words carry weight. The jurists who follow the four schools of Fiqh have stated this clearly in their books… Al-Bayhaqi (may Allah have mercy on him) narrated with an authentic Isnad (chain of narrators) from `Umar ibn Al-Khattab (may Allah be pleased with him) that he said: “Do not enter upon the polytheists in their churches on the day of their festival , for divine wrath is descending upon them.” And `Umar (may Allah be pleased with him) also said: “Avoid the enemies of Allah on their festivals.” Al-Bayhaqi (may Allah have mercy on him) narrated with a good Isnad from `Abdullah ibn `Amr (may Allah be pleased with him) that he said: “Whoever settles in the land of the non-Arabs and celebrates their new year and festival and imitates them until he dies in that state, will be gathered with them on the Day of Resurrection.” (Ahkam Ahl Adh-Dhimmah, 1/723-724) With regard to congratulating them on their festivals, this has already been answered in Question no. 947 , which we advise you to refer to. And Allah knows best.	حضور أعياد المشركين وتهنئتهم بها	الحمد لله.لا يجوز حضور أعياد المشركين ، من النصارى أو غيرهم . قال ابن القيم رحمه الله : ولا يجوز للمسلمين حضور أعياد المشركين باتفاق أهل العلم الذين هم أهله . وقد صرح به الفقهاء من أتباع المذاهب الأربعة في كتبهم . . . وروى البيهقي بإسناد صحيح عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال : (لا تدخلوا على المشركين في كنائسهم يوم عيدهم فإن السخطة تنزل عليهم) . وقال عمر أيضاً : (اجتنبوا أعداء الله في أعيادهم) . وروى البيهقي بإسناد جيد عن عبد الله بن عمرو أنه قال : (من مَرَّ ببلاد الأعاجم فصنع نيروزهم ومهرجانهم وتشبه بهم حتى يموت وهو كذلك حشر معهم يوم القيامة) انتهى من أحكام أهل الذمة 1 /723-724 . وأما تهنئتهم بأعيادهم فقد تقدم جواب عن ذلك برقم (947) فننصح السائل بمراجعته.	মুশরিকদের উৎসবগুলোতে উপস্থিত হওয়া ও তাদেরকে শুভেচ্ছা জানানো	আলহামদু লিল্লাহ।.খ্রিস্টান বা অন্যান্য মুশরিকদের উৎসবগুলোতে উপস্থিত হওয়া নাজায়েয। ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) বলেন: আলেমদের সর্বসম্মতিক্রমে (যারা আলেম অভিধার উপযুক্ত) মুসলমানদের জন্য মুশরিকদের উৎসবগুলোতে উপস্থিত হওয়া নাজায়েয। চার মাযহাবের ফিকাহবিদগণ তাঁদের গ্রন্থসমূহে এ বিষয়ে স্পষ্ট বক্তব্য দিয়েছেন...। ইমাম বাইহাকী উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) থেকে ‘সহিহ-সনদ’ এ বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: “মুশরিকদের উৎসবের দিনে তোমরা তাদের উপাসনালয়ে প্রবেশ করো না। কেননা তাদের উপর আল্লাহ্‌র অসন্তুষ্টি নাযিল হতে থাকে”। তিনি আরও বলেন: “তোমরা আল্লাহ্‌র শত্রুদেরকে তাদের উৎসবের দিনগুলোতে এড়িয়ে চলবে”। ইমাম বাইহাকী আব্দুল্লাহ্‌ বিন আমর (রাঃ) থেকে ‘জায়্যিদ-সনদ’ এ বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি বিধর্মীদের দেশে গিয়ে তাদের নওরোজ ও মেলা পালন করেছে, তাদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করেছে এবং মৃত্যু পর্যন্ত এভাবে কাটিয়েছে কিয়ামতের দিন তাদের সাথে তার হাশর হবে।”[আহকামু আহলিয যিম্মাহ্‌ (১/৭২৩-৭২৪) সমাপ্ত] আর বিধর্মীদের উৎসব উপলক্ষে তাদেরকে শুভেচ্ছা জানানোর বিষয়টি ইতিপূর্বে 947 নং প্রশ্নোত্তরে আলোচিত হয়েছে। আমরা প্রশ্নকারী ভাইকে সে উত্তরটি পড়ে নেয়ার পরামর্শ দিচ্ছি।	Assister aux fêtes des polythéistes pour les féliciter	Louange à Allah.Ibn Al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Il n’est pas permis aux musulmans d’assister aux fêtes des polythéistes selon l’avis adopté à l’uimité par les ulémas confirmés. Des jurisconsultes appartet aux quatre écoles juridiques l’ont affirmé dans leurs ouvrages. Al-Bayhaqui a rapporté selon une chaîne sûre (de rapporteurs) qu’Omar ibn al-Khattab (Puisse Allah l’agréer) a dit : N’allez pas rejoindre les polythéistes dans leurs églises le jour de la fête car ils sont l’objet de dépité . Omar a dit encore : Méfiez-vous des ennemis d’Allah quand ils sont en fête . Al-Bayhaqui a rapporté selon une bonne chaîne (de rapporteurs) qu’Abd Allalh ibn Amr a dit : Celui qui se rend en pays étrangers (non arabes) participe à leur fête de nouvel an et à leur festival, s’assimile à eux et reste en leur sein jusqu’à sa mort, celui-là sera ressuscité en leur sein au jour de la Résurrection (Ahkam ahl adh-dhimma 1/723-724). S’agissant de les féliciter à l’occasion de leurs fêtes, nous en avons parlé dans le cadre de la réponse donnée à la question n° 947. Et nous conseillons l’auteur de la présente question de s’y référer.	Asistir a los festivales de los mushrikin y felicitarlos	Alabado sea Dios.Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo: No está permitido que los musulmanes asistan a los festivales de los mushrikin, según el consenso de los expertos cuyas palabras tienen autoridad. Los fuqaha’ que siguen a las cuatro escuelas de pensamiento han expresado claramente ésto en sus libros…Al-Bayhaqi narró con un isnad sahih que ‘Umar ibn al-Jattaab dijo: “No se acerquen a los mushrikin en sus iglesias el día de sus fiestas, porque la ira divina está descendiendo sobre ellos”. Y ‘Umar también dijo: “Eviten a los enemigos de Allah durante sus fiestas”. Al-Bayhaqi narró con un isnad Yaiid que ‘Abd-Allaah ibn ‘Amr dijo: “Aquel que se establezca en la tierra de quienes no son árabes y celebre su año nuevo y sus fiestas, y los imite hasta su muerte en ese estado, será reunido con ellos el Día de la Resurrección”. (Ahkaam Ahl al-Dhimmah, 1/723-724). Con respecto al hecho de felicitarlos los días de sus fiestas, ésto ya ha sido respondido en la pregunta número 947 , la cual le recomendamos que lea.	参加多神教徒的节日，并且向他们祝贺节日的教法律列	一切赞颂，全归真主。不可以参加多神教徒的节日，无论是基督教徒或者其他的多神教徒。伊本•甘伊姆（愿主怜悯之）说：“穆斯林不可以参加多神教徒的节日，这是具有真知灼见的学者们共同一致的决议，四大学派的教法学家在他们的著作中都这样明确的声明；白海格通过正确的传述系统辑录：欧麦尔•本•汗塔布（愿主喜悦之）说：“在多神教徒节日的那一天，你们不要进入他们的教堂，因为真主的愤怒会降临他们。”欧麦尔还说：“你们在真主的敌人庆祝节日的时候应该远离他们。”白海格通过优美的传述系统辑录：阿卜杜拉•本•阿穆尔（愿主喜悦之）说：“谁途径波斯人的国度，遇到他们的‘奈茹兹节’（春节）和庆祝会，然后模仿他们的行为，至死如此，那么他在复活日会与他们一起被集合和复活。” 《顺民的教法律列》（1 / 723-724）至于祝贺多神教徒节日的教法律列，我们在（947）号问题的回答中已经做出了明确的阐释，我们希望询问者可以参阅前面的回答。	Присутствие на праздниках многобожников и поздравление их с ними	Хвала Аллаху.Нельзя присутствовать на праздниках многобожников, христиан и других. Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «В соответствии с единодушным мнением ученых /иттифак/, мусульманам нельзя присутствовать на праздниках многобожников. Об этом ясно говорили последователи четырех мазхабов в своих книгах. <…> Аль-Байхаки с достоверной цепочкой передатчиков привел, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: „Не входите к многобожникам в церкви в дни их праздников, ибо на них ниспосылается гнев (Аллаха)“, а также: „Сторонитесь врагов Аллаха в дни их праздников“. Также аль-Байхаки с хорошей цепочкой передатчиков привел слова ‘Абдуллаха ибн ‘Амру: „Тот, кто, проезжая страны иноземцев, справлял их Навруз, Мехреган[1] и стал уподобляться им, пока не умер в том же положении, в День Воскресенья будет воскрешен вместе с ними“»[2]. Что касается поздравления их с днями их праздников, то об этом говорилось в ответе на вопрос № 947. Советуем Вам обратиться к этому ответу. [1] Праздники, берущие свое начало из зороастризма – прим. пер. [2] Ибн аль-Кайим. Ахкяму ахли-з-зимма. Т. 1. С. 723-724.	Die Teilnahme an den Festen der Götzendiener und ihnen dafür Glück zu wünschen (beglückwünschen)	Alles Lob gebührt Allah..Die Antwort: Es ist nicht erlaubt an den Festen der Götzendiener teilzunehmen, ob von den Christen oder Anderen. Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Und es ist, nach Übereinstimmung der Gelehrten, den Muslimen nicht erlaubt an den Festen der Götzendiener teilzunehmen. Die Rechtsgelehrten, unter den Anhängern der vier Rechtsschulen, haben dies in ihren Büchern bereits dargelegt. Al-Baihaqi überlieferte mit einer authentischen Überlieferungskette, dass 'Umar Ibn Al-Khattab -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte: „Betretet nicht die Kirchen (o. Gebetsstätten) der Götzendiener an ihrem Festtag, denn die Unzufriedenheit kommt auf sie herab.“ 'Umar sagte auch: „Haltet euch an den Festtagen der Feinde Allahs von ihnen fern.“ Al-Baihaqi überlieferte auch mit einer guten Überlieferungskette, dass 'Abdullah Ibn 'Amr sagte: „Wer die Länder der Nicht-Araber durchquert, an ihrem Neujahrestag (Nauroz) und ihren Festspielen teilnimmt und ihnen nachahmt, bis er stirbt und sich in diesem Zustand befindet, so wird er am Tag der Auferstehung mit ihnen versammelt.“ [Aus „Ahkam Ahl Adh-Dhimma“ (1/723-724)] Was das Glückwünschen zu ihren Festtagen angeht, so wurde dies in der Frage Nr. 947 beantwortet, und wir raten dem Fragenden dies nachzuschlagen.	Иштирок дар идҳои мушрикон ва табрику таҳнияти онҳо ба муносибати он	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Дар идҳои мушрикон, насрониён ва дигарон иштирок кардан ҷоиз нест. Ибни Қаййим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Бо иттифоқи донишмандон, ки онон аҳли илму донишанд, барои мусулмонон ҷоиз нест, ки дар идҳои мушрикон иштирок варзанд. Фақеҳон, пайравони чаҳор мазҳаб инро дар китобҳои худ ба таври возеҳ баён кардаанд ... Байҳақӣ бо санади саҳеҳ аз Умар ибни Хаттоб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки ӯ фармудааст: «Ба назди мушрикон дар рӯзи идашон ба калисоҳои онон ворид нашавед, зеро ғазаб бар онҳо нозил мешавад». Инчунин Умар фармудааст: «Аз душманони Аллоҳ дар рӯзи идашон дурӣ ҷӯед». Байҳақӣ бо санади хуб аз Абдуллоҳ ибни Амр ривоят кардааст, ки ӯ гуфтааст: «Ҳар ки аз кишвари аҷам гузаре кунад ва наврӯзу меҳргони онҳоро ҷашн бигирад ва ба онҳо тақлид кунад ва дар ин ҳолат бимирад, дар рӯзи қиёмат бо ҳамроҳии онҳо зинда карда мешавад». Поёни сухан аз китоби "Аҳкому аҳли-з-зимма" (1/723-724). Аммо оиди ҳукми табрик кардани онон дар идҳояшон, ҷавоби он пештар дар саволи рақами (947) баён карда шуд. Ба саволдиҳанда тавсия медиҳем, ки ба он руҷӯъ кунад.	Participar dos festivais do mushrikin e felicitá-los	Todos os louvores são para Allah.Ibn al-Qayyim (que Allah tenha piedade dele) disse: não é permitido que os muçulmanos participem dos festivais do mushrikin, de acordo com o consenso dos sábios, cujas palavras são consistentes. Os fuqaha' que seguem as quatro escolas de pensamento declararam isso claramente em seus livros... Al-Baihaqi narrou com um isnaad sahih, de 'Umar ibn al-Khattaab que disse: "Não entrai nas igrejas dos mushrikin em dia de suas festas, porque a ira divina descende sobre eles." E 'Umar também disse: "Evitai os inimigos de Allah em suas festas." Al-Bayhaqi narrou com um isnaad jayyid (boa cadeia de transmissão) de 'Abd-Allaah ibn 'Amr, que disse: "Quem se instala na terra dos não árabes e comemora seu novo ano e seu festival e os imita, até que morra nesse estado, será reunido com eles no Dia da Ressurreição." (Ahkaam Ahl al-Dhimmah, 1/723 -724). Com relação a parabenizá-los em seus festivais, isso já foi respondido na pergunta n° 947, à qual aconselhamos a consulta.	अनेकेश्वरवादियों के त्योहारों में उपस्थित होना और उन्हें उनकी बधाई देना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह फरमाते हैं : विद्वानों की सर्वसहमति के साथ मुसलमानों के लिए मुश्रेकीन (अनेकेश्वरवादियों) के त्योहारों में उपस्थित होना जाइज़ नहीं है। तथा चारों मतों के अनुयायी फुक़हा (धर्मशास्त्रियों) ने अपनी पुस्कतकों में इसको स्पष्ट रूप से वर्णन किया है ... तथा बैहक़ी ने सहीह इसनाद के साथ उमर बिन खत्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : "मुश्रेकीन के त्योहारों में उनके चर्चों में उनके पास न जाओ, क्योंकि उन पर क्रोध बरसता है।" तथा उमर रज़ियल्लाहु ने यह भी फरमाया : "अल्लाह के दुश्मनों से उनके त्योहारों में दूर रहो।" तथा बैहक़ी ने अच्छी सनद के साथ अब्दुल्लाह बिन अम्र रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : "जो आदमी गैर अरब के देशों से गुज़रा, फिर उनके नीरोज़ और महरजान को किया और उनकी समानता अपनाई यहाँ तक कि उसकी मृत्यु हो गई और वह उसी तरह था तो वह क़ियामत के दिन उन्हीं लोगों के साथ उठाया जायेगा।" अहकामो अह्लिज़्ज़म्मा (1/723-724) से समाप्त हुआ। जहाँ तक उन्हें उनके त्योहारों की बधाई देने का संबंध है तो इसका उत्तर प्रश्न संख्या (947) में बीत चुका है। अत: हम प्रश्नकर्ता को उसे देखने की सलाह देते हैं। शैख मुहम्मद सालेह अल मुनज्जिद			Müşriklerin bayramlarında hazır bulunmak (bayramlarına katılmak) ve bu münâsebetle onları tebrik etmek (kutlamak)	Allah’a hamd olsun.Değerli âlim İbn-i Kayyim -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Müslümanların, müşriklerin bayramlarında hazır bulunmaları (onların bayramlarına katılmaları), ilim ehli olan âlimlerin oybirliğiyle haramdır. Nitekim dört mezhebe mensupfakih âlimler bunu açıkça ifâde etmişlerdir... Ömer b. Hattâb'tan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: لاَ تَدْخُلُوا عَلَى الْمُشْرِكِينَ فِي كَنَائِسِهِمْ يَوْمَ عِيدِهِمْ، فَإِنَّ السَّخْطَةَ تَنْزِلُ عَلَيْهِمْ. [ رواه البيهقي بإسناد صحيح ] "Bayram günlerinde, kiliselerinde müşriklerin yanlarına girmeyin. Çünkü Allah'ın lâneti, onların üzerine inmektedir."[1] Ömer b. Hattâb -Allah ondan râzı olsun- yine şöyle demiştir: اِجْتَنِبُوا أَعْدَاءَ اللهِ فيِ عِيدِهِمْ. [ رواه البيهقي في سننه (9/234) بإسناده عن البخاري ، كتاب الجزية ، باب كراهية الدخول على أهل الذمة في كنائسهم.] "Bayramlarına katılma konusunda Allah'ın düşmanlarından kaçının (onlardan uzak durun)."[2] Abdullah b. Amr'dan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir: (( مَنْ مَرَّ بِبِلاَدِ الْأَعَاجَمِ ( وفي رواية: بَنَى بِأَرْضِ الْمُشْرِكِينَ) فَصَنَعَ نَيْرُوزَهُمْ وَمِهْرَجَانَهُمْ، وَتَشَبَّهَ بِهِمْ حَتَّى يَمُوتَ وَهُوَ كَذَلِكَ، حُشِرَ مَعَهُمْ يَوْم الْقِيَامَة.)) [ رواه البيهقي بإسناد جيد] "Her kim, Acemlerin ülkesinden geçerse (başka bir rivâyette: Müşriklerin toprağında /diyârında ikâmet ederse), onlarla beraber onların Nevruz ve Mihrecân bayramlarını kutlar ve ölünceye kadar bu hâl üzere onlara benzerse, kıyâmet günü onlarla beraber haşrolur."[3] Müşriklerin bayramlarını tebrik etmeye (kutlamaya) gelince, yukarıda bu konuda soru soran kimsenin (947) nolu sorunun cevabına bakmasını tavsiye ederiz. [1] Beyhakî, sahih bir isnadla rivâyet etmiştir. [2] Hadisi, senediyle Buhârî'den, Beyhakî, 'Sünen', c: 9, s: 243'de, 'Cizye Kitabı, Zimmet ehlinin kiliselerine girmenin çirkinliği babı'nda rivâyet etmiştir. [3] Beyhakî, ceyyid/iyi bir isnadla rivâyet etmiştir. "Zimmet Ehliyle İlgili Hükümler", c 1, s: 723-724.	Bolehkan Menghadiri Peringatan Hari Raya Orang Kristen (natal) dan Mengucapkan Selamat Kepada Mereka?	Alhamdulillah.Ibnul Qayyim -Rahimahullah-- menyatakan: "Kaum muslimin tidak boleh menghadiri perayaan Hari-hari Raya kaum musyrikin menurut kesepakatan para ulama yang berhak memberikan fatwa. Para ulama fikih dari madzhab yang empat sudah menegaskan hal itu dalam buku-buku mereka. Imam Al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad yang shahih dari Umar bin Al-Khattab Radhiallahu 'anhu bahwa beliau pernah berkata: "Janganlah menemui orang-orang musyrik di gereja-gereja mereka pada Hari Raya mereka. Karena kemurkaan Allah sedang turun di antara mereka." Umar juga pernah berkata: "Jauhilah musuh-musuh Allah itu pada Hari Raya mereka." Imam Al-Baihaqi juga meriwayatkan dengan sanad yang bagus dari Abdullah bin Amru Radhiallahu 'anhuma beliau pernah berkata: "Barangsiapa lewat di negeri non Arab, lalu mereka sedang merayakan Hari Nairuz dan festival keagamaan mereka, lalu ia meniru mereka hingga mati, maka demikianlah ia dibangkitkan bersama mereka di Hari Kiamat ti." (Lihat Ahkaahu Ahlidz Dzimmah I : 723-724). Adapun memberi ucapan selamat buat mereka, telah dijelaskan dalam jawaban terdahulu soal no. 947. Hendaknya si peya merujuk kepada jawaban itu.	https://islamqa.info/en/answers/11427/is-it-permissible-to-attend-christian-festivals	https://islamqa.info/ar/answers/11427/%D8%AD%D8%B6%D9%88%D8%B1-%D8%A7%D8%B9%D9%8A%D8%A7%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B4%D8%B1%D9%83%D9%8A%D9%86-%D9%88%D8%AA%D9%87%D9%86%D9%89%D8%AA%D9%87%D9%85-%D8%A8%D9%87%D8%A7	https://islamqa.info/bn/answers/11427/%E0%A6%AE%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A7%8E%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%93-%E0%A6%A4%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%95-%E0%A6%B6%E0%A6%AD%E0%A6%9A%E0%A6%9B-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/11427/assister-aux-fetes-des-polytheistes-pour-les-feliciter	https://islamqa.info/es/answers/11427/asistir-a-los-festivales-de-los-mushrikin-y-felicitarlos	https://islamqa.info/zh/answers/11427/%E5%8F%82%E5%8A%A0%E5%A4%9A%E7%A5%9E%E6%95%99%E5%BE%92%E7%9A%84%E8%8A%82%E6%97%A5%E5%B9%B6%E4%B8%94%E5%90%91%E4%BB%96%E4%BB%AC%E7%A5%9D%E8%B4%BA%E8%8A%82%E6%97%A5%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97	https://islamqa.info/ru/answers/11427/%D0%9F%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%83%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%85-%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B4%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B8%D1%85-%D1%81-%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/11427/die-teilnahme-an-den-festen-der-gotzendiener-und-ihnen-dafur-gluck-zu-wunschen-begluckwunschen	https://islamqa.info/tg/answers/11427/%D0%98%D1%88%D1%82%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%BA-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%B8%D0%B4%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BD-%D0%B2%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%80%D0%B8%D0%BA%D1%83-%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D1%82%D0%B8-%D0%BE%D0%BD%D2%B3%D0%BE-%D0%B1%D0%B0-%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B1%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/11427/participar-dos-festivais-do-mushrikin-e-felicita-los	https://islamqa.info/hi/answers/11427/%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%AF%E0%A4%B9%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%B8%E0%A4%A5%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%89%E0%A4%A8%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%88-%E0%A4%A6%E0%A4%A8			https://islamqa.info/tr/answers/11427/musriklerin-bayramlarinda-hazir-bulunmak-bayramlarina-katilmak-ve-bu-munasebetle-onlari-tebrik-etmek-kutlamak	https://islamqa.info/id/answers/11427/bolehkan-menghadiri-peringatan-hari-raya-orang-kristen-natal-dan-mengucapkan-selamat-kepada-mereka
G_ID_08461	Things which invalidate the fast	27003	Can You Still Fast If Your Nose Bleeds?	Question If the blood that comes from the nose during a nosebleed enters the throat, even if it is only a small amount, does that invalidate a person’s fast?	Praise be to Allah.If the blood reaches the stomach without any deliberate action on the part of the fasting person, it does not break his fast, because Allah says (interpretation of the meaning): “Allah burdens not a person beyond his scope. He gets reward for that (good) which he has earned, and he is punished for that (evil) which he has earned. ‘Our Lord! Punish us not if we forget or fall into error.’” [al-Baqarah 2:286] And it says in the hadith that Allah said, “I have done that”, i.e., I have forgiven you. But if it is possible to prevent it, or to spit it out, and you do not do so and you swallow it deliberately, then this breaks the fast. The evidence for that is the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) to Laqit ibn Sabrah: “Go to extremes when rinsing your nose , unless you are fasting.” (Narrated by Abu Dawud, 2366; al-Tirmidhi, 788; al-Nasai, 87; Ibn Majah, 407. Classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 631) Shaykh Ibn ‘Uthaymin said: “This indicates that the fasting person should not go to the extreme in rinsing his nose , and we do not know of any reason for this apart from the fact that doing so may be a cause of making water reach the stomach, which would invalidate the fast. Based on this we say: everything that reaches the stomach via the nose breaks the fast.” (Al-Sharh al-Mumti’, 6/379) And Allah knows best.	هل الرعاف يبطل الصيام؟	الحمد لله.إذا وصل الدم إلى المعدة بغير اختيار من الصائم فإنه لا يفطر به؛ لقول الله تعالى: لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا البقرة / 286، وجاء في الحديث أن الله قال: قد فعلت. أي تجاوزت عنكم. أما إذا أمكنه أن يمنعه، أو يخرجه فلم يفعل وابتلعه عمداً فإنه يفطر، والدليل على ذلك قوله صلى الله عليه وسلم للقيط بن صبرة: وبالغ في الاستنشاق إلا أن تكون صائما. أخرجه أبو داود (2366)، و الترمذي ( 788) والنسائي (87) وابن ماجه ( 407). وصححه الألباني في صحيح الترمذي ( 631). قال الشيخ ابن عثيمين: وهذا يدل على أن الصائم لا يبالغ في الاستنشاق ولا نعلم لهذا علة إلا أن المبالغة تكون سبباً لوصول الماء إلى المعدة وهذا مخل بالصوم، وعلى هذا فنقول: كل ما وصل إلى المعدة عن طريق الأنف فإنه مفطر. الشرح الممتع ( 6/379). ننصح بمراجعة هذه الأجوبة للحصول على مزيد من المعلومات: (38023، 95565، 129903، 37918، 50406، 37780، 38073). والله أعلم.	নাক থেকে নির্গত রক্ত যদি গলায় পৌঁছে যায়	আলহামদু লিল্লাহ।.যদি রক্তটি রোযাদারের অনিচ্ছায় পেটে চলে যায় এতে করে রোযা ভাঙ্গবে না। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “হে আমাদের প্রভু! আমরা যদি ভুলে যাই কিংবা ভুল করি তাহলে আমাদেরকে শাস্তি দিবেন না। আল্লাহ্‌ কাউকে তার সাধ্যের বাইরে দায়িত্বারোপ করেন না। সে যা (ভাল) উপার্জন করেছে এর সুফল সে পাবে, আবার যা (মন্দ) উপার্জন করেছে এর কুফলও সে ভোগ করবে। ”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ২৮৬] হাদিসে এসেছে যে, আল্লাহ্‌ তাআলা বলেছেন: আমি তা করেছি। অর্থাৎ আমি তোমাদেরকে পাকড়াও করব না। আর যদি সেটাকে প্রতিরোধ করা কিংবা বের করে ফেলে দেয়া ব্যক্তির সাধ্যে ছিল; কিন্তু সে তা করেনি, বরং ইচ্ছা করে গিলে ফেলেছে, তাহলে এতে করে তার রোযা ভেঙ্গে যাবে। দলিল হচ্ছে লাকীত বিন সাবুরা (রাঃ) কে লক্ষ্য করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “প্রকৃষ্টভাবে নাকে পানি দাও; যদি না তুমি রোযাদার হও”।[সুনানে আবু দাউদ (২৩৬৬) ও সুনানে তিরমিযি (৭৮৮), সুনানে নাসাঈ (৮৭) ও সুনানে ইবনে মাজাহ (৪০৭)] শাইখ ইবনে উছাইমীন (রহঃ) বলেন: এই হাদিস প্রমাণ করে যে, রোযাদার ব্যক্তি নাকে পানি দেয়ার ক্ষেত্রে প্রকৃষ্টতা অবলম্বন করবে না। আমরা এই নিষেধাজ্ঞার যে কারণটি বুঝি সেটা হলো প্রকৃষ্টভাবে নাকে পানি দেয়া পানি পেটে চলে যাওয়ার মাধ্যম। পানি পেটে যাওয়া রোযা ভঙ্গকারী। এর ভিত্তিতে আমরা বলব: যা কিছু নাকের মধ্য দিয়ে পেটে প্রবেশ করবে সেগুলো রোযা ভঙ্গকারী।[আল-শারহুল মুমতি (৬/৩৭৯)]	Le sang coulant du nez arrive à la gorge	Louange à Allah.Si le sang parvient à l’extomac indépendamment de la volonté du jeûneur, le jeûne n’est pas rompu, compte tenu de la parole d’Allah, le Trés Haut : Seigneur, ne nous châtie pas s' il nous arrive d' oublier ou de commettre une erreur. Seigneur! Ne nous charge pas d' un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous. Seigneur! Ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter, efface nos fautes, pardonne- nous et fais nous miséricorde. Tu es Notre Maître, accorde- nous donc la victoire sur les peuples infidèles. » (Coran, 2 : 286) Selon un hadith Allah a dit : je l’ai fait c’est-à -dire : » je vous ai pardonné ». Mais s’il peut l’empêcher ou le cracher et s’abstient de le faire exprès, son jeûne est alors rompu. Ceci s’atteste dans la parole du Porphète (bénédiction et salut soient sur lui) adressée à Laqit ibn sabra : Respire bien l’eau sauf quand tu observes le jeûne (cité par Abou Dawoud (2366) et at-Tirmidhi, 788 et par An-Nasssaï, 87 et par Ibn Madja, 407 et déclaré authentique par al Albani dans le Sahih d’at-Tirmidhi, 631). Cheikh Ibn Outhaymine a dit : « Ceci indique que le jeûneur ne doit respirer l’eau trop fortement, et nous ne savons aucune cause pour cela en dehors du fait que la forte respiration de l’eau peut entraîner le passage de l’eau à l’estomac. Ce qui remet en cause le jeûne. Sur la base de ceci, nous disons que tout ce qui parvient à l’estomac à partir du nez provoque la rupture du jeûne. Ach-charh al-Mumti, 6/379.	Si la sangre de una hemorragia nasal llega a la garganta	Alabado sea Dios.Si la sangre llega al estَmago sin mediar intenciَn alguna por parte de la persona que ayuna, no rompe el ayuno, porque Allah dice en el Corán: “Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades. Segْn hayan sido sus obras, éstas resultarán en su favor o en su contra. ،Seٌor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos.” [2:286] También menciona el hadiz que Allah dijo: “Yo lo he hecho”, es decir, Te he perdonado. Pero si es posible evitarlo, o escupirla, y usted no lo hace y la traga adrede, entonces rompe el ayuno. La evidencia está en las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) a Laqit Ibn Sabrah: “Ve hasta los extremos cuando te laves la nariz, excepto cuando estés ayudo”. (Narrado por Abu Dawud, 2366; at-Tirmidhi, 788; an-Nasa’i, 87; Ibn Mayah, 407. Clasificado como sahih por al-Albani en su libro Sahih at-Tirmidhi, 631). El Sheij Ibn ‘Uthaymin dijo: Esto indica que la persona que ayuna no debe ser muy extrema a la hora de lavarse la nariz, y no conocemos ninguna razَn para esto además del hecho de que hacerlo puede provocar que el agua llegue al estَmago, lo cual invalidaría el ayuno. Basados en esto decimos: Todo lo que entre al estَmago a través de la nariz rompe el ayuno. As-Sharh al-Mumti’, 6/379.	如果鼻血流到了喉咙	一切赞颂，全归真主。如果血液不由自主的流进了封斋的人的胃里，这是不坏斋的，因为真主说：“真主只依各人的能力而加以责成。各人要享受自己所行善功的奖赏，要遭遇自己所作罪恶的惩罚。我们的主啊！求你不要惩罚我们，如果我们遗忘或错误。”（2;286）在圣训中记载：真主说：“我已经做了”，也就是我已经饶恕你们了。如果封斋的人有能力阻止或者吐出鼻血，但是他没有那样做，故意把鼻血吞咽下去了，这是会坏斋的，证据就是先知（愿主福安之）对莱给特•本•索布拉说：“你要完美小净、交叉洗手指、尽量的呛鼻，但是在封斋的情况下不要过分的呛鼻。”《提尔密集圣训实录》（788段）、《艾布•达伍德圣训实录》（2366段）、（奈萨仪圣训实录）（87段）和《伊本•马哲圣训实录》（407段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》（631段）中认为这是正确的圣训。谢赫伊本•欧赛米尼（愿主怜悯之）说：“这段圣训说明封斋的人不要过分的呛鼻，我们只知道过分的呛鼻会导致水流进胃里，这是坏斋的事项；所以我们根据这一点主张：凡是通过鼻腔进入胃里的东西，都是会坏斋的。”《津津有味的解释》( 6 / 379 ) . 真主至知！	Носовое кровотечение, кровь от которого достигает горла	Хвала Аллаху.Если кровь достигает желудка без каких-либо преднамеренных действий со стороны постящегося, то это не нарушает пост, потому что Аллах сказал: لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись»[1]. В хадисе говорится, что Аллах сказал: «Я сделал это», то есть «Я простил вас». Если человек может удалить кровь изо рта или препятствовать ее попаданию вовнутрь, но не сделает этого и проглотит ее намеренно, то это нарушит его пост. Доказательством этого являются слова Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, Лакиту ибн Сабиру: «Промывай нос поглубже, если только ты не постишься»[2]. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Этот хадис указывает на то, что постящийся человек не должен глубоко полоскать нос, и мы не знаем причины этого, кроме того, что это может привести к попаданию воды в желудок, что сделает пост недействительным. Исходя из этого, мы говорим, что всё, что достигает желудка через нос, нарушает пост»[3]. ________________________________________________________________________ [1] Коран. Сура «Корова» 2:286. [2] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 2366; аль-Тирмизи. Ас-Сунан, № 788; ан-Насаи. Ас-Сунан, № 87; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 407; аль-Альбани в «Сахих ат-Тирмизи» (№ 631) [3] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 6. С. 379.	Wenn das Blut vom Nasenbluten in den Hals gelangt	Alles Lob gebührt Allah..Wenn das Blut den Magen ungewollt in den Magen des Fastenden gelangt, dann bricht dadurch nicht sein Fasten, da Allah -erhaben ist Er- sagte: „Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag. Ihr kommt (nur) zu, was sie verdient hat, und angelastet wird ihr (nur), was sie verdient hat. ‚Unser Herr belange uns nicht, wenn wir (etwas) vergessen oder einen Fehler begehen.‘“ [Al-Baqarah:286] Und in einem Hadith steht, dass Allah sagte. „Ich habe es bereits getan.“ Das bedeutet, dass Er es bereits vergeben hat. Wenn er es verhindern oder herauslassen kann, es aber nicht tut und absichtlich schluckt, dann ist sein Fasten gebrochen. Der Beweis hierfür ist die Aussage des Propheten zu Laqit Ibn Saburah: „Inhaliere das Wasser gründlich mit der Nase, es sei denn du fastest.“ Überliefert von Abu Dawud (2366), At-Tirmidhi (788), Ibn Majah (407) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ (631) als authentisch ein. Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte: „Dies beweist, dass der Fastende nicht gründlich das Wasser mit der Nase inhalieren darf. Wir kennen dafür keinen Grund, außer dass dies dazu führen kann, dass das Wasser in den Magen gelangt, was das Fasten ungültig macht. Deshalb sagen wir, dass alles, was durch die Nase in den Magen gelangt, das Fasten bricht.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (6/379).			Se o sangue de uma hemorragia nasal atingir a garganta	Todos os louvores são para Allah.Se o sangue atingir o estômago sem nenhuma ação deliberada por parte do jejuador, isto não quebra o jejum, porque Allah diz (interpretação do significado): “Allah não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade. A ela, o que logrou de bom e, contra ela, o que cometeu de mau - E dizem: "Senhor nosso! Não nos culpes, se esquecemos ou erramos...” [al-Baqarah 2:286] E é dito no hadith (qudsi) que Allah falou: “Eu provoquei isso”, ou seja, eu te perdoei. Mas se for possível evitar, ou cuspi-lo, e você não o fizer e engolir deliberadamente, então isso quebra o jejum. A evidência disso são as palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) para Laqit ibn Sabrah: “Vá ao extremo ao enxaguar o nariz, a menos que esteja em jejum.” (Narrado por Abu Dawud, 2366; al-Tirmidhi, 788; al-Nasaa'i, 87; Ibn Maajah, 407. Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi, 631) Shaikh Ibn ‘Uthaimin disse: Isso indica que a pessoa em jejum não deve ir ao extremo ao enxaguar o nariz, e não sabemos de nenhuma razão para isso, além do fato de que isso pode ser a causa de fazer com que a água chegue ao estômago, o que invalidaria o jejum. Com base nisso dizemos: tudo o que chega ao estômago através do nariz quebra o jejum. Ash-Sharh al-Mumti’, 6/379.	अगर नकसीर गले तक पहुँच जाए	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अगर रोज़ेदार की मर्ज़ी (इच्छा) के बिना ख़ून पेट में पहुँच जाए, तो इससे उसका रोज़ा नहीं टूटता ; क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا سورة البقرة: 286. “अल्लाह तआला किसी प्राणी पर उसकी शक्ति से अधिक भार नहीं डालता। उसी के लिए है जो उसने (नेकी) कमाई और उसी पर है जो उसने (पाप) कमाया। ऐ हमारे पालनहार! हमारी पकड़ न कर यदि हम भूल जाएँ या हमसे चूक हो जाए।” (सूरतुल बक़रा : 286) तथा हदीस में आया है कि अल्लाह तआला ने फरमाया : “मैंने ऐसा कर दिया।”, यानी मैंने तुम्हें माफ़ कर दिया। लेकिन अगर वह उसे रोकने में सक्षम था, या उसे बाहर निकाल सकता था। फिर उसने ऐसा नहीं किया और जानबूझकर उसे निगल लिया, तो ऐसी स्थिति में रोज़ा टूट जाएगा। इसका प्रमाण नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का लक़ीत बिन सबिरह रज़ियल्लाहु अन्हु से यह कहना है : “अपनी नाक में पानी चढ़ाने में अतिश्योक्ति से काम लो, सिवाय इसके कि तुम रोज़ेदार हो।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2366), तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 788), नसाई (हदीस संख्या : 87), इब्ने माजह (हदीस संख्या : 407) ने रिवायत किया है और अलबानी ने “सहीह अत-तिर्मिज़ी” (हदीस संख्या : 631) में इसे सहीह के रूप में वर्गीकृत किया है। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने कहा : “यह इंगित करता है कि रोज़ेदार नाक में पानी चढ़ाने में अति से काम नहीं लेगा, और हम इसका इसके अलावा कोई कारण नहीं नहीं जानते हैं कि अतिशयोक्ति करना पेट में पानी पहुँचने का एक कारण बन सकता है और यह रोज़े को भंग करने वाला है। इस आधार पर, हम कहते हैं : हर वह चीज़ जो नाक के माध्यम से पेट में पहुँचती है, वह रोजा तोड़ देती है।” “अश-शर्ह अल-मुम्ते’” (6/379)	بۇرنى قاناپ، قان كانىيىغا قەدەر يەتكەنلىك توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. روزىدارنىڭ ئىختىيارسىزلىقىدىن قان ئاشقازانغا يەتسە، بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ‎لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا تەرجىمىسى: «ئاللاھ ھېچكىمنى قۇربى يەتمەيدىغان ئىشقا تەكلىپ قىلمايدۇ. كىشىنىڭ قىلغان ياخشىلىقى(نىڭ ساۋابى) ئۆزىگىدۇر، يامانلىقى (نىڭ جازاسى) مۇ ئۆزىگىدۇر. (ئۇلار) «پەرۋەردىگارىمىز! ئەگەر بىز ئۇنۇتساق ياكى خاتالاشساق (بىز ئۇنتۇش ياكى سەۋەنلىكتىن ئەمرىڭنى تولۇق ئورۇنلىيالمىساق)، بىزنى جازاغا تارتمىغىن» [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت]. ھەدىس قۇدسىيدا: «ئاللاھ تائالا مەن شۇنداق قىلدىم يەنى سىلەرنى ئەپۇ قىلدىم دېگەن». ئەمما ئىنساندا قاننىڭ كانايدىن ئۆتۈپ كېتىشىنى توسۇپ قىلىش ئىمكانىيىتى بولسا ياكى قان چىقسىمۇ ھېچ ئىش قىلماي ئۇنى قەستەن يۇتۇۋەتكەن بولسا، ئۇ ۋاقىتتا روزىسى بۇزۇلىدۇ. بۇنىڭ دەلىلى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ لەقىيتە ئىبنى سەبۇرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇغا دېگەن بۇ ھەدىستۇر: «روزىدار بولمىغان ھالەتتە بۇرۇنغا دىماغقا يەتكۈچە سۇ ئېلىڭلار.» [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى2366 -ھەدىس. تىرمىزى رىۋايىتى 788-ھەدىس. نەسائىي رىۋايىتى 87-ھەدىس. ئىبنى ماجە رىۋايىتى407-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى سەھىھ دەپ تىرمىزىنىڭ سەھى ھھەدىسلەر توپلىمى 631-ھەدىستە كەلتۈرگەن]. پەزىلەتلىك شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: بۇ ھەدىس روزىدار بۇرنىغا سۇ ئالغاندا دىماغقا يەتكۈزمەسلىكنى بىلدۈرىدۇ، بۇنىڭدىكى سەۋەپ؛ دىماغقا سۇ بەكراق كېتىپ قالسا، سۇ كانايدىن ئۆتۈپ ئاشقازانغا كېتىپ روزىغا تەسىر يەتكۈزۈشكە سەۋەپ بولىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ھەر قانداق نەرسە بۇرۇن ئارقىلىق ئاشقازانغا يەتسە بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلىدۇ دەيمىز". ["شەرھىل مۇمتى" 6 -توم 379-بەت].	Burun kanaması geçiren oruçlunun boğazına kan gelmesi	Allah’a hamd olsun.Eğer kan, oruçlunun irâdesi dışında midesine kaçarsa, orucu bozulmaz. Çünkü Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا... [سورة البقرة من الآية: 286 ] "Allah, hiç kimseye gücünün üstünde bir şey yüklemez. (Herkesin) kazandığı (iyilik) lehine ve işlediği (kötülük) ise aleyhinedir! Rabbimiz, eğer unuttuk veya hata yaptıysak, bizi hesaba çekme."(Bakara Sûresi: 286) Hadiste geldiğine göre Allah Teâlâ bu söz üzerine buyurmuştur: "Nitekim öyle yaptım (yani sizi affettim)." Fakat kanın boğazına kaçmasına engel olma veya dışarı çıkarma (tükürme) imkânı olduğu halde onu bilerek yutarsa, orucu bozulur. Bunun delili, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in, Lekît b. Sabire'ye şöyle buyurmasıdır: أَسْبِغِ الْوُضُوءَ، وَخَلِّلْ بَيْنَ الْأَصَابِعِ، وَبَالِغْ فِي اْلاِسْتِنْشَاقِ، إِلاَّ أَنْ تَكُونَ صَائِمًا. [ رواه أبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجه وصححه الألباني في سنن الترمذي ] "Güzel ve tam bir şekilde abdest al. Parmakların arasını hilâlle ve oruçlu olmadıkça (abdest alırken) burnuna iyice su çek." (Ebu Davud, hadis no: 2366. Tirmizî, hadis no: 788. Nesâî, hadis no: 87. İbn-i Mâce, hadis no: 407ç Elbânî, 'Sahih-i Sünen-i Tirmizî'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Bu hadis, oruçlunun burnuna su çekerken mübalağa yapamayacağına delâlet eder. Bunun için şundan başka bir sebep bilmiyoruz: Burna su çekerken mübalağa etmek, suyun mideye kaçmasına sebep olur ki bu, oruca halel getirir. Buna göre şöyle diyebiliriz: Burun yoluyla mideye ulaşan her şey, orucu bozar." (eş-Şerhu'l-Mumti', c: 6, s: 379)	Mimisan Jika Sampai Ke Tenggorokan	Alhamdulillah.Jika darah sampai ke lambung tanpa dikehendaki oleh orang yang berpuasa, maka hal itu tidak membatalkan puasa. Berdasarkan firman Allah Ta'ala, لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا (سورة البقرة: 286) “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya. (mereka berdoa): "Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau hukum Kami jika Kami lupa atau Kami tersalah." (QS. Al-Baqarah: 286) Disebutkan dalam sebuah hadits bahwa Allah Ta'ala berfirman (sebagai jawaban ayat di atas), "Sungguh Aku telah lakukan." Maksudnya adalah memaafkan (sikap lupa dan kesalahan) kalian." Adapun jika dia dapat mencegahnya atau mengeluarkannya, namun dia tidak lakukan justeru dia telan dengan sengaja, maka hal tersebut membatalkan. Dalilnya adalah sabda Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam kepada Laqit bin Sabrah, " وبالغ في الاستنشاق إلا أن تكون صائما (أخرجه أبو داود، رقم 2366 ، و الترمذي، رقم 788 والنسائي، رقم 87 وابن ماجه، رقم 407. وصححه الألباني في صحيح الترمذي، رقم 631 ) "Bersungguh-sungguhlah dalam menghisap air ke hidung (saat berwudhu) kecuali jika kalian sedang berpuasa." (HR. Abu Daud, no. 2366, Tirmizi, no. 788, Nasa'i, no. 87, Ibnu Majah, 407. Dishahihkan oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi, no. 631) Syekh Ibnu Utsaimin berkata, "Ini menunjukkan bahwa orang yang berpuasa hendaknya tidak berlebih-lebihan dalam menghisap air ke hidung (saat berwudhu). Tidak ada alasan yang dapat kita ketahui dalam perkara ini kecuali bahwa hal tersebut dapat menjadi sebab masuknya air ke lambung, dan ini perkara yang membatalkan puasa. Karena itu kita katakan, 'Segala sesuatu yang sampai ke lambung melalui hidung dapat membatalkan puasa." (Asy-Syarh Al-Mumti, 6/379).	https://islamqa.info/en/answers/27003/can-you-still-fast-if-your-nose-bleeds	https://islamqa.info/ar/answers/27003/%D9%87%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%B9%D8%A7%D9%81-%D9%8A%D8%A8%D8%B7%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/27003/%E0%A6%A8%E0%A6%95-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%97%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%AF%E0%A6%A6-%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A7%9F-%E0%A6%AA%E0%A6%9B-%E0%A6%AF%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/27003/le-sang-coulant-du-nez-arrive-a-la-gorge	https://islamqa.info/es/answers/27003/si-la-sangre-de-una-hemorragia-nasal-llega-a-la-garganta	https://islamqa.info/zh/answers/27003/%E5%A6%82%E6%9E%9C%E9%BC%BB%E8%A1%80%E6%B5%81%E5%88%B0%E4%BA%86%E5%96%89%E5%92%99	https://islamqa.info/ru/answers/27003/%D0%9D%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%BA%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D1%80%D0%BE%D0%B2%D1%8C-%D0%BE%D1%82-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B3%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BB%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/27003/wenn-das-blut-vom-nasenbluten-in-den-hals-gelangt		https://islamqa.info/pt/answers/27003/se-o-sangue-de-uma-hemorragia-nasal-atingir-a-garganta	https://islamqa.info/hi/answers/27003/%E0%A4%85%E0%A4%97%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%97%E0%A4%B2-%E0%A4%A4%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%9A-%E0%A4%9C%E0%A4%8F	https://islamqa.info/ug/answers/27003/%D8%A8%DB%87%D8%B1%D9%86%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%A7%D9%BE-%D9%82%D8%A7%D9%86-%D9%83%D8%A7%D9%86%D9%89%D9%8A%D9%89%D8%BA%D8%A7-%D9%82%DB%95%D8%AF%DB%95%D8%B1-%D9%8A%DB%95%D8%AA%D9%83%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/27003/burun-kanamasi-geciren-oruclunun-bogazina-kan-gelmesi	https://islamqa.info/id/answers/27003/mimisan-jika-sampai-ke-tenggorokan
G_ID_08449	Things which invalidate the fast	12425	Coma in Ramadan	Question What does a person have to do if he was in a coma when Ramadan began because of a car accident, and he did not wake up until twenty-two days later?.	Praise be to Allah.This question was put to Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him) and he said: According to the most sound opinion, if a person is unconscious and is in a coma because of sickness or otherwise, he is not obliged to pray, so he does not have to make up the prayers he missed. As for fasting, he does have to make up the days that he did not fast whilst he was in a coma. The difference between prayer and fasting is that prayer is done repeatedly, so if a person does not make up the prayers he missed, he will pray on the following day. But in the case of fasting, it is not done repeatedly. Hence a woman who menstruates has to make up the fasts she misses but not the prayers.	الإغماء في رمضان	الحمد لله.عرض هذا السؤال على الشيخ محمد بن عثيمين رحمه الله فقال : على القول الراجح : أن زوال العقل بالإغماء من مرض أو غير مرض يُسقط وجوب الصلاة فلا يلزمه القضاء بالنسبة للصلاة ، وأما الصيام فيجب عليه قضاء الأيام التي لم يصمها في حال إغمائه . والفرق بين الصلاة والصيام أن الصلاة تتكرر ، فإذا لم يقضِّ ما فاته فسوف يصلي في اليوم التالي وأما الصوم فإنه لا يتكرر ولهذا كانت الحائض تقضي الصوم ولا تقضي الصلاة .	রমযান মাসে বেহুশ হয়ে পড়ে থাকা	আলহামদু লিল্লাহ।.এ প্রশ্নটি শাইখ মুহাম্মদ বিন উছাইমীনের কাছে পেশ করা হয়েছে, তিনি বলেন: অগ্রগণ্য মতানুযায়ী, রোগের কারণে কিংবা রোগ ছাড়া অন্য কোন কারণে কেউ জ্ঞান হারিয়ে পড়ে থাকলে তার উপর নামাযের আবশ্যকীয় দায়িত্ব থাকে না। তাই তার উপর নামায কাযা করা আবশ্যক নয়। কিন্তু, জ্ঞান হারানোর কারণে সে যে দিনগুলোর রোযা রাখতে পারেনি সে দিনগুলোর রোযা কাযা পালন করা তার উপর আবশ্যক। নামায ও রোযার মধ্যে পার্থক্য হচ্ছে, নামায আবর্তমান। তাই কেউ যদি তার ছুটে যাওয়া নামায না পড়ে থাকে সে নামায পরের দিন তাকে পড়তে হয়। কিন্তু, রোযার দায়িত্ব আবর্তমান নয়। এ কারণে ঋতুগ্রস্ত নারীকে রোযার কাযা পালন করতে হয়; নামাযের কাযা পালন করতে হয় না।	Tomber dans le comma pendant le Ramadan	Louange à Allah.Nous avons exposéla question àcheikh Muhammad ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) et voici ce qu’il a dit:« Selon l’avis le mieux argumenté, la perte de la raison due au comma ou àune maladie ou survenue en l’absence d’une maladie, supprime l’obligation d’observer la prière. La victime n’aura pas àrattraper les prières ratées. Quant au jeûne, il devra rattraper les jours non jeunés àcause du comma. La différence entre la prière et le jeûne est que la première se répète (quotidiennement). Celui qui ne rattrape pas les prières ratées observera les prières du jour suivant. Quant au jeûne, il ne se répète pas. Voilàpourquoi le femme indisposée rattrape le jeûne mais ne rattrape pas les prière.	Estado de coma durante Ramadán	Alabado sea Dios.Esta pregunta se la formularon al Sheij Muhammad Ibn ‘Uthaymin (que Allah tenga piedad de él) y dijo lo siguiente: Segْn la opiniَn más firme, si una persona está inconsciente y en estado de coma debido a una enfermedad o similar, no tiene la obligaciَn de orar, por lo tanto no tiene que recuperar las oraciones perdidas. En cuanto al ayuno, tiene que recuperar los días de ayuno perdidos mientras estuvo en coma. La diferencia entre orar y ayunar es que orar se realiza repetidamente, por eso si una persona no recupera las oraciones perdidas, puede orar el día siguiente. Pero en el caso del ayuno, no es algo que se realice repetidamente. De allí que una mujer que menstrْa tiene que recuperar los ayunos perdidos, pero no las oraciones.	在斋月里昏迷不醒	一切赞颂，全归真主。我们把这个问题交给了谢赫穆罕默德·本·欧塞米尼（愿主怜悯之），他说：“按照正确的主张：因为疾病、或者非疾病而昏迷不醒，导致不省人事，就会免除礼拜，所以不必还补那些日子里的礼拜，至于斋戒，则必须要还补在昏迷不醒的情况下所缺的斋戒。礼拜和斋戒之间的区别：礼拜是重复的，如果没有还补错过的礼拜，将要在第二天做礼拜；至于斋戒，则不是重复的，所以来月经的女人必须要还补斋戒，而不还补礼拜。” 真主至知！	Потеря сознания в Рамадан	Хвала Аллаху.Этот вопрос был задан шейху Мухаммаду ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах, и он ответил: «Верное мнение в этом вопросе таково: бессознательное состояние из-за обморока по причине болезни или болезни, из-за которой человек не обязан поститься, отменяет для человека обязательное возмещение молитвы (молитву за это время возмещать не нужно). Что же касается поста, то он должен возместить пост за пропущенные из-за своего бессознательного состояния дни. Различие между молитвой и постом в том, что молитва повторяется, и если человек пропустил молитву, то он будет совершать ее на следующий день, что же касается поста, то он не повторяется, именно поэтому женщина, у которой была менструация, возмещает пост, но не возмещает молитву». Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах.	Das Koma (Bewusstlosigkeit) im Ramadan	Alles Lob gebührt Allah..Diese Frage wurde Schaikh Muhammad Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- vorgelegt, worauf er sagte: „Die richtigere Aussage ist, dass durch die Bewusstlosigkeit im Komazustand, sei es durch eine Krankheit hervorgerufen oder etwas anderes, die Verpflichtung zum Gebet aufgehoben ist, und das Nachholen des Gebets nicht verpflichtend ist. Was das Fasten anbelangt, so ist die betroffene Person dazu verpflichtet die Tage nachzuholen, welche er während seines Komas nicht gefastet hat. Der Unterschied zwischen dem Gebet und dem Fasten ist, dass das Gebet sich wiederholt, und wenn er die versäumten Gebete nicht nachholt, so wird er am nächsten Tag (sowieso) beten. Was das Fasten anbelangt, so wiederholt es sich nicht. Aus diesem Grund holt die menstruierende Frau das Fasten nach, jedoch nicht das Gebet.“ Und Allah weiß es am besten.	Беҳушӣ дар моҳи Рамазон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Ин савол ба Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) пешниҳод карда шуд, ӯ чунин посух дод: Бино бар саҳеҳтарин дидгоҳ, заволи ақл дар пайи беҳушӣ бар асари беморӣ ё ғайри беморӣ фарзияти намозро (аз банда) соқит мекунад. Аз ин рӯ, қазои намоз бар ӯ лозим намебошад. Аммо оиди рӯза бошад, қазои рӯзҳое, ки дар ҳоли беҳушиаш рӯза нагирифтааст, воҷиб мебошад. Фарқияти намозу рӯза ин аст, ки намоз такрор мешавад. Агар қазои намозҳои фавтшударо анҷом надиҳад, дар рӯзи баъдаш намоз мехонад. Аммо рӯза такрор намешавад ва барои ҳамин зани ҳайзшуда қазои рӯзаро ба ҷой меоварад, аммо қазои намозро анҷом намедиҳад.			रमज़ान में बेहोशी	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.यह प्रश्न शैख मुहम्मद बिन सालेह अल-उसैमीन रहिमहुल्लाह - अल्लाह उन पर दया करे - पर पेश किया गया तो उन्हों ने फरमाया : राजेह (पसंदीदा) क़ौल के आधर पर : किसी बीमारी से या बिना बीमारी के बेहोशी के कारण बुद्धि (समझबूझ) का समाप्त हो जाना नमाज़ की अनिवार्यता को समाप्त कर देता है, अतः उसके ऊपर नमाज़ की क़ज़ा अनिवार्य नहीं होती है, जहाँ तक रोज़े का मामला है तो उसके ऊपर उन दिनों की क़ज़ा करना अनिवार्य है जिनके उसने अपनी बेहोशी की हालत में रोज़े नहीं रखे हैं। नमाज़ और रोज़े के बीच अंतर यह है कि नमाज़ (एक दिन में) कई बार आती है, यदि उसने छूटी हुई नमाज़ों की क़ज़ा नहीं की तो वह दूसरे दिन तो नमाज़ पढ़ेगा ही, किंतु रोज़ा बार-बार नहीं आता है, इसीलिए मासिक धर्म वाली औरत रोज़ा क़ज़ा करती है और नमाज़ क़ज़ा नहीं करती है।	رامىزاندا بىھۇش بولۇپ قالغان كىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىز بۇ سوئالنى ھۆرمەتلىك ئۇستاز ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھغا سۇنغان ئىدۇق، شەيخ مۇنداق دەپ جاۋاپ بەرگەن: "كۈچلۈك قاراشتا كېسەللىك ياكى باشقا سەۋەپلەر بىلەن ھوشىدىن كېتىپ ئەقلىنى يوقاتقان كىشىدىن ھوشىغا كېلىپ بولغىچە نامازغا نىسبەتەن نامازنىڭ پەرزلىكى ساقىت بولىدۇ. ئەمما روزىغا نىسبەتەن ئۇ كىشى ھوشىدىن كەتكەن كۈنلەردە تۇتالمىغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلىدۇ. ناماز بىلەن روزىنىڭ ئارىسىدىكى پەرق بولسا، ناماز كۈندە تەكرارلىنىپ تۇرىدىغان بولغانلىقى ئۈچۈن ئۆتۈپ كەتكەن نامازنىڭ قازاسىنى قىلماستىن كىلىدىغان كۈنلەردە نامازنى داۋاملاشتۇرىدۇ. ئەمما روزا بولسا تەكرارلانمايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ھەيزدار ئايالمۇ نامازنىڭ قازاسىنى قىلماي روزىنىڭ قازاسىنى قىلىدۇ".	Ramazan\'ın gündüzünde baygınlık geçirmek	Allah’a hamd olsun.Bu soru, değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin- arz edilmiş, bunun üzerine o şöyle cevap vermiştir: "Tercihli görüşe göre hastalık veya başka bir sebepten dolayı bayılarak aklın gitmesi ile namazın farziyeti sâkıt olur ve namazını kaza etmesi gerekmez.Oruca gelince, baygınlık hâlinde tutamadığı günlerin kazasını tutması orucunu kaza etmesi gerekir. Namaz ile oruç arasında fark şudur: Namaz, tekrar eden bir ibâdettir. Kılamadığı namazlarını kaza etmediğine göre, ayıldıktan sonraki gün namazını kılmaya başlar. Oruca gelince, oruç tekrar etmeyen bir ibâdettir. Bunun içindir ki âdet olan kadın, orucunu kaza eder ama namazını kaza etmez."	Pingsan Di Bulan Ramadan	Alhamdulillah.Pertanyaan ini disampaikan kepada Syekh Muhammad bin Shaleh Bin Utsaimin rahimahullah ta'ala. Beliau berkata: "Berdasarkan pendapat yang rajih (kuat) bahwa hilangnya akal, baik dia dianggap sakit atau bukan sakit, menggugurkan kewajiban shalat. Maka dia terkait shalat, dia tidak diwajibkan qadha. Adapun terhadap puasa, dia diwajibkan qadha sebanyak hari-hari yang dia tidak berpuasa saat pingsan. Perbedaan antara shalat dan puasa adalah bahwa shalat merupakan perbuatan berulang-ulang, jika dia tidak mengqadhanya, maka dia akan shalat pada hari berikutnya. Sedangkan puasa tidak berulang. Karena itu wanita haid mengqadha puasanya dan tidak mengqadha shalatnya.".	https://islamqa.info/en/answers/12425/coma-in-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/12425/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%BA%D9%85%D8%A7%D8%A1-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/12425/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B6-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%AA%E0%A7%9C-%E0%A6%A5%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/12425/tomber-dans-le-comma-pendant-le-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/12425/estado-de-coma-durante-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/12425/%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E9%87%8C%E6%98%8F%E8%BF%B7%E4%B8%8D%E9%86%92	https://islamqa.info/ru/answers/12425/%D0%9F%D0%BE%D1%82%D0%B5%D1%80%D1%8F-%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/12425/das-koma-bewusstlosigkeit-im-ramadan	https://islamqa.info/tg/answers/12425/%D0%91%D0%B5%D2%B3%D1%83%D1%88%D3%A3-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD		https://islamqa.info/hi/answers/12425/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%9B%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%AC%E0%A4%B9%E0%A4%B6	https://islamqa.info/ug/answers/12425/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%A8%D9%89%DA%BE%DB%87%D8%B4-%D8%A8%D9%88%D9%84%DB%87%D9%BE-%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/12425/ramazanin-gunduzunde-bayginlik-gecirmek	https://islamqa.info/id/answers/12425/pingsan-di-bulan-ramadan
G_ID_08835	Taraaweeh prayers and laylat al qadar	9036	Numbers of Rak’ahs in Tarawih Prayer	Question have asked this earlier but did not get a satisfactory answer. My question is about Taraweeh Prayer in Ramadan. You have answered to me in a question before that Taraweeh should not be more that 11 rakat. It has been authentically reported that Muhammad SAAW prayed Taraweeh 3 times in Ramadan and it consisted 11 Rakah. Also the book by Shaykh Naasir-ud-Din Al-Albani (May Allah have mercy on him)، Qiyam and Taraweeh states that Taraweeh should be 11 Rakah. The sunnah is 11 Rakat. Now the question which is confusing and often becomes a discussion among brothers is whether the number of Rakat in Taraweeh should be 11 Rakat or 20 Rakat. Some people during Ramadan go to masjids where the Imam does 11 Rakats and other go to Masjids where the Imam does 20 Rakats. In most of the Hanafi Masjids around the US the Imam does 20 Rakat. The point to note is whether 20 Rakat or 11 Rakat the Imam completes the entire Qurran during Ramadan. The people are very sentitive about this issue and this issue becomes a topic in gathering in the United States. The people who pray 20 Rakat blame the other groug praying 11 as being wrong and the group praying 11 Rakat blames the group praying 20 as wrong. This is a big fitnah in the US. This leads to disunity. People always quote that in Prophets Mosque the Imam prays 20 Rakats and also in Masjid-ul-Haraam in Mecca the Imam prays 20 Rakat. Also those who during Ramadan go to Saudi Arabia for Umrah say that the Imam prays 20 Rakat. This is a confusion. Please answer and explain to me the following issues: 1. The sunnah is to pray 11 Rakat then why is Prophets mosque in Medina and also in Masdid-ul-Haram the imam leads the people to pray 20 Rakat? Why? Why is this different from the sunnah? 2. Why are the number of Rakat of Taraweeh in Prophets mosque and Masjid-ul-Haraam 20 Rakat? Please explain to us so.	Praise be to Allah.Scholarly differences should not cause division and fitnah among Muslims We do not think that the Muslims should be so sensitive with regard to issues that are a matter of scholarly differences or make them the cause of division and fitnah among the Muslims. Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said, when speaking about the matter of one who prays ten rak’ahs with the imam, then sits down and waits for Witr and does not complete the Tarawih prayers with the imam: “It grieves us deeply that we find in the Muslim ummah a group which differs concerning matters in which differences of opinion are acceptable, and they take these differences as a means to cause division. Differences within the ummah existed at the time of the Sahabah, yet they remained united. The youth in particular and all those who are committed to Islam must remain united, because they have enemies who are laying in wait.” (Al-Sharh al-Mumti’ 4/225) How many rak’ahs in tarawih? Two groups have gone to extremes with regard to this matter. The first group denounced everyone who prays more than eleven rak’ahs and said that doing so was bid’ah. The second group denounced those who do only eleven rak’ahs and said that they are going against scholarly consensus (ijma’). Let us read what Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “Here we say that we should not go to extremes or be negligent. Some people go to extremes in adhering to the number mentioned in the Sunnah, and say that it is not permissible to do more than the number mentioned in the Sunnah, and they aggressively denounce those who do more than that, saying that they are sinners. This is undoubtedly wrong. How can they be sinners, when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), upon being asked about night prayers, said that they are to be done two by two , and he did not specify any particular number? Of course, the one who asked him about the night prayer did not know the number, because if he did not know how to do it, it is even more likely that he did not know the number. And he was not one of those who served the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) so that we might say that he knew what happened inside his house. Since the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) told him how to do it but did not say how many times, it may be understood that the matter is broad in scope, and that a person may pray one hundred rak’ahs then pray Witr with one rak’ah. With regard to the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “Pray as you have seen me praying”, this does not apply in absolute terms even for these people. Hence they do not say that a person should pray Witr with five rak’ahs sometimes and with seven rak’ahs sometimes and with nine rak’ahs sometimes. If we understand it in absolute terms, then we would have to pray Witr with five rak’ahs sometimes and with seven rak’ahs sometimes and with nine rak’ahs sometimes. But what is meant by the hadith is pray as you have seen me praying with regard to how to pray not how many rak’ahs, unless there is a text to state what the number is. Whatever the case, a person should not be strict with people with regard to a matter that is broad in scope. We have even seen some brothers who are strict on this matter accusing the imams who pray more than eleven rak’ahs of following bid’ah, and they leave the mosque, thus missing out on the reward of which the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever stands with the imam until he finishes (the prayer), the reward of qiyam al-layl will be recorded for him.” (Narrated by al-Tirmidhi, 806; classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 646). Some of them even sit down after completing ten rak’ahs, thus breaking up the rows of worshippers by sitting there, and sometimes they start talking and disturb the people who are praying. We have no doubt that their intentions are good and they are doing their best to come to the right conclusion, but that does not mean that they are correct. The other group does the opposite. They sternly denounce those who pray only eleven rak’ahs and say that they have gone against scholarly consensus. Allah says (interpretation of the meaning): “And whoever contradicts and opposes the Messenger (Muhammad) after the right path has been shown clearly to him, and follows other than the believers’ way, We shall keep him in the path he has chosen, and burn him in Hell — what an evil destination!” [al-Nisa 4:115] All the generations who came before you only knew the number as twenty-three rak’ahs, and they denounce anyone who says anything different.” (Al-Sharh al-Mumti’ 4/73-75) With regard to the evidence quoted by those who say that it is not permissible to do more than eight rak’ahs in Tarawih, they quote the hadeeth of Abu Salamah ibn ‘Abd al-Rahman, who asked ‘Aishah (may Allah be pleased with her), “How did the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) pray during Ramadan?” She said: “He did not pray more than eleven rak’ahs in Ramadan or at other times. He would pray four, and do not ask how beautiful and long they were, then he would pray four, and do not ask how beautiful and long they were, then he would pray three. I said, ‘O Messenger of Allah, will you sleep before you pray Witr?’ He said, ‘O ‘Aishah, my eyes sleep but my heart does not.’” (Narrated by al-Bukhari, 1909; Muslim, 738) They said: This hadith indicates that the Messenger of Allah was consistent in his prayers at night in Ramadan and at other times. The scholars refuted this use of the hadith as evidence by saying that this is what the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) did, but the fact that he did something does not imply that it is obligatory. Is there a set number for prayers at night? The evidence that there is no set number for prayers at night – which include Tarawih – is the hadith of Ibn ‘Umar according to which a man asked the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) about prayer at night. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Prayers at night are to be offered two by two (two rak’ahs at a time). If any of you fears that the time of dawn is approaching then let him pray one rak’ah as Witr.” (Narrated by al-Bukhari, 846; Muslim, 749) Can we offer more than eleven rak’ahs in tarawih? If we look at what the scholars of the prominent schools of thought said, you will clearly see that this matter is broad in scope and that there is nothing wrong with doing more than eleven rak’ahs. Al-Sarkhasi, who is one of the imams of the Hanafi school, said: “It is twenty rak’ahs, apart from Witr, in our view.” (Al-Mabsut, 2/145) Ibn Qudamah said: “The favoured view according to Abu ‘Abd-Allah (i.e., Imam Ahmad, may Allah have mercy on him), is that it is twenty rak’ahs. This was the view of al-Thawri, Abu Hanifah and al-Shafi'i. Malik said it is thirty-six.” (Al-Mughni, 1/457) Al-Nawawi said: “Tarawih prayer is Sunnah according to scholarly consensus. Our view is that it is twenty rak’ahs with ten taslims, and it is permissible to pray it individually or in congregation.” (Al-Majmu’, 4/31) These are the views of the four imams concerning the number of rak’ahs of Tarawih prayer. All of them said something more than eleven rak’ahs. Perhaps the reasons why they said something more than eleven rak’ahs include the following: 1- They thought that the hadith of ‘Aishah did not mean that this was the specific number. 2- A greater number was narrated from many of the salaf. (Al-Mughni, 2/604; al-Majmu’, 4/32) 3- The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to pray eleven rak’ahs and make them very lengthy, so much so that it used to take him most of the night. Indeed, one night in which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) led his Companions in praying Tarawih, he did not end his prayer until just before dawn, and the Sahabah feared that they would miss suhur. The Sahabah (may Allah be pleased with them) loved to pray behind the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and they did not feel that it was too long. The scholars thought that if the imam made the prayer so long, this would be too difficult for the members of the congregation and that might put them off. So they thought that the imam should make the recitation shorter and increase the number of rak’ahs. Long or short recitation in tarawih? The point is that the one who prays eleven rak’ahs in the manner narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) is doing well and is following the Sunnah. Whoever makes the recitation shorter and increases the number of rak’ahs is also doing well. A person who does either of these two things is not to be denounced. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said: If a person prays Tarawih according to the madhhabs of Abu Hanifah, al-Shafi'i and Ahmad, with twenty rak’ahs, or according to the madhhab of Malik, with thirty-six rak’ahs , or with thirteen or eleven rak’ahs, he has done well, as Imam Ahmad said, because there is nothing to specify the number. So the greater or lesser number of rak’ahs depends on how long or short the qiyam (standing in the prayer) is. (Al-Ikhtiyarat, p. 64) Al-Suyuti said: “What is narrated in the sahih and hasan ahadith is the command to observe night prayers during Ramadan, which is encouraged without specifying a particular number. It is not proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) prayed twenty rak’ahs of Tarawih, rather that he prayed at night, with an unspecified number of rak’ahs. Then he delayed it on the fourth night lest it become obligatory for them and they might not be able to do it. Ibn Hajar al-Haythami said: There is no sahih report that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) prayed twenty rak’ahs of Tarawih. The narration which suggests that he “used to pray twenty rak’ahs'' is extremely weak (da’if).” (Al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah, 27/142-145) So you should not be surprised that people pray Tarawih as twenty rak’ahs. There have been generations after generations of those imams (who used to pray twenty rak’ahs), and all of them are good. And Allah knows best.	عدد ركعات صلاة التراويح	الحمد لله.كيف يتعامل المسلم مع المسائل الاجتهادية لا نرى أن يتعامل المسلم مع المسائل الاجتهادية بين أهل العلم بمثل هذه الحساسية فيجعل منها سبباً لحصول الفرقة والفتن بين المسلمين. قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله عند الكلام على مسألة من يصلي مع الإمام عشر ركعات ثم يجلس وينتظر صلاة الوتر ولا يكمل صلاة التراويح مع الإمام: ويؤسفنا كثيراً أن نجد في الأمة الإسلامية المتفتحة فئة تختلف في أمور يسوغ فيها الخلاف، فتجعل الخلاف فيها سبباً لاختلاف القلوب، فالخلاف في الأمة موجود في عهد الصحابة، ومع ذلك بقيت قلوبهم متفقة. فالواجب على الشباب خاصة، وعلى كل الملتزمين أن يكونوا يداً واحدةً ومظهراً واحداً ؛ لأن لهم أعداءً يتربصون بهم الدوائر. " الشرح الممتع " (4 / 225). عدد ركعات صلاة التراويح وقد غلا في مسألة عدد ركعات صلاة التراويح طائفتان، الأولى أنكرت على من زاد على إحدى عشر ركعة وبدَّعت فعله، والثانية أنكروا على من اقتصر على إحدى عشر ركعة وقالوا: إنهم خالفوا الإجماع. ولنسمع إلى توجيه من الشيخ الفاضل ابن عثيمين رحمه الله حيث يقول: "وهنا نقول: لا ينبغي لنا أن نغلو أو نفرط، فبعض الناس يغلو من حيث التزام السنة في العدد، فيقول: لا تجوز الزيادة على العدد الذي جاءت به السنَّة، وينكر أشدَّ النكير على من زاد على ذلك، ويقول: إنه آثم عاصٍ. وهذا لا شك أنه خطأ، وكيف يكون آثماً عاصياً وقد سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن صلاة الليل فقال: مثنى مثنى، ولم يحدد بعدد، ومن المعلوم أن الذي سأله عن صلاة الليل لا يعلم العدد ؛ لأن من لا يعلم الكيفية فجهله بالعدد من باب أولى، وهو ليس ممن خدم الرسول صلى الله عليه وسلم حتى نقول إنه يعلم ما يحدث داخل بيته، فإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم بيَّن له كيفية الصلاة دون أن يحدد له بعدد: عُلم أن الأمر في هذا واسع، وأن للإنسان أن يصلِّيَ مائة ركعة ويوتر بواحدة. وأما قوله صلى الله عليه وسلم "صلوا كما رأيتموني أصلي" فهذا ليس على عمومه حتى عند هؤلاء، ولهذا لا يوجبون على الإنسان أن يوتر مرة بخمس، ومرة بسبع، ومرة بتسع، ولو أخذنا بالعموم لقلنا يجب أن توتر مرة بخمس، ومرة بسبع، ومرة بتسع سرداً، وإنما المراد: صلوا كما رأيتموني أصلي في الكيفية، أما في العدد فلا إلا ما ثبت النص بتحديده. وعلى كلٍّ ينبغي للإنسان أن لا يشدد على الناس في أمر واسع، حتى إنا رأينا من الإخوة الذين يشددون في هذا مَن يبدِّعون الأئمة الذين يزيدون على إحدى عشرة، ويخرجون من المسجد فيفوتهم الأجر الذي قال فيه الرسول صلى الله عليه وسلم من قام مع الإمام حتى ينصرف كُتب له قيام ليلة رواه الترمذي (806) وصححه الألباني في صحيح الترمذي (646)، وقد يجلسون إذا صلوا عشر ركعات فتنقطع الصفوف بجلوسهم، وربما يتحدثون أحياناً فيشوشون على المصلين. ونحن لا نشك بأنهم يريدون الخير، وأنهم مجتهدون، لكن ليس كل مجتهدٍ يكون مصيباً. والطرف الثاني: عكس هؤلاء، أنكروا على من اقتصر على إحدى عشرة ركعة إنكاراً عظيماً، وقالوا: خرجتَ عن الإجماع قال تعالى: ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً، فكل من قبلك لا يعرفون إلا ثلاثاً وعشرين ركعة، ثم يشدِّدون في النكير، وهذا أيضاً خطأ." " الشرح الممتع " (4 / 73 – 75). أما الدليل الذي استدل القائلون بعدم جواز الزيادة في صلاة التراويح على ثمان ركعات فهو حديث أبي سلمة بن عبد الرحمن أنه سأل عائشة رضي الله عنها: " كيف كانت صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم في رمضان ؟ فقالت: ما كان يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي ثلاثا فقلت يا رسول الله أتنام قبل أن توتر قال يا عائشة إن عينيَّ تنامان ولا ينام قلبي . رواه البخاري (1909) ومسلم (738). فقالوا: هذا الحديث يدل على المداومة لرسول الله في صلاته في الليل في رمضان وغيره. وقد ردَّ العلماء على الاستدلال بهذا الحديث بأن هذا من فعله صلى الله عليه وسلَّم، والفعل لا يدل على الوجوب. الأدلة على أن صلاة الليل غير مقيدة بعدد ومن الأدلة الواضحة على أن صلاة الليل ومنها صلاة التراويح غير مقيدة بعدد حديث ابن عمر أن رجلا سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صلاة الليل فقال رسول الله عليه الصلاة والسلام: صلاة الليل مثنى مثنى فإذا خشي أحدكم الصبح صلى ركعة واحدة توتر له ما قد صلَّى . رواه البخاري (946) ومسلم (749). أقوال العلماء في الزيادة على إحدى عشرة ركعة في صلاة التراويح ونظرة إلى أقوال العلماء في المذاهب المعتبرة تبين لك أن الأمر في هذا واسع، وأنه لا حرج في الزيادة على إحدى عشرة ركعة: قال السرخسي وهو من أئمة المذهب الحنفي: فإنها عشرون ركعة سوى الوتر عندنا. " المبسوط " (2 / 145). وقال ابن قدامة: والمختار عند أبي عبد الله (يعني الإمام أحمد) رحمه الله، فيها عشرون ركعة، وبهذا قال الثوري، وأبو حنيفة، والشافعي، وقال مالك: ستة وثلاثون . " المغني" (1 / 457). وقال النووي: صلاة التراويح سنة بإجماع العلماء، ومذهبنا أنها عشرون ركعة بعشر تسليمات وتجوز منفردا وجماعة. " المجموع " (4 / 31). فهذه مذاهب الأئمة الأربعة في عدد ركعات صلاة التراويح وكلهم قالوا بالزيادة على إحدى عشرة ركعة، ولعل من الأسباب التي جعلتهم يقولون بالزيادة على إحدى عشرة ركعة: أنهم رأوا أن حديث عائشة رضي الله عنها لا يقتضي التحديد بهذا العدد. وردت الزيادة عن كثير من السلف. انظر: المغني (2 / 604)، والمجموع (4 / 32) أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصلي إحدى عشرة ركعة وكان يطيلها جداً حتى كان يستوعب بها عامة الليل، بل في إحدى الليالي التي صلى فيها النبي صلى الله عليه وسلم صلاة التراويح بأصحابه لم ينصرف من الصلاة إلا قبيل طلوع الفجر حتى خشي الصحابة أن يفوتهم السحور، وكان الصحابة رضي الله عنهم يحبون الصلاة خلف النبي صلى الله عليه وسلم ولا يستطيلونها فرأى العلماء أن الإمام إذا أطال الصلاة إلى هذا الحد شق ذلك على المأمومين وربما أدى ذلك إلى تنفيرهم فرأوا أن الإمام يخفف من القراءة ويزيد من عدد الركعات. والحاصل: أن من صلى إحدى عشرة ركعة على الصفة الواردة عن النبي صلى الله عليه وسلم فقد أحسن وأصاب السنة، ومن خفف القراءة وزاد عدد الركعات فقد أحسن، ولا إنكار على من فعل أحد الأمرين. قال شيخ الإسلام ابن تيمية: والتراويح إن صلاها كمذهب أبي حنيفة، والشافعي، وأحمد: عشرين ركعة أو: كمذهب مالك ستا وثلاثين، أو ثلاث عشرة، أو إحدى عشرة فقد أحسن، كما نص عليه الإمام أحمد لعدم التوقيف فيكون تكثير الركعات وتقليلها بحسب طول القيام وقصره. الاختيارات ص (64). قال السيوطي: الذي وردت به الأحاديث الصحيحة والحسان الأمر بقيام رمضان والترغيب فيه من غير تخصيص بعدد، ولم يثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى التراويح عشرين ركعة ، وإنما صلى ليالي صلاة لم يذكر عددها، ثم تأخر في الليلة الرابعة خشية أن تفرض عليهم فيعجزوا عنها. وقال ابن حجر الهيثمي: لم يصح أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى التراويح عشرين ركعة، وما ورد أنه " كان يصلي عشرين ركعة " فهو شديد الضعف. الموسوعة الفقهية (27 / 142 – 145) وبعد فلا تعجب أخي السائل من صلاة التراويح عشرين ركعة وقد سبقوا من أولئك الأئمة جيلا قبل جيل، وفي كلٍّ خير. والله أعلم.	তারাবীর নামাযের রাকাত সংখ্যা	আলহামদু লিল্লাহ।.আলেমদের ইজতিহাদনির্ভর মাসয়ালাগুলো নিয়ে কোন মুসলিমের সংবেদনশীল আচরণ করাকে আমরা সমীচীন মনে করি না। যে আচরণের কারণে মুসলমানদের মাঝে বিভেদ ও ফিতনা সৃষ্টি হয়। শাইখ ইবনে উছাইমীন রহিমাহুল্লাহকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয় যিনি ইমামের সাথে ১০ রাকাত তারাবী নামায পড়ে বিতিরের নামাযের অপেক্ষায় বসে থাকেন, ইমামের সাথে অবশিষ্ট তারাবী নামায পড়েন না, তখন তিনি বলেন: “এটি খুবই দুঃখজনক যে, আমরা মুসলিম উম্মাহর মধ্যে এমন একটি দল দেখি যারা ভিন্ন মতের সুযোগ আছে এমন বিষয় নিয়ে বিভেদ সৃষ্টি করেন। এই ভিন্ন মতকে তারা অন্তরগুলোর বিচ্ছেদের কারণ বানিয়ে ফেলেন। সাহাবীদের সময়েও এই উম্মতের মাঝে মতভেদ ছিল, কিন্তু তা সত্ত্বেও তাঁদের অন্তরগুলো ছিল ঐক্যবদ্ধ। তাই দ্বীনদারদের কর্তব্য, বিশেষভাবে যুব-সমাজের কর্তব্য হচ্ছে- ঐক্যবদ্ধ থাকা। কারণ শত্রুরা তাদেরকে নানারকম ফাঁদে ফেলানোর জন্য ওঁত পেতে বসে আছে।”[আশ-শারহুল মুমতি‘ (৪২২৫)] এই মাসয়ালার ব্যাপারে দুই পক্ষই অতিরিক্ত বাড়াবাড়ি করে। প্রথম পক্ষের লোকেরা যারা ১১ রাকাতের বেশি তারাবী পড়েন তাদের আমলকে একেবারে অস্বীকার করে এ আমলকে বিদআত আখ্যায়িত করেন। আর দ্বিতীয় পক্ষের লোকেরা যারা শুধু ১১ রাকাতে সীমাবদ্ধ থাকেন তাদের আমলকে অস্বীকার করে বলেন: তারা ইজমা‘ এর খেলাফ করছে। চলুন আমরা এ ব্যাপারে শাইখ ইবনে উছাইমীন রহিমাহুল্লাহ এর উপদেশ শুনি, বলেন: “এ ক্ষেত্রে আমরা বলব: বাড়াবাড়ি বা শিথিলতা কোনটাই উচিত নয়। কেউ কেউ আছেন সুন্নাহ্ তে বর্ণিত সংখ্যা মানার ব্যাপারে কড়াকড়ি আরোপ করেন এবং বলেন: সুন্নাহ্ তে যে সংখ্যার বর্ণনা এসেছে তা থেকে বাড়ানো নাজায়েয। যে ব্যক্তি সে সংখ্যার বেশী তারাবী পড়ে তার কঠোর বিরোধিতা করেন এবং বলেন যে, সে গুনাহগার ও সীমালঙ্ঘণকারী। এই দৃষ্টিভঙ্গি যে ভুল এতে কোন সন্দেহ নেই। কিভাবে সে ব্যক্তি গুনাহগার বা সীমালঙ্ঘণকারী হবে যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে রাতের সালাত (কিয়ামুল লাইল) সম্পর্কে প্রশ্ন করা হলে তিনি বলেছিলেন:“দুই রাকাত দুই রাকাত।” তিনি তো কোন সংখ্যা নির্দিষ্ট করে দেননি। এ কথা সবারই জানা আছে যে,যেই সাহাবী রাতের সালাত সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কে প্রশ্ন করেছিলেন, তিনি রাতের নামাযের সংখ্যা জানতেন না। কারণ যিনি সালাতের পদ্ধতিই জানেন না,রাকাত সংখ্যা সম্পর্কে তার না-জানবারই কথা। আর তিনি রাসূল সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর সেবকও ছিলেন না যে আমরা এ কথা বলব- তিনি রাসূলের বাসার ভিতরের আমল কি সেটা জানতেন। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই সাহাবীকে কোন সংখ্যা নির্দিষ্ট করে দেননি, শুধু সালাতের পদ্ধতি বর্ণনা করেছেন,এতে জানা গেল যে, এ বিষয়টি উন্মুক্ত। সুতরাং যে কেউ ইচ্ছা করলে ১০০ রাকাত তারাবীর নামায ও ১ রাকাত বিতির নামায আদায় করতে পারেন। আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-বাণী : صلوا كما رأيتموني أصلي "তোমরা আমাকে যেভাবে সালাত আদায় করতে দেখলে সেভাবে সালাত আদায় কর।" এই হাদিসটির বিধান সাধারণ নয়; এমনকি এ মতাবলম্বীদের নিকটও নয়। তাই তো তারা কোন ব্যক্তির উপর একবার ৫ রাকাত,একবার ৭ রাকাত, অন্যবার ৯ রাকাত বিতির আদায় করা ওয়াজিব বলেন না। আমরা যদি এ হাদিসকে সাধারণভাবে গ্রহণ করি তাহলে আমাদেরকে বলতে হবে যে বিতিরের নামায কোনবার ৫ রাকাত, কোনবার ৭ রাকাত এবং কোনবার ৯ রাকাত আদায় করা ওয়াজিব। বরং “তোমরা আমাকে যেভাবে সালাত আদায় করতে দেখলে সেভাবে সালাত আদায় কর”-এ হাদিস দ্বারা সালাত আদায়ের পদ্ধতি বুঝানো উদ্দেশ্য; সালাতের রাকাত সংখ্যা নয়। তবে রাকাত সংখ্যা নির্দিষ্ট করে এমন অন্য কোন দলীল পাওয়া গেলে সেটা ভিন্ন কথা। যাই হোক, যে বিষয়ে শরিয়তে প্রশস্ততা আছে সে বিষয়ে কারো উপর চাপ প্রয়োগ করা উচিত নয়। ব্যাপারটি এ পর্যন্ত গড়িয়েছে যে, আমরা দেখেছি কিছু ভাই এ বিষয়টি নিয়ে এত বেশি বাড়াবাড়ি করেন যে, যেসব ইমাম ১১ রাকাতের বেশি তারাবী নামায পড়েন এরা তাদের উপর বিদআতের অপবাদ দেন এবং (১১ রাকাতের পর) মসজিদ ত্যাগ করেন। এতে করে তারা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর বর্ণিত সওয়াব থেকে বঞ্চিত হন। তিনি বলেছেন: “ইমাম নামায শেষ করা পর্যন্ত যে ব্যক্তি ইমামের সাথে কিয়ামুল লাইল (রাতের নামায) পড়বে তার জন্য সম্পূর্ণ রাতে নামায পড়ার সওয়াব লেখা হবে।”[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন তিরমিযি (৮০৬) এবং ‘সহীহুত তিরমিযি গ্রন্থে (৬৪৬)আলবানী হাদিসটিকে সহীহ্ আখ্যায়িত করেছেন] এ শ্রেণীর লোকদের মধ্যে অনেকে ১০ রাকাত বিতির আদায় করে বসে থাকে; ফলে কাতার ভঙ্গ হয়। আবার কখনও তারা কথাবার্তা বলে; যার ফলে মুসল্লিদের সালাতে অসুবিধা হয়। আমরা এ ব্যাপারে কোন সন্দেহ পোষণ করছি না যে তাঁরা ভাল চাচ্ছেন এবং এক্ষেত্রে তাঁরা মুজতাহিদ; কিন্তু সব মুজতাহিদ সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছেন না। আর দ্বিতীয় পক্ষটি প্রথম পক্ষের সম্পূর্ণ বিপরীত। যারা ১১ রাকাতের মধ্যে তারাবীকে সীমাবদ্ধ রাখতে চান— এরা তাদের কঠোর বিরোধিতা করেন এবং বলেন যে, তুমি ইজমা থেকে বের হয়ে গেছ। অথচ আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: "আর যে তার কাছে সত্য প্রকাশিত হওয়ার পর রাসূলের বিরোধিতা করে এবং মুমিনদের পথের বিপরীত পথ অনুসরণ করে আমি তাকে সেদিকে পরিচালিত করব যে দিকে সে অভিমুখী হয় এবং আমি তাকে প্রবেশ করাব জাহান্নামে। আর তা কতই না খারাপ প্রর্ত্যাবর্তন।"[সূরা আন-নিসা, ৪:১১৫] তারা বলেন যে, আপনার আগে যারা অতিবাহিত হয়েছেন তাঁরা শুধু ২৩ রাকাত তারাবীই জানতেন। এরপর তারা বিপক্ষবাদীদের তীব্র বিরোধিতা শুরু করেন। এটাও ভুল।[আশশারহুল মুমতি (৩/৭৩-৭৫)] যারা ৮ রাকাতের বেশি তারাবীর নামায পড়া নাজায়েয মনে করেন তারা যে দলীল দেন সেটা হলো আবু সালামাহ্ ইবনে আব্দুর রহমান এর হাদিস যাতে তিনি আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) কে প্রশ্ন করেছিলেন: “রমজানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর সালাত কেমন ছিল? তিনি বললেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রমজানে বা রমজানের বাইরে ১১ রাকাতের বেশি আদায় করতেন না। তিনি ৪ রাকাত সালাত আদায় করতেন- এর সৌন্দর্য ও দৈর্ঘ্য সম্পর্কে প্রশ্ন করবেন না (অর্থাৎ তা এতই সুন্দর ও দীর্ঘ হত)। এরপর তিনি আরো ৪ রাকাত সালাত আদায় করতেন-এর সৌন্দর্য ও দৈর্ঘ্য সম্পর্কে প্রশ্ন করবেন না (অর্থাৎ তা এতই সুন্দর ও দীর্ঘ হত)। এরপর তিনি ৩ রাকাত সালাত আদায় করতেন। আমি বলতাম: ইয়া রাসূলুল্লাহ! আপনি কি বিতির পড়ার আগে ঘুমিয়ে যাবেন?” তিনি বলতেন: “হে আয়েশা! আমার চোখ দুটি ঘুমালেও অন্তর ঘুমায় না।”[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন ইমাম বুখারী (১৯০৯) ও ইমাম মুসলিম (৭৩৮)] তারা বলেন: এই হাদিসটি নির্দেশ করছে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম রমজানে ও রমজানের বাইরে রাতের বেলা নিয়মিত এভাবেই সালাত আদায় করতেন। আলেমগণ এ হাদিস দিয়ে দলীলের বিপক্ষে বলেন যে, এই হাদিসটি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আমল সাব্যস্ত করছে। কিন্তু কোন আমল দ্বারা তো ওয়াজিব সাব্যস্ত করা যায় না। আর রাতের সালাত (এর মধ্যে তারাবীর নামাযও শামিল) যে কোন সংখ্যার মধ্যে সুনির্দিষ্ট নয় এ ব্যাপারে বর্ণিত স্পষ্ট দলীলগুলোর মধ্যে একটি হলো ইবনে উমর (রাঃ) এর হাদিস- “এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে রাতের সালাত সম্পর্কে প্রশ্ন করলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: “রাতের সালাত দুই রাকাত, দুই রাকাত। আপনাদের মধ্যে কেউ যদি ফজরের ওয়াক্ত হয়ে যাওয়ার আশংকা করেন তবে তিনি যেন আরো এক রাকাত নামায পড়ে নেন। যাতে করে এ রাকাতটি পূর্বে আদায়কৃত সংখ্যাকে বিতির (বেজোড়) করে দেয়।”[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন,ইমাম বুখারী (৯৪৬)ও ইমাম মুসলিম (৭৪৯)] বিভিন্ন গ্রহণযোগ্য ফিক্বহী মাজহাবের আলেমগণের মতামতের দিকে দৃষ্টি দিলে পরিষ্কার হয় যে, এ বিষয়ে প্রশস্ততা আছে। ১১ রাকাতের অধিক রাকাত তারাবী পড়তে দোষের কিছু নেই। হানাফী মাজহাবের আলেম ইমাম আস্‌সারখাসী বলেন: “আমাদের মতে বিতির ছাড়া তারাবী ২০ রাকাত ।”[আল্‌মাবসুত (২/১৪৫)] ইবনে ক্বুদামাহ বলেন: “আবু-আবদুল্লাহ অর্থাৎ ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ) এর কাছে পছন্দনীয় মত হলো তারাবী ২০ রাকাত। এই মতে আরো রয়েছেন ইমাম ছাওরী, ইমাম আবু-হানীফা ও ইমাম শাফেয়ী। আর ইমাম মালেক বলেছেন: “তারবীহ ৩৬ রাকাত।”[আলমুগনী (১/৪৫৭)] ইমাম নববী বলেছেন: “আলেমগণের ইজমা অনুযায়ী তারাবীর সালাত পড়া সুন্নত। আর আমাদের মাজহাব হচ্ছে- তারাবীর নামায ১০ সালামে ২০ রাকাত। একাকী পড়াও জায়েয, জামাতের সাথে পড়াও জায়েয।”[আলমাজমূ (৪/৩১)] এই হচ্ছে তারাবী নামাযের রাকাতের সংখ্যার ব্যাপারে চার মাজহাবের অভিমত। তাঁদের সবাই ১১ রাকাতের বেশী পড়ার ব্যাপারে বলেছেন। সম্ভবত যে কারণে তাঁরা ১১ রাকাতের বেশি পড়ার কথা বলেছেন সেটা হলো: ১.তাঁরা দেখেছেন যে, আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) এর হাদিস নির্দিষ্ট কোন সংখ্যা নির্ধারণ করে না। ২.পূর্ববর্তী সাহাবী ও তাবেয়ীগণের অনেকের কাছ থেকে ১১ রাকাতের বেশি তারাবী পড়ার বর্ণনা পাওয়া যায়।[আল-মুগনী (২/৬০৪)ও আল-মাজমূ (৪/৩২)] ৩.নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যে ১১ রাকাত সালাত আদায় করতেন তা এত দীর্ঘ করতেন যে এতে পুরো রাত লেগে যেত। এমনও ঘটেছে এক রাতে নবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে নিয়ে তারাবীর সালাত আদায় করতে করতে ফজর হওয়ার অল্প কিছুক্ষণ আগে শেষ করেছিলেন। এমনকি সাহাবীগণ সেহেরী খেতে না-পারার আশঙ্কা করেছিলেন। সাহাবীগণ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পিছনে সালাত আদায় করতে পছন্দ করতেন এবং এটা তাঁদের কাছে দীর্ঘ মনে হত না। কিন্তু আলেমগণ খেয়াল করলেন ইমাম যদি এভাবে দীর্ঘক্ষণ ধরে সালাত আদায় করেন তবে মুসল্লিদের জন্য তা কষ্টকর হবে। যা তাদেরকে তারাবীর নামায থেকে বিমুখ করতে পারে। তাই তাঁরা তেলাওয়াত সংক্ষিপ্ত করে রাকাত সংখ্যা বাড়ানোর পক্ষে মত দিলেন। সার কথা হলো- যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত পদ্ধতিতে ১১ রাকাত সালাত পড়েন সেটা ভাল এবং এতে সুন্নাহ পালন হয়। আর যিনি তেলাওয়াত সংক্ষিপ্ত করে রাকাতের সংখ্যা বাড়িয়ে পড়েন সেটাও ভাল। যিনি এই দুইটির কোন একটি করেন তাঁকে নিন্দা করার কিছু নেই। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: “যিনি ইমাম আবু হানীফা শাফেয়ী ও আহমাদের মাজহাব অনুসারে ২০ রাকাত তারাবী সালাত আদায় করল অথবা ইমাম মালেকের মাজহাব অনুসারে ৩৬ রাকাত তারাবী আদায় করল অথবা ১৩ বা ১১ রাকাত তারাবী আদায় করল প্রত্যেকেই ভাল আমল করল। এ ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশনা না থাকার কারণে ইমাম আহমাদ এ মতই পোষণ করতেন। তাই তেলাওয়াত দীর্ঘ বা সংক্ষিপ্ত করার অনুপাত অনুযায়ী রাকাত সংখ্যা বেশি বা কম হবে।”[আল-ইখতিয়ারাত, পৃষ্ঠা- ৬৪] আস-সুয়ুতী বলেছেন: “রমজানে ক্বিয়াম তথা রাতের নামায আদায় করার আদেশ দিয়ে ও এ ব্যাপারে উৎসাহিত করে অনেক সহীহ ও হাসান হাদিস বর্ণিত হয়েছে। এক্ষেত্রে কোন সংখ্যাকে সুনির্দিষ্ট করা হয়নি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ২০ রাকাত তারাবী পড়েছেন বলে সাব্যস্ত হয়নি। বরং তিনি রাতে সালাত আদায় করেছেন। কিন্তু কত রাকাত আদায় করেছেন এই সংখ্যা উল্লেখিত হয়নি। এরপর ৪র্থ রাতে দেরি করলেন এই আশঙ্কায় যে তারাবীর সালাত তাঁদের উপর ফরয করে দেয়া হতে পারে, পরে তাঁর উম্মত তা পালন করতে অসমর্থ হবেন।” ইবনে হাজার হাইসামী বলেছেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছ থেকে তারাবীর সালাত ২০ রাকাত হওয়ার ব্যাপারে কোন সহীহ বর্ণনা পাওয়া যায়নি। আর এই ব্যাপারে যা বর্ণিত হয়েছে- “তিনি ২০ রাকাত সালাত আদায় করতেন; তা অত্যন্ত জয়ীফ (দুর্বল)।”[আল্‌মাওসূ‘আহ আল-ফিক্বহিয়্যাহ (২৭/১৪২-১৪৫)] অতএব প্রশ্নকারী ভাই, আপনি তারাবীর সালাত ২০ রাকাত হওয়ার ব্যাপারে অবাক হবেন না। কারণ এর আগে ইমামগণ প্রজন্মের পর প্রজন্ম তা পালন করেছেন। আর তাঁদের সবার মধ্যেই কল্যাণ রয়েছে। আল্লাহই সবচেয়ে ভাল জানেন।	Le nombre des ra’ka de la prière dite Tarawih	Louange à Allah.Nous ne pensons pas que le musulman doit faire preuve d’une telle sensibilité par rapport à des questions sur lesquelles il est permis aux ulémas de réfléchir (et d’avoir des opinions différentes). Car une telle sensibilité est une cause de dissensions et de troubles au sein des musulmans. Parlant du cas de celui qui accomplit 10 rak’a avec l’imam puis s’assoit et attend le moment de la prière du witr et ne suit pas l’imam jusqu’à la fin des prières, Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Nous regrettons de retrouver au sein de cette Umma très ouverte un groupuscule qui transforme la divergence de vues permise en principe en une cause de division qui s’installe dans les cœurs. Pourtant la divergence de vues existe dans la Umma depuis le temps des Compagnons, mais elle n’empêchait pas la concordance. Il faut que les jeunes en particulier et les musulmans engagés (en général) se mobilisent comme un seul homme et se montrent unis parce qu’ils ont des ennemis qui guettent leur moindre faux pas. Ach. Charh al-moumti, 4/225. Deux groupes adoptent par rapport à la présente question des attitudes extrêmes. Le premier dénonce la pratique de ceux qui dépassent les 11 rak’a et considère cela comme une innovation. Le second dénonce la pratique de ceux qui se contentent de 11 rak’a et dit qu’ils ont violé le consensus. Ecoutons l’orientation définie par le vertueux cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) en ces termes : « Là nous disons qu’il ne convient pas de faire preuve d’extrémisme ou de laxisme. Certains exagèrent leur observance de la Sunna par rapport au nombre de rak’a et disent : il n’est pas permis de dépasser le nombre de rak’a établi par la Sunna et dénoncent vigoureusement celui qui dépasse ledit nombre et le traite de pécheur rebelle. Ceci est sans nul doute une erreur… Comment peut-il être pécheur et rebelle alors que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui), interrogé sur la manière d’accomplir les prières nocturnes, a dit : « par unité de deux (rak’a) sans préciser le nombre total ? Or il est bien connu que celui qui lui a posé la question ne connaissait pas le nombre (à ne pas dépasser) puisque celui qui ignore la modalité ignore à plus forte raison le nombre. L’auteur de la question n’ayant pas servi chez le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) nous ne pouvons pas dire qu’il était sensé connaître ce qui se passait dans sa maison. Si le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) s’est contenté de lui expliquer la modalité de la prière sans lui fixer un nombre (à ne pas dépasser) nous en déduisons que la pratique est souple et qu’il est permis au fidèle d’accomplir 100 rak’a et de les clôturer par une seule. Quant à la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Priez comme vous me voyez prier Personne, même ceux-là, ne lui donne une portée générale. C’est pourquoi les intéressés n’imposent à personne de clôturer ses prières (nocturnes) tantôt par 5 rak’a, tantôt par 7 et tantôt par 9. Si nous reconnaissions une portée générale au hadith précédent, nous dirions que l’on doit clôturer ses prières (nocturnes) tantôt par 5 tantôt par 7 et tantôt par 9 rak’a successives. Le vrai sens du hadith : Priez de la même manière que je le fais Quant à la quantité (des rak’a), elle ne peut être fixée que sur la base d’un texte précis. Quoi qu’il en soit, l’on doit restreindre une pratique qui est en principe souple… Nous avons vu des frères qui dramatisent cette affaire au point de qualifier d’innovateurs les imam qui dépassent les 11 rak’a et quittent la mosquée et se privent ainsi de la récompense à propos de laquelle le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Celui qui prie avec l’imam jusqu’à la fin de la prière aura inscrit en sa faveur la récompense d’une nuit entière de prière (rapporté par at-Tirmidhi, 806 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi, 646). Parfois ils s’assoient après avoir accompli 10 rak’a. Ce qui provoque la rupture des rangs des prieurs. Parfois ils parlent entre eux de façon à perturber les prieurs. Nous ne doutons point qu’ils veulent faire du bien et qu’ils mènent un effort de réflexion (sur les textes religieux) mais tous ceux qui mènent un tel effort ne réussissent pas nécessairement. Le deuxième groupe va dans le sens inverse. Il dénonce fermement la pratique de ceux qui se contentent de 11 rak’a et les accuse d’avoir violé le consensus en dépit de la parole du Très Haut : Et quiconque fait scission d' avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s' est détourné, et le brûlerons dans l' Enfer. Et quelle mauvaise destination! (Coran, 4 : 115). Tous ceux qui vous ont précédé ne connaissent que 23 rak’a. Puis ils continuent de les dénoncer vigoureusement. Ce qui est encore une erreur. Voir ach. Charh al-moumti : 4/73-75. Quant à l’argument qu’avancent ceux qui soutiennent qu’il n’est pas permis de dépasser les 11 rak’a, il réside dans le hadith d’Abou Salamata ibn Abd Rahman qui avait posé à Aïcha (P.A.a) la question suivante : Comment priait le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) au cours des nuits du Ramadan ? - Elle lui dit : Il ne dépassait ni en Ramadan ni en dehors de ce mois 11 rak’a ; il effectuait 4 rak’a d’une grande beauté puis les faisait suivre par d’autres 4 rak’a d’une grande beauté puis il les faisait suivre par trois rak’a… Je lui disait : ô Messager d’Allah ! Vas-tu dormir avant de clôturer tes prières ? – Il disait : ô Aïcha ! Mes yeux dorment mais mon cœur ne le fait pas . (rapporté par al-Boukhari, 1909 et par Mouslim, 738). Ils disent : ce hadith indique la pratique que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait maintenu en Ramadan comme en dehors du Ramadan. Les ulémas ont réfuté l’argument tiré de ce hadith en disant que l’acte du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ne traduit pas nécessairement une obligation. Parmi les arguments clairs qui indiquent que les prières dites tarawih et les autres prières nocturnes ne sont limités à un nombre déterminé de rak’a, figure le hadith d’Ibn Omar selon lequel un homme interrogea le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) à propos des prières nocturnes et le Messager lui dit : les prières nocturnes se font par unité de deux rak’a. Si l’un de vous craint l’entrée de la matinée, qu’il effectue une rak’a pour clôturer ses prières . (rapporté par al-Boukhari, 946 et par Mouslim, 749). Un regard sur les avis exprimés par des ulémas appartet aux écoles juridiques reconnues vous montre que la question est souple et qu’il n’y a aucun mal à dépasser les 11 rak’a. Sarakhsi, un des imam de l’école hanafite a dit : « Elles (les tarawih) consistent en 20 rak’a chez nous sans compter le witr (trois rak’a de clôture). Voir al-Mabsout, 2/145/ Ibn Qudama a dit : « Le choix d’Abou Abdallah (c’est-à-dire l’imam Ahmad Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) est que les tarawih comptent 20 rak’a. C’est aussi l’avis de Thawri, d’Abou Hanifa, de Chafii. Pour Malick, elles comptent 36 rak’a. Voir al-Moughni, 1/457. An-Nawawi a dit : Les tarawih constituent une Sunna (pratique prophétique) de l’avis uime des ulémas. Selon notre école juridique, elles comptent 20 rak’a entrecoupées par dix pauses. On peut les observer individuellement et en groupe . Voir al-Madjmou, 4/31. Voilà donc les avis adoptés dans les quatre écoles juridiques à propos du nombre des rak’a des tarawih. Ils disent tous qu’on peut dépasser 11 rak’a. Peut être la raison qui les poussent à autoriser ce dépassement réside-t-elle en ceci : 1/ Ils ont pensé que le hadith d’Aïcha (P.A.a) n’implique pas cette limitation. 2/ Le dépassement des 11 rak’a a été rapporté d’après un bon nombre des ancêtres pieux. Voir al-Moughni, 2/604 et al-Madjmou, 4/32. 3/ Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) se contentait de 11 rak’a, mais il les prolongeait de sorte qu’elles occupaient presque la majeure partie de la nuit. Au cours d’une nuit pendant laquelle il dirigeait la prière des tarawih pour ses compagnons, il ne les termina que peu avant l’entrée de l’aube et les Compagnons craignirent même de rater la prise du repas prévue avant l’aube. Les Compagnons aimaient à prier avec le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et ne s’ennuyaient pas. Cela étant, les ulémas ont pensé que si l’imam prolongeait ses prières à l’instar du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui), il ferait de la peine à ceux qui prient derrière lui et pourrait même les amener à s’éloigner de lui. C’est pourquoi ils (les ulémas) pensent que l’imam doit plutôt alléger (raccourcir) la lecture et augmenter le nombre des rak’a ». En somme, si quelqu’un effectue 11 rak’a, il s’est conformé à la pratique rapporté d’après le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et a bien fait. Celui qui allège la lecture et augmente le nombre des rak’a a bien fait aussi, et aucune des deux pratiques ne doit être dénoncées. Cheikh al-islam Ibn Taymiyya a dit : « Si on effectue les tarawih conformément aux avis d’Abou Hanifa, de Chafii et d’Ahmad en les portant à 20 rak’a ou confirment à l’avis de Malick en les portant à 36 rak’a ou à 13 ou à 11, on a bien fait. C’est ce que l’imam Ahmad a bien précisé compte tenu de l’absence d’une référence (fixant le nombre de rak’a). L’augmentation ou la diminution des rak’a peuvent dès lors dépendre de la longue ou courte durée de la posture debout (observée pendant la lecture du Coran dans les tarawih). Voir al-ikhtiyarat, p. 64. As-Souyouti a dit : « Des hadith authentiques et bons recommandent vivement l’animation des nuits du Ramadan en prière sans aucune limitation précise du nombre des rak’a. Il n’est pas rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) portât les prières de tarawih à 20 rak’a. Il les célébra publiquement pendant des nuits, mais on n’a pas précisé le nombre de rak’a qu’il a prié. A la quatrième nuit, il s’absenta de crainte que cette manière de célébrer la prière fût rendue obligatoire et que les gens ne pussent l’observer. Ibn hadjar al-Haythami a dit : « Il n’est pas rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) porta les tarawih à 20 rak’a car le hadith qui l’affirme est très faible. Voir al-Mawsou’a al-fiqhiyya, 27/142-145. Cela dit, ne soyez pas étonné, ô frère, auteur de la question, de voir les gens porter les tarawih à 20 rak’a puisque cette pratique a été adoptée par des imam à travers les générations. Tout cela est bien. Allah le sait mieux.	Números de rak’as para la oración del Tarawih	Alabado sea Dios.Nosotros no pensamos que los musulmanes deban sensibilizarse por asuntos sobre los cuales hay diferencias de opinión entre los eruditos, ni mucho menos que esto cause división y discordia entre ellos. El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo, cuando hablaba acerca de quien reza diez rak’as con el imam y luego se sienta y espera por la oración impar, y no completa el Tarawih con el imam: “Nos apena profundamente que encontramos en la comunidad a musulmanes que toman asuntos en los cuales las diferencias de opinión son aceptables, para causar divisiones y polémicas. Las diferencias de opinión dentro de la comunidad existen desde los tiempos de los compañeros del Profeta (que Dios esté complacido con todos ellos), y sin embargo ellos permanecían unidos. La juventud en particular y todos aquellos que están comprometidos con el Islam deben permanecer unidos, en especial cuando sus enemigos permanecen a la espera de aprovechar sus debilidades”. Ash-Shárh al-Mumti’, 4/225. Hay dos grupos que se han ido a los extremos con respecto a este asunto. El primer grupo denuncia a todo aquel que reza más de once rak’as, y dice que hacerlo es una innovación. El segundo grupo denuncia a aquellos que rezan sólo once rak’as y dicen que ellos van contra el consenso de los eruditos (iyma’). Escuchemos lo que dijo el Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él): “Nosotros decimos que es importante no irse a los excederse ni ser negligente. Algunos musulmanes se van a los extremos al aferrarse a un número mencionado en la Tradición Profética, y dicen que no es permisible hacer más que el número mencionado en ella, y denuncian agresivamente a aquellos que no siguen ese criterio, diciendo que son todos pecadores. Esto está indudablemente mal. ¿Cómo pueden ser pecadores, cuando el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando se le preguntó sobre las oraciones nocturnas, dijo que deben ser hechas de dos en dos, y no especificó ningún número en particular? Por supuesto que quien le preguntó no conocía el número, porque si él no sabía cómo realizarla, es aún más probable que no conociera el número exacto. Y él no fue uno de quienes sirvió de cerca al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) como para que podamos pensar que conocía ese dato por haberlo observado dentro de su casa. Puesto que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le enseñó cómo realizar las oraciones nocturnas y no le dijo cuántas veces, esto puede ser de amplia interpretación, y la persona puede rezar si quiere cien rak’as y luego rezar la oración impar con una rak’ah más. Con respecto a las palabras del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) “Recen como me han visto hacerlo”, esto no se aplica en términos absolutos aún para esas personas. Por eso no dicen que una persona deba rezar la oración impar con cinco rak’as algunas veces y con siete otras, o con nueve otras veces. Si fuéramos a entenderlo en términos absolutos, entonces deberíamos hacerlo. Pero lo que significa el reporte “Recen como me han visto” es la forma en que se debe rezar, no cuántas rak’as, a menos que haya un texto especificando qué número debe ser. Cual fuera el caso, el musulmán no debe ser estricto con los demás en asuntos en los que hay amplitud de interpretaciones aceptables. Hemos visto incluso a algunos hermanos demasiado estrictos acusando a los imames que rezan más de once rak’as de seguir innovaciones, y dejan la mezquita, y así se pierden una recompensa de la cual el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien se quede con el imam hasta que termine (la oración), se le registrará la recompensa como si hubiera rezado toda la noche” (Narrado por at-Tirmidi, 806; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih At-tirmidi, 646). Algunos de ellos se sientan después de completar diez rak’as, y así rompen las filas de orantes, y en ocasiones comienzan a hablar y a causar molestias a los demás orantes que están rezando. Nosotros no dudamos de que sus intenciones sean buenas y de que hacen un esfuerzo en llegar a la conclusión correcta, pero eso no significa que tengan razón. Otro grupo hace lo opuesto. Ellos denuncian severamente a aquellos que rezan sólo once rak’as y dicen que van contra el consenso de los eruditos. Dios dijo (traducción del significado): “Quien se aparte del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía, y siga otro camino distinto al de los creyentes, le abandonaremos y lo ingresaremos al Infierno. ¡Qué mal destino!” (An-Nisá', 4:115). Todas las generaciones que vinieron antes que ustedes sólo conocieron el número de veinte rak’as, y denunciaron a cualquiera que diga algo diferente”. Ash-Shárh al-Mumti’, 4/73-75. Con respecto a la evidencia citada por aquellos que dicen que no es permisible hacer más de ocho rak’as en la oración del Tarawih, citan el reporte de Abu Salamah ibn ‘Abd er-Rahmán, quien le preguntó a ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella): “¿Cómo rezaba el Mensajero de Dios durante Ramadán?”. Ella respondió: “No rezaba más de once rak’as en Ramadán ni en otros tiempos. Rezaba cuatro, y no preguntes cuán bellas y largas eran, luego rezaba otras cuatro, y no preguntes cuán largas y bellas eran, y luego rezaba otras tres. Yo le dije: “Oh, Mensajero de Dios, ¿dormirás antes de rezar la oración impar?”, y él respondió: “Oh, ‘Aa'ishah, mis ojos duermen pero mi corazón no”. Narrado por al-Bujari, 1909; Muslim, 738. Ellos dicen: “Este reporte indica que el Mensajero de Dios era consistente con sus oraciones nocturnas en Ramadán y en otras épocas”. Los eruditos refutaron este argumento respondiendo que esto es lo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo, pero el hecho de que él hiciera algo en particular no implicaba que fuera obligatorio. La evidencia de que no hay ningún número límite para las oraciones nocturnas, incluido el Tarawih, es el reporte de Ibn ‘Umar, de acuerdo al cual un hombre le preguntó al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) acerca de la oración nocturna. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Las oraciones nocturnas deben ser ofrecidas de dos en dos (rak’ah). Si alguno de ustedes teme que la aurora se aproxime, entonces que rece una rak’ah más como oración impar”. Narrado por al-Bujari, 846; Muslim, 749. Si miramos lo que han dicho los eruditos de las prominentes escuelas de pensamiento, veremos claramente que este asunto es de amplia interpretación y que no hay nada de malo con hacer más de once rak’as. Ash-Sharkasi, que es uno de los imames de la escuela hánafi, dijo: “Son veinte rak’as, además de la oración impar, en nuestro punto de vista” (Al-Mabsut, 2/145). Ibn Qudamah dijo: “El punto de vista favorecido de acuerdo a Abu ‘Abd Allah (es decir, el imam Áhmad), es que son veinte rak’as. Este fue el punto de vista de Az-Záwri, Abu Hanifah, y Ash-Sháfi’i. Málik dijo que son treinta y seis” (Al-Mugni, 1/457). El imam An-Nawawi dijo: “La oración del Tarawih es parte de la Tradición Profética, de acuerdo al consenso de los eruditos. Nuestro punto de vista es que son veinte rak’as con diez taslims, y que es permisible rezarla solo o en congregación” (Al-Maymu’, 4/31). Estos son los puntos de vista de los cuatro imames acerca del número de rak’as de la oración del Tarawih. Todos ellos dicen que son más de once rak’as. Quizás las razones por las que dicen que son más de 20 rak’as incluyen las siguientes: 1 – Ellos consideraron que el reporte de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) no significaba que era obligatorio apegarse a un número específico. 2 – Se narró que muchos de los rectos sucesores del Profeta (que Dios esté complacido con ellos) rezaban un número mayor de rak’as. Ver: Al-Mugni, 2/604; Al-Maymu’, 4/32. 3 – El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía rezar once rak’as y hacerlas muy largas, tanto que le tomaban la mayor parte de la noche. Ciertamente, en una noche en la cual el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dirigía a sus compañeros en la oración del Tarawih, él no terminaba su oración hasta justo antes de la aurora, y sus compañeros temían que se perdieran el refrigerio de la madrugada. Sus compañeros (que Dios esté complacido con ellos) amaban rezar detrás del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y no sentían que fuera demasiado larga. Los eruditos pensaron que si el imam hace larga la oración, esto sería muy dificultoso para los miembros de la congregación, y que eso podría ahuyentarlos. Entonces ellos pensaron que el imam debía acortar la recitación e incrementar el número de rak’as. El punto es que quien reza once rak’as en la manera que se narró del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está haciendo bien y está siguiendo la Tradición Profética. Pero quien abrevia la recitación e incrementa el número de rak’as también está haciendo bien. El musulmán que hace cualquiera de estas dos cosas no debe ser denunciado. El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Si una persona reza la oración del Tarawih de acuerdo a la escuela de jurisprudencia de Abu Hanifah, Ash-Sháfi’i o Áhmad, con veinte rak’as, o de acuerdo a la escuela del imam Málik, con treinta y seis rak’as, o con trece u once rak’as, está haciendo bien, como el imam Áhmad dijo, porque no hay nada de malo con especificar un número cualquiera. Por lo tanto si el número es más grande o más pequeño depende de cuán larga sea su oración nocturna”. Al-Ijtiyarát, p. 64. As-Suiuti dijo: “Lo que se ha narrado en los reportes buenos y auténticos es la orden de observar las oraciones nocturnas durante el sagrado mes de ayuno de Ramadán, lo cual se nos encomienda sin especificar un número determinado de rak’as. No se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rezara veinte rak’as para el Tarawih, más bien, él rezaba por la noche un número no especificado. Luego la demoraba en la cuarta noche para que no se convirtiera en obligatoria para ellos y llegara un tiempo en que no fueran capaces de realizarla. Ibn Háyar al-Haizami dijo: “No hay ningún reporte auténtico que afirme que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rezara veinte rak’as para la oración del Tarawih. La narración que sugiere que él “solía rezar veinte rak’as” es extremadamente débil”. Al-Mawsu’ah al-Fiqhíyah, 27-142/145. Por lo tanto, no debe sorprenderte que los musulmanes recen veinte rak’as para el Tarawih. Ha habido generación tras generación de imames que solían rezar veinte rak’as para el Tarawih, y todos ellos han hecho bien. Y Allah sabe más.	间歇拜的拜数	一切赞颂，全归真主。我们认为穆斯林不必如此敏感的对待学者们有创制权的问题，千万不可因此而导致穆斯林分裂，互相攻击，产生是非。有的人跟着伊玛目一起做了10拜间歇拜，然后坐着等待与伊玛目一起做奇数拜，没有和伊玛目共同完成20拜间歇拜，谢赫伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）针对这个问题说：“令人非常遗憾的是，我们在这个伊斯兰民族中发现有些人在教法允许有分歧的事情中闹不同，致使穆斯林互相离心离德；在圣门弟子的时代也有分歧和不同，但是他们都是同心同德的；所有谨守教规的穆斯林，尤其是青年人必须要团结一致，同仇敌忾，因为伊斯兰的敌人正在对他们虎视眈眈。”《津津有味的解释》( 4 / 225 ) . 关于间歇拜的拜数，一部分人反对礼20拜的人，视其为异端；另一部分人反对礼11拜的人，认为他们违背了伊斯兰民族的公决，这些人在这个问题中都过分了。让我们听一听德高望重的谢赫伊本·欧赛米尼的高见，他说：“我们既不能过分，也不能怠慢，过犹不及。局限于圣训的拜数的那些人主张必须要坚持圣训所说的拜数，绝对不能增加，否则就是违法犯罪的行为，他们的这是错误和过分的主张；有人向先知（愿主福安之）询问夜间拜的拜数，先知回答：“两拜两拜的做。”先知没有确定夜间拜的具体数目，众所周知，向他询问夜间拜的人不知道数目，不知道数目的人更不知道具体的礼拜方式，他也没有服侍真主的使者（愿主福安之），所以他也不知道使者在家里做礼拜的情况；既然使者没有为他阐明做礼拜的具体方式，也没有限定礼拜的数目，由此可知这件事情大有余地，非常宽松，可以礼100拜夜间拜，最后做一拜奇数拜结束。至于先知（愿主福安之）说：“你们按照我做礼拜的那样去做礼拜。”这不是笼统的，所以穆斯林在做奇数拜的时候不必有时候礼五拜、有时候七拜、或者有时候九拜；这段圣训指的是做礼拜的样子，而不是拜数，但是圣训明文确定的拜数除外；所以我们不应该在宽松的事情中严厉的要求别人，我们看到甚至有的人主张奇数拜超过十一拜是异端行为，不愿意跟着伊玛目在这样的清真寺里做礼拜，失去了真主的使者（愿主福安之）所说的报酬：“谁如果和伊玛目一起履行了间歇拜，那么他获得了履行夜间拜的报酬。”《提尔密集圣训实录》（806段）辑录，谢赫艾利巴尼认为这是正确的圣训。他们如果做了十拜，就坐下来在礼拜者的行列中休息，有的时候说闲话而干扰做礼拜的人，我们知道这些人想做好事，他们都是教法创制者，但是并非所有的教法创制者都是正确的。另一部分人与之相反，他们坚决反对只做十一拜，并且说：“你已经脱离了伊斯兰民族的公决。”真主说：“谁在认清正道之后反对使者，而遵循非信士的道路，我将听谁自便，并使他入于火狱中，那是一个恶劣的归宿。”（4：115）他们只接受二十三拜。这也是错误的。” 《津津有味的解释》( 4 / 73 - 75 ) . 至于坚持间歇拜不能超过八拜的人的证据就是：艾布·赛莱迈（愿主喜悦之）传述：他曾就使者（愿主福安之）在斋月里的夜间如何礼拜一事请教了阿伊莎（愿主喜悦之）。她说：无论是斋月抑或是非斋月，使者（愿主福安之）在夜间从未超过十一拜。他先礼四拜，你别问这些礼拜有多长和完美。接着他再礼四拜，你别问这些礼拜有多长和完美。此后，他再礼三拜。我(阿伊莎)说：‘真主的使者啊!你在礼“奇数拜”前睡觉吗?’他说：‘阿伊莎啊!我的眼睡眠，而心则清醒。”《布哈里圣训实录》（1909段）和《穆斯林圣训实录》（738段）辑录。他们说这段圣训证明这是真主的使者（愿主福安之）在斋月和其他日子的夜间拜中所坚持的，学者们驳斥说这段圣训只说明了使者的行为，而这个行为并不说明穆斯林必须要这样做，下面的这段圣训说明包括间歇拜在内的夜间拜没有受到拜数的限制；伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述：一个人就夜间拜功向使者（愿主福安之）请教：使者（愿主福安之）说：“夜间拜都是两拜两拜地礼，如果谁担心随着黎明的到来而失去奇数拜的话，他可以礼一拜奇数拜。”《布哈里圣训实录》（946段）和《穆斯林圣训实录》（749段）辑录。研究一下各学派的学者们的主张，我们可以得知此事非常宽松，超过十一拜是完全可以的。哈奈非学派的伊玛目赛尔赫斯（愿主怜悯之）说：“我们主张除奇数拜之外，间歇拜就是二十拜。”《教法大全》( 2 / 145 ) . 伊本·古达麦（愿主怜悯之）说：“伊玛目艾哈迈德（愿主怜悯之）主张间歇拜就是二十拜，伊玛目扫尔、艾布·哈尼发和沙菲尔（愿主怜悯他们）也如此主张；伊玛目马力克（愿主怜悯之）主张间歇拜是三十六拜。”《穆额尼》( 1 / 457 ) . 伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“根据学者们的公决，间歇拜是圣行；我们主张间歇拜是二十拜，可以单独做，也可以集体做。”《总汇》( 4 / 31 ) . 总而言之：间歇拜可以是十一拜，也可以增加，比如二十拜。所以询问的这位弟兄不必为此而感到奇怪。真主至知！	Количество ракаатов в молитве таравих	Хвала Аллаху.Мы не считаем верной излишнюю чувствительность мусульманина в вопросах иджтихада ученых, а также то, что эти вопросы становятся причинами разделения и смуты среди мусульман. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, ответил на вопрос о человеке, который совершает с имамом 10 ракаатов, а после сидит и ждет наступления молитвы витр, а не продолжает совершать молитву в имамом: «Нас очень печалит, что среди сознательной мусульманской общины есть группа, которая отделяется и разногласит в тех вопросах, в которых разногласие позволительно. И делает так, что это разногласие становится причиной разногласия сердец. Разногласие в общине существует со времен сподвижников, однако несмотря на разные мнения, сердца их оставались едиными, единодушными. Обязанностью всех соблюдающих мусульман, особенно молодежи, является единение, идти руку об руку, потому что у мусульман есть враги, которые только выжидают, когда тех постигнут беды и несчастья»[1]. Две группы людей придерживаются крайностей в этом вопросе. Первая группа порицает всех, кто совершает молитву таравих более, чем в 11 ракаатов, и считает их нововведенцами, а другая порицает тех, кто совершает только 11 ракаатов, говоря, что они противоречат единодушному мнению мусульман. Давайте послушаем наставление досточтимого шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах: «Здесь мы скажем, что нам не следует ни предаваться крайностям, ни проявлять небрежность и попустительство. Некоторые люди придерживаются крайности в отношении количества, которое приходит в Сунне, и говорят, что нельзя совершать более чем пришло в Сунне ракаатов. И сильно порицает тех, кто совершает более этого, говоря, что такой человек является грешником и ослушником. Это, несомненно, является ошибкой. Как такой человек может быть грешником, ведь Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, когда его спросили о ночной молитве, ответил, что они совершаются по два ракаата и не ограничил количество. Также известно, что человек, который спросил его о дополнительной ночной молитве не знал количество ракаатов, совершаемых в ней, потому что человек, который не знает способ совершения молитвы, количества ракаатов не знает тем более. И этот человек не служил Посланнику Аллаха, чтобы мы могли сказать, что он знает о происходящем в доме. Таким образом, то, что Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал ему только о способе молитвы, но не сказал о количестве ракаатов, указывает, что в этом вопросе есть выбор, и человек может совершить 100 ракаатов и завершить (ночную молитву) одним ракаатом молитвы витр. Что же касается слов Пророка, да благословит вас Аллах и приветствует: „Совершайте молитву так, как вы видели, я совершаю“, то эти слова не являются общими даже у последователей того мнения. Поэтому они не считают обязательным, чтобы человек иногда совершал молитву витр в пять ракаатов, иногда – семь, иногда – девять. И если бы эти слова были общими, (то есть распространялись на все ситуации – прим. пер.), то мы бы сказали, что человеку следует иногда совершать витр без приветствия между каждыми двумя ракаатами в количестве пять ракаатов, иногда семи, а иногда девяти. Но смысл этого хадиса в том, чтобы люди совершали молитву таким же способом, как и Пророк. Что же касается количества, то – нет, если только по поводу количества нет ограничения из текстов Шариата. Человеку не следует быть строгим с людьми в тех вопросах, где нет ограничения. Мы видели братьев, которые настолько строги в этом вопросе, что даже считают тех, кто совершает более 11 ракаатов, нововведенцами и выходят из мечети, тем самым теряя награду, о которой Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал: „Кто будет выстаивать молитву вместе с имамом, пока тот не покинет места молитвы, тому будет записано, что он выстаивал всю ночь“ (Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 806[2]). Иногда они сидят после завершения десяти ракаатов, прерывая ряды, иногда, разговаривают при этом и мешают молящимся. Мы не сомневаемся, что они желают блага, что они предприняли старания для достижения его, но не все те, кто прилагают старания /иджтихад/, достигают блага. Вторая группа противоположна первой. Они сильно порицают тех, кто совершает только 11 ракаатов, говоря, что те противоречат единодушному мнению мусульман, а Всевышний Аллах сказал: ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً „А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!“[3], и что все, кто был до тебя, знали (таравих) только 23 ракаата… Они строго и сильно порицают сторонников иного мнения. Это также является ошибкой»[4]. Что касается доказательства, которое использовали те, кто сказали, что нельзя совершать в молитве таравих более восьми ракаатов, то это хадис, которые передал Абу Саляма ибн ‘Абд ар-Рахман, что он спросил ‘Аишу, да будет доволен ее Аллах: Как Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, совершал молитву в рамадан? На что она ответила: Он не совершал больше, чем одиннадцать ракаатов в месяце рамадан или в другие месяцы. Он совершал четыре ракаата, и не спрашивай насколько они красивыми и длинными были, затем он совершал еще четыре, и не спрашивай насколько красивыми и длинными они были, затем он завершал еще три ракаата. Я спросила: „O Посланник Аллаха, ты заснешь прежде, чем совершишь витр?“ На что он ответил: „О Аиша, мои глаза спят, но мое сердце не дремлет“[5]. Они сказали, что этот хадис указывает, на то, что Посланник Аллаха был постоянен в своих молитвах ночью в рамадане и в другие месяцы. Ученые же опровергли использование этого хадиса в качестве подобного свидетельства, говоря, что в этом хадисе рассказывается то, как поступал Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, но это не подразумевает обязательности. Доказательством, что нет определенного количества ракаатов для ночной молитвы, к которой относится и молитва таравих, является хадис от Ибн ‘Умара. Он передал, что один человек спросил Посланника Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, о ночных молитвах. Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, ответил: „Молитва ночью совершается по два (ракаата). Если кто-либо из вас станет опасаться, что наступит рассвет, тогда пусть совершит один ракаат молитвы витр, чтобы количество ракаатов его молитвы стало нечетным“[6]. Если посмотреть на то, что говорят ученые видных мазхабов, то будет ясно видно, что этот вопрос широк, и что нет ничего плохого в выполнении больше, чем одиннадцати ракаатов. Ас-Сарахси, один из имамов ханафитского мазхаба, сказал: (Молитва таравих) – двадцать ракаатов, если не считать молитвы витр[7]. Ибн Кудама сказал: Согласно мнению Абу АбдуЛлах (то есть, имама Ахмада), да помилует его Аллах, это двадцать ракаатов. Это было мнением Ас-Саури, Абу Ханифы и Аш-Шафи‘и. По мнению имама Малика – это тридцать шесть ракаатов[8]. Ан-Науауи сказал: Таравих является Сунной, согласно единодушному мнению ученых. Наш мазхаб считает, что она состоит из двадцати ракаатов с десятью приветствиями (между ними). И ее можно совершать как коллективно, так и индивидуально[9]. Таковы мнения четырех мазхабов о количестве ракаатов в молитве таравих, и все они считали, что количество ракаатов более одиннадцати. Возможно, этому были следующие причины: они считали, что хадис от ‘Аиша не подразумевает определенного количества ракаатов; от многих предшественников было передано, что количество ракаатов в молитве более одиннадцати (см. Аль-Мугни (Т. 2. С. 604), Аль-Маджму‘ (Т. 4. С. 32)); Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, обычно совершал одиннадцать ракаатов, которые были очень длинными, так, что это занимало у него большую часть ночи. Действительно, однажды ночью, когда Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, был предводителем в молитве таравих со сподвижниками, он закончил молитву незадолго до рассвета. Сподвижники даже стали опасаться, что пропустят предрассветный завтрак. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, любили молиться за Пророком, да благословит вас Аллах и приветствует, и они не чувствовали, что она была долгой. Ученые же считали, что, если имам будет молиться так долго, то это будет слишком трудным для молящихся за ним, и, возможно, это оттолкнет их от молитвы. Поэтому они считали, что имам должен сделать молитву короче, но увеличить количество ракаатов. Одним словом, тот, кто совершает одиннадцать ракаатов, как это приводится в хадисе от Пророка, да благословит вас Аллах и приветствует, поступает правильно и следует Сунне. Кто же читает во время ракаатов более короткие отрывки из Корана, то есть делает ракааты короче, но увеличивает количество ракаатов, также поступает правильно. Ни один из двух не заслуживает порицания. Шейху-ль-ислам Ибн Теймия сказал: Если человек совершает молитву таравих согласно мазхабу Абу Ханифы, Аш-Шафи‘и и имама Ахмада в двадцать ракаатов, или согласно мазхабу имама Малика в тридцать шесть ракаатов, или в тринадцать или одиннадцать ракаатов, то он поступил правильно. Как сказано у имама Ахмада, это потому, что количество ракаатов не ограничено текстами Шариата. Увеличение или уменьшение количества ракаатов зависит от продолжительности стояния в молитве[10]. Ас-Суюты сказал: В достоверных и хороших хадисах приводится веление выстаивать рамадан и поощряется это, но в них не оговаривается количество ракаатов. От Пророка, да благословит вас Аллах и приветствует, не передается, что он совершал таравих в двадцать ракаатов, но он совершал ночные молитвы, количество ракаатов которых не известно. Но на четвертую ночь он отложил эту молитву из боязни, что эта молитва станет обязательной для мусульман, и они не смогут совершать ее. Ибн Хаджар Аль-Хайтами сказал: „Нет никакого достоверного предания о том, что Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, совершал двадцать ракаатов в молитве таравих. Предание же, в котором говорится, что он „совершал двадцать ракаатов“, является очень слабым[11]. Таким образом, уважаемый брат, не стоит удивляться, что люди совершают таравих в двадцать ракаатов. Поколение за поклонением после тех имамов совершали таравих таким образом. И как бы не совершалась молитва, в этом – благо. А Аллаху ведомо лучше. _________________________________________________ [1] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 4. С. 225. [2] Аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи (№ 646) сказал, что хадис достоверный. [3] Коран. Сура Женщины 4:115. [4] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 4. С. 73-75. [5] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1909. Муслим. Ас-Сахих, № 738. [6] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 946. Муслим. Ас-Сахих, № 749. [7] Ас-Сарахси. Аль-Мабсут. Т. 2. С. 145. [8] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 1. С. 457. [9] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 4. С. 31. [10] Ибн Таймия. Аль-Ихтиярат. С. 64. [11] Аль-Маусу‘ату-ль-фикхия. Т. 27. С. 142-145.	Die Anzahl der Gebetseinheiten des Tarawih-Gebet	Alles Lob gebührt Allah..Wir finden, dass der Muslim mit den Thematiken, in denen es unter den Gelehrten Ijtihad gibt, nicht mit so einer Sensibilität umgehen sollten, sodass dies zu einem Grund für Spaltung und Verwirrung zwischen den Muslimen wird. Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte, als er über Angelegenheit gesprochen hat, dass jemand mit dem Imam zehn Gebetseinheiten betet, dann sitzen bleibt und bis zum Witr-Gebet wartet und nicht mit dem Imam das Tarawih-Gebet vollständig betet: „Es tut uns sehr weh, dass wir in der islamischen Gemeinschaft eine Gruppe vorfinden, die über Dinge streitet, in denen es erlaubt ist, eine andere Meinung zu haben. So macht sie diese Meinungsverschiedenheit zu einem Mittel, um die Herzen zu spalten. Denn die Meinungsverschiedenheit gab es schon zu Zeiten der Prophetengefährten, jedoch blieben die Herzen zusammen. Deshalb müssen speziell die Jugendlichen und jene, die sich an den Islam halten, eine Einheit bilden, denn sie haben Feinde, die ihre Schicksalswendungen abwarten.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (4/225). In dieser Thematik übertreiben zwei Gruppen. Die Erste missbilligt jene, die mehr als elf Gebetseinheiten beten und bezeichnen diese Tat als Neuerung (Bid'ah). Die Zweite missbilligt jene, die sich auf elf Gebetseinheiten beschränken und sagt, dass sie den Konsens widersprechen würden. Nun lasst uns eine Anweisung vom ehrenwerten Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- hören, in der er sagte: „Hier sagen wir: Wir sollten weder übertreiben noch untertreiben. Einige übertreiben in der Einhaltung der Sunnah bezüglich der Anzahl und sagen, dass es nicht erlaubt sei der Anzahl, die in der Sunnah überliefert wurde, etwas hinzuzufügen. Sie missbilligen diejenigen, die etwas hinzufügen, auf heftigste Art und Weise und sagen, dass sie Sünder seien. Es besteht kein Zweifel daran, dass dies falsch ist. Und wie soll man ein Sünder sein, wo doch der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- über das Gebet in der Nacht gefragt wurde und er sagte: „Mit jeweils zwei Gebetseinheiten.“ Und hier hat er keine (bestimmte) Anzahl festgelegt. Außerdem ist bekannt, dass derjenige, der ihn nach dem Gebet in der Nacht gefragt hat, die Anzahl nicht kennt, da derjenige, der die Art und Weise nicht kennt, erst recht nichts von der Anzahl (der Gebetseinheiten) weiß. Und er gehörte nicht zu den Bediensteten des Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, sodass wir sagen könnten, dass er wüsste, was innerhalb seines Hauses geschieht. Wenn ihm der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- also die Art und Weise des Gebets dargelegt hat, ohne eine Anzahl festzulegen, weiß man, dass diese Angelegenheiten umfangreich ist und dass die Person 100 Gebetseinheiten und eine Gebetseinheit des Witr-Gebets beten könnte. Und was seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Aussage betrifft: „Betet, so wie ihr mich beten gesehen habt“, so wird dies, sogar bei ihnen, nicht als allgemein gesehen. Deshalb verpflichten sie einer Person nicht das Witr-Gebet einmal mit fünf, sieben oder neun Gebetseinheiten zu beten. Und wenn wir diese Aussage als allgemein sehen würden, dann müssten wir sagen, dass man einmal mit fünf, einmal mit sieben und einmal mit neun Gebetseinheiten beten müsste. Mit der Aussage aber ist gemeint: „Betet so, wie ihr mich in der Art und Weise beten gesehen habt. In der Anzahl aber nicht, bis auf das, was im Überlieferungstext speziell festgelegt wurde.“ Jedenfalls sollte eine Person mit den Leuten nicht hart in Dingen sein, die umfangreich sind. Wir haben sogar Brüder gesehen, die darin so hart waren, dass sie die Imame, die mehr als elf Gebetseinheiten beten, als Neuerer gesehen und die Moschee verlassen haben, wodurch ihnen der Lohn entgangen ist, über den der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte. „Wer mit dem Imam in der Nacht betet, bis er weggeht, dem wird das Gebet einer gesamten Nacht niedergeschrieben.“ Überliefert von At-Tirmidhi (806) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ (646) als authentisch ein. Es kann sogar sein, dass sie, wenn sie ihre zehn Gebetseinheiten gebetet haben, die Reihen trennen, indem sie (auf ihren Plätzen) sitzen bleiben. Manchmal unterhalten sie sich sogar und stören damit die Betenden. Wir zweifeln nicht daran, dass sie Gutes beabsichtigen und sich bemühen, aber nicht jeder, der sich Mühe gibt, liegt auch richtig. Die andere Seite befindet sich im Gegenteil zu diesen Leuten. Sie missbilligen jene, die sich nur auf elf Gebetseinheiten beschränken, auf sehr strenge Weise, und sagen, dass sie nicht nach dem Konsens gehen würden und führen die Aussage Allahs -erhaben ist Er- an: „Wer aber dem Gesandten entgegenwirkt, nachdem ihm die Rechtleitung klargeworden ist, und einem, anderen Weg als dem der Gläubigen folgt, werden Wir dem zukehren, dem er sich zugekehrt hat, und ihn der Hölle aussetzen, und (wie) böse ist der Ausgang!“ [An-Nisa:115] Und sie sagen, dass jeder, der vor ihnen war nur 23 Gebetseinheiten kannte. Dann tadeln sie jene, die etwas anderes sagen. Und dies ist auch falsch.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (4/73-75). Der Beweis derjenigen, die sagen, dass es nicht erlaubt sei mehr als acht Gebetseinheiten im Tarawih-Gebet zu verrichten, ist der Hadith von Abu Salamah Ibn 'Abdirrahman, in dem er 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- fragte: „Wie war das Gebet des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- im Ramadan?“ Sie antwortete: „Er hat weder im Ramadan noch außerhalb davon mehr als elf Gebetseinheiten gebetet. Er betete vier Gebetseinheiten, so frag nicht nach deren Schönheit und Länge, dann betete er vier Gebetseinheiten, so frag nicht nach deren Schönheit und Länge, dann betete er drei Gebetseinheiten. Ich fragte ihn dann: „O Gesandter Allahs, schläfst du, bevor du das Witr-Gebet betest?“ Er antwortete: „O Aischah, meine Augen schlafen, doch mein Herz schläft nicht.““ Überliefert von Al-Bukhary (1909) und Muslim (738). Sie sagen, dass dieser Hadith beweise, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- das Gebet in der Nacht, sowohl im Ramadan als auch außerhalb davon, so stets vollzogen hat. Die Gelehrten haben die Argumentation mit diesem Hadith widerlegt, da dies seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Handlung war, denn die Handlung (allein) beweist keine Verpflichtung. Und zu den klaren Beweisen, dass das Gebet in der Nacht, wozu auch das Tarawih-Gebet gehört, nicht auf eine bestimmte Anzahl beschränkt ist, gehört der Hadith von Ibn 'Umar. In diesem befragte ein Mann den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- über das Gebet in der Nacht, woraufhin der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- antwortete: „Das Gebet in der Nacht wird mit jeweils zwei Gebetseinheiten gebetet. Und wenn einer von euch den Eintritt des Morgens befürchtet, dann soll er eine Gebetseinheit beten, um damit das, was man gebetet hat, ungerade (von der Anzahl her) zu machen.“ Überliefert von Al-Bukhary (946) und Muslim (749). Und eine Überprüfung der Aussagen der Gelehrten in den anerkannten Rechtsschulen legt dar, dass diese Angelegenheit umfangreich ist und dass kein Problem darin besteht, mehr als elf Gebetseinheiten zu beten. As-Sarkhasi, der zu den Imamen der hanafitischen Rechtsschule gehört, sagte: „Es sind bei uns 20 Gebetseinheiten, bis auf das Witr-Gebet.“ Aus „Al-Mabsut“ (2/145). Ibn Qudamah sagte: „Abu 'Abdillah (gemeint ist Imam Ahmad) -möge Allah ihm barmherzig sein- wählte diesbezüglich 20 Gebetseinheiten aus. Dieser Ansicht waren auch Ath-Thauri, Abu Hanifa und Asch-Schafi'i. Malik sagte: „36 Gebetseinheiten.““ Aus „Al-Mughni“ (1/457). An-Nawawi sagte: „Das Tarawih-Gebet ist, nach Konsens der Gelehrten, eine Sunnah. Unsere Rechtsschule sagt, dass es 20 Gebetseinheiten, mit zehn Taslimat, sind. Und es ist erlaubt das Gebet sowohl alleine als auch in der Gemeinschaft zu verrichten.“ Aus „Al-Majmu'“ (4/31). Dies sind die Ansichten der vier Imame über die Anzahl des Tarawih-Gebets. Alle sagen, dass man mehr als elf Gebetseinheiten beten soll. Die Gründe für ihre Ansicht, dass man mehr als elf Gebetseinheiten, beten soll, könnten folgende sein: 1. Sie waren der Ansicht, dass im Hadith von 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- diese Anzahl nicht festgelegt wurde. 2. Es wurde von vielen Altvorderen überliefert, dass sie mehr beteten. Siehe „Al-Mughni“ (2/604) und „Al-Majmu'“ (4/32). 3. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte elf Gebetseinheiten zu beten und diese sehr weit in die Länge zu ziehen, so dass er den größten Teil der Nacht erfasste. In einigen Nächten betete der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- das Tarawih-Gebet sogar mit seinen Gefährten und ist erst kurz vor dem Aufgang des Morgengrauens gegangen, sodass die Prophetengefährten befürchtet haben den Suhur zu verpassen, obwohl sie -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- das Gebet hinter dem Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- geliebt haben und es nicht als zu lang erachteten. Deshalb sind die Gelehrten der Ansicht, dass, wenn der Imam das Gebet so weit in die Länge zieht, es denjenigen, die hinter ihm beten, schwer fallen kann und er sie dadurch vielleicht verscheucht. Aus diesem Grund sind sie der Ansicht, dass der Imam wenig rezitieren, aber dafür mehr Gebetseinheiten beten soll. Zusammenfassend: Wer elf Gebetseinheiten, auf die Art und Weise, die vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert wurde, betet, der hat richtig gehandelt und seine Tat entspricht der Sunnah. Und wer weniger rezitiert und mehr Gebetseinheiten betet, der handelt (auch) richtig. Und man darf niemanden für eine der beiden Dinge missbilligen. Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah sagte: „Wer das Tarawih-Gebet, wie die Hanafiten, Schafi'iten und Hanbaliten, mit 20 Gebetseinheiten, oder, wie die Malikiten, mit 36, 13 oder elf Gebetseinheiten betet, der hat richtig gehandelt. Dies wurde von Imam Ahmad überliefert, da keine Festlegung (der Anzahl der Gebetseinheiten) überliefert wurde. Somit soll das Vermehren oder Vermindern der Gebetseinheiten der Länge oder Kürze des Gebets entsprechen.“ Aus „Al-Ikhtiyarat“ (S. 64). As-Suyuti sagte: „Die authentischen und guten Hadithe über das Gebet in der Nacht im Ramadan und dessen Ansporn wurden ohne Spezifizierung einer Anzahl (der Gebetseinheiten) überliefert. Es wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- auch nicht authentisch überliefert, dass er 20 Gebetseinheiten betete, vielmehr hat er in den Nächten gebetet und es wurde keine Anzahl der Gebetseinheiten erwähnt. Und in der vierten Nacht kam er nicht (zum Gebet), da er befürchtete, dass den Leuten dieses zur Pflicht gemacht wird und sie es nicht schaffen könnten sich daran zu halten. Ibn Hajar Al-Haithami sagte, dass vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht authentisch überliefert wurde, dass er das Tarawih-Gebet mit 20 Gebetseinheiten betete. Und alles darüber, dass er 20 Gebetseinheiten betete, sei sehr schwach.“ Aus „Al-Mausu'ah Al-Fiqhiyah“ (27/142-145). Wundere dich also nicht, mein fragender Bruder, über das Tarawih-Gebet mit 20 Gebetseinheiten, denn vor ihnen wurde dies schon von Generation zu Generation praktiziert. Und in allem ist Gutes. Und Allah weiß es am besten.			Número de raka’at na oração de Tarawih	Todos os louvores são para Allah.Não achamos que os muçulmanos devam ser tão sensíveis em relação a questões que são assunto de diferenças acadêmicas ou que os tomem como causa de divisão e fitnah entre os muçulmanos. Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse, ao falar sobre o assunto de alguém que ora dez raka’at com o imam, então se senta e espera pelo Witr e não completa as orações de Tarawih com o imam: Entristece-nos profundamente encontrarmos na ummah muçulmana um grupo que difere em questões nas quais as diferenças de opinião são aceitáveis, e elas tomam essas diferenças como um meio para causar divisão. Diferenças dentro da ummah existiam na época dos Sahaabah, mas eles permaneceram unidos. A juventude em particular e todos aqueles que estão comprometidos com o Islam devem permanecer unidos, porque eles têm inimigos que estão à espera. Al-Sharh al-Mumti', 4/225 Dois grupos foram aos extremos em relação a esse assunto. O primeiro grupo denunciou todos que rezam mais de onze raka’at e disseram que fazer isso era bid'ah. O segundo grupo denunciou aqueles que fazem apenas onze raka’at e disseram que estão indo contra o consenso acadêmico (ijmaa’). Vamos ouvir o que Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Aqui dizemos que não devemos ir aos extremos ou ser negligentes. Algumas pessoas vão aos extremos em aderir ao número mencionado na Sunnah, e dizem que não é permitido fazer mais do que o número mencionado na Sunnah, e eles agressivamente denunciam aqueles que fazem mais do que isso, dizendo que são pecadores. Isto é, indubitavelmente, errado. Como eles podem ser pecadores, quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ao ser questionado sobre as orações da noite, disse que elas devem ser feitas de duas em duas, e ele não especificou nenhum número em particular? Claro que quem lhe perguntou sobre a oração da noite não sabia o número, porque se ele não sabia como fazê-la, é ainda mais provável que não soubesse o número. E ele não era um daqueles que serviram o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) para que pudéssemos dizer que ele sabia o que acontecia dentro de sua casa. A partir do momento em que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse-o como fazê-la, mas não disse quantas vezes, pode ser entendido que o assunto é amplo no escopo, e que uma pessoa pode rezar cem raka’at, então rezar o Witr com um rak'ah. Com relação às palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “Rezai, como vós me vistes rezando”, isso não se aplica em termos absolutos, mesmo para essas pessoas. Portanto, eles não dizem que uma pessoa deve rezar o Witr com cinco raka’at às vezes, com sete raka’at outras vezes e com nove raka’at outras. Se entendermos isso em termos absolutos, então teríamos que rezar Witr com cinco raka’at às vezes, com sete raka’at outras e com nove raka’at outras. Mas o que se entende pelo hadith é rezar como me viu rezando em relação a como rezar, não quantos raka’at, a menos que haja um texto que indique o número. Seja qual for o caso, uma pessoa não deve ser rigorosa com os outros em relação a um assunto que é amplo no escopo. Nós temos visto alguns irmãos que são rígidos neste assunto acusando os imams que rezam mais do que onze raka’at de seguir o bid'ah, e eles deixam a mesquita, perdendo assim a recompensa de que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem ficar com o imam até que ele termine (a oração), a recompensa de qiyaam al-lail será registrada para ele." (Narrado por al-Tirmidhi, 806; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi, 646). Alguns deles até sentam-se depois de completar dez raka’at, quebrando assim as filas de adoradores sentando-se ali, e às vezes eles começam a falar e perturbam as pessoas que estão rezando. Não temos dúvidas de que suas intenções são boas e estão fazendo seu melhor para chegar à conclusão correta, mas isso não significa que estejam certos. O outro grupo faz o oposto. Eles denunciam severamente aqueles que rezam apenas onze raka’at e dizem que eles foram contra o consenso acadêmico. Allah diz (interpretação do significado): “E a quem discorda do Mensageiro, após haver-se tornado evidente, para ele, a direita direção, e segue caminho outro que o dos crentes, abandoná-lo-emos no caminho que escolheu e fá-lo-emos entrar na Geena. E que vil destino!” [al-Nissa' 4:115] Todas as gerações que vieram antes só conheciam o número como vinte e três raka’at, e denunciam qualquer um que diga algo diferente. Al-Sharh al-Mumti', 4/73-75 Com relação à evidência citada por aqueles que dizem que não é permitido fazer mais do que oito raka’at no Tarawih, eles citam o hadith de Abu Salamah ibn 'Abd ar-Rahmaan, que perguntou à ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela), "Como o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) rezava durante o Ramadan?" Ela disse: "Ele não rezava mais do que onze raka’at no Ramadan ou outras vezes. Ele rezava quatro, e não me perguntes quão bonitas e longas eram, então, rezava quatro e não me perguntes quão bonitas e longas eram, então ele rezava três. Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, tu dormirás antes de rezar Witr?' Ele disse, 'Ó ‘Aisha, meus olhos dormem, mas meu coração não.'” Narrado por al-Bukhari, 1909; Muslim, 738 Eles disseram: Este hadith indica que o Mensageiro de Allah era constante em suas orações à noite no Ramadan e fora dele. Os sábios refutaram o uso deste hadith como evidência dizendo que isto é o que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez, mas o fato de que ele fez algo não implica que aquilo seja obrigatório. A evidência de que não há número definido para orações à noite – que incluem Tarawih – é o hadith de Ibn ‘Umar, segundo o qual um homem perguntou ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sobre a oração durante a noite. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As orações noturnas serão oferecidas de duas em duas (duas raka’at de cada vez). Se algum de vós temerdes que a hora do amanhecer se aproxime, então, rezei um rak'ah como Witr.”(Narrado por al-Bukhari, 846; Muslim, 749) Se olharmos para o que os sábios das proeminentes escolas de pensamento disseram, é claramente observado que este assunto é amplo e que não há nada de errado em fazer mais do que onze raka’at. Al-Sarkhasi, que é um dos imams da escola Hanafi, disse: São vinte raka’at, além de Witr, em nossa opinião. Al-Mabsut, 2/145 Ibn Qudaamah disse: O ponto de vista favorecido, de acordo com Abu 'Abd-Allah (ou seja, Imam Ahmad, que Allah tenha misericórdia dele), é que são vinte raka’at. Essa era a visão de al-Thawri, Abu Hanifah e al-Shaafa'i. Maalik disse que é trinta e seis. Al-Mughni, 1/457 Al-Nawawi disse: A oração Tarawih é Sunnah de acordo com o consenso acadêmico. Nossa opinião é que são vinte raka’at com dez taslim, e é permitido orar individualmente ou em congregação. Al-Majmu’, 4/31 Estas são as visões dos quatro imams sobre o número de raka’at da oração de Tarawih. Todos eles disseram algo mais que onze raka’at. Talvez as razões pelas quais eles disseram algo mais do que onze raka’at incluem o seguinte: Eles achavam que o hadith de ‘Aisha não indicava que aquele fosse um número específico. Um número superior de raka’at foi narrado por muitos dos salaf. Veja al-Mughni, 2/604; al-Majmu', 4/32 O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava rezar onze raka’at e alonga-las bastante, tanto que costumava tomá-lo a maior parte da noite. De fato, uma noite em que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) liderou seus companheiros na oração Tarawih, ele não terminou sua oração até pouco antes do amanhecer, e os Sahaabah temiam que eles sentissem falta do suhur. Os Sahaabah (que Allah esteja satisfeito com eles) amavam rezar atrás do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e não sentiram que a oração tinha sido tão longa. Os sábios achavam que se o imam fizesse a oração por tanto tempo, isso seria muito difícil para os membros da congregação e isso poderia afastá-los. Então, eles pensaram que o imam deveria tornar a recitação mais curta e aumentar o número de raka’at. O ponto é que aquele que reza onze raka’at da maneira narrada pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) está indo bem e está seguindo a Sunnah. Quem faz a recitação mais curta e aumenta o número de raka’at também está indo bem. Uma pessoa que faz uma dessas duas coisas não deve ser denunciada. Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah disse: Se uma pessoa reza Tarawih de acordo com os madhhabs de Abu Hanifah, al-Shaafa'i e Ahmad, com vinte raka’at, ou de acordo com o madhab de Maalik, com trinta e seis raka’at ou com treze ou onze raka’at, ele fez bem, como Imam Ahmad disse, porque não há nada que especifique o número. Assim, o maior ou menor número de raka’at depende de quanto tempo o qiyaam está (em pé na oração). Al-Ikhtiyaaraat, p. 64 Al-Suyuti disse: O que é narrado no sahih e em ahadith hasan é a ordem de se observar orações noturnas durante o Ramadan, que é encorajado sem especificar um determinado número (de raka’at). Não está provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tenha rezado vinte raka’at de Tarawih, ao invés disso ele rezou à noite, com um número não especificado de raka’at. Então, ele o atrasou isso na quarta noite para que não se tornasse obrigatório às pessoas e elas pudessem não ser capazes de fazê-lo. Ibn Hajar al-Haithami disse: “Não há nenhum relato sahih que mencione que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tenha rezado vinte raka’at de Tarawih. A narração que sugere que ele ‘costumava rezar vinte raka’at’ é extremamente fraca (da'if).” Al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah, 27/142-145 Portanto, não se surpreenda se as pessoas rezarem o Tarawih como vinte raka’at. Houve geração após geração desses imams (que costumavam rezar vinte raka’at), e todas elas são boas. E Allah sabe melhor.	तरावीह की नमाज़ की रकअतों की संख्या	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हम यह उचित नहीं समझते हैं कि मुसलमान उन मुद्दों के साथ जो विद्वानों के बीच इजतिहाद के अधीन (विवेकाधीन) हैं इस तरह की संवेदनशीलता से काम ले कि उन्हें मुसलमानों के बीच विभाजन और फितना का कारण बना ले। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने उस व्यक्ति के बारे में, जो इमाम के साथ दस रकअत नमाज़ पढ़ता है, फिर बैठ जाता है और वित्र का इंतजार करता है और इमाम के साथ तरावीह की नमाज़ पूरी नहीं करता है, बात करते हुए कहा: हमें इस बात का गहरा अफसोस होता है कि हम मुस्लिम समुदाय में एक ऐसा समूह पाते हैं जो उन मामलों में विवाद करता है जिनमें मतभेद जायज़ है, और वह इन में मतभेद को दिलों की भिन्नता (विभाजन) का कारण बना देता है। उम्मत के भीतर मतभेद सहाबा के समयकाल में मौजूद था, फिर भी उनके दिल एकजुट रहे (उनमें सद्भाव बना रहा)। अतः विशेष रूप से युवाओं को, तथा इस्लाम के लिए प्रतिबद्ध सभी लोगों को एकजुट और एक दृश्य रहना चाहिए, क्योंकि उनके ऐसे दुश्मन हैं जो उनके लिए दुर्भाग्य (विपत्तियों) की प्रतीक्षा करते हैं। “अश-शर्हुल-मुम्ते” (4/225) इस मामले में दो समूहों ने अतिश्योक्ति से काम लिया है। पहले समूह ने उन लोगों का खण्डन किया है, जो ग्यारह रकअत से अधिक तरावीह की नमाज़ पढ़ते हैं और उनके कृत्यों को बिदअत (नवाचार) कहा है। दूसरे समूह ने उन लोगों का खण्डन किया है जो केवल ग्यारह रकअत तक सीमित रहते हैं और कहा है किः उन्होंने विद्वानों की आम सहमति का उल्लंघन किया है। आइए हम आदरणीय शैखय इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह के निर्देश को सुनते हैं जिसमें वह कहते हैं : यहां हम कहते हैं : हमें अतिश्योक्ति या लापरवाही से काम नहीं लेना चाहिए। कुछ लोग सुन्नत में वर्णित संख्या के पालन में अतिश्योक्ति से काम लेते हैं, और कहते हैं कि सुन्नत में वर्णित संख्या में वृद्धि करने की अनुमति नहीं है, और जो उसपर वृद्धि करता है उसकी वे कड़ी निंदा करते हैं और कहते हैं कि : वह एक अवज्ञाकारी पापी है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह गलत है। और वह अवज्ञाकारी पापी कैसे हो सकता है जबकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रात की नमाज़ के बारे में पूछा गया तो आपने फरमायाः “दो-दो रकअत है”, और आप ने कोई विशिष्ट संख्या निर्धारित नहीं की। यह बात अच्छी तरह से ज्ञात है कि जिसने आपसे रात की नमाज़ के बारे में पूछा था वह संख्या नहीं जानता था। क्योंकि जो व्यक्ति यह नहीं जानता कि उसे कैसे पढ़ना है, तो उसके संख्या से अनभिज्ञ होने की और भी अधिक संभावना है। तथा वह पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सेवा करने वालों में से भी नहीं था कि हम यह कह सकें कि वह आपके घर के अंदर होने वाली चीज़ों को जानता था। जब पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उसे नमाज़ का तरीक़ा बताया परंतु उसके लिए कोई संख्या नहीं निर्धारित कीः तो यह पता चला कि इस मामले में विस्तार (व्यापकता) है, और यह कि आदमी सौ रकअत नमाज़ पढ़ सकता है फिर एक रकअत वित्र पढ़ ले। जहाँ तक पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के फ़रमानः "तुम उसी तरह नमाज़ पढ़ो जैसे तुमने मुझे नमाज़ पढ़ते देखा है।” का संबंध है, तो यह इन लोगों के निकट भी अपने सामान्य (व्यापक) अर्थ में नहीं है। इसीलिए वे यह नहीं कहते हैं कि इंसान के लिए अनिवार्य है कि वह कभी पांच रकअत, कभी सात रकअत और कभी नौ रकअत वित्र की नमाज़ पढ़े। अगर हम उसे सामान्य (व्यपापक) अर्थ में लेते तो हम कहते कि कभी पांच रकअत, कभी सात रकअत और कभी नौ रकअत वित्र की नमाज़ पढ़ना अनिवार्य है। लेकिन हदीस का मतलब यह है किः तुम उसी तरह नमाज़ पढ़ो जिस तरीक़े (कैफ़ियत) से तुमने मुझे नमाज़ पढ़ते हुए देखा है, लेकिन उसी संख्या में नहीं, सिवाय उसके जिसे शरीयत के स्पष्ट प्रमार्ण के द्वारा निर्धारित कर दिया गया हो। जो भी हो, एक व्यक्ति को उस मामले के संबंध में लोगों के साथ कठोर रवैया नहीं अपनाना चाहिए जो व्यापक और विस्तृत है। यहाँ तक कि हमने इस मामले में सख्ती करने वाले भाइयों में से कुछ को देखा है कि वे ग्यारह रकअत से अधिक नमाज़ पढ़ने वाले इमामों को बिदअत से आरोपित करते हैं और वे मस्जिद से बाहर निकल जाते हैं। इस प्रकार वे उस अज्र (पुण्य) से वंचित रह जाते हैं जिसके बारे में रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है : "जिसने भी इमाम के साथ क़ियाम की नमाज़ पढ़ी यहाँ तक कि उसने उसे संपन्न कर लिया तो उसके लिए पूरी रात इबादत में बिताने का पुण्य लिखा जाएगा।" इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 806) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने ''सहीह तिर्मिज़ी'' (हदीस संख्या : 646) में सहीह कहा है। और कभी-कभी वे लोग दस रकअत पढ़ने के बाद बैठ जाते हैं, इस प्रकार उनके बैठने से पंक्तियाँ टूट जाती हैं, और कभी-कभी वे बातें करते हैं जिसकी वजह से नमाज़ पढ़ने वाले लोगों को भ्रमित (परेशान) करते हैं। हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनके इरादे अच्छे हैं और वे सही हुक्म तक पहुँचने के लिए भरपूर प्रयास करने वाले हैं, लेकिन हर प्रयास करने वाला सही नतीजे तक नहीं पहुँचता। दूसरा समूहः इनके विपरीत है। उन्हों ने उन लोगों की कड़ी निंदा की है जो केवल ग्यारह रकअत तरावीह की नमाज़ पढ़ते हैं और उनका कहना है किः तुम विद्वानों की आम सहमति के खिलाफ हो। अल्लाह तआला ने फरमाया : ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً [سورة النساء : 115]. "और जो सत्य मार्ग के स्पष्ट हो जाने के बाद रसूल (मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) का विरोध करेगा और विश्वासियों के मार्ग के अलावा अन्य (मार्ग) का अनुसरण करेगा, हम उसे उसके चुने हुए मार्ग पर ही चलने देंगे, फिर हम उसे जहन्नम में झोंक देंगे और वह बहुत ही बुरा ठिकाना है।" (सूरतु-निसा : 115) क्योंकि तुमसे पहले के लोग केवल तेईस रकअत जानते थे, फिर वे खण्डन करने में सख्त रवैया अपनाते हैं। और यह भी गलत है। “अश-शर्हुल-मुम्ते (4 /73-75)” जिन लोगों का यह कहना है कि तारावीह में आठ रकअत से अधिक पढ़ने की अनुमति नहीं है, उन्होंने जिस चीज़ को प्रमाण बनाया है, वह अबू सलमा बिन अब्दुर-रहमान की हदीस है कि उन्होंने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से पूछा : रमजान के दौरान अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की नमाज़ कैसे थी? तो उन्हों ने फरमायाः “नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान के महीने या किसी अन्य महीने में ग्यारह रकअत से अधिक नहीं पढ़ते थे। आप चार रकअतें पढ़ते थे तो उनकी लंबाई और ख़ूबसूरती के बारे में मत पूछिए। फिर आप चार रकअतें पढ़ते थे तो उनकी लंबाई और ख़ूबसूरती के बारे में मत पूछिए। फिर आप तीन रकअतें पढ़ते थे। मैंने कहा: हे अल्लाह के रसूल, क्या आप वित्र की नमाज अदा करने से पहले सो जाते हैं? आप ने फरमाया : "ऐ आयशा, मेरी आँखें सोती हैं लेकिन मेरा दिल नहीं सोता है।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1909) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 738) ने रिवायत किया है। उन्होंने कहा: इस हदीस से पता चलता है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान में और अन्य समय में अपनी रात की नमाज़ में निरंतर ऐसा ही करते थे। लेकिन विद्वानों ने इस हदीस से दलील पकड़ने का जवाब यह कहते हुए दिया है कि यह पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कार्यों में से है, और कार्य अनिवार्यता को इंगित नहीं करता है। इस बात के स्पष्ट प्रमाणों में से कि रात की नमाज़, जिसमें तरावीह की नमाज़ भी शामिल है, किसी निर्धारित संख्या के साथ प्रतिबंधित नहीं है, इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि एक व्यक्ति ने अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रात की नमाज़ के बारे में पूछा। तो अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “रात की नमाज़ दो-दो रकअत (पढ़ी जानी) है। यदि तुम में से किसी को भोर होने का डर हो, तो वह एक रकअत नमाज़ पढ़ ले जो उसकी पढ़ी हुई नमाज़ को वित्र (ताक़, विषम) बना देगी।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 946) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 749) ने रिवायत किया है। विश्वस्त मतों के विद्वानों की बातों पर एक नज़र डालने से आप को पता चल जाएगा कि इस मामले में विस्तार (व्यापकता) है और ग्यारह रकअतों से अधिक तरावीह पढ़ने में कुछ भी गलत नहीं हैः सरखसी, जो हनफ़ी मत के इमामों से एक इमाम हैं, ने कहा : हमारे मत में यह वित्र के अलावा बीस रकअत है। “अल-मबसूत (2/145)’’ इब्ने क़ुदामा ने कहा : अबू अब्दुल्लाह (यानी इमाम अहमद) रहिमहुल्लाह के निकट पसंदीदा दृश्य यह है कि वह बीस रकअत है। और यही सौरी, अबू हनीफा और शाफ़ेई का भी विचार है। मालिक ने कहा कीः यह छत्तीस रकअत है। “अल-मुगनी (1/457)” नववी ने कहा : तरावीह की नमाज़ विद्वानों की सर्व सहमति के अनुसार सुन्नत है। और हमारा मत यह है कि वह दस सलाम के साथ बीस रकअत है, और उसे अकेले तथा जमाअत के साथ दोनों तरह से पढ़ना जायज़ है। “अल-मज्मूअ ( 4/31)” ये तरावीह की नमाज़ की रकअतों की संख्या के बारे में चारों इमामों के मत हैं। उन सभी ने ग्यारह रकअत से अधिक की बात कही है। शायद उनके ग्यारह रकअतों से अधिक कहने के निम्नलिखित कारण हो सकते हैं : 1- उन्होंने देखा कि आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस (तरावीह की नमाज़ को) इस संख्या के साथ निर्धारित करने की अपेक्षा नहीं करती है। 2- कई सलफ से वृद्धि वर्णित हुई है। देखें: ''अल-मुग्नी'' (2/604) और ''अल-मज्मूअ'' (4/32). 3- पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ग्यारह रकअत तरावीह की नमाज़ अदा करते थे और उन्हें बहुत लंबा करते थे यहाँ तक कि आप उनमें रात का अधिकांश हिस्सा बिता देते थे। बल्कि एक रात जिसमें पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने सहाबा (साथियों) को तरावीह की नमाज़ पढ़ाई, आप ने फज्र उदय होने से कुछ पहले अपनी नमाज खत्म की यहाँ तक कि सहाबा को यह डर हुआ कि उनकी सेहरी न छूट जाए। सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पीछे नमाज़ पढ़ना पसंद करते थे और वे उसे लंबी महसूस नहीं करते थे। अतः विद्वानों का विचार है कि अगर इमाम इस हद तक नमाज़ को लंबी करता है, तो यह मुक़्तदियों के लिए बहुत मुश्किल होगा और इसकी वजह से वे घृणित हो सकते हैं। इसलिए उनका विचार है कि इमाम क़ुरआन के पाठ को हल्का करेगा और रकअतों की संख्या को बढ़ा देगा। निष्कर्ष यह है कि : जिसने पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित तरीक़े के अनुसार ग्यारह रकअत नमाज़ पढ़ी उसने अच्छा किया और सुन्नत का पालन किया। और जिसने क़ुरआन के पाठ को हल्का किया और रकअतों की संख्या को बढ़ा दिया, तो उसने भी अच्छा किया। और इन दोनों चीजों में से किसी एक को भी करने वाले की निंदा नहीं की जाएगी। शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या ने कहा : यदि किसी व्यक्ति ने तरावीह की नमाज़ अबू हनीफा, शाफ़ेई और अहमद के मत के अनुसार बीस रकअत, या इमाम मालिक के मत के अनुसार छत्तीस रकअत, या तेरह रकअत या ग्यारह रकअत पढ़ी, तो उसने अच्छा किया, जैसा कि इमाम अहमद ने इसे स्पष्ट रूप से उल्लेख किया है, क्योंकि शरीयत में इसकी संख्या निर्धारित नहीं की गई है। तो रकअतो की संख्या को अधिक या कम करना क़ियाम (नमाज़ में खड़े होने) के लंबे और छोटे होने के हिसाब से होगा। ''अल-इख्तियारात'' (पृष्ठः 64). अस-सुयूती ने कहा : सहीह और हसन हदीसों में जो चीज़ वर्णित है वह रमज़ान के दौरान बिना किसी विशेष संख्या को निर्धारित किए हुए, रात की नमाज़ पढ़ने का आदेश दिया गया है और उसके लिए प्रोत्साहित किया गया है। यह बात साबित नहीं है कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तरावीह की नमाज़ बीस रकअत अदा की, बल्कि आप ने कुछ रातों को नमाज़ पढ़ी है जिसकी संख्या का उल्लेख नहीं है, फिर आप चौथी रात को नमाज़ पढ़ने के लिए नहीं आए, ताकि ऐसा न हो कि यह उनके लिए अनिवार्य हो जाए और वे ऐसा करने में सक्षम न हों। इब्ने हजर अल-हैसमी ने कहा: नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से यह प्रमाणित नहीं है कि आप ने बीस रकअत तरावीह की नमाज़ पढ़ी है। और जो यह वर्णित है कि ''वह बीस रकअत नमाज़ पढ़ते थे।" तो वह अत्यंत कमज़ोर (बहुत ज़ईफ़) है। अल-मौसूअतुल फिक़्हिय्या (27 / 142-145). इसलिए ऐ प्रश्न करने वाले भाई, आपको बीस रकअत तारावीह से आश्चर्य नहीं होना चाहिए, जबकि उन इमामों की (जो बीस रकअत तरावीह की नमाज़ पढ़ते थे) पीढ़ी के बाद पीढ़ी गुज़र चुकी है, और प्रत्येक के अंदर भलाई है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	تەراۋىھ نامىزىنىڭ رەكەت سانى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىز مۇسۇلمانلارنىڭ ئۆلىمالار ئارىسىدا ئىختىلاپ بولغان مۇشۇنداق سەزگۈر مەسىلىلەرنى مۇسۇلمانلارنىڭ ئارىسىدا پىتنە ۋە بۆلگۈنچىلىككە سەۋەپ بولىدىغان دەرىجىگە كۆتۈرۈشىنى توغرا دەپ قارىمايمىز. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ ئىمام بىلەن ئون رەكەت ناماز ئوقۇپ ئاندىن تەراۋىھ نامىزىنى ئىمام بىلەن بىرگە تامام قىلماي، ئىمامنىڭ ۋىتىر نامىزى ئوقۇشىنى ساقلاپ ئولتۇرغان كىشى توغرىسىدا توختىلىپ مۇنداق دېگەن: "ئىسلام ئۈممىتى ئارىسىدا ئىختىلاپ قىلسا يوللۇق بولغان مەسىلىلەر توغرىسىدا كۆپتۈرۈپ ئىختىلاپ قىلىدىغان بىر تۈركۈم كىشىلەرنىڭ تېپىلىشى بىزنى كۆپ ئەپسۇسلاندۇرىدۇ، بۇ مەسىلىدىكى ئىختىلاپنى قەلبلەرنىڭ بۆلۈنۈشىگە سەۋەپ قىلىدۇ، ئىسلام ئۈممىتى ئارىسىدىكى ئىختىلاپ ساھابىلارنىڭ دەۋرىدىمۇ بار بولسىمۇ ئەمما ئۇلارنىڭ قەلبى بىرلىك ھالىتىدە قىلىپ قالغان. بولۇپمۇ ياشلارغا مۇھىم بولغىنى، ئۇلار بىرلىك، ئىتتىپاق بولۇشنى لازىم تۇتۇشى كېرەك، چۈنكى ئۇلارنى ھەر تەرەپتىن كۈزۈتۈپ تۇرىدىغان دۈشمەنلەر مەۋجۇت. ["شەرھىل مۇمتىئ" ناملىق ئەسەر 4-توم 225-بەت]. بۇ مەسىلە توغرىسىدا ھەر ئىككى پىرقە ھەددىدىن ئاشتى، بىرىنچى پىرقە 11 رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇغانلارنى ئەيىبلەپ ئۇلارنىڭ ئىبادىتىنى بىدئەتكە چىقارغان بولسا، ئىككىنچى پىرقە، 11 رەكەت ئوقۇغانلارنى ئۆلىمالارنىڭ بىرلىكىگە خىلاپلىق قىلدى دەپ ئەيىبلىدى. بىز ھۆرمەتلىك ئۇستاز ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھنىڭ كۆرسەتمىسىگە قۇلاق سالايلى، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: "بىزنىڭ ھەددىدىن ئېشىشىمىز ياكى سەل قارىشىمىز توغرا بولمايدۇ، بەزى كىشىلەر سان جەھەتتە سۈننەتنى لازىم تۇتۇشتا ھەددىدىن ئىشىپ، سۈننەتتە بايان قىلىنغان ساندىن ئارتۇق ئوقۇش توغرا بولمايدۇ دەپ، بۇنىڭدىن ئارتۇق ئوقۇغانلارنى قاتتىق ئەيىبلەپ ئۇلارنى گۇناھكار ۋە ئاسى دەيدۇ، ھەقىقەتتە بۇ زور خاتالىقتۇر، بۇ كىشى قانداقمۇ ئاسى-گۇناھكار بولسۇن؟، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن كېچىلىك ناماز توغرىسىدا سورالغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: كېچىلىك ناماز ئىككى رەكەت، ئىككى رەكەتتىن بولىدۇ دېگەن، ئەمما رەكەت سانىنى بېكىتمىگەن، چۈنكى كېچىلىك نامىزى توغرىسىدا سوئال سورىغان كىشى قانچە رەكەت ئوقۇشنى بىلمەيتتى، چۈنكى قانداق ئوقۇشنى بىلمىگەن كىشى ئەلۋەتتە نەچچە رەكەت ئوقۇشنى بىلمەيدۇ، چۈنكى ئۇ كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئائىلىسىدە بولغان ئىشلاردىن خەۋەردار بولىدىغان پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ خىزمەتچىسى ئەمەس، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام نامازنىڭ رەكەت سانىنى بېكىتىپ بەرمەستىن پەقەت نامازنى قانداق ئوقۇشنى بايان قىلىپ بەردى، بۇنىڭدىن بۇ ئىشتا يولنىڭ كەڭرى ئىكەنلىكى مەلۇم بولدى، شۇنىڭ ئۈچۈن بىر كىشى يۈز رەكەت ئوقۇپ ئاندىن بىر رەكەت ۋىتىر ئوقۇسا بۇمۇ بولىدۇ. ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: مېنىڭ ناماز ئوقۇغۇنىمنى كۆرگەندەك ناماز ئوقۇڭلار دېگەن سۆزىنى بولسا، ئۇلارنىڭ قارىشىدا ئومۇمى ئەمەس دەپ قارىلىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ئۇلار ئىنسانغا بىر قېتىم بەش رەكەت، بىر قېتىم يەتتە رەكەت ۋە يەنە بىر قېتىم توققۇز رەكەت ۋىتىر ئوقۇش كېرەك بولمايدۇ دەپ قارايدۇ، ئەگەر بىز بۇ ھەدىسنى ئومۇمى دەپ قارىساق، ئىنسانغا بىر قېتىم بەش رەكەت، بىر قېتىم يەتتە رەكەت ۋە يەنە بىر قېتىم توققۇز رەكەت ئۇلاپ ئوقۇش كېرەك بولىدۇ دەيمىز، ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: مېنىڭ ناماز ئوقۇغۇنىمنى كۆرگەندەك ناماز ئوقۇڭلار دېگەن سۆزى بولسا ساندا ئەمەس بەلكى كەيپىيەت يەنى قانداق ئوقۇشنى مەقسەت قىلىدۇ. ساندا دەلىلدە بايان قىلىنغان بويۇنچە ئوقۇشتۇر. ھەر قانداق ھالەتتە ئىنساننىڭ دىندا كەڭچىلىك بولغان ئىشتا كىشىلەرگە قاتتىق قوللۇق قىلىشى توغرا بولمايدۇ، ھەتتا بەزى قېرىنداشلىرىمىزنى كۆرىمىزكى، ئۇلار قاتتىق قوللۇق قىلىپ تەراۋىھ نامىزىنى 11 رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇغان ئىماملارنىمۇ بىدئەتچى دەپ قاراپ مەسچىتتىن چىقىپ كېتىدۇ، شۇنىڭ بىلەن نۇرغۇن ئەجىر-ساۋابتىن مەھرۇم قالىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: تەراۋىھ نامىزىنى ئىمام بىلەن بىرگە ئوقۇپ ھەتتا ئىمام بىلەن بىرگە نامازدىن قايتقان كىشى ئۈچۈن كېچە قىيامدا تۇرغاننىڭ ئەجىر-ساۋابى بېرىلىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى 806-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى سەھىھ دەپ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 646-كەلتۈرگەن. ئۇلار ئون رەكەت ئوقۇپ بولغاندىن كېيىن ئولتۇرىدۇ، شۇنىڭ بىلەن ئۇلار تۇرغان سەپ ئۈزۈلىدۇ، بەزى ۋاقىتتا بىھۇدە سۆز قىلىشىپ ناماز ئوقۇغۇچىلارنى تەشۋىش قىلىدۇ. بىز ئۇلارنىڭ ياخشىلىقنى مەقسەت قىلىدىغانلىقىدىن شەك قىلمايمىز، ئۇلار بۇ يولدا تىرىشچانلىق قىلغۇچى بولسىمۇ ئەمما ھەر قانداق مۇجتەھىد-تىرىشچانلىق قىلغۇچى ئىش قىلغۇچى بولمايدۇ. ئىككىنچى تەرەپ بولسا: يۇقىرىدىكىلەرنىڭ ئەكسىدە بولۇپ، ئۇلار ئون بىر رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغانلارنى بەك ئەيىبلەپ، ئۇلارنى مۇسۇلمان ئالىملىرىنىڭ بىرلىكىدىن چىقىپ كەتتى دەپ قارايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا تەرجىمىسى: كىمكى ئۆزىگە (مۆجىزىلەر ئارقىلىق) توغرا يول ئېنىق بولغاندىن كېيىن، پەيغەمبەرگە (يەنى ئۇنىڭ ئەمرىگە) مۇخالىپەتچىلىك قىلىدىكەن، مۆمىنلەرنىڭ يولىدىن غەيرىيگە ئەگىشىدىكەن، ئۇنى ئۆز يولىغا قويۇپ بېرىمىز، ئۇنى (ئاخىرەتتە) جەھەننەمگە كىرگۈزىمىز، جەھەننەم نېمىدېگەن يامان جاي!نىسا سۈرىسى 115-ئايەت. سىزدىن ئىلگىرىكى كىشىلەرنىڭ ھەممىسى تەراۋىھ نامىزىنى 23 رەكەت دەپ بىلەتتى، ئاندىن ئۇلار بۇنى بەك ئەيىبلىدى، بۇمۇ بىر خاتالىقتۇر. ["شەرھىل مۇمتىئ"4-توم 73-75-بەت]. تەراۋىھ نامىزىنى سەككىز رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇش دۇرۇس بولمايدۇ دېگەن قاراشتىكى كىشىلەرنىڭ دەلىلى: ئەبۇ سەلە ئىبنى ئابدۇرەھماننىڭ ھەدىسى بولۇپ، ئۇ كىشى ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاندا تەراۋىھ نامىزىنى قانچە رەكەت ئوقۇيتتى؟ دەپ سورىغاندا، ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھا: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاندا ياكى رامزاندىن باشقا ۋاقىتلاردا ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ناماز ئوقۇمايتتى، قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇپ تۆت رەكەت ئوقۇيتتى، ئاندىن يەنە قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇپ تۆت رەكەت ئوقۇيتتى، ئاندىن ئۈچ رەكەت ۋىتىر نامىزى ئوقۇيتتى، مەن: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! ۋىتىر نامىزى ئوقۇشتىن ئىلگىرى ئۇخلاملا؟ دەپ سورىسام، ماڭا: ئى ئائىشە! مېنىڭ كۆزۈم ئۇخلىغان بىلەن قەلبىم ئويغاق دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى1909- ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى738-ھەدىس]. ئۇلار بۇ ھەدىس پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ رامزاندا ۋە رامزاندىن باشقا ۋاقىتلار كېچىدە مۇشۇنداق ناماز ئوقۇيدىغانلىقىنى ئىسپاتلايدۇ دەيدۇ. ئۆلىمالار بۇ ھەدىسنى دەلىل قىلغانلارغا رەددىيە بېرىپ بۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئەمەلىي ھەرىكىتىنى ئىپادىلەيدىغان ھەدىس بولۇپ، بۇ ۋاجىپلىقنى ئىپادىلىمەيدۇ، دەيدۇ. كېچىلىك نامازنىڭ -تەراۋىھ نامىزىمۇ شۇنىڭ جۈملىسىدىن- مەلۇم سان بىلەن چەكلەنمەيدىغانلىقىنى ئىپادىلەيدىغان ئوچۇق دەلىللەردىن: ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، بىر كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن كېچىلىك نامىزى توغرىسىدا سورىغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: كېچىلىك ناماز ئىككى رەكەت، ئىككى رەكەتتىن بولىدۇ، تاڭ يورۇشتىن ئەنسىرىسەڭلار بىر رەكەت تاق ناماز ئوقۇسۇن، بۇ ئوقۇپ بولغان نامازلىرى ئۈچۈن ۋىتىر بولىدۇ دېدى. [بۇخارى رىۋايىتى 946- ۋە مۇسلىم رىۋايىتى749-ھەدىس]. مەزھەپلەر ئارىسىدا سۆزلىرى ئېتىبارغا ئېلىنىدىغان ئالىملارنىڭ قاراشلىرىغا نەزەر سالغان ۋاقتىڭىزدا بۇ مەسىلىدە كەڭچىلىك بولغانلىقى ئوچۇق ئىپادىلىنىدۇ، تەراۋىھ نامىزىنى ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ. ھەنەپى مەزھەپ ئالىملىرىدىن ئىمام سەرخەسى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تەراۋىھ نامىزى بىزنىڭ قارىشىمىزدا ۋېتىردىن باشقا يىگىرمە رەكەت". ["ئەلمەبسۇت "2-توم 145-بەت]. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تاللانغان قاراشتا تەراۋىھ نامىزى ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللارنىڭ مەزھىبىدە يىگىرمە رەكەت بولۇپ، ئىمام سۇپيان ئىبنى سۆۋرى، ئەبۇ ھەنىپە ۋە ئىمام شافىئى قاتارلىق ئالىملارمۇ شۇنداق دېگەن، ئىمام مالىك: ئوتتۇز ئالتە رەكەت دېگەن". ["ئەلمۇغنى"1-توم 457-بەت]. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تەراۋىھ نامىزى بارلىق ئۆلىمالارنىڭ ئىتتىپاقى بىلەن سۈننەت بولۇپ، بىزنىڭ مەزھبىمىزدە ھەر ئىككى رەكەتتە بىر سالام بىرىش بىلەن يىگىرمە رەكەت ئوقۇلىدۇ، يالغۇز ئوقۇسىمۇ ياكى جامائەت بىلەن ئوقۇسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ. ["ئەلمەجمۇئ"4-توم 31-بەت]. مانا بۇ تۆت مەزھەپ ئىماملىرىنىڭ قارىشىدىكى تەراۋىھ نامىزىنىڭ سانى، ئۇلارنىڭ ھەممىسى ئون بىر رەكەتتىن زىيادە قىلىشنى تەشەببۇس قىلىدۇ، ئۇلارنىڭ ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇشنى تەشەببۇس قىلىشىدىكى سەۋەپلەردىن: 1-ئۇلار ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھا بايان قىلغان ھەدىس بۇ ساننى بېكىتىشنى تەقەززا قىلمايدۇ دەپ قارايدۇ. 2-ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇش توغرىسىدا سەلەپ ئالىملىرىدىن كۆپ ئەسەرلەر بايان قىلىنغان. ["ئەلمۇغنى"2-توم 604-بەت، ۋە ئەلمەجمۇئ 4-توم 32-بەتكە قارالسۇن]. 3-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئون بىر رەكەت ئوقۇيتتى، بەزى ۋاقىتتا قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇش بىلەن تاڭ يورۇپ كېتەتتى، بەلكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ساھابىلار بىلەن تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغان بىر كېچىسى تاڭ يورۇشقا ئازقالغاندا نامازدىن ياندى ھەتتا ساھابىلار سوھۇرلۇق ۋاقتىنىڭ ئۆتۈپ كېتىشىدىن ئەنسىرەپ قالدى، ساھابىلار پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئىقتىدا قىلىپ ناماز ئوقۇشنى ياخشى كۆرەتتى، ئۇلارغا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ نامىزى ئۇزۇن تۇيۇلمايتتى، ئۆلىمالار ئىمام نامازنى بۇ دەرىجىدە ئۇزۇن قىلىۋەتسە، بۇ جامائەتكە ئېغىر كېلىدۇ، بەزى ۋاقىتتا بۇ ئىش ئۇلارنىڭ جامائەت نامازغا چىقماسلىقىغا سەۋەپ بولىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ئىمام قىرائەتنى يەڭگىل ئوقۇپ نامازنىڭ سانىنى زىيادە قىلسا ياخشى بولىدۇ دەيدۇ. سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: بىر كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سۈپەت بويىچە ئون بىر رەكەت ناماز ئوقۇغان بولسا سۈننەت بوپيىچە ياخشى ئىش قىلغان بولدى، يەنە بىر كىشى قىرائەتنى يەڭگىل ئوقۇپ نامازنىڭ سانىنى زىيادە قىلغان بولسا ئۇ كىشىمۇ ياخشى ئىش قىلغان بولدى، بۇ ئىككى تۈرلۈك ئىشنىڭ قايسىسىنى قىلسا ئەيىپلەنمەيدۇ. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تەراۋىھ نامىزىنى ئىمام ئەبۇ ھەنىپە، ئىمام شافىئى ۋە ئىمام ئەھمەد(ئاللاھ ئۇلارغا رەھمەت قىلسۇن) قاتارلىق ئىماملارنىڭ مەزھىبى بويىچە يىگىرمە رەكەت ئوقۇسۇن ياكى ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھنىڭ مەزھىبى بويىچە: ئوتتۇز ئالتە رەكەت ياكى ئون ئۈچ رەكەت ياكى ئون بىر رەكەت ئوقۇسۇن ياخشى شەكىلدە ئادا قىلغان بولىدۇ، ئىمام ئەھمەدنىڭ بايان قىلغان تېكىستىدا: مەلۇم ساندا تۇرىۋالماستىن قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇش ياكى قىسقا تۇرۇشقا ئاساسەن نامازنىڭ رەكەت سانىنى ئاشۇرسا ياكى كېمەيتسە بولىدۇ دېيىلگەن". ["ئەل ئىختىيارات"64-بەت]. ئىمام سۇيۇتى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "نامازنىڭ سانىنى بىكىتمەستىن رامزاندا كېچىلىك ناماز ئوقۇشقا رىغبەتلەندۈرۈلگەن نۇرغۇن سەھىھ ۋە ھەسەن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يىگىرمە رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغانلىقى ئىسپاتلانمىغان، ھەقىقەتتە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام كېچىدە ناماز ئوقۇغان ئەمما سانى زىكىر قىلىنمىغان. تۆتىنچى كېچىدە تەراۋىھ نامىزىنىڭ ئۈممەتكە پەرىز بولۇپ قىلىشىدىن ۋە ئۇلارنىڭ تولۇق ئادا قىلالماسلىقىدىن ئەنسىرەپ، ساھابىلار بىلەن تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشنى تەرك قىلغان (يەنى جامائەت بولۇپ ئوقۇمىغان). ئىبنى ھەجەر ھەيسەمى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ يىگىرمە رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغانلىقى ئىسپاتلانمىغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يىگىرمە رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغان دەپ بايان قىلىغان ھەدىس بەك ئاجىز بولۇپ ھۆججەتلىككە يارىمايدۇ". ["پىقھى توپلاملىرى"27-توم 142-145-بەت]. سوئال سورىغۇچى قېرىندىشىم! تەراۋىھ نامىزىنىڭ يىگىرمە رەكەت بولىشىدىن ھەيران قالماڭ، ئىلگىرى ئىماملاردىن ئەۋلادمۇ ئەۋلاد يىگىرمە رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغانلىقى توغرىسىدا ئەسەرلەر بايان قىلىنغان، ھەممىسىدە ياخشىلىق بار. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Teravih namazının rekat sayısı	Allah’a hamd olsun.ilim ehli arasındaki içtihadi konularda meydana gelen farklılıktan dolayı Müslümanlar arasında ayrışma ve fitneye sebep olacak davranmanın doğru olduğunu düşünmüyoruz. Şeyh İbn Üseymin, imam ile 10 rekat kıldıktan sonra oturup teravihi tamamlamadan vitri bekleyen kişi hakkında şöyle demiştir: Açık fikirli olan İslam Ümmetinde ihtilafa götürecek konularda ayrışma yaşandığını görmek bizi çok üzmektedir. Ayrıca bu ihtilaflar kalplerin ayrılmasına sebep olmaktadır. İhtilaf bu ümmette, sahabe döneminde dahi mevcuttu. Fakat ihtilaflarına rağmen kalpleri bir aradaydı. Bu sebeple gençlere ve sorumluluk sahibi Müslümanlara düşen tek el ve tek bir görünüşte olmalarıdır. Çünkü Müslümanların kendilerine musibet gelmesini bekleyen düşmanları bulunmaktadır.'' Şerhul Mumti 225/4 Bu meselede iki grupta aşırıya gitmiştir. Birincisi 11 rekatın üstünde kılanları kınamış ve bidatçılıkla suçlamıştır. İkinci grup ise 11 rekat kılanları kınamış ve onlar icmaya muhalefet ettiklerini iddia etmişlerdir. Burada Şeyh İbn Üseymin'in yönlendirmesine kulak verelim: ''Biz diyoruz ki burada aşırıya gitmemiz bize yakışmaz. Çünkü bazı insanlar sünnetteki sayının gerekliliği konusunda aşırıya gidiyor ve diyor ki: Sünnette gelen sayının üstüne çıkmak caiz değildir. Ve şiddetli bir şekilde reddederek kim böyle yaparsa asi ve günahkar olmuştur diyor. Şüphe yok ki bu yanlıştır. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem gece namazından sorulmuş o da ikişer ikişer demiş herhangi bir sayı ile sınırlamamışken nasıl günahkar, isyankar olur. Açıktır ki gece namazını soran kişi sayıyı bilmiyordu. Çünkü keyfiyyetini bilmeyen kişinin sayısını bilmemesi bab-ı evladandır. Ayrıca soran kişi Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem hizmetçilik yapan birisi de değildir ki evinin içinde olanı bilsin diyelim. Rasulullah'ın namazın keyfiyetini açıklayıp sayısını sınırlamamasından anlaşılıyor ki bu konuda genişlik vardır ve kişi yüz rekat namaz kılıp bir rekat ile vitri tamamlayabilir. Rasulullah'ın ''Benim namaz kıldığımı gördüğünüz gibi namaz kılın'' sözüne gelince, bu hadis umumi anlamda değildir. Bu sebeple kişiye vitri bir kere 5, bir kere 7, bir kere de 9 rekat kılmak vacip değildir. Eğer umumi anlamda alırsak vitri 5, 7, veya 9 kılmamız vacip olur dememiz gerekir. ''Beni nasıl namaz kılarken görmüş iseniz öyle namaz kılın'' hadisinden asıl amaç ise nasıl olduğudur, nasların sınırlamadıkları hariç sayı önem teşkil etmemektedir. Burada her insanın yapması gereken genişlik verilmiş bir konuda insanlara zorluk çıkartmamaktır. Hatta bu konuda insanlara zorluk çıkaran, 11 rekattan fazla kılan imamları bidat ile suçlayan kardeşler görmeye başladık. Bu kardeşler, Rasulullah'ın ''kim imam ile birlikte namazını bitirene kadar kılarsa ona gece namazı sevabı yazılır'' (Tirmizi) sözündeki ecri kaçırmış olur. Hatta 11 rekat kılıp oturduklarında saf kesiliyor ve bazen konuştuklarında da namaz kılanların kafalarını karıştırıyorlar. Bizim, onların hayır istediklerinden ve müçtehid olduklarından şüphemiz yok. Ancak her müçtehid isabet etmiş değildir. İkinci taraf ise bunların tersine 11 rekat kılanları inkar edip diyorlar ki: ''İcmanın dışına çıktınız!. Allah-u Teala diyor ki: ''Doğru yol kendisine apaçık belli olduktan sonra, peygamberden ayrılıp, ianların yolundan başkasına uyan kimseyi, döndüğü yöne döndürür ve onu cehenneme sokarız. Orası ne kötü bir dönüş yeridir.'' Nisa 115. Senden öncekilerin hepsi yalnızca 23 rekat diye biliyorlardı.'' Sonra eleştiride daha da aşırıya gidiyorlar. Aynı şekilde bu da bir yanlıştır.'' El-Şerhul Mumetti 4/73-74 Teravihin 8 rekattan fazla olmayacağını söyleyenlerin delilleri, Ebu Seleme İbn Abdurrahman hadisidir. Birgün Hz.Aişe'ye (r.anha) sormuş : ''Rasulullah'ın (sas) Ramazan'da namazı nasıldı?'' Hz. Aişe'de dedi ki: ''Ne Ramazan'da ne de başka bir zaman 11 rekatı aşmazdı. Önce dört rekat kılardı ki güzelliğini ve uzunluğunu sorma. Sonra bir dört rekat daha kılardı ki onun da güzelliğini uzunluğunu sorma. Sonra üç rekat kılardı. Dedim ki vitri kılmadan mı uyuyacaksın? Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: ''Benim gözlerim uyur ancak kalbim uyumaz.'' Buhari 1909, Müslim 738 Bir grup bu hadis hakkında şöyle derler: ''Bu hadis Rasulullah'ın, Ramazan'da da gece de bu 11 rekat namaza devam ettiğine delalet eder. Alimler bu istidlale şu şekilde karşılık vermişlerdir; bu Rasulullah'ın fillerindendir, fiil ise vucüba delalet etmez. İbn Ömer hadisi ne teravihte ne de gece namazında bir sayı sınırlaması olmadığının açık delillerindendir. Bir adam Rasulullah'a gece namazıyla ilgili soru sormuş ve Rasulullah'da şöyle demiştir: ''Gece namazı ikişer ikişer kılınır. Sabah namazının vaktinin girmesinden endişe edersen, vitir namazını bir rekat olarak kıl." Buhari 946 Müslim 749 Eğer mezheblerin muteber alimlerine bakılırsa bu konuda genişlik olduğu ortaya çıkar. Ve 11 rekattan fazla kılmanın hiç bir sorun olmayacağı da ortaya çıkar. Hanefi alimlerinden İmam Serahsi demiştir ki: '' Teravih Hanefi mezhebinde 20 rekattır.'' Mebsut 2/145 İbn Kudame demiştir ki: ''İmam Ahmed'e göre muhtar olan görüş 20 rekat olduğudur. Sevri, Ebu Hanife ve Şafii de böyle söylemişlerdir. İmam Malik 36 rekat olduğunu söylemiştir.'' Muğni 1/457 İmam Nevevi demiştir ki: ''Teravih namazı alimlerin icması ile sünnettir ve Şafii mezhebine göre de 10 selam ile 20 rekattır. Cemaat ile kılındığı gibi tek olarak da kılınması caizdir.'' Mecmu 4/31 İşte bunlar teravih namazının rekat sayısı hakkında 4 mezhep imamlarının görüşleri. Ve hepsi de 11 rekattan fazla olduğunu söylemişlerdir. Belki de onların 11 rekattan fazladır demelerinin sebepleri şunlardır; 1-Onlar Hz. Aişe hadisinini sayı kısıtlamasını gerektirmediği düşünmüşlerdir, 2-Selefin çoğunluğundan 11 rekattan fazla olduğu varid olmuştur, (Muğni 2/604, Mecmu 4/32 kısımlara bakılabilir.) 3- Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem 11 rekat kılıyordu ve bu rekatları o kadar uzatıyordu ki neredeyse gecenin hepsini kapsayacaktı. Hatta bir keresinde Rasulullah ashaba teravih namazı kıldırıyordu ve fecrin doğmasından kısa bir zaman önce namazı bitirdi ve sahabe sahuru kaçırmaktan endişe duydu. Sahabe Rasulullah'ın arkasında namazı seviyordu ve onlara uzun gelmiyordu. Alimler imamın namazı bu kadar uzattığı takdirde Müslümanlara zorluk vereceğini belki de nefret etmelerine yol açacağını düşünmüşlerdir. Bu sebeple imamın kıraati kısaltıp rekat sayısını çoğaltmasının doğru olacağını düşünmüşlerdir. Velhasıl, kim sünnette geldiği şekilde 11 rekat kılarsa güzel yapmış ve sünnet ecri almış olur. Kim de kıraati hafifletip rekat sayılarını çoğaltırsa yine güzel yapmış olur. Bu iki durumdan herhangi birisini yapana karşı çıkılmaz. Şeyhul İslam İbn Teymiye demiştir: Kişi; teravihi Ebu Hanife, Şafii ve Ahmed'in mezhebi üzere 20 rekat kılarsa veya İmam Malik'in mezhebi gibi 36 veya 13 veya 11 kılarsa güzel yapmış olur. Burada rekatların artması eksilmesi kıraatin uzayıp kısalmasına göre değişir.'' İhtiyarat 64 Suyuti şöyle dedi: ''Teravih hakkında gelen sahih ve hasen hadisler yalnızca teravihin emri ve adet tayin etmeksizin teşvik için gelmiştir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem'in 20 rekat kıldığı sabit olmamıştır. Yalnızca gecelerde rekat sayısının zikredilmediği namazlar kılmıştır. Sonra dördüncü gece Müslümanlara farz kılınıp onların da yapamayacağından korkup ertelemiştir. İbn Hacer El-Heysemi demiştir ki ''Rasulullah'ın teravihi 20 rekat kıldığı sahih değildir. 20 rekat kıldığı hakkındaki rivayet çok zayıftır.'' Fıkıh Ansiklopedisi 27/142-145 Soru soran kardeşim, bunlardan sonra 20 rekat kılınmasına şaşırma çünkü nesiller önce de imamlar böyle yapmıştır ve hepsinde hayır vardır. En iyisini Allah bilir.	Bilangan Rakaat Shalat Taraweh	Alhamdulillah.Tidak ada masalah ijtihadiyah di antara ahli ilmu yang disikapi dengan sensitif sedemikian rupa selain masalah ini, sehingga menjadi sebab terjadinya perpecahan dan fitnah di antara umat Islam. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata berkenaan dengan permasalahan orang yang shalat bersama imam sepuluh rakaat kemudian duduk dan menunggu shalat witir (sementara) dia tidak menyempurnakan shalat Taraweh bersama imam: “Yang sangat kami sayangkan sekali, di tengah umat Islam yang kian terbuka, ada segolongan orang yang bertikai dalam masalah-masalah yang masih dibolehkan adanya perbedaan pendapat. Dan menjadikan perbedaan tersebut sebagai sebab hilangnya kesatuan hati. Perbedaan dalam umat ini telah ada sejak masa para shahabat, meskipun begitu, hati mereka tetap menyatu. Maka seharusnya, khusus kepada para pemuda dan setiap orang yang konsisten dalam memegang agama, hendaklah dalam satu langkah dan satu sikap. Karena di sana banyak musuh mereka yang mencari-cari kesempatan. (As-Syarhu Al-Mumti’, 4/225) Ada dua kelompok ekstrim dalam masalah ini; Kelompok pertama, mereka yang mengingkari orang yang menambah (rakaat Taraweh) dari sebelas rakaat dan membid’ahkan prilakunya. Kelompok kedua, mereka yang mengingkari orang yang hanya menunaikan sebelas rakaat dan mengatakan, 'Mereka telah menyalahi ijma’ (konsensus para ulama’).” Mari kita dengarkan nasehat dari Syekh yang mulia Ibnu Utsaimin rahimahulllah, beliau berkata: “Dari sini kami katakan, tidak selayaknya kita bersikap berlebih-lebihan atau terlalu meremehkan. Sebagian orang berlebih-lebihan untuk konsisten dalam memegang sunnah dari sisi bilangan (rakaat qiyam), dia mengatakan: 'Tidak dibolehkan menambah bilangan melebihi apa yang telah ada dalam sunnah.' Dia sangat mengingkari orang yang menambahnya sambil mengatakan, bahwa orang tersebut telah berbuat dosa dan maksiat. Tidak diragukan lagi bahwa sikap ini merupakan kekeliruan. Bagimana orang itu dikatakan berdosa dan bermaksiat, padahal Nabi sallallahu’alaihi wasallam pernah ditanya tentang shalat malam, maka beliau bersabda, “Dua (rakaat)-dua (rakaat)” tanpa menentukan bilangan. Dapat dipahami bahwa sang peya tentang shalat malam tersebut tidak mengetahui bilangannnya, karena orang yang tidak tahu tata caranya, maka mestinya dia lebih tidak tahu bilangannya, sedangkan dia bukan termasuk orang yang melayani Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sehingga kita dapat mengatakan dia telah mengetahui apa yang terjadi dalam rumahnya. Maka, jika Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan tata cara tanpa membatasi jumlah bilangan, dapat dikatakan bahwa masalah ini bersifat luas. Seseorang dibolehkan shalat seratus rakaat dan shalat witir satu rakaat. Adapun sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat.” Hadits ini tidak bersifat umum, bahkan juga bagi mereka. Oleh karena itu mereka tidak mewajibkan seseorang untuk shalat witir sesekali lima rakaat, sesekali tujuh (rakaat), dan sesekali sembilan (rakaat). Kalau kita mengambil akan keumuman hadits ini, pasti kita katakan, seharusnya engkau witir sesekai lima (rakaaat), sesekali tujuh (rakaat) dan sesekali sembilan (rakaat) secara langsung. Akan tetapi maksudnya adalah shalatlah kalian seperti kalian melihat aku menunaikan shalat dalam tata caranya. Adapun dalam hal bilangan (rakaat) tidak (termasuk dalam pemahaman hadits ini) melainkan apa yang telah ditetapkan dalam nash terkait penentuan bilangannya. Secara umum, seyogyanya bagi seseorang jangan jangan terlalu keras kepada orang-orang dalam masalah yang luas. Sampai kami melihat di antara saudara-saudara yang ekstrim dalam masalah ini, sehingga ada yang membid’ahkan para ulama yang berpendapat (bolehnya shalat malama) lebih dari sebelas (rakaat). Lalu mereka meninggalkan masjid (sebelum shalat taraweh selesai) sehingga dia luput mendapatkan apa yang Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sabdakan: من قام مع الإمام حتى ينصرف كُتب له قيام ليلة )رواه الترمذي، رقم 806، وصححه الألباني في صحيح الترمذي، رقم 646 ) “Sesungguhnya orang yang melakukan shalat bersama imam hingga selesai, maka akan dicatat baginya sebagai shalat malam”. (HR. Tirmizi, 806. Dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi, no. 646) Terkadang mereka duduk-duduk setelah menyelesaikan sepuluh rakaat, hingga barisan shalat terputus karena duduknya mereka. Bahkan kadang mereka saling berbicara sehingga mengganggu orang-orang yang (sedang) shalat. Tidak kami ragukan, bahwa mereka ingin kebaikan, dan mereka berijtihad. Akan tetapi tidak setiap orang yang berijtihad itu tepat. Kelompok kedua, kebalikan dari mereka (kelompok pertama), yaitu yang mengingkari dengan keras mereka yang hanya menunaikan shalat sebelas rakaat. Mereka mengatakan: “Engkau telah keluar dari ijma (konsensus para ulama), padahal Allah Ta’ala berfirman: ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً “Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. An-Nisa: 115) Orang-orang sebelum kalian tidak mengenal (bilangan rakaat) selain dua puluh tiga rakaat. Maka dengan ekstrim mereka mengingkarinya (yang shalat sebelas rakaat). Ini juga suatu kesalahan. (As-Syarhu Al-Mumti, 4/73-75) Adapun dalil kelompok yang mengatakan tidak boleh menambah dari delapan rakaat dalam shalat Taraweh adalah hadits Abu Salamah bin Abdurrahman bahwa beliau bertanya kepada Aisyah radhiallahu’anha: كيف كانت صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم في رمضان ؟ فقالت : ما كان يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي ثلاثا فقلت يا رسول الله أتنام قبل أن توتر قال يا عائشة إن عينيَّ تنامان ولا ينام قلبي " . رواه البخاري ( 1909 ) ومسلم ( 738 ) . “Bagaiamana cara shalat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam pada bulan Ramadan?” Beliau menjawab: “Beliau tidak pernah menambah di bulan Ramadan dan selain Ramadan dari sebelas rakaat. Beliau shalat empat (rakaat), jangan tanya bagus dan panjangnya. Kemudian beliau shalat lagi empat (rakaat), jangan tanya bagus dan panjangnya, kemudian beliau shalat tiga (rakaat). Maka aku (Aisyah) berkata: “Wahai Rasulullah! Apakah engkau tidur sebelum shalat witir? Beliau menjawab: “Wahai Aisyah sesungguhnya kedua mataku terpejam (akan tetapi) hatiku tidak tertidur.” (HR. Bukhari, no. 1909, Muslim, no. 738) Mereka mengatakan: “Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah selalu melaksanakan demikian dalam shalat malam, baik di bulan Ramadan maupun selain Ramadan.” Para ulama menolak menjadikan hadits ini sebagai dalil (tidak bolehnya shalat malam lebih dari sebelas rakaat), sebab hal ini adalah perbuatan beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam, sedangkan perbuatan tidak menunjukkan kewajiban. Di antara dalil yang jelas bahwa shalat lail, di antaranya shalat Taraweh, tidak ditentukan bilangan rakaatnya, adalah hadits Ibnu Umar radhiallahu’anhuma sesungguhnya seseorang bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam tentang shalat malam. Maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Shalat malam dua (rakaat) dua (rakaat), kalau di antara kalian khawatir (datang waktu) subuh, maka shalatlah satu rakaat untuk witir dari shalat yang telah dilaksanakan.” (HR. Bukhari, 946. Muslim, 749) Dari pendapat para ulama dalam berbagai madzhab yang diakui, jelas bagi anda bahwa perkara ini luas. Maka tidak mengapa menambah rakaat lebih dari sebelas rakaat. As-Sarkhasi, beliau termasuk tokoh dalam mazhab Hanafi, berkata: “Sesungguhnya (shalat malam) dalam (mazhab) kami adalah dua puluh rakaat selain witir.” (Al-Mabsuth, 2/145) Ibnu Qudamah berkata: “Yang dipilih menurut Abu Abdullah (yakni Imam Ahmad) rahimahullah dalam (shalat malam) adalah dua puluh rakaat. Pendapat juga dipilih oleh Ats-Tsauri, Abu Hanifah dan Asy-Syafi’i. Sedangkan Imam Malik mengatakan: Tiga puluh enam (rakaat).” (Al-Mughni, 1/457) An-Nawawi berkata: “Shalat Taraweh adalah sunnah menurut ijma (konsensus) para ulama. Dalam mazhab kami (shalat Taraweh) adalah dua puluh rakaat dengan sepuluh kali salam dan dibolehkan (pelaksanaannya) sendiri atau berjama’ah.” (Al-Majmu, 4/31) ini adalah pendapat dari empat mazhab tentang bilangan rakaat dalam shalat Taraweh, mereka semuanya mengatakan lebih dari sebelas rakaat. Kemungki di antara sebab-sebab yang menjadikan mereka mengatakan lebih dari sebelas rakaat adalah: 1.Mereka berpendapat bahwa hadits Aisyah radhiallahu’anha tidak mengandung penetapan dengan bilangan ini (sebelas rakaat). 2.Telah ada tambahan dari kebanyakan para (ulama) salaf. (Silakan lihat, Al-Mugni, 2/604 dan Al-Majmu, 4/32) 3.Sesungguhnya Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam dahulu shalat sebelas rakaat panjang sekali sampai memasuki sebagian malam. Bahkan sekali waktu Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam shalat Taraweh bersama para shahabat, beliau baru selesai dari shalat beberapa saat sebelum terbit fajar sampai para shahabat khawatir tidak dapat melakukan sahur. Namun, para shahabat radhiallahu’anhum seg shalat di belakang Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam dan tidak merasa panjang. Maka para ulama berpendapat bahwa kalau seorang imam shalat demikian panjang seperti ini, maka para makmum akan merasa berat, bahkan dapat menyebabkan mereka meninggalkannya. Akhirnya mereka berpendapat bahwa sebaiknya Imam meringankan bacaan dan menambah bilangan rakaat. Kesimpulannya adalah bahwa barangsiapa yang shalat sebelas rakaat sesuai dengan sifat yang dilakukan Nabi sallallahu ‘alaih wa sallam maka dia telah sesuai dengan sunnah. Dan barangsiapa yang meringankan bacaan dan menambah rakaat juga bagus. Dan tidak boleh mengingkari orang yang melakukan salah satu dari dua amalan. Sykehul Islam Ibnu Taimiyah berkata: “ Taraweh kalau dilaksanakan cara shalatnya seperti madzhab Abu Hanifah, Syafi’i dan Ahmad dua puluh rakaat atau seperti madzhan Malik tiga puluh enam (rakaat) atau tiga belas atau sebelas, maka itu bagus. Sebagaimana telah dinyatakan oleh Imam Ahmad bahwa masalah ini bukan perkara tauqifi (baku), maka boleh memperbanyak atau menyedikitkan rakaat, sesuai dengan panjang dan pendeknya qiyam.” (Al-Ikhtiyarat, hal. 64) As-Suyuthi berkata: “Hadits-hadits shahih dan hasan yang ada dalam masalah qiyam Ramadan dan anjuran di dalamnya tanpa ada pengkhususan dengan bilangan. Dan tidak ada ketetapan bahwa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam shalat Taraweh dua puluh rakaat. Akan tetapi beliau shalat waktu malam (dengan) shalat tanpa disebutkan bilangannya. Kemudian beliau terlambat (tidak datang) pada malam keempat, khawatir akan diwajibkan kepada (umatnya), lalu mereka tidak mampu (menunaikannya). Ibnu Hajar Al-Haistamy berkata: Tidak (ada hadits) shahih bahwa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam shalat Taraweh dua puluh rakaat. Riwayat yang menyatakan bahwa beliau shalat dua puluh rakaat adalah lemah sekali.” (Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah, 27/ 142 – 145). Dengan demikian, jangan heran wahai saudaraku peya, bahwa shalat Taraweh dua puluh rakaat telah dilakukan sejak lalu oleh mereka para imam-imam dari generasi ke generasi. Dan pada masing-masing ada kebaikan. Wallahu ‘alam.	https://islamqa.info/en/answers/9036/numbers-of-rakahs-in-tarawih-prayer	https://islamqa.info/ar/answers/9036/%D8%B9%D8%AF%D8%AF-%D8%B1%D9%83%D8%B9%D8%A7%D8%AA-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%88%D9%8A%D8%AD	https://islamqa.info/bn/answers/9036/%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B8%E0%A6%96%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/9036/le-nombre-des-raka-de-la-priere-dite-tarawih	https://islamqa.info/es/answers/9036/numeros-de-rakas-para-la-oracion-del-tarawih	https://islamqa.info/zh/answers/9036/%E9%97%B4%E6%AD%87%E6%8B%9C%E7%9A%84%E6%8B%9C%E6%95%B0	https://islamqa.info/ru/answers/9036/%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%B2-%D0%B2-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B5-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%85	https://islamqa.info/ge/answers/9036/die-anzahl-der-gebetseinheiten-des-tarawih-gebet		https://islamqa.info/pt/answers/9036/numero-de-rakaat-na-oracao-de-tarawih	https://islamqa.info/hi/answers/9036/%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%96%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/9036/%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%DB%95%D9%83%DB%95%D8%AA-%D8%B3%D8%A7%D9%86%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/9036/teravih-namazinin-rekat-sayisi	https://islamqa.info/id/answers/9036/bilangan-rakaat-shalat-taraweh
G_ID_01313	Alliance and amity disavowal and enmity	145950	Do Muslims Celebrate Christmas?	Question What do you say to Muslims in the United Kingdom who celebrate at Christmas time by holding dinner parties in their houses on Christmas or afterwards, for their Muslim families? They prepare roast turkey and the other dishes of the traditional Christmas dinner, and they adorn their houses with balloons and paper chains. They also do the “secret Santa” tradition, whereby each relative brings a gift for one of the people present and these gifts are brought to the party to be given to the one for whom he bought it, without the recipient knowing who he is. [“Secret Santa” is a new, growing custom among non-Muslims who celebrate Christmas, and is in accordance with their belief in the myth of Santa Claus]. Is this action regarded as halal or haram, if no one is attending this party except Muslims (relatives and family members)?	Praise be to Allah.Can Muslims celebrate Christmas? There is no doubt that what is mentioned of celebrations is haram, because it is an imitation of the unbelievers. It is well known that the Muslims do not have any festival apart from ‘Eid al-Fitr and ‘Eid al-Adha , and the weekly “‘Eid” which is Friday (Yawm al-Jumu‘ah). Celebrating any other festival is not allowed and is either of two things: either it is an innovation (bid‘ah), if it is celebrated as a means of drawing close to Allah, such as celebrating the Prophet’s Birthday (Mawlid) ; or it is an imitation of the unbelievers, if it is celebrated as a tradition and not as an act of worship, because introducing innovated festivals is the action of the people of the Book who we are commanded to differ from. So how about if it is a celebration of one of their actual festivals? Can Muslims decorate their houses at Christmas? Decorating the house with balloons at Christmas is obviously joining in with the unbelievers and celebrating their festival. What the Muslim is required to do is not to single out these days for any kind of celebration, decorating or adornment, or special foods, otherwise he will be joining the unbelievers in their festivals, which is something that is undoubtedly haram. Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “Similarly it is forbidden for the Muslims to imitate the unbelievers by holding parties on these occasions, or exchanging gifts, or distributing sweets or other foods, or taking time off work and so on, because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Whoever imitates a people is one of them.” Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said in his book Iqtida’ al-Sirat al-Mustaqim Mukhalafat Ashab al-Jahim: Imitating them on some of their festivals implies that one is happy with the falsehood they are following, and that could make them (the non-Muslims) take this opportunity to mislead those who are weak in faith.” Those who do any of these things are sinning, whether they do it to go along with them, or to be friendly towards them, or because they feel too shy (to refuse to join in) or any other reason, because it is a kind of compromising the religion of Allah to please others, and it is a means of lifting the spirits of the unbelievers and making them proud of their religion.” (Fatawa Ibn ‘Uthaymin, 3/44) Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) was asked about a Muslim who makes the food of the Christians on Nawruz (Persian New Year) and on all their occasions such as Epiphany and other feast days, and who sells them things to help them celebrate their festivals. Is it permissible for the Muslims to do any of these things or not? He replied: “Praise be to Allah. It is not permissible for the Muslims to imitate them in any way that is unique to their festivals, whether it be food, clothes, bathing, lighting fires or refraining from usual work or worship, and so on. And it is not permissible to give a feast or to exchange gifts or to sell things that help them to celebrate their festivals or to let children and others play the games that are played on their festivals, or to adorn oneself or put up decorations. In general, (Muslims) are not allowed to single out the festivals of the unbelievers for any of these rituals or customs. Rather the day of their festivals is just an ordinary day for the Muslims, and they should not single it out for any activity that is part of what the unbelievers do on these days.” (Al-Fatawa al-Kubra, 2/487; Majmu‘ al-Fatawa, 25/329 For more, please see these answers: 13642 , 947 , 11427 , and 177460 . And Allaah knows best.	حكم الاحتفال بالكريسماس في الإسلام	الحمد لله.ما حكم الاحتفال بالكريسماس في الإسلام؟ لا شك في تحريم ما ذكرت من الاحتفال؛ لما فيه من التشبه بالكفار، ومعلوم أن المسلمين ليس لهم عيد سوى الفطر والأضحى، وعيد الأسبوع الذي هو يوم الجمعة، وأي احتفال بعيد آخر فهو ممنوع، ولا يخرج عن أحد أمرين: البدعة، إن كان الاحتفال به على وجه التقرب إلى الله، كالاحتفال بالمولد النبوي، والتشبه بالكفار: إن كان الاحتفال على وجه العادة لا القربة؛ لأن إحداث الأعياد المبتدعة هو من فعل أهل الكتاب الذين أمرنا بمخالفتهم، فكيف إذا كان هذا الاحتفال بعينه عيدا من أعيادهم! هل يجوز تخصيص الكريسماس بالزينة والهدايا؟ وتزيين المنازل بالبالونات في هذا الوقت مشاركة ظاهرة للكفار في الاحتفال بعيدهم. والواجب على المسلم ألا يخص هذه الأيام بشيء من الاحتفال أو الزينة أو الطعام، وإلا كان مشاركا للكفار في أعيادهم، وهو أمر محرم لا شك في تحريمه. أقوال العلماء حول الاحتفال بالكريسماس قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “وكذلك يحرم على المسلمين التشبه بالكفار بإقامة الحفلات بهذه المناسبة، أو تبادل الهدايا أو توزيع الحلوى، أو أطباق الطعام، أو تعطيل الأعمال ونحو ذلك، لقول النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: من تشبه بقوم فهو منهم. قال شيخ الإسلام ابن تيمية في كتابه: (اقتضاء الصراط المستقيم مخالفة أصحاب الجحيم):” مشابهتهم في بعض أعيادهم توجب سرور قلوبهم بما هم عليه من الباطل، وربما أطمعهم ذلك في انتهاز الفرص واستذلال الضعفاء” انتهى كلامه رحمه الله. ومن فعل شيئا من ذلك فهو آثم سواء فعله مجاملة، أو توددا، أو حياء، أو لغير ذلك من الأسباب؛ لأنه من المداهنة في دين الله، ومن أسباب تقوية نفوس الكفار وفخرهم بدينهم ” انتهى من “فتاوى ابن عثيمين” (3/ 44). ولشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله جواب مفصل في هذه المسألة، وهذا نصه: “سئل رحمه الله تعالى عمن يفعل من المسلمين: مثل طعام النصارى في النيروز. ويفعل سائر المواسم مثل الغطاس، والميلاد، وخميس العدس، وسبت النور. ومن يبيعهم شيئا يستعينون به على أعيادهم أيجوز للمسلمين أن يفعلوا شيئا من ذلك؟ أم لا؟ فأجاب: الحمد لله لا يحل للمسلمين أن يتشبهوا بهم في شيء، مما يختص بأعيادهم، لا من طعام، ولا لباس ولا اغتسال، ولا إيقاد نيران، ولا تبطيل عادة من معيشة أو عبادة، وغير ذلك. ولا يحل فعل وليمة، ولا الإهداء، ولا البيع بما يستعان به على ذلك لأجل ذلك. ولا تمكين الصبيان ونحوهم من اللعب الذي في الأعياد ولا إظهار زينة. وبالجملة ليس لهم أن يخصوا أعيادهم بشيء من شعائرهم، بل يكون يوم عيدهم عند المسلمين كسائر الأيام، لا يخصه المسلمون بشيء من خصائصهم…، وأما تخصيصه بما تقدم ذكره: فلا نزاع فيه بين العلماء. بل قد ذهب طائفة من العلماء إلى كفر من يفعل هذه الأمور، لما فيها من تعظيم شعائر الكفر، وقال طائفة منهم: من ذبح نطيحة يوم عيدهم فكأنما ذبح خنزيرا. وقال عبد الله بن عمرو بن العاص: من تأسى ببلاد الأعاجم، وصنع نيروزهم، ومهرجانهم، وتشبه بهم حتى يموت وهو كذلك: حشر معهم يوم القيامة. وفي سنن أبي داود: عن ثابت بن الضحاك قال: نذر رجل على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن ينحر إبلا ببوانة، فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إني نذرت أن أنحر إبلا ببوانة، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: هل كان فيها من وثن يعبد من دون الله من أوثان الجاهلية؟ قال: لا، قال: فهل كان فيها عيد من أعيادهم؟ قال: لا. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أوف بنذرك، فإنه لا وفاء لنذر في معصية الله، ولا فيما لا يملك ابن آدم. فلم يأذن النبي صلى الله عليه وسلم لهذا الرجل أن يوفي بنذره، مع أن الأصل في الوفاء أن يكون واجبا، حتى أخبره أنه لم يكن بها عيد من أعياد الكفار، وقال: لا وفاء لنذر في معصية الله. فإذا كان الذبح بمكان كان فيه عيدهم معصية، فكيف بمشاركتهم في نفس العيد؟ بل قد شرط عليهم أمير المؤمنين عمر بن الخطاب والصحابة وسائر أئمة المسلمين أن لا يظهروا أعيادهم في دار المسلمين، وإنما يعملونها سرا في مساكنهم، فكيف إذا أظهرها المسلمون أنفسهم؟ حتى قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: ” لا تتعلموا رطانة الأعاجم، ولا تدخلوا على المشركين في كنائسهم يوم عيدهم، فإن السخط ينزل عليهم”. وإذا كان الداخل لفرجة أو غيرها منهيا عن ذلك؛ لأن السخط ينزل عليهم، فكيف بمن يفعل ما يسخط الله به عليهم، مما هي من شعائر دينهم؟! وقد قال غير واحد من السلف في قوله تعالى: والذين لا يشهدون الزور. قالوا أعياد الكفار، فإذا كان هذا في شهودها من غير فعل، فكيف بالأفعال التي هي من خصائصها. وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم، في المسند والسنن، أنه قال: من تشبه بقوم فهو منهم وفي لفظ: ليس منا من تشبه بغيرنا وهو حديث جيد؛ فإذا كان هذا في التشبه بهم، وإن كان من العادات، فكيف التشبه بهم فيما هو أبلغ من ذلك؟…” انتهى من “الفتاوى الكبرى” (2/ 487)، “مجموع الفتاوى” (25/ 329). يمكنك قراءة المزيد من خلال هذه الأجوبة: (85108، 13642، 106668، 7876، 947، 21694، 121554، 178136). والله أعلم.	খ্রিস্টমাসের সময় মুসলমানদের উৎসব করা ও বেলুন দিয়ে ঘরবাড়ি সাজানোর বিধান	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ (সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য)। যে উৎসবের কথা আপনি উল্লেখ করেছেন এটা হারাম তাতে কোন সন্দেহ নেই। যেহেতু এর মধ্যে কাফেরদের সাথে সাদৃশ্য রয়েছে। এটা সবার জানা আছে যে, মুসলমানদের ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহা ছাড়া আর কোন উৎসব নেই। সপ্তাহের ঈদের দিন হচ্ছে শুক্রবার। এর বাইরে অন্য কোন ঈদ-উৎসব নিষিদ্ধ। এর বাইরে যে কোন উৎসব হয় বিদআতের মধ্যে পড়বে; যদি আল্লাহর নৈকট্য প্রাপ্তির আশায় সেটা পালন করা হয়; যেমন-ঈদে মিলাদুন্নবী। অথবা কাফেরদের সাথে সাদৃশ্যের পর্যায়ে পড়বে; যদি প্রথা হিসেবে সেটা পালন করা হয়; আল্লাহর নৈকট্য লাভের আশায় নয়। কারণ এ ধরণের বিদআতি উৎসব চালু করা আহলে কিতাবদের কর্ম; যাদের বিরুদ্ধাচরণ করার জন্য আমরা আদিষ্ট হয়েছি। যদি এই উৎসব-ই তাদের উৎসব হয় তখন হুকুম কেমন হবে! এ মৌসুমে বেলুন দিয়ে ঘর সাজানো কাফেরদের উৎসব পালনে প্রকাশ্য অংশগ্রহণ করার নামান্তর। মুসলমানদের উচিত নয়- এ দিবসগুলো উদযাপন করা, এ উপলক্ষে ঘরবাড়ী সাজ-সজ্জা করা বা খাবার-দাবার প্রস্তুত করা। মুসলমানদের এগুলো করা মানে কাফেরদের উৎসবে অংশ গ্রহণ করা। কাফেরদের উৎসবে অংশগ্রহণ করা হারাম- এ বিষয়ে কোন সন্দেহ নেই। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: মুসলমানদের জন্য হারাম কাফেরদের উৎসব উপলক্ষে সমবেত হওয়া, তাদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা, উপহার বিনিময় করা, মিষ্টি বিতরণ করা, খাবার বিতরণ করা অথবা কর্মস্থল থেকে ছুটি কাটানো ইত্যাদি। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি কোন সম্প্রদায়ের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করে সে উক্ত সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত।” শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) তাঁর “ইকতিদাউস সিরাতিল মুসতাকিম মুখালিফাতু আসহাবিল জাহিম” গ্রন্থে বলেন: তাদের উৎসবের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণের অনিবার্য ফলাফল হলো- অসত্যের অনুসরণ সত্ত্বেও তাদের অন্তরাত্মাকে খুশি করা। এটাকে তারা সুযোগ হিসেবে গ্রহণ করতে পারে এবং দুর্বল ঈমানদারকে ভাগিয়ে নেয়ার জন্য প্রলুব্ধ হতে পারে।”[সমাপ্ত] যে ব্যক্তি এগুলোতে অংশ নিল সেটা সৌজন্যের খাতিরে হোক, সম্পর্কের কারণে হোক, লজ্জায় পড়ে হোক অথবা অন্য যে কোন কারণে হোক না কেন সে গুনার কাজ করল। কারণ এটি আল্লাহর দ্বীনের ক্ষেত্রে আপোষ; এতে কাফেরদের মনোবল বৃদ্ধি পায় এবং তাদের ধর্মীয় গৌরব উজ্জীবিত হয়” [শাইখ উছাইমীনের ফতোয়াসমগ্র, ৩/৪৪] শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার এ বিষয়ে বিস্তারিত একটি জবাব আছে। সেটা হচ্ছে- তাঁকে এমন মুসলমানদের ব্যাপারে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল যারা খ্রিস্টান ধর্মাবলম্বীদের নওরোজ উৎসবে খাবার তৈরী করে; ইপিপফানি, যীশুর জন্মদিন, পবিত্র বৃহষ্পতিবার (Maundy Thursday), পবিত্র শনিবার (Holy Saturday) ইত্যাদি দিবস পালন করে; যারা খ্রিস্টানদের কাছে এমন জিনিসপত্র বিক্রি করে যেগুলো তারা উৎসব পালনে ব্যবহার করে। মুসলমানদের জন্য এসব করা কি জায়েয? নাকি নাজায়েয? তিনি জবাবে বলেন: আলহামদু লিল্লাহ। মুসলমানদের জন্য তাদের উৎসবের কোনকিছুতে সাদৃশ্য গ্রহণ করা জায়েয নয়। না, তাদের খাদ্যদ্রব্যের ক্ষেত্রে, না পোশাকে, না গোসলে, না অগ্নি প্রজ্বলনে, না প্রাত্যহিক কাজকর্ম বা ইবাদত থেকে অবকাশ নেয়ার ক্ষেত্রে, কোন ক্ষেত্রেই নয়। তেমনি ভোজ-অনুষ্ঠান করা, উপহার বিনিময় করা, তাদের উৎসবের সৌজন্যে বেচাবিক্রি করা, শিশুদেরকে তাদের উৎসবের খেলায় যেতে দেওয়া, সাজ-সজ্জা প্রকাশ করা ইত্যাদি কোনটি জায়েয নয়। মোদ্দাকথা, অর্থাৎ তাদের উৎসবের দিনকে কোন প্রকারে বিশেষত্ব দেয়া মুসলমানদের জন্য জায়েয নয়। বরং মুসলমানদের নিকট সে দিনটিও অন্য দিনগুলোর ন্যায়। মুসলমানগণ তাদের উৎসবের কোন বৈশিষ্ট্য ধারণ করবে না। আর প্রশ্নে যে বিষয়গুলোর কথা উল্লেখ করা হয়েছে- এ বিষয়ে আলেমগণের মধ্যে কোন মতভেদ নেই। বরং কোন কোন আলেমের মতে, এগুলো যারা করে তারা কাফের; যেহেতু এগুলো করার মধ্যে কুফরি নিদর্শনের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা হয়। অপর একদল আলেম বলেন: “যে ব্যক্তি তাদের উৎসবের দিন কোন পশু জবাই করল সে যেন শুকর জবাই করল।” আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস বলেন: “যে ব্যক্তি বিধর্মী দেশের অনুসরণ করে, তাদের নওরোজ বা মেহেরজান পালন করে, তাদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করে এবং মৃত্যু অবধি এর উপর থাকে তার হাশর তাদের সাথে হবে”। সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে সাবেত আদ-দাহহাক থেকে বর্ণিত হয়েছে তিনি বলেন: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যামানায় এক ব্যক্তি ‘বুআনা’ নামক স্থানে (মক্কার নিকটবর্তী) একটি উট জবাই করার মানত করেছিল। এরপর সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকটএসে বলল: আমি ‘বুআনা’ নামক স্থানে একটি উট জবাই করার মানত করেছি। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জিজ্ঞেস করলেন: সেখানে কি জাহেলী যামানায় কোন মূর্তি ছিল; যে মূর্তির পূজা করা হত? সে লোক বলল: না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জিজ্ঞেস করলেন: সেখানে কি কোন জাহেলী উৎসব পালন হত? সে বলল: না। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তাহলে তোমার মানত পূর্ণ কর। পাপঘনিষ্ট মানত পূর্ণ করতে হয় না; বনি আদমের সামর্থ্যে যা নেই সে মানত পূর্ণ করতে হয় না।”এখানে দেখা যাচ্ছে মানত পূর্ণ করা ফরজ হওয়া সত্ত্বেও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ততক্ষণ পর্যন্ত সে লোককে মানত পূর্ণ করার অনুমতি দেননি যতক্ষণ পর্যন্ত না তাঁকে অবহিত করা হয়েছে যে, সেখানে কাফেরদের কোন উৎসব পালিত হত না। তিনি আরও বলেছেন: “পাপঘনিষ্ট মানত পূর্ণ করতে হয় না”। যদি যে স্থানে কাফেরদের উৎসব হত সে স্থানে পশু জবাই করাটাই পাপ হয় তাহলে সরাসরি তাদের উৎসবে অংশগ্রহণ করা কোন পর্যায়ের পাপ? বরং খলিফা উমর (রাঃ), সাহাবায়ে কেরাম ও শীর্ষস্থানীয় আলেমগণ তাদের (কাফেরদের) উপর শর্তারোপ করেছিলেন যে, মুসলমান দেশে তারা প্রকাশ্যে তাদের উৎসব পালন করতে পারবে না। তারা গোপনে তাদের ঘরবাড়ীতে সেটা পালন করবে। অতএব, মুসলমানেরা নিজেরা প্রকাশ্যে এসব পালন করাটা কেমন হতে পারে? এমনকি উমর (রাঃ) বলেছিলেন: বিধর্মীদের ভাষা শিখবে না। মুশরিকদের উৎসবের দিন তাদের উপাসনালয়ে প্রবেশ করবে না। কারণ তখন তাদের উপর আল্লাহর অসন্তুষ্টি অবতীর্ণ হতে থাকে।” আর প্রবেশকারীর উদ্দেশ্য যদি হয় প্রদর্শনী বা এ জাতীয় কিছু সেটাও নিষিদ্ধ। কারণ তাদের উপর আল্লাহর অসন্তুষ্টি নাযিল হয়। অতএব, যে ব্যক্তি এমন কিছু করে যা তাদের ধর্মের নিদর্শন, যা করার কারণে তাদের উপর আল্লাহর অসন্তুষ্টি নাযিল হয় তার ব্যাপারটি কেমন হতে পারে? সলফে সালেহীন একাধিক আলেম আল্লাহর বাণী: “এবং যারা الزور এ উপস্থিত থাকে না।”[সূরা ফুরক্বান, আয়াত: ৭২] সম্পর্কে বলেছেন: এখানে উদ্দেশ্য হচ্ছে- “বিধর্মীদের উৎসব”। কিছু না-করে শুধু উপস্থিত থাকার ব্যাপারে এটি বলা হয়েছে, তাহলে বিধর্মীদের নিজস্ব খাস কাজগুলো যদি করা হয় তাহলে এর বিধান কী হবে? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হতে মুসনাদ ও সুনানসমূহে বর্ণিত আছে তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি কোন সম্প্রদায়ের সাদৃশ্য গ্রহণ করে সে তাদের দলভুক্ত।” অন্য এক রেওয়ায়েতে আছে, “যে ব্যক্তি বিধর্মীদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করে সে আমাদের দলভুক্ত নয়।”। হাদিসটির সনদ জায়্যিদ (ভাল)। যদি সাধারণ অভ্যাসের ক্ষেত্রে তাদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণের বিধান এটা হয় তাহলে তাদের বিশেষ বিশেষ বিষয়ে সাদৃশ্য গ্রহণের বিধান কেমন হবে?... [সমাপ্ত] [আল-ফাতাওয়া আল-কুবরা (২/৪৮৭), মাজমুউল ফাতাওয়া (২৫/৩২৯)। আরও জানতে দেখুন প্রশ্ন নং- 13642। আল্লাহই ভাল জানেন।	Célébration de la fête de Noël marquée par la décoration des maisons par des ballons…	Louange à Allah.Nul doute à propos de l'interdiction de ce qui a été mentionné concert la célébration (de la fête de Noël) car cela implique l'imitation des mécréants. Il est bien connu que les musulmans ne fêtent que le premier jour après la fin du Ramadan, le jour du Sacrifice et le vendredi qui constitue une fête hebdomadaire. La célébration de toute autre fête est interdite. Car il ne peut s'agir alors que de l'une de ces deux choses: l'innovation, ce qui est le cas si en concélébrant un évènement on entend se rapprocher d'Allah comme c'est le cas dans la célébration de l'anniversaire prophétique, ou l'imitation des mécréants, ce qui est le cas si la célébration est faite dans un esprit purement profane car l'institution de fêtes est une pratique des Gens du Livre à propos desquels il nous a été ordonné l'ordre de nous démarquer..Que dire quand il s'agit de célébrerl'une de leurs fêtes! La décoration des maisons par des ballons à cette occasion est une participation à la célébration de la fête des mécréants. Le musulman ne doit rien réserver à ces journées ni célébration, ni décoration ni préparation de repas. S'il le fait, il participe aux fêtes des mécréants,ce qui est indubitablement interdit. Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: «De même, il est interdit aux musulmans d'imiter les mécréants en organisant des cérémonies à cette occasion ou en échangeant des cadeaux ou en distribuant des bonbons ou des repas ou en cessant de travailler ou d'autres actions en vertu de la parole du Prophète (Bénédiction et Salut soient sur lui): Quiconque imite des gens leur est assimilable. Cheikh al-Islam Ibn Zaydiyya dit dans son ouvrage IqtidhA as-sirAt al-moustAqim moukhAlAfAt asSab al-dahi : les imiter dans leurs fêtes implique l'acceptation avec joie de leurs fausses pratiques, ce qui peut les pousser à nourrir l'envie d'exploiter l'occasion et d'attirer les faibles.» Celui qui agit ainsi commet un péché; qu'il le fasse par courtoisie ou par affection ou par pudeur ou pour une autre raison car c'est une concession faite au détriment de la religion d'Allah (islam) et un moyen d'apporter un soutien psychologique aux mécréants et de les rendre fiers de leur religion.» Fatwa Ibn Outhaymine,3/44. Cheikh al-Islam (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé à propos de certaines actions des musulmans telles la préparation de repas à l'instar des Chrétiens lors de la fête du Naurouze et la participation aux autres manifestations comme celle dite al-Grattas, la Noël, le kamis al-Ada, le Sabot an-nouer..Qu'en est il de celui qui vend aux organisateurs de ces manifestations des choses qui les leur facilitent? Est il permis ou pas aux musulmans de le faire? Voici Sa réponse: louanges à Allah. Il n'est pas permis aux musulmans de les imiter en quoi que ce soit concert la célébration de leurs fêtes, qu'il s'agisse de la nourriture, de l'habillement , de bains, de l'allumage du feu, de l'annulation d'une activité cultuelle ou habituelle liée au gagne pain ou une autre. Il n'est pas permis de préparer un repas, de donner un cadeau ou de vendre quelque chose qui puisse aider à cela (dans l'organisation de ces fêtes) ni de permettre aux enfants de pratiquer les jeux liés à ces fêtes ni de se parer (spécialement). En somme, ils ne doivent rien réserver aux fêtes (non musulmanes) qui relèvent de leurs pratiques. Les musulmans doivent passer ces jours comme des jours ordinaires sans leur donner aucun caractère spécial. Extrait de al-Fatwa al-Koura,2/487; MAD mou al-Fatwa,25/329. Voir la réponse donnée à la question n° 13642. Allah le Sait mieux.	Normas sobre los musulmanes que celebran la navidad y decoran sus hogares con adornos	Alabado sea Dios.No hay duda que lo que mencionas en tu pregunta está prohibido para los musulmanes, porque es una imitación ciega y necia de los rituales paganos de no musulmanes. De hecho, no está permitido para los musulmanes celebrar ninguna festividad religiosa excepto la Festividad de la Pureza y la Festividad del Sacrificio, a lo que puede agregarse la celebración semanal de los días viernes, en que se celebra la oración comunitaria. Celebrar cualquier otro festival no está permitido, y cae bajo una de las dos denominaciones siguientes: o es una innovación en la religión, si es celebrado como un intento de acercarse a Dios, como en el caso de la festividad inventada de festejar el cumpleaños del Profeta (Mawlid); o bien es una imitación de los no musulmanes, si es celebrada como una tradición en lugar de como un acto de culto. Inventar festividades y tradiciones religiosas sin fuentes históricas ni divinas es algo que se ha hecho mucho entre judíos y cristianos, y a los musulmanes se nos ha encomendado no hacer esto e incluso diferenciarnos de ellos. Entonces, ¿qué pensar de quienes entre nosotros celebran estas festividades? Decorar las casas con guirnaldas y bolas navideñas durante estas fechas es claramente una forma de imitar y de unirse a los no musulmanes en la celebración de su festival. Lo que los musulmanes debemos hacer es no designar fechas para hacer celebraciones inventadas, ni decorar con adornos, ni preparar comidas especiales para estas fechas: todo esto es claramente imitar a los no musulmanes en sus festividades paganas y está prohibido. El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “De la misma forma, está prohibido para los musulmanes imitar a los no musulmanes en todo lo que ellos hacen durante estas celebraciones, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien imita a un pueblo se convierte en uno de ellos”. Y el shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su libro Iqtidá' as-Sirat al-Mustaqím Mujálifat Ashbab al-Yahím: “Imitarlos en sus festivales y celebraciones implica contentarse con la falsedad y desviarse del camino recto”. Fin de la cita. Quienes hacen estas cosas están pecando, ya sea que lo hagan para congraciarse con ellos, con la intención de ser amigables, o porque sienten vergüenza de no hacerlo, o por cualquier otra razón. Esto es una forma de poner en entredicho nuestra religión y nuestra relación con Dios por complacer a otros, dándoles a los complacidos una falsa sensación de orgullo por algo que no lo merece”. Fin de la cita de Fatáwa Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín, 3/44. El shéij Ibn Taimíyah fue consultado también sobre un musulmán que preparaba comidas para los cristianos durante la festividad del año nuevo persa, y en todas las ocasiones como Epifanía y otros días festivos. ¿Es permisible para los musulmanes hacer esto? Él respondió: “Alabado sea Dios. No es permisible para los musulmanes imitar a los no musulmanes en ningún aspecto de su religión o festivales que sea único y distintivo de ellos, ya sea la comida, las ropas, el baño, encendiendo fuegos o abstenerse del trabajo o el culto religioso, etc. Y no es permisible ofrecer un festín o intercambiar regalos con ellos, ni tampoco ayudarles a celebrar sus festivales, o mandar a los niños a jugar en los juegos que organizan con motivo de estas fechas, ni colocar decoraciones. En general, los musulmanes no tenemos permitido practicar durante estas fechas ninguna de las actividades particulares que ellos realizan. El día de sus festividades es para nosotros los musulmanes un día normal y ordinario, y eso debe notarse en nuestras acciones”. Fin de la cita de Al-Fatáwa al-Kubra, 2/487; Maymu' al-Fatáwa, 25/329. Consulta la pregunta No. 13642. Y Allah sabe más.	穆斯林在圣诞节举行庆祝活动、以及用气球装饰住房的教法律例	一切赞颂，全归真主。毫无疑问，上述庆祝活动是禁止的，因为那是模仿异教徒的行为，而且众所周知，穆斯林只有开斋节和古尔邦节（宰牲节），以及星期五的一周的节日，除此之外的任何庆祝活动都是被禁止的，它不外乎两种情况：要么是异端，为了接近真主而庆祝的节日，比如庆祝先知诞辰；要么是模仿异教徒，就是习惯性的庆祝活动，而不是为了接近真主，因为新生的异端节日是“有经人”的行为，我们奉命要与他们保持不同，更何况是庆祝他们的节日！在这个时候用气球装饰住房，就是参与异教徒庆祝节日活动的现象。穆斯林不应该在这几天里专门进行庆祝活动、或者装饰住房、或者准备节日的食物，否则就是参与异教徒的节日，毋庸置疑，这是被禁止的。谢赫伊本•欧塞米尼（愿主怜悯他）说：“禁止穆斯林模仿异教徒的行为，在这样的时机举办庆祝活动和聚会、或者互相交换礼物、或者分发糖果、或者准备节日的食物、或者荒废功修等，因为先知（愿主福安之）说：“谁模仿一伙人，他就是其中之一。”；伊斯兰的谢赫伊本•泰米业（愿主怜悯之）在他的著作《遵循正道》中说：“在他们的一些节日里模仿他们的行为，肯定会让他们对自己坚持的虚伪感到高兴，也许诱导他们抓住机会，欺负弱者。” 谁如果做了上述的事情，他就要肩负罪责，无论他那样做是为了恭维、或者表示友好、或者腼腆等其他原因都一样，因为这是在真主的宗教中奉承和讨好，导致异教徒气焰嚣张，并且以他们的宗教感到骄傲。”《伊本•欧塞米尼法特瓦全集》（3 / 44）。伊斯兰的谢赫伊本•泰米业（愿主怜悯之）对这个问题有详细的回答，其内容如下：“有人向谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）询问：有的穆斯林在波斯的元旦做基督徒的食物，在主显节、圣诞节、濯足节和圣周六等其他的节日里也做基督徒的食物，谁给他们出售这些东西，将有助于他们庆祝他们的节日，穆斯林是否可以做这些事情？谢赫回答：“一切赞颂，全归真主；不允许穆斯林模仿他们的这些行为，以及与他们的节日有关的食物、衣服、洗澡和点火等，也不能破坏生活或者功修等习惯；不允许设宴摆席，赠送礼物、不能出售有助于庆祝节日的用品；不能让孩子们在他们的节日里打扮一新和出去玩耍；总而言之，不能专门为了他们的节日做任何仪式，在穆斯林看来，他们的节日与其他的日子一模一样，穆斯林不能做他们在节日里专门做的任何事情......，如果专门做了上述的任何事情，学者们的没主张是没有争议的，而且一部分学者主张做这些事情是叛教（库夫尔），因为这种行为是尊重异教徒的仪式，还有一部分学者主张：谁如果在他们的节日里宰羊，就好像宰杀了一头猪。阿卜杜拉•本•阿穆尔•本•阿斯说：“谁如果模仿波斯人的做法，庆祝他们的元旦和联欢节，并模仿他们行为，一直到他去世都如此，那么他在复生日与他们一起集合。”在《艾布·达伍德圣训实录》中辑录：萨比特·本·段哈克（愿主喜悦之）传述：在真主的使者（愿主福安之）的时代里，一个人许愿要在斑瓦白这个地方宰一峰骆驼，他来到真主的使者（愿主福安之）的跟前说：“我许愿要在斑瓦白这个地方宰一峰骆驼。”先知（愿主福安之）问他：“在那个地方有除真主之外的被崇拜的蒙昧时代的偶像吗？”他说：“没有。”先知（愿主福安之）问他：“多神教徒在这个地方庆祝节日吗？”他说：“没有。”真主的使者（愿主福安之）说：“你去完成你的许愿吧！须知在违抗真主的罪恶中不能履行许愿，在人类无法掌握的事情中不能履行许愿。”尽管履行许愿是必须的义务（瓦直布），先知（愿主福安之）在了解到多神教徒在那个地方没有庆祝节日之后才允许他履行他的许愿，并说：“在违抗真主的罪恶中不能履行许愿”。如果在他们庆祝节日的地方宰牲，就是违抗真主的罪恶，更何况和他们参加同一个节日？信士的长官欧麦尔·本·汗塔布、圣门弟子和其他的伊玛目给顺民提出了条件，就是不能在穆斯林的家园宣扬他们的节日，但他们可以在自己的家里秘密地庆祝，既然如此，穆斯林怎么能明目张胆的宣扬他们的节日呢？甚至于欧麦尔•本•汗塔布（愿主喜悦之）说：“你们不要学习波斯人的洋话，也不要在基督教的节日里进入他们的教堂，因为真主的愤怒降临在他们上。”如果禁止穆斯林进入教堂观看他们的宗教仪式，其原因就是真主的愤怒降临在他们上，更何况去做真主愤怒的他们的宗教仪式呢？！许多先贤在解释“他们不做假见证”这一节经文的时候说：指的就是他们不参加异教徒的节日，这仅仅是参加而已，如果亲自去庆祝这些节日，又该如何呢？先知（愿主福安之）说：“谁模仿一伙人，他就是其中之一。”在另一个传述中说：“模仿他人的人不属于我的教民。”这是很好的圣训，这仅仅是模仿他们的习惯，如果模仿更严重的行为，又该如何呢？”《最大的法特瓦》(2 / 487)，《伊本·泰米业法特瓦全集》(25 / 329)。真主至知！	Богословское заключение о праздновании мусульманами Рождества и украшении дома шарами	Хвала Аллаху.Нет никаких сомнений в запретности подобного празднования, так как это является уподоблением неверующим. Известно, что у мусульман только два праздника – Праздник Разговения и Праздник Жертвоприношения. Праздником каждой недели является пятница. Но отмечать любой другой праздник по Шариату запрещено, так как это действие или является нововведением, когда какую-то дату отмечают с целью приблизиться к Аллаху, например, Мавлид (день рождения пророка), или является уподоблением неверующим, если какую-то дату отмечают не с целью приближения к Аллаху, а просто следуя обычаю и ради развлечения. Ведь выдумывание новых праздников, праздников-нововведений, есть одно из действий людей Писания, противоречить которым мы обязаны. Тогда что же говорить об отмечании самих их праздников?! Украшение домов во время этих праздников шарами есть очевидное соучастие с деяниями неверующих и очевидное отмечание их праздника. Мусульманин обязан не выделять эти дни каким-то особенным декором, украшением, особыми блюдами, ведь в подобном случае он станет соучастником неверующих в праздновании. А участвовать в праздниках немусульман, несомненно, запрещено. Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Мусульманину запрещено уподобляться неверующим и проводить для отмечания этих дней мероприятия, или обмениваться по их случаю подарками, или обмениваться сладостями, или приготовленной пищей, или превращать этот день в выходной и пр. Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Тот, кто уподобился какому-либо народу, стал их них“. Шейх Ибн Теймийа, да помилует его Аллах, в своей книге „Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым мухалафата асхаби-ль-джахим“ сказал: „Если мусульмане станут уподобляться неверующим в их праздниках, то это обязательно станет причиной их радости своим ложным убеждениям. И, возможно, это вызовет в них желание использовать эту возможность для унижения слабых мусульман“. Человек, совершающий это, грешит в любом случае: делает он это из вежливости, из любви, из-за стыдливости или по другим причинам. Так как таким образом он заискивает перед неверующими вопреки заповедям религии Аллаха, а также является причиной укрепления немусульман и увеличения гордостью их религией» (Фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 3. С. 44). Шейх Ибн Теймийа, да помилует его Аллах, дает подробный ответ на этот вопрос. Приведем текст ответа. «Шейху, да помилует его Аллах, задали вопрос о том, что делают некоторые мусульмане. Они приготавливают пищу для христиан (коптов – прим. пер.) в Навруз и в другие праздники, например, во время крещения, в Рождество, в Великий (или Страстной) четверг, в Великую субботу. Дозволено ли продавать им в дни их праздников то, что они станут использовать на них? Может ли мусульманин делать что-то из этого? Он ответил: „Хвала Аллаху. Мусульманину не дозволено уподобляться им в чем бы то ни было из того, что присуще им в их праздники: в пище, в одежде, в омовении перед праздниками, в разжигании огней, в изменении обычного распорядка жизни в этот день или поклонения и пр. Также не дозволено приготавливать угощение, дарить подарки, а также продавать им то, что они станут использовать в эти праздники ради праздника. Запрещено разрешать детям участвовать в играх, приуроченных к их праздникам, и украшаться. Одним словом, мусульманам запрещается следовать их обрядам и обычаям в их праздниках. День их праздника у мусульманина должен проходить так же, как и остальные дни. Мусульмане не должны выделять эти дни каким-либо способом, присущим им <…> Что касается выделения или отмечания дня тем, о чем было сказано в вопросе, то между учеными нет разногласий по этому поводу. А некоторая группа ученых считала человека, совершающего подобное, неверующим, так как своими действиями он возвышает обряды неверия. Группа ученых сказала: „Заколовший в день их праздника овцу подобен тому, кто зарезал свинью“. ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас сказал: „Тот, кто станет подражать жителям заморских стран, станет отмечать их Навруз, Мехреган и станет уподобляться им до конца своей жизни, является одним из них, и в День Стояния он будет воскрешен вместе с ними“. В „Сунан“ Абу Дауда передается от Сабита ибн ад-Даххака: „Во времена посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, один мужчина дал обет заколоть верблюда в местечке Бувана. Он пришел к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: „Я дал обет принести в жертву верблюда в местечке Бувана“. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Был ли в этом месте идол, которому во времена невежества поклонялись вместо Аллаха?“ Мужчина ответил: „Нет“. „Отмечался ли во времена невежества в этом месте их праздник?“ „Нет“, - ответил мужчина. Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Исполни свой обет. Нет исполнения обета в ослушание Аллаха, а также в том, что не подвластно человеку“. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не дозволил этому мужчине исполнить обет, несмотря на то, что исполнение и верность обету является обязанностью, пока не узнал о том, что в этом месте неверующие не справляли какой-либо праздник. Он сказал: „Нет исполнения обета в ослушание Аллаха“. Значит, если жертва приносится в том месте, где проходят их праздники, то это есть ослушание Аллаха. Тогда что же говорить об участии в их празднике? Повелитель правоверных ‘Умар ибн аль-Хаттаб, сподвижники и остальные видные деятели мусульман сделал условием их празднования то, чтобы в мусульманском государстве их праздники не отмечались на виду у всех, но отмечались только в их жилищах. Что же тогда говорить о внешнем отмечании их праздника мусульманином? ‘Умар ибн аль-Хаттаб даже сказал: „Не изучайте иноземную речь и не входите в места поклонения многобожников в дни их праздников. Ведь на них ниспосылается гнев Аллаха“. Если человеку запрещено посещать те места ради лицезрения зрелища, так как падет на них гнев Аллаха, то, что же говорить о том, кто совершает деяния, гневящие Аллаха, и следует обрядам их религии?! Не только один из праведных предшественников, комментируя аят: والذين لا يشهدون الزور „Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах)“ (сура 25 „Различение“, аят 72), сказали, что лживые разговоры – это праздники неверующих. Если это говорится о том, кто просто наблюдает, а не участвует, то, что же говорить о совершении обрядов этих праздников? От пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается: „Тот, кто уподобился какому-либо народу, стал одним из них“ (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа). В другой версии сказано: „Не относится к нам тот, кто уподобляется не нам“ (хороший хадис). Если так он говорил об уподоблении им, даже если это касается обычных, повседневных деяний, то, что же говорить об уподоблении им в большем?“» (аль-Фатауа-ль-кубра. Т. 2. С. 487. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 25. С. 329). А Аллах знает лучше.	Das Urteil darüber, dass Muslime zur Weihnachtszeit feiern und ihre Häuser mit Luftballons dekorieren	Alles Lob gebührt Allah..Es gibt keinen Zweifel daran, dass das, was du an Feiern erwähnt hast, verboten ist, und zwar aufgrund dessen, was es an Nachahmung der Nichtmuslime (Kuffar) beinhaltet. Dabei ist es bekannt, dass die Muslime keine anderen Feste haben, außer das Fastenbrechenfest (ˈId Al-Fitr) und das Opferfest (ˈId Al-Adha), sowie den wöchentlichen Feiertag, nämlich den Freitag. Das Feiern jedes anderen Festes ist nicht gestattet, und fällt unter eine der zwei Kategorien. Entweder ist es eine Neuerung (Bidˈa), wenn das Feiern als eine Art Annäherung an Allah genommen wird, wie das Feiern von dem Geburtstag des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- „Al-Maulid An-Nabawi“; oder es stellt eine Nachahmung der Nichtmuslime dar, wenn das Feiern im Sinne einer Tradition ist und nicht als eine Art gottesdienlicher Handlung (ˈIbada). Das Feiern erfundener und neueingeführter Feste ist eine Vorgehensweise der Schriftenbesitzer (Ahlu Al-Kitab), bezüglich welcher uns angeordnet wurde, dass wir uns von ihnen unterscheiden müssen. Wie ist es erst dann, wenn diese Feier wirklich ein Fest ist, welches zu ihren (religiösen) Festen gehört?! Das Ausschmücken der Häuser mit Luftballons zu dieser Zeit stellt eine Beteiligung und Unterstützung der Nichtmuslime bei ihrer Festtagsfeier dar. Für den Muslim ist es verpflichtend, dass er diese Tage eben nicht durch Feiern, Ausschmücken und Essen aussondert, da er andernfalls sich an dem Feiern ihres Festes beteiligt, was eine verbotene Angelegenheit darstellt, an deren Verbot es keinen Zweifel gibt. Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Und genauso ist es den Muslimen verboten die Nichtmuslime nachzuahmen, indem sie zu diesem Anlass Feiern veranstalten, Geschenke austauschen, Süßigkeiten oder Essensplatten verteilen, oder sich von der Arbeit spezielle an dem Tag frei nehmen und Ähnliches. Dieses Aufgrund der Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Wer ein Volk nachahmt, so gehört er zu ihnen.“ Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya sagte in seinem Buch „Iqtidaˈu As-Sirat Al-Mustaqim Mukhalif Ashab Al-Jahim“: „Dass man sie bezüglich ihrer Feste nachahmt führt dazu, dass sich ihre Herzen mit Freude darüber, was sie an Falschheit befolgen, füllen. Und vielleicht macht sie das bestrebt die Gelegenheiten zu Ergreifen und die Schwachen irrezuleiten.“ [Ende seines Zitats -möge Allah ihm barmherzig sein] „Wer etwas davon tut, so ist er ein Sünder, ungeachtet dessen, ob er es aus Schmeichelei, Zuneigung, Scham oder sonstigen Gründen macht, das dieses einen Verrat an der Religion Allahs darstellt, sowie zu denjenigen Ursachen gehört, durch welche der Geist der Nichtmuslime (Kuffar) gestärkt wird, und sie auf ihre Religion stolz macht.“ [Ende des Zitats aus „Fatawa Ibn ˈUthaimin“ (3/44)] Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya -möge Allah ihm barmherzig sein- hat zu dieser Fragestellung eine detaillierte Antwort, die wie folgt lautet: „Den Muslimen ist es nicht erlaubt sie (die Nichtmuslimen) in irgendetwas, was ihren Festtagen (Feste) eigen ist, nachzuahmen, sei es durch Essen, Kleidung, das Baden, Anzünden von Feuer, oder dass man seinen Tagesablauf oder den Ablauf seiner gottesdienlichen Handlungen ('Ibada) etc. deswegen verändert. Weder ist es erlaubt ein Festmahl vorzubereiten, noch Geschenke auszutauschen, noch etwas zu verkaufen, wodurch man ihnen dabei helfen würde, und auch nicht die Kinder Spiele spielen zu lassen, welche sie zu ihren Festen veranstalten, oder (sich und das Haus) zu dekorieren. Sie (die Muslime) sollen es gänzlich vermeiden die Festtage der Nichtmuslime mit irgendetwas von ihren (religiösen) Symbolen als besonders zu erachten. Vielmehr soll deren Festtag für die Muslime wie ein gewöhnlicher Tag sein, ohne diesen dabei durch irgendeine Tätigkeit, welche für sie (die Nichtmuslime) typisch ist, besonders zu verbringen. Was das anbelangt, dass die Muslime diesen Tag absichtlich hervorheben, so hat dieses eine Gruppe der Gelehrten der Altvorderen (Salaf) und der Gelehrten der Neuzeit (Khalaf) als verhasst (Makruh) angesehen. Was jedoch das Hervorheben dieses Tages anbelangt, indem man die erwähnten Handlungen verrichtet, so gibt es dabei keinen Meinungsunterschied zwischen den Gelehrten (über dessen Verbot). Vielmehr ist eine Gruppe der Gelehrten so weit gegangen, denjenigen als Nichtmuslim zu deklarieren, welcher diese Handlungen verrichtet. Und dieses (Urteil) aufgrund dessen, was die Handlungen an Ehrerbietung gegenüber den Symbolen des Unglaubens beinhalten. Eine Gruppe der Gelehrten unter ihnen sagte: „Wer an deren Festtag ein verendetes Schaf (Natiha) schlachtet ist so, als ob er ein Schwein geschlachtet hätte.“ 'Abdullah Ibn 'Amr Ibn Al-'Aas sagte: „Wer sich die nichtmuslimischen Länder als Vorbild nimmt, deren Feste, Nayruz und Mahrajan feiert, und sie bis zu seinem Ableben nachahmt, so wird er am letzten Tag mit ihnen versammelt.“ In „Su Abi Dawud“ wird über Thabit Ibn Ad-Dahak -möge Allah mit ihm zufrieden sein- überliefert, dass es sagte: „Ein Mann hat zur Zeit des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ein Gelübde abgelegt, dass er in „Buwayna“ ein Kamel schlachten würde, so kam er zum Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und sagte: „Ich habe gelobt in „Buwayna“ zu schlachten.“ Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte ihm darauf: „Gab es in ihr (Buwayna) einen Götzen von den Götzen aus vorislamischer Zeit, welcher neben Allah angebetet wurde?“ Er sagte: „Nein.“ Er sagte: „Gab es in ihr eines ihrer Feste?“ Er sagte: „Nein.“ So sagte der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Halte dein Gelübde ein, denn ein Gelübde wird nicht eingehalten, wenn es einen Ungehorsam (Sünde) gegenüber Allah darstellt, sowie es kein Gelübde für etwas gibt, was der Sohn Adams nicht besitzt.“ Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat diesem man nicht gestattet sein Gelübde einzuhalten, trotzt dessen, dass dessen Einhaltung grundlegend verpflichtend ist. Erst als der Mann ihm berichtete, dass es darin (in dem genten Ort) keines der Feste der Nichtmuslime gegeben hat (hat er es ihm gestattet). Er sagte: „Ein Gelübde wird nicht eingehalten, wenn es einen Ungehorsam (Sünde) gegenüber Allah darstellt.“ Wenn das Schlachten (Opfern) an einem Ort stattfindet, an dem eines ihrer Feste gefeiert wurde, eine Ungehorsamkeit (Sünde) darstellt, wie ist es erst dann mit der Beteiligung an dem Fest selbst? Der Führer der Gläubigen, 'Umar Ibn Al-Khattab, die Prophetengefährten (Sahaba) und die übrigen Imame der Muslime haben den Nichtmuslimen, die in einem muslimischen Land leben, als Bedingung auferlegt, dass sie ihre Festtage (Feste) nicht öffentlich zeigen und diese vielmehr im Privaten, in ihren Häusern feiern. Wie ist es dann erst damit, wenn die Muslime es (das Fest) selbst praktizieren? 'Umar Ibn Al-Khattab -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte sogar: „Erlernt nicht den Dialekt der Nichtaraber (Al-A'ajami), betretet nicht ihre Gotteshäuser am Tag ihres Festes, da sich der Zorn Allahs auf sie niederlässt.“ Wenn es verboten ist, dass man (deren) Gotteshaus oder Ähnliches betritt, da Allahs Zorn sich auf sie niederlässt, so wie ist es dann mit jemandem, der etwas tut (bei etwas mitmacht), wasAllahs Zorn nach sich zieht, und zu ihren religiösen Symbolen gehört?! Dabei hat nicht nur einer der Altvorderen (Salaf) hat bezüglich der Aussage Allahs, erhaben sei Er, „Und auch diejenigen, die keine Falschaussage bezeugen“ [Al-Furqan 25:72] – gesagt: „Es sind die Festtage (Feste) der Nichtmuslime.“ Und wenn dieses nur das Bezeugen anbelangt, ohne der Teilnahme, wie es dann erst, wenn man Taten verrichtet, die den Nichtmuslimen eigen sind. Es wurde über den Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, überliefert, dass er sagte: „Wer ein Volk nachahmt, so gehört er zu ihnen“. Und in einem anderen Wortlaut: „Es gehört nicht zu uns, wer andere außer uns nachahmt.“ Dieses ist ein guter (Jayyid) Hadith. Wenn es so in Bezug auf das Nachahmen ist, selbst wenn es nur ein Brauch ist, wie ist es erst bezüglich etwas, was gewaltiger ist als das…“ [Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Kubra“ (2/487), „Majmuˈu Al-Fatawa“ (25/329)] Und Allah weiß es am besten.			Parecer sobre Muçulmanos celebrarem e decorarem suas casas com balões na época do Natal	Todos os louvores são para Allah.Não há dúvida que o que foi mencionado de celebrações é haraam, porque isso é uma imitação dos kuffaar. É bem sabido que os Muçulmanos não têm nenhum festival além do Eid al-Fitr e o Eid al-Adha, e o “Eid” semanal, que é a sexta-feira (Yaum al-Jumu’ah).Celebrar qualquer outro festival não é permitido e é uma das duas coisas: uma inovação (bid'ah), se é celebrado como um meio de aproximar-se de Allah, como celebrar o aniversário do Profeta (Mawlid); ou é uma imitação dos kuffaar, se é celebrado como uma tradição e não como um ato de adoração, porque a introdução de festivais inovados é a ação das pessoas do Livro de quem somos ordenados a diferir. Então, que dirá se é uma celebração de um dos seus festivais efetivamente? Decorar a casa com balões nesta época é obviamente participar com os kufaar e celebrar o festival deles. O que o Muçulmano é obrigado a fazer é não escolher estes dias para nenhum tipo de comemoração, decoração ou enfeite, ou comidas especiais, do contrário ele estará participando com os kufaar em seus festivais, o que é algo indubitavelmente haraam. O Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: da mesma forma, é proibido aos muçulmanos imitarem os kuffaar (incrédulos), realizando festas nessas ocasiões, trocando presentes, distribuindo doces ou outros alimentos, ou tirando folga do trabalho e assim por diante, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem imita um povo é parte dele”. Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah disse em seu livro Iqtida’ al-Siraat al-Mustaqim Mukhaalifat Ashaab al-Jahim: imitá-los em alguns de seus festivais implica que a pessoa está feliz com a falsidade que eles estão seguindo, e isso pode fazê-los (os não-muçulmanos) tomar esta oportunidade para induzir ao erro àqueles que são fracos na fé. Fim de citação. Aqueles que fazem qualquer destas coisas estão pecando, quer façam para se dar bem com eles, ou para serem amigáveis, ou porque se sentem envergonhados demais (para recusar o convite) ou qualquer outra razão, porque isso é uma forma de comprometer a religião de Allah para agradar aos outros, e é um meio de levantar o moral dos kuffaar e fazê-los orgulhosos de sua religião, Fim da citação de Fataawa Ibn ‘Uthaimin, 3/44 Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) foi perguntado a respeito de um muçulmano que faz a comida dos cristãos no Nawruz (o Ano Novo Persa) e todos os acontecimentos deles, como a Epifania e outros dias festivos; e sobre aquele que vende a eles coisas para ajudá-los a celebrar seus festivais. É permitido que o muçulmano faça qualquer destas coisas ou não? Ele respondeu: Todos os louvores são para Allah. Não é permitido que os muçulmanos os imitem de nenhuma forma que seja exclusiva do festival deles, seja em comida, roupas, banho, acender fogueira ou abster-se do trabalho ou da adoração habitual, e assim por diante. E não é permitido dar uma festa ou trocar presentes, ou vender coisas que os ajuda a celebrar seus festivais, ou deixar que as crianças e outros participem das brincadeiras que são feitas nos festivais deles, ou enfeitar-se ou colocar decorações. De forma geral, os muçulmanos não são permitidos a escolher especificamente os festivais dos kuffaar por qualquer destes rituais ou costumes. Ao contrário, o dia do festival deles é apenas um dia comum para os muçulmanos, e eles não devem escolhê-lo para nenhuma atividade que seja parte do que os kuffaar fazem nestes dias. Fim de citação de al-Fataawa al-Kubra, 2/487; Majmu‘ al-Fataawa, 25/329. E Allah sabe melhor.	क्रिसमस के समय में मुसलमानों के जश्न मनाने और अपने घरों को गुब्बारों से सजाने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आप ने जिस जश्न का उल्लेख किया है उसके हराम होने में कोई संदेह नहीं है ; क्योंकि इसमें कुफ्फार (नास्तिकों) के साथ समानता पाई जाती है, और यह बात सर्वज्ञात है कि मुसलमानों के लिए ईदुल फित्र और ईदुल अज़्हा के अलावा, और हफ्ते की ईद जुमा के दिन के अलावा कोई अन्य ईद (त्योहार) नहीं है। और किसी दूसरे ईद का कोई भी जश्न मनाना निषिद्ध है, और वह दो मामलों में किसी एक से खाली नहीं है : या तो वह बिदअत होगा, यदि उसका जश्न मनाना अल्लाह की निकटता प्राप्त करने के तौर पर है, जैसे कि मीलादुन्नबी (पैगंबर के जन्म दिवस) का उत्सव मनाना, और या तो काफिरों की समानता अपनाना : यदि वह जश्न मनाना आदत के तौर पर है, निकटता प्राप्त करने के तौर पर नहीं है ; क्योंकि अवैध ईदों का पैदा करना अह्ले किताब (यहूदियों व ईसाइयों) का कार्य है जिनका विरोध करने का हमें आदेश दिया गया है, तो उस समय क्या हुक्म होगा जब वह जश्न स्वयं उनकी ईदों में से एक ईद हो! इस अवसर पर घरों को गुब्बारों से सजाना में, काफिरों के साथ उनके ईद का जश्न मनाने में प्रत्यक्ष साझेदारी पाई जाती है। मुसलमान पर अनिवार्य है कि वह इन दिनों को किसी भी तरह के उत्सव, या सजावट, या भोजन के साथ विशिष्ट न करे, वर्ना वह काफिरों का उनके ईद में साझेदार बन जायेगा, और वह एक हराम और निषिद्ध काम है जिसके हराम होने मे कोई सन्देह नहीं है। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह फरमाते हैं : ''इसी तरह मुसलमानों के ऊपर इस अवसर पर सभाएं स्थापित करके, या उपहारों का आदान प्रदान कर, या मिठाइयाँ या खाने की डिशें आवंटित कर या काम से छुटटी करके, इत्यादि, काफिरों की समानता अपानाना हराम है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है: ''जिसने किसी क़ौम की समानता अपनाई वह उसी में से है।'' इसी प्रकार मुसलमानों के ऊपर, इस अवसर पर समारोहों का आयोजन करके, या उपहारों का आदान प्रदान करके, या मिठाइयाँ अथवा खाने की डिशें वितरित करके, या काम से छुट्टी करके और ऐसे ही अन्य चीज़ों के द्वारा काफिरों की छवि (समानता) अपनाना हराम है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान हैः ''जिस ने किसी क़ौम की छवि अपनाई वह उसी में से है।'' शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह अपनी किताब ''इक्तिज़ाउस्सिरातिल मुस्तक़ीम मुख़ालफतो असहाबिल जह़ीम'' में फरमाते हैः ''उनके कुछ त्योहारों में उनकी नक़ल करना इस बात का कारण है कि वे जिस झूठ पर क़ायम हैं उस पर उनके दिल खुशी का आभास करेंगे, और ऐसा भी सम्भव है कि यह उन के अंदर अवसरों से लाभ उठाने और कमज़ोरों को अपमानित करने की आशा पैदा कर दे।'' इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह की बात समाप्त हुई। तथा जिस ने भी इन चीज़ों में से कुछ भी कर लिया तो वह पापी (दोषी) है, चाहे उसने सुशीलता व सद्व्यवहार के प्रदर्शन के तौर पर ऐसा किया हो, या दोस्ती की चाहत में, या शर्म की वजह से या इनके अलावा किसी अन्य कारण से किया हो ; क्योंकि यह अल्लाह के धर्म में मुदाहनत (यानी दूसरों को खुश करने के लिए अल्लाह के धर्म से समझौता, चाटुकारिता व पाखण्ड) है, तथा काफिरों के दिलों को मज़बूत करने और उनके अपने धर्म पर गर्व करने का कारण है।'' फतावा इब्ने उसैमीन (3/44) से अंत हुआ। शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह का इस मुद्दे के बारे में एक सविस्तार जवाब है, जो निम्नलिखित हैः आप रहिमहुल्लाह तआला से पूछा गया कि मुसलमानों में से जो व्यक्ति नौरोज़ (ईसाइयों का एक पर्व) में ईसाइयों के खाने के समान करता है, और शेष सभी अवसरों का भी आयोजन करता है, जैसे गत्तास (मसीह के बपतिस्मा का दिन), मीलादे-मसीह (क्रिसमस), खमीस अल-अदस, सबत अन्नूर (पवित्र शनिवार)। और जो उन्हें ऐसी चीज़ें बेचता है जिसके द्वारा वे अपने त्योहारों पर गदद हासिल करते हैं, क्या मुसलमानों के लिए इनमें से कोई चीज़ करना जायज़ है या नहीं? तो उन्हों ने उत्तर दिया : हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है, मुसलमानों के लिए जायज़ नहीं है कि वे उन (ईसाइयों) की उनके त्योहारों (ईद) से संबंधित किसी चीज़ में नकल करें, न तो खाने में, न कपड़े में, न स्नान में, न आग जलाने (रौशनी करने) में, न किसी रूटीन जैसे जीविका या किसी उपासना को निरस्त करने और इसके अलावा अन्य चीज़ों में। तथा दावत करना, या उपहार देना, या कोई ऐसी चीज़ बेचना जिसके द्वारा ऐसा करने पर मदद हासिल किया जा सकता है जायज़ नहीं है। तथा बच्चों आदि को वह खेल खेलने की अनुमति देना जायज़ है जो त्योहारों में होता है न सजावट का प्रदर्शन करने की अनुमति देना। सारांश यह कि उनके लिए यह जायज़ नहीं है कि उनके त्योहारों को उनके प्रतीकों और विशेष चीज़ों में से किसी भी चीज़ के साथ विशिष्ट करें, बल्कि उनके त्योहार का दिन मुसलमानों के निकट शेष सारे दिनों के समान होगा, मुसलमान उसे उनकी विशिष्टताओं में किसी चीज़ के साथ विशिष्ट नहीं करेंगे . . . . , जहाँ तक उसे उन चीज़ों के साथ विशिष्ट करने की बात है जिनका उल्लेख हो चुका है तो उसके बारे में विद्वानों के बीच कोई मतभेद नहीं है, बल्कि विद्वानों का एक समूह इन चीज़ों के करने वाले के कुफ्र (अधर्म) की ओर गया है, क्योंकि इसमें कुफ्र के प्रतीकों का सम्मान पाया जाता है। तथा उनमें से एक समूह का कहना है : जिसने उनके ईद के दिन सींग लगकर मरा हुआ जानवर ज़बह किया तो गोया उसने सुअर ज़बह किया। तथा अब्दुल्लाह बिन अम्र बिन आस कहते हैं : जिसने अजमियों (गैर अरब) के देशों का अनुसरण किया, उनका नीरोज़ और पर्व मनाया, और उनकी समानता अपनाया यहाँ तक कि वह इसी हालत में मर गया : तो वह क़ियामत के दिन उनके साथ ही उठाया जायेगा। तथा सुनन अबू दाऊद में साबित बिन ज़ह्हाक से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : एक आदमी ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लमके ज़माने में बुवाना नामी जगह पर एक ऊँट बलिदान करने की मन्नत मानी थी। चुनाँचे वह अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास आया और कहा : मैंने बुवाना नामी स्थान पर एक ऊँट बिलदान करने की मन्नत मानी है। तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : क्या वहाँ पर अल्लाह को छोड़कर जाहिलियत के समय काल की किसी मूर्ति की पूजा की जाती थी? उसने कहा: नहीं। आप ने फरमाया : क्या वहाँ पर उनके त्योहारों में से कोई त्योहार होता था? उसने कहा : नहीं। अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया: अपनी मन्नत पूरी करो, क्योंकि अल्लाह की नाफरमानी (अवज्ञा) में कोई मन्नत नहीं पूरी की जायेगी, और न ही उस चीज़ के अंदर जिसका इब्ने आदम मालिक नहीं है।'' तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस आदमी को उसकी मन्नत पूरी करने की अनुमति नहीं प्रदान की, जबकि मन्नत के बारे में असल बात यह है कि वह अनिवार्य है, यहाँ तक कि उसने आपको यह सूचना दी कि वहाँ पर काफिरों के त्योहारों में से कोई त्योहार नहीं मनाया जाता था। तथा आप ने फरमाया : ''अल्लाह की अवज्ञा में किसी भी मन्नत की पूर्ति नहीं की जायेगी।'' जब एक ऐसे स्थान पर जानवर का बलिदान जिसमें उनका कोई त्योहार मनाया जाता था, एक अवज्ञा है। तो फिर स्वयं त्योहार के अंदर उनके साथ भाग लेना क्या होगा? (अर्थात कितनी गंभीर अवज्ञा होगी?) बल्कि अमीरुल मोमिनीन उमर बिन खत्ताब और सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम, तथा मुसलमानों के सभी इमामों ने उनपर यह शर्त लगाई है कि वे मुसलमानों के देश में अपने त्योहारों का खुला प्रदर्शन नहीं करेंगे, वे केवल उसे अपने घरों में गुप्त रूप से करेंगे, तो उस समय क्या हुक्म होगा जब खुद मुसलमान ही उनका खुला प्रदर्शन करें? यहाँ तक कि उमर बिन अल-खत्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु ने फरमाया : ''गैर अरब (अजमियों) की भाषा न सीखो, और अनेकेश्वरवादियों पर उनके चर्चों में उनके त्योहार के दिनों में न प्रवेश करो। क्योंकि उनके ऊपर क्रोध उतरता है।'' जब तमाशा व तफरीह आदि के लिए प्रवेश करनेवाला इससे रोक दिया गया है ; क्योंकि क्रोध (अल्लाह का गुस्सा) उनके ऊपर उतरता है, तो उस व्यक्ति का हुक्म होगा जो स्वय उस चीज़ को करता है जिसकी वजह से अल्लाह उन पर क्रोधित होता है, जो उनके धर्म के प्रतीकों और अनुष्ठानों में से है! तथा कई एक पूर्वजों का अल्लाह तआला के फरमान ''जो किसी झूठ और असत्य पर उपस्थित नहीं होते।'' (अल-फुरक़ान, 25:72) के बारे में कहते हैं कि झूठ से अभिप्राय ''काफिरों के त्योहार'' हैं। जब यह बिना किसी कार्य के मात्र उनमें उपस्थित होने के बारे में है, तो फिर उन कार्यों के करने का क्या हुक्म होगा जो उनके विशिष्ट अनुष्ठानों में से हैं? तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से मुसनद और सुनन में रिवायत किया गया है कि आप ने फरमाया : ''जिसने किसी क़ौम की समानता अपनायी, वह उन्हीं में से है।'' और एक रिवायत के शब्द हैं कि : ''वह व्यक्ति हम में से नहीं है जो हमारे अलावा की समानता (छवि) अपनाए।'' यह एक जैयिद (अच्छी) हदीस है। जब यह उनकी समानता और छवि अपनाने में है, अगरचे वे आदतों में से हो, तो फिर उससे बड़ी चीज़ों में उनकी समानता और छवि अपनाने में क्या हुक्म होगा?....'' ''अल-फतावा अल-कुबरा'' (2/487), और मजमूउल फतावा (25/329) से समाप्त हुआ। तथा प्रश्न संख्या: (13642) देखना चाहिए।	كرېسمىس بايرىمى مۇناسىۋىتى بىلەن بەزى مۇسۇلمانلار ئۆيلىرىنى تۈرلۈك شار-بالۇنلار بىلەن زىننەتلىشىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. يۇقىرىدىكى سوئالدا بايان قىلىنغان بايرام پائالىيىتىنىڭ چەكلەنگەن پائالىيەت ئىكەنلىكىدە ھېچ شەك يوق، چۈنكى ئۇنىڭدا كاپىرلارنى دوراش ئىپادىلىنىدۇ. ھەممەيلەنگە مەلۇمكى، مۇسۇلمانلارنىڭ روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت بايرىمىدىن شۇنداقلا، ھەپتىلىك جۈمە كۈنىدىن باشقا ھېيت-بايرىمى يوق. بۇنىڭدىن باشقا ھەرقانداق بايرام چەكلىنىدۇ ۋە چەكلەنگەن بايرام تۆۋەندىكىدەك ئىككى ئىشنىڭ بىرىدىن چىقىپ كەتمەيدۇ: بىدئەت، يەنى مەۋلۇت پائالىيىتىگە ئوخشاش ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىش مەقسىتىدە ئىلىپ بېرىلغان پائالىيەتلەر بىدئەت ھېسابلىنىدۇ. يەنە بىرى: كاپىرلارغا ئوخشاپ قالغانلىق، ئەگەر بايرام-پائالىيەت ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىش يولى بىلەن ئەمەس بەلكى ئادەت بولغان يول بىلەن بولسا كاپىرلارغا ئوخشاپ قالغانلىق بولىدۇ. چۈنكى بىدئەت- بايراملارنى ئاساسەن ئەھلى كىتابلار پەيدا قىلغان بولۇپ، بىز ئۇلارغا مۇخالىپەتچىلىك قىلىشقا بۇيرۇلغان تۇرساق، ئۇلارنىڭ بايرام كۈنىدە ئۇلارغا ئوخشاشلا پائالىيەت ئىلىپ بېرىش قانداق توغرا بولىدۇ؟. ئۇلارنىڭ بايرام كۈنلىرىدە ئۆينى رەڭلىك قەغەز ۋە تۈرلۈك شارلار بىلەن زىننەتلەش، كاپىرلارنىڭ بايرام كۈنىدە ئۇلارنىڭ پائالىيىتىگە ئوچۇق-ئاشكارا شېرىك بولغانلىق ھېسابلىنىدۇ. مۇسۇلمان بۇ كۈننى ئالاھىدە يېمەك تەييارلايدىغان، ئۆينى زىننەتلەيدىغان ياكى ئايرىم پائالىيەت ئىلىپ بارىدىغان مەخسۇس كۈن قىلىشتىن ساقلىنىشى كېرەك. ئەگەر كاپىرلارنىڭ بايرىمىغا ئورتاقلىشىشنى مەقسەت قىلسا بۇ كەسكىن چەكلەنگەن ھارام ئىشتۇر. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "مۇسۇلمانلار ئۈچۈن كاپىرلارنىڭ بايرام كۈنىدە ئۇلارغا ئوخشاش پائالىيەت ئىلىپ بېرىش ياكى تاتلىق-تۈرۈم نەرسىلەرنى تارقىتىش ياكى ئۆز-ئارا سوۋغا تەقدىم قىلىش ياكى زىياپەت ھازىرلاش، بايرام قىلىش ئۈچۈن قەستەن خىزمەتكە بارماي دەم ئىلىش قاتارلىق ئىشلار ھارام بولىدۇ يەنى قاتتىق چەكلىنىدۇ. چۈنكى ئۇنداق قىلىش پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: كىمكى باشقا مىللەتكە ئوخشىۋالسا، ئۇ كىشى شۇلاردىن ھېسابلىنىدۇ دېگەن ھەدىسىگە ئاساسلىنىپ چەكلىنىدۇ. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ: "توغرا يولغا ئەگىشىش ۋە جەھەننەم ئەھلىگە مۇخالىپەتچىلىك قىلىش" ناملىق ئەسىرىدە مۇنداق دەيدۇ: "بەزى ھېيت-بايراملارنى كاپىرلارنىڭ بايراملىرىغا ئوخشاش ئىلىپ بېرىش ئۇلارغا پۇرسەت يارىتىپ بەرگەنلىك، چۈنكى بۇنىڭ بىلەن ئۇلار خۇرسەنلىككە چۆمىدۇ، ھەتتا ئىمانى ئاجىز كىشىلەرنى ئۆزلىرىگە قارىتىش پۇرسىتى ھازىرلىنىدۇ". تۈگىدى. كىمكى بۇنداق ئىشنى قىلىدىكەن، مەيلى ياخشىچاق بولۇش ئۈچۈن قىلسۇن، ياخشى كۆرۈپ قىلسۇن، خىجىل بولۇپ قىلسۇن ياكى باشقا سەۋەبلەر بىلەن قىلسۇن بۇ ئاللاھ تائالانىڭ دىنىدا ياغلىمىچىلىق قىلغانلىق ۋە كاپىرلارنى روھلاندۇرۇپ، ئۇلارنى ئۆز دىنى بىلەن پەخىرلىنىشىگە سەۋەب بولۇشتىن ئىبارەتتۇر". [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين پەتىۋالىرى 3-توم 44-بەت]. بۇ مەسىلىگە شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق جاۋاب بېرىدۇ: "مۇسۇلمانلاردىن بەزى كىشىلەر يېڭى يىل بايرام مۇناسىۋىتى بىلەن بۇ كۈنىدە خرىستىئانلارنىڭ خۇسۇسى يېمەكلىرىنى تەييار قىلىدۇ، ئۇنىڭدىن باشقا يەھۇدىيلارنىڭ ۋە باشقا دىنسىزلارنىڭ بايرىمىدا ئۇلارنىڭ پائالىيىتىگە ياردىمى بولىدىغان نەرسىلەرنى تەييارلاپ ساتىدۇ، مۇسۇلمالارنىڭ بۇ ئىشلارنى قىلىشى توغرىمۇ؟ دەپ سورىغاندا تۆۋەندىكىدەك جاۋاپ بېرىدۇ: بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. مۇسۇلمالار ئۈچۈن ئۇلارنىڭ بايرام پائالىيىتىگە خاس بولغان يىمەكلىك، كىيىم-كېچەك، شام يورۇتۇش قاتارلىق ئىشلارنى قىلىشى توغرا بولمىغاندەك، نورمال تۇرمۇش ئادىتى ياكى كۈندىلىك ئىبادەتلىرىنى مەزكۇر بايرام سەۋەبلىك تەرك قىلىش توغرا بولمايدۇ. شۇنىڭدەك مۇسۇلمانلارنىڭ شۇ كۈنگە توغرىلاپ توي، ئەقىقە، بىر-بىرىگە سوۋغا تەقدىم قىلىش قاتارلىق ئىشلارنى قىلىشى ۋە ئۇلارنىڭ پائالىيىتىگە ياردىمى بولىدىغان نەرسىلەرنى سېتىشى توغرا بولمايدۇ. بالىلارنى بۇ كۈن مۇناسىۋىتى بىلەن چىرايلىق كىيىندۈرۈپ باغچىلارغا ئىلىپ بېرىپ ئوينۇتۇشمۇ ياخشى ئەمەس. ئومۇمەن ئۇلارنىڭ بايرام كۈنلىرىگە خاس بولغان ئىشلاردىن ھېچ بىرىنى قىلماسلىق لازىم. بەلكى ئۇ كۈننى ئادەتتىكى كۈنلەردەك ئۆتكۈزۈش كېرەك. ئۇلارنىڭ بايرام كۈنىگە ماسلىشىپ پائالىيەت ئىلىپ بېرىشنىڭ توغرا ئەمەسلىكى توغرىسىدا ئىسلام ئالىملىرى ئارىسىدا ھېچ ئىختىلاپ يوق، بەلكى بىر قىسىم ئالىملار بۇنداق قىلغانلارنى كۇپرى ئىشنى قىلغانلىق دەپ قارايدۇ، چۈنكى بۇنىڭدا كاپىرلارنىڭ دىنى شۇئارلىرىنى ئۇلۇغلاش شەكىللىنىدۇ. يەنە بىر قىسىم ئالىملار: ئۇلار بايرام كۈنىدە چوشقا ئۆلتۈرگەندەك قوي بوغۇزلىغان كىشىمۇ ئۇلارغا ئوخشاش دەپ قارايدۇ. ئابدۇللاھ ئىبنى ئەمرۇ ئىبنى ئاس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: "مۇسۇلمانلاردىن كىمكى، غەيرى مۇسۇلمانلارنىڭ ئادەتلىرىنى قوبۇل قىلىپ، ئۇلارنىڭ تۈرلۈك بايرام ۋە دىنى پائالىيەتلىرىگە قاتنىشىپ، ئۇلارغا ئوخشاش ياشاپ دۇنيادىن كەتسە ئۇ كىشىمۇ شۇلارنىڭ جۈملىسىدىن بولىدۇ، قىيامەت كۈنى ئۇلار بىلەن بىرگە جەملىنىدۇ". سۈنەنى ئەبۇ داۋۇتتا سابىت ئىبنى دەھھاك رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن نەقىل قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ دەۋرىدە بىر كىشى بەۋانە دېگەن جايدا تۆگە ئۆلتۈرىمەن دەپ نەزىر قىلغان. ئۇ كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يېنىغا كېلىپ: مەن بەۋانە دېگەن جايدا تۆگە ئۆلتۈرىمەن دەپ نەزىر (ئەھدى) قىلغانتىم دېگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئۇ يەردە جاھىلىيەت دەۋرىدە ئاللاھنىڭ غەيرىگە چوقۇنىدىغان بۇتلار بارمىدى؟ دەيدۇ، ئۇ كىشى: ياق دېۋىدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام:«ئۇ يەردە كاپىرلار بايرام پائالىيەتلىرىنى ئۆتكۈزەمتى؟ دىدى. ئۇ كىشى: ياق دىدى. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇ كىشىگە: قىلغان نەزىرنى ئادا قىلغىن، شۈبھىسىزكى، ئاللاھ تائالاغا ئاسىيلىق قىلىش بەدىلىگەۋە ئۆزى ئىگە بولمىغان نەرسە ئۈچۈن نەزىر قىلىش يوق، دېگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئەسلىدە قىلغان نەزىرگە ۋاپا قىلىش پەرز بولسىمۇ ئۇ كىشىگە دەرھال رۇخسەت قىلماستىن، بەلكى ئۇ جايدا جاھىلىيەت ئەھلىنىڭ پائالىيەتلىرىدىن ھېچ بىرىنىڭ بولمىغانلىقىدىن خاتىرجەم بولغاندىن كىيىن نەزىرىنى ئادا قىلىشقا رۇخسەت قىلدى ۋە: « ئاللاھ تائالاغا ئاسىيلىق قىلىش بەدىلىگە نەزىرگە ۋاپا قىلىش يوق،» دېدى. ئاللاھ تائالاغا ئاسىيلىق بولىدىغان بايرام ئورۇنلىرىدا مال بوغۇزلاشتىن چەكلىگەن تۇرسا، ئۇلارنىڭ ھېيت-بايرام پائالىيىتىگە قاتنىشىش قانداقمۇ توغرا بولسۇن؟!. مۆمىنلەرنىڭ ئەمىرى ئۆمەر ئىبنى خەتتاپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ۋە باشقا ساھابىلار ۋە ئىسلام ئالىملىرى غەيرى دىندىكىلەرگە: مۇسۇلمانلار دىيارىدا كاپىرلار دىنى پائالىيەتلىرىنى ئاشكارا ئىلىپ بارماسلىق، ئۆز ئۆيلىرىدە مەخپى ئىلىپ بېرىشنى شەرت قىلغان تۇرسا، بۇنى مۇسۇلمانلار ئۆزلىرى ئاشكارا ئىلىپ بارسا قانداق بولىدۇ؟، ھەتتا ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: "يات مىللەتنىڭ يەنى ئەجەملەرنىڭ چۈشىنىكسىز سۆزلىرىنى ئۆگەنمەڭلار، مۇشرىكلارنىڭ بايرام كۈنىدە ئۇلارنىڭ ئىبادەتخانلىرىغا كىرمەڭلار، چۈنكى ئۇلارغا ئاللاھنىڭ ئازابى چۈشىدۇ،" دېگەن. ئۇلارنىڭ ئىبادەتخانىلىرى ۋە دىنى بايرام پائالىيەت سورۇنلىرىغا بېرىپ بېقىشمۇ چەكلەنگەن تۇرسا، كاپىرلارنىڭ دىنى شۇئارىغا ئورتاقلىشىپ، ئاللاھ تائالانىڭ ئازابىغا ئۇچرايدىغان ئىشلارنى قىلغان كىشىنىڭ ئەھۋالى قانداق بولىدۇ؟!. كۆپچىلىك سەلەپ ئالىملىرى ئاللاھ تائالانىڭ: والذين لا يشهدون الزور تەرجىمىسى: ئۇلار باتىل ئىشلارغا ھازىر بولمايدۇ دېگەن ئايەتتىكى باتىل ئىش كاپىرلارنىڭ ھېيت-بايراملىرىدىن ئىبارەت دەيدۇ. ئۇلارنىڭ ئىش-ھەرىكەتلىرىگە ئورتاق بولماي پەقەت مۇراسىمغا ھازىر بولغان كىشىلەرنىڭ ئەھۋالى بۇنداق بولسا، ئۇلارنىڭ بايراملىرىغا خاس بولغان ئىشلارنى قىلغان كىشىنىڭ ئەھۋالى قانداق بولىدۇ؟!. ھەدىس توپلاملىرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: «كىمكى كاپىر قەۋمنىڭ بىرەرسىگە ئوخشىۋالىدىكەن ئۇ كىشى، شۇلارنىڭ جۈملىسىدىندۇر» دېگەن ھەدىسى ۋە: بىزدىن باشقا بىر مىللەتكە (كاپىرلارغا) ئوخشىۋالغانلار بىزدىن ئەمەس، دېگەن ھەدىسلىرى سەھىھ ھەدىس بولۇپ، غەيرى مۇسۇلمانلارغا ئوخشىۋالغانلارنىڭ ئەھۋالى بۇنداق بولسا، ئۇلارنىڭ قىلمىشلىرىنى ئادەت قىلىۋالغانلارنىڭ ئەھۋالى ئۇنىڭدىن نەچچە ھەسسە ئېغىر بولىدۇ، ئەلۋەتتە. تۈگىدى. ["چوڭ پەتىۋالار" ناملىق ئەسەر 2-توم487-بەت ۋە "پەتىۋالار توپلىمى" 25-توم 329-بەت].	Müslümanların, Noel yortusu vakti geldiğinde bunu kutlamaları ve evlerini renkli balonlarla süslemelerinin hükmü	Allah’a hamd olsun.Zikrettiğiniz kutlama töreninin haram oluşu konusunda şüphe yoktur. Çünkü bu davranış, kâfirlere benzemeye çalışmaktır.Bilindiği üzere müslümanların Ramazan ve Kurban bayramı ile haftalık bayramları olan Cuma gününden başka bir bayramları yoktur. Bunlardan başka hangi bayram olursa olsun, onu kutlamak, haramdır. Bu bayram şu iki durumun dışına çıkamaz: -Kutlanılan bayram, Allah Teâlâ'nın rızâsına vesile aramak için yapılıyorsa, bu bid'attır. Örneğin; Mevlid-i Nebevî'yi kutlamak gibi... -Kutlanılan bayram, Allah Teâlâ'nın rızâsına vesile aramak için yapılmayıp da sadece gelenek ve görenek olduğu için yapılıyorsa, bu davranış, kâfirlere benzemeye çalışmaktır. Çünkü bid'at olan bayramlar ihdas etmek, kendilerine muhalefet etmekle emrolunduğumuz Ehl-i Kitab'ın davranışlarındandır. Peki ya bu kutlama töreni, bizzat onların bayramlarından birisi olursa, hüküm nice olur? Noel yortusu vaktinde evleri renkli balonlarla süslemek ise, onların bayram (yılbaşı) kutlamalarına açıkça iştirak etmek demektir. Müslümanın, bu günleri, yılbaşı kutlaması, evleri süslemek ve yemek hazırlamak gibi davranışlardan uzak durması gerekir.Bu davranışlarda bulunursa, kâfirlerin bayramlarına iştirak etmiş olur. Bu davranışın haram oluşunda da şüphe yoktur. Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Aynı şekilde müslümanların, bu münasebetle törenler düzenlemek, karşılıklı hediyeleşmek, tatlılar dağıtmak, yemekler vermek veya iş bırakmak (o günü tatil ilan etmek) sûretiyle Noel yortusunu kutlayarak kâfirlere benzemeleri haramdır. Çünkü Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bunu yasaklayarak şöyle buyurmuştur: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ. [ رواه أبو داود] "Her kim, bir topluluğa benzerse (onların giyindiği gibi giyinirse, gittiği yolda giderse ve onların işlediği fiilleri işlerse), (günah ve sevap bakımından) o da onlardandır." Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin-, "İktidâu's-Sıratı'l-Mustakîm Muhalefetu Ashâbi'l-Cehim" adlı kitabında şöyle demiştir: 'Bazı bayramlarında Ehl-i Kitab'a benzemek, bâtıl üzere oldukları amellerde onların kalplerine sevinç girmesine sebep olur.Belki de bu davranış, onların fırsattan yararlanmasına ve zayıfları zelil kılmasına vesile olur.' Her kim, bunlardan birisini, ister onlara şirin görünmek için yapmış olsun, ister onlara sevgi ve muhabbet beslemek için yapmış olsun, ister utandığından dolayı yapmış olsun, isterse başka bir sebeple yapmış olsun, bu kimse günahkârdır.Çünkü bu davranış, Allah'ın dîninde başkalarına (gayri müslimlere) yağcılık yapmaktır, kâfirlerin mânevî olarak güçlenmesine ve onların dînleriyle övünmelerine sebep olur."[1] Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye'nin -Allah ona rahmet etsin- bu meselede detaylı bir cevabı vardır ki o da şudur: Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye'ye -Allah ona rahmet etsin-, müslümanlardan bazı kimselerin, Nevruz bayramındaki hıristiyanların yaptıkları yemeğini yapmaları, diğer mevsimlerde de Vaftiz (Epifani Festivali), doğum günü, Kutsal Perşembe ve Nurlu Cumartesi gibi bayramlarda hıristiyanların yemeklerini yapmaları ve bayramlarını kutlamalarına yardımcı olacak şeyleri onlara satmanın hükmü ve: Müslümanların bu zikredilen şeylerden birisini yapmaları câiz midir? diye sorulunca o şöyle cevap vermiştir: "Hamd, Allah'adır. Müslümanların; yemek, elbise, yıkanma, ateş yakma, bir geçim kaynağını veya ibâdeti tatil etme gibi, Ehli Kitab'ın bayramlarına âit olan şeylerde onlara benzemeye çalışması helal değildir.Onlara yemek ziyafeti vermek, bir şey hediye etmek, bayramlarını kutlamalarına yardımcı olacak bir şeyi onlara satmak, onların bayramlarına âit olan oyuncaklarla çocukların oynamalarına imkan sağlamak ve bu bayramlarla süslenmek, helal olmaz. Kısacası; müslümanların, Ehl-i Kitab'ın dînlerinin şiârından olan bir şeyi kendilerine tahsis edemezler. Aksine onların bayram günleri, müslümanlar nezdinde diğer normal günler gibi olmalıdır. Müslümanların, onların bayram günlerinde onların hususiyetlerinden olan bir şeyle tahsis etmemeleri gerekir. Yukarıda zikredilen şeylerle bu günlerin tahsis edilmesine gelince, bunun haram oluşu konusunda âlimler arasında hiçbir görüş ayrılığı yoktur.Hatta bir grup âlim, küfrün şiârından olan şeyleri yüceltmek ve onlara ta'zim göstermek olduğundan dolayı, bu gibi şeyleri yapanların kâfir oldukları görüşüne varmıştır. Yine bir grup âlim şöyle demiştir: 'Ehl-i Kitab'ın bayram günlerinde kurban kesen, sanki (kurban olarak) bir domuz kesmiş gibi olur. Abdullah b. Amr b. el-Âs -Allah ondan ve babasından râzı olsun- bu konuda şöyle demiştir: مَنْ تَأَسَّى بِبِلاَدِ الْأَعَاجَمِ، وَصَنَعَ نَيْرُوزَهُمْ وَمِهْرَجَانَهُمْ، وَتَشَبَّهَ بِهِمْ حَتَّى يَمُوتَ وَهُوَ كَذَلِكَ، حُشِرَ مَعَهُمْ يَوْم الْقِيَامَة [ رواه البيهقي بإسناد جيد ] "Her kim, Acemlerin ülkesindeki insanları örnek alırsa, onlarla beraber onların Nevruz ve Mihrecân bayramlarını kutlar ve ölünceye kadar bu hâl üzere onlara benzerse, kıyâmet günü onlarla beraber haşrolur."[2] Sâbit b. Dahhâk'tan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: نَذَرَ رَجُلٌ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَنْحَرَ إِبِلًا بِبُوَانَةَ، فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: إِنِّي نَذَرْتُ أَنْ أَنْحَرَ إِبِلًا بِبُوَانَةَ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَلْ كَانَ فِيهَا وَثَنٌ مِنْ أَوْثَانِ الْجَاهِلِيَّةِ يُعْبَدُ؟ قَالَ: لَا، قَالَ:هَلْ كَانَ فِيهَا عِيدٌ مِنْ أَعْيَادِهِمْ؟ قَالَ: لَا، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَوْفِ بِنَذْرِكَ، فَإِنَّهُ لَا وَفَاءَ لِنَذْرٍ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ، وَلَا فِيمَا لَا يَمْلِكُ ابْنُ آدَمَ [ رواه أبو داود وصححه الألباني ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- zamanında bir adam (Yelemlem yakınında bulu) Buvâne denilen yerde deve boğazlamayı adadı. Adam, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek: -Ben, Buvâne'de bir deve kurban etmeyi adadım, dedi. Bunun üzerine Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ona: — Orada câhiliyet putlarından tapılan bir put var mı? Diye sordu. Adam: — Hayır, dedi. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ona: Peki orada (câhiliyet devri) bayramlarından bir bayram var mı? Diye sordu. Adam: - Hayır,dedi. Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: - Adağını yerine getir. Zirâ Allah'a isyan konusundaki ve Âdem oğlunun sahip olmadığı şeydeki adağa vefâ yoktur."[3] Adağın yerine getirilmesi konusunda aslolan vâcip olmasına rağmen,Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, deve adayacağı yerde kâfirlerin bayramlarından bir bayramın olmadığını haber alıncaya kadar bu adama, adağını yerine getirmesine izin vermemiş ve şöyle demiştir: "Adağını yerine getir. Zirâ Allah'a isyan konusundaki ve Âdem oğlunun sahip olmadığı şeydeki adağa vefâ yoktur." Kâfirlerin bayramları olan bir yerde adak kurbanını kesmek, Allah'a isyan oluyorsa, onların aynı bayramlarına iştirak etmenin hükmü nice olur? Hatta Mü'minlerin emiri Ömer b. Hattab, sahâbe -Allah onlardan râzı olsun- ve (tarih boyunca) müslüman devlet başkanları, Ehl-i Kitab'ın, müslümanların yurdunda (ikâmet ettikleri sürece) bayramlarını açıkça kutlayamayacaklarını, ancak evlerinde bunu gizlice yapabileceklerini onlara şart koşmuşlardır. Peki bunu müslümanların bizzat kendileri açıkça kutlarlarsa, hükmü nice olur? Ömer b. Hattâb'tan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: لاَ تَعَلَّمُوا رَطَانَةَ الأَعَاجِمِ، وَلاَ تَدْخُلُوا عَلَى الْمُشْرِكِينَ فِي كَنَائِسِهِمْ يَوْمَ عِيدِهِمْ، فَإِنَّ السَّخْطَةَ تَنْزِلُ عَلَيْهِمْ. [ رواه البيهقي بإسناد صحيح ] "Acemlerin rumuzlu sözlerini öğrenmeyin.Bayramlarında müşriklerle birlikte kiliselerine girmeyin.Çünkü Allah'ın gazabı (lâneti) onların üzerine iner."[4] Bir müslüman, gezmek ve görmek gibi bir amaçla kiliseye girmekten, Allah'ın gazabı içinde buluların üzerine indiği için yasaklanıyorsa, peki Ehl-i Kitab'ın dînlerinin şiârından olup, Allah'ın gazabını gerektiren şeyleri yapan kimsenin hükmü nice olur? Seleften birden fazla kimse, Allah Teâlâ'nın: وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَاماً [ سورة الفرقان الآية:72 ] "Onlar ki; yalan yere şâhitlik etmezler. Boş ve kötü lakırdıya rastladıkları zaman, yüz çevirip vakarla geçerler."[5] "Onlar ki; kâfirlerin bayramlarında hazır bulunmazlar." şeklinde tefsir etmişlerdir. Bu emir, hiçbir şey yapmaksızın sadece onların bayramlarında hazır bulunmak için ise, onların bayramlarının hususiyetlerinden olan birtakım fiilleri yapmasının hükmü nice olur? Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ [ رواه أبو داود وأحمد ] "Her kim, bir topluluğa (kavme) benzerse (onların giyindiği gibi giyinirse, gittiği yolda giderse ve onların işlediği fiilleri işlerse), (günah ve sevap bakımından) o da onlardandır."[6] Başka bir rivâyet şöyle buyurmuştur: لَيْسَ مِنَّا مَنْ تَشَبَّهَ بِغَيْرِنَا لَا تَشَبَّهُوا بِالْيَهُودِ وَلَا بِالنَّصَارَى [رواه الترمذي ] "Bizden (müslümanlardan) başkasına benzeyen, bizden değildir. Yahudi ve hıristiyanlara benzemeyin..."[7] Gelenek ve göreneklerden olsa bile, yahudi ve hıristiyanlara benzeme konusunda tehdit böyle ise, benzemekten daha kötü olan şeylerde durum nice olur?"[8] Allah Teâlâ en iyi bilendir. [1] 'Mecmû' Fetâvâ ve Resâil İbn-i Useymîn', c: 3, s: 44 [2] Beyhakî, ceyyid/iyi bir isnadla rivâyet etmiştir. Zimmet Ehl-i İle İlgili Hükümler; c 1, s: 723-72 [3] Ebu Davud [4] Beyhakî sahih bir senedle rivâyet etmiştir. [5] Furkan Sûresi: 72 [6] İmam Ahmed, hadis no: 2/50. Ebu Davud, hadis no: 4/314. İbn-i Teymiyye, "İktidâu's-Sıratı'l-Mustakîm", c: 1, s: 279'da hadisinin senedinin ceyyid-iyi olduğunu söylemiştir. Suyutî de "el-Câmiu's-Sağîr", hadis no: 5893'de hadisin hasen olduğunu belirtmiştir. [7] Tirmizî, hadis ceyyid'dir. [8] "el-Fetâvâ el-Kubrâ", c: 2, s: 487. "Mecmû'u'l-Fetâvâ", c: 25, s: 329	HUKUM PERAYAAN UMAT ISLAM PADA WAKTU NATALAN DAN MENGHIASI RUMAHNYA DENGAN BALON	Alhamdulillah.Tidak diragukan lagi haramnya perayaan apa yang anda sebutkan, karena didalamnya terkandung menyerupai orang kafir. Dan telah diketahui bahwa umat islam tidak ada hari raya melainkan, Iedul Fitri, Adha dan hari raya mingguan yaitu hari jum’ah. Dan perayaan hari raya lain adalah dilarang. (dan hal itu) tidak akan keluar dari salah satu dua perkara, bid’ah dikala perayaan itu dalam rangka mendekatkan kepada Allah. Seperti perayaan maulud nabi. Dan (kedua) menyerupai orang kafir, kalau perayaan itu hanya sekedar kebiasaan bukan mendekatkan (kepada Allah). Karena membuat hari raya baru merupkan prilaku ahli kitab (Yahudi dan Nasroni) yang mana kita diperintahkan untuk menyalahinya. Bagaimana lagi kalau hal ini adalah salah satu hari raya diantara hari raya-hari raya mereka! Sementara menghiasi rumah dengan balon pada waktu ini merupakan keikut sertaan yang jelas kepada orang kafir dalam merayakan hari rayanya. Seharusnya orang muslim tidak mengkhususkan pada hari-hari ini dengan sesuatu baik perayaan, menghiasi atau dengan maka. Kalau tidak, maka dia termasuk ikut serta dalam hari raya mereka. Dan hal ini adalah haram yang tidak diragukan lagi akan keharamannya. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata: “Begitu juga diharamkan bagi orang Islam menyerupai orang kafir dengan mengadakan perayaan dalam momen ini, atau saling bertukan hadiah atau membagikan manisan, kumpulan maka, meliburkan pekerjaan atau semisal itu. berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: (من تشبه بقوم فهو منهم) “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk didalamnya.” Syeikhul Islam Rahimahullah berkata di kitabnya ‘Iqtidho’ As-Sirotol Mustaqim Mukholafatu Ashabil Jahim’: “Menyerupai mereka pada sebagian hari rayanya, membuat hati mereka seg terhadap kebatilan yang ada pada mereka. Terkadang mereka menyuguhkan maka dalam mempergunakan kesempatan dan merendahkan orang-orang lemah.” Selesai perkataan beliau rahimahullah. Barangsiapa yang melakukan sesuatu dari itu, maka dia berdosa. Baik dilakukan karena basa basi, kerekatan, malu atau dikarenakan sebab-sebab yang lainnya. Karena hal itu termasuk mudaha (berpura-pura) dalam agama Allah. Dan merupakan salah satu sebab menguatkan jiwa orang kafir dan kebanggaan mereka terhadap agamanya.” Selesai dari kitab ‘Fatawa Ibnu Utsaimin, 3/44. Beliau rahimahullah ta’ala ditanya terkait dengan prilaku yang dilakukan sebagian dari orang islam, seperti maka kresten dalam (perayaan) Nairuz, dan apa yang dilakukan pada semua musim seperti gottos, kelahiran, khomis adas, sabtu nur. Dan orang yang menjual sesuatu untuk membantu dalam perayaan mereka. Apakah orang Islam diperbolehkan atau tidak melakukan sesuatu dari hal itu? Beliau menjawab: “Alhamdulillah, tidak dihalalkan bagi orang Islam menyerupai sedikitpun mereka (orang kafir) yang menjadi kekhususannya baik hari raya, maka, pakaian, mandi, menyalakan api, menghilangkan kebiasan dari kehidupan atau ibadahnya atau selain itu. Tidak diperkekan membuat walimah, memberikan hadiah, tidak diperkekan juga menjual untuk membantu melakukan itu. Tidak membiarkan anak-anak atau yang sebaya bermain-main dalam hari raya mereka juga tidak memperlihatkan hiasan. Kesimpulannya bahwa tidak diperbolehkan mengkhususkan syiar-syiar terkait dengan hari raya mereka. Bahkan hari raya mereka bagi umat islam adalah seperti hari-hari biasa. Umat Islam tidak mengkhususkan sesuatu apapun. Sementara mengkhusukan sesuatu yang tadi disebutkan, maka para ulama’ tidak ada perselisihan (akan keharamnnya), bahkan sebagian ulama’ menvonis kufur bagi para pelakunya. Dikarenakan ada unsur pengagungan syiar Kekufuran. Sebagian golongan diantara mereka mengatakan: ‘Barangsiapa yang menyembelih hewan yang ditanduk pada hari raya mereka, maka bagaikan dia menyembelih babi. Abdullah bin Amr bin Ash berkata: “Barangsiapa yang mengikuti negara asing (kafir), membuat nairuz, perayaan dan menyerupai mereka sampai meninggal dunia dia dalam kondisi seperti itu, maka (dia) akan dikumpulkan bersama mereka pada hari kiamat. Dalam kitab Su Abu Dawud, dari Tsabit bin Dohhak berkata, ada seseorang bernazar pada zaman Nabi sallallahu’alaihi wa sallam untuk menyembelih unta di tempat Buwanah. Kemudian dia mendatangi Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam dan bertanya: “Saya bernazar untuk menyembelih unta di Buwanah. Nabi sallallahu’alaihi wa sallam bertanya: “Apakah disana ada (bekas) patung diantara patung-patung jahiliyah yang disembah selain Allah? Beliau menjawab:’Tidak.’ Berkata (Nabi): “Apakah disana (pernah) ada hari raya diantara hari raya mereka? Beliau menjawab: ‘Tidak.’ Maka Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: “Maka tunaikan nazarmu. Karena tidak ada pelaksanaan nazar dalam kemaksiatan kepada Allah dan yang tidak dimiliki oleh anak adam.’ Nabi sallallahu’alaihi wa sallam tidak memberikan izin kepada orang ini untuk menunaikan nazarnya. Padahal memenuhi janji asalnya adalah merupkan suatu kewajiban. Sampai dia memberitahukan disana tidak ada hari rayanya orang kafir. Dan beliau bersabda ‘Tidak memenuhi nazar dalam kemaksiatan kepada Allah’. Kalau menyembelih di tempat yang ada hari raya mereka merupakan suatu kemaksiatan. Bagaimana kalau malah ikut serta hari raya mereka? Bahkan Amirul mukminin Umar bin Khottob, para shahabat dan seluruh imam umat Islam mensyaratkan kepada mereka agar tidak menampakkan hari raya mereka di negara Islam. Akan tetapi mereka lakukan secara sembunyi di tempat tinggalnya. Bagaimana kalau yang menampakkan adalah orang Islam sendiri? Bahkan Umar bin Khottob radhiallahu’anhu berkata: “Jangan belajar berbicara bahasa asing, jangan masuk ke orang musyrik dalam tempat peribadatannya waktu hari raya mereka. Karena kemarahan akan turun kepada mereka.” Kalau masuk karena kekosongan atau lainnya dilarang karena kemarahan turun atas mereka. Bagaimana bagi orang yang melakukan kemurkaan Allah kepada mereka, yang mana ia merupakan syiar dalam agama mereka?! Dan bukan hanya satu orang dari kalangan ulama salaf yang mengatakan terkait dengan firman Allah: “Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian bohong” mereka mengatakan ‘Hari raya orang kafir’. Kalau ini adalah dalam persaksian tanpa melakukan. Bagaiamana kalau melakukannya yang merupakan kekhususannya. Telah diriwayatkan dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dalam Musnad dan Su bahwa beliau bersabda: “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk dia termasuk dalam golongannya.’ Dalam redaksi lain, ‘Bukan dari golongan kami, orang yang menyerupai selain dari kita’. Hadits ini bagus. Kalau menyerupai mereka dalam adat kebiasaannya, bagaimana kalau menyerupai mereka yang lebih dari hal itu? selesai dari kitab ‘Al-Fatawa Al-Kubro, 2/487. Majmu’ Fatawa, 25/329. Silahkan melihat soal no. 13642. Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/145950/do-muslims-celebrate-christmas	https://islamqa.info/ar/answers/145950/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D8%AA%D9%81%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%B1%D9%8A%D8%B3%D9%85%D8%A7%D8%B3-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/145950/%E0%A6%96%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%9F%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%A8%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A7%8E%E0%A6%B8%E0%A6%AC-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%98%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A7%9C-%E0%A6%B8%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/145950/celebration-de-la-fete-de-noel-marquee-par-la-decoration-des-maisons-par-des-ballons	https://islamqa.info/es/answers/145950/normas-sobre-los-musulmanes-que-celebran-la-navidad-y-decoran-sus-hogares-con-adornos	https://islamqa.info/zh/answers/145950/%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E5%9C%A8%E5%9C%A3%E8%AF%9E%E8%8A%82%E4%B8%BE%E8%A1%8C%E5%BA%86%E7%A5%9D%E6%B4%BB%E5%8A%A8%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E7%94%A8%E6%B0%94%E7%90%83%E8%A3%85%E9%A5%B0%E4%BD%8F%E6%88%BF%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/145950/%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B8-%D0%A0%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%B8-%D1%83%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/145950/das-urteil-daruber-dass-muslime-zur-weihnachtszeit-feiern-und-ihre-hauser-mit-luftballons-dekorieren		https://islamqa.info/pt/answers/145950/parecer-sobre-muculmanos-celebrarem-e-decorarem-suas-casas-com-baloes-na-epoca-do-natal	https://islamqa.info/hi/answers/145950/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%B8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%AE-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%B6%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%98%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A4%AC%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%B8-%E0%A4%B8%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/145950/%D9%83%D8%B1%DB%90%D8%B3%D9%85%D9%89%D8%B3-%D8%A8%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D9%89%D9%85%D9%89-%D9%85%DB%87%D9%86%D8%A7%D8%B3%D9%89%DB%8B%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%A8%DB%95%D8%B2%D9%89-%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%86%D9%8A%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%88%D8%B1%D9%84%DB%88%D9%83-%D8%B4%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D8%A7%D9%84%DB%87%D9%86%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/145950/muslumanlarin-noel-yortusu-vakti-geldiginde-bunu-kutlamalari-ve-evlerini-renkli-balonlarla-suslemelerinin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/145950/hukum-perayaan-umat-islam-pada-waktu-natalan-dan-menghiasi-rumahnya-dengan-balon
G_ID_07015	Eid prayer	38468	Holding more than one Eid prayer in one city	Question The Muslim organization has rented a large hall to hold the Eid prayers. Is it permissible for a group that is approximately thirty miles away from the hall to organize Eid prayers in their own mosque? Please note that means of transportation are available. Is it better to bring together most of the Muslims in the hall to offer the Eid prayers instead of having more than one jamaa’ah?.	Praise be to Allah.If you can join together, that is preferable, but if that will be too difficult for you, there is nothing wrong with them praying in their own city that is thirty miles away from the place where the Eid prayers are being held, which makes it difficult for them to join together. And Allaah is the Source of strength.	إقامة أكثر من مصلى للعيد في المدينة	الحمد لله.إذا أمكنكم الاجتماع فهو أفضل ، وإذا كان يشق عليهم فلا مانع من أن يصلوا في بلدهم الذي يبعد عن موقع إقامة صلاة العيدين ثلاثين كيلاً أو نحوها ، مما يشق معه الاجتماع . وبالله التوفيق .	এক শহরে একাধিক ঈদগাহের ব্যবস্থা করা	আলহামদু লিল্লাহ।.যদি সকলে সমবেত হতে পারে তাহলে সেটাই উত্তম। আর যদি সমবেত হওয়া তাদের জন্য কষ্টকর হয়ে যায় তাহলে তারা নিজেদের এলাকায় ঈদের নামায পড়তে কোন বাধা নেই; যে এলাকা ঈদগাহ থেকে ত্রিশ কিঃমিঃ বা তদ্রুপ দূরে। যেহেতু এমন দূরত্ব হলে সমবেত হওয়া কষ্টকর হয়ে যায়। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা।	Aménager dans la même ville plusieurs endroits pour célébrer la prière de la Fête…	Louange à Allah.Si vous pouvez vous rassembler (en un seul endroit) c’est mieux. Si cela s’avère pénible, rien n’empêche que chaque groupe célèbre sa prière dans son lieu de résidence, même s’il était distant de 30 miles ou plus, étant donné la difficulté de se rassembler. Allah est le garant de l’assistance.	Asistiendo a más de una oración del ‘Id al-Fítr en una ciudad	Alabado sea Dios.Si pueden reunirse todos juntos, eso es lo preferable, pero si eso es demasiado dificultoso para ustedes, entonces no hay nada de malo en que recen en su propia ciudad que está a treinta millas del salón donde se rezarán las oraciones del ‘Id, lo cual les dificulta reunirse. Y Allah es la Fuente de toda fuerza.	在一个城市里多处做节日拜	一切赞颂，全归真主。 “如果你们能够集合到一个地方做节日拜，这是最好的，如果大家难以集合到一个地方，距离做节日拜的地方三十公里远的人，可以在自己的地方做节日拜。一切顺利，唯凭真主。” 真主至知！	Организация нескольких мест для совершения праздничной молитвы	Хвала Аллаху.Если вы можете собраться, то это лучше. В случае, когда это затруднительно, то нет никакой преграды для того, чтобы жители города, который отдален от большого зала для праздничных молитв примерно на 30 км или около того, совершили ее сами, в своем городе. Просим Аллаха о помощи.	Das Errichten von mehr als einem Gebetsplatz für das 'Id-Gebet in einer Stadt	Alles Lob gebührt Allah..Wenn es euch möglich ist euch zu versammeln, dann ist dies besser. Doch wenn es ihnen schwer fällt (zur Halle zu kommen), dann gibt es kein Hindernis darin, dass sie in ihrer Ortschaft beten, die von dem Ort, in dem das Gebet der beiden 'Id-Tage verrichtet, 30 Meilen o.ä. entfernt liegt, wodurch es ihnen schwer fällt sich mit ihnen zu versammeln. Und Allah verleiht den Erfolg.	Ташкил намудани якчанд намозгоҳи ид дар як шаҳр	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Агар тавонед дар як ҷой ҷамъ шавед, ин беҳтар аст, аммо агар ин барояшон душвор бошад, ҳеҷ боке нест, ки онҳо дар шаҳри худашон, ки аз макони баргузории намози ид сӣ километр ва ё монанди он дуртар аст ва якҷо шуданашон душвор аст, намоз гузоранд. Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст.	Realizar mais de uma oração de Eid em uma cidade	Todos os louvores são para Allah.Se você puder se unir, é preferível, mas se isso for muito difícil para você, não há nada de errado com vocês orarem em sua própria cidade, a trinta milhas de distância do lugar onde as orações do Eid estão sendo realizadas, o que o torna difícil para eles se unirem. E Allah é a Fonte de Força.	शहर में एक से अधिक ईद की नमाज़ का आयोजन	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.यदि आप लोगों के लिए एक साथ इकट्ठा होना संभव है तो यह सबसे अच्छा है। और अगर उनके लिए ऐसा करना मुश्किल है, तो उनके लिए अपने उसी शहर में नमाज़ पढ़ने में कोई रुकावट नहीं है जो ईदैन की नमाज़ के आयोजन के स्थान से तीस किलोमीटर या ऐसा ही दूर है, जिसके होते हुए एकत्रित होना कठिन है। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करनेवाला है।	بىر شەھەردە بىر قانچە ئورۇندا ھېيت نامىزى ئوقۇش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئەگەر بىر جايغا جۇغلىشىش مۇمكىن بولسا ئۇ ياخشى، ئەمماھەممەيلەننىڭ بىر يەرگە توپلىنىشى قېيىن بولسا، ناماز ئوقۇيدىغان زالىدىن قىرىق بەش كىلومېتىر يىراقلىقتىكى ناماز ئوقۇيدىغان مەسچىتكە بېرىپ ناماز ئوقۇسىمۇ بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ياخشىلىققا مۇۋەپپەق قىلسۇن.			Mendirikan Mushalla Id Lebih Dari Satu Mushalla Dalam Satu Kota	Alhamdulillah.Jika memungkinkan bagi anda semua untuk berkumpul dalam satu tempat maka hal itu lebih utama. Dan jika hal itu menyulitkan umat, maka tidak masalah bagi mereka melaksanakan shalat id di wilayah mereka yang berjarak sekitar 30 mil atau semacamnya. Dan dari Allah-lah setiap petunjuk.	https://islamqa.info/en/answers/38468/holding-more-than-one-eid-prayer-in-one-city	https://islamqa.info/ar/answers/38468/%D8%A7%D9%82%D8%A7%D9%85%D8%A9-%D8%A7%D9%83%D8%AB%D8%B1-%D9%85%D9%86-%D9%85%D8%B5%D9%84%D9%89-%D9%84%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AF%D9%8A%D9%86%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/38468/%E0%A6%8F%E0%A6%95-%E0%A6%B6%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%A7%E0%A6%95-%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%97%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%A5-%E0%A6%95%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/38468/amenager-dans-la-meme-ville-plusieurs-endroits-pour-celebrer-la-priere-de-la-fete	https://islamqa.info/es/answers/38468/asistiendo-a-mas-de-una-oracion-del-id-al-fitr-en-una-ciudad	https://islamqa.info/zh/answers/38468/%E5%9C%A8%E4%B8%80%E4%B8%AA%E5%9F%8E%E5%B8%82%E9%87%8C%E5%A4%9A%E5%A4%84%E5%81%9A%E8%8A%82%E6%97%A5%E6%8B%9C	https://islamqa.info/ru/answers/38468/%D0%9E%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F-%D0%BD%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%B8%D1%85-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B	https://islamqa.info/ge/answers/38468/das-errichten-von-mehr-als-einem-gebetsplatz-fur-das-id-gebet-in-einer-stadt	https://islamqa.info/tg/answers/38468/%D0%A2%D0%B0%D1%88%D0%BA%D0%B8%D0%BB-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%8F%D0%BA%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B4-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%B8%D0%B4-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%8F%D0%BA-%D1%88%D0%B0%D2%B3%D1%80	https://islamqa.info/pt/answers/38468/realizar-mais-de-uma-oracao-de-eid-em-uma-cidade	https://islamqa.info/hi/answers/38468/%E0%A4%B6%E0%A4%B9%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%B8-%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A4%95-%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%86%E0%A4%AF%E0%A4%9C%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/38468/%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D8%B4%DB%95%DA%BE%DB%95%D8%B1%D8%AF%DB%95-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%82%D8%A7%D9%86%DA%86%DB%95-%D9%89%D9%88%D8%B1%DB%87%D9%86%D8%AF%D8%A7-%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7			https://islamqa.info/id/answers/38468/mendirikan-mushalla-id-lebih-dari-satu-mushalla-dalam-satu-kota
G_ID_07008	Eid prayer	26991	Du’aa’ in Eid prayer	Question What is the du’aa’ in Eid prayer?	Praise be to Allah.We do not know of any du’aa’ that has been prescribed specifically for the Eid prayer or for the day of Eid; rather it is prescribed for the Muslims to recite Takbeer (“Allaahu akbar”), Tasbeeh (“Subhaan Allaah”), Tahleel (“Laa ilaaha ill-Allaah”) and Tahmeed (“al-hamdu Lillaah”) on the night before Eid and on the morning of Eid, until the end of the khutbah on the day of Eid al-Fitr and until the end of the days of Tashreeq on the occasion of Eid al-Adha, as is also prescribed during the first ten days of Dhu’l-Hijjah, because Allaah says concerning Eid al-Fitr (interpretation of the meaning): “(He wants that you) must complete the same number (of days), and that you must magnify Allaah [i.e. to say Takbeer (Allaahu Akbar: Allaah is the Most Great)] for having guided you” [al-Baqarah 2:185] And there are ahaadeeth and reports concerning that also. And Allaah is the Source of strength.	الدعاء في صلاة العيد	الحمد لله.لا نعلم دعاء خاصاً يشرع للمسلمين في صلاة العيد أو يومه ، ولكن يشرع للمسلمين التكبير والتسبيح والتهليل والتحميد في ليلتي العيدين ، وصباح يومهما ، إلى انتهاء الخطبة من يوم عيد الفطر ، وإلى انتهاء أيام التشريق يوم عيد النحر ، كما شرع ذلك في أيام العشر الأول من شهر ذي الحجة ؛ لقول الله سبحانه في عيد الفطر : ( ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ماهداكم ) البقرة / 185 . ولأحاديث وآثار وردت في ذلك . وبالله التوفيق	ঈদের নামাযে দোয়া	আলহামদু লিল্লাহ।.মুসলমানদের জন্য ঈদের নামাযে কিংবা ঈদের দিনে বিশেষ কোন দোয়া করার শরয়ি বিধান আছে মর্মে আমরা জানি না। কিন্তু মুসলমানদের জন্য দুই ঈদের রাতে ও ভোরে তাকবীর দেওয়া, তাসবীহ পড়া, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্‌ পড়া ও আলহামদু লিল্লাহ্‌ পড়ার শরয়ি বিধান রয়েছে। এই বিধান ঈদুল ফিতরের খোতবা শেষ হওয়া পর্যন্ত প্রযোজ্য। আর ঈদুল আযহার ক্ষেত্রে তাশরিকের দিনগুলো শেষ হওয়া পর্যন্ত প্রযোজ্য। অনুরূপভাবে জিলহজ্জ মাসের প্রথম দশদিনের ক্ষেত্রে এ বিধান রয়েছে। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেছেন: "তিনি চান তোমরা সংখ্যা পূরণ কর এবং তিনি যে তোমাদেরকে নির্দেশনা দিয়েছেন সে জন্য তাকবীর উচ্চারণ কর (আল্লাহর বড়ত্ব ঘোষণা কর)।"[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৫] এবং এ সংক্রান্ত একাধিক হাদিস ও আছার উদ্ধৃত হওয়ার কারণে। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা।	L\'invocation qui accompagne la prière de la Fête	Louange à Allah.Nous ne connaissons pas une invocation particulière prescrites aux musulmans dans le cadre de l'accomplissement de la prière de la fête ou pendant cette journée. Il est toutefois institué pour les musulmansde procéder à des takbir (Allah Akbar), à des tasbih (soubhana Allah), à des tahlil (laa ilaha illa Allah) et à des tahmid (al hamd li Allah) au cours des veilles de la fête et au lendemain matin. Cela doit être poursuivi jusqu'à la fin du sermon pour la fête marquant la fin du Ramadan, et lors de la Fête du sacrifice et les jours suivants. La même pratique est aussi instituée au cours des dix premiers jours du mois de Dhoul hidja; compte tenu de la parole d'Allah le Transcendant: (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc, quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il jeûne! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours. - Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants! (Coran, 2:185) et compte tenu encore de hadiths et de traditions abondant dans le même sens. A llah est le gérant de l'assistance.	¿Cuál es la súplica del día del ‘Id?	Alabado sea Dios.Nosotros no conocemos ninguna súplica prescripta específicamente para la oración del ‘Id al-Fítr o para el día del ‘Id; más bien, lo que está prescripto es que los musulmanes recitemos el takbir (Alláhu ákbar), el tasbih (subhana Allah), el tahlíl (la ilaha ílla Allah), y el tahmíd (al hámdu lilláh) en la noche antes del ‘Id y en la mañana, hasta el final del sermón del día del ‘Id al-Fítr y hasta el final de los días de Tashríq, en la ocasión de la festividad de ‘Id al-Ad ha, como está también prescripto durante los primeros diez días de Dul Híyyah, porque Dios dijo con respecto a ‘Id al-Fítr (traducción del significado): “…y quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Allah desea facilitaros las cosas y no dificultárosla; engrandeced a Allah (es decir, recitando el takbir [Alláhu ákbar]) por haberos guiado y así seréis agradecidos” (al-Báqarah 2:185). Y hay tres reportes acerca de esto también. Y Allah es la Fuente de toda fuerza.	节日拜中的祈祷词	一切赞颂，全归真主。据我们所知，穆斯林在节日拜和节日中没有专门规定的祈祷词，但是教法规定穆斯林在节日的夜间和早晨应该念“泰克比尔”、“泰斯比哈”、“泰哈里里”和“太哈米德”，在开斋节一直到演讲结束，在宰牲节一直到“泰始利格”结束，正如在伊历十二月的前十天规定的那样，因为真主针对开斋节而说：“以便你们补足所缺的日数，以便你们赞颂真主引导你们的恩德，以便你们感谢他。”（2：185），在这一方面还有许多圣训和遗训。一切顺利，唯凭真主。	Мольба во время праздничной молитвы	Хвала Аллаху.Мы не знаем о какой-либо специальной мольбе, которую мусульманину следует произносить во время праздничной молитвы или в день праздника. Однако мусульманам, в соответствии с Шариатом, следует возвеличивать Аллаха /такбир/, прославлять Его /тасбих/, произносить слова единобожия /тахлиль/ и восхвалять Аллаха /тахмид/ ночью на день праздника и утром праздничного дня, то есть до начала проповеди в Праздник Разговения. Что же касается Праздника Жертвоприношения, то произношение такбира, тасбиха, тахлиля и тахмида заканчивается окончанием дней ташрик после Праздника Жертвоприношения. Также эти виды восхваления Аллаха в соответствии с Шариатом произносятся и в течение десяти первых дней месяца зу-ль-хиджа. Всевышний Аллах о Празднике Разговения сказал: ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь Коран. Сура Корова 2:185. Также на это указывают и передаваемые от Пророка и сподвижников хадисы и предания. Просим Аллаха об успехе для нас!	Das Bittgebet im 'Id-Gebet	Alles Lob gebührt Allah..Wir kennen kein spezielles Bittgebet, das die Muslime im 'Id-Gebet oder am Tag des 'Id sprechen können/sollen. Jedoch wurde den Muslimen angeordnet, den Takbir (Allahu Akbar), Tasbih (Subhanallah), Tahlil (La ilaha illa Allah) und den Tahmid (Al-Hamdulillah) in den Nächten und am Morgen der beiden 'Id-Tage zu sprechen, bis zum Ende der Predigt, am Tag des Fests des Fastenbrechens, und bis zum Ende der Taschriq-Tage, am Tag des Opferfestes. Ebenso wurde dies in den ersten zehn Tagen des Monats Dhul Hijjah angeordnet. Denn Allah -gepriesen sei Er- sagte über das Fest des Fastenbrechens: „Damit ihr die Anzahl vollendet und Allah als den Größten preist, dafür, dass Er euch recht geleitet hat.“ [Al-Baqarah:185] Und aufgrund der Hadithe und Überlieferungen, die diesbezüglich überliefert wurden. Und bei Allah ist der Erfolg.	Дуо дар намози ид	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Мо ягон дуои махсусеро намедонем, ки дар намози ид ё рӯзи ид барои мусулмонон машрӯъ бошад. Вале такбир (Аллоҳу акбар), тасбеҳ (Субҳоналлоҳ), таҳлил (Ло илоҳа иллаллоҳ) ва таҳмид (Алҳамду лиллоҳ) гуфтан барои мусулмонон дар шаби идайн (иди Фитру Азҳо) ва субҳи рӯзи идайн то охири хутбаи иди Фитр ва то охири айёми ташриқ, рӯзи иди Азҳо машрӯъ аст, чуноне ки он дар даҳаи аввали моҳи Зулҳиҷҷа низ машрӯъ аст, зеро Аллоҳ таъоло оиди иди Фитр фармудааст: وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُم البقرة / 185 «То шумораи (рӯзҳои Рамазон)-ро комил кунед ва Аллоҳро барои он ки шуморо ҳидоят кардааст, ба бузургӣ ёд кунед». (Сураи Бақара: 185). Ва инчунин ҳадисҳову асарҳое дар ин маврид ворид шудааст. Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст.	Du’a na oração do Eid	Todos os louvores são para Allah.Não sabemos de nenhuma du’a que tenha sido prescrita especificamente para a oração do Eid ou para este dia; o que é indicado é que os muçulmanos recitem takbir (“Allaahu akbar”) Tasbih (“Subhaan Allaah”), Tahlil (“Laa ilaaha ill-Allaah”) e Tahmid (“al-hamdu Lillaah”) na noite e na manhã do Eid, até o fim da khutbah no Eid al-Fitr, e até o término dos dias de Tasriq no tempo do Eid al-Adha, assim como também durante os dez dias de Dhu’l-Hijjah, porque Allah diz, com relação ao Eid al-Fitr (interpretação do significado): “...E fê-lo para que inteireis o número prescrito (número de dias), e para que magnifiqueis a Allah [ou seja, que recite o Takbir (Allahu Akbar: Allah é o Maior)], porque vos guiou, e para serdes agradecidos.” [al-Baqarah 2:185] E existem ahadith e relatos a esse respeito. E Allah é a Fonte de Força.			ھېيت نامىزىدا ئوقۇلىدىغان دۇئالار توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ھېيت كۈنىدە ياكى ھېيت نامىزىدا مۇسۇلمانلار ئۈچۈن ئايرىم ئوقۇلىدىغان بىرەر دۇئانىڭ يولغا قويۇلغانلىقىنى بىلمەيمىز، لېكىن مۇسۇلمانلار ئۈچۈن ئىككى ھېيت كۈنى كېچىدە، روزا ھېيت كۈنىدە ئىمام ھېيتنىڭ خۇتبىسىنى ئاخىرلاشتۇرغانغا قەدەر، قۇربان ھېيتتا ئەراپات كۈنىدىن باشلاپ تەشرىق كۈنلىرى ئاخىرلاشقانغا قەدەر تەكبىر، تەسبىھ، تەھلىل ۋە ھەمدلەرنى ئېيتىشنى يولغا قويغان، شۇنداقلا زۇل ھەججىنىڭ دەسلەپكى ئون كۈنىدىمۇ تەكبىر ئېيتىش يولغا قويۇلغان، روزا ھېيت كۈنى تەكبىر ئېيتىش توغرىسىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّـهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ تەرجىمىسى:سىلەرنى ھىدايەت قىلغانلىقىغا ئاللاھنى ئۇلۇغلىشىڭلارنى، (ئۇنىڭ ئىنئاملىرىغا) شۈكۈر قىلىشىڭلارنى خالايدۇز [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. بۇ توغرىدا نۇرغۇن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان. ئاللاھ تائالا ھەممەيلەننى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن . ئاللاھ تائالا ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچىدۇر.	Bayram namazında oku duâ	Allah’a hamd olsun.Bayram namazında veya bayram gününde müslümanlar için okunması meşrû olan özel bir duâ bilmiyoruz. Fakat iki bayram gecesi ile bayram sabahında (Ramazan bayramında hutbe sona erinceye kadar, Kurban bayramında ise Teşrik günleri sona erinceye kadar) müslümanlar için tekbir, tesbih, tehlil ve tahmid meşrû kılınmıştır. Aynı şekilde Zilhicce ayının ilk on gününde de müslümanlar için tekbir, tesbih, tehlil ve tahmid meşrû kılınmıştır. Nitekim Allah Teâlâ Ramazan bayramı günü hakkında şöyle buyurmuştur: ... وَلِتُكْمِلُواْ الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [ سورة البقرة من الآية: 185) "... Bu da sayıyı (orucu bir aya) tamamlamanız ve hidâyete ulaştırmasına karşılık Allah'ı yüceltmeniz (Ramazan bayramında tekbir getirmeniz) ve şükretmeniz içindir." (Bakara Sûresi: 185) Bu konuda hadisler, sahâbe ve tâbiîn sözleri de gelmiştir. Başarı, Allah Teâlâ'dandır.	DOA PADA SHALAT ID	Alhamdulillah.Kami tidak mengetahui doa khusus yang dianjurkan bagi umat Islam (untuk dibaca) dalam shalat id atau pada hari Id. Akan tetapi umat islam dianjurkan untuk bertakbir, tasbih, tahlil dan tahmid pada malam dua dua hari raya dan paginya hingga selesai khustbah pada hari Idul Fitri. Dan sampai selesai hari-hari tasyrik pada hari Idul Adha (tasyrik tanggal 11, 12 dan 13) sebagaimana hal itu dianjurkan pada sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah. Berdasarkan firman Allah subhanahu terkait Idul Fitri: ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ماهداكم (سورة البقرة : 185) "Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu." (QS. Al-Baqarah: 185) Juga terdapat haadits dan atsar seputar masalah itu. wabillahit taufik.	https://islamqa.info/en/answers/26991/duaa-in-eid-prayer	https://islamqa.info/ar/answers/26991/%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B9%D8%A7%D8%A1-%D9%81%D9%8A-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF	https://islamqa.info/bn/answers/26991/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%A6%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/26991/linvocation-qui-accompagne-la-priere-de-la-fete	https://islamqa.info/es/answers/26991/cual-es-la-suplica-del-dia-del-id	https://islamqa.info/zh/answers/26991/%E8%8A%82%E6%97%A5%E6%8B%9C%E4%B8%AD%E7%9A%84%E7%A5%88%E7%A5%B7%E8%AF%8D	https://islamqa.info/ru/answers/26991/%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D0%B0-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B	https://islamqa.info/ge/answers/26991/das-bittgebet-im-id-gebet	https://islamqa.info/tg/answers/26991/%D0%94%D1%83%D0%BE-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D0%B8%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/26991/dua-na-oracao-do-eid		https://islamqa.info/ug/answers/26991/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AF%DB%87%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/26991/bayram-namazinda-oku-dua	https://islamqa.info/id/answers/26991/doa-pada-shalat-id
G_ID_07628	Conditions for zakah being obligatory	207972	How to Calculate Zakah on Cash	Question I have 10,000 Riyals and one full Hijri year has passed since I acquired it. How much is the Zakah that I must pay for it?	Praise be to Allah.What must be given as Zakah on cash is one quarter of one tenth (2.5%) , or 25 out of every thousand. The way to work out the Zakah on cash is to give 25 Riyals for every thousand. So if you have ten thousand, the Zakah is 250 Riyals. You can divide the amount (that has reached the Nisab , i.e., the minimum threshold at which Zakah becomes due) by forty, and whatever results from that division is the amount of Zakah that must be paid. Based on that, if you divide 10,000 Riyals by 40, the result will be 250 Riyals. This is the amount of Zakah for that amount [of cash] . For more, see these answers: 26113 , 231858 , 50801 , 93414 , and 64 . And Allah knows best.	طريقة حساب زكاة المال	الحمد لله.الواجب في زكاة الأوراق النقدية هو (ربع العشر)، وبالأرقام، هو: 2.5%، أو: 25 في الألف. وطريقة حساب الزكاة للأوراق النقدية: أن تخرج من كل ألف منها: 25 ريالا، فإذا كانت عشرة آلاف، فزكاتها: 250 ريالا. ويمكن أن تقسم المبلغ (الذي بلغ النصاب) على أربعين، فما نتج من تلك القسمة، هو مقدار الزكاة الواجبة. وعليه، فلو قسمت مبلغ (10000) ريال على أربعين، لخرج الناتج (250) ريالاً، وهو مقدار الزكاة لذلك المبلغ. وينظر للفائدة هذه الأجوبة: 2795، 93414، 138314، 99311، 225587، 93251، 88757. والله أعلم.	নগদ অর্থের যাকাত হিসাব করার পদ্ধতি	আলহামদু লিল্লাহ।.নগদ অর্থের যাকাতের পরিমাণ হলো: চল্লিশ ভাগের এক ভাগ। সংখ্যায়: ২.৫% কিংবা এক হাজারে ২৫ রিয়াল। নগদ অর্থের যাকাত হিসাব করার পদ্ধতি হলো: আপনি প্রতি ১০০০ রিয়ালের বিপরীতে ২৫ রিয়াল যাকাত পরিশোধ করবেন। যদি ১০,০০০ রিয়াল হয় তাহলে এর যাকাত হবে: ২৫০ রিয়াল। আপনি যাকাত পরিশোধযোগ্য সম্পদকে ৪০ দিয়ে ভাগ করতে পারেন। এই বিভাজনের ভাগফলই আপনার উপর আবশ্যকীয় যাকাতের অংক। পূর্বোক্ত পদ্ধতির আলোকে আপনি যদি ১০,০০০ রিয়ালকে ৪০ দিয়ে ভাগ করেন তাহলে ভাগফল হবে ২৫০ রিয়াল। এটাই আপনার সম্পদের যাকাত। আরও জানতে দেখুন: 2795 নং প্রশ্নোত্তর। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Méthode de calcul de la zakat des fonds monétaires	Louange à Allah.La zakat à prélever des billets de banque est le quart du dixième ou 2.5 pour cent ou 25 pour mille. La méthode de calcul applicable à la zakat des biellets de banque vaut qu’on prélève 25 rials de 1000 rials. Quand on possède 10 000 rials, on prélève 250 rials. On peut aussi diviser la somme à soumettre au prélèvement de la zakat par 40, le résultat représente la zakat obligatoire. Cela dit, si on divisait 10000 rial par 40, on obtient 250 rials. Ce qui est la somme à donner à titre de zakat.Voir à toutefins utiles la réponse donnée à la question n°2795 . Allah le sait mieux.	Cómo calcular el zakat del efectivo	Alabado sea Dios.Lo que se debe dar como zakat sobre el dinero en efectivo es un cuarto de un décimo (2,5%), o 25 de cada mil. La forma de calcular el zakat sobre el dinero en efectivo es dar 25 riyales por cada mil. Por tanto, si tienes diez mil, el zakat es de 250 riyales. Puede dividir la cantidad (que ha alcanzado el nisab o umbral mínimo a partir del cual se debe pagar el zakat) entre cuarenta, y lo que resulte de esa división es la cantidad de zakat que se debe pagar. Así, si divide 10.000 riyales entre 40, el resultado será 250 riyales. Esto es el zakat por esa cantidad [de dinero en efectivo]. Para más información, consulte la respuesta a la pregunta No. 2795 . Y Al-lah sabe mejor.			Способ расчета закята с наличных денег	Хвала Аллаху.Закят с наличных денег должен быть выплачен в размере 2,5%, или 25 риалов с каждой тысячи. Таким образом, вы должен дать с каждой тысячи риалов 25 риалов, если у вас 10 000 риалов, то сумма заката составит 250 риалов. Можете подсчитать и иным способом. Для этого необходимо разделить сумму наличных денег, которая достигла закята, на 40. Поэтому, если вы разделите 10 000 риалов на 40, то получите те же 250 риалов. Это и есть сумма закята. Для получения дополнительной информации см. ответ на вопрос № 2795 . А Аллах знает лучше.	Die Berechnung der Zakah auf Bargeldvermögen	Alles Lob gebührt Allah..Die fällige Zakah für Bargeld beträgt ein Viertel von Zehn. Das entspricht in Zahlen 2,5% oder 25 pro tausend. Die Berechnungsmethode für die Zakah auf Bargeld ist wie folgt: Von jedem Tausendstel des Betrags werden 25 Riyal gezahlt. Wenn der Betrag 10.000 Riyal beträgt, beträgt die Zakah 250 Riyal. Der Betrag, der den Nisab erreicht hat, kann auch durch vierzig geteilt werden. Das Ergebnis dieser Division ist der fällige Zakah-Betrag. Daher würde bei der Teilung des Betrags (10.000 Riyal) durch vierzig das Ergebnis (250 Riyal) betragen, was der fällige Zakah-Betrag für diesen Betrag ist. Für weitere Informationen siehe die Antwort auf Frage Nr. 2795 . Und Allah weiß es am besten.	Тарзи ҳисоб кардани закоти пулҳои нақд	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Миқдори закоти воҷибшуда дар пули нақд рубъи ушр (аз чил як ҳисса)-и он мебошад. Ҳисоби он бо рақамҳо 2,5% ё аз ҳар ҳазор 25 аст. Тарзи ҳисоб кардани закоти пулҳои нақд чунин аст: Аз ҳар ҳазор риёл 25 риёл закот медиҳӣ. Агар даҳ ҳазор дошта бошӣ, закоташ 250 риёл аст. Ҳамчунин метавонед маблағи ба нисоб расидаро ба чиҳил тақсим кунед. Пас аз он тақсим, ҳар натиҷае, ки ба даст ояд, ҳамон миқдори закоти воҷиб аст. Бар асоси ин, агар 10 000 риёлро ба чиҳил тақсим кунед, натиҷаи он 250 риёл мешавад. Ин миқдори закоти он маблағ аст. Барои маълумоти бештар ба ҷавоби саволи рақами (2795) нигаред. Аллоҳ донотар аст.	A maneira de calcular o zakah em dinheiro	Todos os louvores são para Allah.O que deve ser dado como zakat em dinheiro é um quarto de décimo (2,5%), ou seja, 25 de cada mil. A maneira de calcular o zakah em dinheiro é dar 25 reais para cada mil. Portanto, se você tiver dez mil, o zakat é de 250 reais. Você também pode dividir o valor (que atingiu o nisab – valor mínimo no qual o zakat é devido) por quarenta, e o que resultar dessa divisão será o valor do zakat a ser pago. Com base nisso, se você dividir 10.000 reais por 40, o resultado será 250 reais. Esta é a quantia de zakat para aquele montante [em dinheiro]. Para mais informações, consulte a resposta à pergunta n° 2795 . E Allah sabe mais.	नकद धन पर ज़कात की गणना करने का तरीका	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.बैंक नोटों (केश) पर ज़कात के रूप में जो दिया जाना अनिवार्य है वह उसके “दसवें भाग का एक चौथाई” है, और अंकों में : उसका 2.5%, या : प्रति हज़ार में से 25 है। बैंक नोटों (नकद) पर ज़कात की गणना करने का तरीका यह है कि उनमें से प्रत्येक हजार में से 25 रियाल निकाला जाए। यदि वह राशि दस हज़ार है, तो उसकी ज़कात 250 रियाल है। आप ऐसा भी कर सकते हैं कि उस राशि को (जो ज़कात के निसाब तक पहुँच गई है) चालीस से विभाजित कर दें। फिर उस विभाजन से जो भी परिणाम प्राप्त हो, वही ज़कात की देय राशि है। इसके आधार पर, यदि आप 10,000 रियाल को 40 से विभाजित करते हैं, तो परिणाम 250 रियाल होगा। यही उस राशि [नकदी] के लिए ज़कात की मात्रा है। अधिक जानकारी के लिए प्रश्न संख्या : (2795 ) का उत्तर देखें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	نەق پۇلنىڭ زاكىتىنى ھېسابلاشنىڭ يولى	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. نەق پۇلنىڭ زاكىتى 2.5% پىرسەنت بولىدۇ. نەق پۇلنىڭ زاكىتىنى ھېسابلاشنىڭ يولى: مىڭ رىيالدىن (1000) يىگىرمە بەش(25) رىيال ئايرىلىدۇ، ئون مىڭ رىيالغا(10000) ئىككى يۈز ئەللىك(250) رىيال زاكات كېلىدۇ. يەنە بىر يول: ئومۇمى مەبلەغنى قىرىققا(40) بۆلسەك چىققان نەتىجە زاكاتنىڭ مىقدارى بولىدۇ. سىز ئون مىڭ (10000) رىيالنى قىرىققا(40) بۆلسىڭىز ، نەتىجە ئىككى يۈز ئەللىك(250) بولىدۇ، بۇ قولىڭىزدىكى پۇلغا كېلىدىغان زاكاتنىڭ مىقدارىدۇر. بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 2795 - نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن.	Nakit Paranın Zekatını Hesaplama Yöntemi	Allah’a hamd olsun.Nakit parada vacip olan zekat miktarı %2.5 veya binde 25 tir. Nakit paranın zekâtı şu şekilde hesaplanır: Her 1000 TL den 25 TL zekat verilir. On bin TL den 250 TL zekât verilir. Ayrıca para kırka bölünür çıkan sonuç zekât miktarıdır. Vacip olan kırkta birdir. Daha detaylı bilgi için (2795 ) nolu sorunun cevabına bakınız. En iyisini Allah bilir.	Metode Menghitung Zakat Uang Dana Tunai	Alhamdulillah.Yang wajib pada zakaat uang cash adalah rub’ul usyur (seperempat dari sepuluh) atau dalam persennya adalah 2,5% atau 25 dalam 1000. Cara menghitung zakat uang cash adalah mengeluarkan pada setiap 1000, 25 riyal. Kalau anda mempunyai 10.000 riyal, maka zakatnya adalah 250 riyal. Atau mungkin anda membagi jumlah uang (yang telah sampai nisob) dengan 40, maka hasilnya adalah dari pembagian tersebut dan itu kadar yang wajib dikeluarkan zakatnya. Dari sini, kalau anda membagi (10.000) riyal dengan 40, maka akan keluar hasilnya (250) riyal, itu adalah kadar zakat untuk jumlah tersebut. Untuk faedah silahkan melihat jawaban soal no. (2795 ). Wallahu a’lam	https://islamqa.info/en/answers/207972/how-to-calculate-zakah-on-cash	https://islamqa.info/ar/answers/207972/%D8%B7%D8%B1%D9%8A%D9%82%D8%A9-%D8%AD%D8%B3%D8%A7%D8%A8-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/207972/%E0%A6%A8%E0%A6%97%E0%A6%A6-%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%B0-%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%B8%E0%A6%AC-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/207972/methode-de-calcul-de-la-zakat-des-fonds-monetaires	https://islamqa.info/es/answers/207972/como-calcular-el-zakat-del-efectivo		https://islamqa.info/ru/answers/207972/%D0%A1%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B1-%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B0-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82%D0%B0-%D1%81-%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B3	https://islamqa.info/ge/answers/207972/die-berechnung-der-zakah-auf-bargeldvermogen	https://islamqa.info/tg/answers/207972/%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B7%D0%B8-%D2%B3%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%B1-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D0%BF%D1%83%D0%BB%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D2%9B%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/207972/a-maneira-de-calcular-o-zakah-em-dinheiro	https://islamqa.info/hi/answers/207972/%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%A6-%E0%A4%A7%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A4%A3%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%95	https://islamqa.info/ug/answers/207972/%D9%86%DB%95%D9%82-%D9%BE%DB%87%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B2%D8%A7%D9%83%D9%89%D8%AA%D9%89%D9%86%D9%89-%DA%BE%DB%90%D8%B3%D8%A7%D8%A8%D9%84%D8%A7%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%8A%D9%88%D9%84%D9%89		https://islamqa.info/tr/answers/207972/nakit-paranin-zekatini-hesaplama-yontemi	https://islamqa.info/id/answers/207972/metode-menghitung-zakat-uang-dana-tunai
G_ID_10209	Sacrifices	224247	He cannot bear to see the udhiyah when it is being slaughtered	Question What is the ruling on someone who cannot bear to see the slaughter of the Eid udhiyah because it will upset him, even though he affirms that it is one of the greatest acts of worship by means of which he may draw closer to Allah?	Praise be to Allah.It is best for the individual to slaughter his own udhiyah himself. If he cannot do that or does not want to do it, there is nothing wrong with appointing someone else to do it and watching it being slaughtered. If he cannot do that or does not want to do it, then there is nothing wrong with him being absent at the time when it is slaughtered. Appointing someone else to slaughter the udhiyah is permissible, and there is no difference of opinion among the scholars concerning that. Attending the slaughter is mustahabb (encouraged) but is not obligatory. Ibn Qudaamah (may Allah have mercy on him) said: If he slaughters it with his own hand, that is preferable, because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) sacrificed two horned rams that were white speckled with black. He slaughtered them with his own hand, said Bismillaah and Allahu akbar, and put his foot on their necks; and he slaughtered some of the sacrificial camels that he brought for his Hajj, sixty-three camels, with his own hand. But if he appoints someone else to do it on his behalf, that is permissible, because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) appointed someone else to slaughter the remaining sacrificial camels after he had slaughtered sixty-three of them. There is no difference of scholarly opinion concerning this, but it is mustahabb to be present when they are slaughtered. End quote from al-Mughni (13/389-390) It says in Fataawa al-Lajnah ad-Daa’imah (10/441): The reward for the udhiyah, if it is voluntary, will be shared by everyone who is included in the intention, even if he is not present. Because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Deeds are but by intentions, and each person will have but that which he intended.” End quote. For more information, please see the answer to question no. 175475. And Allah knows best.	لا يستطيع أن يرى الأضحية وهي تذبح	الحمد لله.الأفضل أن يباشر الإنسان ذبح أضحيته بنفسه , فإن لم يستطع أو لم يُرِدْ ذلك فلا بأس أن يوكل غيره ويشهد ذبحها , فإن لم يستطع أو لم يُرِدْ , فلا بأس أن يغيب عن حضور ذبحها . فإن التوكيل في ذبح الأضحية جائز بلا خلاف بين العلماء ، وحضور ذبحها مستحب وليس واجبا . قال ابن قدامة رحمه الله : "وَإِنْ ذَبَحَهَا بِيَدِهِ كَانَ أَفْضَلَ ؛ لِأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ضَحَّى بِكَبْشَيْنِ أَقْرَنَيْنِ أَمْلَحَيْنِ ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ ، وَسَمَّى وَكَبَّرَ ، وَوَضَعَ رِجْلَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا . وَنَحَرَ مِنْ الْبُدْنِ الَّتِي سَاقَهَا فِي حِجَّتِهِ ثَلَاثًا وَسِتِّينَ بَدَنَةً بِيَدِهِ . فَإِنْ اسْتَنَابَ فِيهَا ، جَازَ ؛ لِأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَنَابَ مَنْ نَحَرَ بَاقِيَ بُدْنِهِ بَعْدَ ثَلَاثٍ وَسِتِّينَ . وَهَذَا لَا خلاف فِيهِ . وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَحْضُرَ ذَبْحَهَا" انتهى . المغني (13/389-390) باختصار . وجاء في " فتاوى اللجنة الدائمة للإفتاء " (10/441) : " وثواب الأضحية إذا كانت تبرعاً يتناول كل من نُوي فيها ، ولو لم يحضر لقول النبي صلى الله عليه وسلم : ( إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى )" انتهى . ينظر لمزيد الفائدة جواب السؤال رقم (175475) . والله أعلم .	কুরবানীর পশুর জবাই দেখতে পারেন না	আলহামদু লিল্লাহ।.নিজের কুরবানীর পশু ব্যক্তি নিজে জবাই করাটা উত্তম। যদি সে তা করতে না পারে কিংবা করতে না চায় তাহলে অন্যকে দায়িত্ব দিয়ে নিজে জবাই-এ উপস্থিত থাকায় কোন অসুবিধা নাই। যদি সেটা করতে না পারে কিংবা করতে না চায় তাহলে জবাই অনুষ্ঠানে না থাকলেও কোন অসুবিধা নাই। কেননা কুরবানীর পশু অন্যকে জবাই করার দায়িত্ব দেয়া জায়েয— এতে আলেমদের কোন মতভেদ নেই। আর জবাই এর অনুষ্ঠানে উপস্থিত থাকা মুস্তাহাব; ওয়াজিব নয়। ইবনে কুদামা (রহঃ) বলেন: “যদি নিজ হাতে জবাই করে তাহলে সেটা উত্তম। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সাদাকালো ডোরাকাটা লম্বা শিংওয়ালা দুইটি ভেড়া দিয়ে কুরবানী করেছেন। তিনি সে দুটোকে নিজ হাতে জবাই করেছেন। বিস্‌মিল্লাহ্‌ পড়েছেন। আল্লাহু আকবার বলেছেন। সে দুটোর ঘাড়ের পার্শ্বদেশের উপর পা রেখেছেন। এবং তিনি তাঁর হজ্জ আদায়কালে ৬৩টি উট নিয়ে গেছেন; যেগুলো তিনি নিজ হাতে নহর (রক্তপাত) করেছেন। আর যদি কেউ অন্যকে জবাই এর দায়িত্ব দেয় তাহলে সেটা জায়েয। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ৬৩টি উটের পর বাকীগুলো নহর করার জন্য অন্যকে দায়িত্ব দিয়েছিলেন। এ নিয়ে আলেমদের মাঝে কোন মতভেদ নেই। আর কুরবানীর পশুর জবাই –এ উপস্থিত থাকা মুস্তাহাব।”[আল-মুগনী (১৩/৩৮৯-৩৯০) থেকে সংক্ষেপে সমাপ্ত] স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্রে (১০/৪৪১) এসেছে: “কুরবানীটি যদি নফল হয় তাহলে এর সওয়াব যার যার জন্য নিয়ত করা হয় তাকে তাকে অন্তর্ভুক্ত করবে। এমনকি যদি সে ব্যক্তি উপস্থিত না থাকে তবুও। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “আমলসমূহ নিয়তের উপর নির্ভরশীল। এবং প্রত্যেক ব্যক্তি যা নিয়ত করে সেটা সে পাবে।”[সমাপ্ত] আরও অধিক জানতে দেখুন: 175475 নং প্রশ্নোত্তর। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Il ne supporte pas de voir égorger le sacrifice	Louange à Allah.Il est préférable de s'occuper soi-même de l'égorgement de son sacrifice. Si on ne peut pas ou ne veut pas le faire, il n'y a aucun inconvénient à mandater quelqu'un pour le faire, quitte à assister à l'égorgement. Si on ne peut pas ou ne veut pas, il n' y a aucun inconvénient à ne pas y assister. L'avis selon lequel on peut mandater quelqu'un pour égorger le sacrifice ne fait l'objet d'aucune contestation au sein des ulémas. La présence du mandant est recommandée mais pas obligatoire. Ibn Qoudama (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde)a dit: Il est préférable que l'auteur du sacrifice égorge la bête de sa propre main car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) égorgea de sa propre main deux béliers blancs avec des taches noires. Il le fit en mentiont le nom d'Allah et en plaçant son pied sur le côté de leur nuque. Lors de son pèlerinage, il égorgea trente trois chamelles de sa propre main. Il est permis de s'y faire remplacer car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) se fit remplacer pour égorger le reste de ses chamelles après les 63 tuées par lui. Ceci ne fait l'objet d'aucune divergence. La présence du remplacé est toutefois recommandée. Extrait succinct d'al-Moughni (13/389-390). On lit dans les fatwas de la Commission Permanente pour la Consultance:«La récompense générée par le sacrifice, fait à titre surérogatoire, profite à tous ceux dont on a eu l'intention de les faire profiter, même sans leur présence, carle Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit :Certes, les actes sont fonction des intentions qui les dictent. Chacun sera rétribué selon son intention. Voir à toutes fins utiles la réponse donnée à la question n° 175475. Allah le sait mieux.	El no puede soportar ver la udhiyah cuando está siendo sacrificada	Alabado sea Dios.Lo mejor es que el individuo degollé a su propia udhiyah. Si no puede hacerlo o no quiere hacerlo, no hay nada de malo en nombrar a otra persona para que lo haga y ver cómo se sacrifica. Si no puede hacerlo o no quiere hacerlo, entonces no hay nada de malo en que esté ausente en el momento en que se hace el sacrificio. Nombrar a otra persona para degollar a la udhiyah es permisible, y no hay diferencia de opinión entre los eruditos al respecto. Asistir al degüello es mustahabb (se recomienda) pero no es obligatorio. Ibn Qudaamah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: Es preferible realizar el sacrificio por mano propia, porque el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah desciendan sobre él) sacrificó dos carneros con cuernos que eran blancos con pintas negras. Los sacrificó con su propia mano, dijo Bismillaah y Allaahu akbar, y puso su pie en sus cuellos; y sacrificó a algunos de los camellos de sacrificio que trajo para su Hayy, sesenta y tres camellos, todos con su propia mano. Pero si se designa a alguien más para que lo haga en su nombre, eso es permisible, porque el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah desciendan sobre él) nombró a alguien más para sacrificar a los camellos de sacrificio restantes después de haber sacrificado a sesenta y tres de ellos. No hay diferencia de opinión académica al respecto, pero es mustahabb estar presente cuando son sacrificados. Fin de la cita de al-Mughni (13/389-390) Dice en Fataawa al-Laynah ad-Daa'imah (10/441): La recompensa por la udhiyah, si es voluntaria, será compartida por todos los que estén incluidos en la intención, incluso si no está presente. Porque el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah desciendan sobre él) dijo: "Los hechos no son más que intenciones, y cada persona tendrá acorde a su intención". Fin de la cita. Para obtener más información, consulte la respuesta a la pregunta no. 175475. Y Allah sabe más.	他不能亲眼目睹宰牲的场景	一切赞颂，全归真主。最好的做法就是献祭者亲自宰牲，如果他不能宰牲或者不想亲自宰牲，可以委托其他人宰牲，自己目睹宰牲的过程；如果不能或者不想这样做，也可以不出席宰牲的场合。委托他人宰牲是教法允许的，学者们对此没有争议，献祭者亲临现场是可嘉的行为（穆斯泰罕布），而不是必须的义务（瓦直布）。伊本·古达麦（愿主怜悯之）说：“如果亲自宰牲，这是最好的做法，因为先知（愿主福安之）献祭了两只有角的黑白夹杂的绵羊，他亲手宰之，高念真主的尊名和“至大词”（真主至大），站在绵羊的侧边。先知（愿主福安之）在辞朝中亲手宰了六十三峰骆驼；如果要求别人代替他宰牲，也是可以的，因为先知（愿主福安之）亲自宰了六十三峰骆驼之后，要求别人代替他宰了剩余的骆驼。这是没有任何争议的。献祭者亲临现场是可嘉的行为（穆斯泰罕布）。”《穆额尼》（13 / 389--390）。在《学术研究和教法律例常任委员会法特瓦》(10 / 441)中说：“如果是自愿的献祭，献祭者举意的每一个人都会获得献祭的报酬，哪怕他没有亲临现场也罢。因为先知（愿主福安之）说：“一切功修，皆凭举意；每个人都会获得他举意的行为的报酬。”” 欲了解更多内容，敬请参阅（175475）号问题的回答。真主至知！	Он не может смотреть на то, как животное приносят в жертву	Хвала Аллаху.Лучше, если человек станет совершать жертвоприношение собственноручно. Но если он не может или не желает, то не греха в том, чтобы поручить это другому человеку и наблюдать за процессом. Однако, если он не может или не желает наблюдать за жертвоприношением, то нет греха в том, чтобы отсутствовать при совершении жертвоприношения. Между учеными нет разногласий в том, что поручать другому человеку приносить в жертву животное за себя дозволено, а присутствовать при этом желательно, но не обязательно. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «Если человек совершит жертвоприношение собственноручно, то это - лучше, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, принес в жертву двух рогатых бело-черных барана собственноручно, поминая при этом Аллаха, возвеличивая Его, и положив ногу на их бока. Также он собственноручно принес в жертву 63 животных, которых привел с собой для совершения паломничества. (В то же время совершение жертвоприношения) дозволено поручить другому человеку, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после принесения в жертву 63 животных поручил другому человеку принести в жертву оставшихся животных. В этом вопросе нет разногласий. (Наряду с этим) желательно присутствовать при жертвоприношении»[1]. В фетвах Постоянного Комитета сказано: Награду за жертвоприношение, если оно было добровольным, получит каждый человек, от имени которого оно было совершено, даже если сам человек при этом не присутствовал. На это указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Воистину, деяния (оцениваются) по намерениям, и каждому (достанется) то, что намеревался (получить)“[2]. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 175475. А Аллаху ведомо лучше. [1] Ибн Кудама. Аль-мугни. Т. 13. С. 389-390. [2] Фатауа-ль-ляджнати-д-дама. Т. 10. С. 441.	Er kann sich das Opfertier nicht ansehen, während es geschlachtet wird	Alles Lob gebührt Allah..Am besten ist es, wenn man selbst das Opfertier schlachtet. Wenn man dies aber nicht kann oder will, dann besteht kein Problem darin jemand anderen dazu zu beauftragen und der Schlachtung beizuwohnen. Und wenn man das nicht kann oder will, dann besteht auch kein Problem darin von der Schlachtung abwesend zu sein. Denn es ist, ohne Meinungsverschiedenheit unter den Gelehrten, erlaubt jemanden für die Schlachtung zu beauftragen. Die Anwesenheit bei der Schlachtung ist lediglich erwünscht (mustahabb) und nicht verpflichtend (wajib). Ibn Qudamah -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Wenn man es mit der eigenen Hand schlachtet, dann ist dies am besten, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zwei gehörnte, schwarz-weiße Schafböcke mit seinen Händen schlachtete, die Tasmiyah (Bismillah) und den Takbir (Allahu Akbar) sprach und sein Fuß auf deren Nacken legte. Und er schlachtete von den Kamelen, die er für seine Hajj hergebracht hat, 63 Kamele, mit seiner eigenen Hand. Wenn man aber dafür jemanden als Vertreter einsetzen will, dann ist dies erlaubt, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- jemanden als Vertreter dafür einsetzte, um die restlichen 63 Kamele zu schlachten. Und hier gibt es keine Meinungsverschiedenheit. Es ist jedoch erwünscht, dass man bei der Schlachtung anwesend ist.“ Zusammengefasst aus „Al-Mughni“ (13/389-390). In „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah Lil Ifta” (10/441) steht: „Der Lohn für das Opfertier, wenn es gespendet wird, erhält jeder, der in der Absicht dafür miteingeschlossen wurde, auch wenn einer von ihnen selbst (bei der Schlachtung) nicht anwesend ist, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Taten sind entsprechend den Absichten und jedem steht das zu, was er beabsichtigt.““ Für mehr, sie die Antwort auf die Frage Nr. 175475. Und Allah weiß es am besten.			Ele não suporta ver o udhiyah quando está sendo sacrificado	Todos os louvores são para Allah.É melhor para o indivíduo sacrificar seu próprio udhiyah. Se ele não pode ou não quer fazer isso, não há nada de errado em nomear outra pessoa para fazê-lo e assistir ao sacrifício. Se ele não pode ou não quer assistir, então não há nada de errado se estiver ausente no momento do abate. Nomear outra pessoa para sacrificar o udhiyah é permitido, e não há divergência de opinião entre os sábios a respeito disso. Assistir ao abate é mustahabb (recomendável), mas não é obrigatório. Ibn Qudaamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Se a pessoa o sacrificar com suas próprias mãos, é preferível, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sacrificou dois carneiros com chifres que eram brancos salpicados de preto. Ele os abateu com suas próprias mãos, disse Bismillaah e Allahu akbar, e pôs o pé em seus pescoços; e ele também abateu alguns dos camelos de sacrifício que trouxe para seu Hajj, sessenta e três camelos ao todo, com suas próprias mãos. Porém, se ele nomear outra pessoa para fazer isso em seu nome, isso é permitido, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) designou outra pessoa para abater os camelos do sacrifício restantes depois dele ter sacrificado sessenta e três deles. Não há diferença de opinião acadêmica a respeito disso, mas é mustahabb estar presente quando eles são sacrificados. Fim da citação de al-Mughni (13/389-390) É dito em Fataawa al-Lajnah ad-Daa’imah (10/441): A recompensa pelo udhiyah, se for voluntária, será compartilhada por todos os que estão incluídos na intenção, mesmo que não estejam presentes. Porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "As ações são de acordo com as intenções, e cada pessoa terá apenas o que intencionou" fim da citação. Para obter mais informações, consulte a resposta à pergunta n° 175475. E Allah sabe melhor.	वह क़ुर्बानी के जानवर को उसके ज़बह किए जाने के समय देखने में सक्षम नहीं है।	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व श्रेष्ठ यह है कि इन्सान अपने क़ुर्बानी के जानवर को स्वयं ज़बह करे। यदि वह इसकी ताक़त नहीं रखता है या वह ऐसा नहीं करना चाहता है तो इसमें कोई आपत्ति (हानि) की बात नहीं है कि वह किसी दूसरे को वकील बना दे और उसके ज़बह किए जाने के समय उपस्थित रहे। यदि वह इसमें भी सक्षम नहीं है या ऐसा नहीं करना चाहता है तो उसके ज़बह किए जाने समय अनुपस्थित रहने में कोई आपत्ति की बात नहीं है। क्योंकि क़ुर्बानी के जानवर को ज़बह करने में किसी को वकील बनाना, विद्वानों के बीच बिना किसी मतभेद के जायज़ है। और उसके ज़बह किए जाने में उपस्थित रहना मुस्तहब (एच्छिक) है, अनिवार्य नहीं है। इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह ने फरमाया : ‘‘यदि वह उसे अपने हाथ से ज़बह करे तो यह सर्व श्रेष्ठ है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने सींग वाले सफेद-काले रंग के दो मेंढे ज़बह किए, आप ने उन दोनों को खुद अपने हाथ से ज़बह किया, और बिस्मिल्लाह और अल्लाहु अक्बर कहा, और अपना पैर उन दोनों के गर्दन पर रखा। तथा आप ने उन ऊँटों से जिन्हें आप अपने हज्ज में लेकर गए थे तिरसठ ऊँट खुद ज़बह किए। यदि उसने उसके अंदर किसी को प्रतिनिधि बना दिया, तो ऐसा करना जायज़ है क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तिरसठ ऊँट ज़बह करने के बाद अपने बाक़ी ऊँटों को ज़बह करने के लिए प्रतिनिधि बनाया था। इसके अंदर कोई मतभेद नहीं है। तथा मुस्तहब यह है कि वह उसके ज़बह किए जाने के समय उपस्थित रहे।’’ इब्ने क़ुदामा की बात समाप्त हुई। ‘‘अल-मुगनी’’ (13/389-390) संक्षेप के साथ। तथा ‘‘इफ्ता की स्थायी समिति के फतावा’’ (10/441) में आया है कि : ‘‘क़ुर्बानी के जानवर का सवाब यदि वह अनुदान के तौर पर है, तो हर उस व्यक्ति को सम्मिलित होगा जिसकी उसके अंदर नीयत की गई है, अगरचे वह उसमें उपस्थित न हो। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन है : ‘‘कार्यों का आधार (दारोमदार) नीयतों पर है, और हर इन्सान के लिए वही कुछ है जो उसने नीयत की।’’ अंत हुआ। और अधिक लाभ के लिए प्रश्न संख्या (175475) का उत्तर देखें।	قۇربانلىق مال بوغۇزلانغان ۋاقىتتا ئۆزىنىڭ قۇربانلىقىنى كۆرەلمىسە قانداق بولىدۇ؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. ئەڭ ئەۋزىلى مۇسۇلمان ئۆزىنىڭ قۇربانلىقىنى ئۆز قولى بىلەن قىلىشى كېرەك، ئەگەر ئۆزى قىلالمىسا، قۇربانلىق قىلىشقا باشقا بىر كىشىنى بۇيرۇپ، ئۆزى ئۇنىڭغا شاھىت بولسا بولىدۇ. ئەگەر ئۇنىڭغىمۇ ئىمكانىيىتى بولمىسا باشقا بىر كىشىنى ۋەكىل قىلىپ ئۆزى قۇربانلىق قىلغان جايدا تۇرمىسىمۇ بولىدۇ. قۇربانلىققا ۋەكىل قىلىش مەسىلىسىدە ئالىملار ئارىسىدا ھىچ ئىختىلاپ يوق، قۇربانلىق قىلىنغان جايدا تۇرۇش پەرز بولماستىن بەلكى مۇستەھەبتۇر. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "قۇربانلىقنى ئۆز قولى بىلەن بوغۇزلىسا ياخشى، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ مۇگڭۇزلۇق سېمىز ئىككى قوچقارنى ئاللاھنىڭ ئىسمىنى ئاتاپ ۋە تەكبىر ئېيتىپ، قوينىڭ گەردىنىگە پۇتىنى قويۇپ تۇرۇپ، ئۆز قولى بىلەن بوغۇزلىغان، ھەج قىلغان ۋاقتىدا 63 تۆگىنى ئۆز قولى بىلەن قۇربانلىق قىلغان. ئەگەر قۇربانلىقنى ئۆزى قىلالمىسا ئورنىغا باشقىلارنى ۋەكىل قىلسىمۇ بولىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ 63 تۆگىنى ئۆز قولى بىلەن بوغۇزلىغاندىن كىيىن قالغان تۆگىلەرنى بوغۇزلاشقا ئەلى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى ۋەكىل قىلغان، بۇنىڭدا ھېچ ئىختىلاپ يوق. ئەگەر مۇمكىن بولسا قۇربانلىقنىڭ ئۈستىدە تۇرسا ياخشى بولىدۇ." تۈگىدى. ["ئەلمۇغنى" ناملىق ئەسەر 13-توم 389-390-بەتلەردىن قىسقارتىپ ئىلىندى]. دائىمى كومىتېتى پەتىۋاسىدا (10/441) مۇنداق بايان قىلىنغان: "قۇربانلىق ھەدىيە قىلىنسا بۇنىڭ ساۋابى قۇربانلىقنى نىيەت قىلغان ھەممە كىشىگە يېتىدۇ، گەرچە قۇربانلىق قىلغۇچىنىڭ ئۆزى بۇ جايدا بولمىسىمۇ ئوخشاش، چۈنكى بۇ توغرىداپەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: شۈبھىسىزكى، ئەمەللەر نىيەتكەباغلىقتۇر، ھەر بىر كىشى نىيەت قىلغان نەرسىگە ئېرىشىدۇ، دېگەن". تۈگىدى. بۇ ھەقتە تېخىمۇ تەپسىلى مەلۇماتقا ئىگە بولۇش ئۈچۈن 175475- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kurban kesimini izleyememek	Allah’a hamd olsun.Kişinin kendi kurbanını kendisi kesmesi, en faziletli olanıdır. Şayet buna gücü yetmezse başkasına vekalet verir ve kesimini izler, şayet bunu da yapamazsa vekalet verip kesimde hazır bulunmazsa dahi sakınca yoktur. Şüphesiz tüm alimlerin görüş birliğine göre kurban kesiminde vekalet caizdir. Kurban kesiminde hazır bulunmak mustehaptır. İbn Kudame Rahimehullah şöyle dedi: “Kurbanı eliyle keserse daha faziletlidir. Çünkü Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem iki boynuzlu koçu kendi eliyle kesmiştir. Besmele çekip, tekbir getirmiş ve keserken ayağını onların sağ tarafların üstüne koymuştur. Ayrıca hac döneminde altmış üç deveyi kurban kesmiştir. Şayet bir kimse kurban kesiminde başkasına vekalet verirse caiz olur. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem altmış üç devenin kesimine başladıktan sonra kalanın kesimi hususunda başkasını vekil kılmıştır. Bu konuda ihtilaf yoktur. Ancak kesime hazır bulunmak mustehaptır. (el Muğni 13/189-390) Daimi Fetva Kurulu 10/441 şöyle geçmektedir: “Kurban kesimine hazır olmasa dahi niyet ettiği sevabı elde eder. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Ameller niyetlere göre değerlendirilir, her kişiye niyet ettiği vardır” daha fazla bilgi için (175475) nolu sorunun cevabına bakınız. En iyisini Allah bilir.	Dia Tidak Kuasa Melihat Hewan Kurban Pada Saat Disembelih	Alhamdulillah.Yang lebih utama bahwa seseorang menyembelih sendiri hewan kurbannya. Kalau tidak mampu atau tidak ingin hal itu, maka tidak mengapa mewakilkan kepada orang lain dan menyaksikan penyembelihannya. Kalau tidak mampu atau tidak ingin, maka tidak mengapa kalau dia tidak hadir dalam penyembelihannya. Sesungguhnya mewakilkan dalam penyembelihan kurban itu diperbolehkan tanpa ada perbedaan diantara para ulama’, sementara menghadiri penyembelihannya itu disunnahkan bukan sesuatu yang wajib. Ibnu Qudamah rahimahullah mengatakan, “Kalau disembelih dengan tangannya sendiri, itu yang lebih utama. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam menyembelih dua kambing kibas gemuk dan bertanduk dengan tangannya sendiri seraya membaca bismillah dan bertakbir. Dan menaruh kakinya dilehernya. Beliau juga menyembelih onta yang dibawa pada waktu beliau menunaikan haji sebanyak enampuluh tiga onta dengan tangannya. Kalau diwakilkan diperbolehkan karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam mewakilkan sisa penyembelihan unta setelah menyembelih 63 unta. Dan hal ini tidak ada perbedaan di dalamnya. Dan dianjurkan menghadiri penyembelihannya. Selesai ‘Al-Mugni, (13/389-390) dengan diringkas. Telah ada dalam ‘Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah Lil Ifta’, (10/441),”Pahala kurban kalau itu dengan sukarela, mencakup semua orang yang diniatkannya. Meskipun dia tidak menghadirinya, berdasarkan sabda Nabi sallallahu’aihi wa sallam: إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى “Sesungguhnya amalan itu tergantung niatannya. Dan setiap orang sesuai dengan apa yang diniatkan.” Selesai Silahkan melihat untuk tambahan faedah di jawaban soal no. (175475). Wallahu’alam	https://islamqa.info/en/answers/224247/he-cannot-bear-to-see-the-udhiyah-when-it-is-being-slaughtered	https://islamqa.info/ar/answers/224247/%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D8%B3%D8%AA%D8%B7%D9%8A%D8%B9-%D8%A7%D9%86-%D9%8A%D8%B1%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B6%D8%AD%D9%8A%D8%A9-%D9%88%D9%87%D9%8A-%D8%AA%D8%B0%D8%A8%D8%AD	https://islamqa.info/bn/answers/224247/%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%AC%E0%A6%87-%E0%A6%A6%E0%A6%96%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A8-%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/224247/il-ne-supporte-pas-de-voir-egorger-le-sacrifice	https://islamqa.info/es/answers/224247/el-no-puede-soportar-ver-la-udhiyah-cuando-esta-siendo-sacrificada	https://islamqa.info/zh/answers/224247/%E4%BB%96%E4%B8%8D%E8%83%BD%E4%BA%B2%E7%9C%BC%E7%9B%AE%E7%9D%B9%E5%AE%B0%E7%89%B2%E7%9A%84%E5%9C%BA%E6%99%AF	https://islamqa.info/ru/answers/224247/%D0%9E%D0%BD-%D0%BD%D0%B5-%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%82-%D1%81%D0%BC%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%8C-%D0%BD%D0%B0-%D1%82%D0%BE-%D0%BA%D0%B0%D0%BA-%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%8F%D1%82-%D0%B2-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D1%83	https://islamqa.info/ge/answers/224247/er-kann-sich-das-opfertier-nicht-ansehen-wahrend-es-geschlachtet-wird		https://islamqa.info/pt/answers/224247/ele-nao-suporta-ver-o-udhiyah-quando-esta-sendo-sacrificado	https://islamqa.info/hi/answers/224247/%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A5%98%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A5%9B%E0%A4%AC%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%8F-%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%A6%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%95%E0%A4%B7%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/224247/%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%85%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D9%88%D8%BA%DB%87%D8%B2%D9%84%D8%A7%D9%86%D8%BA%D8%A7%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA%D8%AA%D8%A7-%D9%89%DB%86%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%95%D9%84%D9%85%D9%89%D8%B3%DB%95-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/224247/kurban-kesimini-izleyememek	https://islamqa.info/id/answers/224247/dia-tidak-kuasa-melihat-hewan-kurban-pada-saat-disembelih
G_ID_08456	Things which invalidate the fast	37715	Emission of madhiy (prostatic fluid) does not invalidate the fast	Question I suffer from easily-provoked desire which happens for many reasons, such as when I walk down the street and see a woman, I lower my gaze immediately, but it so happens that something is emitted. Or when I am sitting thoughts come to my mind which I try to put a stop to immediately, but it so happens that something is emitted. This is not something I do deliberately; I cannot help it. Does this invalidate the fast?.	Praise be to Allah.The emission of madhiy (prostatic fluid) does not invalidate the fast, whether it happens because a man is thinking or kissing his wife or for some other reason. This is the view of Imam al-Shaafa’i (may Allaah have mercy on him). See al-Majmoo’ by al-Nawawi, 6/323 Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said in al-Ikhtiyaaraat, p. 193: The fast is not broken because of madhiy that is emitted because of kissing, touching or repeated looking. This is the view of Abu Haneefah and al-Shaafa’i, and of some of our companions. This is also the view of Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him), as was stated in al-Sharh al-Mumti’, 6/390, where he said: The proof concerning that is that there is no evidence to say that the fast is invalidated thereby, because fasting is an act of worship that is enjoined on man, and this act of worship cannot be invalidated unless there is evidence that something invalidates it.	نزول المذي لا يفسد الصيام	الحمد لله.نزول المذي لا يفسد الصوم ، سواء نزل بسبب التفكير أو تقبيل الرجل لامرأته أو غير ذلك من الأسباب . وهذا هو مذهب الإمام الشافعي رحمه الله . انظر : "المجموع" للنووي (6/323) . قال شيخ الإسلام رحمه الله في "الاختيارات" ص 193 : ولا يفطر بمذي بسبب قبلة أو لمس أو تكرار نظر ، وهو قول أبي حنيفة والشافعي وبعض أصحابنا اهـ . وهو اختيار الشيخ ابن عثيمين رحمه الله كما في "الشرح الممتع" (6/390) قال : والحجة فيه عدم الحجة على إفساد الصوم بذلك ، لأن الصوم عبادة شرع فيها الإنسان على وجه شرعي فلا يمكن أن نفسد هذه العبادة إلا بدليل اهـ بتصرف .	মযী নির্গত হওয়া রোযাকে নষ্ট করবে না	আলহামদু লিল্লাহ।.মযী বের হলে রোযা নষ্ট হয় না। চাই মযী চিন্তার কারণে বের হোক কিংবা কোন পুরুষ তার স্ত্রীকে চুমো খাওয়ার কারণে বের হোক কিংবা অন্য কোন কারণে বের হোক। এটি ইমাম শাফেয়ি (রহঃ) এর মাযহাব। দেখুন: আল-মাজমু (৬/৩২৩) শাইখুল ইসলাম (রহঃ) ‘আল-ইখতিয়ারাত’ গ্রন্থে (পৃষ্ঠা-১৯৩) বলেন: চুম্বন, ছোঁয়া বা পুনঃপুনঃ দৃষ্টির পরিপ্রেক্ষিতে নির্গত মযীর কারণে রোযা ভাঙ্গবে না। এটি আবু হানিফা, শাফেয়ি ও আমাদের কিছু আলেমের অভিমত।[সমাপ্ত] এটা শাইখ ইবনে উছাইমীনের মনোনীত অভিমত; যেমনটি এসেছে ‘আল-শারহুল মুমতি’ গ্রন্থে (৬/৩৯০)। তিনি বলেন: এর দলিল হলো এটা রোযাকে ভঙ্গ করবে মর্মে কোন দলিল না-থাকা। কেননা রোযা একটি ইবাদত; যা ব্যক্তি শরয়ি পদ্ধতি মেনে শুরু করেছেন। সুতরাং আমরা তার এই ইবাদতকে কোন দলিল ছাড়া নষ্ট বলতে পারি না।[পরিমার্জিতরূপে সমাপ্ত]	La sécrétion du « madhy » (sorte de sperme) n’invalide pas le jeûne	Louange à Allah.La sécrétion du madhy n’invalide pas le jeûne ; que la sécrétion soit provoquée par la réflexion ou par un baiser appliqué à sa femme ou par d’autres causes. Ceci est conforme à la doctrine de Chafii (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Voir al-Madjmou par an-Nawawi, 6/323. Cheikh al-islam (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans al-ikhtiyarat (p. 193) : « Le jeûne n’est pas rompu par une sécrétion du madhy provoquée par un baiser ou une caresse ou un regard répété. C’est l’avis d’Abou Hanifa, d’ach. Chafii et de certains de nos condisciples. C’est aussi le choix de cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) exprimé dans ach. Charh al-mumti 6/390). Il y dit : « La preuve qui permet de l’affirmer consiste dans l’absence de preuve indiquant que cela invalide le jeûne. Car le jeûne est une action cultuelle. Quand elle est correctement commencée, elle ne peut plus être déclarée invalide sans un argument.	La emisiَn de líquido seminal o prostático (madhiy) no invalida el ayuno	Alabado sea Dios.La emisiَn de líquido prostático o seminal (madhiy) no invalida el ayuno, ya sea que suceda porque un hombre está pensando o besando a su esposa o por alguna otra razَn. Esa es la opiniَn del Imam as-Shaafi’i (que Allah tenga piedad de él). Ver al-Maymoo’ de an-Nawawi, 6/323 El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo en su libro al-Ijtiyaaraat, pág.193: El ayuno no se rompe por la emisiَn de madhiy a causa de besos, miradas o roces. Esa es la opiniَn de Abu Hanifah y Shaafi’i, y algunos de nuestros compaٌeros. También es la opiniَn del Sheij Ibn ‘Uthaymin (que Allah tenga piedad de él), tal como consta en su libro as-Sharh al-Mumti’, 6/390, donde dijo: La prueba está en que no hay evidencia alguna de que el ayuno se rompa por eso, ya que el ayuno es un acto de adoraciَn prescrito para el hombre, y este acto de adoraciَn no puede quedar invalidado a menos que haya evidencias de que algo lo invalida.			Выброс мази (предэякулята) не делает недействительным пост	Хвала Аллаху.Выход предэякулята /мази/ не делает пост недействительным, независимо от того, происходит ли это из-за того, что мужчина думает о своей жене или целует ее, или по какой-либо другой причине. Таково мнение имама аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах. См. «Аль-Маджму’» ан-Науауи (Т. 6. С. 323). Шейх аль-Ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Пост не нарушается выходом мази, который случается из-за поцелуев, прикосновений или повторного взгляда. Это мнение Абу Ханифы и аш-Шафи‘и, а также некоторых наших сподвижников»[1]. Таково также мнение шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах. Он сказал: «Доказательством этого является то, что нет никаких доказательств недействительности поста. Пост — это акт поклонения, который предписан человеку, и этот акт поклонения не может быть признан недействительным, если нет доказательств того, что нечто делает его недействительным»[2]. ______________________________________________________________ [1] Ибн Таймия. Аль-Ихтиярат. С. 193. [2] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 6. С. 390.	Der Austritt von Lusttropfen (Präejakulat) macht das Fasten nicht ungültig	Alles Lob gebührt Allah..Der Austritt von Präejakulat macht das Fasten nicht ungültig, egal ob es aufgrund von Gedanken geschieht oder weil der Mann seine Frau küsst etc. Dies ist die Ansicht von Imam Asch-Schafi'i -möge Allah ihm barmherzig sein-. Siehe: „Al-Majmu'” (6/323), von An-Nawawi. Schaikh Al-Islam -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Ikhtiyarat“ (S. 193): „Das Fasten bricht nicht durch Präejakulat, aufgrund eines Kusses, einer Berührung oder weil man wiederholt (auf etwas/jemanden) schaut. Dies war die Ansicht von Abu Hanifa, Asch-Schafi'i und einigen unserer Gefährten.” Und diese Ansicht wählte Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- aus, so wie es in „Asch-Scharh Al-Mumti'” (6/390) steht. Er sagte: „Das Argument dafür ist, dass es kein Argument dafür gibt, dass das Fasten dadurch ungültig wird, denn das Fasten ist eine gottesdienstliche Handlung, die für den Menschen auf eine islamische Art und Weise bestimmt wurde. So können wir diese gottesdienstliche Handlung nur durch einen Beweis ungültig machen.“	Баромадани мазӣ рӯзаро фосид намекунад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Баромадани мазӣ рӯзаро фосид намекунад, хоҳ он бо сабаби фикр кардан ё бӯса намудани ҳамсар ё бо ягон сабаби дигар барояд. Ин мазҳаби Имом Шофеӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) мебошад. Ба китоби "Ал-Маҷмӯъ"-и Нававӣ, (6/323) нигаред. Шайхулислом Ибни Таймия (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар "Ал-Ихтиёрот" (саҳ 193) гуфтааст: Рӯза бо баромадани мазӣ, ки бо сабаби бӯса, ламс ва ё нигоҳи ботакрор нозил мешавад, фосид намегардад. Ин дидгоҳи Абуҳанифа, Шофеӣ ва баъзе аз асҳобамон мебошад. Поёни сухан. Ин ихтиёри Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) аст, тавре ки дар "Аш-Шарҳу-л-мумтиъ" (6/390) гуфтааст: Далели он ин аст, ки ҳеҷ далеле вуҷуд надорад, ки рӯза бо он (яъне баромадани мазӣ) фосид мешавад, зеро рӯза ибодатест, ки инсон ин ибодатро мувофиқи шариат оғоз кардааст. Аз ин рӯ, мумкин нест, ки ин ибодатро бидуни далел фосид намоем. Поёни сухан бо каме тағйирот.	A emissão de madhiy (líquido prostático) não invalida o jejum	Todos os louvores são para Allah.A emissão de madhiy (líquido prostático) não invalida o jejum, seja porque um homem está pensando ou beijando sua esposa ou por qualquer outro motivo. Esta é a opinião do Imam ash-Shaafa'i (que Allah tenha misericórdia dele). Veja al-Majmu’ por al-Nawawi, 6/323 Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Ikhtiyaraat, pág. 193: O jejum não é quebrado por causa do madhiy que é emitido em razão de beijos, toques ou olhares repetitivos. Esta é a opinião de Abu Hanifah e ash-Shaafa'i, e de alguns de nossos companheiros. Esta é também a opinião do Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele), como foi declarado em ash-Sharh al-Mumti', 6/390, onde ele disse: A prova a respeito disso é que não há evidência para dizer que o jejum é invalidado por essa razão, porque o jejum é um ato de adoração que é imposto ao homem, e este ato de adoração não pode ser invalidado a menos que haja evidência de que algo o invalidou.	मज़ी का उत्सर्जन रोज़ा को ख़राब (अमान्य) नहीं करता है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मज़ी (चुंबन या फोरप्ले के कारण मूत्रमार्ग से निकलने वाला पतला पानी) के उत्सर्जन से रोज़ा ख़राब (अमान्य) नहीं होता है, चाहे वह सोचने से हो, या आदमी के अपनी पत्नी को चुंबन करने या किसी अन्य कारण से हो। यही इमाम शाफ़ेई का मत है। देखिए : नववी की “अल-मजमूअ” (6/323) शैखुल इस्लाम रहिमहुल्लाह ने “अल-इख्तियारत” (पृष्ठ : 193) में फरमाया : “मज़ी के कारण रोज़ा नहीं टूटेगा, चाहे वह चुंबन करने, या छूने, या बार-बार देखने की वजह से (उत्सर्जित हुआ) हो। यही अबू हनीफा, शाफ़ेई और हमारे कुछ साथियों का कथन है।” उद्धरण समाप्त हुआ। इसी को शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने भी अपनाया है, जैसाकि “अश-शर्हुल-मुम्ते” (6/390) में है, उन्होंने कहा : “इसका प्रमाण यह है कि इसके द्वारा रोज़ा के ख़राब होने पर कोई सबूत (प्रमाण) नहीं है। क्योंकि रोज़ा एक ऐसी इबादत है, जिसे इनसान ने एक शरई तरीक़े पर शुरू किया है। इसलिए यह संभव नहीं है कि हम इस इबादत को बिना किसी प्रमाण के ख़राब कर दें।” कुछ संशोधन के साथ उद्धरण समाप्त हुआ।	روزىدار ئەر-ئاياللاردىن مەزى كەلسە، بۇنىڭ روزىغا تەسىرى بولمايدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. مەزى پىكىر-خىيال قىلىش سەۋەبىدىن كەلسۇن ياكى ئەر كىشى ئايالىنى سۆيۈپ قويۇش بىلەن كەلسۇن ياكى ئۇنىڭدىن باشقا سەۋەبلەردىن كەلسۇن، بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ، بۇ ئىمام شافىئى رەھىمەھۇللاھنىڭ مەزھىبى. [ "ئەلمەجمۇ" 6 - توم 323 -بەت.] ئىسلام پېشۋاسى ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ "ئەل ئىختىيارات" 193 -بەتتە مۇنداق دەيدۇ: " ئايالىنى سۆيۈپ قويۇش ياكى سىلاپ قويۇش ياكى تەكرار قاراش سەۋەبىدىن مەزى كەلسە بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ، بۇ ئىمام ئەبۇ ھەنىپە، ئىمام شافىئى ۋە بىزنىڭ بەزى ئالىملىرىمىزنىڭ قارىشىدۇر" . ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھمۇ بۇ قاراشنى تاللاپ "شەرھىل مۇمتى" 6 -توم 390 -بەتتە مۇنداق دېگەن: " يۇقىرىقى قاراشلاردىن بولغان دەلىل روزىنىڭ بۇزۇلمايدىغانلىقىغا دەلىلدۇر، چۈنكى روزا ئىنسان شەرئى يول بىلەن باشلىغان بىر ئىبادەت بولۇپ، بۇ ئىبادەت پەقەت شەرئى دەلىل بىلەن بۇزۇلىدۇ". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Penisten (zekerden) mezî gelmesi orucu bozmaz	Allah’a hamd olsun.İster düşünmenin sonucunda olsun,ister bir erkeğin hanımını öpmesi sebebiyle olsun, isterse başka sebeplerden dolayı olsun, erkeğin penisinden mezî gelmesi orucu bozmaz. Bu, İmam Şâfiî'nin -Allah ona rahmet etsin- görüşüdür. Bkz: "el-Mecmû', c: 6, s: 323) Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Öpmek veya dokunmak veyahut da tekrar tekrar bakmak sebebiyle penisten mezî gelmesi, orucu bozmaz. Bu, Ebu Hanife, Şâfiî ve arkadaşlarımızdan bazılarının görüşüdür." (el-İhtiyârât, s: 193) Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- de bu görüşü tercih etmiş ve şöyle demiştir: "Bu görüşün hucceti (delili); bununla orucun bozulduğuna dâir hiçbir huccetin (delilin) olmamasıdır. Çünkü oruç, bir ibâdettir ve insan, bu ibâdete dîne uygun bir şekilde başlamıştır. O halde bu ibâdetin hiçbir delil olmadan bozulması mümkün değildir." (eş-Şerhu'l-Mumti', c: 6, s: 390)	Keluar Madzi Tidak Membatalkan Puasa	Alhamdulillah.Keluarnya madzi tidak merusak puasa. Baik karena pikiran atau ciuman suami kepada istrinya atau sebab lainnya. Ini termasuk mazhab Imam Syafi’i rahimahullah. Silahkan lihat Al-Majmu, karangan An-Nawawi, 6/323. Syaikhul Islam rahimahullah berkata dalam Al-Ikhtiyarat, hal. 193, “Madzi yang (keluar) disebabkan ciuman, sentuhan atau akibat sering memandang, tidak membatalkan (puasa). Ini merupakan pendapat Abu Hanifah, Syafi’i dan sebagian dari sahabat kami.” Pendapat ini juga termasuk yang dipilih oleh Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah sebagaimana disebutkan dalam As-Syarh Al-Mumti, 6/390 beliau mengatakan, “Alasannya adalah tidak ada alasan (bahwa hal itu) dapat merusak puasa. Karena puasa adalah ibadah yang disyariatkan kepada manusia dengan cara syar’i. Maka kita tidak dapat menganggap ada yang membatalkan ibadah ini kecuali dengan adanya dalil.” .	https://islamqa.info/en/answers/37715/emission-of-madhiy-prostatic-fluid-does-not-invalidate-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/37715/%D9%86%D8%B2%D9%88%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B0%D9%8A-%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D9%81%D8%B3%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/37715/%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%97%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%95-%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/37715/la-secretion-du-%C2%A0madhy%C2%A0-sorte-de-sperme-ninvalide-pas-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/37715/la-emisin-de-liquido-seminal-o-prostatico-madhiy-no-invalida-el-ayuno		https://islamqa.info/ru/answers/37715/%D0%92%D1%8B%D0%B1%D1%80%D0%BE%D1%81-%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%8D%D1%8F%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%82%D0%B0-%D0%BD%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%BC-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/37715/der-austritt-von-lusttropfen-praejakulat-macht-das-fasten-nicht-ungultig	https://islamqa.info/tg/answers/37715/%D0%91%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D3%A3-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D1%84%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B4-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/37715/a-emissao-de-madhiy-liquido-prostatico-nao-invalida-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/37715/%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%89%E0%A4%A4%E0%A4%B8%E0%A4%B0%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%96%E0%A4%B0%E0%A4%AC-%E0%A4%85%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%AF-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/37715/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%95%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%85%DB%95%D8%B2%D9%89-%D9%83%DB%95%D9%84%D8%B3%DB%95-%D8%A8%DB%87%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%BA%D8%A7-%D8%AA%DB%95%D8%B3%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/37715/penisten-zekerden-mezi-gelmesi-orucu-bozmaz	https://islamqa.info/id/answers/37715/keluar-madzi-tidak-membatalkan-puasa
G_ID_15044	Innovations in religion and worship	114424	Does Wearing Silver Rings in Rajab Get You Closer to Allah?	Question In our family we give each brother and sister silver rings, and each ring has some Arabic numbers engraved on the inside, and they are made specifically in the month of Rajab only. I would like to know whether wearing such rings is part of Islam or not?	Praise be to Allah.It is permissible for a man to wear a silver ring , as it is also permissible for a woman to do so . Al-Bukhari (65) and Muslim (2092) narrated that Anas ibn Malik (may Allah be pleased with him) said: When the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) sent a letter or wanted to send a letter (to the non-Arab rulers), it was said to him: They will not read any letter unless it has a seal on it. So he had a ring of silver made, and engraved on it Muhammad Rasul Allah (Muhammad the Messenger of Allah). It is as if I can see its brightness on his hand. An-Nawawi (may Allah have mercy on him) aid in al-Majmu ‘ (4/340): “It is permissible for a woman, married or otherwise, to wear a ring of silver as it is permissible for her to wear a ring of gold . There is consensus on this point. There is nothing makruh about that, and there is no difference of scholarly opinion concerning this matter. Al-Khattabi said: It is makruh for her to wear a ring of silver, because that is one of the symbols of men. So if she cannot find a ring of gold, let her colour it yellow with saffron or a similar material . But what he said is wrong and there is no basis for it; the correct view is that it is not makruh. Then he said: It is permissible for a man to wear a ring of silver, whether he holds a position of authority or otherwise. There is scholarly consensus on this point. With regard to what has been narrated from some of the earlier scholars of ash-Sham, that it is makruh for anyone other than a ruler to wear it, this is an odd view and is to be rejected on the basis of the texts and the consensus of the earlier generations. Al-Anbari and others narrated that there was scholarly consensus on this matter.” It is also permissible to engrave or write things on a ring , but there is no basis for doing that specifically in the month of Rajab, or for wearing the ring in the months of Rajab in the belief that it will bring one close to Allah, or that there is a particular virtue in wearing it during this month. This is an innovation and is wrong. You should be aware of writing anything on the ring that it is claimed will bring good luck or ward off the evil eye, envy and the jinn, and so on. To sum up, in principle there is nothing wrong with wearing rings and engraving things of them. What is forbidden is seeking to draw closer to Allah by doing that, or singling out a specific time for wearing it, or seeking barakah (blessing) from the ring, or using it as an amulet. And Allah knows best.	لبس خواتيم الفضة في شهر رجب	الحمد لله.حكم لبس خاتم الفضة يباح للرجل لبس الخاتم من الفضة، كما يباح للمرأة ذلك. روى البخاري (65) ومسلم (2092) عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: كَتَبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِتَابًا أَوْ أَرَادَ أَنْ يَكْتُبَ فَقِيلَ لَهُ: إِنَّهُمْ لَا يَقْرَءُونَ كِتَابًا إِلَّا مَخْتُومًا، فَاتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ فِضَّةٍ، نَقْشُهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ، كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى بَيَاضِهِ فِي يَدِهِ. قال النووي رحمه الله في "المجموع" (4/340): "يباح للمرأة المزوجة وغيرها لبس خاتم الفضة، كما يجوز لها خاتم الذهب، وهذا مجمع عليه، ولا كراهة بلا خلاف، وقال الخطابي: يكره لها خاتم الفضة؛ لأنه من شعار الرجال، قال: فإن لم تجد خاتم ذهب فلتصفره بزعفران وشبهه، وهذا الذي قاله باطل لا أصل له، والصواب أن لا كراهة عليها". ثم قال: "يجوز للرجل لبس خاتم الفضة، سواء من له ولاية وغيرها، وهذا مجمع عليه، وأما ما نقل عن بعض علماء الشام المتقدمين من كراهة لبسه لغير ذي سلطان فشاذ مردود بالنصوص وإجماع السلف، وقد نقل العبدري وغيره الإجماع فيه" انتهى. حكم تخصيص رجب بلبس الخاتم كما يباح النقش والكتابة على الخاتم، لكن تخصيص ذلك بشهر رجب لا أصل له، ومن لبس الخاتم في شهر رجب على اعتقاد التقرب إلى الله بذلك، أو أن لبسه في هذا الشهر له فضيلة معينة، فقد ابتدع وأساء. وينبغي الحذر من كتابة شيء على الخاتم ما يُزعم أنه يجلب الحظ أو يدفع العين والحسد والجن ونحو ذلك. والحاصل: أن أصل لبس الخاتم والنقش عليه لا حرج فيه، والمحذور هو التقرب إلى الله بذلك أو تخصيص لبسه بوقت معين، أو التبرك بالخاتم، أو جعله تميمة. والله أعلم.	রজব মাসে রুপার আংটি পরা	আলহামদু লিল্লাহ।.পুরুষের জন্য রৌপ্যনির্মিত আংটি পরা জায়েয যেমনটি নারীদের জন্যেও জায়েয। ইমাম বুখারি (৬৫) ও মুসলিম (২০৯২) আনাস বিন মালিক (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একটি চিঠি লিখলেন কিংবা লিখতে চাইলেন। তখন তাঁকে বলা হল: তারা সীলমোহর বিহীন কোন চিঠি পড়ে না। সে প্রেক্ষিতে তিনি একটি রুপার আংটি বানালেন। তাতে লেখা ছিল, ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ (অর্থ- মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল)। আমি যেন তাঁর হাতে সে আংটির শুভ্রতা এখনো দেখতে পাচ্ছি।” ইমাম নববী (রহঃ) তাঁর ‘আল-মাজমু’ (৪/৩৪০) গ্রন্থে বলেন: “বিবাহিত ও অবিবাহিত নারীর জন্য রুপার আংটি পরা বৈধ; যেমন তার জন্য স্বর্ণের আংটি পরা বৈধ। এটি সর্বসম্মত অভিমত। এটি যে, মাকরুহ নয়- সে ব্যাপারে কোন ইখতিলাফ নেই। খাত্তাবি বলেন: নারীর জন্য রুপার আংটি পরা মাকরুহ। কারণ এটি পুরুষের আলামত। তিনি বলেন: যদি কোন নারীর স্বর্ণের আংটি না থাকে তাহলে সে নারী রুপার আংটি পরতে পারেন তবে জাফরান কিংবা অন্য কোন রঙ দিয়ে এটিকে হলুদ করে নিবেন। খাত্তাবি যা বলেছেন: তা অসঠিক; ভিত্তিহীন। সঠিক মত হচ্ছে- এটি পরা নারীর জন্য মাকরূহ নয়।” এরপর বলেন: “পুরুষের জন্য রুপার আংটি পরা জায়েয। সে পুরুষ কোন রাষ্ট্রীয় পদে থাকুন কিংবা না থাকুন। এটিও সর্বসম্মত অভিমত। পক্ষান্তরে সিরিয়ার জনৈক আলেম থেকে যে একটি মত বর্ণিত আছে যে- ‘রাষ্ট্রীয় পদাধিকারী কোন ব্যক্তি ছাড়া অন্যদের জন্য এটি পরা মাকরুহ’ এমন অভিমত বিচ্ছিন্ন, কুরআন-হাদিসের দলিল ও সলফে সালেহীনদের ইজমা দ্বারা প্রত্যাখ্যাত। আবদারি ও অন্য এক আলেম এ বিষয়ে ইজমা বর্ণনা করেছেন।”।[সমাপ্ত] আংটির উপরে নকশা করা ও কোন কিছু লেখাও জায়েয। তবে রজব মাসের সাথে এটিকে খাস করার কোন দলিল নেই। যে ব্যক্তি আল্লাহর নৈকট্য লাভের বিশ্বাস নিয়ে রজব মাসে আংটি পরল কিংবা বিশ্বাস করল যে, এ মাসে আংটি পরার বিশেষ ফজিলত রয়েছে সে বিদআতে লিপ্ত হল ও খারাপ কাজ করল। আংটির উপরে এ বিশ্বাস নিয়ে কোন কিছু লেখা যে, এটি ভাগ্য পরিবর্তন করবে, বদনজর দূর করবে, হিংসা-বিদ্বেষ রোধ করবে, জ্বিনকে তাড়াবে ইত্যাদি থেকে দূরে থাকা বাঞ্ছনীয়। সারকথা হচ্ছে- সাধারণভাবে আংটি পরা ও আংটিতে নকশা করা জায়েয। তবে যদি আল্লাহর নৈকট্য হাছিলের জন্য আংটি পরা হয় কিংবা বিশেষ কোন একটি সময়কে আংটি পরার জন্য খাস করে নেয়া হয় কিংবা বরকতের নিয়তে আংটি পরা হয় কিংবা তাবিজ হিসেবে আংটি পরা হয় এগুলোর মধ্যে শরয়ি নিষেধাজ্ঞা আছে। আল্লাহই ভাল জানেন।	Le port de bagues d'argent au mois de Radjab	Louange à Allah.Il est permis à l'homme et à la femme de porter une bague en argent. A ce propos, al-Bokhari (65) et Mouslim (2092) a rapporté d'après Anas ibn Malick (P.A.a) que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)fit rédiger un écrit ou voulut le faire lorsqu'on lui dit: ils (ses correspondants) ne lisent pas un écrit non porteur d'un sceau. Ce fut alors qu'il se fit fabriquer une bague en argent sur lequel était gravé : Muhammad, le Messager d'Allah. C'est comme si je voyais encore la bague blanche sur sa main.» An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans al-Madjmou (4/340):«Il est permis à la femme comme aux autres de porter une bague en argent comme on lui permet à elle de porter une bague en or. Ceci fait l'objet d'un consensus. Aucune contestation n'est constatée. Al-Khattabi dit: On réprouve pour la femmele port d'une bague en argent car cela distingue les hommes. Si elle ne trouve pas une bague en or qu'elle peigne sa bague avec du safran ou consort. Cet avis est faux parce que sans fondement. Ce qui est juste c'est que cela n'est pas réprouvé. Plus loin, il (al-Khattabi)écrit: Il est permis à l'homme de porter une bague en argent; qu'il soit détenteur d'un pouvoir ou pas. Ceci est uimement accepté. Quant à ce qui a été reçu d'anciens ulémas syriens concert la réprobation duport d'une telle baguepar quelqu'un qui ne détient pas un pouvoir public, c'est un avis rare et inacceptableà la lumière des textes et vu sous l'angle du consensus des ancêtres pieux. Al-Abdari et d'autres ont rapporté ce consensus. Il est aussi permis de graver des écritures sur la bagues mais cela ne doit porter spécifiquement sur le mois de Radjab car cela n'a pas de fondement. Celui qui porte une bague au mois de Radjab parce qu'il croit que cela le rapprocherait d'Allah ou que le port d'une telle bague dans ce mois confère une vertu, aura commis une innovation et mal agi. Il faut éviter de graver sur la bague quelque chose qu'on croit apte à donner de la chance ou à repousser le mauvais œil, la jalousie , les djinns et consort. En somme, il n'y a aucun inconvénient en principe à porter une bague en argent et à l'orner de gravures. Ce qui est à appréhenderc'est d'en faire le moyen de se rapprocher à Allah ou d'enlimiter le port à un temps déterminé ou de rechercher la bénédiction à travers son port ou d'en faire une amulette. Allah le sait mieux.	Usar anillos de plata grabados en el mes de Ráyab	Alabado sea Dios.Es permisible que el hombre porte un anillo de plata, como también es permisible para la mujer musulmana. Al-Bujari (65) y Muslim (2092) registraron que Anas Ibn Málik (que Dios esté complacido con él) dijo: “Cuando el Profeta Muhámmad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) enviaba una carta o quería enviar una carta (a los gobertes no árabes), le dijeron: “No van a leer cualquier carta, a menos que tenga un sello en ella”. Entonces se hizo hacer un anillo de plata, con un grabado que decía “Muhámmad Rasul Allah” (Muhámmad el Mensajero de Dios). Es como si todavía pudiera ver el brillo de ese anillo en su mano”. El Imam An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) agregó en al-Maymu’ (4/340): “Es permisible para la mujer, casada o no, llevar un anillo de plata, como es también permisible que se ponga un anillo de oro. Existe consenso en este punto. No hay nada desaconsejable sobre eso y no hay diferencia de opinión entre los eruditos sobre este asunto. Al-Jattábi dijo: “Es desaconsejable que se ponga un anillo de plata, ya que es uno de los símbolos de los hombres”. Así que si ella no puede encontrar un anillo de oro, que lo tiña de amarillo con azafrán y shabaha. Pero lo que afirmó es incorrecto y no hay base para afirmar eso; el punto de vista correcto es que no es desaconsejable. Está permitido que un hombre lleve un anillo de plata, sea que tenga una posición de autoridad o no. Existe consenso entre los eruditos sobre este punto. Con respecto a lo que se ha narrado de algunos de los primeros eruditos de Ash-Sham, que es desaconsejable para cualquier persona que no sea un goberte llevarlo, esta es una visión extraña y debe ser rechazada sobre la base de los textos y el consenso de las primeras generaciones. Al-Anbari y otros narraron que había consenso entre los eruditos sobre este asunto”. Fin de la cita. También se permite grabarlo o escribir cosas en un anillo, pero no hay ninguna base para hacerlo específicamente en el mes de Ráyab, o para usar el anillo en el mes de Ráyab con la creencia de que te acercará a Dios, o que existe una virtud particular en usarlo durante este mes. Esto es una superstición y una práctica totalmente ajena al Islam. Debes tener cuidado de no escribir en el anillo ni en ningún otro objeto, cualquier cosa siguiendo la creencia de que traerá buena suerte, alejará el mal de ojo, la envidia, a los genios y cosas por el estilo. En resumen, en principio no hay nada malo con usar anillos grabados. El problema es hacerlo intentando acercarse a Dios con eso, o designar arbitrariamente un momento específico para hacerlos o usarlos, o creer que el anillo trae alguna bendición, o usarlo como amuleto. Todas estas cosas están prohibidas en el Islam, y caen bajo la denominación de asociar a otros con Dios. Y Allah es la Fuente de toda fuerza. Y Dios sabe más.	在赖洁布月份戴银戒指	一切赞颂全归真主！如妇女一样允许男子戴银戒指。据《布哈里圣训集》（65）《穆斯林圣训集》（2092）中收录的圣训：艾奈斯·本·马利克（愿真主喜悦他）说：“当使者写了一封信，想发信时，有人对他说：‘他们只读盖过章的书信。’于是就给他做了一枚刻有‘穆罕默德，真主的使者’的银戒指。这枚戒指在他手上就象一道白光。” 脑威（愿真主慈悯他）在《麦吉姆尔》(4/340)中说：“无论婚嫁已否的妇女都可戴银戒指或金戒指，这是一致公认的，不是可憎的——对此没有任何分歧。对于罕塔比所说的：‘妇女戴银戒指是可憎的，因为它是男子的饰品，妇女如果没有金戒指可以用番红花或类似的东西把银戒指染黄。’这是错误的，没有任何依据可循。正确的说法是：不是可憎的。男子无论是否有职务都可以戴银戒指——这是一致公认的，至于沙迦一带的早期学者所说的：‘没有职务的男子戴银戒指是可憎的。’这一说法以圣训和先贤们的公议为据是受驳斥的。同样允许在银戒指上写字、雕刻，但是刻意在赖洁布月份做这些事，则是没有教法依据的。谁刻意在赖洁布月份戴银戒指，以为这可以接近真主或是认为在这个月份戴银戒指有其特殊的贵重性，这确是新创了异端，是错误的。另外禁止在戒指上刻上那些妄言可以招福或抵御毒眼、嫉妒、防御精灵干扰的文字或图像。总而言之，戴银戒指，在上面刻东西本来是允许的，但认为这可以接近真主或是刻意在特定的时期戴它，想以此沾吉或辟邪，这都是错误的。	Ношение серебряных колец в месяц раджаб	Хвала Аллаху.Мужчина может носить серебряное кольцо, как дозволено это и женщине. Передается от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, написал или изъявил желание написать послание, ему сказали: „Они не станут читать письмо без печати“. Тогда Посланник Аллаха, обзавёлся печаткой из серебра, на которой была гравюра: „Мухаммад, Посланник Аллаха“. И я словно вижу её белизну на его руке[1]. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: Замужней и незамужней женщине дозволено носить серебряное кольцо, как дозволено ей носить и золотое. В отношение этого существует единодушное мнение между учеными, нет разногласий в том, что нежелательным это не является. Аль-Хаттаби сказал: „Ей нежелательно носить серебряное кольцо, так как это присуще мужчинам“, и (после) сказал: „Если она не найдет золотого кольца, то пусть окрасит (серебряное кольцо) шафраном или подобным“. Его слова несостоятельны, (так как) эти слова ничем не обоснованы. Верное мнение гласит, что в ношении серебряного кольца никакой нежелательности для женщины нет[2]. После он сказал: Любому мужчине дозволено носить серебряное кольцо: как мужчине, имеющему управляющему должность, так и не имеющем её. В этом вопросе ученые единодушны. Что касается преданий о том, что некоторые ранние ученые Шама говорили о нежелательности носить кольца из серебра тому, кто не обладает властью, то это мнение отвергается и не имеет подтверждения согласно текстам Шариата и единодушному мнению предшественников. Аль-‘Абдари и другие передали о единогласии в этом вопросе[3]. Дозволено наносить на кольцо гравировку и надписей, однако выделение для этого месяц раджаб не имеет под собой никакой основы. Если кто-то станет носить серебряное кольцо в месяц раджаб, считая, что так он приблизится к Аллаху, или считая, что человеку, носящему кольцо будет определенное достоинство, то это считается нововведением. Такой поступок плох. Необходимо остерегаться писать на кольцо что-нибудь, считая, что это привлечет счастье, или удалит сглаз, зависть, джиннов и т.д. Резюме. Изначально, в ношении серебряного кольца и гравировке на нем нет ничего плохого. Опасность заключается в убеждениях и верованиях, что это приближает к Аллаху, а также заключается в выделении для ношения кольца определенного времени, в прошении благословения посредством кольца или превращении его в амулет. А Аллах знает лучше. [1] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 65; Муслим. Ас-сахих, хадис № 2092. [2] Ан-Науауи. Аль-маджму‘. Т. 4. С. 340. [3] Там же.	Das Tragen von silbernen Ringen im Monat Rajab	Alles Lob gebührt Allah..Dem Mann, genauso wie der Frau, ist das Tragen eines silbernen Ringes erlaubt. Al-Bukhary (65) und Muslim (2092) überlieferten von Anas Ibn Malik -möge Allah zufrieden mit ihm sein-, dass dieser sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- schrieb einen Brief oder beabsichtigte einen Brief zu schreiben, als ihm gesagt wurde: ‚Sie werden keinen unversiegelten Brief lesen.‘ Daraufhin nahm er einen Ring aus Silber, auf dem „Muhammad Rasulullah“ eingraviert war. Es ist, als ob ich dessen Helligkeit an seiner Hand anschaue.“ An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in Al-Majmuˈ (4/340): „Der Frau, ob verheiratet oder nicht, ist es erlaubt einen Silberring zu tragen, so wie es ihr erlaubt ist einen Goldring zu tragen. Hierüber ist man (die Gelehrten) sich einig und es ist mit übereinstimmender Meinung nicht verpönt (makruh). Al-Khattabi sagte: ‚Es ist verpönt für sie, einen Silberring zu tragen, weil dieser ein Merkmal der Männer ist.‘ Er sagte: ‚Und wenn sie keinen Goldring auftreiben kann, so soll sie ihn (den Silberring) mit Safran etc. (gelb) färben.‘ Und das, was er sagte ist nichtig und entbehrt jeglicher Grundlage. Richtig ist, dass es ihr nicht verpönt ist (einen Silberring zu tragen).‘ Dann sagte er: „Dem Mann ist es erlaubt einen Silberring zu tragen‚ ungeachtet dessen, ob er eine Autoritätsperson ist oder nicht. Darüber ist man sich einig. Was einige früheren Gelehrten aus dem Scham (Großsyrien) anbelangt, die die Ansicht des Verpöntsein hielten, außer in Bezug auf denjenigen, der Macht/Herrschaft besitzt, so ist dies eine sonderbare Ansicht, die durch Texte und den Konsens der Altvorderen (Salaf) zurückgewiesen wird. Al-Anbari und andere überlieferten diesbezüglich einen Konsens.“ [Ende des Zitats] Und genauso ist es erlaubt, den Ring zu beschriften oder zu gravieren. Dieses jedoch speziell mit dem Monat Rajab in Verbindung zu setzen, hat keine Grundlage. Und wer im Monat Rajab einen Silberring trägt, im Glauben sich so Allah anzunähern, oder daran glaubt, dass das Tragen dieses Ringes im Monat Rajab einen besonderen Vorzug hat, so hat er eine Neuerung begangen und gesündigt. Du solltest dich auch davor in Acht nehmen, irgendetwas auf den Ring zu schreiben/einzugravieren, von dem behauptet wird, dass es Glück oder Belohnung bringt, oder dass es vor dem Bösen Blick, dem Neid und den Jinn etc. schützt. Fazit: Im Grunde genommen gibt es gegen das Tragen oder die Gravur von Ringen nichts einzuwenden. Das, was verboten ist bzw. wovor gewarnt wird, ist, dass man damit eine Annährung an Allah beabsichtigt, oder dass man eine spezielle Zeit für das Tragen bestimmt, oder damit (vom Ring) Segen ersucht bzw. es als ein Amulett (Glücksbringer) trägt. Und Allah weiß es am besten.			Usar Anéis de Prata no Mês de Rajab	Todos os louvores são para Allah.É permitido a um homem usar um anel de prata, assim como é permitido a uma mulher fazê-lo. Al-Bukhari (65) e Muslim (2092) narraram que Anas ibn Maalik (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) enviou uma carta ou queria enviar uma carta (aos govertes não-árabes), foi-lhe dito: Eles não lerão nenhuma letra a menos que haja um selo nela. Então, ele tinha um anel de prata gravado ‘Muhammad Rasul Allah’ (Muhammad, o Mensageiro de Allah). Aquilo era como se eu pudesse ver o brilho dele em sua mão. An-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Majmu’ (4/340): É permitido a uma mulher, casada ou não, usar um anel de prata, assim como é permitido que ela use um anel de ouro. Existe consenso sobre este ponto. Não há nada de makruh nisso, e não há diferença de opinião acadêmica sobre esse assunto. Al-Khattaabi disse: “É makruh que ela use um anel de prata, porque esse é um dos símbolos dos homens. Então, se ela não consegue encontrar um anel de ouro, que tinja de amarelo com açafrão e shabaha.” Mas o que ele disse está errado e não há base para isso; a visão correta é que não é makruh. Depois, ele disse: É permissível que um homem use um anel de prata, se ele ocupa uma posição de autoridade ou não. Existe um consenso acadêmico sobre esse ponto. Com relação ao que foi narrado de alguns dos sábios anteriores de ash-Shaam, que é makruh para qualquer outro que não um goverte usá-lo, esta é uma visão estranha e deve ser rejeitada com base nos textos e no consenso das gerações anteriores. Al-Anbari e outros relataram que havia consenso acadêmico sobre esse assunto. Fim da citação. Também é permitido gravar ou escrever coisas em um anel, mas não há base para fazê-lo especificamente no mês de Rajab, ou para usar o anel nos meses de Rajab, crendo que ele te aproximará de Allah, ou que haja uma virtude particular em usá-lo durante este mês. Isso é uma inovação e está errado. Você deve estar ciente de que não se pode escrever qualquer coisa no anel que alegue que trará boa sorte ou afastará o mau-olhado, a inveja e os gênios, e assim por diante. Resumindo: Em princípio, não há nada de errado em usar anéis e gravar coisas neles. O que problemático é procurar aproximar-se de Allah fazendo isso, ou escolher um tempo específico para usá-lo, ou procurar barakah (bênção) no anel, ou usá-lo como um amuleto. E Allah sabe melhor.	रजब के महीने में चाँदी की अंगूठी पहनना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.पुरूष के लिए चाँदी की अंगूठी पहनना अनुमत है जिस प्रकार कि महिला के लिए अंगूठी पहनने की अनुमति है। बुख़ारी (हदीस संख्याः 65) और मुस्लिम (हदीस संख्याः 2092) में अनस बिन मालिक रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है, वह कहते हैं : ''नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक पत्र लिखा या लिखने का इरादा किया, तो आपसे कहा गया : वे केवल मुहर लगा हुआ पत्र ही पढ़ते हैं। अतः आपने चाँदी की एक अंगूठी बनवाई जिसमें ‘‘मुहम्मद रसूलुल्लाह” अंकित था। गोया कि मैं उसकी सफेदी (चमक) को आपके हाथ में देख रहा हूँ।'' इमाम नववी रहिमहुल्लाह अपनी पुस्तक ‘‘अल-मजमूअ’’ (4/340) में कहते हैं : ‘‘विवाहित तथा अन्य महिला के लिए चाँदी की अंगूठी पहनने की अनुमति है जिस प्रकार कि उनके लिए सोने की अंगूठी पहनना जायज़ है। इस बात पर सर्वसम्मति है। तथा किसी मतभेद के बिना इसमें कोई बुराई नहीं है। इमाम ख़त्ताबी कहते हैं : ‘‘महिला के लिए चाँदी की अंगूठी पहनना मक्रूह (घृणित) है, क्योंकि यह पुरूषों के प्रतीकों में से है।” वह कहते हैं : “यदि वह सोने की अंगूठी न पाए तो उसे चाहिए कि वह केसर और उसी जैसे चीज़ से उसे पीला करले।’’ तथ्य यह है कि उन्होंने जो यह बात कही है वह अमान्य है जिसका कोई आधार नहीं है। सही बात यह है कि महिला के लिए चाँदी की अंगूठी का पहनना मक्रूह नहीं है।’’ इमाम नववी आगे कहते हैं : “पुरूष के लिए चाँदी की अंगूठी पहनना जायज़ है, चाहे वह कोई सत्तासीन (पदाधिकारी) व्यक्ति हो या कोई अन्य हो। और इस बात पर सर्वसहमति है। तथा शाम (सीरिया) के कुछ पहले के विद्वानों से जो यह उल्लेख़ किया गया है कि शासक के अलावा किसी और के लिए चाँदी की अंगूठी पहनना मक्रूह है, तो यह एक विचित्र कथन है और क़ुरआन और हदीस के प्रमाणों तथा पूर्वजों की सर्वसहमति के द्वारा अस्वीकृत है। तथा अब्दरी वग़ैरह ने इस बारे में विद्वानों की सर्वसहमति का उल्लेख किया है।” नववी की बात समाप्त हुई। इसी तरह अंगूठी पर उकेरना और लिखना भी अनुमेय है, परन्तु इसे रजब के महीने के साथ विशिष्ट करने का कोई आधार नहीं है। तथा जो कोई रजब के महीने में इस विश्वास के साथ अंगूठी पहने कि इसके द्वारा अल्लाह तआला की निकटता प्राप्त होगी, या यह कि इसे इस महीने के दौरान पहनने की कोई विशिष्ट फ़जीलत (गुण) है, तो उसने नवाचार (बिदअत) और गलत किया। तथा अंगूठी पर कोई ऐसी चीज़ लिखने से बचना चाहिए जिसके बारे में यह दावा किया जाता हो कि वह अच्छी किस्मत लाती है, या बुरी नज़र (कुदृष्टि), ईर्ष्या और भूत-प्रेत इत्यादि को दूर करती है। निष्कर्ष यह कि : बुनियादी रूप से अंगूठी के पहनने और उस पर नक्काशी करने में कोई हर्ज नहीं है। इसमें निषिद्ध यह है कि उसके द्वारा अल्लाह तआला की निकटता प्राप्त की जाए, या उसे पहनने के लिए एक निश्चित समय विशिष्ट कर लिया जाए, या अंगूठी से बरकत प्राप्त किया जाए, या उसे ताबीज़ बना लिया जाए। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رەجەب ئېيىدا كۈمۈش ئۈزۈك سېلىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا،ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابى كىراملارغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئاياللارغا ئۈزۈك سېلىش دۇرۇس بولغاندەك ئەرلەرگىمۇ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىش دۇرۇس بولىدۇ. ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: «پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئەتراپتىكى دۆلەتلەرنىڭ پادىشاھلىرىغا خەت يازغان ياكى خەت يىزىشنى مەقسەت قىلغان ۋاقتىدا، ساھابىلاردىن بىرى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا: ئۇلار مۆھۈر بىسىلمىغان خەت-چەكلەرنى ئوقۇمايدۇ دېگەندە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇھەممەد رەسۇلۇللاھ دەپ خەت ئويۇلغان كۈمۈش ئۈزۈكتىن بىرنى ياساتتى، مەن ئۇ ئۈزۈكنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قولىدا پاقىراۋاتقانلىقىنى كۆرەتتىم،» دەيدۇ. [ئىمام بۇخارى رىۋايىتى 65 –ھەدىس. ئىمام مۇسلىم رىۋايىتى 2092-ھەدىس]. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ"ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 4-توم 340-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "توي قىلغان ياكى توي قىلمىغان ئاياللار ئۈچۈن ئالتۇن ئۈزۈك سېلىش دۇرۇس بولغاندەك كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشمۇ دۇرۇس بولىدۇ، بۇنىڭغا ئالىملار بىرلىككە كەلگەن، ھېچ ئىختىلاپ يوق. ئىمام خەتتابى رەھىمەھۇللاھ: "ئاياللارنىڭ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشى ياخشى ئەمەس، چۈنكى كۈمۈش ئۈزۈك سېلىش دېگەن ئەرلەرنىڭ ئالامىتى، ئەگەر ئاياللار ئالتۇن ئۈزۈك تاپالمىسا، كۈمۈش ئۈزۈكنى سېرىق رەڭدە بوياپ ئاندىن سالىدۇ "دەيدۇ. ئەمما بۇ سۆزنىڭ ئەسلى يوق بولۇپ، ئەڭ توغرىسى: ئاياللارنىڭ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشى چەكلەنمەيدۇ". ئاندىن كىيىن مۇنداق دەيدۇ: ئەرلەر مەيلى رەھبەر بولسۇن ياكى ئادەتتىكى كىشىلەردىن بولسۇن ئۇلارنىڭ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشى دۇرۇس بولىدۇ، بۇ ئالىملارنىڭ بىرلىككە كەلگەن قارىشى، ئەمما ئىلگىرىكى دەۋرىدە بىر قىسىم شام ئالىملىرىنىڭ رەھبەرلەردىن باشقا ئەرلەرنىڭ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشى ياخشى كۆرۈلمەيدۇ دېگەن سۆزى قۇرئان-ھەدىسنىڭ قارىشى، سەلەپ ئالىملىرىنىڭ بىرلىككە كىلىشى بويىچە ئىتىبارغا ئېلىنمايدىغان سۆز بولوپ، ئەبدەرىي ۋە باشقا ئالىملار بۇ توغرىدا ئالىملارنىڭ بىرلىككە كەلگەنلىكىنى بايان قىلغان". ئۈزۈك يۈزىگە نەقىش ئويۇش ۋە خەت يىزىش چەكلەنمەيدۇ، لېكىن رەجەب ئېيىغا خاس قىلىش توغرا بولمايدۇ، بۇنىڭ دىندا ھېچ ئاساسى يوق، ئەگەر رەجەب ئېيىدا ئاللاھ تائالاغا يىقىنلىشىش مەقسىدى ياكى باشقا مەلۇم مەقسەتلەر بىلەن ئۈزۈك سالغان بولسا خاتا قىلغان ۋە بىدئەت پەيدا قىلغان بولىدۇ. مۇھىمى ئۈزۈكنىڭ ئۈستىگە پايدا-مەنپەئەتنى جەلىب قېلىدىغان ياكى كۆز تىگىش، ھەسەت ۋە جىندىن ساقلىنىش قاتارلىق ئىشلارغا پايدىسى بولىدۇ دەپ قاراپ، ھەر خىل سۆزلەرنى يازدۇرۇش توغرا بولمايدۇ. سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: كۈمۈش ئۈزۈك سېلىش ۋە ئۈزۈك ئۈستىگە نەقىش ئويۇش توغرا بولىدۇ، لېكىن ئۈزۈك سېلىش بىلەن ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىش ياكى ئۈزۈكنى مەلۇم ۋاقىتقا خاسلاشتۇرۇپ سېلىش ياكى ئۈزۈكنى تەبەررۈك بىلىش ياكى تۇمارنىڭ ئورنىدا سېلىش چەكلىنىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Receb ayında gümüş yüzükler takmak	Allah’a hamd olsun.Erkeklerin gümüş yüzük takmaları mübahtır. Aynı şekilde kadınların da gümüş yüzük takmaları mübahtır. Enes b. Mâlik'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: كَتَبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِتَابًا أَوْ أَرَادَ أَنْ يَكْتُبَ فَقِيلَ لَهُ : إِنَّهُمْ لَا يَقْرَءُونَ كِتَابًا إِلَّا مَخْتُومًا ، فَاتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ فِضَّةٍ ، نَقْشُهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ ، كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى بَيَاضِهِ فِي يَدِه. [ رواه البخاري ومسلم ] "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-(İran Kisrasına göndermek için) bir mektup yazdı veya yazmak istedi. Kendisine: -Onlar, mühürlü olmayan mektubu okumazlar, denildi. Bunun üzerine kaşı "Muhammed Rasûlullah" şeklinde işlemeli gümüşten bir yüzük yaptırdı. (Enes b. Mâlik şöyle demişltir:) - Sanki ben, şimdi elindeki beyazlığı görür gibiyim." (Buhârî; hadis no: 65. Müslim; hadis no: 2092) İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Evli kadının, altın yüzük takması câiz olduğu gibi, gümüş yüzük takması da mübahtır. Bu, üzerinde icmâ edilen bir konudur. Bunun mekruh olmadığı konusunda âlimler arasında hiçbir ihtilaf yoktur. el-Hattâbî şöyle demiştir: "Kadının gümüş yüzük takması mekruhtur. Çünkü gümüş yüzük, erkeklerin sembolündendir." el-Hattâbî devamla şöyle demiştir: "Bir kadın eğer altın yüzük bulamazsa, gümüş yüzüğü safran veya buna benzer renkle sarı renge boyar. el-Hattâbî'nin söylemiş olduğu bu söz, aslı olmayan bâtıl bir sözdür. Bu meselede doğru olan görüş; kadının gümüş yüzük takmasının mekruh olmadığıdır. el-Hattâbî sonra şöyle demiştir: Erkeklerin, ister yetki sahibi olsun veya olmasın, gümüş yüzük takmaları câizdir. Bu konuda âlimler arasında icmâ vardır. Yetki (sulta) ve makam sahibi olmayanın gümüş yüzük takmasının mekruh olduğuna dâir Şam bölgesinin bazı eski âlimlerinden nakledilen görüş, şâzdır ve sünnetin nasları ve selefin bu konudaki icmâıyla merduttur (reddolunmuştur). Nitekim el-Abderî ve başkası bu konuda icmâ olduğunu nakletmiştir." ("el-Mecmû'"; c: 4, s: 340) Ayrıca yüzüğün üzerine nakış ve yazı yazdırmak da câizdir. Fakat bunun Receb ayına has olmasının hiçbir aslı yoktur. Her kim, Allah Teâlâ'ya yakınlaşmak icıyla Receb ayında yüzük takarsa veya bu ayın belirli bir fazîletinin olduğuna iarak yüzük takarsa, hiç şüphe yok ki dînde bid'at çıkarmış ve kötülük etmiş olur. Şans getirdiği veya nazarı, hasedi ve cinleri insandan savdığı iddiâ edilen şeylerin yüzüğün üzerine yazılmaması gerekir. Sözün özü: Aslolan yüzük takmak ve üzerine nakış yaptırmakta bir sakınca olmamasıdır. Dînen sakıncalı olan; yüzüğü takmakla Allah Teâlâ'ya yakınlaşmaya çalışmak, bu yüzüğü sadece belirli bir vakitte takmak veya bu yüzükten bereket ummak veyahut da bu yüzüğü bir nazarlık ve muska olarak edinmektir. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	MENGENAKAN CINCIN PERAK DI BULAN RAJAB	Alhamdulillah.Laki-laki dibolehkan memakai cincin dari perak sebagaimana dibolehkan juga untuk wanita. Diriwayatkan oleh Bukhari, no. 65 dan Muslim, no. 2092 dari Anas bin Malik radhiallahu anhu, dia berkata, Nabi sallallahu alaihi wa sallam menulis surat atau ingin menulis, dikatakan kepada beliau: “Sesungguhnya mereka tidak (mau) membaca surat kecuali ada stempelnya. Maka (beliau) membuat cincin dari perak dicetak (dengan tulisan) ‘Muhammad Rasulullah’, seakan aku melihat putih ditangannya." An-Nawawi rahimahullah berkata dalam Kitab Al-Majmu, 4/340: ”Wanita yang sudah menikah atau belum, dibolehkan memakai cincin perak, sebagaimana mereka dibolehkan juga memakai cincin emas. Hal ini telah disepakati dan tidak terlarang tanpa perbedaan." Al-Khattabi berkata: “Wanita dimakruhkan memakai cincin perak, karena itu merupakan ciri khas laki-laki. (Beliau) berkata: 'Kalau tidak mendapatkan cincin emas, maka hendaklah dikuningkan dengan za'faran atau semacamnya.' Perkataan ini keliru, tidak ada dasarnya. Yang benar adalah tidak dimakruhkan baginya. Kemudian beliau (An-Nawawi) berkata, laki-laki dibolehkan memakai cincin perak, baik dia seorang penguasa atau tidak. Hal ini telah disepakati. Adapun yang dikutip dari sebagian ulama Syam dahulu yang menyatakan makruh memakai (cincin perak) bagi mereka yang bukan penguasa, adalan pendapat syadz (menyimpang) dan tertolak dengan nash dan kesepakatan (ulama) salaf. Al-Abdary dan ulama lainnya telah menyatakan bahwa perkara ini merupakan ijma.” Dibolehkan juga mengukir dan menulis di cincin, akan tetapi mengkhususkan hal itu di bulan Rajab tidak ada dasarnya. Barangsiapa memakai cincin di bulan Rajab dengan keyaki bahwa hal itu merupakan ibadah kepada Allah dan mempunyai keutamaan tertentu, maka dia telah berbuat bid’ah dan kesalahan. Seharusnya dihindari menulis sesuatu di cincin yang dianggap dapat mendatangkan keuntungan atau menolak ain (penyakit pandangan mata), dengki, jin dan semacamnya. Kesimpulannya, memakai cincin dan mengukirnya tidak mengapa. Yang dilarang adalah mendekatkan diri kepada Allah dengan itu atau mengkhususkan waktu tertentu memakainya, mengharap barokah dari cincin tersebut atau menjadikannya sebagai tamimah (jimat). Wallahu’lam .	https://islamqa.info/en/answers/114424/does-wearing-silver-rings-in-rajab-get-you-closer-to-allah	https://islamqa.info/ar/answers/114424/%D9%84%D8%A8%D8%B3-%D8%AE%D9%88%D8%A7%D8%AA%D9%8A%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B6%D8%A9-%D9%81%D9%8A-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B1%D8%AC%D8%A8	https://islamqa.info/bn/answers/114424/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%9F-%E0%A6%AA%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/114424/le-port-de-bagues-dargent-au-mois-de-radjab	https://islamqa.info/es/answers/114424/usar-anillos-de-plata-grabados-en-el-mes-de-rayab	https://islamqa.info/zh/answers/114424/%E5%9C%A8%E8%B5%96%E6%B4%81%E5%B8%83%E6%9C%88%E4%BB%BD%E6%88%B4%E9%93%B6%E6%88%92%E6%8C%87	https://islamqa.info/ru/answers/114424/%D0%9D%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B1%D1%80%D1%8F%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D1%86-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B1	https://islamqa.info/ge/answers/114424/das-tragen-von-silbernen-ringen-im-monat-rajab		https://islamqa.info/pt/answers/114424/usar-aneis-de-prata-no-mes-de-rajab	https://islamqa.info/hi/answers/114424/%E0%A4%B0%E0%A4%9C%E0%A4%AC-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%9A%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%97%E0%A4%A0-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%A8%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/114424/%D8%B1%DB%95%D8%AC%DB%95%D8%A8-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%83%DB%88%D9%85%DB%88%D8%B4-%D9%89%DB%88%D8%B2%DB%88%D9%83-%D8%B3%DB%90%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/114424/receb-ayinda-gumus-yuzukler-takmak	https://islamqa.info/id/answers/114424/mengenakan-cincin-perak-di-bulan-rajab
G_ID_08455	Things which invalidate the fast	37749	Do Suppositories Invalidate the Fast?	Question Sometimes I feel exhausted and have a headache during the day in Ramadan, and some people advised me to use a suppository to reduce the severity of the headache. Does this medicine invalidate the fast or not? Please advise me, may Allah reward you.	Praise be to Allah.Using suppositories during the day does not invalidate the fast. Similarly if a fasting person needs an enema, that does not invalidate the fast . There is no evidence to suggest that this is one of the things that breaks the fast, and because that is not food or drink and does not come under the same heading as food and drink. Shaykh al-Islam Ibn Tayimiyah said in al-Ikhtiyarat p. 193: “Application of kohl and enemas do not invalidate the fast… this is the view of some of the scholars.” Shaykh Ibn ‘Uthaymin said in al-Sharh al-Mumti’ (6/381): “The most correct view concerning this matter is the view of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah – i.e. that an enema does not invalidate the fast.? And Allah knows best.	هل اللبوس يفطر؟	الحمد لله.استعمال اللبوس في نهار رمضان لا يفطر، وكذلك لو احتاج الصائم إلى الحقنة الشرجية، فإنها لا تفطر؛ لأنه لا دليل على كون ذلك من المفطرات، ولأن ذلك ليس أكلاً ولا شرباً ولا هو بمعنى الأكل والشرب. قال شيخ الإسلام ابن تيمية في “الاختيارات” ص 193: ولا يفطر بالاكتحال والحقنة (يعني: الحقنة الشرجية)… وهو قول بعض أهل العلم اهـ. وقال الشيخ ابن عثيمين في “الشرح الممتع” (6/381): والراجح في هذه المسألة قول شيخ الإسلام ابن تيمية اهـ يعني: أن الحقنة الشرجية لا تفطر. للمزيد من الإيضاح، يُمكنك الرجوع إلى هذه الأجوبة:(38023، 207701، 200686، 233663، 250660، 8652، 49706). والله أعلم.	সাপোজিটরি ব্যবহার করলে রোযা ভাঙ্গবে না	আলহামদু লিল্লাহ।.রমযানের দিনের বেলায় সাপোজিটরী ব্যবহার করলে রোযা ভঙ্গ হবে না। অনুরূপভাবে রোযাদারকে যদি ডুশ দিতে হয় সেটাও রোযা ভঙ্গকারী নয়। কেননা এটার ব্যবহার রোযা ভঙ্গকারী হওয়ার পক্ষে কোন দলিল নেই। তাছাড়া এগুলো পানাহার নয় কিংবা পানাহারের পর্যায়ভুক্তও নয়। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া ‘আল-ইখতিয়ারাত’ গ্রন্থে (পৃষ্ঠা-১৯৩) বলেন: সুরমা লাগানো কিংবা ইনজেকশন (উদ্দেশ্য হচ্ছে ডুশ) রোযা ভঙ্গ করবে না।... এটি কিছু কিছু আলেমের অভিমত।[সমাপ্ত] শাইখ উছাইমীন (রহঃ) ‘আল-শারহুল মুমতি’ গ্রন্থে (৬/৩৮১) বলেন: এ মাসয়ালায় শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার অভিমতই অগ্রগণ্য।[সমাপ্ত] অর্থাৎ ডুশ গ্রহণ করা রোযা ভঙ্গকারী নয়। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	L’usage du suppositoire n’invalide pas le jeûne	Louange à Allah.L’usage du suppositoire au cours d’une journée du Ramadan ne rompt pas le jeûne. Il en de même pour le jeûneur qui a besoin d’un lavement parce que rien ne prouve que cela entraîne la rupture du jeûne. Ces actes ne s’assimilent pas au manger et au boire et ne s’y substituent pas. Dans ses ikhtiyart,p.193, cheikh al-islam Ibn Taymiya, dit: L’usage du kohl et le lavement n’invalident pas le jeûne selon l’avis d’une partie des ulémas. Cheikh Ibn Outhaymine dit dans ach-Charh al-moumt’i(6/381): L’avis le mieux argumenté sur la question est celui de Cheikh al-islam, Ibn Taymiyah selon lequel le lavement ne rompt pas le jeûne. Allah le sait mieux.	Usar supositorios no invalida el ayuno	Alabado sea Dios.Aplicarse supositorios durante el día en Ramadán no invalida el ayuno. De igual manera, si una persona necesita un enema, eso no invalida el ayuno, porque no hay evidencia alguna que indique que rompe el ayuno, y no se considera comida ni bebida. El Sheij al-Islam Ibn Tayimiyah dijo en su libro al-Ijtiyaaraat, pág.193: La aplicaciَn de kohl y enemas no invalidan el ayuno… esa es la opiniَn de algunos sabios. El Sheij Ibn ‘Uthaymin dijo en su libro as-Sharh al-Mumti’ (6/381): La visiَn más correcta con respecto a este tema es la opiniَn del Sheij al-Islam Ibn Taymiyah – es decir, que la enema no invalida el ayuno. Y Allah sabe mejor.	使用栓剂不会破坏斋戒	一切赞颂，全归真主。在斋月的白天使用栓剂不会破坏斋戒，如果封斋者需要灌肠，也是不会破坏斋戒的，因为没有证据说明它是破坏斋戒的事项，又因为它既不是吃喝的东西，也不是具有吃喝意义的东西。伊斯兰的谢赫伊本·泰米叶（愿主怜悯之）在《各种选择》（193页）中说：“擦眼药和灌肠不会破坏斋戒；这是一些学者的主张。” 谢赫伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）在《津津有味的解释》(6 / 381)中说：“在这个问题中正确的主张就是伊斯兰的谢赫伊本·泰米叶的主张：灌肠不会破坏斋戒。” 真主至知！	Использование суппозиториев не портит пост	Хвала Аллаху.Использование суппозиториев (свечей) в дневное время Рамадана не портит пост. И также если человеку необходимо сделать клизму, это не нарушает пост. Потому что нет доказательств, указывающих на то, что это эти действия нарушают пост. А также из-за того, что это не является ни едой, ни питьём, и не относятся к еде или питью. Сказал Шейх Ислама Ибн Теймийя в Аль-Ихтиярат [стр 193]: Подкрашивание глаз сурьмой и клизма не портят пост... Это мнение некоторых учёных. Сказал Шейх Ибн 'Усаймин в Аш-Шарх аль-Мумти' [6/381]: Более правильное мнение в этом вопросе — это слова Шейха Ислама Ибн Теймийи. То есть (его слова), что клизма не портит пост. А Аллаху ведомо лучше.	Das Benutzen von Zäpfchen macht das Fasten nicht ungültig	Alles Lob gebührt Allah..Die Verwendung von Zäpfchen, tagsüber im Ramadan, bricht das Fasten nicht. Auch wenn der Fastende einen Einlauf braucht, bricht dies sein Fasten nicht. Es gibt nämlich keinen Beweis, dass dies zu den Dingen gehört, die das Fasten brechen. Auch weil dies weder Essen noch Trinken ist, oder die Position des Essens und Trinkens einnimmt. Schaikh Al-Islam ibn Taymiya sagte in „Al-Ikhtiyaaraat“ (S. 193): „Die Verwendung von Kuhl (etwas Ähnliches wie Kajal) und Einläufen bricht nicht das Fasten … und dies ist die Meinung einiger Gelehrten.“ Schaikh Ibn ‘Uthaimin sagte in „Scharh Al-Mumti‘“ (381/6): Die stärkere Meinung, bezüglich dieser Angelegenheit, ist die Meinung von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiya.“ (Gemeint ist, dass Einläufe das Fasten nicht brechen). Und Allah weiß es am besten.			O uso de supositórios não invalida o jejum	Todos os louvores são para Allah.Usar supositórios durante o dia não invalida o jejum. Da mesma forma, se quem está jejuando precisa de um enema (chuca), porque não há evidência que sugira que isso é uma das coisas que quebram o jejum, e porque isso não é comida ou bebida e não entra na mesma classificação que comida ou bebida. Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah disse em al-Ikhtiyaaraat p. 193: Aplicação de Kohl e enemas não invalidam o jejum... esta é a opinião de parte dos sábios. Shaikh Ibn ‘Uthaimin disse em al-Sharh al-Mumti’ (6/381): A opinião mais correta com relação a este assunto é a opinião do Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah – ou seja, que um enema não invalida o jejum. E Allah sabe melhor.	सपोसिटरी (दवा की बत्ती) का उपयोग करना रोज़े को अमान्य नहीं करता है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमजान में दिन के दौरान सपोजिटरी (दवा की बत्ती) का उपयोग रोज़ा को अमान्य नहीं करता है, इसी तरह यदि रोज़ा रखनेवाले व्यक्ति को एनीमा की जरूरत पड़ जाती है, तो वह (भी) रोज़ा को अमान्य नहीं करता है, क्योंकि इसका कोई सबूत नहीं है कि यह रोज़ा तोड़नेवाली चीजों में से है, और क्योंकि यह भोजन या पेय नहीं है और न तो यह भोजन और पेय के अर्थ ही में है। शैख़ुल इस्लाम इब्न तैमिय्या ‘‘अल-इख्तियारात’’ पृष्ठः 193 में कहते हैं : ‘‘सुर्मा और इंजेक्शन (अर्थात् एनीमा) के उपयोग से रोज़ा नहीं टूटता (अमान्य नहीं होता) . . . यह कुछ विद्वानों का विचार है।’’ शैख इब्न उसैमीन रहिमहुल्लाह ‘‘अश-शर्ह अल-मुम्ते’’ (6/381) में कहते हैं : इस मामले के संबंध में सबसे सही कथन (विचार) शैख़ुल इस्लाम इब्न तैमिय्या रहिमहुल्लाह का है। अंत। यानी यह कि एनीमा रोज़ा को अमान्य नहीं करता है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	مەقەتتىن ئاغرىق پەسەيتىش دورىسى ئىشلىتىش روزىنى بۇزمايدۇ	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. رامزاننىڭ كۈندۈزدە مەقەتتىن ئاغرىق پەسەيتىش دورىسى ئىشلىتىش روزىنى بۇزمايدۇ، شۇنىڭدەك روزا تۇتقۇچى رامزاننىڭ كۈندۈزدە كىلىزما قىلىشقا ئېھتىياجلىق بولۇپ قالسا بۇمۇ روزىنى بۇزمايدۇ، چۈنكى ئۇ نەرسىلەرنىڭ روزىنى بۇزىدىغانلىقى توغرىسىدا دەلىل يوق، چۈنكى ئۇ نەرسىلەر يېمەك-ئىچمەكمۇ ئەمەس ياكى يېمەك-ئىچمەكنىڭ ئورنىدىكى نەرسىمۇ ئەمەس. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ "ئەلئىختىيارات" ناملىق ئەسەر 193-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "بەزى ئۆلىمالارنىڭ قارىشىدا سۈرمە تارتىش ۋە كىلىزما قىلىش دېگەنروزىنى بۇزمايدۇ". شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ "ئەششەرھۇل مۇمتىئ"ناملىق ئەسەر 6 -توم 381-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "بۇ مەسىلىدىكى كۈچلۈك قاراش ئىسلام پېشۋاسى ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھنىڭ قارىشىدۇر. يەنى رامزاننىڭ كۈندۈزدە كىلىزما قىلىش روزىنى بۇزمايدۇ". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Fitil kullanmak orucu bozmaz	Allah’a hamd olsun.Ramazan'ın gündüzünde fitil kullanmak orucu bozmaz. Aynı şekilde oruçlu kimse, gerek duyduğu takdirde lavman (enema /tenkıye şırıngası) kullanması da câizdir. Zirâ tenkıye şırıngası orucu bozmaz.Çünkü tenkıye şırıngasının orucu bozan şeylerden olduğuna dâir hiçbir delil yoktur. Ayrıca bu, yeme ve içme olmadığı gibi, yeme ve içme anlamında da değildir. Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Göze sürmek çekmek ve tenkıye şırıngası yaptırmakla oruç bozulmaz... Bu, bazı ilim ehlinin görüşüdür." (el-İhtiyârât, s: 193) Değerli âlim Muhammed b. Salih el-UseymÎn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Bu meselede en tercihli görüş; Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye'nin görüşüdür. Yani tenkıye şırıngası orucu bozmaz." (eş-Şerhu'l-Mumti', c: 3, s: 381) Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Penggunaan Kain (Untuk Kompres Badan) Tidak Membatalkan Puasa	Alhamdulillah.Penggunaan kain (untuk mengompres badan) di siang hari Ramadan tidak membatalkan puasa. Begitu juga kalau orang puasa memerlukan suntikan obat, juga tidak membatalkan (puasa). Karena tidak ada dalil bahwa hal itu termasuk pembatal (puasa). Dan karena ia bukan termasuk maka dan minuman serta tidak semakna dengan makan dan minum. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam Al-Ikhtiyarat hal. 193 mengatakan, “Memakai celak dan suntik (maksudnya suntik obat) Tidak membatalkan puasa. Ini merupakan pendapat sebagian ulama.” Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah dalam As-Syarh Al-Mumti, 6/381 mengatakan, “Yang terkuat dari masalah ini adalah pendapat Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah. Maksudnya bahwa suntikan obat tidak membatalkan (puasa)." Wallahu a'lam .	https://islamqa.info/en/answers/37749/do-suppositories-invalidate-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/37749/%D9%87%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A8%D9%88%D8%B3%C2%A0%D9%8A%D9%81%D8%B7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/37749/%E0%A6%B8%E0%A6%AA%E0%A6%9C%E0%A6%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B2-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97%E0%A6%AC-%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/37749/lusage-du-suppositoire-ninvalide-pas-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/37749/usar-supositorios-no-invalida-el-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/37749/%E4%BD%BF%E7%94%A8%E6%A0%93%E5%89%82%E4%B8%8D%E4%BC%9A%E7%A0%B4%E5%9D%8F%E6%96%8B%E6%88%92	https://islamqa.info/ru/answers/37749/%D0%98%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D1%83%D0%BF%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B5%D0%B2-%D0%BD%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B8%D1%82-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/37749/das-benutzen-von-zapfchen-macht-das-fasten-nicht-ungultig		https://islamqa.info/pt/answers/37749/o-uso-de-supositorios-nao-invalida-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/37749/%E0%A4%B8%E0%A4%AA%E0%A4%B8%E0%A4%9F%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%B5-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A4%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%AF%E0%A4%97-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%AF-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/37749/%D9%85%DB%95%D9%82%DB%95%D8%AA%D8%AA%D9%89%D9%86-%D9%89%D8%A7%D8%BA%D8%B1%D9%89%D9%82-%D9%BE%DB%95%D8%B3%DB%95%D9%8A%D8%AA%D9%89%D8%B4-%D8%AF%D9%88%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B4-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B2%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/37749/fitil-kullanmak-orucu-bozmaz	https://islamqa.info/id/answers/37749/penggunaan-kain-untuk-kompres-badan-tidak-membatalkan-puasa
G_ID_15076	Innovations in religion and worship	7051	Gathering to eat and celebrate on the last day of Sha’baan	Question Some families get together on the last night of Sha’baan and make food, and some of their lders recite poems for this occasion. What is the ruling on this getting together to eat?	Praise be to Allah.We put this question to Sahykh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen, may Allaah preserve him, who replied as follows: I think that this is closer to bid’ah (innovation), and it should be disallowed rather than permitted, because it is being taken as an “Eid” (regular celebration). If it happened only once, then it is OK. Our response is: we do not allow it. And Allaah knows best.	الاجتماع للطعام مع أهازيج في آخر يوم من شعبان	الحمد لله.عرضنا السؤال التالي على فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين فأجاب بقوله : أنا أرى أنها إلى البدعة أقرب ، وإلى النهي أقرب من الحِلّ ، لأنه يُتَّخذ عيدا ، ولو كان مصادفاً مرة واحدة فإنه لا بأس . - ما هي الخلاصة ؟ الجواب : أننا ننهى عنه . انتهى ، والله أعلم .	শাবান মাসের সর্বশেষ দিনে ভোজানুষ্ঠান ও সাথে লোকগীতি উপলক্ষে একত্রিত হওয়া	আলহামদু লিল্লাহ।.আমরা এ প্রশ্নটি শাইখ মুহাম্মদ বিন সালেহ আল-উছাইমীনের কাছে পেশ করেছি। জবাবে তিনি বলেন: আমি মনে করি, এ কর্মটি বিদাতের অধিক নিকটবর্তী এবং বৈধ হওয়ার পরিবর্তে হারাম হওয়ার অধিক কাছাকাছি। কেননা এটাকে ঈদ (দিবস পালন) হিসেবে গ্রহণ করা হচ্ছে। যদি হঠাৎ করে কোন একবার পালন করা হয় তাহলে এতে কোন অসুবিধা নেই। সারকথা কী? জবাব: আমরা এ ধরণের কর্ম থেকে নিষেধ করব।[সমাপ্ত] আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Réunion autour d’un repas accompagné de chants au cours du dernier jour de Sha’aban ( 8e mois du calendrier musulman)	Louange à Allah.Nous avons transmis la question à son éminence Cheikh Muhammad ibn Salih al-Outhaymine (Puisse Allah le préserver) .Voici sa réponse: Je pense que cette pratique est plus proche d’une innovation qu’une pratique autorisée) et plus susceptible d’être interdite (que d’être autorisée).Car cette réunion est considérée comme une fête.Si toutefois il n’avait lieu qu’accidentellement une seule fois,elle serait tolérable. - Que faut il en retenir? - Nous l’interdisons.Allah le sait mieux.	Reunirse a comer y celebrar en el último día de Sha’bán	Alabado sea Dios.Le pusimos esta pregunta al Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él), quien respondió lo siguiente: “Si se realiza regularmente como si fuera una tradición islámica, yo pienso que es algo cercano a la innovación, y que es algo desaconsejable, porque se lo está adoptando como una festividad del calendario islámico, cuando no lo es. Si se hace irregularmente, como una vez de vez en cuando, entonces está bien. Pero nuestra respuesta es que como acto regular, no debería permitirse”.	低声哼唱着歌曲在伊斯兰历八月的最后一天聚餐的教法律例	一切赞颂，全归真主。我们向德高望重的谢赫穆罕默德·本·萨利赫·欧赛米尼（愿主怜悯之）陈述了这个问题，他的回答如下：“我认为这是异端行为，更应该禁止，而不能允许，因为他们把这一天当做节日了；假如偶尔有一次恰逢那一天，则是可以的。总而言之，我们主张这是禁止的行为。” 真主至知！	Собрание для принятия пищи вместе с песнями в последний день Ша‘бана	Хвала Аллаху.Мы задали этот вопрос досточтимому шейху Мухаммад ибн Салиху аль-‘Усаймину, и он ответил: Мне видится, что подобные деяния ближе к нововведению, ближе к запрету, чем к дозволенности, так как это подобно празднику. Если же это пришлось на этот день или случилось только раз, то в этом нет ничего страшного. Его спросили: Что в итоге? Он ответил: Мы считаем, что подобное запрещено. А Аллаху ведомо лучше.	Das Zusammenkommen zum Essen und Feiern am letzten Tag von Schaˈban	Alles Lob gebührt Allah..Wir stellten diese Frage Schaikh Muhammad Ibn Salih Al-ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- und er sagte: „Ich denke, dass dies näher an einer Neuerung (Bidˈah) ist, und sollte daher eher verboten als erlaubt werden, da es zu eine Art regulärem Festtag (ˈId) genommen wurde. Wenn dies einmalig geschehen ist, so ist es in Ordnung. Was ist das Fazit? Die Antwort ist: „Wir verbieten es.“ [Ende des Zitats] Und Allah weiß es am besten.	Ҷамъшавӣ барои хӯрок ва сурудхонӣ дар охирин рӯзи Шаъбон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Ин саволро ба Шайх Муҳаммад ибни Солеҳ Ал-Усаймин матраҳ кардем, чунин посух дод: Ман фикр мекунам, ки ин кор ба бидъат наздиктар аст. Ин кор нисбат аз амалҳои раво ба амалҳои мамнӯъ наздиктар аст, зеро он рӯз ид қарор дода шуда истодааст, вале агар тасодуфан як маротиба иҷро шавад, ҳеҷ боке надорад. - Хулоса чист? Ҷавоб: Мо аз кор наҳй мекунем. Поёни сухан. Аллоҳ донотар аст.	Reunir-se para comer e celebrar no último dia de Sha’baan	Todos os louvores são para Allah.Colocamos esta Pergunta ao Shaikh Muhammad ibn Saalih al-'Uthaimin, que Allah o preserve, que respondeu da seguinte maneira: Eu acho que isso está mais próximo da bid'ah (inovação), e deveria ser desaprovado em vez de permitido, porque está sendo considerado como um “eid” (celebração normal). Se isso aconteceu apenas uma vez, então está tudo bem. Nossa resposta é: nós não permitimos isso. E Allah sabe melhor.	शाबान के अंतिम दिन गीतों के साथ खाने के लिए एकत्रित होना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हमने उक्त प्रश्न को आदरणीय शैख मुहम्मद बिन उसैमीन के समक्ष प्रस्तुत किया तो उन्होंने इस प्रकार उत्तर दियाः मैं समझता हूँ कि यह कार्य बिद्अत (नवाचार) के अधिक निकट है, और अनुमेय होने के अनुपात में निषेध के अधिक निकट है। क्योंकि यह उसे ईद (नियमित त्योहार) बनाया जाना है। यदि ऐसा एक बार संयोग से हो जाए तो इसमें कोई आपत्ति की बात नहीं है। इसका सारांश (निष्कर्ष) क्या हुआॽ इसका उत्तर यह है किः हम इससे रोकते हैं (इसकी अनुमति नहीं देते हैं)। समाप्त हुआ। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक जानने वाला है।	شەئبان ئېيىنىڭ ئاخىرقى كۈنىدە مۇناجات ئوقۇش بىلەن يېمەكلىككە توپلىشىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بۇ سوئالنى ھۆرمەتلىك ئۇستاز شەيخ مۇھەممەد سالىھ ئۈسەيمىن رەھمەھۇللاھغا سۇنساق، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "مېنىڭ قارىشمچە بۇنداق قىلىش بىدئەتكە يېقىن ۋە يولغا قويۇشتن چەكلەش كېرەك بولغان ئىشلارنىڭ جۈملىسىدىندۇر. چۈنكى چەكلىمىگەندە كىشىلەر بۇنى ئادەت قىلىۋالىدۇ، ئەگەر بىرەر قېتىم شۇنداق بولۇپ قالغان بولسا بۇ شۇ ۋاقىتقا توغرا كېلىپ قاپتۇ دېيىش كېرەك ئىدى، ئەمما ھەر يىلدا شۇنداق قىلىش توغرا بولمايدۇ. توغرا بولغىنى بۇنداق شەكىلدە توپلىشىشىنى توغرا بولمايدۇ دەپ قارايمىز. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.			Berkumpul Untuk Makan Diiringi Sedung Di Akhir Bulan Sya’ban	Alhamdulillah.Pertanyaan ini kami ajukan kepada yang terhormat Syekh Muhammad bin Saleh Al-Utsaimin. Maka beliau menjawab, “Saya berpendapat bahwa perbuatan tersebut merupakan bid’ah, lebih dekat kepada larangan daripada kebolehan, karena dengan demikian mereka telah menjadikannya sebagai kegiatan yang diulang-ulang. Seandainya dilakukan sekali waktu saja, tidak mengapa.” Apa kesimpulannya? Jawabnya bahwa kami melarang hal tersebut. Wallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/7051/gathering-to-eat-and-celebrate-on-the-last-day-of-shabaan	https://islamqa.info/ar/answers/7051/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9-%D9%84%D9%84%D8%B7%D8%B9%D8%A7%D9%85-%D9%85%D8%B9-%D8%A7%D9%87%D8%A7%D8%B2%D9%8A%D8%AC-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D8%AE%D8%B1-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/7051/%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%B7-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%AD%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%A0%E0%A6%A8-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%A5-%E0%A6%B2%E0%A6%95%E0%A6%97%E0%A6%A4-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%95%E0%A6%B7-%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/7051/reunion-autour-dun-repas-accompagne-de-chants-au-cours-du-dernier-jour-de-shaaban-8e-mois-du-calendrier-musulman	https://islamqa.info/es/answers/7051/reunirse-a-comer-y-celebrar-en-el-ultimo-dia-de-shaban	https://islamqa.info/zh/answers/7051/%E4%BD%8E%E5%A3%B0%E5%93%BC%E5%94%B1%E7%9D%80%E6%AD%8C%E6%9B%B2%E5%9C%A8%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E5%85%AB%E6%9C%88%E7%9A%84%E6%9C%80%E5%90%8E%E4%B8%80%E5%A4%A9%E8%81%9A%E9%A4%90%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/7051/%D0%A1%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%8F%D1%82%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%B8%D1%89%D0%B8-%D0%B2%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B5-%D1%81-%D0%BF%D0%B5%D1%81%D0%BD%D1%8F%D0%BC%D0%B8-%D0%B2-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%B9-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/7051/das-zusammenkommen-zum-essen-und-feiern-am-letzten-tag-von-scha%CB%88ban	https://islamqa.info/tg/answers/7051/%D2%B6%D0%B0%D0%BC%D1%8A%D1%88%D0%B0%D0%B2%D3%A3-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D1%85%D3%AF%D1%80%D0%BE%D0%BA-%D0%B2%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%80%D1%83%D0%B4%D1%85%D0%BE%D0%BD%D3%A3-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BE%D1%85%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BD-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D1%8A%D0%B1%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/7051/reunir-se-para-comer-e-celebrar-no-ultimo-dia-de-shabaan	https://islamqa.info/hi/answers/7051/%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%A4%E0%A4%AE-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%97%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A5-%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%8F%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/7051/%D8%B4%DB%95%D9%89%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%AE%D9%89%D8%B1%D9%82%D9%89-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%85%DB%87%D9%86%D8%A7%D8%AC%D8%A7%D8%AA-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%8A%DB%90%D9%85%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%83%D9%83%DB%95-%D8%AA%D9%88%D9%BE%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7			https://islamqa.info/id/answers/7051/berkumpul-untuk-makan-diiringi-sedung-di-akhir-bulan-syaban
G_ID_05284	Nullifiers of wudu	99507	The Difference between Maniy, Madhiy and Moisture	Question I do not know when that which comes out of a woman is Maniy which requires Ghusl or it is regular discharge which requires Wudu'. I have tried to find out more than once, but no one gave me a precise answer. Now I am dealing with all discharges as if they are regular and do not require Ghusl, and I only do Ghusl after intercourse. I hope that you can explain the difference between them.	Praise be to Allah.What comes out of a woman may be Maniy, Madhiy or regular discharge , which is called “moisture”. Each of these has its own characteristics and rulings that apply to it. Characteristics of Maniy It is thin and yellow. This is the description that is narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him): “The water of the man is thick and white, and the water of the woman is thin and yellow.” (Narrated by Muslim, 311) It may be white for some women. It smells like pollen, and the smell of pollen is similar to the smell of dough. There is pleasure when it is emitted, and desire ceases immediately after it is emitted. It is not stipulated that all three characteristics appear at once, rather one is sufficient for the ruling on Maniy to apply. This was stated by An-Nawawi in Al-Majmu` (2/141). Characteristics of Madhiy Madhiy is white and thin, and is emitted when feeling desire either when thinking or otherwise, but no pleasure is felt when it is emitted, and desire does not cease when it is emitted. Characteristics of moisture Moisture is the discharge that comes from the uterus ; it is clear and a woman may not notice it. Women vary in the amount they emit. The difference between Maniy, Madhiy and moisture With regard to the differences with regard to rulings between these three things (Maniy, Madhiy and moisture), Maniy is pure and it is not essential to wash it from one’s clothes, but one must do Ghusl after it is emitted, whether that happened when one was asleep or awake , whether it was due to intercourse, an erotic dream or anything else. Madhiy is impure and must be washed off if it gets onto the body. As for clothes, if Madhiy gets onto them it is sufficient to purify them by sprinkling them with water. The emission of Madhiy invalidates Wudu' but it is not essential to do Ghusl after it is emitted. As for moisture , it is pure and it need not be washed off, and clothes need not be washed if it gets onto them. But it invalidates Wudu', unless it is continuous, in which case a woman should do Wudu' for every prayer after the time for it begins, after which it will not matter if there is any moisture. And Allah knows best.	الفرق بين المني والمذي والرطوبة	الحمد لله.ما يخرج من المرأة قد يكون منيًّا أو مذياً أو إفرازات عادية ، وهي ما تسمى بـ (الرطوبة ) ، وكل واحد من هذه الثلاثة له صفات وأحكام تخصه . أما المني ، فصفاته : 1. رقيق أصفر . وهذا الوصف ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم : ( إن ماء الرجل غليظ أبيض ، وماء المرأة رقيق أصفر) رواه مسلم (311) . وقد يكون من المرأة أبيض عند بعض النساء . 2. رائحته كرائحة الطلع ، ورائحة الطلع قريبة من رائحة العجين . 3. التلذذ بخروجه ، وفتور الشهوة عقب خروجه . ولا يشترط اجتماع هذه الصفات الثلاثة ، بل تكفي صفة واحدة للحكم بأنه مني . قاله النووي في المجموع (2/141) . وأما المذي : فهو ماء أبيض ( شفاف ) لزج يخرج عند الشهوة إما بالتفكير أو غيره . ولا يتلذذ بخروجه ، ولا يعقبه فتور الشهوة . وأما الرطوبة : فهي الإفرازات التي تخرج من الرحم وهي شفافة ، وقد لا تشعر المرأة بخروجها ، وتختلف النساء فيها قلةً وكثرةً . وأما الفرق بين هذه الأشياء الثلاثة ( المني و المذي والرطوبة ) من حيث الحكم : فالمني طاهر ، لا يجب غسل الثوب منه ، ويجب الاغتسال بعد خروجه ، سواء كان خروجه في النوم أو في اليقظة ، بسبب الجماع أو الاحتلام أو غير ذلك . والمذي نجس ، فيجب غسله إذا أصاب البدن ، وأما الثوب إذا أصابه المذي فيكفي لتطهيره رشه بالماء ، وخروج المذي ينقض الوضوء ، ولا يجب الاغتسال بعد خروجه . أما الرطوبة ، فهي طاهرة ، لا يجب غسلها ولا غسل الثياب التي أصابتها ، وهي ناقضة للوضوء ، إلا إذا كانت مستمرة من المرأة ، فإنها تتوضأ لكل صلاة بعد دخول وقتها ، ولا يضرها خروج الرطوبة بعد ذلك . ولمزيد الفائدة تراجع أجوبة الأسئلة ( 2458) و ( 81774 ) و ( 50404 ) . والله أعلم .	বীর্য, কামরস ও সাদা স্রাব এর মধ্যে পার্থক্য	আলহামদু লিল্লাহ।.নারীর জরায়ু থেকে নির্গত তরল হতে পারে বীর্য, হতে পারে মযী বা কামরস, হতে পারে সাধারণ স্রাব। এ তিনটির প্রত্যেকটির রয়েছে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ও প্রত্যেকটির রয়েছে স্বতন্ত্র বিধিবিধান। বীর্য এর বৈশিষ্ট্য হচ্ছে- ১। হলুদ রঙের পাতলা। এ বৈশিষ্ট্যটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে- “নিশ্চয় পুরুষের পানি ঘন সাদা। আর মহিলার পানি পাতলা ও হলুদ রঙের।”[সহহি মুসলিম (৩১১)] ২। বীর্যের গন্ধ গাছের মঞ্জরির মত। আর মঞ্জরির গন্ধ ময়দার খামিরের কাছাকাছি। ৩। সুখানুভূতির সাথে বের হওয়া এবং বের হওয়ার পর যৌন নিস্তেজতা আসা। এ তিনটি বৈশিষ্ট্য একত্রে পাওয়া শর্ত নয়। বরং একটি পাওয়া গেলেই সে তরলকে বীর্য হিসেবে সাব্যস্ত করা হবে। ইমাম নববী তাঁর ‘আল-মাজমু’ নামক গ্রন্থে (২/১৪১) এ কথা বলেছেন। কামরস: সাদা স্বচ্ছ পিচ্ছিল পানি। যৌন উত্তেজনার সময় এটি বের হয়; যৌন চিন্তার ফলে কিংবা অন্য কোন কারণে। এটি বের হওয়ার সময় সুখানুভূতি হয় না এবং এটি বের হওয়ার পর যৌন নিস্তেজতা আসে না। সাদা স্রাব: গর্ভাশয় থেকে নির্গত পদার্থ, যা স্বচ্ছ। হতে পারে এটি বের হওয়ার সময় নারী টেরও পায় না। এক মহিলা থেকে অপর মহিলার ক্ষেত্রে এটি বের হওয়ার পরিমাণ কম-বেশি হতে পারে। পক্ষান্তরে, এ তিনটি তরল (বীর্য, কামরস ও স্রাব) এর মাঝে হুকুমগত দিক থেকে পার্থক্য হচ্ছে- বীর্য পবিত্র। বীর্য কাপড়ে লাগলে সে কাপড় ধোয়া ফরয নয়। তবে, বীর্য বের হলে গোসল ফরয হয়; সেটা ঘুমের মধ্যে বের হোক কিংবা জাগ্রত অবস্থায়; সহবাসের কারণে বের হোক কিংবা স্বপ্নদোষের কারণে কিংবা অন্য যে কোন কারণে। আর কামরস বা মযী নাপাক। এটি শরীরে লাগলে ধুয়ে ফেলা ফরয। কাপড়ে লাগলে কাপড় পবিত্র করার জন্য পানি ছিটিয়ে দেয়া যথেষ্ট। কামরস বের হলে ওজু ভেঙ্গে যাবে। কামরস বের হওয়ার কারণে গোসল ফরয হয় না। পক্ষান্তরে, স্রাব পবিত্র। এটি ধৌত করা কিংবা কাপড়ে লাগলে সে কাপড় ধৌত করা আবশ্যক নয়। তবে, এটি ওজু ভঙ্গকারী। তবে এটা যদি চলমানভাবে বের হতে থাকে তাহলে সে মহিলা প্রত্যেক নামাযের জন্য ওয়াক্ত হওয়ার পর নতুন করে ওজু করবে। ওজু করার পর স্রাব বের হলেও কোন অসুবিধা নেই। আর জানতে দেখুন: 50404 নং প্রশ্নোত্তর। আল্লাহই ভাল জানেন।	La différence entre le sperme, la semence et l’humidité	Louange à Allah.Les sécrétions vaginales peuvent être Maniye, Madhye ou sécrétions ordinaires appelées humidités. Chaque type de sécrétion a des spécificités et des verdicts particuliers. Voici les caractéristiques du Maniye : 1.Il est fin et jaune. Cette description a été indiquée par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) qui a dit : « L’eau de l’homme est épaisse et blanche et celle de la femme est fine et jaune. » Rapporté par Muslim (311). Mais parfois l’eau de la femme peut être blanche chez certaines femmes. 2.Son odeur ressemble à celle du pollen de palmier, odeur pareille à celle de la pâte. 3.Sa propulsion s’accompagne d’une sensation de plaisir suivi d’une torpeur qui marque sa fin. Il n’est pas nécessaire que ces trois caractéristiques se réunissent car le constat de l’une d’elles suffit pour qualifier la sécrétion de Maniye. C’est ce qui a été mentionné par l'imam An-Nawawi dans Al-Madjmou’ (2/141). Quant au Madhye (liquide pré-éjaculatoire) : c’est une eau blanche, limpide et gluante qui se dégage à un moment d’excitation, par la pensée ou autre. Sa sécrétion ne donne lieu à aucune sensation de plaisir et elle n’est pas suivie de torpeur. Concert les humidités vaginales : ce sont des fines sécrétions qui peuvent même ne pas être senties par l’intéressée. Leur quantité varie d’une femme à une autre. Quant à la différence entre les trois types de sécrétions (Maniye, Madhye et humidité) par rapport aux verdicts qui les concernent, elle consiste dans ce qui suit : -Le Maniye (sperme) est jugé pur : Il n’est pas nécessaire de laver le vêtement qu’il éclabousse. Mais sa sortie nécessite la prise d’un bain rituel (Ghusl) par l’intéressé. Que sa sortie soit au cours du sommeil ou en état de veille, qu’il soit dû à un rapport sexuel, un rêve sexuel ou autre cause. -Le Madhye (liquide pré-éjaculatoire) est jugée impure : Ile doit être lavé quand il touche le corps. Quand il touche un vêtement, pour le purifier il suffit de l’asperger avec de l’eau. La sortie du Madhye entraîne la rupture des ablutions de l’intéressé mais elle ne nécessite pas la prise d’un bain rituel. -Les humidités vaginales : Elles sont pures. La femme n’est pas obligée de laver les parties du corps ou des vêtements qu’elles touchent. Elles annulent les ablutions à moins qu’elles soient permanentes chez la femme. Dans ce cas, elle doit faire ses ablutions pour chaque prière après l’entrée de son heure, et il n’y a pas de souci si ces secrétions apparaissent après les ablutions. Pour davantage d’informations, se référer aux réponses données à la question N° 2458 , à la question N° 50404 . Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	La diferencia entre mani, madhi y la humedad	Alabado sea Dios.Lo que sale de una mujer puede ser mani, madhi o una descarga regular llamada “humedad”. Cada una de ellas tiene sus características y reglas que se le aplican. 1. Con respecto al mani: a) Es fino y amarillo. Esta es la descripción narrada por el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él): “El agua del hombre es viscosa y blanca, y la de la mujer es fina y amarilla” (narrado por Muslim, 311). Puede ser también blanca en algunas mujeres. b) Huele como polen, y el olor del polen es similar al de la masa. c) Hay placer cuando se emite, y el deseo cesa de inmediato luego de que esto ocurre. No se estipula que las tres características aparezcan al mismo tiempo, sino que una sola es suficiente para que se aplique la regla del mani. Esto es lo que declaró An-Nawawi en Al Maymu’ (2/141). 2. Con respecto al madhi: Es fina y blanca, y se emite cuando hay deseo, ya sea por pensamientos u otra forma, pero no se siente placer cuando se emite, y el deseo no cesa cuando esto pasa. 3. Con respecto a la humedad: Esta es la descarga que proviene del útero, es clara y puede que la mujer no la note. Su cantidad varía de una mujer a otra. En cuanto a las diferentes reglas relacionadas con estos tres elementos (mani, madhi y la humedad): El mani es tahir (puro) y no es esencial limpiarlo de la vestimenta, pero se debe hacer el ghusl luego de que se emitió, ya sea que haya ocurrido en despierto o en dormido, ya sea por relación sexual, un sueño erótico o cualquier otro motivo. El madhi es nayis (impuro) y se debe lavar si toca el cuerpo. En cuanto a la ropa, si el madhi la alcanza es suficiente con mojarlo con agua para purificarlo. La emisión de madhi invalida el wudú pero no es necesario hacer el ghusl luego de que se emite. En cuanto a la humedad, es tahir, no es necesario lavarla y no se deben lavar la ropa si la alcanza, pero sí invalida el wudú a menos que sea continuo, en cuyo caso la mujer debe realizar el wudú para cada rezo que vaya a ofrecer, y ya no importará si hay humedad o no. Para más información sobre esto, por favor referirse a las preguntas 2458 y 50404 . Y Al-lah sabe más.	精液、前列腺液和白带之间的区别	一切赞颂，全归真主。从女人的阴道中流出的，有可能是精液（麦尼）、前列腺液（麦滋）、或者普通的分泌物，就是所谓的“白带”，这三样东西都有各自的属性和教法律列。精液的属性如下： 1. 黄而清；先知（愿主福安之）在正确的训中说：“男性的精液白而稠，女性的黄而清。”《穆斯林圣训实录》（311段）辑录。一部分女人的精液有可能是白色的。 2. 它的气味像椰枣花粉的气味，与发酵的面团的气味非常接近； 3. 射精的时候带有快感，射精之后性欲就会消退。不一定同时具备这三种属性，只要符合其中的一项属性，就可以断定它就是精液。敬请参阅伊玛目脑威所著的《总汇》(2 / 141)。前列腺液（麦滋）：性欲在受到想象等刺激之时从阴道中流出的白色的、透明的粘液，流出的时候没有快感，流出之后也没有性欲消退的感觉。至于白带：就是从子宫中流出的透明的分泌物，也许它在流出来的时候女人感觉不到，数量因人而异。这三样东西（精液、前列腺液和白带）在教法律列中的区别：精液是干净的，不必清洗衣服上沾染的精液，射精之后必须要洗大净，无论是在睡觉的时候、还是在清醒的时候，无论发生性行为、或者梦遗等其它原因都一样。前列腺液（麦滋）是污秽的，必须要清洗身体上沾染的前列腺液（麦滋），如果衣服上沾染了前列腺液（麦滋），只要在上面喷洒一点水就可以了，流出前列腺液（麦滋）会破坏小净，流出之后不必洗大净。至于白带，它是干净的，不必清洗它，也不必清洗沾染了白带的衣服，白带是破坏小净的事项之一，除非女人的白带不断地流出，她要在每一番礼拜的时间进入之后洗小净，在此之后流出的白带无妨。欲了解更多内容，敬请参阅（2458）号问题的回答。真主至知！	Различие между семенем /мани/, предэякулятом или влагалищной смазкой /мази/ и обычными выделениями	Хвала Аллаху.Выделения, которые выходят из женщины, могут быть эякулятом /мани/, предэякулятом /мази/ (или влагалищной смазкой, выделяющейся при возбуждении) или обычными выделениями. И каждая из названных жидкостей имеет свои, связанные только с ней, нормы. Что касается эякулята /мани/, то его свойства: 1. негустой и желтого цвета; об этом сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Воистину, семя мужчин густое и белое, а у женщин – (жидкость) негустая и желтая»[1]; у некоторых женщин цвет эякулята может быть белее, чем у других; 2. запах похож на запах пыльцы; запах пыльцы при этом близок к запаху теста; 3. при выходе эякулята женщина получает наслаждение; возбуждение после выхода эякулята уменьшается, слабеет. Не обязательно могут присутствовать все признаки и качества, достаточно наличия одного из этих признаков, чтобы судить о том, что это – эякулят. Об этом сказал Ан-Науауи сказал в «аль-Маджму‘»[2]. Что касается предэякулята /мази/, то это – прозрачная вязкая жидкость, выходящая при возбуждении (при мысли о чем-то возбуждающем и пр.). При выходе предэякулята женщина наслаждения не испытывает и его выход не сопровождается последующим угасанием возбуждения. Что касается обычных выделений, то они выходят из полости матки, прозрачны. Женщина может не чувствовать их выход. У некоторых женщины такие выделения бывают обильными, у других – скудными. Различения этих трех видов выделений (эякулята, предэякулята и обычных женских выделений) с точки зрения норм Шариата, связанных с ними, в следующем: — эякулят считается чистым /тахир/; поэтому одежду, если туда попал эякулят, стирать не обязательно; после выхода эякулята следует совершить полное омовение /гусль/ в любом случае (и в случае, когда выход эякулята был во время бодрствования, и в случае, когда выход произошел во сне; и в случае, когда выход произошел из-за полового акта, и в случае, когда эякулят вышел из-за поллюций и пр.); — предэякулят является нечистым /наджис/; поэтому ту часть тела, на которую он попал, следует обязательно помыть; что же касается одежды, на которую попал предэякулят, то для её очищения достаточно обрызгать её водой; выход предэякулята нарушает малое омовение /вудуъ/ и не обязывает человека совершать полное омовение /гусль/; — обычные женские выделения являются чистыми /тахир/; если на одежду или тело попали эти выделения, то мыть их не обязательно; обычные выделения нарушают малое омовение, если только у женщины они не выходят постоянно; в последнем случае женщина совершает малое омовение после вхождения времени каждой молитвы, и омовение у неё считается верным до вхождения времени следующей молитвы. Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 50404 . А Аллаху ведомо лучше. _____________________________________________________________ [1] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 311. [2] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 2. С. 141.	Was ist der Unterschied zwischen Al-Maniy (Ejakulat), Al-Madhiy (Präejakulat/Lusttropfen) und Ar-Rutuba (gewöhnliche Ausscheidung)	Alles Lob gebührt Allah..Das, was seitens der Frau (an Flüssigkeiten) ausgeschieden wird kann Maniy (Ejakulat) sein, Madhiy (Lusttropfen) oder gewöhnliche Ausscheidungen, die als „Ar-Rutubah“ bezeichnet werden. Jedes dieser Drei hat bestimmte Eigenschaften und Urteile, die es nach sich zieht. Was das Al-Maniy (Ejakulat) anbelangt, so ist es wie folgt beschaffen: 1. Es ist dünnflüssig und gelb. Diese Eigenschaft wurde authentisch vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert. Er sagte: „Das Wasser des Mannes ist dickflüssig und weiß, und das Wasser der Frau ist dünnflüssig und gelb.“ Überliefert von Muslim (311) Das Wasser der Frau kann manchmal bei einigen Frauen weiß sein. 2. Es hat einen Blütenstaubgeruch, welcher dem Duft von Teig sehr nahe kommt. 3. Bei der Ejakulation verspürt man Genuss, und danach folgt das Abklingen der Lust. Es ist nicht bedingt, dass all diese drei Eigenschaften zusammen auftreten. Für das Urteil, dass es Al-Maniy (Ejakulation) ist, ist das Auftreten einer dieser Eigenschaften ausreichend. Das sagte An-Nawawi in „Al-Majmuˈu“ (2/141) Al-Madhiy (Lusttropfen): Es ist weiße transparente Flüssigkeit, die aufgrund von Gelüsten, sei es durch Gedanken oder anderes verursacht, austritt. Das Austreten ereignet sich ohne Genuss, und es folgt danach auch kein Abklingen der Lust. Al-Rutubah, die gewöhnliche Ausscheidung: Es sind transparentflüssige Ausscheidungen, die aus dem Uterus herauskommen. Die Frau merkt manchmal ihr Ausscheiden nicht. Die Menge dieser ausgeschiedenen Flüssigkeit ist bei den Frauen unterschiedlich. Was den urteilsmäßigen Unterschied dieser drei Dinge anbelangt, so ist es wie folgt: Al-Maniy (Ejakulat) ist rein (Tahir), und daher ist es nicht obligatorisch die Kleidung davon zu säubern. Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) ist nach dem Auswurf des Ejakulats verpflichtend, ungeachtet dessen, ob es sich im wachen oder schlafenden Zustand ereignet, sprich aufgrund des Beischlafs oder eines feuchten Traums etc. Al-Madhiy (Lusttropfen) ist unrein, und daher ist es verpflichtend den Körper davon zu säubern (waschen). Was die Kleidung dabei anbelangt, so ist es ausreichend die betreffende Stelle mit Wasser zu berieseln, um die Kleidung davon zu reinigen. Das Austreten vom Ejakulat bricht die kleine Waschung (Wudhu). Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) danach ist nicht verpflichtend. Was die Ar-Rutubah (gewöhnliche flüssige Ausscheidung bei der Frau) anbelangt, so ist diese rein, und es ist weder obligatorisch sich davon zu waschen, noch die Kleidung davon zu reinigen. Sie bricht (jedoch) die kleine Waschung (Wudhu), es sei denn, dass sie bei der Frau kontinuierlich auftritt. Im letzteren Fall soll die Frau für jedes Gebet, nach dem Eintritt der Zeit, die kleine Waschung (Wudhu) vollziehen, dabei schadet es ihr nicht, wenn diese Flüssigkeit danach wieder austritt. Und Allah weiß es am besten.			A diferença entre maniy, madhiy e umidade	Todos os louvores são para Allah.O que sai de uma mulher pode ser maniy, madhiy ou secreção normal, que é chamada de “umidade”. Cada uma delas têm suas próprias características e pareceres que se aplicam. 1 – Com relação ao maniy: 1. É ralo e amarelo. Esta é a descrição que é narrada do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “A água do homem é espessa e branca, e a água da mulher é rala e amarela”. Narrado por Muslim (311). Em algumas mulheres pode ser branco. 2. Tem cheiro de pólen, e o cheiro do pólen é parecido com o cheiro da massa. 3. Quando ele é emitido há prazer, e o desejo cessa imediatamente após ele ser liberado. Não é preciso que as todas as três características apareçam de uma só vez, ao contrário, apenas uma é suficiente para o parecer sobre maniy se aplicar. Isso foi afirmado por al-Nawawi em al-Majmu’ (2/141). 2 – Com relação ao madhiy: É branco e ralo, e é liberado quando se sente desejo, seja por pensar ou não, mas não há prazer quando ele é liberado, e quando ele é liberado o desejo não cessa. 3 – Com relação à umidade: Esta é a secreção que vem do útero; é limpa e a mulher pode não a perceber. As mulheres podem variar na quantidade que emitem. Com relação às diferenças relativas aos pareceres entre estas três coisas (maniy, madhiy e umidade): O maniy é taahir (puro) e não é essencial que a pessoa o lave de suas roupas, mas ela deve fazer o ghusl depois que ele é liberado, quer isso tenha acontecido quando a pessoa estava dormindo ou acordada, quer tenha sido devido à relação sexual, um sonho erótico ou qualquer outra coisa. O Madhiy é najis (impuro) e deve ser lavado se ele teve contato com o corpo. Quanto às roupas, se o madhiy entrou nelas, é suficiente purificá-las borrifando-as com água. A emissão de madhiy invalida o wudu’, mas não é essencial fazer ghusl depois que ele é liberado. Quanto à umidade, ela é taahir e não precisa ser lavada, se entrar em contato com as roupas, estas não precisam ser lavadas. Mas ela invalida o wudu’, a menos que ela seja contínua, caso no qual a mulher deve fazer wudu’ para cada oração depois que seus períodos iniciem, após isto feito, não importará se houver qualquer umidade. Para mais informação, por favor, veja as respostas às perguntas nº 2458, 81774, 50404. E Allah sabe melhor.	मनी, मज़ी और नमी में अंतर	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.स्त्री के शरीर से निकलने वाला पदार्थ या तो मनी होता है या मज़ी, या सामान्य स्राव हो सकता है, जिसे “नमी” कहते हैं। इनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएँ और विशिष्ट अहकाम हैं। जहाँ तक मनी (वीर्य) का संबंध है, तो उसकी विशेषताएँ ये हैं : 1. वह पतली और पीली होती है। यह विवरण नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है : “आदमी का पानी गाढ़ा और सफेद होता है, और औरत का पानी पतला और पीला होता है।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 311) ने रिवायत किया है। तथा कुछ महिलाओं का पानी सफेद भी हो सकता है। 2. इसमें पराग की गंध जैसी गंध आती है, और पराग की गंध आटे की गंध के क़रीब होती है। 3. इसके उत्सर्जित होने पर आनंद का आभास होता है और इसके उत्सर्जित होने के बाद वासना समाप्त हो जाती है। इन तीनों विशेषताओं का एक साथ प्रकट होना शर्त नहीं है, बल्कि एक ही विशेषता इस बात के लिए पर्याप्त है कि यह मनी (वीर्य) है। इसे नववी ने “अल-मजमू'” (2/141) में कहा है। रही बात मज़ी की : तो यह एक सफेद (पारदर्शी) चिपचिपा पानी है, जो वासना पैदा होने के समय या तो उसके बारे में सोचने पर या उसके बिना उत्सर्जित होता है, लेकिन इसके उत्सर्जित होने पर कोई आनंद महसूस नहीं होता है, और न ही इसके उत्सर्जित होने के बाद वासना ठंडी होती है। जहाँ तक 'रुतूबत' (नमी) का संबंध है : तो यह वे स्राव हैं जो गर्भाशय से निकलते हैं और वे पारदर्शी होते हैं, और जब वे बाहर निकलते हैं तो महिला को महसूस नहीं होता है, और महिलाएँ उत्सर्जित होने वाली मात्रा के कम या अधिक होने में अलग-अलग होती हैं। जहाँ तक इन तीनों चीज़ों (मनी, मज़ी और नमी) के बीच हुक्म की दृष्टि से अंतर का संबंध है : तो मनी ताहिर (पाक) है और उसकी वजह से अपने कपड़े को धोना ज़रूरी नहीं है, लेकिन उसके निकलने के बाद ग़ुस्ल करना ज़रूरी है, चाहे वह नींद के दौरान निकली हो या जागते हुए, संभोग के कारण, या स्वप्नदोष के कारण या किसी अन्य कारण से। मज़ी नजिस (अपवित्र) है, इसलिए अगर वह शरीर पर लग जाए तो उसे धोना ज़रूरी है। जहाँ तक कपड़े पर मज़ी लगने की बात है, तो उसे पाक करने के लिए उसपर पानी छिड़कना काफी है। मज़ी का निकलना वुज़ू को बातिल कर देता है, उसके निकलने के बाद ग़ुस्ल करना वाजिब नहीं होता है। जहाँ तक नमी की बात है, तो वह ताहिर (पाक) है। उसे धोना या जिस कपड़े पर वह लग जाए, उसे धोना ज़रूरी नहीं है, लेकिन यह वुज़ू को अमान्य कर देती है, सिवाय इसके कि महिला उससे लगातार पीड़ित हो, तो ऐसी स्थिति में वह हर नमाज़ के लिए उसके समय के शुरू होने के बाद वुज़ू करेगी, और उसके बाद नमी के निकलने से उस पर कोई फ़र्क़ नहीं पड़ेगा। अधिक जानकारी के लिए, प्रश्न संख्या : (2458 ). के उत्तर देखें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	سپېرما، مەزى ۋە نەملىكنىڭ ئارىسىدىكى پەرق توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئاياللاردىن چېقىدىغان سۇيۇقلۇقلار؛ سپېرما ياكى مەزى ۋەياكى ئادەتتىكى ئاجرالما (نەملىك) چىقىدۇ. بۇ ئۈچ تۈرلۈك نەرسىنىڭ ئايرىم سۈپەتلىرى ۋە ئايرىم ھۆكۈملىرى بولىدۇ. سپېرمىنىڭ سۈپەتلىرى: 1-سۇيۇق سېرىققا مايىل رەڭلىك بولىدۇ. بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسىدە بېكىتىلگەن سپېرمىنىڭ سۈپىتىدۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئەر كىشىنىڭ سپېرمىسى قويۇق ئاپپاق بولىدۇ، ئايالنىڭ سپېرمىسىسۇيۇق سېرىق رەڭدە بولىدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى 311-نومۇرلۇق ھەدىس]. بەزى ئاياللاردىن سپېرما ئاق رەڭدە كېلىدۇ. 2-سپېرمىنىڭ پۇرىقى بۇغداي خېمىرىنىڭ پۇرىقىغا ئوخشاپ كېتىدۇ. 3-سپېرما چىققاندا بىر خىل لەززەت ھاسىل بولىدۇ. سپېرما چىقىپ بولغاندىن كېيىن شەھۋەت ئاجىزلىشىدۇ. سپېرما بولۇش ئۈچۈن يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئۈچ تۈرلۈك سۈپەتنىڭ ھەممىسىنىڭ تولۇق بولىشى شەرت قىلىنمايدۇ بەلكى ئۇ سۈپەتلەردىن بىرى تېپىلسا ئۇ سپېرما دەپ ھۆكۈم قېلىنىدۇ. نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 2-توم 141-بەتتە مۇشۇنداق دېگەن. مەزىي بولسا سۇيۇق شىلىمشىق ئاق سۇ بولۇپ، پىكىر قىلىش ياكى باشقا يوللار بىلەن شەھۋەت پەيدا بولغاندا چىقىدۇ، مەزىي چىققاندا لەززەت ھاسىل بولمايدۇ، مەزىي چىقىپ بولغاندىن كېيىن شەھۋەت ئاجىزلاشمايدۇ. نەملىك بولسا، ئايالنىڭ بالىياتقۇسىدىن چېقىدىغان ئاجرالما بولۇپ، بەزى ۋاقىتتا بۇنىڭ چىققانلىقىنى ئايال تۇيمايدۇ، بۇنىڭ ئاز-كۆپ چىقىشىدا ئاياللار بىر-بىرىگە ئوخشىمايدۇ. سپېرما، مەزىي ۋە نەملىك قاتارلىق ئۈچ تۈرلۈك نەرسىنىڭ ئارىسىدىكى ھۆكۈمدىكى پەرقى تۆۋەندىكىدىن ئىبارەت: سپېرما پاكىزە بولۇپ، ئۇنى كىيىمدىن يۇيۇۋېتىش كېرەك ئەمەس، سپېرما چىققاندىن كېيىن يۇيۇنۇش كېرەك بولىدۇ. سپېرما ئۇخلىغان ھالەتتە چىقسۇن ياكى ئويغاق ھالەتتە چىقسۇن، جىنسى مۇناسىۋەت ياكى ئېھتىلام بولۇش سەۋەبى بىلەن چىقسۇن ياكى باشقا سەۋەبلەر بىلەن چىقسۇن ھۆكمى ئوخشاش. (يەنى غۇسلى قىلىش ۋاجىپ بولىدۇ). مەزىي نىجىس (پاسكىنا) بولۇپ، بەدەنگە يۇقۇپ قالسا شۇ يەرنى يۇيىمىز، كىيىمگە يۇقۇپ قالسا سۇ چىچىپ پاكىزلايمىز، مەزىي چىقسا تەرەت سۇنىدۇ، يۇيۇنۇش كېرەك بولمايدۇ. نەملىك (ئاجرالما) پاكىزە بولۇپ، ئۇنى يۇيۇۋېتىش كېرەك بولمايدۇ، كىيىمگە يۇقۇپ قالسا كىيىمىنىمۇ يۇيۇش كېرەك بولمايدۇ، لېكىن تاھارەتنى سۇندۇرىدۇ، ئەگەر نەملىك توختىماي داۋاملاشسا ئۇ ۋاقىتتا نامازنىڭ ۋاقتى كىرگەندىن كېيىن ھەر نامازغا ئايرىم تاھارەت ئالىدۇ، تاھارەت ئىلىپ بولغاندىن كېيىن نەملىك چىقسا بۇنىڭ زېيىنى بولمايدۇ. بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپ مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 50404 - نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Meni, Mezi Ve Islaklık Arasındaki Fark	Allah’a hamd olsun.Kadından çıkan sıvılar, Meni, mezi veya normal salgılar (nem) olabiliyor. Tüm bunların her birisinin kendine özel hükmü mevcuttur. -Meni ve özellikleri: İnce ve sarıdır. Bu tanım Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den şöyle bildirilmiştir: “Erkeğin suyu beyaz ve yoğundur. Kadının suyu ise ince ve sarıdır” (Muslim 311) Kokusu hamur kokusuna benzer. Çıktığı zaman insana haz ve şehvet duygusu verir. Çıktıktan sonra şehvet kırılır. -Mezi ise şeffaf bir sudur. Yapışkan olup şehvet düşüncesi vb. durumlarda çıkar. Çıkışı insana haz vermez çıktıktan sonra da şehvet kırılmaz. -Nem ve rutubet ise vajinadan çıkan şeffaf su olup kadın bunu hissetmeyebilir. Miktarı ise kadından kadına fark eder. Hüküm açısından Meni, mezi ve nem arasındaki fark ise: Meni tahir/temiz olup elbiseyi yıkamak gerekmez. Ancak çıktığı zaman ister uykuda ihtilam şeklinde ister uyanıkken çıksın ister cinsel ilişkide olsun, gusül/boy abdesti gerektirir. Mezi ise necis olup vücuda bulaştığı zaman mutlaka lokal temizleme gerektirir. Ancak elbiseye bulaştığı takdirde su püskürtmek yeterlidir. Mezinin çıkışı abdesti bozar fakat gusül gerektirmez. Nemli salgılar ise temiz olup yıkamayı gerektirmediği gibi elbiseyi de yıkamak gerekmez. Ancak abdesti bozar. Şayet sürekli salgı mevcutsa her namaz için vaktinde abdest alır ve abdestle namazı kılar bu sırada akıntı olsa bile önemi yoktur. Daha fazla bilgi için ( 2458 ) ve ( 50404 ) nolu soruların cevaplarına bakınız. En iyisini Allah bilir.	PERBEDAAN ANTARA MANI, MAZI DAN KEPUTIHAN	Alhamdulillah.Apa yang keluar dari wanita terkadang mani atau madzi atau cairan biasa. Yang dikenal dengan keputihan. Setiap dari tiga macam ini mempunyai sifat dan hukum khusus. Adapun mani, sifatnya adalah : Kuning lembut, sifat ini sebagaimana yang telah ada dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: “Sesungguhnya air mani laki-laki itu putih kental dan mani wanita itu kuning lembut.” (HR. Muslim, no. 311) Terkadang pada sebagian wanita warya putih. Baunya seperti bau pandan korma, dan bau pandan korma dekat dengan bau ado tepung. Merasakan nikmat dan melemahnya syahwat setelah keluar. Tidak disyaratkan ketiga sifat ini harus ada semuanya. Cukup satu sifat saja untuk mengukumi bahwa cairan itu adalah mani. Demikian, sebagaimana dikatakan oleh Imam Nawawi rahimahullah dalam Kitab Al-Majmu, 2/141. Adapun mazi adalah air putih encer dan lengket yang keluar ketika muncul syahwat baik karena fikiran atau lainnya. Tidak merasakan nikmat ketika keluar dan tidak disertai melemahnya syahwat setelahnya. Sementara keputihan adalah cairan bening yang keluar dari rahim, terkadang seorang wanita tidak merasakan keluarnya. Sedikit banyaknya cairan yang keluar, berbeda di antara para wanita. Berikut perbedaan hukum pada tiga cairan ini (mani, madzi dan keputihan); Mani tidak diharuskan mencuci pakaian darinya, namun diharuskan mandi (besar) setelah keluar. Baik keluarnya ketika tidur maupun terjaga, karena berhubungan badan atau lainnya. Mazi adalah najis. Diharuskan membersihan jika mengenai badan. Adapun jika mengenai pakaian, untuk mensucikannya cukup dengan memercikkan air padanya. Keluar mazi membatalkan wudu dan tidak diharuskan mandi (besar) setelah keluar. Adapun keputihan adalah suci. Tidak diharuskan mandi dan tidak juga (diharuskan) membersihkan pakaian yang terkena. Ia membatalkan wudu kecuali kalau (keluar) terus menerus dari seorang wanita. Dia harus berwudu pada setiap shalat setelah masuk waktunya, dan jika setelah itu cairan tetap keluar tidak mengapa. Sebagai tambahan informasi, silakan merujuk pertanya no. 2458, dan 50404. Wallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/99507/the-difference-between-maniy-madhiy-and-moisture	https://islamqa.info/ar/answers/99507/%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B1%D9%82-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%86%D9%8A-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B0%D9%8A-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%B7%D9%88%D8%A8%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/99507/%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%AE%E0%A6%B0%E0%A6%B8-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%A6-%E0%A6%B8%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/99507/la-difference-entre-le-sperme-la-semence-et-lhumidite	https://islamqa.info/es/answers/99507/la-diferencia-entre-mani-madhi-y-la-humedad	https://islamqa.info/zh/answers/99507/%E7%B2%BE%E6%B6%B2%E5%89%8D%E5%88%97%E8%85%BA%E6%B6%B2%E5%92%8C%E7%99%BD%E5%B8%A6%E4%B9%8B%E9%97%B4%E7%9A%84%E5%8C%BA%E5%88%AB	https://islamqa.info/ru/answers/99507/%D0%A0%D0%B0%D0%B7%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%BC-%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%8D%D1%8F%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%B2%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%89%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D1%81%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%B8-%D0%B8-%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%BC%D0%B8-%D0%B2%D1%8B%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D0%BC%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/99507/was-ist-der-unterschied-zwischen-al-maniy-ejakulat-al-madhiy-praejakulatlusttropfen-und-ar-rutuba-gewohnliche-ausscheidung		https://islamqa.info/pt/answers/99507/a-diferenca-entre-maniy-madhiy-e-umidade	https://islamqa.info/hi/answers/99507/%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%AE-%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%A4%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/99507/%D8%B3%D9%BE%DB%90%D8%B1%D9%85%D8%A7-%D9%85%DB%95%D8%B2%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D9%86%DB%95%D9%85%D9%84%D9%89%D9%83%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%BE%DB%95%D8%B1%D9%82-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/99507/meni-mezi-ve-islaklik-arasindaki-fark	https://islamqa.info/id/answers/99507/perbedaan-antara-mani-mazi-dan-keputihan
G_ID_08453	Things which invalidate the fast	12597	Does Swallowing Saliva Break Fast?	Question Does saliva invalidate the fast during Ramadan or not because I produce a lot of saliva especially when reading the Quran and when I am in the mosque?	Praise be to Allah.Does swallowing saliva break the fast? “If a fasting person swallows his saliva that does not invalidate his fast even if there is a lot of it and if that happens in the mosque or elsewhere. However, if it is thick like mucus, he should not swallow it , rather he should spit it out into a tissue or something else if he is in the mosque. And Allah is the Source of strength. May Allah send blessings and peace upon of Prophet Muhammad and his family and Companions.” (Al-Lajnah al-Daimah li’l-Buhuth wa’l-Ifta, 1-/270) Is it permissible to swallow mucus? If it is asked, is it permissible to swallow mucus deliberately? The answer is: “It is haram to swallow mucus whether one is fasting or not, because it is considered to be dirty and it may carry diseases produced by the body. But it does not break the fast if a fasting person swallows it, because it does not come from blood and swallowing it is not regarded as food or drink. If he swallows it after it reaches the mouth, it does not break the fast. (Al-Sharh al-Mumti’, 6/428 by Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymin, may Allah have mercy on him) And Allah knows best.	بلع الصائم للريق وللنخاعة	الحمد لله.ابتلاع الصائم ريقه لا يفسد صومه ولو كثر ذلك وتتابع في المسجد وغيره ، ولكن إذا كان بلغماً غليظاً كالنخاعة فلا تبلعه ، بل أبصقه في منديل ونحوه إذا كنت في المسجد . وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم . اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء 10 / 270 فإن قيل : هل يجوز بلع النخاعة ( النخامة ) متعمداً ؟ فالجواب : يحرم بلع النخاعة على الصائم وغير الصائم ، لأنها مستقذرة وربما تحمل أمراضاً خرجت من البدن . ولكنها لا تُفطر الصائم إذا ابتلعها ؛ لأنها لم تخرج من الفم ، ولا يُعد بلعها أكلاً ولا شرباً ، فلو ابتلعها بعد أن وصلت إلى فمه فإنه لا يُفطر بها . انتهى من كلام الشيخ محمد ابن عثيمين رحمه الله . أنظر الشرح الممتع (6/428) .	রোযাদার কর্তৃক থুথু ও কফ গিলে ফেলা	আলহামদু লিল্লাহ।.রোযাদার যদি থুথু গিলে ফেলে এতে তার রোযা নষ্ট হবে না; এমনকি সে থুথু অনেক বেশি হলেও; সেটা মসজিদে হলেও কিংবা অন্য কোন স্থানে হলেও। তবে যদি কফের মত ঘন শ্লেষ্মা হয় তাহলে গিলবে না। বরং আপনি মসজিদে থাকলে টিস্যু পেপারে কিংবা অন্য কিছুতে থু করে ফেলে দিবেন। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা। আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সাহাবীবর্গের ওপর আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। ফতোয়া ও গবেষণা বিষয়ক স্থায়ী কমিটি (১০/২৭০) যদি বলা হয়: ইচ্ছাকৃতভাবে কফ গিলে ফেলা কি জায়েয আছে? জবাব: রোযাদার ও বে-রোযদার উভয়ের জন্যে কফ গিলে ফেলা নাজায়েয। কেননা কফ ঘৃণিত জিনিস। হতে পারে কফের মধ্যে এমন কিছু রোগ রয়েছে যা শরীর থেকে নিঃসরিত হয়েছিল। কিন্তু, কফ গিলে ফেললে রোযা ভাঙ্গবে না। কেননা কফ মুখ থেকে বের হয়নি। কফ গিলে ফেলাটা পানাহার হিসেবে গণ্য হয় না। তাই কফ মুখে চলে আসার পর গিলে ফেললে এতে করে রোযা ভাঙ্গবে না।[শাইখ উছাইমীনের ‘আল-শারহুল মুমতি’ গ্রন্থ (৬/৪২৮) থেকে সমাপ্ত]	L’absorption par le jeûneur de sa salive et son crachat	Louange à Allah. « La déglutition par le jeûneur de sa salive n’invalide pas le jeûne, même s’il est en grande quantité et de manière successive que ce soit dans une mosquée ou ailleurs. Toutefois, il ne faut pas avaler les expectorations mais on doit les cracher, et si l’on se trouve dans une mosquée on doit le faire dans un mouchoir ou autre chose pareille. » Allah est le garant de notre réussite. Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Mohammed, sa Famille et ses Compagnons.» La Commission Permanente pour la Recherche scientifique et Al-Iftaa 10/270 . « Si on dit : est-il permis d’avaler les expectorations délibérément ? la réponse est : Il est interdit au jeûneur comme au non-jeûneur de les avaler car elles constituent une substance sale et souillée susceptible de transmettre des maladies. Mais leur déglutition n’invalide pas le jeûne car elles ne sont pas sorties de la bouche et leur déglutition n’est pas assimilable au manger et au boire. Celui qui les avale après leur arrivée dans sa bouche ne rompt pas son jeûne. » Extrait des propos du Cheikh Mohammed ibn Otheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) voir Ach-Charh Al-Moumt’i (6/428). Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	La persona que ayuna traga saliva y mucosidad	Alabado sea Dios.Si una persona que ayuna traga su saliva, eso no invalida su ayuno, aْn si la saliva es mucha y si sucede en la mezquita o en cualquier otro lugar. Pero si se trata de algo más espeso, como mucosidad, no debe tragarla, sino escupirla en un papel o en lo que tenga a mano si está en la mezquita. Y Allah es la Fuente de fuerza. Que Allah envíe paz y bendiciones sobre el Profeta Muhammad y su familia y compaٌeros. Comité Permanente para la Investigaciَn Académica y Emisiَn de veredictos legales Al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Buhuth wa’l-Ifta, 1-/270. ؟Está permitido tragar mucosidad deliberadamente? La respuesta es: Es prohibido (haraam) tragar mucosidad ya sea que uno esté ayudo o no, porque se considera algo sucio e impuro, y puede traer enfermedades al cuerpo. Pero no rompe el ayuno de una persona si la traga, porque no viene de la sangre y por lo tanto no se considera como comida o bebida. Si la traga después de que llegَ a la boca, no rompe el ayuno. Tomado de las palabras del Sheij Muhammad ibn ‘Uthaymin, que Allah tenga piedad de él. Ver as-Sharh al-Mumti’, 6/428.	封斋者吞咽唾液和浓痰的教法律例	一切赞颂，全归真主。 “封斋者吞咽唾液不会破坏他的斋戒，即使很多，而且继续不断也罢，无论在清真寺里、或者在其它地方都一样；但如果是浓痰，而且你在清真寺里，则不要把它吞咽下去，应该把它吐在手帕或者纸巾上。一切顺利，唯凭真主；愿真主祝福我们的先知穆罕默德、他的家属和圣门弟子，并且使他们平安。”《学术研究和教法律例常任委员会法特瓦》（10 / 270）。如果说：“是否允许故意吞咽浓痰？” 回答是：“封斋者和非封斋者都禁止吞咽浓痰，因为它是脏东西，有可能携带来自身体里的病菌。如果封斋者吞咽了浓痰，不会破坏他的斋戒，因为它没有离开口腔，吞咽浓痰不能算作饮食；假如浓痰到了口里，然后把它吞咽下去了，也不会破坏斋戒。”谢赫穆罕默德·本·欧塞米尼（愿主怜悯之）所著的《津津有味的解释》(6 / 428)。真主至知！	Проглатывание слюны и мокроты во время поста	Хвала Аллаху.«Глотание слюны во время поста не нарушает пост, даже если ее много, и это случается в мечети или в другом месте. Но если в рот попадет плотная слизь, мокрота, то не следует ее глотать, но выплюнь ее в платок или иное, если находишься в мечети. Просим Аллаха о помощи, и да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего Мухаммада, его род и его сподвижников». Фетва Постоянного Комитета. Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 10. С. 270. Если спросят: Можно ли глотать мокроту намеренно?, то ответ будет следующий: «Запрещено глотать мокроту постящемуся и не постящемуся, так как она нечиста, и, возможно, содержит в себе болезни, которые покинули тело. Но пост постящегося не нарушится, если он проглотит мокроту, так как она не выходит изо рта, и ее проглатывание не считается принятием пищи или питья, и даже если постящийся проглотит ее после того, как она попадет в его рот, это не нарушит его пост». Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 6. С. 428.	Der Fastende schluckte Speichel und Schleim	Alles Lob gebührt Allah..Der Fastende bricht durch das Schlucken des Speichels nicht sein Fasten, selbst wenn es vermehrt und aufeiderfolgend geschieht, in der Moschee und anderorts. Wenn es jedoch dickflüssiger Auswurf wie Schleim ist, so sollst du ihn nicht schlucken, sondern in der Moschee in ein Taschentuch oder ähnliches ausspucken. Und bei Allah liegt der Erfolg. Allahs Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten. [„Al-Lajna Ad-Daˈima Li Al-Buhuthi Al-ˈIlmiyati Wa Al-Ifta“ (10/270)] Und falls gesagt wird: „Ist das absichtliche Schlucken von Schleim erlaubt? So wäre die Antwort: „Das Schlucken von Schleim ist verboten, ob man am Fasten ist oder nicht, weil es ekelhaft ist und es möglicherweise Krankheiten (Krankheitserreger) in sich trägt, welche aus dem Körper ausgeworfen wurden. Er (der Schleim) bricht nicht das Fasten, wenn er seitens des Fastenden geschluckt wird. Sein Schlucken gilt nicht als Essen oder Trinken, und selbst wenn er ihn schluckt, nachdem er seinen Mund erreicht hat, so bricht es nicht sein Fasten.“ [Ende des Zitats der Worte von Schaikh Muhammad Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein-. Siehe dazu „Scharh Al-Mumtiˈ“ (6:428)] Und Allah weiß es am besten.			O jejuador que engole saliva e muco	Todos os louvores são para Allah.O jejuador engolir sua saliva não invalida seu jejum mesmo que seja em grande quantidade, se acontecer na mesquita ou em outro lugar. Todavia, se for espesso como o muco, não deve engoli-lo, mas cuspi-lo num lenço ou coisa que o valha, se estiver na mesquita. E Allah é a Fonte de força. Que Ele envie bênçãos e paz sobre o Profeta Muhammad e sua família e companheiros. Al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Buhooth wa’l-Ifta, 1-/270 Se for perguntado: é permitido engolir muco deliberadamente? A resposta é: É haraam engolir o muco quer esteja jejuando ou não, porque é considerado sujo e pode levar doenças produzidas pelo corpo. Mas não quebra o jejum se o jejuador o engolir, porque não vem do sangue e engoli-lo não é considerado comida ou bebida. Se ele engole depois de chegar à boca, não quebra o jejum. Das palavras do Shaikh Muhammad ibn 'Uthaymin, que Allah tenha misericórdia dele. Consulte al-Sharh al-Mumti', 6/428.	रोज़ेदार का थूक और कफ को निगलना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रोज़ेदार का अपने थूक को निगलना उसके रोज़ा को खराब नहीं करता है, भले ही वह अधिक हो और लगातार हो, मस्जिद में हो या उसके अलावा अन्य स्थान पर, किंतु यदि वह गाढ़ा बलगम हो जैसे कि कफ तो आप उसे निगलें नहीं, बल्कि उसे टिसू पेपर आदि में थूक दें यदि आप मस्जिद में हों। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है, तथा अल्लाह तआला हमारे ईश्दूत मुहम्मद, उनकी संतान और साथियों पर दया और शांति अवतरित करे। इफ्ता और वैज्ञानिक अनुसंधान की स्थयी समिति 10 / 270. यदि कहा जाए : क्या जानबूझ कर कफ को निगलना जाइज़ है ॽ ते उसका उत्तर यह है कि : रोज़ेदार और गैर रोज़ेदार प्रत्येक पर कफ को निगलना हराम और निषिद्ध है, क्योंकि वह गंदी चीज़ है और हो सकता है कि वह शरीर से निकले हुए रोगों का धारक हो। लेकिन यदि रोज़ेदार उसे निगल जाए तो वह उसके रोज़े को नहीं तोड़ेगा ; क्योंकि वह मुँह से नहीं निकला है, और उसका निकलना, खाना और पीना नहीं समझा जाता है, इसलिए अगर वह अपने मुँह में पहुँचने के बाद उसे निगल जाता है तो उस से उसका रोज़ा नहीं टूटेगा। शैख मुहम्मद बिन उसैमीन रहिमहुल्लाह के वाक्यांश से समाप्त हुआ। देखिऐ: अश्शरहुल मुम्ते (6/428).	روزا تۇتقۇچىنىڭ بەلغەم ۋە تۈپرۈكلىرىنى يۇتىۋىتىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. روزىدارنىڭ تۈپرۈكنى يۇتىۋىتىشى بىلەن روزىسى بۇزۇلمايدۇ، تۈپرۈك كۆپ بولسىمۇ، مەسچىتتە ياكى باشقا جايدا بولسىمۇ ئوخشاش، لېكىن خەپرۈك بەلغەمدەك قاتتىق بولسا يۇتىۋەتمەي، مەسچىتتە بولۇپ قالسا، تازىلىق قەغىزى ياكى قول ياقلىق دېگەندەك نەرسىلەرگە تۈكۈرۈۋەتسۇن. ئاللاھ ھەممەيلەننى ياخشى ئىشقا مۇۋەپپەق قىلسۇن. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات، دىنى تەشۋىقات كومىتېتى پەتىۋالىرى 10-توم 270-بەت. بەلغەمنى قەستەن يۇتۇۋەتسە دۇرۇس بولامدۇ؟ دېگەن سوئالغا بېرىدىغان جاۋابىمىز: روزا تۇتقان ياكى روزا تۇتمىغان كىشىنىڭ بەلغەمنى يۇتىۋىتىشى چەكلىنىدۇ، چۈنكى بەلغەم پاكىزە ئەمەس، بەزى ۋاقىتتا بەدەندىن سىرىتقا چىقىدىغان كېسەللىكنى ئىلىپ چىقىدۇ. لېكىن بەلغەمنى يۇتۇۋەتسە روزىسى بۇزۇلمايدۇ، چۈنكى ئۇ ئېغىزدىن چىقمىغان، ئۇنى يۇتۇۋېتىش يېمەك-ئىچمەك قاتارىدىن ھېسابلانمايدۇ، گەرچە بەلغەم ئېغىزىنىڭ ئۇچىغا كېلىپ قالغاندا يۇتىۋەتسىمۇ روزىسى بۇزۇلمايدۇ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمين رەھىمەھۇللاھنىڭ سۆزى تۈگىدى. ["شەرھۇل مۇمتىئ"6-توم 428-بەت]. ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruçlunun tükürük ve balgam yutması	Allah’a hamd olsun.Oruçlunun, ister mescitte olsun, isterse başka bir yerde olsun, çok olsa ve arka arkaya gelse de tükürük yutması orucunu bozmaz. Fakat sümük gibi katı balgam şeklinde olursa onu yutmaz, aksine mescitte olduğun zaman mendil ve benzeri bir şeye tükürür. Başarı, Allah Teâlâ'dandır. Allah Teâlâ, Nebimiz Muhammed'e, O'nun âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin." (İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komitesi Fetvâları, c: 10, s: 270) Kasten balgam yutmak câiz midir? Diye sorulacak olursa, buna şöyle cevap verilir: Oruçlu olsun veya olmasın, balgam yutmak haramdır. Çünkü balgam, tiksindirici bir şeydir. İnsanın bedeninden çıkan hastalıklar taşıyabilir. Fakat oruçlu balgamını yutarsa,ağzından dışarı çıkmadığı için orucu bozulmaz. Balgamı yutmak, yeme ve içme olarak sayılmaz. Buna göre oruçlu, balgam ağzına geldikten sonra onu yutarsa, bununla orucu bozulmaz." (Muhammed b. Salih el-Useymîn, "eş-Şerhu'l-Mumti'", c: 6, s: 428)	Seseorang Yang Sedang Puasa Menelan Ludah & Ingus	Alhamdulillah.Orang yang menelan liurnya sendiri pada saat berpuasa tidak merusak ibadah puasanya, meskipun dalam jumlah yang banyak, baik di masjid atau di tempat lain. Namun jika berupa riak seperti ingus, maka jangan ditelan, tapi ludahkanlah di sapu tangan atau yang serupa dengannya jika anda berada di masjid. Dan Allah Maha Pemberi taufik, semoga shalawat dan salam dihaturkan kepada Nabi kita Muhammad, keluarga, dan para sahabatnya. (Lajnah Daimah lil Buhuts wal Ifta’: 10/270) Maka jika dikatakan: Apakah boleh menelan ludah riak dengan sengaja ? Jawabannya: Diharamkan menelan ludah riak bagi orang yang sedang berpuasa dan yang tidak berpuasa; karena menjijikkan dan kemungki mengandung penyakit yang dikeluarkan dari tubuh. Akan tetapi tidak membatalkan puasa jika dia telah menelannya; karena belum keluar dari mulut dan karena menelan ludah riak tidak termasuk dalam kategori makan dan minum. Andai saja dia menelannya setelah sebelumnya sudah berada di mulutnya maka hal itu juga tidak membatalkan puasanya. (Sumber dari ucapan Syeikh Ibnu Utsaimin –rahimahullah-) Baca juga: (Syarh Mumti’: 6/428)	https://islamqa.info/en/answers/12597/does-swallowing-saliva-break-fast	https://islamqa.info/ar/answers/12597/%D8%A8%D9%84%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%A7%D9%89%D9%85-%D9%84%D9%84%D8%B1%D9%8A%D9%82-%D9%88%D9%84%D9%84%D9%86%D8%AE%D8%A7%D8%B9%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/12597/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%95-%E0%A6%A5%E0%A6%A5-%E0%A6%93-%E0%A6%95%E0%A6%AB-%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%AB%E0%A6%B2	https://islamqa.info/fr/answers/12597/labsorption-par-le-jeuneur-de-sa-salive-et-son-crachat	https://islamqa.info/es/answers/12597/la-persona-que-ayuna-traga-saliva-y-mucosidad	https://islamqa.info/zh/answers/12597/%E5%B0%81%E6%96%8B%E8%80%85%E5%90%9E%E5%92%BD%E5%94%BE%E6%B6%B2%E5%92%8C%E6%B5%93%E7%97%B0%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/12597/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D0%BB%D1%8E%D0%BD%D1%8B-%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%BE%D1%82%D1%8B-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/12597/der-fastende-schluckte-speichel-und-schleim		https://islamqa.info/pt/answers/12597/o-jejuador-que-engole-saliva-e-muco	https://islamqa.info/hi/answers/12597/%E0%A4%B0%E0%A5%9B%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A5%E0%A4%95-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/12597/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%82%DB%87%DA%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%DB%95%D9%84%D8%BA%DB%95%D9%85-%DB%8B%DB%95-%D8%AA%DB%88%D9%BE%D8%B1%DB%88%D9%83%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%8A%DB%87%D8%AA%D9%89%DB%8B%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/12597/oruclunun-tukuruk-ve-balgam-yutmasi	https://islamqa.info/id/answers/12597/seseorang-yang-sedang-puasa-menelan-ludah-ingus
G_ID_15064	Innovations in religion and worship	154183	Is Celebrating the 15th of Sha’ban Legislated?	Question Is it permissible to celebrate the night of the fifteenth of Sha‘baan, as it is a part of the people’s heritage in some countries? To clarify further, some groups in our country have a custom of distributing sweets to children and they told us that it is just to express joy at the approach of Ramadan. Is there anything wrong with celebrating this night if the celebration is limited only to distributing sweets to children?	Praise be to Allah.It is not prescribed in Islam to celebrate the 15th of Sha‘ban, whether that is by spending the night in prayer, dhikr and reading Quran, or by distributing sweets or giving food to people and so on. It is not known in the sahih Sunnah that this night is to be singled out for acts of worship or customs. The night of the fifteenth of Sha'ban is just like any other night. The scholars of the Standing Committee for Issuing Fatwas said: “It is not permissible to celebrate the occasion of Laylat al-Qadr or any other night, or to hold celebrations on other occasions such as the night of the fifteenth of Sha'ban, the night of the Mi'raj , or the Prophet’s birthday (Mawlid) and so on, because these are innovations that have been introduced into the religion and were not narrated from the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) or any of his Companions. And he (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Whoever does an action that is not part of this matter of ours (i.e., Islam) will have it rejected.” And it is not permissible to help others to hold these celebrations by giving money or gifts or distributing cups of tea, and it is not permissible to give speeches and lectures on these occasions, because that comes under the heading of approving of them and encouraging them. Rather it is obligatory to denounce them and not to attend them.” (Fatawa al-Lajnah ad-Daimah, 2/257-258) Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked: We have some customs that we grew up with and that have been passed down to us, on some occasions, such as making cakes and cookies on ‘Eid al-Fitr , and preparing platters of meat and fruit on the night of the twenty-seventh of Rajab and the fifteenth of Sha‘ban, and different kinds of sweets that must be prepared on the day of ‘Ashura. What is the Islamic ruling on that? He replied: “As for expressing joy and happiness of the days of ‘Eid al-Fitr and ‘Eid al-Adha, there is nothing wrong with that if it is within the limits prescribed in Islam, such as preparing food and drink and the like. It is proven that the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “The days of at-Tashriq are days of eating and drinking and remembering Allah, may He be glorified and exalted.” This refers to the three days following ‘Eid al-Adha, when the people offer their sacrifices and eat from the meat and enjoy the blessings that Allah has bestowed upon them. Similarly, on ‘Eid al-Fitr there is nothing wrong with expressing joy and happiness so long as it does not overstep the limits set by Islam. As for expressing joy on the night of the twenty-seventh of Rajab or the fifteenth of Sha‘ban or the day of ‘Ashura , this is something for which there is no basis. Rather it is forbidden and the Muslim should not attend if he is invited to such celebrations. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Beware of newly invented matters, for every newly invented matter is an innovation (bid‘ah), and every innovation is a going astray.” The night of the twenty-seventh of Rajab is what some people claim is the night of the Mi'raj during which the Messenger (blessings and peace of Allah be upon him) was taken up to Allah, may He be glorified and exalted. There is no proof of this date from a historical point of view, and everything for which there is no proof is false, and that which is built on falsehood is also false. Even if we assume that this event took place on that night, it is not permissible for us to introduce on that date any of the symbols of festivals or acts of worship, because no such thing is proven from the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) or from his Companions who were the closest of people to him and the keenest of people to adhere to his Sunnah and follow his path. So how could it be permissible for us to introduce something that did not happen at the time of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) or at the time of his Companions? Even with regard to the night of the fifteenth of Sha'ban, there is no proof that the Messenger (blessings and peace of Allah be upon him) ever venerated it or spent that night in prayer. Rather some of the Tabi'in spent that night in prayer and dhikr, not in eating and celebrating as if it were a festival.” (Fatawa Islamiyyah, 4/693) And Allah knows best.	حكم الاحتفال بليلة النصف من شعبان	الحمد لله.لا يشرع الاحتفال بليلة النصف من شعبان، سواء كان بقيام تلك الليلة بالصلاة أو الذكر أو قراءة القرآن، أو كان بتوزيع الحلوى أو إطعام الطعام ونحو ذلك. ولا يعرف في صحيح السنة المطهرة مشروعية تخصيص تلك الليلة بعبادة أو عادة. فليلة النصف من شعبان كغيرها من الليالي. قال علماء اللجنة الدائمة للإفتاء: “لا يجوز الاحتفال بمناسبة ليلة القدر ولا غيرها من الليالي ولا الاحتفال لإحياء المناسبات؛ كليلة النصف من شعبان، وليلة المعراج، ويوم المولد النبوي؛ لأن هذا من البدع المحدثة التي لم ترد عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه، وقد قال صلى الله عليه وسلم: من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد، ولا يجوز الإعانة على إقامة هذه الاحتفالات بالمال ولا بالهدايا ولا توزيع أكواب الشاي، ولا يجوز إلقاء الخطب والمحاضرات فيها؛ لأن هذا من إقراراها والتشجيع عليها، بل يجب إنكارها وعدم حضورها". انتهى، "فتاوى اللجنة الدائمة"، (2 /257-258). وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: لدينا بعض العادات التي درجنا عليها وتوارثناها في بعض المناسبات، مثل عمل الكعك والبسكويت في عيد الفطر، وإعداد موائد اللحوم والفاكهة في ليلة السابع والعشرين من رجب وفي ليلة النصف من شعبان، وأنواع خاصة من الحلوى لابد من إعدادها في يوم عاشوراء. ما حكم الشرع في ذلك؟ فأجاب: "أما إظهار الفرح والسرور في أيام عيد الفطر وعيد الأضحى فإنه لا بأس به إذا كان في الحدود الشرعية، ومن ذلك أن يأتي الناس بالأكل والشرب وما شابه ذلك، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل. ويعني بذلك الأيام الثلاثة التي تلي عيد الأضحى، حيث يضحي الناس ويأكلون من ضحاياهم ويتمتعون بنعم الله عليهم، وكذلك في عيد الفطر لا بأس بإظهار الفرح والسرور ما لم يتجاوز الحد الشرعي. أما إظهار الفرح بليلة السابع والعشرين من رجب أو في ليلة النصف من شعبان أو يوم عاشوراء فإنه لا أصل له، بل هو منهي عنه، ولا يحضر المسلم إذا دعي لمثل هذه الاحتفالات؛ فقد قال صلى الله عليه وسلم: إياكم ومحدثات الأمور؛ فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة. وليلة السابع والعشرين من رجب يدعي بعض الناس أنها ليلة المعراج التي عرج فيها الرسول صلى الله عليه وسلم إلى الله عز وجل، وهذا لم يثبت من الناحية التاريخية، وكل شيء لم يثبت فهو باطل، والمبنى على الباطل باطل. وحتى لو افترضنا أن ذلك قد حدث في تلك الليلة فإنه لا يجوز لنا أن نحدث فيها شيئاً من شعائر الأعياد أو العبادات؛ لأن ذلك لم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولم يثبت عن أصحابه الذين هم أولى الناس به وهم أشد الناس حرصا على سنته واتباع شريعته، فكيف يجوز لنا أن نحدث ما لم يكن في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ولا في عهد أصحابه؟! وحتى ليلة النصف من شعبان لم يثبت عن الرسول صلى الله عليه وسلم شيء من تعظيمها أو إحيائها، وإنما أحياها بعض التابعين بالصلاة والذكر، لا بالأكل والفرح وظهور شعائر الأعياد". انتهى "فتاوى إسلامية"، (4 /693). والله أعلم.	শিশুদের মাঝে মিষ্টান্ন বিতরণ করার মাধ্যমে মধ্য শাবানের রাত (শবে বরাত) কি উদযাপন করা যাবে; রমযান মাস কাছে আসার আনন্দ প্রকাশ থেকে	আলহামদু লিল্লাহ।.মধ্য শাবানের রাত বা শবে বরাত উদযাপন করা শরিয়তসম্মত নয়; সেটা নামায পড়ার মাধ্যমে হোক, যিকিরের মাধ্যমে হোক, কুরআন তেলাওয়াতের মাধ্যমে হোক কিংবা মিষ্টান্ন বা খাবার খাওয়ানোর মাধ্যমে হোক। কোন সহিহ হাদিসে এ রাতে বিশেষ কোন ইবাদত বা অভ্যাস পালন করার শরয়ি ভিত্তি জানা যায় না। মধ্য শাবানের রাত্রি অন্য যে কোন রাতের ন্যায়। ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটির আলেমগণ বলেন: "লাইলাতুল ক্বদর উদযাপন করা বা অন্য কোন রাত উদযাপন করা, কিংবা শবে বরাত, শবে মেরাজ, ঈদে মিলাদুন্নবী ইত্যাদি উপলক্ষগুলো উদযাপন করা জায়েয নেই। কেননা এসব হচ্ছে-- নবপ্রবর্তিত বিদাত; যেগুলোর সমর্থনে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীবর্গ থেকে এমন কিছু উদ্ধৃত হয়নি। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি এমন কোন আমল করে যা আমাদের শরিয়তে নেই সেটা প্রত্যাখ্যাত"। এ ধরণের উপলক্ষগুলো উদযাপনের জন্য অর্থ, উপঢৌকন বা চা বিতরণ করার মাধ্যম সহযোগিতা করাও জায়েয নেই। এ ধরণের উপলক্ষে খোতবা ও আলোচনা পেশ করাও জায়েয নেই। কেননা এর মাধ্যমে এ উপলক্ষগুলো উদযাপনের প্রতি সমর্থন দেয়া হয় ও উৎসাহ দেয়া হয়। বরং এগুলোর নিন্দা করা এবং এগুলোতে উপস্থিত না হওয়া ওয়াজিব।"[সমাপ্ত][ফাতাওয়াল লাজনাহ আদ্‌-দায়িমা (২/২৫৭-২৫৮)] শাইখ বিন উছাইমীন (রহঃ) কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: আমাদের সমাজে কিছু কিছু উপলক্ষকেন্দ্রিক কিছু প্রথা আছে আমরা বংশানুক্রমে যেগুলো পালন করে আসছি। যেমন-- ঈদুল ফিতর উপলক্ষে কেক ও বিস্কুট তৈরী করা, রজব মাসের ২৭ তারিখ ও শাবানের ১৫ তারিখ উপলক্ষে গোশত ও ফল-ফলাদির ডিশ তৈরী করা এবং আশুরার দিনে বিশেষ ধরণের কিছু মিষ্টান্ন তৈরী করা অনিবার্য। এসব ব্যাপারে শরিয়তের হুকুম কী? জবাবে তিনি বলেন: "ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহার দিন আনন্দ ও খুশি প্রকাশ করতে কোন বাধা নেই; যদি সেটা শরিয়তের গণ্ডির মধ্যে হয়। যেমন-- লোকেরা সবাই খাবার ও পানীয় ইত্যাদি নিয়ে একত্রিত হওয়া। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, "তাশরিকের দিনগুলো পানাহার ও আল্লাহ্‌র যিকিরের দিন"। তিনি এর দ্বারা বুঝাতে চেয়েছেন ঈদুল আযহার পরের তিনদিন যে সময়ে মানুষ কোরবানি করে, কোরবানির গোশত খায় এবং আল্লাহ্‌র নিয়ামত উপভোগ করে। অনুরূপভাবে ঈদুল ফিতরের দিনও আনন্দ-খুশি প্রকাশ করতে কোন বাধা নেই; যদি সেটা শরিয়তের গণ্ডি অতিক্রম না করে। আর রজব মাসের ২৭ তারিখে কিংবা ১৫ শাবানের রাতে কিংবা আশুরার দিনে খুশি প্রকাশ করা-- এর কোন ভিত্তি নেই। বরং সেটা নিষিদ্ধ। কোন মুসলিম এ ধরণের কোন অনুষ্ঠানের দাওয়াত পেলে সেখানে যাবেন হবে না। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "তোমরা নবপ্রবর্তিত বিষয়গুলো থেকে বেঁচে থাক। কেননা প্রত্যেক নবপ্রবর্তিত বিষয় বিদাত। আর প্রত্যেক বিদাতই ভ্রষ্টতা"।" রজব মাসের ২৭ শে রাতকে কেউ কেউ লাইলাতুল মে'রাজ দাবী করেন; যে রাতে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহ্‌র সান্নিধ্যে মে'রাজে গিয়েছেন। ঐতিহাসিক দিক থেকে এটি সাব্যস্ত হয়নি। আর যা কিছু সাব্যস্ত নয় সেটা বাতিল। বাতিলের উপর ভিত্তি করে যা কিছু গড়ে ওঠে সেটাও বাতিল। যদি আমরা ধরে নেই যে, সে রাতেই মেরাজ সংঘটিত হয়েছে তদুপরি সে রাতে কোন প্রকার উৎসব-অনুষ্ঠান বা ইবাদত প্রবর্তন করা আমাদের জন্য জায়েয হবে না। কারণ এসব কিছু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়নি এবং তাঁর সাহাবীবর্গ থেকেও সাব্যস্ত হয়নি যারা তাঁর সবচেয়ে কাছের মানুষ এবং তাঁর সুন্নত ও শরিয়ত অনুসরণে সবচেয়ে আগ্রহী। তাহলে আমাদের জন্য কিভাবে এমন কিছু প্রবর্তন করা জায়েয হতে পারে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যামানায় ছিল না এবং তাঁর সাহাবীদের যামানায় ছিল না?! এমন কি মধ্য শাবানের রাতের ব্যাপারেও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এ রাতকে অতিরিক্ত মর্যাদা দেয়া ও ইবাদতে রাত কাটানো সাব্যস্ত হয়নি। বরং কিছু তাবেয়ি থেকে নামায ও যিকিরের মাধ্যমে এ রাত কাটানো সাব্যস্ত হয়েছে; খাওয়া-দাওয়া, আনন্দ-ফুর্তি বা উৎসব-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে নয়।"[সমাপ্ত] [ফাতাওয়া ইসলামিয়্যা (৪/৬৯৩)] আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Est il permis de célébrer la nuit de la mi-chaabane en distribuant des chocolats aux enfants pour marquer sa joie pour l'approche de l'arrivée du Ramadan?	Louange à Allah.Il n'est pas institué de célébrer la nuit du 15e jour de Chaabane, que cela prenne la forme de prières nocturnes ou de dhikr ou de récitation du Coran ou de la distribution de friandises aux enfants ou de l'offre de repas ou autres choses. Il n'est pas connu dans la Sunna authentique et purifiée qu'il est institué de consacrer une pratique cultuelle ou coutumière à cette nuit. Car elle comme les autres nuits. Les ulémas de la Commission Permanente pour la Consultance ont dit: «Il n'est pas permis de célébrer la Nuit du Destin ou une autre nuit. Il n'est pas permis non plus de célébrer d'autres occasions comme la nuit du 15e jour de Chaabane et la nuit de l'Ascension (voyage nocturne du Prophète) ni celle du Mawloud car il s'agit là d'innovationsqui ne proviennent ni du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ni de ses compagnons. Or le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit: quiconque mène une action non conforme à notre ordre la verra rejetée. Il n'est pas permis non plus d'aider à organiser ces célébrationsni en offrant de l'argent ni en dont des cadeaux ni en servant du thé. Il n'est pas permis d'y prononcer des sermons ou conférence car cela reviendrait à les reconnaitre et encourager. Bien au contraire, il faut les dénoncer et les boycotter.» Extrait de la fatawa de la Commission Permanente (2/257-278). Cheikh ibn Outhaymine (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé en ces termes: «Nous avons certaines pratiques traditionnelles transmises de génération en génération et relatives à certaines occasions. En font partie par exemple: la confection de gâteaux et de biscuits lors de la fête de fin de Ramadan, la préparation de plateaux garnisde viandes et de fruits au cours de la 27e nuits de Radjab et de la 15e nuit de Chabaane et des types de bonbons qu'il faut préparer lors du jour de la Achoura..Comment la loi religieuse juge-t-elle cela?» Voici sa réponse: «la manifestation de la joie et de la réjouissance pendant la fête de fin de Ramadan est sans inconvénient, pourvu qu'on reste dans les limites permises par la loi religieuse. C'est le cas quand il ne s'agit que de donner à manger et à boire et d'autres actes pareils. Car il a été rapporté que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « les jours de tashriq sont des jours pendant lesquels on mange, boit et rappelle Allah le Puissant et Majestueux. Il s'agit là des trois jours qui suivent celui de la Fête du sacrifice, journées au cours desquelles les gens sacrifient des bêtes, en mangentet se jouissent des bienfaits dont Allah les a gratifiés. Il en est de même de la Fête de fin de Ramadan. On peut y manifester de la joie et des réjouissance, pourvu de ne pas dépasser les limites religieuses. S'agissant de la manifestation de la joie au cours de la nuit du 27 Radjab ou celle du 15e jour de Chabaane ou la journée d'Achoura, cela n'a aucun fondement. Pire, c'est interdit. Le musulman invité à de telles manifestations doit décliner l'invitation. En effet, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: méfiez vous des pratiques (religieuses) innovées car toute invention est une innovation et toute innovation est une aberration. Des ignorants prétendent que la 27e nuit de Radjab est celle de l'Ascension, au cours de laquelle le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui)fut amené au ciel auprès d'Allah le Puissant et Majestueux, ce qui n'est pas historiquement prouvé. Or tout ce qui n'est pas prouvé est faux et ce qui est fondé sur le faut est lui-même faux. À supposer même que cela se soit passé au cours de la nuit en question, il ne nous serait pas permis d'y innover des pratiques festives ou cultuelles qui n'ont pas été rapportées de façon sûre ni du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ni de ses compagnons qui furent les hommes les plus soucieux de perpétuer la Sunna et d'appliquer la Charia. Comment nous permettre d'introduire des pratiques religieuses qui n'existaient pas du temps du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et ses compagnons? Rien de sûr n'a été rapporté encore à propos de la nuit du 15e jour de Chabaane ni sa célébration ni son animation (par des prières). Certes, des membres de la génération qui a suivi celles des compagnons l'ont animée par la prière et le dhikr et non par la préparation de repas et la manifestation de joie et l'organisation de pratiques festives.» Extrait de fatawa islamiques (4/693). Allah le sait mieux.	¿Es permisible celebrar la noche del 15 de Sha’bán, y distribuir dulces entre los niños para dejar saber a la gente que Ramadán se está aproximando?	Alabado sea Dios.No está prescripto en el Islam celebrar la noche del 15 de Sha’bán, ya sea que se distribuyan dulces o comida entre la gente, se pase la noche en oración, rememorando a Dios y leyendo el Corán, o de otra manera. No hay ninguna evidencia entre los reportes auténticos de que esta noche haya sido designada por el Profeta, sus compañeros, o sus rectos sucesores, para realizar actos de culto especiales o celebraciones. La noche del 15 de Sha’bán es en la religión islámica como cualquier otra noche. Los eruditos del Comité Permanente para la Investigación Académica y la Emisión de Dictámenes Jurídicos han dicho: “No es permisible celebrar la noche de Láilat al-Qádr, ni cualquier otra noche, realizando festividades como si fueran parte de la religión. Lo mismo se aplica a la noche del 15 de Sha’bán, la noche del Viaje Nocturno, el natalicio del Profeta (mawlid), etc., porque todas estas costumbres desfiguran la religión original tal como el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) la enseñó, y constituyen innovaciones censurables y reprobables. Estas costumbres no fueron enseñadas por el Profeta Muhámmad ni por sus compañeros, sino inventadas por gente ignorante que no respeta los límites sagrados de la religión. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien realice un acto que no sea parte de este, nuestro asunto (el Islam), le será rechazado” (Al-Bujari, 1617; Muslim, 2568). Por lo tanto, tampoco es permisible ayudar a otros a realizar estas celebraciones, ya sea dándoles dinero o regalos, o distribuyendo copas de té, y no es permisible ofrecer discursos o lecturas en estas ocasiones, porque todo esto implica cooperar con ellos en el pecado y la transgresión”. Fin de la cita de Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 2/257-258. El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) fue consultado: “Tenemos algunas costumbres con las cuales crecimos y que han pasado a nosotros a través de las generaciones. Por ejemplo, cocinar tortas y galletas para la festividad de ‘Eid al-Fítr, y preparar fuentes de carne y frutas para las noches del 27 de Ráyab y del 15 de Sha’bán, como también diferentes clases de dulces, que se preparan para el día de ‘Ashura. ¿Cuáles son las normas islámicas sobre esto?” Él respondió: “Sobre las expresiones de alegría y felicidad en los días de ‘Eid al-Fítr y del ‘Eid al-Ad ha, no hay nada de malo con eso, si se hace dentro de los límites prescriptos en el Islam, por ejemplo preparando comidas y bebidas. Se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los días de Tashriq son días para comer, beber y recordar abundantemente a Dios, glorificado y exaltado sea”. Esto se refiere a los tres días siguientes a ‘Id al-Ad ha, cuando la gente ofrece sus sacrificios, come de esa carne, y disfruta de las bendiciones que Dios les ha concedido. Lo mismo se aplica al día de ‘Id al-Fítr, no hay nada de malo con expresar alegría y felicidad en este día en tanto no se transgredan los límites de nuestra religión. Pero sobre hacer eso mismo el 27 de Ráyab, el 15 de Sha’bán, o el día de ‘Ashura, esto es algo para lo cual no hay bases en el Islam. Más bien es algo prohibido, y el musulmán no debe asistir a estas celebraciones si es invitado. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Tengan cuidado con los asuntos inventados en la religión, porque cada invento en la religión es una innovación, y cada innovación es un camino al Fuego”. La noche del 27 de Ráyab es lo que alguna gente afirma que fue la noche del Viaje Nocturno, durante el cual el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ascendió a los cielos. Sin embargo, no hay ninguna prueba histórica de que esa sea verdaderamente la fecha, y todo lo que no tiene pruebas es falso, y lo que se construye en base a una falsedad, es más falsedad. Aun si asumiéramos que el Viaje Nocturno tuvo lugar precisamente en esa noche, no es permisible para ningún musulmán festejarla, ni designarla para actos de culto especiales, porque esto no fue enseñado por el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni por sus compañeros, ni por sus rectos sucesores. Por lo tanto, ¿cómo podría ser permisible para nosotros inventar una festividad que fue desconocida para todos aquellos que conocieron al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y para las generaciones de musulmanes virtuosos que vinieron después?”. Con respeto a la noche del 15 de Sha’bán, no hay prueba de que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) haya venerado esta noche o siquiera que haya pasado la noche rezando. Más bien, apenas hay registro de que algunos de los discípulos de sus compañeros pasaron esa noche rezando y rememorando a Dios, pero no preparando comidas especiales ni celebrándola como si fuera un festival”. Fin de la cita de Fatáwa al-Islamíyah, 4/693. Y Allah sabe más.	庆祝伊斯兰历八月15的晚上，给儿童分发糖果，为斋月即将来临而高兴，这是允许的吗？	一切赞颂，全归真主。教法没有规定庆祝伊斯兰历八月15的夜晚，无论在那一夜做礼拜、记念真主或诵读《古兰经》，或分发糖果或赈济食物等。在正确的圣训中没有为那一夜规定专门的宗教功修或者习惯行为。伊斯兰历八月15的夜晚，像其他的夜晚一样。学术研究和教法律例常任委员会的学者们说：“不允许庆祝尊贵之夜和其他的夜间，也不能为了复活一些日子而庆祝，比如伊斯兰历八月15的夜晚、登霄之夜、先知诞辰等，因为这些都是先知（愿主福安之）和圣门弟子未曾做过的异端行为，先知（愿主福安之）说：“谁做了不属于我们这个宗教的新生事物，则它是被拒绝的。”所以不可以通过钱财、或者礼物、或者散发茶杯等帮助这些庆祝活动，也不能在这些日子当中专门进行演讲和搞讲座，不但不能承认和鼓励庆祝这些日子的行为，而且必须反对庆祝活动，不要参加和出席庆祝活动。”《学术研究和教法律例常任委员会法太瓦》(2 / 257-258) . 有人向谢赫伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）询问：“我们在有的节令和节日中进行一些传统的习惯，比如在开斋节做糕点和饼干，在赖哲卜（伊斯兰历七月）二十七日的夜间和舍尔巴尼（伊斯兰历八月）15日的夜间准备宴席，摆上各种肉食和水果，在阿舒拉日必须要准备各种各样的专门的甜点。这一切的教法律例是什么？” 谢赫回答说：“至于在开斋节和宰牲节表现出欢乐和高心的样子，这是可以的，属于合法的范围之内；可以给他人提供食物和饮水等，先知（愿主福安之）说：“宰牲节的日子，就是吃喝和记念真主的日子”。宰牲节的日子就是宰牲节之后的三天，穆斯林在宰牲节为真主宰牲，享受真主赐予他们的恩典；在开斋节也应该表现出欢乐和幸福的样子，这是属于合法的范围之内。如果在赖哲卜（伊斯兰历七月）二十七日的夜间和舍尔巴尼（伊斯兰历八月）15日的夜间、或者阿舒拉日表现出欢乐的样子，这是没有根据的，而且是被禁止的，如果一个穆斯林被邀请参加这样的庆祝活动，他就不能参加；先知（愿主福安之）说：“你们要谨防新生的异端事物；凡是新生事物，皆为异端；凡是异端，都是迷误。” 赖哲卜（伊斯兰历七月）二十七日的夜间，有些人妄称它是登霄之夜，先知（愿主福安之）在这一夜登霄，觐见了真主，从历史方面证明这不是事实，凡是没有被证实和确定的都是虚伪的；凡是建立在虚伪之上的东西也是虚伪的。我们假设登霄事件的确发生在那天晚上，我们也不能在那一夜新生各种节日或者宗教功修的标志；因为先知（愿主福安之）没有做过这些事情，最注重仿效先知的圣行和遵循教法的圣门弟子也没有这样做过；我们怎能新生在先知（愿主福安之）的时代和圣门弟子的时代没有做过的事情呢？！甚至舍尔巴尼（伊斯兰历八月）15日的夜间，也没有从先知（愿主福安之）传来有关尊重和复活这一夜的正确的圣训，唯有一部分再传弟子通过做礼拜和记念真主复活那一夜，而不是通过饮食、表现出欢乐和节日的标志。”《伊斯兰法太瓦》(4 / 693) . 真主至知！	Можно ли отмечать ночь по прошествии половины ша‘бана и раздавать сладости детям, радуясь приближению месяца рамадан?	Хвала Аллаху.Шариатом не предписано отмечать прохождение половины месяца ша‘бан каким бы то ни было способом: ни молитвой, ни поминанием Аллаха, ни чтением Корана, ни раздачей сладостей, ни угощением других людей и пр. В пречистой и достоверной Сунне не приводится особенного поклонения или особой традиции, связанными с этой ночью. Ночь в середине месяца ша‘бан такая же, как и все остальные. Ученые Постоянного комитета по выдаче фетв сказали: Не дозволено отмечать (праздновать) Ночь Предопределения или другие ночи, например, ночь в середине ша‘бана, ночь вознесения, день рождения Пророка (маулид), так как все они являются нововведением, которое не передается ни от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от кого-либо из сподвижников. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Дело того, кто совершит нечто, на что не было нашего веления, будет отвергнуто“. Нельзя содействовать в проведении празднований по этим поводам ни материально, ни раздавая подарки, ни раздавая чай, как нельзя и проводить проповеди и лекции по этому поводу. Так как совершая это, человек подтверждает и поощряет (других к этому). Следует порицать эти мероприятия и не присутствовать на них. Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 2. С. 257-258. Шейха ибн ‘Усеймина, да помилует его Аллах, спросили: У нас есть некоторые праздничные традиции, на которых мы выросли, и которые нам передаются от предков. Например, в Праздник Разговения у нас принято печь торт и печенье, готовить мясные блюда и фрукты в 27-ую ночь месяца раджаб, так же в ночь на середину ша‘бана. А особый вид сладости мы готовит в день ‘Ашура. Что Шариат говорит о подобном? Он, да помилует его Аллах, ответил: «Что касается радости и веселья в День Разговения и в День Жертвоприношения, то в этом нет ничего плохого, если всё происходит в границах Шариата. В эти дни люди приносят еду, напитки и прочее. Достоверно передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: „Дни ташрик – дни еды, питья и поминания Аллаха, Великого и Всемогущего“, то есть в течение трех дней, последующих за Днем Жертвоприношения, люди приносят в жертву животное, едят его мясо и наслаждаются милостями Аллаха, которые Он им даровал. Также нет ничего плохого в том, чтобы проявлять радость по случаю Дня Разговения, если все происходит в границах Шариата. Что касается радости по случаю наступления 27 ночи месяца раджаб, средней ночи месяца ша‘бан или дня ‘Ашура, то этому основы нет. Более этого, подобное запрещено. Пусть мусульманин не участвует в подобных празднествах, если его пригласили. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Остерегайтесь новшеств! Воистину, каждое новшество есть нововведение, а каждое нововведение - заблуждение“. 27-ую ночь месяца раджаб некоторые люди называют Ночью Вознесения, утверждая, что именно в эту ночь Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, вознесся к Великому и Всемогущему Аллаху. Это не подтверждено с исторической точки зрения.А все, что не имеет доказательств, что не является достоверным, является ложным. Даже если предположить, что это действительно произошло в ту ночь, то нам все равно нельзя вершить новшества, следовать традициям или совершать в эти дни те виды поклонения, которые обычно совершаются в праздничные дни. Потому что подобное не передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не передается от его сподвижников, которые является первым поколением после него, и которые крепче всех следовали его Сунне и Шариату. Как мы можем позволить себе совершать новшества, совершать то, чего не было ни во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни во времена его сподвижников? О ночи середины месяца ша‘бан от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно ничего не передается: ни о том, что он ее отмечал, ни о том, что он ее возвеличивал. Ее отмечали некоторые таби‘ины, совершая молитву и поминая Аллаха, но не отмечали её едой и питьем, не отмечали её радостью и не совершали иных традиций праздничных дней». Ибн ‘Усеймин. Фатауа ислямия. Т. 4. С. 693. А Аллах знает лучше.	Ist es erlaubt, die Nacht vom 15. Von Schaˈban zu feiern, indem man Süßigkeiten an Kinder verteilt, aus Vorfreude über das Näherkommen vom Monat Ramadan?	Alles Lob gebührt Allah..Das Feiern der Nacht vom 15. Des Schaˈban ist nicht legitim, ungeachtet dessen, ob man diese Nacht im Gebet, dem Gedenken Allahs (Dhikr) oder mit der Lesung des Qurans verbringt, oder Süßigkeiten und Essen an Kinder verteilt etc. In der reinen, authentischen Sunnah ist es nicht bekannt, dass diese Nacht durch Gottesdienst (ˈIbadah) oder einen Brauch/Ritual hervorgehoben wird. Die Nacht zum 15. Des Schaˈban ist somit eine Nacht wie andere Nächte. Die Gelehrten „des Ständigen Komitees für Rechtsfragen“ (Al-Lajnah Ad-Daimah Li Al-Ifta) sagten: „Es ist nicht erlaubt, aus Anlass von „Laylatu Al-Qadr“ oder anderer Nächte zu feiern, und auch nicht Veranstaltungen zu anderen Anlässen abzuhalten, wie zur 15. Nacht vom Schaˈban, oder zur Laylatu Al-Miˈraj oder zum Geburtstag des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, da all dies zu Neuerungen (Bidˈah) und neueingeführten Dingen gehört, die weder vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, noch von seinen Gefährten überliefert wurde. Dabei sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- bereits: „Wer einen Tat vollbringt, die wir nicht anbefohlen haben, so ist sie zurückgewiesen (abgelehnt).“ Es ist nicht erlaubt, bei Organisation bzw. Veranstaltung solcher Feiern zu helfen, sei es mit Geld, Geschenken oder durch Servieren von Tee. Und es ist nicht erlaubt, an diesen Veranstaltungen teilzunehmen oder während dieser Ansprachen/Vorträge zu halten, weil dies alles zur Bestätigung/Zustimmung dieser (Neuerungen) zählt, sowie die Leute ermutigt, an diesen festzuhalten.“ [„Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah“ (2/257-258)] Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt: „Bei uns gibt es einige Bräuche mit denen wir aufgewachsen sind und die uns vererbt wurden, wie dass wir zu einigen Anlässen Kuchen und Kekse machen, wie zum ˈId Al-Fitr, und dann Fleisch- und Obstplatten zur 27. Nacht des Rajab und der 15. Nacht des Schaˈban verteilen. Und zum Tag von ˈAschura müssen dann verschiedene süße Leckereien vorbereitet werden. Was ist das islamische Urteil diesbezüglich?“ Er erwiderte: „Was das Ausdrücken von Freude und Glück an den Festtagen von ˈId Al-Fitr und ˈId Al-Adha anbelangt, so gibt es nichts dagegen einzuwenden, solange es innerhalb des islamischen Rahmens bleibt, wie dass Essen und Trank dafür vorbereitet wird etc. Es wurde authentisch vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert, dass er sagte: „Die Taschriq-Tage sind Tage von Speise und Trank und Gedenken Allahs -majestätisch und mächtig ist Er. Damit sind die drei Tage nach dem Opferfest (ˈId Al-Adha) gemeint, wenn die Leute ihre Opfertiere schächten, davon essen und die Gnaden Allahs ihnen gegenüber genießen. Und genauso ist es bezüglich des Fastenbrechenfestes (ˈId Al-Fitr) unproblematisch, Freude und Glück zu zeigen, solange es den islamischen Rahmen nicht sprengt. Was das Äußern von Freude aufgrund der 27. Nacht von Rajab oder der 15. Nacht von Schaˈban, oder aufgrund von ˈAschura anbelangt, so entbehrt das jeglicher Grundlage und ist vielmehr verboten. Der Muslim darf an solchen Anlässen nicht teilnehmen, falls er dazu eingeladen werden sollte. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagt ja bereits: „Hütet euch vor den neueingeführten Dingen (in der Religion), den jede neueingeführte Sache ist eine Neuerung (Bidˈah) und jede Bidˈah ist eine Irreleitung.“ Einige Leute behaupten, dass die 27. Nacht vom Rajab jene Nacht ist, in der der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- die Himmelsreise (Miˈraj) unternommen hat, was jedoch historisch nicht bewiesen wurde. Und alles, was nicht bewiesen werden kann, ist nichtig. Und alles, was auf der Nichtigkeit/Falschheit aufbaut, ist auch nichtig und falsch. Und selbst wenn wir um der Argumentation willen annehmen würden, dass dies in der besagten Nacht tatsächlich stattfand, so wäre es uns trotzdem nicht erlaubt, irgendwelche Festtags- oder Gottesdienstrituale und in dieser Nacht zu erfinden, weil dies nicht vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert wurde, und auch nicht von den Prophetengefährten, die ihm -Allahs Segen und Frieden auf ihm- am nächsten waren und am meisten darauf bedacht waren, seiner Sunnah und seiner Gesetzgebung zu folgen. Wie kann es dann uns erlaubt sein, etwas einzuführen, was es weder zur Zeit des Propheten noch zur Zeit der Prophetengefährten gab? Selbst bezüglich der Verehrung und Belebung der 15. Nacht vom Schaˈban wurde nichts vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert. Lediglich einige Nachfolger der Prophetengefährten (Tabiˈun) haben sie mit dem Gebet und dem Gedenken Allahs (Dhikr) belebt, und nicht mit Essen, Freude und Äußerung von festtäglichen Bräuchen.“ [Ende des Zitats aus „Fatawa Islamiyyah“ (4/693)] Und Allah weiß es am besten.			É permitido celebrar a noite do décimo quinto dia de Sha’baan e distribuir doces às crianças para que as pessoas saibam que o Ramadan está se aproximando?	Todos os louvores são para Allah.Não é prescrito no Islam celebrar a noite do décimo quinto dia de Sha’baan, seja passando a noite em oração, dhikr e lendo o Alcorão, distribuindo doces ou dando comida para as pessoas e assim por diante. Não é sabido na Sunnah sahiha que esta noite deva ser escolhida para atos de culto ou costumes. A noite do décimo quinto dia de Sha’baan é como qualquer outra noite. Os sábios do Comitê Permanente de Emissão de Respostas disseram: Não é permitido celebrar a ocasião da Lailat al-Qadr ou qualquer outra noite, ou realizar celebrações em outras ocasiões, como a noite do décimo quinto dia de Sha’baan, a noite do Mi'raaj ou o aniversário do Profeta (Mawlid) e assim por diante, porque estas são inovações que foram introduzidas na religião e não foram narradas pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou qualquer um de seus Companheiros. E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que pratique uma ação que não seja parte deste assunto nosso (ou seja, o Islam), tê-la-á rejeitada.” E não é permitido ajudar os outros a realizar essas celebrações, dando dinheiro ou presentes ou distribuindo xícaras de chá, e não é permitido discursar e palestrar nessas ocasiões, porque isso vem sob o título de aprová-las e encorajá-las. Pelo contrário, é obrigatório denunciá-las e não frequentá-las. Fim da citação. Fataawa al-Lajnah ad-Daa'imah, 2/257-258 Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi perguntado: Temos alguns costumes com os quais crescemos e que foram passados para nós, em algumas ocasiões, como fazer bolos e biscoitos no Eid al-Fitr, e preparar pratos de carne e frutas na noite do dia vinte e sete de Rajab e o décimo quinto dia de Sha’baan, e diferentes tipos de doces que devem ser preparados no dia de 'Ashura'. Qual é o parecer islâmico sobre isso? Ele respondeu: Quanto a expressar a alegria e a felicidade nos dias de Eid al-Fitr e Eid al-Adha, não há nada de errado nisso se estiver dentro dos limites prescritos no Islam, como preparar comida e bebida e coisas do tipo. Está comprovado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Os dias de Tashriq são dias de comer e beber e lembrar de Allah, glorificado e exaltado seja”. Isso se refere aos três dias seguintes ao Eid al-Adha, quando as pessoas oferecem seus sacrifícios, comem da carne e desfrutam das bênçãos que Allah as concedeu. Similarmente, no Eid al-Fitr, não há nada de errado em expressar alegria e felicidade, desde que não se ultrapasse os limites estabelecidos pelo Islam. Quanto a expressar alegria na vigésima sétima noite de Rajab ou no décimo quinto dia de Sha’baan ou no dia de 'Ashura', isso é algo para o qual não há base. Pelo contrário, é proibido e o muçulmano não deve comparecer se for convidado para tais celebrações. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Cuidado com assuntos recém-inventados, pois todo assunto inventado é uma inovação (bid'ah), e toda inovação é um desvio”. A vigésima sétima noite de Rajab é o que algumas pessoas afirmam ser a noite do Mi'raj, durante a qual o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi levado a Allah, glorificado e exaltado seja. Não há evidência dessa data do ponto de vista histórico, e tudo para o qual não há evidência é falso, e o que é construído sobre a falsidade também é falso. Mesmo se assumirmos que este evento ocorreu naquela noite, não é permitido introduzirmos naquela data nenhum dos símbolos de festivais ou atos de adoração, porque nada disso é comprovado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou seus companheiros que eram as pessoas mais próximas a ele e as pessoas mais empenhadas a aderir à sua Sunnah e seguir seu caminho. Então, como poderia ser permitido introduzir algo que não aconteceu no tempo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou no tempo de seus companheiros? O mesmo se aplica em relação à noite do décimo quinto dia de Sha’baan, não há evidência de que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jamais a venerou ou passou aquela noite em oração. Pelo contrário, alguns dos Taabi'in passaram aquela noite em oração e dhikr, não comendo e celebrando, como se fosse um festival. Fim da citação. Fatawa Islamiyah, 4/693 E Allah sabe melhor.	क्या रमज़ान के आगमन के निकट होने की खुशी में बच्चों को मिठाइयाँ बांटकर अर्ध-शाबान की रात का जश्न मनाना जायज़ हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अर्ध-शाबान (शाबान की पंद्रहवीं) रात का जश्न मनाना घर्मसंगत नहीं है, चाहे यह जश्न इस रात में नमाज़ अदा करने के रूप में हो, या अल्लाह का ज़िक्र करने या क़ुरआन की तिलावत करने के रूप में हो, या फिर मिठाई बांटकर या खाना वगैरह खिलाकर हो। तथा सही सुन्नते मुत़ह्हरा (प्रामाणिक हदीसों) में इस रात को किसी इबादत या किसी प्रथा (रीति) के साथ विशिष्ट करने की वैधता ज्ञात नहीं है। अतः अर्ध-शाबान की रात किसी भी अन्य रात की तरह ही है। फत्वा जारी करने की स्थायी समिति के विद्वानों का कहना है : ‘‘क़द्र की रात (शबे-क़द्र) या किसी अन्य रात के अवसर पर जश्न मनाना जायज़ नहीं है, और न ही मध्य-शाबान की रात, मेराज की रात और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्मदिन जैसे अवसरों को पुनर्जीवित करने के लिए जश्न मनाना जायज़ है; क्योंकि यह उन नव अविष्कारित नवाचारों में से है जो न नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से साबित है और न आपके सहाबा से साबित है। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जिस किसी ने कोई ऐसा कार्य किया जिसके बारे में हमारा आदेश नहीं है, तो वह अस्वीकृत है।” (यानी उसे अस्वीकार कर दिया जाएगा।) इस प्रकार के उत्सवों को आयोजित करने में पैसे या उपहार देकर या चाय के कप वितरित करके सहयोग करना जायज़ नहीं है, तथा इन अवसरों पर भाषण और व्याख्यान देना भी जायज़ नहीं है; क्योंकि यह उसे स्वीकारने और उस पर प्रोत्साहित करने के अंतर्गत आता है। बल्कि उसका खण्डन करना और उसमें भाग न लेना अनिवार्य है।’’ समाप्त हुआ। “फतावा स्थायी समिति” (2/257-258) शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से सवाल किया गया : हमारे यहाँ कुछ अवसरों से संबंधित कुछ रीति-रिवाज पाए जाते हैं जिनपर हम चलते आए हैं और वे हमें विरासत में मिले हैं, जैसे ईदुल-फित्र में केक और बिस्कुट बनाना, तथा रजब की सत्ताइसवीं रात को और अर्ध-शाबान (पंद्रहवीं शाबान) की रात को फलों और मांस की डिश तैयार करना, तथा विशेष प्रकार की मिठाइयाँ जिन्हें आशूरा के दिन तैयार करना ज़रूरी होता है। इसके बारे में इस्लामी शरीयत का क्या हुक्म हैॽ तो शैख ने यह उत्तर दिया : “जहाँ तक ईदुल-फित्र और ईदुल-अज़्हा के दिनों में खुशी एवं प्रसन्नता व्यक्त करने की बात है, तो इसमें कोई आपत्ति की बात नहीं है यदि वह इस्लामी शरीयत की निर्धारित सीमाओं के भीतर है। जैसे कि लोग भोजन और पेय और इसके समान चीज़ें तैयार करें। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि आप ने फरमाया : “तश्रीक़ के दिन खाने और पीने और अल्लाह को याद करने के दिन हैं।” तशरीक़ के दिनों से अभिप्राय ईदुल-अज़्हा के बाद के तीन दिन हैं, जिनमें लोग क़ुर्बानी करते हैं, तथा अपनी क़ुर्बानी का मांस खाते हैं और अल्लाह की नेमतों का आनंद लेते हैं। इसी प्रकार ईदुल-फित्र में खुशी और प्रसन्नता व्यक्त करने में कोई आपत्ति नहीं है जब तक कि उसमें शरीयत की सीमा का उल्लंघन न पाया जाता हो। जहाँ तक रजब की सत्ताईसवीं रात को या शाबान की पंद्रहवीं रात को या आशूरा के दिन खुशी व्यक्त करने का संबंध है, तो इसका कोई आधार नहीं है, बल्कि यह निषिद्ध है और यदि मुसलमान को इस तरह के समारोहों में आमंत्रित किया जाता है तो वह उसमें उपस्थित नहीं होगा; क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है : “धर्म में नए आविष्कार कर लिए गए कामों से बचो; क्योंकि धर्म में हर नया आविष्कार कर लिय गया काम बिद्अत (नवाचार) है और हर बिद्अत पथभ्रष्टता है।” तथा रजब की सत्ताईसवीं रात के बारे में कुछ लोग यह दावा करते हैं कि यह मेराज की रात है जिसमें अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को अल्लाह सर्वशक्तिमान के पास ले जाया गया था। लेकिन ऐतिहासिक दृष्टि से यह बात प्रमाणित नहीं है। और हर वह चीज़ जो प्रमाणित न हो वह झूठ (अमान्य) है, और जिस चीज़ का आधार झूठ पर है, वह भी झूठ और अमान्य है। यहाँ तक कि अगर हम मान लें कि मेराज की घटना उसी रात को घटित हुई थी, तथापि हमारे लिए इस रात में अपनी तरफ से त्योहारों या उपासनाओं के प्रतीकों में से किसी चीज़ का अविष्कार करना जायज़ नहीं है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से ऐसा कुछ भी साबित नहीं है और न आपके उन सहाबा (साथियों) से कुछ साबित है जो लोगों में इसके सबसे अधिक योग्य (हक़दार) थे और जो लोगों में सबसे ज़्यादा आपकी सुन्नत के और आपकी शरीयत का पालन करने के लालायित व इच्छुक थे। तो फिर हमारे लिए यह कैसे जायज़ हो सकता है कि हम धर्म में ऐसी चीज़ अविष्कार करें जो न नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के युग में पाई जाती थी और न आपके सहाबा के युग में मौजूद थीॽ! यहाँ तक कि शाबान की पंद्रहवीं रात के संबंध में भी, अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उसे महत्व दिया हो या उसे इबादत में बिताया हो। बल्कि कुछ ताबेईन ने इस रात को नमाज़ और अल्लाह के ज़िक्र में बिताया है, न कि खाने, आनंद और त्योहारों के प्रतीकों (अनुष्ठानों) के प्रदर्शन में (बिताया है)।” समाप्त हुआ। “फतावा इस्लामिया” (4/693). और अल्लाह ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رامزاننىڭ يېقىنلاشقانلىقتىن خۇرسەن بولۇپ، كېچىك بالىلارغا تاتلىق-تۈرۈم نەرسىلەرنى تارقىتىش بىلەن شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كېچىسىدە پائالىيەت ئېلىپ بېرىش توغرا بولامدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كېچىسىدە پائالىيەت ئىلىپ بېرىش يولغا قويۇلمىغان، مەيلى بۇ كېچىدە ناماز ئوقۇش، زىكىر ئېيتىش، قۇرئان تىلاۋەت قىلىش، تاتلىق-تۈرۈم نەرسىلەرنى تارقىتىش ياكى يىمەكلىك تارقىتىش قاتارلىق ئىشلارنى قىلىش يولغا قويۇلمىغان. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننەتلىرىدە: شەئباننىڭ ئون بەشىنچى كېچىسىنى مەلۇم ئادەت ياكى ئايرىم ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزۈش توغرىسىدا سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان. شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كېچىسى باشقا ئادەتتىكى كېچىلەرگە ئوخشاش بىر كېچىدۇر. پەتۋا، تەتقىقات كومىتېتى ئۆلىمالىرى مۇنداق دەيدۇ: "قەدىر كېچىسى ۋە ئۇنىڭدىن باشقا شەئباننىڭ ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كېچىسى، مىئراج كېچىسى ۋە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنى مۇناسىۋېتى قاتارلىق ۋاقىتلارنى خاتىرلەش ئۈچۈن پائالىيەت ئىلىپ بېرىش توغرا بولمايدۇ، چۈنكى بۇنداق قىلىش توغرىسىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلاردىن ھېچ قانداق ئەسەر بايان قىلىنمىغان بولۇپ، بۇ تۈردىكى ئىشلار بىدئەت ھېسابلىنىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى دىنى ئىشلاردا بىز بۇيرىمىغان ئىشلارنى قىلىدىكەن، ئۇ كىشىنىڭ ئىشى رەت قىلىنىدۇ. مۇشۇ شەكىلدە پائالىيەت ئىلىپ بارغۇچىلارغا مال-دۇنيا ۋە ھەدىيە، سوۋغا-سالاملار بىلەن ياردەم بېرىشى، ھەتتا چايدەك بىر نەرسە تارقىتىشىمۇ توغرا بولمايدۇ، شۇنىڭدەك بۇ مۇناسىۋەت بىلەن جامائەتكە نۇتۇق سۆزلەشمۇ توغرا بولمايدۇ، چۈنكى بۇنداق قىلىش ئۇلارنى رىغبەتلەندۈرگەنلىك ۋە ئۇلارنىڭ پائالىيەتلىرىنى ئېتىراپ قىلغانلىق ھېسابلىنىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن بۇنداق پائالىيەتلەرنى ئىنكار قىلىش ۋە بۇنداق سورۇنلارغا قاتناشماسلىق زۆرۈر بولىدۇ". ["دائىمىي كومىتېتى پەتىۋاسى" 2-توم 257-258-بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن: بىزنىڭ بەزى ئادەتلىرىمىز بولۇپ، بىز شۇ ئادەت ئىچىدە ئۆسۈپ يىتىلدۇق ۋە بەزى مۇناسىۋەتلەردە ئاتا-بوۋىلىرىمىزدىن تارتىپ كىلىۋاتقان بۇ ئادەتلەرنى داۋاملاشتۇردۇق، مەسىلەن: روزا ھېيت كېچىسىدە باقالە ۋە پېچىنە قاتارلىق نەرسىلەرنى تەييار قىلىش، رەجەپ ئېيىنىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كېچىسى ۋە شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كېچىسىدە دەستۇرخانغا گۆش، مىۋە قاتارلىق نەرسىلەرنى تەييار قىلىش، ئاشۇرا كۈنىگە تۈرلۈك شەكىلدىكى ئايرىم تاتلىق-تۈرۈملەرنى تەييار قىلىش قاتارلىق ئىشلار بولۇپ، بۇنداق قىلىش شەرىئەتتە توغرا بولامدۇ؟، دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت كۈنلىرىدە شەرىئەت بەلگىلىگەن دائىرىدە ئۆزىنىڭ خۇرسەنلىكى ۋە خوشاللىقىنى ئىزھار قىلسا توغرا بولىدۇ، كىشىلەر ئۆزئارا بىر-بىرىنى يوقلاپ يېمەك-ئىچمەك قاتارلىق نەرسىلەر بىلەن بىر-بىرىنى كۈتۈۋالسا بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھېيت كۈنلىرى يېمەك-ئىچمەك ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىش كۈنلىرىدۇر. بۇنىڭدىن قۇربان ھېيت كۈنى ۋە كېيىنكى ئۈچ كۈن مەقسەت قىلىنىدۇ، كىشىلەر قۇربانلىق قىلىپ قۇربانلىقنىڭ گۆشلىرىدىن يەيدۇ ۋە ئاللاھنىڭ نېئمەتلىرىدىن بەھرىلىنىدۇ، شۇنىڭدەك روزا ھېيت كۈنىدىمۇ شەرىئەت بەلگىلىگەن دائىرىدە ئۆزىنىڭ خۇرسەنلىكى ۋە خوشاللىقىنى ئىزھار قىلسا بولىدۇ. ئەمما رەجەپ ئېيىنىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كېچىسى ياكى شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كېچىسىدە ياكى ئاشۇرا كۈنىدە ئۆزىنىڭ خۇرسەنلىكىنى ئىزھار قىلىشنىڭ شەرىئەتتە ھېچ ئاساسى يوقتۇر، بەلكى ئۇ چەكلەنگەن ئىشلاردىندۇر، مۇسۇلمان كىشى مۇشۇنداق پائالىيەتلەرگە چاقىرىلسا قاتناشماسلىقى كېرەك، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: دىندا يېڭىدىن پەيدا بولغان ئىشلاردىن ھەزەر قىلىڭلار، چۈنكى دىندا يېڭىدىن پەيدا بولغان ئىشلار بىدئەتتۇر، ھەر قانداق بىدئەت ئازغۇنلۇقتۇر. رەجەپ ئېيىنىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كېچىسىنى بەزى كىشىلەر بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاللاھ تائالانىڭ ھوزۇرىغا چىققان مىئراج كىچىسى دەپ ئاتايدۇ، بۇنداق دەپ ئاتاش تارىخى تەرەپتىن ھېچ ئىسپاتلانمىغاندۇر، توغرىلىقى ئىسپاتلانمىغان ھەر قانداق ئىش باتىلدۇر، باتىل ئۈستىگە قۇرۇلغان ئىشمۇ ئوخشاشلا باتىلدۇر، ھەتتا شۇ كېچىدە مىئراج ھادىسىسى يۈز بەرگەن دەپ پەرەز قىلساقمۇ، ئۇ كېچىدە ئىبادەت ياكى بايراملىق شۇئارلار توغرىسىدا بىر نەرسە دېيىش توغرا بولمايدۇ، چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن، ساھابىلاردىن ۋە ئۇلارغا توغرا يولدا ئەگەشكەن ياخشى كىشىلەردىن سەھىھ بىر دەلىل بايان قىلىنمىغان، چۈنكى ئۇلار سۈننەتنى ھەممىدىن بەك ياخشى بىلگۈچى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتى ۋە كۆرسەتمىسىگە ئەگىشىشكە بەك ھېرىسمەن كىشىلەردۇر، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلارنىڭ دەۋرىدە بولمىغان ئىشلار توغرىسىدا بىزنىڭ سۆزلىشىمىز قانداق توغرا بولىدۇ؟!. ھەتتا شەئباننىڭ ئون بەشىنچى كېچىسىنى ئۇلۇغلاش ۋە ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزۈش توغرىسىدىمۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان، بەلكى بەزى تابىئىنلارنىڭ شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كېچىسىنى بايرام خۇرسەنلىكىنى ئاشكارا قىلىپ خوشال بولۇپ، يېمەك-ئىچمەك تارقاتماستىن، ئىبادەت ۋە زىكىرلەر بىلەن ئۆتكۈزگەنلىكى بايان قىلىنغان". ["ئىسلام پەتىۋالىرى"4-توم 693-بەت]. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا بىلگۈچىدۇر.	Şaban ayının on beşinci gecesinde kutlama yaparak Ramazan ayının yaklaştığı münasebetiyle çocuklara tatlı dağıtmak caiz mi?	Allah’a hamd olsun.Şaban’ın on beşinci gecesinde kutlama yapmak meşru değildir. Bu kutlama ister geceyi namaz, zikir ve Kur’an ile ihya edilsin; ister tatlı veya yemek dağıtmakla yapılsın sahih sünnette bu gecenin bir ibadet veya adetle özel kılınmasına dair hiçbir delil bulunmamaktadır. Şaban’ın on beşinci gecesi diğer geceler gibi sıradan bir gecedir. Daimi Fetva Kurulu alimleri şöyle dediler: “Kadir gecesi, miraç gecesi, on beş Şaban gecesi ve mevlit günü gibi münasebetleri kutlamak caiz olmadığı gibi Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem ve sahabeden bu kutlamalarla ilgili hiçbir kanıtı olmayan birer bidat konumundadır. Nitekim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Kim bizim dinimizde olmayan bir amel işlerse, o reddedilir.”Ayrıca bu tür kutlamaları para vererek veya hediyeler dağıtarak yardım etmek de caiz değildir. Bu gecelerde hutbe okumak veya konferanslar düzenlemek de caiz değildir. Çünkü bu uygulamalarla olan bidata onay ve teşvik vardır. Bilakis bundan sakındırmak ve kutlamalara katılmamak gerekir. Daimi Fetva Kurulu (2/257-258) Şeyh İbn Useymin rahimehullah’a şöyle soruldu: Ülkemizde Ramazan bayramında kek ve bisküvi yapmak, Recep ayının 27. Gecesinde ve Şaban ayın 15. Gecesinde et ve meyve sofraları kurmak, Aşure gününde özel tatlılar yapmak gibi kültürel adet olarak gelivermiştir. Bu konuda şer’i hüküm nedir? Cevap: Şüphesiz Ramazan ve Kurban bayramlarında şer’i sınırlar çerçevesinde sevinmek ve bunu açığa vurmakta sakınca yoktur. Böylece yiyecek içecek vb. hazırlığı yapmak ve dağıtmak meşrudur. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den rivayet edildiğine göre şöyle dedi: (Teşrik günleri; (Kurban bayramının 2,3 ve 4. Günü) yeme, içme ve yüce Allah’ı anma günleridir.) aynı şekilde Ramazan bayramında da bunu yapmak da sakınca yoktur. Fakat Recep ayının 27. Gecesinde, Şaban ayın 15. Gecesinde veya Aşure gününde kutlamalar yapmanın hiçbir aslı olmadığı gibi bu kutlamalar yasaklanmıştır. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Dinde yeni şeyler icat etmekten sakının, zira her dinde yeni eklenen her şey bidattır. Her bidat sapıklıktır.” Bazı kişiler Recep ayının 27. Gecesi, Miraç gecesi olduğunu öne sürmektedirler ancak bu bilgi, tarihsel olarak kanıtlanmamıştır. Teyit edilmeyen her şey batıldır. Batıl üzerine bina edilen şey de batıldır. Hatta bu olayın o gecede gerçekleştiğini var sayarsak bu gecede belirli bir ibadet veya adet işlemek caiz değildir. Nitekim bu uygulama Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den bize aktarılmadığı gibi Rasulullah’a tüm insanlardan ittiba konusunda herkesten daha titiz ve şeriatına uymakta herkesten daha hırslı olan sahabelerden böyle bir uygulama tespit edilmemiştir. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem ve sahabenin döneminde olmayan bir uygulama bize nasıl caiz olsun?! Şaban ayının 15. Gecesinin ihyası ve veya kutsallığı ile ilgili Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den rivayet edilmemiştir. Fakat tabiinlerden bazıları bu geceyi yeme, içme, kutlama veya bayram şiarını göstererek değil de namaz ve zikirle ihya etmişlerdir. En iyisini Allah bilir.	Apakah Dibolehkan Merayakan Malam Nisfu Sya’ban Dengan Membagikan Gula-Gula Kepada Anak-Anak Sebagai Rasa Gembira Dengan Datangnya Bulan Ramadan?	Alhamdulillah.Tidak disyariatkan merayakan malam Nisfu Sya’ban, baik mengisi malam itu dengan shalat, zikir atau membaca Al-Quran, atau dengan membagi-bagikan gula-gula atau memberi maka atau semacamnya. Tidak dikenal dalam sunah yang shahih dan suci disyariatkannya ibadah atau ada khusus pada malam itu. Maka, malam nisfu Sya’ban tidak ada bedanya dengan malam-malam lainnya. Para ulama yang tergabung dalam Lajnah Ifta berkata, “Tidak dibolehkan merayakan moment Lailatul Qadar jika tidak pada malam-malam lainnya juga tidak ada perayaan untuk meramaikan berbagai moment; seperti malam Nisfu Sya’ban, malam Isra Mi’rajj dan hari maulid Nabi. Karena semua itu termasuk bid’ah yang diada-adakan yang tidak bersumber dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, tidak juga dari para shahabatnya. Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد “Siapa yang beramal dengan amal yang tidak bersumber dari perkara (ajaran agama) kami, maka dia tertolak.” Maka tidak boleh menolong pelaksanaan perayan ini, baik dengan harta, hadiah atau sekedar memberi gelas teh. Tidak dibolehkan juga menyampaikan ceramah di dalamnya. Karena dengan demikian hal tersebut dapat dianggap memberikan persetujuan dan dorongan. Justeru yang seharusnya adalah diingkari dan tidak menghadirinya.” (QS. Fataw Al-Lajnah Ad-Daimah, 2/257-258 Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah pernah ditanya, “Di masyarakat kami terdapat beberapa adat yang sampai kepada kami secara turun temurun yang kami lakukan dalam beberapa moment tertentu; Misalnya membuat kue atau biscuit pada Hari Raya Idul Fitri, atau menyiapkan hidangan daging dan buah-buahan pada malam duapuluh tujuh Rajab atau pada malam Nisfu Sya’ban, atau aneka kue yang harus kami siapkan pada hari Asyuro. Apa hukum syariat terhadap semua itu? Beliau menjawab, “Adapun memperlihatkan kegembiraan pada hari Idul Fitri dan Idul Adha, hal tersebut tidak mengapa jika dalam batas-batas syariat. Di antaranya adalah dengan membuat maka dan minuman atau semacamnya. Terdapat dalam hadits Nabi shallallahu alaihi wa sallam, beliau bersabda, أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل “Hari-hari Tasyrik adalah hari-hari makan dan minum serta berzikir kepada Allah Azza wa Jalla.” Yang dimaksud adalah tiga hari setelah Idul Adha, pada hari itu orang-orang berkurban dan makan daging kurbannya serta menikmati nikmat Allah Ta’ala kepada mereka. Demikian pula pada hari Idul Fitri, tidak mengapa menampakkan kegembiraan selama tidak melampaui batas-batas syariat. Adapun memperlihatkan kegembiraan di malam duapuluh tujuh Rajab, atau di malam Nisfu Sya’ban atau pada hari Asyuro, maka hal tersebut tidak ada dasarnya, bahkan dia terlarang. Hendaknya seorang muslim tidak menghadiri undangan seperti itu. Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, إياكم ومحدثات الأمور ؛ فإن كل محدثة بدعة ، وكل بدعة ضلالة “Hendaknya kalian meninggalkan perkara-perkara yang diada-adakan, karena setiap yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat.” Malam keduapuluh tujuh Rajab dianggap oleh sebagian orang sebagai malam terjadinya peristiwa Isra Mi’raj yaitu peristiwa diangkatnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam menghadap Allah Azza wa Jalla. Anggapan ini tidak kuat dari sisi sejarah, dan sesuatu yang tidak kuat dalilnya, maka dia batil, dan sesuatu yang dibangun di atas yang batil, maka dia batil. Bahkan seandainya kita terima bahwa peristiwa tersebut terjadi pada malam tersebut, maka tetap kita tidak dibolehkan mengada-ada suatu perbuatan dari ritual ibadah atau perayaan, karena tidak ada ajarannya dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, juga tidak terdapat dalil bahwa para shahabat melakukan hal itu, padahal mereka adalah manusia yang paling dekat dengan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dan paling bersungguh-sungguh menjalankan sunah dan syariatnya. Bagaimana kita dibolehkan mengarang ibadah yang tidak dilakukan pada masa Nabi shallallahu alaihi wa sallam dan juga pada masa shahabatnya?! Juga tentang malam Nisfu Sya’ban, tidak terdapat dalil dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam sedikit pun tentang keutamaannya dan keutamaan menghidupkannya. Yang terjadi adalah ada sebagian tabi’in yang menghidupkan malam tersebut dengan shalat dan zikir, tidak dengan maka, atau kegembiraan atau syiar-syiar hari raya.” Fatawa Islamiyyah, 4/693) Wallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/154183/is-celebrating-the-15th-of-shaban-legislated	https://islamqa.info/ar/answers/154183/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D8%AA%D9%81%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D9%84%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B5%D9%81-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/154183/%E0%A6%B6%E0%A6%B6%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%9D-%E0%A6%AE%E0%A6%B7%E0%A6%9F%E0%A6%A8%E0%A6%A8-%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF%E0%A6%AE-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF-%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%B6%E0%A6%AC-%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%95-%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A6%AF%E0%A6%AA%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AF%E0%A6%AC-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%86%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A6-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B6-%E0%A6%A5%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/154183/est-il-permis-de-celebrer-la-nuit-de-la-mi-chaabane-en-distribuant-des-chocolats-aux-enfants-pour-marquer-sa-joie-pour-lapproche-de-larrivee-du-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/154183/es-permisible-celebrar-la-noche-del-15-de-shaban-y-distribuir-dulces-entre-los-ninos-para-dejar-saber-a-la-gente-que-ramadan-se-esta-aproximando	https://islamqa.info/zh/answers/154183/%E5%BA%86%E7%A5%9D%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E5%85%AB%E6%9C%8815%E7%9A%84%E6%99%9A%E4%B8%8A%E7%BB%99%E5%84%BF%E7%AB%A5%E5%88%86%E5%8F%91%E7%B3%96%E6%9E%9C%E4%B8%BA%E6%96%8B%E6%9C%88%E5%8D%B3%E5%B0%86%E6%9D%A5%E4%B8%B4%E8%80%8C%E9%AB%98%E5%85%B4%E8%BF%99%E6%98%AF%E5%85%81%E8%AE%B8%E7%9A%84%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/154183/%D0%9C%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%BE-%D0%BB%D0%B8-%D0%BE%D1%82%D0%BC%D0%B5%D1%87%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BD%D0%BE%D1%87%D1%8C-%D0%BF%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%B5%D1%82%D1%8F%D0%BC-%D1%80%D0%B0%D0%B4%D1%83%D1%8F%D1%81%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8E-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/154183/ist-es-erlaubt-die-nacht-vom-15-von-scha%CB%88ban-zu-feiern-indem-man-sussigkeiten-an-kinder-verteilt-aus-vorfreude-uber-das-naherkommen-vom-monat-ramadan		https://islamqa.info/pt/answers/154183/e-permitido-celebrar-a-noite-do-decimo-quinto-dia-de-shabaan-e-distribuir-doces-as-criancas-para-que-as-pessoas-saibam-que-o-ramadan-esta-se-aproximando	https://islamqa.info/hi/answers/154183/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%86%E0%A4%97%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%9F-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%96%E0%A4%B6-%E0%A4%AE-%E0%A4%AC%E0%A4%9A%E0%A4%9A-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%A0%E0%A4%87%E0%A4%AF-%E0%A4%AC%E0%A4%9F%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%A7-%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%B6%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/154183/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%8A%DB%90%D9%82%D9%89%D9%86%D9%84%D8%A7%D8%B4%D9%82%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D8%AA%D9%89%D9%86-%D8%AE%DB%87%D8%B1%D8%B3%DB%95%D9%86-%D8%A8%D9%88%D9%84%DB%87%D9%BE-%D9%83%DB%90%DA%86%D9%89%D9%83-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%BA%D8%A7-%D8%AA%D8%A7%D8%AA%D9%84%D9%89%D9%82-%D8%AA%DB%88%D8%B1%DB%88%D9%85-%D9%86%DB%95%D8%B1%D8%B3%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1%D9%86%D9%89-%D8%AA%D8%A7%D8%B1%D9%82%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B4-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%B4%DB%95%D9%89%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D9%88%D9%86-%D8%A8%DB%95%D8%B4%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%83%DB%90%DA%86%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%BE%D8%A7%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA-%D9%89%DB%90%D9%84%D9%89%D9%BE-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/154183/%C5%9Eaban-ayinin-on-besinci-gecesinde-kutlama-yaparak-ramazan-ayinin-yaklastigi-munasebetiyle-cocuklara-tatli-dagitmak-caiz-mi	https://islamqa.info/id/answers/154183/apakah-dibolehkan-merayakan-malam-nisfu-syaban-dengan-membagikan-gula-gula-kepada-anak-anak-sebagai-rasa-gembira-dengan-datangnya-bulan-ramadan
G_ID_08433	Things which invalidate the fast	8652	Do Injections Break the Fast?	Question What is the ruling on taking medication by injection during the day in Ramadan, whether it is for nourishment or for medical purposes?	Praise be to Allah.It is permissible for a fasting person to take medicine by injection, whether intramuscular or intravenous , during the day in Ramadan. However, it is not permissible for the fasting person to be given an injection for nourishment purposes during the day in Ramadan. This is because that comes under the ruling on eating and drinking; having this injection is regarded as a trick aimed at breaking one's fast in Ramadan . If the intramuscular or intravenous injection can be given at night, that is better. And Allah knows best.	أخذ الحقن للصائم	الحمد لله.يجوز التداوي بالحقن في العضل والوريد للصائم في نهار رمضان ، ولا يجوز للصائم تعاطي حقن التغذية في نهار رمضان؛ لأنه في حكم تناول الطعام والشراب فتعاطي تلك الحقن يعتبر حيلة على الإفطار في رمضان وإن تيسر تعاطي الحقن في العضل والوريد ليلاً فهو أولى . وبالله التوفيق .	রোযাদারের ইনজেকশন নেয়া	আলহামদু লিল্লাহ।.রোযাদারের জন্য রমযানের দিনের বেলায় মাংসপেশী ও শিরাতে ইনজেকশন নেয়া জায়েয। তবে দিনের বেলায় পুষ্টিদায়ক ইনজেকশন গ্রহণ করা জায়েয নেই। কেননা তা খাদ্য ও পানীয়ের পর্যায়ভুক্ত। তাই এ ধরণের ইনজেকশন গ্রহণ করা রমযানের রোযা ভাঙ্গার কৌশল হিসেবে গণ্য হবে। মাংসপেশী ও শিরাতে পুশকৃত ইনজেকশনও যদি রাতের বেলায় নেয়া যায় তাহলে সেটাই ভাল। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা।	La prise d’une injection par le jeûneur	Louange à Allah.Le jeûneur peut prendre des injections intramusculaires ou intraveineuses, pendant le Ramadan. Mais il ne lui est pas permis de prendre une perfusion, celle-ci étant assimilable à une nourriture. La prise de la perfusion peut être une manière déguisée de se nourrir. Si on peut prendre les injections dans la nuit, c’est mieux. Allah est le garant de l’assistance.	Recibir una inyecciَn mientras se está ayudo.	Alabado sea Dios.La persona que ayuna puede recibir medicaciَn inyectable, ya sea intramuscular o intravenosa, durante el día en Ramadán, pero no está permitido recibir inyecciones nutritivas durante el día en Ramadán, porque iría contra el principio de comer y beber; esa inyecciَn se considera como un engaٌo que apunta a romper el ayuno durante Ramadán. Es preferible si la inyecciَn intramuscular o intravenosa es colocada durante la noche. Allah es la Fuente de fuerza. Que Allah envíe paz y bendiciones sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compaٌeros.	封斋者打针的问题。	一切赞颂全归真主。允许封斋者在斋月的白天，因治疗疾病，而进行肌肉或血管注射；不允许封斋者在斋月的白天，注射营养药品，因为，这等同于吃饮，此营养针剂属于导致坏斋的事项。如有可能的话，在晚上进行肌肉或血管注射是最好的。真主是成功的掌握者。	Инъекции во время поста	Хвала Аллаху.«Постящийся может лечиться при помощи инъекций (внутримышечных и внутривенных) в дневное время месяца рамадан, однако днем во время поста нельзя делать инъекции, заменяющие питание или дополняющие его (питательные уколы). Так как подобные эти инъекции заменяют питание и питье и поэтому они нарушают пост. Если у Вас есть возможность делать инъекции (внутримышечные и внутривенные) после разговения (вечером или ночью), то это предпочтительнее. Просим Аллаха о помощи и помощи».	Verabreichung von Injektionen für einen Fastenden	Alles Lob gebührt Allah..Es ist erlaubt, dass der Fastende medizinische Injektionen intramuskulär oder intravenös während der Tage vom Ramadan verabreicht bekommt. Es ist aber nicht erlaubt, dass ihm nährende Injektionen während dieser Tage verabreicht werden, weil dies unter das Urteil des Verabreichens von Nahrung (Essen und Trinken) fällt. Die Verabreichung von nährenden Spritzen gilt daher als ein Trick, um im Ramadan das Fasten zu brechen. Und wenn es möglich ist, dass die Spritzen intramuskulär oder intravenös des Nachts verabreicht werden, so ist das vorzuziehen. Und bei Allah liegt die Gewährung des Erfolgs.			Pessoa em jejum que toma uma injeção	Todos os louvores são para Allah.É permitido que uma pessoa em jejum tome remédio por injeção, seja intramuscular ou intravenosa, durante o dia no Ramadan. Mas não é permitido que a pessoa em jejum receba uma injeção para fins de nutrição, durante o dia no Ramadan, porque isso vem sob o parecer de comer e beber; tomar esta injeção é considerado um truque para quebrar o jejum no Ramadan. Se a injeção intramuscular ou intravenosa puder ser administrada à noite, é melhor. E Allah é a fonte de força. Que Allah envie bênçãos e paz ao nosso Profeta Muhammad, sua família e companheiros.	रोज़ेदार व्यक्ति का इंजेक्शन लगवाना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान में दिन के दौरान एक रोज़ेदार व्यक्ति के लिए मांसपेशियों (इंट्रामस्क्युलर) और नसों में (इंट्रावीनस) इंजेक्शन के द्वारा उपचार करना जायज़ है। लेकिन रोज़ेदार के लिए रमज़ान में दिन के दौरान पोषण (ताक़त) का इंजेक्शन लेना जायज नहीं है। क्योंकि वह खाने और पीने के हुक्म के अंतर्गत आता है। इसलिए इन इंजेक्शनों को लेना रमज़ान में रोज़ा तोड़ने का एक बहाना समझा जाता है। अगर रात के समय मांसपेशियों (इंट्रामस्क्युलर) या नसों में (इंट्रावीनस) इंजेक्शन लेना संभव है, तो यह बेहतर है। और अल्लाह ही सामर्थ्य प्रदान करने वाला है।	روزىدارنىڭ كۈندۈزدە ئوكۇل سالدۇرىشىنىڭ ھۆكمى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر. رامزاننىڭ كۈندۈزىدە مۇسكۇلغا ۋە تومۇرغا ئۇكۇل سالدۇرۇپ داۋالانسا بولىدۇ، لېكىن قۇۋۋەت ئوكۇلى سالدۇرسا جايىز بولمايدۇ، چۈنكى بۇنداق قىلىش كۈندۈزدە يېمەك - ئىچمەك بىلەن ئوزۇقلانغاننىڭ ھۆكمىدە بولۇپ، قۇۋۋەت ئوكۇلى سالدۇرۇش ھىيلە ئىشلىتىپ رامزاننىڭ كۈندۈزىدە ئېغىز ئاچقانلىق دەپ قارىلىدۇ. ئەگەر ئىمكانىيەت بولسا مۇسكۇلغا ۋە تومۇرغىمۇ ئوكۇلنى كىچىدە سالدۇرۇش ياخشى. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كۈمتىتىنىڭ پەتىۋا مەجمۇئەسى 10-توم 252-بەت	Oruçlunun (tedâvi amacıyla) iğne yaptırması	Allah’a hamd olsun."Oruçlunun, Ramazan'ın gündüzünde adele ve damardan iğne yaptırmak sûretiyle tedâvi olması câizdir. Fakat oruçlunun Ramazan'ın gündüzünde vücûda gıda veren iğne (serum) yaptırması câiz değildir. Çünkü gıda veren iğne (serum) yaptırmak, yeme ve içme hükmündedir. Ramazan'ın gündüzünde bu tür iğneler yaptırmak, orucu bozmaya teşebbüs sayılır.Eğer, adele ve damardan iğne yaptırma işini, geceleyin yaptırabilirse, bu daha uygun olur. Başarı, Allah Teâlâ'dandır. Allah Teâlâ, Nebimiz Muhammed'e, O'nun âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin."	Melakukan Suntik Bagi Yang Berpuasa	Alhamdulillah.Dibolehkan berobat dengan suntikan di otot dan urat nadi bagi orang puasa pada siang hari Ramadan. Namun tidak dibolehkan bagi orang yang berpuasa melakukan suntik yang berfungsi sebagai zat maka pada siang Ramadan. Karena hal itu hukumnya (seperti) makan dan minum. Melakukan suntikan seperti itu, termasuk berkilah dalam berbuka di bulan Ramadan. Kalau mudah melakukan suntikan di otot dan urat nadi pada waktu malam, hal itu lebih utama. Wabillahit taufiq	https://islamqa.info/en/answers/8652/do-injections-break-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/8652/%D8%A7%D8%AE%D8%B0-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D9%82%D9%86-%D9%84%D9%84%D8%B5%D8%A7%D9%89%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/8652/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%87%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%95%E0%A6%B6%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/8652/la-prise-dune-injection-par-le-jeuneur	https://islamqa.info/es/answers/8652/recibir-una-inyeccin-mientras-se-esta-ayudo	https://islamqa.info/zh/answers/8652/%E5%B0%81%E6%96%8B%E8%80%85%E6%89%93%E9%92%88%E7%9A%84%E9%97%AE%E9%A2%98	https://islamqa.info/ru/answers/8652/%D0%98%D0%BD%D1%8A%D0%B5%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%B8-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/8652/verabreichung-von-injektionen-fur-einen-fastenden		https://islamqa.info/pt/answers/8652/pessoa-em-jejum-que-toma-uma-injecao	https://islamqa.info/hi/answers/8652/%E0%A4%B0%E0%A4%9C%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%87%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%B6%E0%A4%A8-%E0%A4%B2%E0%A4%97%E0%A4%B5%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/8652/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%DB%88%D9%86%D8%AF%DB%88%D8%B2%D8%AF%DB%95-%D9%89%D9%88%D9%83%DB%87%D9%84-%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%AF%DB%87%D8%B1%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89		https://islamqa.info/tr/answers/8652/oruclunun-tedavi-amaciyla-igne-yaptirmasi	https://islamqa.info/id/answers/8652/melakukan-suntik-bagi-yang-berpuasa
G_ID_09549	Hukm al hajj wal umrah rulings on hajj and umrah	32629	He is travelling for Hajj and business	Question Is it permissible to travel for Hajj and to buy some goods from Makkah and sell them in my country to make a profit from them?.	Praise be to Allah.It is permissible to engage in trade during the Hajj season. Al-Tabari narrated in his Tafseer with his isnaad that Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him) said concerning the verse (interpretation of the meaning), “There is no sin on you if you seek the Bounty of your Lord (during pilgrimage by trading)” [al-Baqarah 2:198]: There is no sin on you if you buy and sell before and after ihraam. And Allaah is the Source of strength.	يسافر ليحج ويتاجر	الحمد لله.يجوز الاتجار في مواسم الحج ، أخرج الطبري في تفسيره بسنده ، عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله تعالى : ( ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلاً من ربكم ) البقرة / 198 . قال : لا حرج عليكم في الشراء والبيع قبل الإحرام وبعده . وبالله التوفيق	যে ব্যক্তি হজ্জ করা ও ব্যবসা করার জন্য সফর করেছেন	আলহামদু লিল্লাহ।.হজ্জের মৌসুমে ব্যবসা করা জায়েয। ইমাম তাবারী তাঁর তাফসির গ্রন্থে সনদসহ ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে আল্লাহ্‌র বাণী: “তোমরা তোমাদের প্রভুর অনুগ্রহ তালাশ করতে কোন আপত্তি নেই।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৯৮] এর ব্যাখ্যায় সংকলন করেছেন যে, তিনি বলেন: ইহরাম করার পূর্বে কিংবা ইহরাম করার পরে ক্রয়বিক্রয় করতে কোন আপত্তি নেই। আল্লাহ্‌ই তাওফিকের মালিক।	Il voyage pour faire le pèlerinage et le commerce	Louange à Allah.Il est permis de faire le commerce pendant la période du pèlerinage. Sous ce rapport, at-Tabari cite dans son Tafsir à l’aide de sa propre chaîne ces propos d’Ibn Abbas en guise de commentaire de la parole du Très-Haut: « Ce n'est pas un péché que d'aller en quête de quelque grâce de votre Seigneur… » (Coran,2:198) Cela sifnifie: « Il n’y aucun inconvénient pour le pèlerin de procéder à des achats et vente aussi bien avant l’entrée en état de sacralisation qu’après. Allah est le garant de l’assistance.	Viaja para hacer la peregrinación mayor y por negocios	Alabado sea Dios.Es permisible involucrarse en el comercio durante la estación de la peregrinación. At-Tabari narró en su Tafsir con una cadena de transmisión que se remonta a Ibn ‘Abbás (que Dios esté complacido con él), que él dijo acerca del siguiente verso (traducción del significado): “No cometéis ninguna falta si buscáis la gracia de vuestro Señor [comerciando durante la peregrinación]”(Al-Báqarah, 2:198). No hay pecado sobre ti si compras y vendes antes y después de la consagración ritual. Y Allah es la Fuente de toda fuerza.	为朝觐和经商而旅行	一切赞颂全归真主。允许在朝觐的时节经商。伊玛目杜白里在他的经注中以伊本·阿巴斯（愿真主喜悦他俩）所传述的关于：【寻求真主的恩惠对于你们是无罪的。】《黄牛章》（第198节)的注解。“他说:受戒前后买卖对于你们是没有罪的。” 一切成功全凭真主。			Er verreist, um die Hajj zu vollziehen und Handel zu betreiben	Alles Lob gebührt Allah..Es ist erlaubt in der Hajj-Saison Handel zu betreiben. At-Tabari überlieferte in seinem „Tafsir“, mit seiner Überlieferungskette, von Ibn 'Abbas -möge Allah mit ihnen zufrieden sein-, über Allahs -erhaben ist Er- Aussage: „Es ist keine Sünde für euch, dass ihr nach Huld von eurem Herrn trachtet“, der dann sagte: „Es besteht für euch kein Problem darin, dass ihr vor und nach dem Ihram-Zustand etwas kauft und verkauft.“ Und Allah verleiht den Erfolg.	Ӯ ба хотири ҳаҷ ва тиҷорат сафар мекунад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Тиҷорат намудан дар мавсими ҳаҷ ҷоиз аст. Табарӣ дар тафсири худ бо санад аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) дар тафсири ояти зерин: «Бар шумо гуноҳе нест, ки (дар мавсими ҳаҷ) аз Парвардигори худ фазл (ва рӯзӣ) талаб намоед (ва тиҷорат бикунед)» ривоят намудааст, ки ӯ мегӯяд: Хариду фурӯш намудан пеш аз эҳром ва баъд аз он ҳеҷ ишколе надорад. Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст.	Ele está viajando para o Hajj e negócios	Todos os louvores são para Allah.É permitido o comércio durante a temporada do Hajj. At-Tabari narrou em seu Tafsir com seu isnaad, que Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse sobre o versículo (interpretação do significado): “Não há culpa sobre vós, ao buscardes favor de vosso Senhor em vossos negócios (durante a peregrinação)” [al-Baqarah 2:198]: Não há pecado sobre você se comprar e vender antes e depois de entrar em ihraam. E Allah é a Fonte da força.	वह हज्ज और व्यापार करने के लिए यात्रा करता है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हज्ज के मौसम के दौरान व्यापार करना जायज़ है। अल्लामा तबरी ने अपनी तफ़सीर में अपनी सनद के साथ इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से अल्लाह तआला के फरमान : ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلاً من ربكم “तुमपर कोई दोष नहीं कि अपने पालनहार का अनुग्रह (फ़ज़्ल) तलाश करो।” (सूरतुल बक़रा : 198) के बारे में उल्लेख किया है कि उन्होंने कहा : एहराम में प्रवेश करने से पहले और उसके बाद खरीदने और बेचने में तुमपर कोई गुनाह नहीं है।” और अल्लाह ही सामर्थ्य प्रदान करने वाला है।	ھەج قىلىش ئۈچۈن كېلىپ ھەجدىن كېيىن مال ئېلىپ كېتىپ تىجارەت قېلىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. ھەج ۋاقىتلىرىدا تىجارەت قىلىش توغرا بولىدۇ. ئىمام تەبەرى ئۆز تەپسىرىدە: «لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ » تەرجىمىسى: «پەرۋەردىگارىڭلاردىن (ھەج مەۋسۈمىدە تىجارەت ۋە باشقا ئوقەت ئارقىلىق) رىزىق تەلەپ قىلساڭلار، سىلەرگە ھېچ گۇناھ بولمايدۇ» [سۈرە بەقەرە 198-ئايەت]. دېگەن ئايەت توغرىسىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: "ھەج جەريانىدا ئېھرامغا كېرىشتىن بۇرۇن ياكى كىيىن سودا-سېتىق قىلساڭلار گۇناھ بولمايدۇ"، ئاللاھ تائالا ھەممەيلەننى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن،	Hem hac hem de ticaret için yolculuğa çıkmak	Allah’a hamd olsun.Hac mevsiminde ticaret yapmak caizdir. İbn Abbas Radiyallahu anhu “(Hac mevsiminde ticaret yaparak) Rabbinizin lütuf ve keremini istemekte size bir günah yoktur.” Ayet ile ilgili şöyle demiştir: “İhram öncesi veya sonrası alışveriş yapmanın bir sakıncası yoktur”	SAFAR UNTUK HAJI SEKALIGUS BERDAGANG	Alhamdulillah.dibolehkan berjual beli dalam musim haji. Imam Thabrani dengan sanadnya meriwayatkan dari Ibnu Abbas, radhiallahu'anhuma, tentang tafsir firman Allah Ta'ala, " ( ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلاً من ربكم ) البقرة / 198 "Tidak ada dosa bagimu untuk mencari karunia dari Tuhanmu." (QS. Al-Baqarah: 198) Dia (Ibnu Abbas) berkata, "Tidak mengapa bagi kalian melakukan jual beli, baik sebelum ihram ataupun sesudahnya." Hanya dari Allah kita memohon taufiq.	https://islamqa.info/en/answers/32629/he-is-travelling-for-hajj-and-business	https://islamqa.info/ar/answers/32629/%D9%8A%D8%B3%D8%A7%D9%81%D8%B1-%D9%84%D9%8A%D8%AD%D8%AC-%D9%88%D9%8A%D8%AA%D8%A7%D8%AC%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/32629/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%B8%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%9B%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/32629/il-voyage-pour-faire-le-pelerinage-et-le-commerce	https://islamqa.info/es/answers/32629/viaja-para-hacer-la-peregrinacion-mayor-y-por-negocios	https://islamqa.info/zh/answers/32629/%E4%B8%BA%E6%9C%9D%E8%A7%90%E5%92%8C%E7%BB%8F%E5%95%86%E8%80%8C%E6%97%85%E8%A1%8C		https://islamqa.info/ge/answers/32629/er-verreist-um-die-hajj-zu-vollziehen-und-handel-zu-betreiben	https://islamqa.info/tg/answers/32629/%D3%AE-%D0%B1%D0%B0-%D1%85%D0%BE%D1%82%D0%B8%D1%80%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D2%B7-%D0%B2%D0%B0-%D1%82%D0%B8%D2%B7%D0%BE%D1%80%D0%B0%D1%82-%D1%81%D0%B0%D1%84%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%B5%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/32629/ele-esta-viajando-para-o-hajj-e-negocios	https://islamqa.info/hi/answers/32629/%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%AF%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/32629/%DA%BE%DB%95%D8%AC-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D9%83%DB%90%D9%84%D9%89%D9%BE-%DA%BE%DB%95%D8%AC%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%83%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86-%D9%85%D8%A7%D9%84-%D9%89%DB%90%D9%84%D9%89%D9%BE-%D9%83%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%BE-%D8%AA%D9%89%D8%AC%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA-%D9%82%DB%90%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/32629/hem-hac-hem-de-ticaret-icin-yolculuga-cikmak	https://islamqa.info/id/answers/32629/safar-untuk-haji-sekaligus-berdagang
G_ID_09626	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	34761	Mistakes and hastening on the eleventh day of Dhu’l-Hijjah	Question If a person does not stone the Jamaraat on the twelfth day of Dhu’l-Hijjah, thinking that this is what is meant by hastening, and he leaves without doing the farewell tawaaf, what is the ruling in this case?.	Praise be to Allah.Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) said: His Hajj is valid, because he did not omit any of the essential parts of Hajj, but he has omitted three of the obligatory duties of Hajj if he did not spend the night of the twelfth in Mina. The first duty he omitted is spending the night of the twelfth in Mina The second is stoning the Jamaraat on the twelfth day. The third is the farewell tawaaf. For each of these he has to offer a sacrifice to be slaughtered in Makkah and its meat should be distributed to the poor. Fataawa Arkaan al-Islam, p. 566 Because whoever omits one of the obligatory duties of Hajj has to offer a sacrifice to be slaughtered in Makkah and its meat should be distributed to the poor.	أخطأ وتعجل في اليوم الحادي عشر	الحمد لله.قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " حجّه صحيح ، لأنه لم يترك فيه ركناً من أركان الحجّ ، ولكنه ترك فيه ثلاث واجبات إن كان لم يبت ليلة الثاني عشر بمنى . الواجب الأول : المبيت بمنى ليلة الثاني عشر . والواجب الثاني : رمي الجمار في اليوم الثاني عشر . والواجب الثالث : طواف الوداع . ويجب عليه لكل واحد منها دمّ يذبحه في مكّة ويوزعه على الفقراء " . "فتاوى أركان الإسلام" ( ص 566) . لأن من ترك واجباً من واجبات الحج لزمه دم ويذبحه في مكة ويفرقه على الفقراء .	যিলহজ্জের ১১ তারিখের কিছু ভুলভ্রান্তি ও ‘অবিলম্বে মীনা ত্যাগ’	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: তার হজ্জ শুদ্ধ। কেননা তিনি হজ্জের কোন রুকন ছেড়ে দেননি। কিন্তু, তিনি যদি ১২ তারিখে মীনাতে রাত্রি যাপন না করে থাকেন তাহলে তিনি সর্বমোট তিনটি ওয়াজিব ছেড়ে দিয়েছেন। প্রথম ওয়াজিব: ১২ তারিখে মীনাতে রাত্রি যাপন করা। দ্বিতীয় ওয়াজিব: ১২ তারিখে কংকর নিক্ষেপ করা। তৃতীয় ওয়াজিব: বিদায়ী তাওয়া করা। তার উপরে ওয়াজিব হচ্ছে- প্রত্যেকটি ওয়াজিব ছেড়ে দেওয়ার কারণে একটি করে দম (পশু) জবাই করে মক্কার গরীবদের মাঝে বণ্টন করে দেওয়া।[ফাতাওয়া আরকানুল ইসলাম, পৃষ্ঠা-৫৬৬] কেননা যে ব্যক্তি হজ্জের কোন ওয়াজিব বর্জন করে তার উপরে দম দেওয়া ওয়াজিব হয়। সে ব্যক্তি উক্ত পশুটি জবাই করে মক্কার গরীবদের মাঝে বণ্টন করে দিবেন।	Il commet l’erreur de partir précipitamment dès le 11e jour	Louange à Allah.Louanges à Allah Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : «Son pèlerinage est valide car il n’y manque aucun de ses piliers. Cependant le pèlerin concerné a omis trois devoirs, s’il n’a pas passé la nuit du 12e jour à Mina. Le premier devoir consiste à passer la 12e nuit à Mina. Le deuxième consiste dans la lapidation des djamras au cours du 12e jour. Le troisième est la circumambulation d’adieu. Pour compenser chacun des devoirs, il faut procéder à un sacrifice expiatoire à La Mecque au profit des pauvres locaux. » Voir fatwa arkane al-islam, p. 566 ? Celui qui omet un des devoirs du pèlerin est tenu de faire un sacrifice animal à La Mecque et en distribue la viande aux pauvres.	Errores y apresuramiento en el onceavo día de Dhu’l-Hiyyah	Alabado sea Dios.Alabado sea Allah El Sheik Ibn ‘Uzaimín (que Allah tenga piedad de él) dijo: Su Hayy es válido, porque él no omitió ninguna de las partes esenciales del Hayy, pero ha omitido tres tareas que son obligatorias del Hayy si él no permaneció la noche del decimosegundo día en Mina. La primera obligación que omitió es pasar la noche del decimosegundo día en Mina. La segunda es el apedreamiento del Yamarat el decimosegundo día. La tercera es el tawaf de despedida. Para cada una de ellas él tiene que ofrecer un sacrificio que debe realizarse en La Meca, y su carne debe distribuirse entre los pobres. Fataawa Arkaan al-Islam, p. 566 Ésto es así porque cada persona que omita una de las obligaciones del Hayy tiene que ofrecer un sacrificio realizado en La Meca y su carne debe distribuirse entre los pobres.	他犯了一个错误，在第十一日匆忙离开了	：一切赞颂，全归真主。谢赫伊本·欧塞米尼（愿主怜悯之）说：“他的朝觐是正确的，因为他完成了朝觐的所有要素，如果他在第十二夜里没有夜宿米纳，就没有完成三个必须的义务（瓦直布）。第一个义务：在第十二夜里夜宿米纳。第二个义务：在第十二天投掷小石子。第三个义务：辞别的环游。他必须要为没有完成的每一个义务而宰牲，要在麦加宰三只羊，并把羊肉分发给穷人。”《伊斯兰要素的法特瓦》（第566页）。因为谁没有完成朝觐的一个义务（瓦直布），他必须要宰牲，要在麦加宰一只羊，并且把羊肉分发给穷人。真主至知！	Ошибки и ускоренное покидание Мекки в одиннадцатый день месяца зу-ль-хиджа	Хвала Аллаху.Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Его паломничество верно, так как он не оставил столпы паломничества, но он оставил три обязательных действия, если не ночевал в двенадцатую ночь в Мине. Первое обязательное действие – ночевка в Мине в двенадцатую ночь зу-ль-хиджи. Второе – бросание камешков в двенадцатый день. Третье – прощальный обход. За каждое оставленное обязательное действие он должен заколоть жертвенное животное в Мекке и раздать его мясо беднякам». Ибн ‘Усаймин. Фатауа аркяни-ль-ислам. С. 566. Потому что паломник, который оставил одно из обязательный действий паломничества, должен совершить жертвоприношение в Мекке и раздать его мясо бедным.	Er beging einen Fehler und beeilte sich im 11. Tag von Dhul Hijja	Alles Lob gebührt Allah..Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Seine Hajj ist gültig, da er keine Säule der Hajj unterlassen hat, jedoch hat er drei Pflichthandlungen unterlassen, wenn er die Nacht des zwölften Dhul Hijja nicht in Mina verbringt. Die erste Pflicht: Das Übernachten in Mina in der zwölften Nacht. Die zweite Pflicht: Das Bewerfen der Jimar im zwölften Dhul Hijja. Die dritte Pflicht: Die Abschieds-Tawaf. Für jede einzelne dieser Pflichthandlungen muss er ein Opfertier in Mekka schlachten und das Fleisch an die Armen verteilen.“ Aus „Fatawa Arkan Al-Islam“ (S. 566). Denn jemand, der eine Pflichthandlung der Hajj unterlässt, muss ein Opfertier in Mekka schlachten und das Fleisch an die Armen verteilen.			Erros e precipitações no décimo primeiro dia de Dhu'l-Hijjah	Todos os louvores são para Allah.Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha piedade dele) disse: O Hajj dele é válido, porque ele não omitiu nenhuma das partes essenciais do Hajj, mas ele omitiu três dos deveres obrigatórios do Hajj se ele não passou a noite do décimo segundo dia em Mina. O primeiro dever que ele omitiu foi passar a noite do décimo segundo dia em Mina. O segundo foi lapidar os Jamaraat no décimo segundo dia. O terceiro foi o tawaf de despedida. Para cada um deles, a pessoa deve oferecer um sacrifício a ser abatido em Makkah e esta carne deve ser distribuída aos pobres. Fatawa Arkaan al-Islam, p. 566 Porque, quem quer que seja que omita um dos deveres obrigatórios do Hajj deve oferecer um sacrifício a ser abatido em Makkah e a carne deste deve ser distribuída aos pobres.	उससे गलती हो गई और वह ज़ुल-हिज्जा के ग्यारहवें दिन ही मिना से वापस आ गया	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह कहते हैं : "उसका हज्ज सही (मान्य) है, क्योंकि उसने हज्ज के स्तंभों (अर्कान) में से किसी स्तंभ (रुक्न) को नहीं छोड़ा है। परंतु उसने उसमें तीन वाजिबात (कर्तव्यों) को छोड़ दिया है अगर उसने ज़ुल-हिज्जा की बारहवीं रात मिना में नहीं बिताई थी। पहला कर्तव्य : ज़ुल-हिज्जा की बारहवीं रात को मिना में बिताना। दूसरा कर्तव्य : ज़ुल-हिज्जा के बारहवें दिन जमरात को कंकड़ मारना। तीसरा कर्तव्य : विदाई तवाफ़। उसके ऊपर उनमें से प्रत्येक कर्तव्य के लिए एक दम (क़ुर्बानी) अनिवार्य है जिसे मक्का में ज़बह कर उसके गरीबों को वितरित कर दिया जाएगा।" "फतावा अर्कानुल इस्लाम" (पृष्ठः 566). क्योंकि जो भी हज्ज के वाजिबात में से किसी वाजिब (कर्तव्य) को छोड़ दे तो उसपर एक दम (क़ुर्बानी) अनिवार्य होता है, जिसे वह मक्का में ज़बह करेगा और उसके मांस को गरीबों को वितरित कर देगा।	زۇلھەججىنىڭ ئون بىرىنچى كۈنىدە ئالدىراقسانلىقتىن يۈز بېرىدىغان بەزى خاتالىقلار	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئۇ كىشىنىڭ قىلغان ھەججى توغرا بولىدۇ، چۈنكى ئۇ ھەجنىڭ پەرىزلىرىنى تەرك قىلمىدى، لېكىن ئۇ ئون ئىككىنچى كېچىسى مىنادا قونماسلىق بىلەن ھەجنىڭ ۋاجىپلىرىدىن ئۈچنى تەرك قىلدى. بىرىنچىسى: ئون ئىككىنچى كېچىسى مىنادا قونۇش. ئىككىنچىسى: ئون ئىككىنچى كۈنى شەيتانلارغا تاش ئېتىش. ئۈچىنچى: ۋىدا تاۋاپى. ئۇ كىشى تەرك قىلغان ھەر بىر ۋاجىپ ئۈچۈن بىردىن قوي ئۆلتۈرۈپ، ئۇنى مەككىدىكى كەمبەغەللەرگە ئۈلەشتۈرۈپ بېرىشى كېرەك. ["ئىسلام ئاساسلىرى پەتىۋاسى" 566- بەت]. ھەرقانداق كىشى ھەجنىڭ ۋاجىپلىرىدىن بىرنى تەرك قىلىدىكەن، ئۇ كىشىگە قان ۋاجىپ بولىدۇ، ئۇنى مەككىدە ئۆلتۈرۈپ شۇ يەردىكى كەمبەغەللەرگە ئۈلەشتۈرۈپ بېرىدۇ.	Hacc'da hata yaparak 11. Günde acele edenin hükmü	Allah’a hamd olsun., Şeyh İbn Useymin Rahimehullah şöyle der: Bu kişinin haccı sahihtir, çünkü bu kişi haccın rükünlerinden bir rüknü terk etmemiştir. Ancak kişi Mina’da 12. Günde Gecelememişse 3 vacibi terk etmiştir; Birinci vacip: 12. Gecede Mina’da kalmak, ikinci vacip: 12. Günde taşlama, üçüncü vacip: veda tavafı. Bu vaciplerden her biri için birer kurban kesmesi ve Mekke’de fakirlere dağıtması gerekir.’’[1] Çünkü kim vaciplerden birini terkederse kurban kesmesi gerekir ve bu kurbanı fakirlere dağıtır.	Kekeliruan Dalam Nafar Awal	Alhamdulillah. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, “Hajinya sah, karena dia tidak meninggalakn salah satu rukun haji, akan tetapi dia telah meninggalkan tiga kewajiban jika dia tidak bermalam pada malam keduabelas di Mina. Kewajiban pertama: Mabit di Mina malam keduabelas. Kewajiban kedua: Melontar jumrah pada hari keduabelas. Kewajiban ketiga: Melakukan thawaf wada. Diwajibkan bagi setiap kewajiban yang ditinggalkan tersebut menyembelih seekor kambing di Mekah dan membagikannya kepada kaum fakir di sana.” (Fatawa Arkanul Islam, hal. 566) Karena siapa yang meninggalkan salah satu kewajiban haji, dia diharuskan mengeluarkan dam yang disembelih di Mekah dan membagikannya kepada kaum fakir.	https://islamqa.info/en/answers/34761/mistakes-and-hastening-on-the-eleventh-day-of-dhul-hijjah	https://islamqa.info/ar/answers/34761/%D8%A7%D8%AE%D8%B7%D8%A7-%D9%88%D8%AA%D8%B9%D8%AC%D9%84-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D8%AF%D9%8A-%D8%B9%D8%B4%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/34761/%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A7%A7%E0%A7%A7-%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%AD%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%93-%E0%A6%85%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%AC-%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%A4%E0%A6%AF%E0%A6%97	https://islamqa.info/fr/answers/34761/il-commet-lerreur-de-partir-precipitamment-des-le-11e-jour	https://islamqa.info/es/answers/34761/errores-y-apresuramiento-en-el-onceavo-dia-de-dhul-hiyyah	https://islamqa.info/zh/answers/34761/%E4%BB%96%E7%8A%AF%E4%BA%86%E4%B8%80%E4%B8%AA%E9%94%99%E8%AF%AF%E5%9C%A8%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%80%E6%97%A5%E5%8C%86%E5%BF%99%E7%A6%BB%E5%BC%80%E4%BA%86	https://islamqa.info/ru/answers/34761/%D0%9E%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B8-%D0%B8-%D1%83%D1%81%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%9C%D0%B5%D0%BA%D0%BA%D0%B8-%D0%B2-%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8B%D0%B9-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%B7%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D1%85%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/34761/er-beging-einen-fehler-und-beeilte-sich-im-11-tag-von-dhul-hijja		https://islamqa.info/pt/answers/34761/erros-e-precipitacoes-no-decimo-primeiro-dia-de-dhul-hijjah	https://islamqa.info/hi/answers/34761/%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%B8-%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%97%E0%A4%88-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%B2-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A4%AF%E0%A4%B0%E0%A4%B9%E0%A4%B5-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%B9-%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%B5%E0%A4%AA%E0%A4%B8-%E0%A4%86-%E0%A4%97%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/34761/%D8%B2%DB%87%D9%84%DA%BE%DB%95%D8%AC%D8%AC%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D9%88%D9%86-%D8%A8%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%89%D8%B1%D8%A7%D9%82%D8%B3%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D8%AA%D9%89%D9%86-%D9%8A%DB%88%D8%B2-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%A8%DB%95%D8%B2%D9%89-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%B1		https://islamqa.info/tr/answers/34761/haccda-hata-yaparak-11-gunde-acele-edenin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/34761/kekeliruan-dalam-nafar-awal
G_ID_08346	Things which invalidate the fast	106486	Does Nose Bleed Break Fast?	Question I am 59 years old, and I never had nosebleeds before. Last Ramadan I had a nosebleed for 28 days, three to six times, from morning to sunset. The blood goes down in my throat and I push it out. What is the ruling on this?	Praise be to Allah.The Standing Committee for Academic Research and Issuing Fatwas states: “If the matter is as described then your fast is valid , because your getting a nosebleed was something involuntary so the fact that it happened does not mean that you broke your fast. This is indicated by a great deal of evidence from the Shari’ah, such as the verses in which Allah says (interpretation of the meaning): “Allah burdens not a person beyond his scope.” [al-Baqarah 2:286] “Allah does not want to place you in difficulty.” [al-Maidah 5:6] And Allah is the Source of strength. May Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad and his family and Companions.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah li’l-Buhuth al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta, 10/264, 265) It also says: “If a person has a nosebleed involuntarily whilst fasting , his fast is still valid.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah li’l-Buhuth al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta, 10/268) And Allah knows best.	أصيب بنزيف وهو صائم	الحمد لله."إذا كان الأمر كما ذكرت فصيامك صحيح ؛ لأن إصابتك بالرعاف ناشئة بغير اختيارك فلا يترتب على وجودها الحكم عليك بالفطر ، والذي يدل على ذلك أدلة يسر الشريعة ، ومنها قوله تعالى : (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا) البقرة/286، وقوله تعالى : (مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ) المائدة/6 . وبالله التوفيق ، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم" انتهى . اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء . الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز ... الشيخ عبد الرزاق عفيفي ... الشيخ عبد الله بن غديان ... الشيخ عبد الله بن قعود . "فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء" (10/264، 265) . وجاء فيها أيضاً : "إذا نزف من الشخص دم بغير اختياره وهو صائم فإن صيامه صحيح" انتهى. الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز ... الشيخ عبد الرزاق عفيفي ... الشيخ عبد الله بن غديان . "فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء" (10/268) .	রোযাদার যদি রক্তপাতে আক্রান্ত হন	আলহামদু লিল্লাহ।.আপনি যা উল্লেখ করেছেন যদি তেমনি ঘটে থাকে তাহলে আপনার রোযা শুদ্ধ। কেননা আপনার ইচ্ছার বাইরে আপনি নাক দিয়ে রক্ত পড়া রোগে আক্রান্ত হয়েছেন। সুতরাং এ রোগের কারণে আপনার উপর রোযা ভাঙ্গার হুকুম দেয়া হবে না। এর প্রমাণ পাওয়া যায় শরয়ি বিধান সহজ হওয়ার দলিল থেকে। যেমন, আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন, “আল্লাহ্‌ কারো উপর এমন কোন দায়িত্ব চাপিয়ে দেন না যা তার সাধ্যাতীত।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ২৮৬] আল্লাহ্‌ আরও বলেন, “আল্লাহ্‌ তোমাদের উপর কোন সংকীর্ণতা করতে চান না।”[সূরা মায়িদা, আয়াত: ০৬] আল্লাহ্‌ই উত্তম তাওফিকদাতা, আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সাথীদের উপর আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।[সমাপ্ত] ফতোয়া ও গবেষণা বিষয়ক স্থায়ী কমিটি। শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায, শাইখ আব্দুর রাজ্জাক আফিফি, শাইখ আব্দুল্লাহ্‌ গাদইয়ান, শাইখ আব্দুল্লাহ্‌ বিন ক্বুয়ুদ। [ফাতাওয়াল লাজনা আদ-দায়িমা লিল বুহুস ওয়াল ইফতা (১০/২৬৪-২৬৫)] ফতোয়াসমগ্রে আরও রয়েছে- “যদি রোযা থাকা অবস্থায় কোন ব্যক্তির অনিচ্ছা সত্ত্বেও তার শরীর থেকে রক্তপাত ঘটে তাহলে তার রোযা ভাঙ্গবে না।”[সমাপ্ত] শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায, শাইখ আব্দুর রাজ্জাক আফিফি, শাইখ আব্দুল্লাহ্‌ বিন গাদইয়ান। [ফাতাওয়াল লাজনা আদ-দায়িমা লিল বুহুস ওয়াল ইফতা (১০/২৬৪-২৬৮)]	Il subit une hémorragie alors qu’il observe le jeûne	Louange à Allah.Si la réalitéest telle que vous l’avez décrite, votre jeûne est juste car votre hémorragie ne dépendait pas de votre volontéet ne pouvait pas justifier l’invaliditéde votre jeûne. C’est une preuve de la facilitéde la loi religieuse évoquée par Allah Très-haut en ces termes: Allah n’impose àaucune âme ce qui dépasse ses capacités. (Coran,2:286) et en ces termes encore par le Très-haut: Allah ne veut rien qui soit gêt pou vous. (Coran,5:6) Allah est le garant de l’assistance. Puisse Allah bénir et saluer notre prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons. Extrait des fatwas de la Commission Permanente pour la recherche scientifique et la consultance Signépar Cheikh Abdoul Aziz ibn Abdoullah ibn Baz, Cheikh Abdourrazzaq Afifi, Cheikh Abdoullah in Ghoudayyan et Cheikh Abdoullah ibn Qaoud Fatwas de la Commission Permanente pour la recherche scientifique et la consultance (10/264-265) On lit encore dans les mêmes fatwas: Une hémorragie involontaire subie par un jeûneur n’invalide pas son jeûne. Sgnépar Cheikh Abdoul Aziz ibn Abdoullah ibn Baz, Cheikh Abdourrazzaq Afifi, Cheikh Abdoullah in Ghoudayyan. Fatwas de la Commission Permanente pour la recherche scientifique et la consultance (10/268)	Tuvo una hemorragia nasal mientras estaba ayudo	Alabado sea Dios.Si la situación es como la describe, su ayuno es válido, pues padecer una hemorragia nasal es un acto involuntario. Por lo tanto, no significa que haya interrumpido su ayuno. Existen muchas pruebas de la shari’ah que lo demuestran, como por ejemplo los versículos en los que Allah dice (interpretación del significado): “Alá no exige a nadie por encima de sus posibilidades.” [al-Baqarah 2:286] “Alá no quiere imponeros ninguna carga” [al-Ma’idah 5:6] Y Allah es la Fuente de fortaleza. Que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad y con su familia y sus compañeros. Fin de la cita. Comité Permanente para la Investigación Académica y la Emisión de Fatwas Fatawa al-Laynah al-Da’imah li’l-Buhuz al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta (10/264, 265). También dice: Si una persona tiene una hemorragia nasal involuntaria mientras está ayudo, su ayuno continuará siendo válido. Fin de la cita. Fatawa al-Laynah al-Da’imah li’l-Buhuz al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta (10/268).	封斋的人流鼻血的教法律例	一切赞颂，全归真主。如果事实如你所述，则你的斋戒是正确有效的，因为你流鼻血是不由自主的，所以不能断定你已经开斋了，给人容易的教法证据证明了这一点，真主说：“真主只给人责成他力所能及的事情。”（2：286）真主说：“真主不欲使你们烦难。”（5：6）一切顺利，唯凭真主；愿真主祝福我们的先知穆罕默德和他的家属以及圣门弟子，并使他们平安。教法律例和学术研究常任委员会：谢赫阿卜杜•阿齐兹•本•阿卜杜拉•本巴兹谢赫阿卜杜•冉扎格•阿菲夫谢赫阿卜杜拉•本•尔德亚尼谢赫阿卜杜拉•本•古吴德《教法律例和学术研究常任委员会法特瓦》(10 / 264، 265 ) 在法特瓦中还说： “一个封斋的人如果不由自主的出现流血，则他的斋戒是正确有效的。” 谢赫阿卜杜•阿齐兹•本•阿卜杜拉•本巴兹谢赫阿卜杜•冉扎格•阿菲夫谢赫阿卜杜拉•本•尔德亚尼谢赫阿卜杜拉•本•古吴德《教法律例和学术研究常任委员会法特瓦》(10 / 268 ) 真主至知！	Во время поста открылось носовое кровотечение	Хвала Аллаху.«Если дело обстоит так, как Вы это описали, то Ваш пост верен. Кровотечение возникло непроизвольно, непреднамеренно, и поэтому оно не приводит к решению о разговении. На это указывают доказательства Шариата, среди которых слова Всевышнего: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا „Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей“ (сура Корова 2:286), а также: مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ „Аллах не хочет создавать для вас трудности…“ (сура Трапеза 5:6)». Просим Аллаха о помощи, и да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего Мухаммада, его род и его сподвижников»[1]. Также в фетвах упоминается: Если у постящегося непроизвольно пошла кровь, то его пост верен[2]. [1] Шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз, шейх ‘Абд ар-Раззак ‘Афифи, шейх ‘Абдуллах ибн Гудайан, шейх ‘Абдуллах ибн Ку‘уд. Фетвы Постоянного Комитета по научным исследованиям и фетвам. Т. 10. С. 264-265. [2] Там же. Т. 10. С. 268.	Er hatte Nasenbluten während er fastete	Alles Lob gebührt Allah..„Wenn die Angelegenheit so war, wie du beschrieben hast, so ist das Fasten gültig, weil das, das Nasenbluten, wovon du betroffen warst, gegen deinen Willen geschah, und somit nicht daraus folgt, dass du dein Fasten gebrochen hast.“ Und das, was darauf hinweist sind Beweise der Einfachheit (Leichtigkeit) der islamischen Gesetzgebung (Schariˈah), mitunter Seine -erhaben ist Er- die Aussage: „Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag.“ [Al-Baqara 2:256] Und bei Allah liegt der Erfolg. Allahs Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten. [„Al-Lajna Ad-Daima Li Al-Buhuthi Al-ˈIlmiyati Wa Al-Ifta“ (10/264,265)] Darin wird ebenso erwähnt: „Wenn eine Person unwillentlich blutet, während sie am Fasten ist, so ist ihr Fasten gültig.“ [Ende des Zitats] Schaikh ˈAbdulˈaziz Ibn ˈAbdillah Ibn Baz, Schaikh ˈAbdurrazaq ˈAfifi, Schaikh ˈAbdullah Ghudyan [„Al-Lajna Ad-Daima Li Al-Buhuthi Al-ˈIlmiyati Wa Al-Ifta“ (10/268)]Und Allah weiß es am besten.	Дар ҳоли рӯза дучори хунравӣ шуд	Ҳамду сано барои Аллоҳ. "Агар масъала ҳамон тавре бошад, ки шумо (дар савол) зикр кардед, рӯзаатон дуруст аст, зеро хуни биниатон беихтиёри шумо баромадааст. Аз ин рӯ, наметавон бар ботил шудани рӯзаи шумо ҳукм кард. Далелҳои осонии Шариат ба он далолат мекунад, аз ҷумла ояти зерин, ки Аллоҳ таъоло фармудааст: لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا سورة البقرة: ٢٨٦ «Аллоҳ ҳеҷ касро ҷуз ба андозаи тоқаташ мукаллаф (ӯҳдадор) намесозад». (Сураи Бақара: 286). Ҳамчунин Аллоҳ таъоло мефармояд: مَا يُرِيدُ اللهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ سورة المائدة: ٦ «Аллоҳ намехоҳад душвориеро бар шумо қарор бидиҳад». (Сураи Моида: 6). Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст ва дуруду паёми Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад ва олу асҳоби ӯ бод". Поёни сухан. Кумитаи доимӣ оид ба таҳқиқоти илмӣ ва фатводиҳӣ. Шайх Абдулазиз ибни Абдуллоҳ ибни Боз ... Шайх Абдурраззоқ Афифӣ ... Шайх Абдуллоҳ ибни Ғадаён ... Шайх Абдуллоҳ ибни Қаъуд. "Фатово-л-лаҷнату-д-доимату ли-л-буҳуси-л-илмийяти ва-л-ифто" (10/264, 265). Ҳамчунин дар он омадааст: "Агар аз шахс дар ҳоли рӯза беихтиёраш хун равад, рӯзааш дуруст мебошад". Поёни сухан. Шайх Абдулазиз ибни Абдуллоҳ ибни Боз ... Шайх Абдурраззоқ Афифӣ ... Шайх Абдуллоҳ ибни Ғадаён. "Фатово-л-лаҷнату-д-доимату ли-л-буҳуси-л-илмийяти ва-л-ифто" (10/268).	Ele teve sangramento nasal enquanto jejuava	Todos os louvores são para Allah.Se o assunto é como descrito, então o seu jejum é válido, porque o seu sangramento nasal foi algo involuntário, assim, o fato de que isto tenha acontecido não significa que você quebrou o seu jejum. Isso é indicado por um grande número de evidências a partir da shari’ah, tal como os versículos no qual Allah diz (interpretação do significado): “Allah não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade” [al-Baqarah 2:286] “Allah não deseja fazer-vos constrangimento algum” [al-Ma’idah 5:6] E Allah é a Fonte de força. Que Allah envie bênçãos e paz sobre nosso Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e sua família e companheiros. Fim de citação. Comitê Permanente para Pesquisa Acadêmica e Emissão de Fatwas. Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Buhuth al-‘Ilmiyah wa’l-Ifta (10/264, 265). A fatwa também diz: Se a pessoa tem sangramento nasal involuntariamente enquanto jejua, seu jejum ainda é válido. Fim de citação. Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Buhuth al-‘Ilmiyah wa’l-Ifta (10/268).			روزا تۇتۇپ بۇرنى قاناش كېسىلى بولۇپ قالغان كىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئىش سىز سوئالدا بايان قىلغاندەك بولسا، سىزنىڭ تۇتقان روزىڭىز توغرا بولىدۇ، چۈنكى سىزگە سىزنىڭ ئىختىيارلىقىڭىزسىز بۇرنى قاناش كېسىلى يېتىپتۇ، ئۇنىڭ ئۈچۈن سىزگە روزا تۇتمىسىڭىزمۇ بولىدى دېگەن ھۆكۈم بېرىلمەيدۇ. مانا بۇ ئىسلام شەرىئىتىنىڭ ئاسانلىقىنى بىلدۈرىدۇ . بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا تەرجىمىسى: ئاللاھ ھېچكىمنى قۇربى يەتمەيدىغان ئىشقا تەكلىپ قىلمايدۇ. [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت]. ئاللاھ تائالا يەنە مۇنداق دەيدۇ: مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ تەرجىمىسى:ئاللاھ سىلەرگە مۇشەققەتنى خالىمايدۇ، [سۈرە مائىدە 6-ئايەت]. ئاللاھ تائالا تەۋپىق ئاتا قىلغاي. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا،ئائىلە-تاۋابىئاتلىرىغا،ساھابىلىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات، دىنى تەشۋىقات كومىتېتىدىن: شەيخ ئابدۇلئەزىز ئىبنى ئابدۇللاھ ئىبنى باز، شەيخ ئابدۇرەززاق ئەپىپىي، شەيخ ئابدۇللاھ غۇدەييان ۋە شەيخ ئابدۇللاھ ئىبنى قەئۇد قاتارلىقلار. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات، دىنى تەشۋىقات كومىتېتى پەتىۋاسى 10-توم 264-265-بەت. يەنە بىر پەتىۋادا: بىر كىشىنىڭ رامىزاندا روزا تۇتۇپ، ئىختىيارسىز بۇرنى قاناپ كەتكەن بولسا ئۇ كىشىنىڭ تۇتقان روزىسى توغرا بولىدۇ دېيىلگەن. شەيخ ئابدۇلئەزىز ئىبنى ئابدۇللاھ ئىبنى باز، شەيخ ئابدۇرەززاق ئەپىپىي، شەيخ ئابدۇللاھ غۇدەييان قاتارلىقلار. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات، دىنى تەشۋىقات كومىتېتى پەتىۋاسى 10-توم 268-بەت. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruçlunun burun kanaması geçirmesi	Allah’a hamd olsun."Durum zikrettiğiniz gibi ise, orucunuz sahihtir.Çünkü burun kanaması geçirmeniz, irâdeniz dışında olan bir durumdur. Bundan dolayı da burun kanaması orucunuzu bozmaz. İslâm şeriatının kolaylık dîni olduğuna delâlet eden delillerden bazıları Allah Teâlâ'nın şu sözleridir: لاَ يُكَلِّفُ اللهَ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا... [سورة البقرة من الآية: 286 ] "Allah, bir kimseye gücünün üzerinde yük yüklemez."(Bakara Sûresi: 286) ... مَا يُرِيدُ اللهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَـكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [ سورة المائدة الآية: 6 ] "... Allah (temizlik konusunda) size herhangi bir güçlük çıkarmak istemez (aksine genişlik ve rahmet olsun diye size teyemmümü mübah kılmıştır). Fakat sizi tertemiz kılmak ve şükredesiniz diye de üzerinizdeki nimetini tamamlamak ister." (Mâide Sûresi: 6) Başarı, Allah Teâlâ'dandır. Allah Teâlâ, Nebimiz Muhammed'e, O'nun âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin. Başkan:Abdulaziz b.Baz.Üye:Abdurrezzak Afîfî. Üye: Abdullah b. Ğudeyyân. Üye: Abdullah b. Kuûd. "(İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komitesi Fetvâları, c: 10, s: 264-265) Yine İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komitesi Fetvâları'nda şöyle gelmiştir: "Bir kimse, oruçlu iken kendi iradesi dışında burun kanaması geçirirse, orucu sahihtir." Başkan: Abdulaziz b. Baz. Üye: Abdurrezzak Afîfî. Üye: Abdullah b. Ğudeyyân. "(İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komitesi Fetvâları, c: 10, s: 268)	Mimisan Saat Berpuasa	Alhamdulillah.Jika masalahnya seperti apa yang telah anda sebutkan maka puasa anda tetap sah; karena anda terkena mimisan ini terpicu bukan karena pilihan anda, maka tidak menyebabkan puasa anda batal. Yang menunjukkan hal ini adalah dalil-dalil yang berkaitan dengan kemudahan syari’at, di antaranya firman Allah ta’ala: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا سورة البقرة: 286 “Allah tidak membebani seseorang, kecuali menurut kesanggupannya. “ (QS. Al-Baqarah: 286) Dan firman Allah ta’ala: مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ سورة المائدة: 6 “Allah tidak ingin menjadikan bagimu sedikit pun kesulitan, “ (QS. Al Maidah: 6) Dan taufik itu dari Allah, dan shalawat dan salam kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan para sahabatnya. Selesai. Lajnah Daimah lil Buhuts Ilmiyah wal Ifta’: 10/264-265. Telah ada juga penjelasan di sana: “Jika bercucuran darah dari seseorang yang bukan karena keingi dia, sementara dia dalam kondisi berpuasa, maka puasanya tetap sah”. Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Syeikh Abdul Razzaq Afif, dan Syeikh Abdullah bin Ghadyan. (Fatawa Lajnah Daimah lil Buhuts Ilmiyah wal Ifta’: 10/268)	https://islamqa.info/en/answers/106486/does-nose-bleed-break-fast	https://islamqa.info/ar/answers/106486/%D8%A7%D8%B5%D9%8A%D8%A8-%D8%A8%D9%86%D8%B2%D9%8A%D9%81-%D9%88%D9%87%D9%88-%D8%B5%D8%A7%D9%89%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/106486/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%AF%E0%A6%A6-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A4%E0%A6%AA%E0%A6%A4-%E0%A6%86%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/106486/il-subit-une%C2%A0hemorragie-alors-quil-observe-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/106486/tuvo-una-hemorragia-nasal-mientras-estaba-ayudo	https://islamqa.info/zh/answers/106486/%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%BA%BA%E6%B5%81%E9%BC%BB%E8%A1%80%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/106486/%D0%92%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%BE%D1%82%D0%BA%D1%80%D1%8B%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%8C-%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%BA%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/106486/er-hatte-nasenbluten-wahrend-er-fastete	https://islamqa.info/tg/answers/106486/%D0%94%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D1%83%D1%87%D0%BE%D1%80%D0%B8-%D1%85%D1%83%D0%BD%D1%80%D0%B0%D0%B2%D3%A3-%D1%88%D1%83%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/106486/ele-teve-sangramento-nasal-enquanto-jejuava		https://islamqa.info/ug/answers/106486/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D9%BE-%D8%A8%DB%87%D8%B1%D9%86%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%A7%D8%B4-%D9%83%DB%90%D8%B3%D9%89%D9%84%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%DB%87%D9%BE-%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/106486/oruclunun-burun-kanamasi-gecirmesi	https://islamqa.info/id/answers/106486/mimisan-saat-berpuasa
G_ID_15041	Innovations in religion and worship	49678	Does Allah Come Down To the First Heaven On the Night of the Fifteenth of Sha'ban?	Question Does Allaah come down to the first heaven on the night of the fifteenth of Sha'ban and forgive all the people except two types, namely disbelievers and those engaged in disputes?	Praise be to Allah.Does Allah Come Down to the First Heaven on the 15th Night of Sha’ban? This is mentioned in some ahadith, but there is some scholarly difference of opinion as to the soundness of those ahadith . There is no sahih hadith concerning the virtue of the night of the fifteenth of Sha'ban . It was narrated from Abu Musa al-Ash’ari that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah looks down on the night of the fifteenth of Sha'ban and forgives all his creation except a mushrik or one who harbours hatred against the Muslims.” (Narrated by Ibn Majah, 1390) The “one who harbours hatred against the Muslims” means one who has enmity towards a Muslim brother. In al-Zawaid it says: (Its isnad is da’if, because ‘Abd-Allah ibn Lahi’ah is da’if (weak) and al-Walid ibn Muslim is mudallis.) There is also some idtirab (weakness) in the hadith, as stated by al-Daraqutni in al-‘Ilal, 6/50, 51. He said: This hadith is not proven. It was narrated from Mu'adh ibn Jabal, ‘Aishah, Abu Hurayrah, Abu Tha’labah al-Khushani and others, but the isnads are not free of some weakness, and some of them are very weak. Mid-Sha’ban: Any Virtues? Ibn Rajab al-Hanbali said: Concerning the virtue of the night of the fifteenth of Sha'ban there are numerous ahadith, concerning which the scholars differed, but most of them classed them as da’if, and Ibn Hibban classed some of them as sahih. (Lata’if al-Ma'arif, 261) Does Allah’s descending to the first heaven happen only on the 15th night of Sha’ban? Allah’s descending to the first heaven does not only happen on the night of the fifteenth of Sha'ban, rather it is proven in al-Sahihayn and elsewhere that Allah descends to the first heaven every night, in the last third of the night. The night of the fifteenth of Sha'ban is included in this general meaning. Hence, when ‘Abd-Allah ibn al-Mubarak was asked about the descent of Allah on the night of the fifteenth of Sha'ban, he said to the one who asked him: “O weak one! The night of the fifteenth?! He descends every night!” (Narrated by Abu ‘Uthman al-Sabuni in I’tiqad Ahl al-Sunnah, no. 92) Al-‘Aqili (may Allah have mercy on him) said: “With regard to Allah’s descending on the night of the fifteenth of Sha'ban there are ahadith which are weak, but the reports that He descends every night are proven and sahih, so the night of the fifteenth of Sha'ban is included in that, in sha Allah.” (Al-Du’afa’, 3/29) Please read this detailed article by Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) about the ruling on celebrating the night of the fifteenth of Sha'ban, And Allah knows best.	هل ينزل الله إلى السماء الدنيا في ليلة النصف من شعبان؟	الحمد لله.هذا في بعض الأحاديث، لكن في صحة الحديث كلام لأهل العلم، ولا يصح في فضل ليلة النصف من شعبان أي حديث. عن أبي موسى الأشعري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إن الله ليطلع في ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه إلا لمشرك أو مشاحن. رواه ابن ماجه (1390). والمشاحن هو الذي بينه وبين أخيه عداوة. وفي "الزوائد": إسناده ضعيف؛ لضعف عبد الله بن لهيعة، وتدليس الوليد بن مسلم. وفي الحديث اضطراب بينه الدار قطني في "العلل" (6 / 50، 51) وقال عنه : "والحديث غير ثابت". وروي من حديث معاذ بن جبل وعائشة وأبي هريرة وأبي ثعلبة الخشني وغيرهم، ولا تخلو طريق من ضعف، وبعضها شديد الضعف. قال ابن رجب الحنبلي : "وفي فضل ليلة نصف شعبان أحاديث متعددة، وقد اختُلف فيها، فضعّفها الأكثرون، وصحّح ابن حبان بعضها ". "لطائف المعارف"(261). ونزول الله تعالى إلى السماء الدنيا ليس خاصاً بليلة النصف من شعبان، بل ثبت في الصحيحين وغيرهما نزوله تعالى إلى السماء الدنيا في كل ليلة في الثلث الآخر من الليل، وليلة النصف من شعبان داخلة في هذا العموم. ولهذا لما سئل عبد الله بن المبارك عن نزول الله تعالى ليلة النصف من شعبان قال للسائل: "يا ضعيف! ليلة النصف!؟ ينـزل في كل ليلة". رواه أبو عثمان الصابوني في "اعتقاد أهل السنة"(رقم 92). وقال العقيلي – رحمه الله -: وفي النزول في ليلة النصف من شعبان أحاديث فيها لين، والرواية في النزول كل ليلة أحاديث ثابتة صحيحة، فليلة النصف من شعبان داخلة فيها إن شاء الله. "الضعفاء "(3 / 29). والله أعلم.	অর্ধ শাবানের রাত্রিতে আল্লাহ্‌ কি দুনিয়ার আকাশে নেমে আসেন?	আলহামদু লিল্লাহ।.এ কথাটি কিছু হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। কিন্তু হাদিসটির বিশুদ্ধতা নিয়ে আলেমদের বিরূপ মন্তব্য রয়েছে। অর্ধ শাবানের রাত্রির ফযিলতের ব্যাপারে কোন হাদিস সহিহ সাব্যস্ত হয়নি। আবু মুসা আল-আশআরি (রাঃ) রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “নিশ্চয় আল্লাহ্‌ অর্ধ শাবানের রাত্রিতে সৃষ্টিকুলের দিকে দৃষ্টি দেন। অতঃপর মুশরিক ও বিদ্বেষ পোষণকারী ব্যতীত সকলকে ক্ষমা করে দেন।”[সুনানে ইবনে মাজাহ (১৩৯০)] مشاحن (বিদ্বেষ পোষণকারী) হচ্ছে- যার মাঝে ও তার মুসলিম ভাইয়ের মাঝে শত্রুতা রয়েছে। ‘আল-যাওয়ায়েদ’ গ্রন্থে এসেছে- হাদিসটির সনদ দুর্বল। আব্দুল্লাহ্‌ বিন লাহিআর দুর্বলতার কারণে এবং আল-ওয়ালিদ বিন মুসলিমের ‘তাদলিস’-এর কারণে। তাছাড়া হাদিসটিতে ‘ইযতিরাব’ও রয়েছে। দ্বারাকুতনি ‘আল-ইলাল’ গ্রন্থে (৬/৫০, ৫১) সেটা তুলে ধরেছেন এবং বলেছেন: হাদিসটি সাব্যস্ত নয়। হাদিসটি মুয়ায বিন জাবাল (রাঃ), আয়েশা (রাঃ), আবু হুরায়রা (রাঃ) ও আবু ছালাবা আল-খুশানি (রাঃ) প্রমুখ সাহাবীদের থেকেও বর্ণিত হয়েছে। কিন্তু কোন একটি সনদ দুর্বলতা মুক্ত নয়। বরং কোন কোনটি খুবই দুর্বল। ইবনে রজব হাম্বলি বলেন: অর্ধ শাবানের রাত্রির ফযিলতের ব্যাপারে কয়েকটি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। যে হাদিসগুলোর ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেম সে হাদিসগুলোকে দুর্বল বলেছেন। ইবনে হিব্বান কোন কোন হাদিসকে সহিহ বলেছেন।[লাতায়েফুল মাআরিফ (পৃষ্ঠা-২৬১)] আল্লাহ্‌ তাআলা দুনিয়ার আকাশে অবতীর্ণ হওয়ার বিষয়টি অর্ধ শাবানের রাতের সাথে খাস নয়। বরং সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমের হাদিস দ্বারা সাব্যস্ত হয়েছে যে, আল্লাহ্‌ তাআলা প্রতি রাতের শেষ এক তৃতীয়াংশে দুনিয়ার আকাশে নাযিল হন। এই সাধারণত্বের আওতায় অর্ধ শাবানের রাত্রিও শামিল। এ কারণে আব্দুল্লাহ্‌ বিন মুবারককে যখন অর্ধ শাবানের রাতে আল্লাহ্‌র অবতীর্ণ হওয়া সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয় তখন তিনি বলেন: “ওহে দুর্বল! অর্ধ শাবানের রাতে? তিনি প্রতি রাতে নাযিল হন।”[আবু উসমান আল-সাবুনি ‘ইতিকাদু আহলিস সুন্নাহ’ গ্রন্থে (নং ৯২) উক্তিটি বর্ণনা করেছেন] আল-উকাইলি (রহঃ) বলেন: অর্ধ শাবানের রাতে নাযিল হওয়া সংক্রান্ত কয়েকটি হাদিস রয়েছে; যেগুলো দুর্বলতা রয়েছে। প্রতি রাতে নাযিল হওয়ার হাদিস সহিহ ও সাব্যস্ত। অর্ধ শাবানের রাতও এর মধ্যে পড়বে, ইনশাআল্লাহ্‌। [আয্‌ যুআফা (৩/২৯)] দেখুন: প্রশ্নোত্তর নং 8907	Allah descend –t-il au ciel le plus bas au cours de la nuit du 15e jour de Chabaane?	Louange à Allah.Cela est rapporté dans un hadith. Mais son authenticité est discutable selon les ulémas. En fait, il n'y a aucun hadith authentique relatif au mérite du 15e jour de Chabaane. D'après Abou Moussa al-Achari, le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « Certes, Allah jette un regard (sur la créature) au cours du 15e jour de Chabaane et accorde son pardon à tout le monde à l'exception du mécréant et du haineux.» (Rapporté par Ibn Madja,1390). Par haineux on entend celui qui nourrit de l'inimitié à l'égard de son frère (en religion). Il est dit dans az-Zawaid que la chaîne de transmission du hadith est faible en raison de la faiblesse d'Abdoullah ibn Louhay'a et de la dissimulation d'al-Walid ibn Mouslim. En plus, le hadith est conçu de manière désordonnée comme l'a expliqué ad-Darqoutni dans al-Ilal (6/50-51). Il le décrit ainsi: le hadith n'est pas confirmé. Il a été rapporté par les voies de Mou'adh ibn Djabal, de Aicha, d'Abou Hourayra, d'Abou Tha'labah al-Khouchani et d'autres. Aucune de ces voies n'est exempte de faiblesse; mais les unes sont plus faibles que les autres.» Ibn Radjab al-Hanbali dit: De nombreux hadiths évoquent le mérite du 15 Chabaane. Ils sont l'objet de divergences de vues; la majorité des ulémas les juge faibles tandis qu'Ibn Hibban en a vérifié une partie. La taif al-maarif (261). La descente d'Allah au ciel le plus bas n'est pas réservée à la nuit du 15 Chabaane. Bien au contraire, il est rapporté dans les Deux Sahih et ailleurs que le Très Haut descend au ciel le plus bas au cours du dernier tiers de chaque nuit y compris la nuit du 15 Chabaane. Ce ci explique que quand Abdoullah ibn al-Moubarak fut interrogé à propos de cette descente divine du 15 Chaabane, il répondit: ô faible! La nuit du 15? Mais Il descend chaque nuit! (Rapporté par Abou Outhmane as-Sabouni dans I'tiquad ahl as-Sunna (n°92). Al-Aquili (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: La descente divine au cours de la nuit du 15 Chabaane fait l'objet de hadiths légers tandis que la version évoquant la descente répétée chaque nuit est attestée dans des hadiths authentiques qui s'appliquent à la nuit du 15 Chabaane, s'il plaît à Allah. Adh-Dhouafaa (3/29). Voir la réponse donnée à la question n° 8907. Le site abrite un article du cheikh Ibn Baz (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) qui traite de la célébration de la nuit du Chabaane. On le trouve dans la rubrique: sujets concert spécifiquement les cérémonies occasionnelles.	¿Desciende Allah hasta el primer cielo durante la noche del 15 de Sha’bán?	Alabado sea Dios. Esto es mencionado en algunos hadices, pero hay algunas diferencias de opinión sobre la aceptabilidad de estos hadices. La verdad es que no hay ningún hadiz sahih sobre las virtudes de la noche del 15 de Sha’bán. Se narró de Abu Musa al-Ash’ari que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah mira hacia abajo en la noche del 15 de Sha’bán y perdona a toda su creación, excepto a los asociadores y a quienes abrigan odio contra los creyentes”. Narrado por Ibn Máyah, 1390. Quienes “abrigan odio contra los creyentes” significa también quien tiene enemistad con un hermano musulmán. En az-Zawá’id dice: “Su cadena es débil (da’if) porque ‘Abd Allah ibn Lahí’ah es poco confiable (da’if) y al-Walíd ibn Muslim es mudál-lis. Hay también algunas falencias en el hadiz (idtiráb), como afirmó ad-Daaraqtuni en al-I’lal 6/50-51. Dijo: “Este hadiz no está comprobado”. Se narró de Mu’ad ibn Yabal, ‘A'ishah, Abu Hurairah, Abu Za’labah, al-Jushani y otros, pero las cadenas de transmisión no están libres de alguna falencia, y algunas de ellas son muy débiles. Ibn Ráyab al-Hánbali dijo: “Sobre las virtudes de la noche del 15 de Sha’bán hay numerosos hadices, sobre los cuales los eruditos no están de acuerdo, pero la mayoría de ellos concuerdan en clasificarlos como débiles, e Ibn Hibbán clasificó alguno como sahih (verídico)”. Latá’if al-Ma’ázif, 261. Que Allah descienda al primer cielo (la parte más baja) no sucede solamente en la noche del 15 de Sha’bán, sino que está probado en as-Sahihain y en otras partes que Allah desciende al primer cielo cada noche, en el último tercio de la noche. La noche del 15 de Sha’bán está incluida en este significado general. Por eso, cuando ‘Abd Allah ibn al-Mubárak fue interrogado acerca del descenso de Allah en la noche del 15 de Sha’bán, respondió: “¡Oh, débil! ¿La noche del 15 de Sha’bán? ¡Él desciende cada noche!”. Narrado por Abu ‘Uzmán as-Saabuni en I’tiqád Ahl as-Sunnah, No. 92. Al-‘Aqili (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Con respecto al descenso de Allah en la noche del 15 de Sha’bán, hay hadices débiles, pero los reportes que señalan que Él desciende cada noche está probado que son verídicos, incluyendo la noche del 15 de Sha’bán, in sha Allah”. Ad-Du’afa', 3/29. Ver también la respuesta a la pregunta No. 8907. En este sitio puedes encontrar un artículo del Shéij Ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él) con las normas islámicas sobre celebrar la noche del 15 de Sha’bán. Puedes encontrarlo bajo el encabezado de Tópicos Diarios (bajo “artículos útiles” en la Librería de Islam Q&A).	谢尔巴尼月中(伊历八月15号)真主会来到临近人间的第一层天吗？	一切赞颂全归真主！有些圣训是这样描述的，但对这些圣训的正确性，学者间是有分歧的。任何一段有关谢尔巴尼月月中的夜晚贵重的圣训都是不正确的。据艾布・穆萨・艾斯阿勒传述，真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“舍阿巴乃月月中的夜晚，真主临近人类的近天，饶恕他所有的被造物，除了举伴真主的人和与兄弟反目为仇的人。”《伊本・马哲圣训集》（1390）《宰哇伊德》中记载道：这段圣训的传述系统是羸弱的，因为其中的阿卜杜拉・本・莱黑阿的传述是软弱的，卧里德・本・穆斯林是虚假的。在这段圣训中有矛盾的地方，大勒顾杜比在《分析》（6150，6151）中详细分析了这段圣训的传述系统，他说：“这段圣训是没有根源的。” 麦艾宰・本・吉拜勒、阿伊莎、艾布・胡勒勒、艾布・赛阿莱比、哈散尼等传述的有关这方面的圣训，有些是传述系统羸弱，有些是非常的软弱不可引证。伊本・勒吉布・罕百里说：“关于谢尔巴尼月中夜晚的贵重的圣训有很多，彼此间有差异。大部分学者都认为这些圣训是羸弱的；伊本・哈巴尼认为有些是正确的。”摘自《知识精粹》（261）真主夜晚临近人间的近天，并不是仅指在谢尔巴尼月中的夜晚。由《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》及其它圣训里收录的圣训为据：真主在每晚后三分之一夜来到离人间最近的一层天，谢尔巴尼月中的夜晚也包括在其中。当有人关于真主在谢尔巴尼月中的夜晚临近人间第一层天之事询问阿卜杜・本・穆巴拉克时，他说：“这是错的,月中的夜间？不，是每个夜间。”艾布・欧斯玛・刷布尼把它记载在《正统派的思想》（92）中。欧盖伊礼（愿真主慈悯他）说：“有关真主在谢尔巴尼月中的夜晚临近人间第一层天的圣训都是软弱的。有关真主在每夜都来临人间的第一层天的圣训才是正确的。谢尔巴尼月里的夜晚——托靠真主——也包括在内。摘自《羸弱的圣训》（3/29）可参照（8907）的解答在这个网站上有学者伊本・巴兹关于庆贺谢尔巴尼月中的夜晚的活动的论述，可在网站的《特殊事件》中查询。	Нисходит ли Аллах на нижнее небо в среднюю ночь месяца Ша`бан?	Хвала Аллаху.Это упоминается в некоторых хадисах, однако ученые о достоверности этих хадисов приводили мнения. И ни один хадис, указывающий на достоинство средней ночи месяца Ша`бан, не является достоверным. От Абу Мусы аль-Аш`ари передаётся, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: Поистине, Аллах смотрит на свои творения в среднюю ночь Ша`бана, и прощает всем, кроме мушрика (многобожника) или мушахина (ненавистника). Этот хадис приводит Ибн Маджа [1390]. Мушахин — тот, кто враждебно относится к своему брату-мусульманину. В аз-Заваид говорится: «Иснад (цепочка передатчиков) этого хадиса да`иф (слабая), из-за слабости `Абдуллах ибн Лахи`а, а аль-Валид ибн Муслим — мудаллис (обманщик). Также, в этом хадисе есть идтираб (неясность и путаница в версиях одного хадиса — прим. пер.), которую разъяснил ад-Даракутни в аль-`Илал [6/50,51], где он сказал об этом хадисе: Этот хадис недостоверен. Этот хадис также приводится от Му`аза ибн Джабаля, от `Аиши, от Абу Харайры, от Абу Са`лабы аль-Хушани и других, но ни один из этих иснадов не лишен слабости, а некоторые очень слабые. Сказал Ибн Раджаб аль-Ханбали: О достоинстве средней ночи Ша`бана есть много хадисов, о достоверности которых учёные разногласят, но многие отнесли их к слабым, а Ибн Хиббан отнёс некоторые из них к сахих (достоверным). Латаиф аль-Ма`ариф [261]. Нисхождение Всевышнего Аллаха на нижнее небо происходит не только в среднюю ночь Ша`абана. Напротив, в двух достоверны сборниках хадисов (аль-Бухари и Муслим) и в других сборниках достоверно установлено, что Всевышний Аллах нисходит на нижнее небо в последнюю треть каждой ночи. И средняя ночь Ша`бана входит в это общее число. Поэтому, когда спросили `Абдуллаха ибн Мубарака о нисхождении Всевышнего Аллаха в среднюю ночь Ша`бана, он сказал спросившему: О слабый! Срединная ночь?! Он нисходит в каждую ночь. Передал Абу `Усман ас-Са́буни в И`тикад ахл ас-Сунна [№92]. Аль-Аки́ли́ (да помилует его Аллах) сказал: Относительно нисхождения в среднюю ночь Ша`бана существуют хадисы, в которых есть слабость, а сообщение о нисхождении в каждую ночь передаётся в достоверных хадисах. Соответственно, средняя ночь Ша`бана входит в их число, ин ша Аллах. Ад-Ду`афа [3/29]. Смотрите ответ на вопрос под номером № 8907. На этом сайте находятся слова шейха Ибн База (да помилует его Аллах), о хукме (религиозно-правовом решении) празднования средней ночи Ша`бана. Они находятся в разделе: Темы, связанных с особыми днями, на данном сайте.	Steigt Allah in der 15. Nacht vom Scha'ban zum Himmel der Erde hinab?	Alles Lob gebührt Allah.. Das ist in einigen Ahadith (erwähnt), jedoch haben die Leuten des Wissens über die Authentizität (dieser Ahadith) gesprochen und es gibt keinen authentischen (sahih) Hadith über den Vorzug der 15. Nacht vom Scha'ban. Abu Musa al-Asch'ari berichtete vom Gesandten Allahs, Allah Frieden und Segen auf ihm, dass er sagte: „Wahrlich Allah steigt in der 15. Nacht vom Scha'ban herab und vergibt jedem Seiner Geschöpfe außer einem Muschrik (Polotheisten) und den Muschaḥin (Streitenden)." (Von ibn Majah berichtet /1390) Al-Muschaḥin ist jener, zwischen dem und seinem Bruder Feindschaft besteht. In az-Zawa´id steht: Seine Überlieferungskette ist Da'iif (schwach), weil 'Abdullah ibn Lahi'ah schwach ist und al-Walid ibn Muslim Tadlis macht (täuscht). Und im Hadith gibt es (Idhtirab) Widersprüchlichkeit, so wie es ad-Daraqutni in al-'ilal (6/50, 51) darstellte. Er sagte über den Hadith: „Und der Hadith ist nicht authentisch.“ Und es wurde von Mu'adh ibn Jabal, 'Aischa, Abu Huraira, Tha'laba al-Khuschani und anderen berichtet, jedoch sind diese Überlieferungsketten nicht frei von Schwäche, und einige sind sogar sehr Schwach. Ibn Rajab al-Hanbali sagte: „Und über die Vorzüge der 15. Nacht von Scha'ban gibt es verschiedene Ahadith und es gibt diesbezüglich Meinungsverschiedenheiten. Die Meisten haben sie als Schwach eingestuft, und ibn Hibban hat einige als authentisch (sahih) eingestuft. (Lataaif al-Ma'aarif / 261). Das Hinabsteigen Allahs, erhaben sei Er, zum Himmel der Erde ist nicht (nur) speziell in der 15. Nacht von Scha'ban, vielmehr wurde Sein Hinabsteigen, erhaben sei Er, zum Himmel der Erde im letzten Drittel jeder Nacht, in den beiden Sahih-Werken und anderen (Werken), berichtet. Die 15. Nacht von Scha'ban ist hier also allgemein mit beinhaltet. Als 'Abdullah ibn al-Mubarak über das Hinabsteigen von Allah, erhaben sei Er, in der 15. Nacht vom Scha'ban befragt wurde, sagte er dem Fragenden: “O du Schwacher! Die Nacht vom 15?! Er steigt jede Nacht hinab“ (Berichtet von Abu 'Uthman as-Saabuni in (I'tiqad Ahlus-Sunnah / Nr. 92) Al-'Uqaili, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: “Über das Hinabsteigen in der 15. Nacht vom Scha'ban gibt es Ahadith die (jedoch) schwäche beinhalten. Und die Überlieferungen über das Hinabsteigen in jeder Nacht sind authentische Ahadith. Die 15. Nacht vom Scha'ban ist also inschaAllah mit beinhaltet. (Adh-Dhu'afa /29/3) Siehe die Antwort auf die Frage Nr. (8907)			Allah desce ao primeiro céu na noite do décimo quinto dia de Sha’baan?	Todos os louvores são para Allah.Isso é mencionado em alguns ahadith, mas há certa diferença acadêmica de opinião quanto a fiabilidade deles. Não há Hadith sahih com relação à virtude da noite do décimo quinto dia de Sha’baan. Foi narrado de Abu Mussa al-Ashari que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Allah olha para baixo na noite do décimo quinto dia de Sha’baan e perdoa a toda a Sua criação, exceto os mushrik ou àquele que nutre ódio contra os muçulmanos.” Narrado por Ibn Maajah, 1390. O “que nutre ódio contra os muçulmanos” significa aquele que tem inimizade contra um irmão muçulmano. Em al-Zawaa’id é dito: Seu isnaad é da’if, porque ‘Abd-Allah ibn Lahi’ah é da’if (fraco) e al-Walid ibn Muslim é mudallis. Também existem algumas idtiraab (fraquezas) no hadith, como afirmado por al-Daaraqutni em al-‘Ilal, 6/50, 51. Ele disse: Este hadith não está comprovado. Foi narrado de Mu’aadh ibn Jabal, ‘Aisha, Abu Huraira, Abu Tha’labah al-Khushani e outros, mas os isnaads não estão isentos de algumas fraquezas, e alguns são muito fracos. Ibn Rajab al-Hanbali disse: No que tange a virtude da noite do décimo quinto dia de Sha’baan existem vários ahadith, com relação aos quais os sábios diferiram, mas a maioria os classificou como da’if, e ibn Hibbaan classificou alguns deles como sahih. Lataa’if al-Ma’aazif, 261. A descida de Allah ao primeiro céu não acontece apenas na noite do décimo quinto dia de Sha’baan, em al-Sahihein e em outros lugares está provado que isso acontece todas as noites, em seu último terço. A noite do décimo quinto dia de Sha’baan está incluída neste significado geral. Por isso, quando perguntaram a ‘Abd-Allah ibn al-Mubaarak sobre a descida de Allah na noite do décimo quinto dia de Sha’baan, ele disse ao seu requerente: “Ó fraco! A noite do décimo quinto dia?! Ele desce toda noite!” Narrado por Abu ‘Uthmaan al-Saabuni em I’tiqaad Ahl al-Sunnah, nº 92. Al-Aqili (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Com relação à descida de Allah na noite do décimo quinto dia de Sha’baan há ahadith que são fracos, mas os relatos que Ele desce toda noite são comprovados e sahih, por isso a mencionada noite está incluída nisso, in shaa Allah. Al-Du’afa’, 3/29. Consulte também a resposta à pergunta nº8907.	क्या अल्लाह तआला अर्द्ध शाबान की रात को पहले आकाश पर उतरता हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.कुछ हदीसों में इसका उल्लेख किया गया है, लेकिन उन हदीसों की प्रामाणिकता के बारे में कुछ विद्वानों का मतभेद है, और पंद्रहवीं शाबान की रात की विशेषता के बारे में कोई हदीस प्रमाणित (सही) नहीं है। अबू मूसा अल-अश्अरी रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "अल्लाह तआला अर्द्ध शाबान की रात को देखता है, फिर मुश्रिक (अनेकेश्वरवादी) और (अपने मुसलमान भाई से) बैर व द्वेष रखने वाले के सिवाय अपनी सारी सृष्टि को क्षमा कर देता है।” इसे इब्न माजा (हदीस संख्याः 1391) ने रिवायत किया है। “बैर व द्वेष रखने वाले” से अभिप्राय वह व्यक्ति है जिसके और उसके (मुसलमान) भाई के बीच दुश्मनी हो। “अज़-ज़वाइद” में है कि : इसकी इसनाद, अब्दुल्लाह बिन लहीआ के ज़ईफ़ (कमज़ोर) होने और अल-वलीद बिन मुस्लिम के मुदल्लिस होने (अनअना के द्वारा रिवायत करने) के कारण, ज़ईफ़ (कमज़ोर) है। तथा इस हदीस में “इज़्तिराब” (एक प्रकार का हदीस के विज्ञान संबंधी दोष) भी पाया जाता है जिसे अद्-दाराक़ुत्नी ने अपनी पुस्तक “अल-इलल” (6/50, 51) में किया है और इसके बारे में उन्होंने कहा है कि : “यह हदीस साबित (सिद्ध) नहीं है।” यह मुआज़ बिन जबल, आयशा, अबू हुरैरा और अबू सालबा अल-खुशनी वग़ैरह की हदीस से (भी) वर्णित है, लेकिन कोई इसनाद कमज़ोरी से मुक्त नहीं हैं, और उनमें से कुछ बहुत कमज़ोर हैं। इब्न रजब अल-हंबली कहते हैं : “अर्द्ध शाबान (या पंद्रहवीं शाबान) की रात की विशेषता के बारे में कई हदीसें हैं, जिनके बारे में विद्वानों का मतभेद है। परन्तु उनमें से ज़्यादातर विद्वानों ने उन्हें ज़ईफ़ घोषित किया है, जबकि इब्न हिब्बान ने उनमें से कुछ को सही कहा है।” “लताईफुल मआरिफ़” (261). अल्लाह तआला का पहले आकाश पर उतरना अर्द्ध शाबान (पंद्रहवीं शाबान) की रात के साथ विशिष्ट नहीं है। बल्कि सहीह बुख़ारी व सहीह मुस्लिम वग़ैरह में साबित है कि अल्लाह तआला हर रात को उसके आखिरी तीसरे भाग में निचले आकाश पर उतरता है। और पंद्रहवीं शाबान की रात इस सामान्य अर्थ में शामिल है। इसीलिए जब अब्दुल्लाह बिन अल-मुबारक से अल्लाह तआला के पंद्रहवीं शाबान की रात को उतरने के बारे में पूछा गया, तो उन्हों ने प्रश्न करनेवाले से कहाः “हे कमज़ोर! पंद्रहवीं रात!ॽ वह हर रात उतरता है।” इसे अबू उसमान अस्साबूनी ने “एतिक़ादो अह्लिस् सुन्नह” (संख्याः 92) में रिवाय़त किया है। तथा अल-उक़ैली रहिमहुल्लाह ने फरमाया : शाबान की पंद्रहवीं रात को अल्लाह के उतरने के बारे में कई हदीसें हैं जिनमें कमज़ोरी पाई जाती है, लेकिन हर रात को उतरने के बारे में वर्णित हदीसें सही और साबित (प्रमाणित और सिद्ध) हैं। अतः पंद्रहवीं शाबान की रात, इन शा अल्लाह, उसमें शामिल है। “अज़-ज़ोअफ़ा” (3/29) तथा प्रश्न संख्या (8907) का भी उत्तर देखें। इस साइट पर शैख इब्न बाज़ रहिमहुल्लाह (अल्लाह तआला उनपर दया करे) का “पंद्रहवीं शाबान की रात का जश्न मनाने के हुक्म” के बारे में एक लेख भी मौजूद है, जो साइट पर "विशेष अवसरों से संबंधित विषय" के अनुभाग में उपलब्ध है।	شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرىدا(ئاتالمىش تۈنەك كۈنىدە) ئاللاھ تائالا بىرىنچى ئاسمانغا چۈشەمدۇ؟	بۇنىڭغا مۇناسىۋەتلىك بەزى ھەدىسلەر سۆزلەنگەن بولسىمۇ، لېكىن بىلىم ئىگىلىرى شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى) نىڭ پەزىلىتى ھەققىدە سۆزلەنگەن ھەدىسلەرنىڭ ھىچ قاندىغىنىڭ سەھىھ ئەمەسلىكىنى مۇقىملاشتۇرىدۇ. ئەبى مۇسا ئەل ئەشئەرىي( ئاللاھ ئۇ كىشىدىن رازى بولسۇن) دىن پەيغەمبەر ئەلەيھسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرىدا(ئون بەشىنچى كېچىسى) مۇسۇلمانلارغا رەھمەت قىلىپ كافىر ۋە ئاداۋەت ساقلىغۇچىدىن باشقا بارلىق ئىنسانلارنى كەچۈرۈم قىلىدۇ(ئىبنى ماجە 1390- نومۇرلۇق ھەدىس). "زاۋائىد" دېگەن كىتابتا: بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى زەئىپ ئىكەنلىكىنى بايان قىلىپ، چۈنكى بۇ ھەدىسنى رىۋايەت قىلغۇچىلار قاتارىدا ئىسنادى زەئىپ ھېسابلىنىدىغان ئابدۇللا ئىبنى لۇھەيئە بىلەن تەدلىيس ۋەلىد ئىبنى مۇسلىم بار دېگەن. بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى مۇستەھكەم ئەمەس بولۇپ بۇ ھەدىسنىڭ ساغلام ئەمەسلىكىنى دارى قۇتنىي" ئەل ئىلەل"دېگەن كىتابىنىڭ 6-توم 51،52-بەتلىرىدە بايان قىلغان. بۇ ھەدىسنى: مۇئاز ئىبنى جەبەل، ئائىشە، ئەبۇ ھۇرەيرە، ئەبى سەئلەبەتە ئەلخەشەنىي (ئاللاھ ئۇلارنىڭ ھەممىسىدىن رازى بولسۇن) ۋە باشقىلاردىنمۇ رىۋايەت قىلىنغان بولۇپ بۇ ھەدىسنىڭ ئىسپاتلىغۇچىلىرى بىر بىرىدىن زەئىپ بولغان راۋىلاردىن خالى ئەمەس. ئىبنى رەجەب ھەنبەلىي مۇنداق دېگەن: شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)نىڭ پەزىلىتى ھەققىدە نۇرغۇن ھەدىسلەر سۆزلەنگەن، بۇ ھەدىسلەرنىڭ سەھىھلىكىدە ئىختىلاپ بولۇپ، ئالىملار بۇ ھەدىسلەرنىڭ كۆپىنى زەئىپ دەپ ھۆكۈم قىلغان. ئىبنى ھىببان بەزىسىنى سەھىھ دېگەن.(لەتائىپىل مەئارىپ126). ئاللاھ تائالانىڭ بىرىنچى ئاسمانغا چۈشىشى شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى) گە خاس ئەمەس، بەلكى بۇخارى بىلەن مۇسلىمدا ۋە باشقا ھەدىس توپلاملىرىدا ئىسپاتلانغان سەھىھ ھەدىسلەردە، ئاللاھ تائالانىڭ بىرىنچى ئاسمانغا چۈشىشى ھەر كېچىنىڭ ئاخىرقى ئۈچتىن بىرىدە بولىدۇ، شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)مۇ شۇ كېچىلەرنىڭ ئىچىدە دەپ بايان قىلىنغان. ئابدۇللا ئىبنى مۇبارەك، ئاللاھ تائالانىڭ شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)بىرىنچى ئاسمانغا چۈشىشى ھەققىدە سورالغاندا، سۇئال سورىغۇچىغا: ئى زەئىپ! شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)دىلا ئەمەس، بەلكى ھەر كېچىدە چۈشىدۇ دەپ جاۋاپ بېرىدۇ. بۇنى ئەبۇ ئوسمان سابۇنىي" ئەھلى سۈننەتنىڭ ئېتىقادى" دېگەن كىتابنىڭ 92- نومۇرلۇق ئابزاستا بايان قىلغان. ئۇقەيلىي(ئاللاھ ئۇ كىشىگە رەھمەت قىلسۇن) مۇنداق دېدى: ئاللاھ تائالانىڭ شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)دۇنيانىڭ ئاسمىنىغا چۈشىشى ھەققىدە سۆزلەنگەن ھەدىسلەر ناھايىتى زەئىپ ۋە ئاجىز، ھەر كېچىنىڭ ئاخىرقى ئۈچتىن بىرىدە چۈشىشى ھەققىدە رىۋايەت قىلىنغان ھەدىسلەر كۈچلۈك ۋە سەھىھ. ئاللاھ خالىسا شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)مۇ، شۇ ئومۇمى كېچىلەرنىڭ ئىچىگە كىرىدۇ.(ئەززۇئەپائە 3-توم 29-بەت). ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچى.	Yüce Allah, Şaban ayının orta gecesinde Dünya'nın gökyüzüne iner mi?	Allah’a hamd olsun.Bu hadisin doğruluğu hakkında alimler bir takım görüş bildirmişlerdir. Kısacası Şaban ayının orta gecesinin fazileti hakkında sahih hadis bulunmamaktadır. Ebu Musa el Eş'ari radiyallahu anhu'dan rivayet edildiğine Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: "Yüce Allah, Şaban ayının orta gecesinde çıkar müşrik ve kindar hariç tüm insanları affeder.[1] Kindardan amaç kendisi ile kardeşi arasında düşmanlık olandır. "Zevaid" Kitabında belirtildiği gibi Velid bin Muslim ve Abdullah bin Lahia olduğu için hadisin senedi zayıftır. Dar kutni "El İlel" kitabında belirttiği gibi hadiste problem olduğunu söylemiştir. Ve hadis sabit değildir demiştir. [2] Bu hadis; Muaz bin Cebel, Ebu Hureyre ve Ebu Salebe el Huşeni radiyallahu anhum' dan rivayet edilmiştir ancak rivayetler ya zayıf veya çok zayıftır. İbn Recep el Hanbeli şöyle dedi: "Şaban ayının orta gecesinin fazileti hakkında bir takım hadisler bulunmaktadır. Doğruluğu hakkında ihtilafa düşülmüştür. Alimlerin çoğu onları zayıf görmüştür. İbn Hibban ise bazılarını sahih görmüştür."[3] Yüce Allah'ın Dünya gökyüzüne inmesi Şaban ayına orta gecesine özel bir durum değildir. Bilakis Buahari ve Muslim'de her gecenin son üçte birinde yüce Allah Dünya gökyüzüne iner. Şaban'ın orta gecesi de bu gecelerden biridir. Bu nedenle Abdullah bin Mubarek bu konudan sorulduğunda şöyle demiştir: bu hadis zayıftır. Yüce Allah her gece iner. Ebu Osman el Sabunu "İtikat ehli sünnet" kitabının 92 sayfasında rivayet etmiştir. El Akili rahimehullah şöyle dedi: Şaban ayının orta gecesinde inme hakkında gelen hadislerde gevşeklik vardır. Her gecede inme ile ilgili hadisler sabit ve sahihtir. Şaban ayının orta gecesi de bu gecelerin geneline girmektedir. [4] daha detaylı bilgi için (8907) nolu sorunun cevabına bakınız. En iyisini Allah bilir. [1] İbn mace 1390 [2] El ilel 6/50-51 [3] Letaif el Maarif 261 [4] Duafa 3/29	APAKAH ALLAH TURUN KE LANGIT DUNIA PADA MALAM PERTENGAHAN SYA’BAN?	Alhamdulillah.Perkara ini disebutkan dalam beberapa hadits, akan tetapi para ulama memiliki banyak pendapat terkait dengan keshahihannya. (Kenyataannya), tidak ada hadits shahih terkait dengan keutamaan malam pertengahan bulan Sya’ban. Dari Abu Musa Al-Asy’ari, dari Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, beliau bersabda: إن الله ليطلع في ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه إلا لمشرك أو مشاحن “Sesungguhnya Allah melihat waktu malam pertengahan Sya’ban, maka (Allah) mengampuni semua makhlukNya kecuali orang musyrik atau orang yang bersengketa." (HR. Ibnu Majah, 1390) Kata Al-Musakhin, maksudnya adalah adanya permusuhan antara dia dengan saudaranya. Dalam kitab Az-Zawaid, riwayat ini sanadnya lemah karena lemahnya Abdullah bin Lahi’ah dan tadlis-nya Al-Walid bin Muslim. Dalam hadits terdapa idhtirab (simpang siur) yang dijelaskan oleh Ad-Daruquthni dalam kitab Al-Ilal, 6/50, 51. Dia berkomentar tentang hadits ini, "Hadits ini tidak tetap (tsabit)." Diriwayatkan dari hadits Muaz bin Jabal, Aisyah, Abu Hurairah, Abu Tsa’labah dan lainnya. (akan tetapi) jalur periwayatan hadits ini tidak lepas dari adanya kelemahan, sebagiannya sangat lemah. Ibnu Rajab Al-Hanbali berkomentar: “Tentang keutamaan malam pertengahan Sya’ban terdapat banyak hadits, akan tetapi banyak perselisihan. Kebanyakan (ulama) melemahkannya, sebagiannya dinyatakan shahih oleh Ibnu Hibban” (Lathaiful Ma’arif, hal. 261) Turunnya Allah Ta’ala ke langit dunia tidak dikhususkan pada malam pertengahan Sya’ban, bahkan dinyatakan dalam dua kitab Shahih (Bukhari dan Muslim) dan lainnya, bahwa Allah Ta’ala turun ke langit dunia pada setiap malam di sepertiga akhir malam. Dan malam pertengahan Sya’ban termasuk dalam keumuman ini. Ketika Abdullah bin Mubarok ditanya tentang turunnya Allah Ta’ala di malam pertengahan Sya’ban, beliau berkata kepada peya, "Malam pertengahan (Sya'ban)?! (Yang benar adalah bahwa Allah) turun pada setiap malam." (Diriwayatkan oleh Utsman As-Shabuni dalam kitab ‘I’tiqad Ahlis Sunnah, no.92) Al-Uqaili rahimahullah berkata, "Terkait masalah turunnya Allah pada malam pertengahan Sya’ban ada hadits-hadits yang lemah hal tersebut. Adapun riwayat tentang turunnya Allah setiap malam terdapat dalam hadits yang shaheh. Dan malam pertengahan Sya’ban termasuk di dalamnya insya Allah." (Ad-Dhu’afa’, 3/29) Silahkan lihat soal Jawab no. 8907. Dalam website ada catatan Syekh Ibnu Baz rahimahullah tentang hukum merayakan malam pertengahan (Nishfu) Sya’ban. Hal tersebut terdapat dalam pembahasan khusus di website ini yang membahas tentang moment-moment khusus.	https://islamqa.info/en/answers/49678/does-allah-come-down-to-the-first-heaven-on-the-night-of-the-fifteenth-of-shaban	https://islamqa.info/ar/answers/49678/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D9%86%D8%B2%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%85%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%86%D9%8A%D8%A7-%D9%81%D9%8A-%D9%84%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B5%D9%81-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/49678/%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%A7-%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%95-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%95%E0%A6%B6-%E0%A6%A8%E0%A6%AE-%E0%A6%86%E0%A6%B8%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/49678/allah-descend-t-il-au-ciel-le-plus-bas-au-cours-de-la-nuit-du-15e-jour-de-chabaane	https://islamqa.info/es/answers/49678/desciende-allah-hasta-el-primer-cielo-durante-la-noche-del-15-de-shaban	https://islamqa.info/zh/answers/49678/%E8%B0%A2%E5%B0%94%E5%B7%B4%E5%B0%BC%E6%9C%88%E4%B8%AD%E4%BC%8A%E5%8E%86%E5%85%AB%E6%9C%8815%E5%8F%B7%E7%9C%9F%E4%B8%BB%E4%BC%9A%E6%9D%A5%E5%88%B0%E4%B8%B4%E8%BF%91%E4%BA%BA%E9%97%B4%E7%9A%84%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B1%82%E5%A4%A9%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/49678/%D0%9D%D0%B8%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D1%82-%D0%BB%D0%B8-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%BD%D0%B0-%D0%BD%D0%B8%D0%B6%D0%BD%D0%B5%D0%B5-%D0%BD%D0%B5%D0%B1%D0%BE-%D0%B2-%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D1%8E%D1%8E-%D0%BD%D0%BE%D1%87%D1%8C-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/49678/steigt-allah-in-der-15-nacht-vom-schaban-zum-himmel-der-erde-hinab		https://islamqa.info/pt/answers/49678/allah-desce-ao-primeiro-ceu-na-noite-do-decimo-quinto-dia-de-shabaan	https://islamqa.info/hi/answers/49678/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%A4%E0%A4%86%E0%A4%B2-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%A6%E0%A4%A7-%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%86%E0%A4%95%E0%A4%B6-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/49678/%D8%B4%DB%95%D9%89%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D9%88%D8%AA%D8%AA%DB%87%D8%B1%D9%89%D8%AF%D8%A7%D9%89%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%89%D8%B4-%D8%AA%DB%88%D9%86%DB%95%D9%83-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%DA%BE-%D8%AA%D8%A7%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%A7-%D8%A8%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%B3%D9%85%D8%A7%D9%86%D8%BA%D8%A7-%DA%86%DB%88%D8%B4%DB%95%D9%85%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/49678/yuce-allah-%C5%9Eaban-ayinin-orta-gecesinde-dunyanin-gokyuzune-iner-mi	https://islamqa.info/id/answers/49678/apakah-allah-turun-ke-langit-dunia-pada-malam-pertengahan-syaban
G_ID_09620	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	34869	Mistakes made when entering the Haram	Question We see some people in ihraam, when they enter the Haram (Sanctuary), standing and reciting certain du’aa’s which are not narrated from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and they insist on entering through a specific gate. Is this action correct?.	Praise be to Allah.These are some of the mistakes that are made when entering the Haram. They may be explained as follows: Firstly: Some people think that it is essential for the pilgrim doing Hajj or ‘Umrah to enter through a specific gate of al-Masjid al-Haraam. So some people think that if they are doing ‘Umrah they must enter through the gate called Baab al-‘Umrah, and that this is essential and is prescribed in sharee’ah. Others think that they must enter through Baab al-Salaam, and that entering through any other gate is a sin or is makrooh. There is no basis for this. The pilgrim doing Hajj or ‘Umrah may enter through any gate, but when he enters the mosque he should enter with his right foot first and say what is narrated for entering all mosques, and send blessings upon the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and say, “Allaahumma aghfir li dhunoobi waftah li abwaab rahmatika (O Allaah forgive me and open to me the doors of Your Mercy).” Narrated by Muslim, 713. Secondly: Some people have invented specific du’aa’s for when one enters the Mosque and sees the Ka’bah, and have introduced du’aa’s that were not narrated from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). This is a kind of bid’ah (innovation). Worshipping Allaah with words, actions or beliefs that were not known to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and his companions is innovation and misguidance which the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) warned us against. Thirdly: Some people - even those who are not doing Hajj – mistakenly believe that the greeting for al-Masjid al-Haraam is tawaaf, in the sense that it is Sunnah for everyone who enters al-Masjid al-Haraam to do tawaaf, basing that on the view of some of the fuqaha’ that the Sunnah when entering al-Masjid al-Haraam is to do tawaaf. In fact this is not the case. Al-Masjid al-Haraam is like all other mosques, concerning which the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When any one of you enters the mosque, let him not sit down until he has prayed two rak’ahs.” Narrated by al-Bukhaari, 444; Muslim, 714. But if you enter al-Masjid al-Haraam to do tawaaf other than the tawaaf of Hajj or ‘Umrah, or for a voluntary tawaaf, then it is permissible for you to do tawaaf without praying two rak’ahs first. This is what is meant by saying that the greeting for al-Masjid al-Haraam is tawaaf. Based on this, if you enter with no intention to do tawaaf, rather you are waiting for the prayer or you are coming to attend a lesson etc, then al-Masjid al-Haraam is like any other mosque and it is Sunnah to pray two rak’ahs before you sit down, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) enjoined that.	أخطاء تقع عند دخول الحرم	الحمد لله.هذه من الأخطاء التي تقع عند دخول الحرم ، ويمكن توضيحها على النحو التالي : " أولاً : أن بعض الناس يظن أنه لا بد أن يدخل الحاج أو المعتمر من باب معين في المسجد الحرام ، فيرى بعض الناس مثلا أنه لا بد أن يدخل ، إذا كان معتمرا ، من الباب الذي يسمى : باب العمرة ، وأن هذا أمر لا بد منه أو أمر مشروع ، ويرى آخرون أنه لا بد أن يدخل من باب السلام ، وأن الدخول من غيره يكون إثمًا أو مكروهًا ، وهذا لا أصل له ، فللحاج والمعتمر أن يدخل من أي باب كان ، وإذا دخل المسجد فليقدم رجله اليمنى وليقل ما ورد في الدخول لسائر المساجد ، فيسلم على النبي صلى الله عليه وسلم ويقول : " اللهم اغفر لي ذنوبي وافتح لي أبواب رحمتك " رواه مسلم (713) . ثانياً : أن بعض الناس يبتدع أدعية معينة عند دخول المسجد ورؤية البيت ، يبتدع أدعية لم ترد عن النبي صلى الله عليه وسلم فيدعو الله بها ، وهذا من البدع ، فإن التعبد لله تعالى بقول أو فعل أو اعتقاد لم يكن عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه بدعة وضلالة ، وحذر منه رسول الله صلى الله عليه وسلم . ثالثاً : يخطئ بعض الناس- حتى من غير الحجاج - حيث إنهم يعتقدون أن تحية المسجد الحرام الطواف ، بمعنى أنه يسن لكل من دخل المسجد الحرام أن يطوف اعتمادًا على قول بعض الفقهاء في أن سنة المسجد الحرام الطواف ، والواقع أن الأمر ليس كذلك ، فالمسجد الحرام كغيره من المساجد التي قال فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم : إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين " رواه البخاري (444) ومسلم (714) . ولكن إذا دخلت المسجد الحرام للطواف سواء كان الطواف طواف نسك كطواف العمرة والحج ، أو كان طواف تطوع كالأطوفة في غير النسك ، فإنه يجزئك أن تطوف وإن لم تصل ركعتين ، هذا هو معنى قولنا إن المسجد الحرام تحيته الطواف ، وعلى هذا فإذا دخلت بغير نية الطواف ولكن لانتظار الصلاة أو لحضور مجلس علم أو ما أشبه ذلك ، فإن المسجد الحرام كغيره ، يسن فيه أن تصلي ركعتين قبل أن تجلس لأمر النبي صلى الله عليه وسلم بذلك "	মসজিদে হারামে প্রবেশের সময় যে ভুলগুলো ঘটে থাকে	আলহামদু লিল্লাহ।.এগুলো এমন কিছু ভুল মসজিদে হারাম প্রবেশ করার ক্ষেত্রে যে ভুলগুলো ঘটে থাকে। এ ভুলগুলোর বিস্তারিত বিবরণ নিম্নরূপ: এক: কিছু কিছু মানুষ ধারণা করে যে, হজ্জ বা উমরা পালনেচ্ছু ব্যক্তিকে মসজিদে হারামের নির্দিষ্ট একটি গেট দিয়ে প্রবেশ করতে হবে। উদাহরণতঃ কেউ কেউ মনে করে— সে যদি উমরা পালনেচ্ছু হয় তাকে অবশ্যই যে গেটকে 'বাবুল উমরা' (উমরা গেট) বলা হয় সে গেট দিয়ে প্রবেশ করতে হবে, তাকে অবশ্যই এটা করতে হবে কিংবা এটি শরিয়তের বিধান। অপর একদল আছেন যারা মনে করেন তাকে অবশ্যই 'বাবুস সালাম' (সালাম গেট) দিয়ে প্রবেশ করতে হবে, অন্য গেট দিয়ে প্রবেশ করা গুনাহ কিংবা মাকরূহ। এ ধারণার কোন ভিত্তি নেই। বরং হজ্জ ও উমরা পালনেচ্ছু ব্যক্তি যে কোন গেট দিয়ে প্রবেশ করতে পারেন। যখন সে মসজিদে প্রবেশ করবে তখন ডান পা এগিয়ে দিবে এবং সকল মসজিদে প্রবেশ করার সময় যে দোয়া পড়ার কথা বর্ণিত হয়েছে সে দোয়াটি পড়বে। তথা সে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর দরুদ পড়বে এবং বলবে: اللهم اغفر لي ذنوبي وافتح لي أبواب رحمتك অনুবাদ: "হে আল্লাহ্‌ আমার গুনাহগুলো মাফ করে দিন এবং আমার জন্য আপনার রহমতের দরজাগুলো খুলে দিন।"[সহিহ মুসলিম (৭১৩)] দুই: কিছু কিছু মানুষ মসজিদে প্রবেশ করার সময় এবং কাবাগৃহ দেখার সময় নির্দিষ্ট কিছু দোয়া পড়ে বিদাত করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়নি এমন কিছু দোয়া দিয়ে সেই ব্যক্তি আল্লাহ্‌র কাছে দোয়া করে। এটি বিদাতী কর্ম। কেননা যে কথা, কাজ কিংবা বিশ্বাস এর ওপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীবর্গ ছিলেন না সেটা দিয়ে আল্লাহ্‌র ইবাদত করা বিদাত ও পথভ্রষ্টতা। এর থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সতর্ক করেছেন। তিন: হাজী ছাড়া অন্য কিছু মানুষও ভুল করেন। কিছু কিছু ফিকাহবিদ আলেমের উক্তি "মসজিদে হারামের সুন্নত হচ্ছে- তাওয়াফ" এর ভিত্তিতে তারা বিশ্বাস করেন যে, মসজিদে হারামের তাহিয়্যা (সম্ভাষণ) হচ্ছে— তাওয়াফ আদায় করা। অর্থাৎ যে ব্যক্তিই মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে তার জন্য তাওয়াফ করা সুন্নত। অথচ প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি এমন নয়। বরং এক্ষেত্রে মসজিদে হারামও অন্য সকল মসজিদের ন্যায়; যে ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যখন তোমাদের কেউ মসজিদে প্রবেশ করে তখন সে যেন দুই রাকাত নামায না-পড়ে না-বসে"।[সহিহ বুখারী (৪৪৪) ও সহিহ মুসলিম (৭১৪)] কিন্তু, আপনি যদি তাওয়াফ করার উদ্দেশ্য মসজিদে হারামে প্রবেশ করেন সেটা হজ্জ-উমরার তাওয়াফ হোক কিংবা হজ্জ-উমরা ছাড়া অন্য সাধারণ নফল তাওয়াফ হোক সেক্ষেত্রে আপনি দুই রাকাত নামায না পড়ে তাওয়াফ করাই যথেষ্ট। এটাই হচ্ছে আমাদের উক্তির মর্ম: "মসজিদে হারামের তাহিয়্যা (সম্ভাষণ) হচ্ছে- তাওয়াফ"। অতএব, আপনি যদি তাওয়াফের নিয়ত ব্যতীত অন্য নিয়তে মসজিদে প্রবেশ করেন যেমন- নামাযের জন্য অপেক্ষা, কিংবা কোন দারসে হাযির হওয়া কিংবা অনুরূপ অন্য কোন নিয়তে সেক্ষেত্রে মসজিদে হারাম অন্য যে কোন মসজিদের মত; আপনি বসার আগে দুই রাকাত নামায পড়বেন; এ ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নির্দেশ থাকার কারণে।"	Erreurs commises lors de l’entrée dans la mosquée sacrée	Louange à Allah.Louanges à Allah Il y a là une des erreurs commises lors de l’entrée dans la mosquée sacrée. On peut la clarifier comme suit: Premièrement, certains croient que le pèlerin doit entrer dans la mosquée sacrée à partir d’une porte déterminée.Certains, venus effectuer un petit pèlerinage, croient qu’ils doivent entrer dans la mosquée sacrée par la porte dite Baab al- oumra et qu’agir ainsi entre dans le cadre de l’exécution d’un ordre légal.D’autres croient qu’ils doivent emprunter la porte dite Baab as-Salam et que passer par une autre porte constitue un péché ou un acte réprouvé.Ce qui ne repose sur rien.Car il est permis au pèlerin d’emprunter n’importe quelle porte de la mosquée sacré et de dire en entrant ce qu’on dit quand on entre dans une quelconque mosquée.Il suffit que l’intéressé salue le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et dit: Seigneur, pardonne moi ms péchés et ouvre moi les portes de Ta miséricorde. (Rapporté par Mouslim,713). Deuxièmement, certaines personnes inventent des invocations à dire quand on entre dans la mosquée sacrée et aperçoit La Maison.Ces formules inventées ne sont pas reçues du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Leur usage est une innovation car adorer Allah Très-haut par des actes et des paroles sur la base d’une croyance non reçue du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et de ses compagnons, c’est verser dans une innovation aberrante, objet d’une mise en garde émise par le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) à cet égard. Troisièmement, certains, qui ne sont pas des pèlerins, croient que pour saluer la mosquée sacrée, il faut se mettre tout de suite à faire les tours de la Kaaba.En d’autres termes, la Sunna veut que toute personne qui arrive dans la mosquée sacrée se mettre immédiatement à tourner au tour de la Kaaba en se basant sur l’avis de certains jurisconsultes selon lequel le salut réservé à cette mosquée consiste se mettre dès qu’on y entre à tourner autour de la Kaaba.La réalité est tout autre.La mosquée sacrée est comme toutes les autres mosquées à propos desquelles le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Quand l’un d’entre vous entre dans une mosquée, qu’il ne s’assoie pas avant d’effectuer une prière de deux rakaa. (Rapporté par al-Bokhari,444 et par Mouslim,714) Cependant, quand on entre dans la mosquée sacrée pour procéder à la circumambulation soit dans le cadre d’un pèlerinage mineur ou majeur, soit à titre surérogatoire , comme on le fait en dehors des pèlerinage, il suffit de passer à la circumambulation même si on n’a pas effectué les deux rakaa ( de salutation). C’est le sens que nous visons quand nous disons que la mosquée sacrée doit être saluée par la circumambulation. Cela étant quand on entre dans la mosquée sans l’intention de procéder à la circuambulation mais pour attendre la prière ou assister à une séance d’enseignement et ou autre activité pareille, on peut se comporter comme on le fait les autres mosquées et , par conséquent se conformer à la sunna qui veut que l’entrant accomplisse deux raqua avant de s’asseoir, suivant à l’ordre du Messager (Bénédiction et salut soient sur lui)	Errores cometidos al entrar al Haram	Alabado sea Dios.Alabado sea Allah. Hay algunos de los errores que se cometen al entrar al Haram. Se pueden explicar de la siguiente manera: En primer lugar: Algunas personas creen que es esencial para el peregrino que realiza el Hayy o la ‘Umrah entrar a través de una puerta específica de al-Masyid al-Haraam. Entonces piensan que si están realizando la ‘Umrah deben entrar por la puerta que se llama Baab al-‘Umrah, y que ésto es esencial y está prescrito en la shari’ah. Otros creen que debe entrar por Baab al-Salaam, y que entrar por cualquier otra puerta es pecado o makruh. No hay fundamentos para creer ésto. El peregrino que realiza el Hayy o la ‘Umrah puede entrar por cualquier puerta, pero al entrar a la mezquita debe hacerlo primero con su pie derecho y decir lo que se ha narrado que debe decirse al entrar a todas las mezquitas, y enviar bendiciones al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y decir: “Allaahumma aghfir li dhunubi waftah li abwaab rahmatika (Oh, Allah perdóname y abre para mí las puertas de Tu misericordia)”. Narrado por Muslim, 713. En segundo lugar: Algunas personas inventaron du’a’s específicas para el momento en el que se entra a la Mezquita y se ve la Ka’bah, e introdujeron du’a’s que no han sido narradas por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Ésto es un tipo de bid’ah (innovación). Adorar a Allah con palabras, acciones o creencias que no eran conocidas para el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y sus compañeros es una innovación y algo sin orientación de lo cual el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nos ha advertido. En tercer lugar: Algunas personas –incluso los que no están realizando el Hayy- creen erróneamente que el saludo a al-Masyid al-Haraam es tawaf, en el sentido que es Sunnah para todos los que entran a al-Masyid al-Haraam para realizar el tawaf, basándose en la opinión de algunos de los fuqaha’ que dice que la Sunnah al entrar a al-Masyid al-Haraam es realizar el tawaf. De hecho, éste no es el caso. Al-Masyid al-Haraam es como cualquier otra mezquita, con respecto a lo cual el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Cuando alguno de ustedes entre a la mezquita, que no se siente hasta haber orado dos rak’ahs”. Narrado por al-Bujari, 444; Muslim, 714. Pero si usted entra a al-Masyid al-Haraam para realizar el tawaf, otro que no sea el tawaf del Hayy o la ‘Umrah, o un tawaf voluntario, entonces está permitido que usted realice el tawaf sin los dos rak’ahs primero. Ésto es lo que se quiere decir con el saludo para la al-Masyid al-Haraam es el tawaf. Basados en ésto, si usted entra sin la intención de realizar el tawaf, sino que está esperando por una oración o va a asistir a una clase, etc., al-Masyid al-Haraam es para usted como cualquier otra mezquita y es Sunnah orar dos rak’ahs antes de sentarse, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nos ordenó ésto.	进禁寺时常犯的错误	一切赞颂全归安拉。这是人们在进禁寺时常犯的错误之一，我们可以从以下几点来分析这个问题：第一：有些人认为朝觐者或副朝者必须从禁寺的某个固定的门进寺。因此，有些人认为做副朝的人一定要从副朝门进清真寺。这是他们必须做的，这是教法规定的；而有些人认为必须从和平门进寺，如果不从这道门进，就犯了大罪，是可憎的。这是没有根据的。哈吉（朝觐者）和做副朝的人可以从任何一道门进寺。进清真寺时，先进右脚，像进其它清真寺时一样，给使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）道“色蓝”，并说：“主啊，求你饶恕我的罪过，给我开启慈悯的大门。”《穆斯林圣训集》（713）第二：有些人在进清真寺，看见天房时会新生一些特定的祈祷词。这些新生的祈祷词使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）从来没有用它向真主做过祈祷，这是异端。以任何一种使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）没有说过，做过，认可的话语、行为崇拜真主都是异端迷误的，都是使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）提出应该警惕的事务。第三：有些人（不是专指哈吉）认为庆祝禁寺的功修就是游转天房，即按圣行每个进禁寺的人都应转天房，并以部分学者认为进禁寺的圣行是游转天房为据，事实并不是这样，禁寺与其它的清真寺一样。使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）说：“你们谁进清真寺，礼两拜再坐下。”《布哈里圣训集》（444），《穆斯林圣训集》（714）。但是如果你为转天房而进禁寺，无论是朝觐或是副朝的转天房还是一般的转天房，即便没有礼庆寺拜，你所转的天房也是成立的。这是我们所说的：“庆贺禁寺的功修是转天房”的含意。如果你进禁寺不是为转天房而是等待拜功或是参加学习等等，禁寺与其它清真寺一样，圣行是坐下前先礼两拜，以使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）的命令为据。	Ошибки, возникающие при вхождении на территорию Заповедную Мечети (в Мекке)	Хвала Аллаху.Ошибки, возникающие при вхождении на Заповедную Территорию, можно перечислить следующим образом. «Первая. Некоторые люди, совершающие большое или малое паломничество, думают, что в Заповедную Мечеть следует входить через определенную дверь. Они, например, считают, что паломник, совершающий ‘умру, обязательно должен войти через дверь Бабу-ль-‘Умра, что это обязательно для него или предписано Шариатом. Другие считают, что следует входить через дверь, которая носит название Бабу-с-Салям, и что вход через другие двери будет или грехом, или нежелательным действием. Никакого основания этим убеждениям нет. И паломник, совершающий хадж, и паломник, совершающий ‘умру, может входить в Заповедную Мечеть через любую дверь. При входе в мечеть следует входить с правой ноги и произносить те мольбы, которые обычно мусульманин произносит при вхождении в любые другие мечети. Паломник благословляет и приветствует Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и говорит: „О Аллах, прости мне грехи мои и открой мне врата Своей милости“ (Муслим, № 713). Вторая. Некоторые люди измышляют специальные новые мольбы при входе в Мечеть и видении Каабы. Измышление разных видов мольбы и произношение мольбы, которую Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не произносил в подобном случае, является нововведением. Если человек станет поклоняться Всевышнему Аллаху словами или действиями, или убеждениями, которые не говорил, не совершал и не имел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, то это будет нововведением и заблуждением. От подобного Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, нас предостерегал. Третье. Некоторые люди – даже не являющиеся паломниками – ошибаются, считая, что приветствием Заповедной Мечети является обход вокруг Каабы, то есть, что любому, входящему в Заповедную Мечеть, следуя словам некоторых ученых по фикху о том, что желательным действием Заповедной Мечети является обход /тауаф/, следует совершить тауаф. Однако на самом деле это не так. При входе в Заповедную Мечеть, как и в любую другую, (следует совершить то, что) сказал Посланник Аллаха: „Если кто-нибудь из вас войдет в мечеть, пусть не садиться, пока не совершит два рака‘ата (молитвы)“ (Аль-Бухари, № 444; Муслим, № 714). Однако если Вы войдете в Заповедную Мечеть для совершения любого обхода – тауафа для хаджа, тауафа для ‘умры и хаджа или добровольного тауафа – то достаточно будет совершить обход вокруг Каабы, даже если не будут совершены два рака‘ата молитвы. Таково толкование наших слов, что приветствием Заповедной Мечети является обход вокруг Каабы. Таким образом, если Вы войдете в нее без намерения совершить обход, но для того, чтобы подождать начало времени молитвы, или для посещения урока или по иной причине, то в этом случае Заповедная Мечеть такая же, как и любая другая – при вхождении в нее, следуя велению Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, желательно совершить два рака‘ата молитвы». Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах.	Fehler, die beim Betreten des Harams geschehen	Alles Lob gebührt Allah..Hier sind einige Fehler, die beim Betreten des Harams geschehen. Man kann sie auf folgende Weise darlegen: „Erstens: Einige Leute glauben, dass der Hajj- oder 'Umrah-Pilger von einem bestimmten Tor aus den Haram betreten muss. So sind manche beispielsweise der Ansicht, dass man ihn, wenn man die 'Umrah vollzieht, von einem Tor aus betreten soll, das „Tor der 'Umrah“ gent wird, und dass dies sein muss und eine vorgeschrieben Sache ist. Andere sind der Ansicht, dass man ihn vom „Tor des Friedens“ (Bab As-Salam) aus betreten muss und dass das Betreten von einem anderen Tor aus eine Sünde oder verpönt sei. Dies hat aber keinerlei Grundlage. Denn der Hajj- oder 'Umrah-Pilger kann den Haram von jedem Tor aus betreten. Und wenn er die Moschee betritt, dann soll er dabei mit seinem rechten Fuß beginnen und das sagen, was man beim Eintritt in jeder Moschee sagen soll. So soll er den Friedensgruß auf den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sprechen und sagen: „Allahumma ighfir li Dhunubi wa iftah li Abwaba Rahmatik (O Allah, vergib mir meine Sünden und öffen mir die Tore Deiner Barmherzigkeit).“ Überliefert von Muslim (713). Zweitens: Einige haben bestimmte Bittgebete, für das Betreten der Moschee und das Ansehen der Kaaba, eingeführt, die nicht vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert wurden und so zu Allah damit Bittgebete sprechen. Dies gehört aber zu den Neuerungen. Denn die Anbetung Allahs -erhaben ist Er- mit einer Aussage, einer Tat oder einem Glaubensgrundsatz, nach dem weder der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- noch seine Gefährten gehandelt haben, ist eine Neuerung und Irreführung. Und davor hat der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- gewarnt. Drittens: Einige begehen den Fehler, selbst Nicht-Pilger, indem sie glauben, dass die Begrüßung der Haram-Moschee der Tawaf sei. Gemeint ist, dass es für denjenigen, der die Haram-Moschee betritt, eine Sunnah sei den Tawaf zu verrichten. Sie stützen sich hier auf die Aussage einiger Rechtsgelehrten, dass zur Sunnah, im Bezug auf die Haram-Moschee, der Tawaf gehört. Eigentlich ist es aber nicht so, denn die Haram-Moschee ist wie jede andere Moschee, über die der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn einer von euch die Moschee betritt, dann soll er sich erst hinsetzen, nachdem er zwei Gebetseinheiten gebetet hat.“ Überliefert von Al-Bukhary (444) und Muslim (714). Wenn du aber die Haram-Moschee betrittst, um den Tawaf zu verrichten, egal ob es ein ritueller Tawaf, wie der Tawaf für die 'Umrah oder der Hajj, ist, oder ein freiwilliger Tawaf, wie der Tawaf, den man außerhalb der Riten verrichtet, so genügt es, dass man den Tawaf verrichtet, und man muss keine zwei Gebetseinheiten beten. Das ist mit der Aussage gemeint, dass die Begrüßung der Haram-Moschee der Tawaf ist. Wenn du demnach die Haram-Moschee, ohne die Absicht für den Tawaf, betrittst, aber auf das Gebet oder einer Sitzung etc. wartest, dann ist die Haram-Moschee wie jede andere Moschee. Es gehört dann zur Sunnah, dass man zwei Gebetseinheiten betet, bevor man sich hinsetzt, da dies vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- angeordnet wurde.“			Erros cometidos ao entrar no Haram (espaço no entorno da Ka’bah)	Todos os louvores são para Allah.Estes são alguns dos erros cometidos ao entrar no Haram. Eles podem ser explicados da seguinte maneira: Em primeiro lugar: Algumas pessoas pensam que é essencial para o peregrino, ao fazer Hajj ou 'Umrah, entrar através de um portão específico de al-Masjid al-Haram. Então, algumas pessoas pensam que, se estão fazendo 'Umrah, elas devem entrar pelo portão chamado Baab al-'Umrah, e isso é essencial e prescrito na shari'ah. Outros pensam que devem entrar através de Baab as-Salaam, e que entrar através de qualquer outro portão é pecado ou makruh. Não há base para isso. O peregrino fazendo Hajj ou 'Umrah pode entrar por qualquer portão, mas quando ele entra na mesquita ele deve entrar com o pé direito primeiro e dizer o que é narrado ao entrar em todas as mesquitas, e enviar bênçãos ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e dizer: "Allaahumma aghfir li dhunubi waftah li abwaab rahmatika (Ó Allah, perdoe-me e me abra as portas da Tua Misericórdia)." Narrado por Muslim, 713. Em segundo lugar: Algumas pessoas inventaram dua’s específicas quando entram na Mesquita e veem a Ka'bah e introduziram dua’s que não foram narradas pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Este é um tipo de bid’ah (inovação). Adorar Allah com palavras, ações ou crenças que não eram do conhecimento do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e seus companheiros é inovação e desvio contra o qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos advertiu. Em terceiro lugar: Algumas pessoas – mesmo aquelas que não estão fazendo o Hajj – erroneamente acreditam que a saudação para al-Masjid al-Haram é o tawaaf, no sentido de que é Sunnah para todos que entram al-Masjid al-Haram fazer tawaaf, baseando isso na visão de alguns dos fuqaha' que a Sunnah ao entrar em al-Masjid al-Haram é fazer tawaaf. Na verdade, este não é o caso. Al-Masjid al-Haram é como todas as outras mesquitas, sobre as quais o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando qualquer um de vós entrares na mesquita, não te sentes até que tenha rezado rak'atein (duas raka’at).” Narrado por al-Bukhari, 444; Muslim, 714 Mas se você entrar em al-Masjid al-Haram para fazer tawaaf além do tawaaf do Hajj ou 'Umrah, ou para um tawaaf voluntário, então é permitido que você faça o tawaaf sem antes rezar duas raka’at. É isso que significa que a saudação de al-Masjid al-Haram é o tawaaf. Com base nisso, se você entrar sem intenção de fazer tawaaf, ou se estiver esperando pela oração ou vier para assistir a uma palestra, etc., então al-Masjid al-Haraam é como qualquer outra mesquita e é Sunnah orar duas raka’at antes de se sentar, porque o Profeta (que a que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) assim ordenou.	हरम में प्रवेश करते समय होने वाली गलतियाँ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। यह उन गलतियों में से है जो हरम में प्रवेश करते समय होती हैं, और उन्हें निम्नलिखित तरीक़े पर स्पष्ट किया जा सकता है : “ सर्व प्रथम : कुछ लोग यह समझते हैं कि हज्ज या उम्रा करने वाले के लिए मस्जिदुल हराम में एक विशिष्ट द्वार से प्रवेश करना ज़रूरी है, चुनाँचे उदाहरण के तौर पर कुछ का विचार यह है कि यदि वह उम्रा करने वाला है तो उसके लिए उस द्वार से प्रवेश करना ज़रूरी है जिसका नाम बाबुल उम्रा (उम्रा का द्वार) है, और यह एक ज़रूरी या धर्म संगत चीज़ है, तथा कुछ लोगों का विचार यह है कि उसके लिए बाबुस्सलाम से प्रवेश करना ज़रूरी है, और यह कि उसके अलावा द्वार से प्रवेश करना गुनाह या घृणित (मकरूह) है, हालाँकि इसका कोई आधार नहीं है, बल्कि हज्ज और उम्रा करने वाले के लिए किसी भी द्वार से प्रवेश करना जायज़ है, और जब वह प्रवेश करे तो अपने दायें पैर को पहले रखे और वह दुआ पढ़े जो अन्य सभी मस्जिदों में प्रवेश करने के बारे में वर्णित है, चुनाँचे वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर सलाम पढ़े और कहे : اللهم اغفر لي ذنوبي وافتح لي أبواب رحمتك “अल्लाहुम्मग़ फिर्ली ज़ुनूबी वफ्तह ली अब्वाबा रहमतिक” (ऐ अल्लाह! मेरे पाप क्षमा कर दे, और मेरे लिए अपनी रहमत (दया व करूणा) के द्वार खोल दे।). इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 713) ने रिवायत किया है। दूसरा : कुछ लोग मस्जिद में प्रवेश करने और काबा को देखने के समय कुछ विशिष्ट दुआएँ गढ़ लेते हैं, वे ऐसी दुआएँ गढ़ लेते हैं जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित नहीं हैं और उनके द्वारा दुआ करते हैं, हालाँकि ऐसा करना बिद्अतों में से है, क्योंकि किसी ऐसे कथन, या कर्म, या अक़ीदा (आस्था) के द्वारा अल्लाह की उपासना करना जिस पर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और आपके सहाबा नहीं थे, बिदअत और पथभ्रष्टता है, और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उस से सावधान किया है। तीसरा : कुछ लोगों का - यहाँ तक कि हाजियों के अलावा का भी - यह अक़ीदा रखना गलत है कि मस्जिदुल हराम का तहिय्या (यानी सलाम, तहिय्यतुल मस्जिद) तवाफ करना है, अर्थात मस्जिदुल हराम में प्रवेश करने वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए सुन्नत यह है कि वह तवाफ करे, कुछ फुक़हा के इस कथन को आधार बनाते हुए कि मस्जिदुल हराम की सुन्नत तवाफ है। जबकि वास्तविकता यह है कि मामला ऐसा नहीं है, बल्कि मस्जिदुल हराम अन्य सभी मस्जिदों के समान है जिनके बारे में अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “जब तुम में से कोई व्यक्ति मस्जिद में प्रवेश करे तो न बैठे यहाँ तक कि वह दो रकअत नमाज़ पढ़ ले।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 444) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 714) ने रिवायत किया है। किंतु अगर आप मस्जिदुल हराम में तवाफ के लिए प्रवेश करें, चाहे वह तवाफ हज्ज व उम्रा का तवाफ हो, या नफ्ली (ऐच्छिक) तवाफ हो जैसेकि हज्ज व उम्रा के अलावा अन्य तवाफ, तो ऐसी स्थिति में आपके लिए तवाफ करना काफी होगा यद्यपि आप ने दो रकअत नमाज़ नहीं पढ़ी है, और यही हमारे इस कथन का अर्थ है कि मस्जिदुल हराम का तहिय्या (सलाम) तवाफ है। इस आधार पर, यदि आप तवाफ की नीयत से नहीं प्रवेश किए हैं, बल्कि नमाज़ की प्रतीक्षा या किसी आम सभा या इसी तरह की चीज़ के लिए अंदर गए हैं तो मस्जिदुल हराम अन्य मस्जिदों के समान है, उसके अंदर बैठने से पहले दो रकअत नमाज़ पढ़ना सुन्नत है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसका आदेश दिया है।” शैख मुहम्मद बिन सालेह अल-उसैमीन रहिमहुल्लाह की किातब “दलीलुल अख्ता अल्लती यक़ओ फीहा अल्हाज्जो वल-मोतमिरो”	مەسجىدىل ھەرەمگە كېرىشتە يۈز بېرىدىغان خاتالىقلار	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ھەرەمگە كېرىش جەريانىدا يۈز بېرىدىغان خاتالىقلارنى مۇنداق ئوچۇقلاشتۇرۇش مۇمكىن: بىرىنچى: بەزى كىشىلەر، ھەج-ئۆمرە قىلغۇچىلار ھەرەمگە مەلۇم بىر ئىشىكتىن كېرىشى كېرەك دەپ قارايدۇ. بەزى ئۆمرە قىلغۇچىلار ئۆمرە دەرۋازىسى دەپ ئاتىلىدىغان ئىشىكتىن كېرىدۇ ۋە بۇنداق قىلىشنى زۆرۈر دەپ قارايدۇ. يەنە بەزى كىشىلەر: چوقۇم سالام دەرۋازىسىدىن كېرىش كېرەك، باشقا دەرۋازىدىن كىرسە گۇناھكار بولىدۇ، ياخشى ئەمەس دەپ قارايدۇ. بۇ قاراشلارنىڭ ھېچ بىرىنىڭ ئەسلى يوق، ھەج-ئۆمرە قىلغۇچىلار ھەرەمگە قايسى ئىشىكتىن كىرسە بولاۋىرىدۇ. مەسچىتكە كىرگەندە ئوڭ پۇتى بىلەن كېرىپ، باشقا مەسچىتلەرگە كىرگەندە ئوقۇيدىغان دۇئانى ئوقۇيدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا سالام بېرىپ، مۇنداق دەيدۇ: «ئى ئاللاھ! مېنىڭ گۇناھىمنى كەچۈرگىن، ماڭا رەھمەت ئېشىكىڭنى ئېچىۋەتكىن.» [مۇسلىم رىۋايىتى713-ھەدىس]. ئىككىنچى: بەزى كىشىلەر ھەرەم مەسچىتىگە كېرىپ كەبىنى كۆرگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەسەر بايان قىلىنمىغان خاس بىر دۇئانى ئالدىراپ ئوقۇپ ئاللاھ تائالاغا ئىلتىجا قىلىدۇ، بۇمۇ دىندا ئەسلى بولمىغان بىدئەت ئىشلارنىڭ جۈملىسىدىندۇر. ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالاغا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلىرى قىلمىغان، سۆز-ھەرىكەت ۋە ئېتىقاد بىلەن ئىبادەت قىلىشنىڭ ئۆزى بىدئەت ۋە ئازغۇنلۇقتۇر. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بۇنداق قىلىشتىن ئاگاھلاندۇرغان. ئۈچىنچى: ھاجىلار ۋە ئادەتتىكى كىشىلەرمۇ ئۆز ئېتىقادىدا ھەرەم مەسچىتىگە كىرگەندە، سۈننەت بويىچە مەسچىت ھۆرمىتى ئۈچۈن تاۋاپ قىلىمىز، باشقا مەسچىتلەردە ناماز ئوقۇيمىز دەپ، بەزى پىقھى ئالىملارنىڭ قارىشىغا تايىنىپ خاتا قاراشتا بولىدۇ، ئىش ئۇنداق ئەمەس، بۇ مەسىلىدە ھەرەم مەسچىتىمۇ باشقا مەسچىتلەرگە ئوخشاش بولۇپ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەرنىڭ بېرىڭلار مەسچىتكە كەرگەندە ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇپ ئولتۇرسۇن.[بۇخارى رېۋايىتى444-ھەدىس. مۇسلىم رېۋايىتى 714-ھەدىس]. لېكىن ھەرەم مەسچىتىگە تاۋاپ قىلىش ئۈچۈن كىرگەندە، ھەج-ئۆمرىنىڭ تاۋاپلىرى بولسۇن ياكى ئادەتتىكى نەپلە تاۋاپلار بولسۇن ئولتۇرمايلا تاۋاپنى باشلىسا، مەسچىت ھۆرمىتى ئۈچۈن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇمىسىمۇ بولىدۇ. مانا بۇ بىزنىڭ ھەرەم مەسچىتىنىڭ ھۆرمىتى تاۋاپ بىلەن بولىدۇ دېگەن سۆزىمىزنىڭ ئوچۇقلىمىسى. مۇشۇ قائىدىگە ئاساسەن ھەرەم مەسچىتىگە تاۋاپ قىلىش نېيىتى بىلەن ئەمەس، بەلكى ناماز ئوقۇش ياكى دەرس ئاڭلاش ياكى قۇرئان تىلاۋەت قىلىش قاتارلىق ئىشلار ئۈچۈن كىرگەن بولسا، ئۇ ۋاقىتتا ھەرەم مەسچىتىمۇ باشقا مەسچىتلەرگە ئوخشاش بولۇپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسى بويىچە ئولتۇرۇشتىن ئىلگىرى ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇش سۈننەت بولىدۇ". شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھنىڭ	Harem’e girerken yapılan hatalar	Allah’a hamd olsun., Harem’e girilirken yapılan hataları şu şekilde açıklanabilir: Birincisi: bazı kişiler hacının veya umrecinin hareme girerken mutlaka belirli bir kapıdan girilmesi gerektiğine iırlar. Örnek olarak umreyi eda etmek için Umre kapısından girilmesi, başkaları selam kapısından girilmesi gerektiğine iırlar ve farklı kapıdan girildiğinde mekruh ve günah olduğunu bilirler. Ancak bu icın hiçbir aslı yoktur. Hac ve umreye gelen bir kimse, istediği kapıdan girebilir. Hareme girdiğinde Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’e salavat getirsin ve şöyle desin: “Allah’ım! Günahlarımı affet ve bana rahmetin kapılarını aç” (Muslim 713) İkincisi: bazı kimseler Hareme giriş esnasında Ka’beyi gördüğünde sünnette olmayan bir takım dualar yaparlar. Ancak bu uygulama bidattır. Şüphesiz Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem ve sahabelerin yapmadıkları bir söz, eylem veya iç ile kulluk yapmak bidattır. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem bundan sakındırmıştır. Üçüncüsü: Bazı kişiler, hareme girmenin selamı (tahiyatul mescid) tavaf olduğunu bilir. Yani her harem’e girdiğinde mutlaka tavaf yapmak gerektiğine iılır. Ancak durum böyle değildir. Tahiyetul mescit konusunda Mescid-i Haram, diğer mescitler gibi aynı hükme tabidir. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Biriniz mescide girdiğinde iki rekat namaz kılmadan oturmasın” (Buhari 444, Muslim 714) Fakat harem’e tavaf için girdiğinde bu tavaf, ister hac ve umre tavafı olsun ister nafile bir tavaf olsun tavafı yapmak iki rekat tahiytul mescid namazının yerine geçer. İşte bu uygulamada haremin selamı tavaftır anlamı açıkça ortaya çıkmaktadır. Bunun üzerine farz namazını kılmak veya ilim tahsili gibi nedenlerden dolayı hareme girildiğinde oturmadan önce iki rekat namaz kılmak diğer mescitlerde olduğu gibi harem için de geçerli olup sünnettir. En iyisini Allah bilir.	Kekeliruan Saat Masuk Masjidil Haram	Alhamdulillah.Berikut adalah kekeliruan saat seseorang memasuki Masjidilharam. Pertama: Sebagian orang mengira bahwa jamaah haji atau umrah harus masuk Masjidilharam dari pintu tertentu. Sebagian orang misalnya berpendapat bahwa orang yang umrah harus masuk dari Babul Umrah (pintu umrah), dan menurutnya ini harus dan diperintahkan syariat. Sebagian lagi berpendapat harus masuk dari Babussalam dan bahwa masuk melalui pintu lainnya adalah berdosa atau makruh. Pandangan ini tidak ada dalilnya. Jamaah haji dan umrah boleh masuk dari pintu mana saja. Jika dia masuk masjid, hendaknya dia mendahulukan kaki ka dan membaca zikir yang diajarkan ketika masuk seluruh masjid, yaitu dia mengucapkan shalawat kepadan Nabi shallallahu alaihi wasallam, lalu membaca, اللهم اغفر لي ذنوبي وافتح لي أبواب رحمتك ( رواه مسلم، رقم 713) “Ya Allah, ampunilah dosaku dan bukakanlah bagiku pintu rahmat-Mu.” (HR. Muslim, no. 713) Kedua: Sebagian orang melakukan bid’ah dengan membaca doa-doa tertentu saat masuk masjid dan melihat Ka’bah. Mereka membaca doa-doa yang tidak bersumber dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Ini merupakan bid’ah, karena beribadah kepada Allah Ta’ala, baik dengan ucapan, perbuatan atau keyaki yang tidak bersumber dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam dan para shahabatnya, merupakan bid’ah yang sesat yang diperingatkan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Sebagian orang berkeyaki, bahkan selain jamaah haji, bahwa penghormatan terhadap Masjidilharam adalah thawaf. Maksudnya disunahkan apabila dia memasuki Masjidilharam untuk melakukan thawaf berdasarkan pendapat sebagian ahli fiqih bahwa sunah memasuki Masjidilharam adalah thawaf. Kenyataannay tidak seperti itu, Masjidilharam seperti masjid-masjid lainnya yang Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam katakan, إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين ( رواه البخاري، رقم 444 ومسلم، رقم 714) “Jika salah seorang dari kalian memasuki masjid, hendaknya jangan duduk terlebih dahulu sebelum shalat dua rakaat.” (HR. Bukhari, no. 444, dan Muslim, no. 714) Akan tetapi, jika seseorang memasuki Masjidilharam untuk thawaf, baik thawaf ibadah haji atau umrah, atau thawaf sunah biasa seperti thawaf selain haji dan umrah, maka cukup bagi anda melakukan thawaf tanpa shalat dua rakaat. Inilah yang dimaksud bahwa tahiyyat (penghormatan) terhadap Masjidilharam adalah thawaf. Karena itu, jika seseorang memasuki Masjidilharam untuk menunggu shalat atau untuk menghadiri pengajian atau semacamnya, maka Masjidilharam seperti masjid-masjid lainnya, disunahkan melakukan shalat dua rakaat sebelum duduk berdasarkan perintah Nabi shallallahu alaihi wa sallam dalam masalah ini.	https://islamqa.info/en/answers/34869/mistakes-made-when-entering-the-haram	https://islamqa.info/ar/answers/34869/%D8%A7%D8%AE%D8%B7%D8%A7%D8%A1-%D8%AA%D9%82%D8%B9-%D8%B9%D9%86%D8%AF-%D8%AF%D8%AE%D9%88%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B1%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/34869/%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%9C%E0%A6%A6-%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F-%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%98%E0%A6%9F-%E0%A6%A5%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/34869/erreurs-commises-lors-de-lentree-dans-la-mosquee-sacree	https://islamqa.info/es/answers/34869/errores-cometidos-al-entrar-al-haram	https://islamqa.info/zh/answers/34869/%E8%BF%9B%E7%A6%81%E5%AF%BA%E6%97%B6%E5%B8%B8%E7%8A%AF%E7%9A%84%E9%94%99%E8%AF%AF	https://islamqa.info/ru/answers/34869/%D0%9E%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B8-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B8-%D0%B2%D1%85%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BD%D0%B0-%D1%82%D0%B5%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8E-%D0%97%D0%B0%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D1%83%D1%8E-%D0%9C%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B8-%D0%B2-%D0%9C%D0%B5%D0%BA%D0%BA%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/34869/fehler-die-beim-betreten-des-harams-geschehen		https://islamqa.info/pt/answers/34869/erros-cometidos-ao-entrar-no-haram-espaco-no-entorno-da-kabah	https://islamqa.info/hi/answers/34869/%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%AE-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B6-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/34869/%D9%85%DB%95%D8%B3%D8%AC%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%84-%DA%BE%DB%95%D8%B1%DB%95%D9%85%DA%AF%DB%95-%D9%83%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4%D8%AA%DB%95-%D9%8A%DB%88%D8%B2-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%B1		https://islamqa.info/tr/answers/34869/hareme-girerken-yapilan-hatalar	https://islamqa.info/id/answers/34869/kekeliruan-saat-masuk-masjidil-haram
G_ID_08282	Things which invalidate the fast	221820	Does Post Nasal Drip Break Your Fast?	Question What is the ruling on a fasting person who has sinusitis and experiences postnasal drip (accumulation of mucus at the back of the nose and in the throat) whilst he is fasting? What is the ruling if the same person wakes up with blood in his nose and the taste of blood in his mouth?	Praise be to Allah.The scholars uimously agreed that if mucus and phlegm pass the throat of the fasting person without him being able to expel them, that does not invalidate the fast, because that is beyond the fasting person’s control. Shaykh Zakariyya Al-Ansari Ash-Shafi`i (may Allah have mercy on him) said: “If the mucus comes from the mouth or nose and goes down into his throat and he is unable to expel it, that does not break the fast, because he is excused.” (Asna Al-Matalib, 1/415) However, if the fasting person swallows it after being able to bring it out of the throat (to the mouth), some of the scholars, such as Imam Ash-Shafi`i (may Allah have mercy on him), are of the view that the fast is invalidated thereby. But the view of Abu Hanifah and Malik (may Allah have mercy on them), and one view narrated from Ahmad (may Allah have mercy on him), is that it does not invalidate the fast. This view is the one that is regarded as more likely to be correct by Shaykh Ibn `Uthaymin (may Allah have mercy on him). (See Al-Majmu`ah Al-Fiqhiyyah, 36/259-261) Ibn Nujaym Al-Hanafi (may Allah have mercy on him) said: “If mucus enters the fasting person’s nose from his head, then he sniffs it up and it enters his throat, as a result of a deliberate action on his part, that does not affect his fast, because it is like his saliva.” (Al-Bahr Ar-Ra’iq Sharh Kanz Ad-Daqa’iq, 2/294) An-Nafrawi Al-Maliki (may Allah have mercy on him) said: “Phlegm that comes up from the chest to the back of the tongue and is swallowed does not require the fast to be made up, even if it is possible to expel it. The same applies to mucus, even if it reaches the back of the tongue and is deliberately swallowed; it is not required to make up the fast in any of these cases.” (Al-Fawakih Ad-Dawani, 1/309) Shaykh Ibn `Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “If the mucus does not reach the mouth, in the sense that the person feels it coming down from inside his head, and it goes to his throat, that does not break the fast. That is because it has not reached the outside of the body, and the mouth comes under the same ruling as the outside. But if it reaches the mouth then he swallows it after that, that does break the fast. But if it does not reach the mouth, then it still comes under the ruling of what is inside, so it does not break the fast. There is another view concerning this issue, which is that it does not break the fast even if it reaches the mouth and he swallows it. This view is more likely to be correct, because it did not come out of the mouth, so swallowing it is not regarded as being like eating or drinking.” (Ash-Sharh Al-Mumti`, 6/424) To sum up, your fast is not invalidated because of the effects of sinusitis, such as mucus, blood and the like. But if you are able to expel it and spit it out, that is preferable, so as to be on the safe side with regard to your fast. We ask Allah to grant you healing and well-being. For more details, please see the following answers: 93531 , 189448 , 124202 , and 156278 . And Allah knows best.	المخاط النازل على مريض الجيوب الأنفية لا يؤثر في صحة صومه	الحمد لله.اتفق العلماء على أن النخامة والبلغم إذا دخل إلى جوف الصائم من غير أن يتمكن من لَفْظِه وإخراجه أنه لا يفسد الصيام ، لأنه يدخل بغير اختيار الصائم . قال الشيخ زكريا الأنصاري الشافعي رحمه الله : " إن جرت بنفسها [ يعني النخامة ] من الفم أو الأنف ونزلت إلى جوفه عاجزا عن المج لها ، فلا يفطر ؛ للعذر " انتهى من " أسنى المطالب " (1/415) . أما إذا ابتلعها الصائم بعد أن تمكن من طرحها ، فقد ذهب بعض العلماء كالإمام الشافعي إلى أنه يفطر بذلك ، ومذهب أبي حنيفة ومالك ورواية عن أحمد أنه لا يفطر ، وهو الذي رجحه الشيخ ابن عثيمين رحمه الله . وانظر " الموسوعة الفقهية " (36/259-261) . قال ابن نجيم الحنفي رحمه الله : " الصائم إذا دخل المخاط أنفه من رأسه ، ثم استشمه ، ودخل حلقه ، على تعمد منه ، لا شيء عليه ؛ لأنه بمنزلة ريقه ... " انتهى من " البحر الرائق شرح كنز الدقائق " (2 / 294) . وقال النفراوي المالكي رحمه الله : " البلغم يخرج من الصدر إلى طرف اللسان ويبلعه لا قضاء عليه ولو تمكن من طرحه , ومثله النخامة ولو وصلت إلى طرف اللسان وتعمد ابتلاعها لا قضاء عليه في شيء من ذلك " . انتهى من " الفواكه الدواني " (1/309) . وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " إن لم تصل النخامة إلى الفم ، بأن أحس بها نزلت من دماغه ، وذهبت إلى جوفه ، فإنها لا تفطر ؛ وذلك لأنها لم تصل إلى ظاهر البدن ، والفم في حكم الظاهر ، فإذا وصلت إليه ثم ابتلعها بعد ذلك أفطر ، وأما إذا لم تصل إليه فإنها ما زالت في حكم الباطن ، فلا تفطر . وفي المسألة قول آخر : أنها لا تفطر أيضاً ولو وصلت إلى الفم وابتلعها، وهذا القول أرجح ؛ لأنها لم تخرج من الفم ، ولا يعد بلعها أكلاً ولا شربا ً" انتهى من " الشرح الممتع " (6/424) . والخلاصة : أنه لا يفسد صومك بسبب آثار الجيوب الأنفية من مخاط أو دم ونحوه ، لكن إن تمكنت من إخراجه ولفظه فهو أولى ، احتياطا للصوم . نسال الله لك الشفاء والعافية . والله أعلم .	সাইনোসাইটিস রোগের কারণে নিঃসরিত নাকের শ্লেষ্মা রোযার কোন ক্ষতি করবে না	আলহামদু লিল্লাহ।.আলেমগণ সকলে এই মর্মে একমত যে, যদি কফ ও শ্লেষ্মা রোযাদারের পেটের ভেতরে চলে যায়, রোযাদার এটাকে ফেলে দিতে না পারে এক্ষেত্রে তার রোযা নষ্ট হবে না। কারণ এটি রোযাদারের অনিচ্ছা সত্ত্বেও ভেতরে ঢুকে গেছে। শাইখ যাকারিয়া আল-আনসারী আল-শাফেয়ি (রহঃ) বলেন: “যদি শ্লেষ্মা মুখ থেকে কিংবা নাক থেকে নিজেই রোযাদারের পেটে চলে যায়, রোযাদার সেটা ফেলে দিতে না পারে সেক্ষেত্রে ওজরের কারণে সে ব্যক্তির রোযা ভাঙ্গবে না।”[‘আসনাল মাতালিব’ (১/৪১৫) থেকে সমাপ্ত] আর যদি রোযাদার ফেলে দিতে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও গিলে ফেলে তবে কিছু কিছু আলেমের মতে, যেমন ইমাম শাফেয়ির মতে রোযা ভেঙ্গে যাবে। আর ইমাম আবু হানিফা, মালেক ও (এক বর্ণনা অনুযায়ী) ইমাম আহমাদ এর মতানুযায়ী রোযা ভাঙ্গবে না। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) এ অভিমতকে প্রাধান্য দিয়েছেন।[দেখুন: ‘আল-মাওসুআ আল-ফিকহিয়্যা’ (৩৬/২৫৯-২৬১)] ইবনে নুজাইম আল-হানাফি (রহঃ) বলেন: “যদি শ্লেষ্মা রোযাদারের মাথা থেকে নাকে প্রবেশ করে, এরপর রোযাদার ইচ্ছাকৃতভাবে সেটাকে নাক দিয়ে টেনে নেয় এবং সেটা গলার ভেতরে চলে যায় সেক্ষেত্রে তার উপর কোন কিছু বর্তাবে না। কেননা শ্লেষ্মা থুথুর পর্যায়ভুক্ত...”[‘আল-বাহরুর রায়েক শারহু কানযিদ দাক্বায়িক’ (২/২৯৪) থেকে সমাপ্ত] মালেকী মাযহাবের আলেম নাফরায়ি (রহঃ) বলেন: “কফ বুক থেকে জিহ্বার মাথায় বের হয়ে আসে এবং গিলে ফেলে এতে তার উপর কাযা অপরিহার্য হবে না; এমনকি সে যদি এটা ফেলে দিতে সক্ষম হয় তবুও। একই ধরণের বিধান শ্লেষ্মার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। শ্লেষ্মা যদি জিহ্বায় চলে আসে এবং সেটাকে গিলে ফেলে এতে করে কাযা পালন করা অপরিহার্য হবে না।”[‘আল-ফাওয়াকিহ আদ-দাওয়ানি’ (১/৩০৯) থেকে সমাপ্ত] শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: “যদি শ্লেষ্মা মুখে না আসে অর্থাৎ অনুভব করে যে, সেটা মস্তিষ্ক থেকে নির্গত হয়ে পেটে চলে গিয়েছে সেক্ষেত্রে এটি রোযা ভঙ্গ করবে না। কেননা এটি দেহের বর্হি অংশে পৌঁছে নাই্। মানুষের মুখ শরীরের বর্হি অংশের পর্যায়ভুক্ত। যদি মুখে পৌঁছার পর গিলে ফেলে সেক্ষেত্রে রোযা ভেঙ্গে যাবে। আর যদি মুখে না পৌঁছে তাহলে সেটা দেহের অভ্যন্তরে থাকার পর্যায়ভুক্ত। তাই রোযা ভঙ্গ করবে না। এ মাসয়ালায় অপর একটি মত রয়েছে। সেটি হচ্ছে, যদি শ্লেষ্মা মুখে পৌঁছে এবং সেটাকে গিলে ফেলে তবুও এটা রোযা ভঙ্গ করবে না। এটাই অগ্রগণ্য অভিমত। কেননা, এটি মুখ থেকে বের হয়নি। এটাকে গিলে ফেলা পানাহার হিসেবে গণ্য হবে না।”[‘আল-শারহুল মুমতি’ (৬/৪২৪)] সারকথা: সাইনোসাইটিসের কারণে শ্লেষ্মা, রক্ত বা এ জাতীয় যেসব প্রতিক্রিয়া ঘটে সেসবের কারণে আপনার রোযা নষ্ট হবে না। কিন্তু, আপনি যদি এগুলো বের করে ফেলে দিতে পারেন রোযা পালনের সতর্কতাস্বরূপ সেটা করা ভাল। আমরা আল্লাহ্‌র কাছে দোয়া করছি তিনি যেন আপনাকে সুস্থ করে দেন ও রোগ মুক্ত করেন। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	Les écoulements d'une personne souffrant de sinusite ne remet pas en cause la validité de son jeûne	Louange à Allah.Les ulémas sont tous d'avis que la morve et la pituite qui nous arrivent à la gorge et qu'on ne réussit pas à cracher n'invalident pas le jeûne car cela ne dépend pas de la volonté du jeûneur. Le chafiite, cheikh Zakaria al-Ansari (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: Si la pituite se déplace d'elle même de la bouche ou du nez pour se fixer dans le ventre sans qu'on puisse l'expulser, elle n'invalide pas le jeûne, le concerné étant excusé. Extrait d'Asnaa al-Matalib (1/415). Si le jeûneur l'avale tout en ayant la possibilité de la cracher, certains ulémas, comme l'imam Chaffi, soutiennent que son jeûne est rompu. Mais Abou Hanifah et Malick et Ahmad, selon une version, soutiennent le contraire. C'est cet avis que cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) juge le mieux argumenté. Voir l'encyclopédie juridique (36/259-261). Le hanafite, Ibn Noudjayme, (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit: Si de la mucosité se dégage du nez d'un jeûneur et qu'il la laisse exprès passer à sa gorge, il n'encourt rien car c'est assimilable à sa salive. Extrait d'al-Bahr ar-Raiq, charh kanz ad-Daqaiq (2/294). Le malikite, an-Nafrawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: Si la pituite atteint l'extrémité de la langue et qu'on l'avale, cela ne nécessite pas le rattrapage du jeûne même si on pouvait la cracher. Il en est de même de la mucosité qui s'accroche à l'extrémité de la langue et qu'on avale délibérément car cela ne nécessite pas le rattrapage du jeûne. Extrait d'al-Fawakih ad-Dawani (1/309). Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: Si la mucosité ne parvient pas à la bouche puisqu'on n'a fait que le sentir descendre du cerveau (?) avant de passer au ventre, elle n'invalide pas le jeûne. C'est parce qu'elle n'a pas touché l'extérieur du corps dont la bouche fait partie. Si elle y parvient et qu'on l'avale, le jeûne est rompu. Si elle n'y parvient pas, elle est jugée restée à l'intérieur du corps et elle n'invalide pas le jeûne. La question fait l'objet d'un autre avis selon lequel elle n'entraîne pas la rupture du jeûne, même quand elle parvient à la bouche et est avalée. Cet avis est le mieux argumenté car la pituiten'est pas sortie de la bouche et son absorption n'est pas comparable au fait de manger ou de boire. Extrait de Charh al-moumt'i (6/424). En somme, votre jeûne ne devient pas invalide à cause des effets des écoulements nasals constitués de mucosité ou de sang. Si toutefois, vous pouviez les expulser, ce serait mieux par précaution pour le jeûne. Nous demandons à Allah de vous accorder la guérison et le bien-être. Allah le sait mieux.	¿El goteo nasal interrumpe el ayuno?	Alabado sea Dios.Los eruditos están unánimemente de acuerdo en que si el moco y la flema pasan por la garganta de la persona que ayuna sin que pueda expulsarlos, eso no invalida el ayuno, porque está fuera del control de la persona. El Sheij Zakaria Al Ansari Ash-Shafi’i (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Si la mucosidad sale de la boca o de la nariz y baja a la garganta, y no puede expulsarla, eso no rompe el ayuno, porque está excusado" (Asna Al Matalib, 1/415). Sin embargo, si la persona que ayuna lo traga después de poder sacarlo de la garganta (a la boca), algunos de los eruditos, como el Imam Ash-Shafi’i (que Al-lah lo tenga en Su misericordia), opi que el ayuno queda invalidado por ello. Pero la opinión de Abu Hanifah y Malik (que Al-lah los tenga en Su misericordia), y una opinión narrada de Ahmad (que Al-lah lo tenga en Su misericordia), es que no invalida el ayuno. Esta opinión es la que el Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) considera más correcta (ver Al Maymu’ah Al Fiqhiah, 36/259-261). Ibn Nuyaim Al Hanafi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Si al ayute le entra moco por la nariz desde la cabeza, luego lo aspira y le entra en la garganta, como resultado de una acción deliberada de su parte, eso no afecta su ayuno, porque es como su saliva" (Al Bahr Ar-Ra'iq Sharh Kanz Ad-Daqa'iq, 2/294). An-Nafrawi Al Maliki (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "La flema que sube del pecho a la parte posterior de la lengua y se traga no requiere que se reponga el ayuno, aunque sea posible expulsarla. Lo mismo se aplica a la mucosidad, incluso si llega a la parte posterior de la lengua y se traga deliberadamente; no se requiere recuperar el ayuno en ninguno de estos casos" (Al Fawakih Ad-Dawani, 1/309). El Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Si el moco no llega a la boca, en el sentido de que la persona lo siente bajar desde el interior de su cabeza, y llega hasta su garganta, eso no rompe el ayuno. Esto se debe a que no ha llegado al exterior del cuerpo, y la boca está sujeta a las mismas normas que el exterior. Pero si llega a la boca y luego se lo traga, entonces sí se rompe el ayuno. Si no llega a la boca, sigue rigiéndose por lo que hay dentro, por lo que no rompe el ayuno. Existe otra opinión sobre este asunto, según la cual no se rompe el ayuno aunque llegue a la boca y se lo trague. Este punto de vista es más probable que sea correcto, porque no salió de la boca, por lo que tragarlo no se considera como comer o beber" (Ash-Sharh Al Mumti’, 6/424). En resumen, su ayuno no se invalida por los efectos de la sinusitis, como mucosidad, sangre y similares. Pero si puede expulsarlo y escupirlo, es preferible, para estar seguro con respecto a su ayuno. Pedimos a Al-lah que le conceda salud y bienestar. Para más detalles, por favor vea las siguientes respuestas: 93531 , 189448 , 124202 y 156278 . Y Al-lah sabe más.	鼻窦炎患者流出的鼻涕并不影响斋戒	一切赞颂，全归真主。如果鼻涕和痰等东西进入封斋者的喉咙，而且不能把它吐出来，学者们一致认为这是不会破坏斋戒的，因为它是不由自主地进入封斋者喉咙的。沙斐仪学派的谢赫宰凯里雅（愿主怜悯之）说：“如果鼻涕从鼻腔或者口腔里流出，流进了喉咙，而且无法把它吐出来，这是不会破坏斋戒的。”《最高的追求》(1 / 415)。封斋者如果能够吐出鼻涕，却把它吞咽下去了，伊玛目沙斐仪等学者主张这种做法是破坏斋戒的，在伊玛目艾布·哈尼法、马利克和艾哈迈德的传述中这是不会破坏斋戒的，这也是谢赫伊本·欧塞米尼（愿主怜悯之）侧重的主张。敬请参阅《法学百科全书》（36 / 259--261）。哈奈非学派的伊本·奈吉姆（愿主怜悯之）说：“如果封斋的人故意吞咽了进入喉咙的鼻涕，这是可以的，因为它像口水一样......”《清澈的大海》(2 / 294)。马力克学派的奈弗拉维（愿主怜悯之）说：“发自胸部的痰涌到舌头，封斋的人把它吞咽下去了，他不必还补斋戒，哪怕他本来可以把痰吐出来也罢，故意吞咽到达舌尖的鼻涕也是如此，不必还补斋戒。”《唾手可得的水果》(1 / 309)。伊本•欧塞米尼（愿主怜悯之）说：“如果鼻涕没有到达口，觉得鼻涕从脑子里流下来了，并进入了他的喉咙，这是不会破坏斋戒的，因为它没有达到身体的表面，而口属于身体的表面，如果鼻涕到达了口，然后被吞下去了，这是破坏的斋戒的行为，只要它没有达到口，仍然属于身体的内部，不会破坏斋戒。在这个问题中还有另外的一种主张：哪怕鼻涕到达了口，被吞咽下去了，也不会破坏斋戒，这是最侧重的主张，因为它没有从口中出来，吞咽鼻涕不属于吃喝。”《津津有味的解释》（6 / 424）。总而言之：因为鼻窦炎而流进喉咙的鼻涕或者血液不会破坏斋戒，但如果你能够把它吐出来，则对斋戒是最好的，这是谨慎小心的做法。我们祈求真主使你痊愈和恢复健康。真主至知！	Стекание слизи из носа у больного гайморитом (синуситом) не влияет на верность поста	Хвала Аллаху.Ученые единодушны в том, что мокрота и слизь, которые попадают в горло постящегося, и которые он не может сплюнуть, не нарушают пост, так как они попадают внутрь сами по себе, без действий самого постящегося. Шейх Закария аль-Ансари аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах, сказал: Если она (то есть мокрота) попала изо рта или из носа внутрь сама по себе, и человек не смог ее сплюнуть, то она не нарушает пост, так как присутствует извиняющая причина[1]. Если же постящийся, имея возможность выплюнуть, проглотит ее, то некоторые ученые, например, аш-Шафии, считали, что пост в этом случае нарушается. Абу Ханифа, Малик и Ахмад в одном из мнений считали, что пост не портится. Это же мнение считал верным шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах. Смотри: Энциклопедия по фикху[2]. Ибн Нуджайм аль-Ханафи, да помилует его Аллах, сказал: Если слизь из головы постящегося попадет в его нос, а после он втянет ее так, что она попадет в горло, и сделает это намеренно, то он ничего не должен возмещать, так как это подобно его слюне…[3]. Ан-Нафрауи аль-Малики, да помилует его Аллах, сказал: (Если) слизь выходит из груди на кончик языка, а после человек глотает ее, то нет возмещения, даже если он имел возможность ее сплюнуть. Также как и мокрота, если она попала на кончик языка, и постящийся намеренно проглотил ее, то он ничего не должен возмещать[4]. Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Если мокрота не достигла рта, например, человек почувствовал, что она спустилась из головы и стекла внутрь, то это не нарушает пост, ведь она не достигла наружной части тела, и рот относится к этой части. Если же мокрота попала в рот, и после человек проглотил ее, то в этом случае пост нарушается. Если же она не достигла рта, то она все еще находится внутри, поэтому пост не нарушается. По этому вопросу есть и иное мнение: пост не нарушается и в том случае, если мокрота попала в рот, и человек проглотил ее. Это мнение более верное, так как она не образовалась во рту, и проглатывание ее не считается едой или питьем»[5]. Ваш пост не нарушается из-за слизи, которая образуется в носовых пазухах, или крови, но если есть возможность сплюнуть ее и вывести изо рта, то это лучше и безопаснее в отношении поста. Просим Всевышнего Аллаха исцеления Вам и благополучия. А Аллах знает лучше. [1] Закария аль-Ансари. Асна-ль-маталиб. Т. 1. С. 415. [2] Аль-маусу‘ату-ль-фикхия. Т. 36. С. 259-261. [3] Ибн Нуджайм. Аль-бахру-р-раик шарху канзи-д-дакаик. Т. 2. С. 294. [4] Ан-Нафрауи. Аль-фауакиху-д-дауани. Т. 1. С. 309. [5] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 6. С. 424.	Der hinunterfließende Schleim aufgrund einer Nasennebenhöhlenentzündung hat keine Auswirkung auf die Gültigkeit des Fastens	Alles Lob gebührt Allah..Die Gelehrten sind sich einig, dass wenn der Schleim (Phlegma, Sputum) den Magen (Bauch) des Fastenden erreicht, und er nicht in der Lage ist diesen hinauszuwerfen (auszuspucken), dieses nicht sein Fasten verdirbt (ungültig macht), weil es unwillentlich hineingelangt ist. Schaikh Zakariya Al-Ansari Asch-Schafiˈi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Wenn er (der Schleim) selbstständig aus dem Mund oder der Nase in den Magen fließt, und man nicht in der Lage ist diesen auszuwerfen, so bricht es nicht das Fasten, da es einen Entschuldigungsgrund gibt.“ [Ende des Zitats aus „Asna Al-Matalib“ (1/415)] Wenn der Fastende ihn (den Schleim) verschluckt, während er dazu in der Lage wäre diesen loszuwerden (auszuwerfen), so haben einige Gelehrte, wie Imam Asch-Schafiˈi, die Ansicht vertreten, dass er damit sein Fasten gebrochen hat. Die Rechtsmeinung von Abu Hanifa, Malik und Ahmad (nach einer Überlieferung) ist, dass es nicht das Fasten bricht, und dieses ist die Ansicht, welche Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- zur Richtigeren erklärt hat. Siehe dazu: „Al-Mausuˈat Al-Fiqhiyya“ (36:259-261) Ibn Nujaym Al-Hanafi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Wenn beim Fastenden der Schleim aus seinem Kopf in seine Nase gelangt, er diesen absichtlich einzieht, und dieser in seine Kehle gelangt, so muss er nichts weiter tun, da es wie sein Nasenschleim gehandhabt wird.“ [Ende des Zitats aus „Al-Bahr Ar-Raˈiq Scharh Kanzi Ad-Daqaˈiq“ (2/294)] An-Nafrawiy Al-Maliki -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Der Schleim (Al-Balgham), der aus seiner Brust die Spitze seiner Zunge erreicht und er ihn dann schluckt, so muss er (das Fasten) nicht nachholen, selbst wenn er dazu in der Lage war diesen auszuwerfen. Das ist wie der Nasenschleim (an-Nukhama), falls dieser seine Zungenspritze erreicht und er ihn absichtlich schluckt. Er ist in diesen Fällen zu keinem Nachholen (des Fastens) verpflichtet.“ [Ende des Zitats aus „Al-Fawakih Ad-Diwani“ (1/309)] Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Wenn der Schleim (Nukhama) nicht seinen Mund erreicht, so dass er nicht merkt, dass es aus seinem Kopf kommt, und in seinen Magen gelangt, so bricht er nicht das Fasten. Dieses, weil er (der Schleim) nicht das äußere seines Körpers erreicht hat, wobei der Mund zum äußeren Teil des Körpers gehört. Wenn er (der Schleim) den Mund erreicht und er ihn danach schluckt, so hat er sein Fasten gebrochen. Wenn er ihn (den Mund) nicht erreicht, so gehört er (der Schleim) urteilsmäßig immer noch zum Körperinneren, und bricht nicht das Fasten. Bei dieser Fragestellung gibt es eine andere Aussage, dass er (der Schleim) auch nicht das Fasten bricht, selbst wenn er den Mund erreicht hat und geschluckt wurde. Und dieses ist die richtigere Ansicht, weil er (der Schleim) nicht den Mund verlassen hat, und sein Schlucken wird nicht als Essen oder Trinken angesehen.“ [Ende des Zitats aus „Asch-Scharh Al-Mumtiˈ“ 6/424()] Fazit: Der durch die Nasennebenhöhlenentzündung hervorgerufene Schleim, Blut und ähnliches, verderben nicht das Fasten. Wenn du jedoch in der Lage bist es auszuwerfen und auszuspucken, so ist es, aus Vorsicht um dein Fasten, vorzuziehen. Und Allah weiß es am besten.			Gotejamento pós nasal no caso de sinusite não afeta a validade do jejum	Todos os louvores são para Allah.Os estudiosos concordam uimemente que se muco e fleuma passam pela garganta do jejuador sem que ele possa expulsá-los, isso não invalida o jejum, porque isso está além do controle do jejuador. Shaikh Zakariya al-Ansaari ash-Shaafa'i (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Se o muco sai da boca ou do nariz e desce pela garganta e a pessoa não consegue expeli-lo, isso não quebra o jejum, porque ela está desculpada. Fim da citação de Asna'l-Mataalib (1/415) Mas se o jejuador o engole depois de ser capaz de trazê-lo para fora da garganta (para a boca), alguns dos estudiosos, como Imam ash-Shaafa'i, são da opinião de que o jejum é invalidado por isso. Mas a visão de Abu Hanifah e Maalik, e uma visão narrada por Ahmad, é que isso não invalida o jejum. Esta visão é considerada como mais provável de estar correta por Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele). Veja: al-Majmu’ah al-Fiqhiyyah (36/259-261) Ibn Nujaim al-Hanafi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Se o muco entra no nariz do jejuador pela cabeça, ele o inspira e cai na garganta, como resultado de uma ação deliberada de sua parte, isto não afeta seu jejum, porque é como sua saliva. Fim da citação de al-Bahr ar-Raa'iq Sharh Kanz ad-Daqaa'iq (2/294) An-Nafraawi al-Maaliki (que Allah tenha misericórdia dele) disse: A fleuma que sobe do peito até a parte posterior da língua e é engolida não requer que o jejum seja compensado, mesmo que seja possível expeli-la. O mesmo se aplica ao muco, mesmo que atinja a parte posterior da língua e seja deliberadamente engolido; não é necessário compensar o jejum em nenhum desses casos. Fim da citação de al-Fawaakih ad-Dawaani (1/309) Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Se o muco não chega à boca, quer dizer, a pessoa sente descer de dentro da cabeça, e vai para a garganta, isso não quebra o jejum – pelo fato de que não atingiu o exterior do corpo, e a boca está sob a mesma regra que o exterior. Mas se chegar à boca, e a pessoa engolir depois disso, isso quebra o jejum. Porém, se não chegar à boca, então ainda estará sob a regra daquilo que está dentro, e isto não quebra o jejum. Há outra visão sobre essa questão, que é a de que não quebra o jejum mesmo que chegue à boca e a pessoa o engula. Essa visão é mais provável de ser correta, porque não saiu da boca, então engolir não é considerado como comer ou beber. Fim da citação de ash-Sharh al-Mumti' (6/424) Resumindo: seu jejum não é invalidado por causa dos efeitos da sinusite, como muco, sangue e afins. Mas, se você for capaz de expulsá-lo e cuspi-lo, isso é preferível, para estar do lado seguro em relação ao seu jejum. Pedimos a Allah que lhe conceda cura e bem-estar. E Allah sabe melhor.	साइनस (प्रतिश्याय) रोग से ग्रसित व्यक्ति के गले से नीचे उतरने वाला बलग़म उसके रोज़े की शुद्धता को प्रभावित नहीं करता है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सभी विद्वान इस बात पर सहमति व्यक्त् करते हैं कि यदि कफ और बलग़म रोज़ा रखने वाले व्यक्ति के पेट में प्रवेश कर जाए जबकि वह उसे थूकने और निष्कासित करने में सक्षम न हो तो उसका रोज़ा अमान्य नहीं होगा क्योंकि यह बलग़म रोज़ा रखने वाले के पेट में उसके अधिकार और नियंत्रण के बिना प्रवेश किया है। शैख़ ज़करिया अंसारी शाफई रहिमहुल्लाह कहते हैं : “यदि बलग़म ख़ुद ही मुँह या नाक से पेट में उतर जाए और आदमी उसे थूक कर बाहर करने में असमर्थ हो तो उज़र (मजबूरी) की बिना पर उसका रोज़ा नहीं टूटेगा।”“अस्नल मतालिब” (1/415) से समाप्त हुआ। यदि रोज़ेदार (उपवास करने वाला व्यक्ति) बलग़म को थूकने की क्षमता रखते हुए उसे निगल जाए तो इमाम शाफई सहित कुछ विद्वानों का कहना है कि इस की वजह से रोज़ा टूट जाएगा, किन्तु इमाम अबू हनीफा, इमाम मालिक तथा एक रिवायत के अनुसार इमाम अहमद वग़ैरा के निकट उसका रोज़ा नहीं टूटेगा। और इसी राय को शैख़ इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने राजेह क़रार दिया है। देखें :“अल-मौसूआ अल-फिक़हिय्या” (36/259-261) इब्ने नुजैम हनफी रहिमहुल्लाह कहते हैं : “यदि बलग़म सिर से नाक की ओर बहे और रोज़ा रखने वाला उसे नाक से खींचे और जानबूझ कर गले में ले जाए तो उस पर कोई हर्ज नहीं है क्योंकि यह उसके थूक और लार की तरह है...”“अल-बह्रुर राइक़ शर्ह कन्ज़ुद् दक़ाइक़” (2/294) से समाप्त हुआ। नफ्रावी मालिकी रहिमहुल्लाह कहते हैं : “बलग़म जो सीने से बाहर निकल कर जीभ की नोक पर आता है और रोज़ेदार उसे निगल जाता है तो उस पर कोई क़ज़ा नहीं है, भले ही उसे थूकने में वह सक्षम हो। इसी तरह कफ (नाक की रेंट) भी यदि जीभ पर आ जाए और रोज़ेदार उसे जानबूझ कर निगल जाए तो इस प्रकार की चीज़ों में उस पर कोई क़ज़ा नहीं है।”“अल-फवाकेहुद् दवानी” (1/309) से समाप्त हुआ। शैख़ इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह कहते हैं : “यदि बलग़म मुँह तक न पहुंचे, इस तरह कि उसे ऐसा महसूस हो कि वह दिमाग़ से उतर कर पेट की तरफ चला गया है तो इस से रोज़ा नहीं टूटेगा, क्योंकि वह बलग़म अभी तक शरीर के बाहर नहीं हुआ है। तथा मुँह बाहर के हुक्म में है इस लिए यदि बलग़म मुँह तक पहुंच जाए और उसके बाद रोज़ेदार उसे निगल ले तो उसका रोज़ा टूट जाएगा। किन्तु यदि बलग़म मुँह तक नहीं पहुंचा है तो वह अभी तक शरीर के अंदर ही है, इस लिए रोज़ा नहीं टूटेगा। तथा इस मुद्दे में एक और राय भी है : वह यह कि इससे भी रोज़ा नहीं टूटेगा भले ही बलग़म मुँह तक पहुंच जाए और रोज़ेदार उसे निगल ले। और यही राय अधिक राजेह है क्योंकि बलग़म अभी मुँह के बाहर नहीं आया है, और उसे निगलना खाना और पीनानहीं समझा जाए गा।” ‘अश-शर्हुल मुम्ते’ (6/424) से समाप्त हुआ। सारांश यह कि : साइनसाइटिस के प्रभावों जैसे बलग़म या खून वग़ैरह की वजह से आपका रोज़ा अमान्य नहीं होगा। किन्तु यदि आप इसे निष्कासित करने में सक्षम हैं तो रोज़े को सुरक्षित रखने के लिए सावधानी के तौर पर इसे थूक देना ही ज़्यादा बेहतर है। हम आपके लिए अल्लाह से आरोग्य और कल्याण का प्रश्न करते हैं। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	بۇرۇن ياللۇغىغا گىرىپتار بولغان كىشىنىڭ رامىزاندا بۇرۇن يولى ئارقىلىق گالدىن ئوتۇپ كەنكەن سۇيۇقلۇق روزىغا تەسىر يەتكۇزمەيدۇ	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئۆلىمالار بەلغەم-تۈپرۈكلەر روزا تۇتقۇچىنىڭ گېلىدىن ئۆتۈپ كەتسە، ئۇنى يۇتىۋەتمەستىن سىرىتقا چىقىرىۋەتسە روزىسى بۇزۇلمايدۇ، چۈنكى ئۇ روزا تۇتقۇچىنىڭ ئىختىيارلىقىسىز كېرىپ كەتتى. شەيخ زەكەرىيا ئەلئەنسارى ئەششاپىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بەلغەم-تۈپرۈكلەر ئىختىيارسىز ئېغىزى ياكى بۇرنى ئارقىلىق گېلىدىن ئۆتۈپ كەتسە چىقىرۋىتىشدىن ئاجىز كەلسە ئۈزۈر بولغانلىقى ئۈچۈن روزىسى بۇزۇلمايدۇ". ["ئەسنا ئەلمەتالىب" ناملىق ئەسەر 1-توم 415-بەت]. ئەمما روزا تۇتقۇچى ئۆتۈپ كەتكەن بەلغەم-تۈپرۈكلەرنى سىرتقا چېقىرۋىتىشكە ئىمكانىيىتى بار تۇرۇپ يۇتۇۋەتكەن بولسا ئىمام شافىئى قاتارلىق بەزى ئۆلىمالار روزىسى بۇزۇلىدۇ دەيدۇ. ئىمام ئەبۇ ھەنىپە، ئىمام مالىك ۋە ئىمام ئەھمەد قاتارلىق ئالىملار روزىسى بۇزۇلمايدۇ دەيدۇ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھمۇ كىيىنكى قاراشنى تاللىغان. ["پىقھى ئىكىسپىلۇدېيىسى"36-توم 259-261-بەت]. ئىبنى نۇجەيم ئەلھەنىپىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "روزا تۇتقۇچى ئۈستى تەرىپىدىن بۇرنىغا بەلغەم كىرگەندە، بۇرنىنى تارتىپ گېلىغا كىرىپ كەتسە، قەستەنلىك بولمىسا ھېچ نەرسە بولمايدۇ، چۈنكى ئۇ تۈپۈرۈكنىڭ ئورنىدا بولىدۇ". ["ئەلبەھرۇررائىق شەرھى كۇنزۇددەقائىق" ناملىق ئەسەر 2-توم 294-بەت]. ئەننەپراۋىي مالىكى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "مەيدىسىدىن چىقىپ تىلىغا كەلگەن خەپرۈك گەرچە چېقىرىۋىتىش ئىمكانىيىتى بولسىمۇ يۇتۇۋەتكەن بولسا، ئۇ كىشىنىڭ روزىسى بۇزۇلمايدۇ، بەلغەممۇ شۇنىڭغا ئوخشاش بولۇپ، تىلىغا كېلىپ قالغان بەلغەمنى قەستەن يۇتىۋەتكەندىمۇ ئۇ كىشىنىڭ روزىسى بۇزۇلمايدۇ". ["ئەلپەۋاكىئ ئەددەۋانى" ناملىق ئەسەر 1-توم 309-بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بەلغەم ئېغىزغا كەلمىگەن بولسا، ئۇنىڭ دىمىغىدىن چۈشكەنلىكىنى ھېس قىلغان بولسا ۋە گېلىدىن ئۆتۈپ كەتكەن بولسا، بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ، چۈنكى ئۇ بەلغەم بەدەننىڭ سىرتىغا يەتمىدى، ئېغىزمۇ بەدەننىڭ سىرتى ھېسابلىنىدۇ. ئەگەر بەلغەم ئېغىزنىڭ ئۇچىغا كېلىپ بولغاندا ئاندىن يۇتۇۋەتكەن بولسا، ئۇ ۋاقىتتا روزىسى بۇزۇلىدۇ، ئېغىزنىڭ ئۇچىغا يەتمىگەن ۋاقىتتا ئۇ بەدەننىڭ ئېچىدىكى نەرسىنىڭ ھۆكمىدە بولىدۇ بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ"]. بۇ مەسىلىدە يەنە بىر قاراش بار، ئۇ بولسىمۇ: بەلغەم گەرچە ئېغىزنىڭ ئۇچىغا كېلىپ بولغاندىن كېيىن يۇتىۋەتسىمۇ روزا بۇزۇلمايدۇ، بۇمۇ كۈچلۈك قاراش، چۈنكى بەلغەم ئېغىزدىن چىقمىدى، ئۇنى يۇتۇۋېتىش بىر نەرسە يېگەنلىك ۋە ئىچكەنلىك ھېسابلانمايدۇ". ["ئەششەرھۇل مۇمتىئ" ناملىق ئەسەر 6 -توم 424-بەت]. سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: بۇرۇن ياللۇغى سەۋەبىدىن كىرگەن بەلغەم، تۈپرۈك، قان قاتارلىق نەرسىلەرنىڭ سەۋەبى بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. ئەگەر مۇمكىن بولسا روزىنى مۇھاپىزەت قىلىش ئۈچۈن يۇتىۋەتمەستىن سىرىتقا چىقىرىۋەتكەن ياخشىدۇر. ئاللاھ تائالادىن سىزگە ساقلىق-ساغلاملىق تىلەيمىز. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Sinüzit hastalarında akan sümüğün oruca etkisi	Allah’a hamd olsun.Alimlerin görüş birliğine göre oruçlu bir kimse, midesine sümük, mukus veya balgam girer ve bunu engellemek mümkün değilse orucu geçerlidir. Çünkü bu durum istem dışı gerçekleşmiştir. Şeyh Zekeriya el Ensari el Şafii Rahimehullah şöyle dedi: Sümük şayet ağız veya burundan akar ve engelleyemeden midesine inerse orucu bozulmaz. Çünkü istem dışı olduğu için mazur kabul edilir. (Esna el Metalib 1/415) Şayet oruçlu, bunu atabildiği halde yutarsa İmam Şafii gibi bazı alimler bu kişinin orucu bozulduğunu savunur. Fakat Ebu Hanife, Maliki ve Ahmed’ten gelen bir rivayete göre orucu bozulmaz. Şeyh İbn Useymin bu görüşü tercih etmiştir. (el Mevsua el İlmiye 36/259-261 İbn Necim el Hanefi Rahimehullah şöyle dedi: “Oruçlu, genizden gelen sümüğü çeker ve kasıtlı bir şekilde boğazına girerse bir sakıncası yoktur. Çünkü bu salya hükmündedir. (el Behrurraik şerh Kenz el Dekaik 2/294) El Nefravi el Maliki Rahimehullah şöyle dedi: “Balgam göğüsten çıkar dil etrafına gelir, bunu atabiliği halde yutarsa orucu kaza etmesine gerek yoktur. Aynı şekilde sümük dil ucuna ulaşır ve kasıtlı bir şekilde yutarsa kaza etmesine gerek yoktur.” (el Fevakih el Davani 1/309) Şeyh İbn Useymin Rahimehullah şöyle dedi: Şayet sümük ağza ulaşmazsa beyinden gelir ve mideye iniyorsa orucu bozmaz. Çünkü vücudun dışına çıkmamıştır. Ağız vücut dışı organ sayılır, şayet ağıza ulaşır ve yutarsa orucu bozulur. Ağza ulaşmadan yutarsa orucu bozulmaz. Bu meseledeki diğer görüş ise ağıza ulaşır ve yutsa bile orucu bozulmaz. Bu görüş daha tercihlidir. Çünkü ağızdan çıkmamıştır. Bunu yutmak bir yemek ve içecek sayılmamaktadır. (el şerhulmumti 6/424) Sonuç olarak sinüzit nedeniyle akan mukus, sümük, kan vb. şayet atma imkanın varsa atmak tedbir açısından daha iyidir, bununla birlikte orucun bozulmaz. Allah şifalar versin.. En iyisini Allah bilir.	Lendir Yang Keluar Karena Penyakit Radang Hidung Tidak Mempengaruhi Sahnya Berpuasa	Alhamdulillah.Para ulama bersepakat bahwa ingus dan dahak jika masuk ke perut karena sulit dan tidak bisa dikeluarkan, maka tidak merusak puasa; karena ia masuk bukan karena pilihan orang yang berpuasa tersebut. Syeikh Zakaria al Anshori As Syafi’i –rahimahullah- berkata: “Jika dahak itu mengalir dengan sendirinya dari mulut atau hidung dan masuk ke perut yang tidak bisa ditahan, maka puasanya tidak batal; karena udzur (alasan)”. (Asna al Mathalib: 1/415) Adapun jika ditelan oleh orang yang berpuasa, setelah memungkinkan untuk dibuang, sebagian ulama berpendapat seperti Imam Syafi’i, hal itu membatalkan, dan madzhab Abu Hanifah, Malik dan salah satu riwayat dari Ahmad bahwa hal itu tidak membatalkan, inilah yang dikuatkan oleh Syeikh Ibnu Utsaimin –rahimahullah-“. (Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah: 36/259-261) Ibnu Nujaim Al Hanafi –rahimahullah- berkata: “Orang yang berpuasa jika dahaknya mengalir dari kepalanya menuju hidungnya, lalu ia menciumnya, lalu masuk ke tenggorokan dengan sengaja, maka tidak masalah karena hal itu sama dengan ludahnya”. (Al Bahru Ar Raiq Syarhu Kanzu ad Daqaiq: 2/294) An Nafrawi al Maliki –rahimahullah- berkata: “Balghom (dahak) itu keluar dari dada menuju ujung lidah dan menelannya maka tidak ada qadha’ baginya dan meskipun memungkinkan untuk membuangnya, demikian juga dengan nakhamah (ingus), meskipun sudah sampai ujung lidah, dan sengaja ditelan maka tidak ada qadha’ baginya”. (Al Fawakih Ad Dawani: 1/309) Syeikh Ibnu Utsaimin –rahimahullah- berkata: “Jika dahaknya belum sampai mulut, seperti masih terasa turun dari otak menuju perut, maka yang demikian tidak membatalkan; karena belum sampai pada tubuh secara fisik, dan mulut dihukumi sebagai fisik, jika sudah sampai mulut kemudian ditelan setelahnya, maka puasanya batal, jika belum sampai ke mulut maka masih dihukumi sebagai batin, maka tidak membatalkan. Dalam masalah ini ada pendapat lain, bahwa meskipun sudah sampai mulut lalu ia menelannya, inilah pendapat yang lebih kuat, maka tidak membatalkan juga; karena belum keluar dari mulut, menelannya tidak bisa dianggap sebagai makan dan minum”. (Asy Syarhu Al Mumti’: 6/424) Kesimpulan: Bahwa puasa anda tidak batal karena adanya peradangan hidung, baik karena lendir, darah atau yang lainnya, namun jika anda mampu untuk mengeluarkannya dan membuangnya maka akan lebih utama dan menjaga untuk puasanya. Semoga Allah memberikan kesembuhan dan kesehatan kepada anda. Wallahu A’lam	https://islamqa.info/en/answers/221820/does-post-nasal-drip-break-your-fast	https://islamqa.info/ar/answers/221820/%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AE%D8%A7%D8%B7-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A7%D8%B2%D9%84-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D9%85%D8%B1%D9%8A%D8%B6-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%8A%D9%88%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%86%D9%81%D9%8A%D8%A9-%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D9%88%D8%AB%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D8%B5%D8%AD%D8%A9-%D8%B5%D9%88%D9%85%D9%87	https://islamqa.info/bn/answers/221820/%E0%A6%B8%E0%A6%87%E0%A6%A8%E0%A6%B8%E0%A6%87%E0%A6%9F%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%97%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%A8%E0%A6%B8%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B2%E0%A6%B7%E0%A6%AE-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/221820/les-ecoulements-dune-personne-souffrant-de-sinusite-ne-remet-pas-en-cause-la-validite-de-son-jeune	https://islamqa.info/es/answers/221820/el-goteo-nasal-interrumpe-el-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/221820/%E9%BC%BB%E7%AA%A6%E7%82%8E%E6%82%A3%E8%80%85%E6%B5%81%E5%87%BA%E7%9A%84%E9%BC%BB%E6%B6%95%E5%B9%B6%E4%B8%8D%E5%BD%B1%E5%93%8D%E6%96%8B%E6%88%92	https://islamqa.info/ru/answers/221820/%D0%A1%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B8-%D0%B8%D0%B7-%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B0-%D1%83-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B3%D0%B0%D0%B9%D0%BC%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%83%D1%81%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BD%D0%B5-%D0%B2%D0%BB%D0%B8%D1%8F%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/221820/der-hinunterfliessende-schleim-aufgrund-einer-nasennebenhohlenentzundung-hat-keine-auswirkung-auf-die-gultigkeit-des-fastens		https://islamqa.info/pt/answers/221820/gotejamento-pos-nasal-no-caso-de-sinusite-nao-afeta-a-validade-do-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/221820/%E0%A4%B8%E0%A4%87%E0%A4%A8%E0%A4%B8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%B6%E0%A4%AF%E0%A4%AF-%E0%A4%B0%E0%A4%97-%E0%A4%B8-%E0%A4%97%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A4%A4-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A4%B2-%E0%A4%B8-%E0%A4%A8%E0%A4%9A-%E0%A4%89%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AC%E0%A4%B2%E0%A4%97%E0%A4%AE-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%A6%E0%A4%A7%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AD%E0%A4%B5%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/221820/%D8%A8%DB%87%D8%B1%DB%87%D9%86-%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%DB%87%D8%BA%D9%89%D8%BA%D8%A7-%DA%AF%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%BE%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%A8%DB%87%D8%B1%DB%87%D9%86-%D9%8A%D9%88%D9%84%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%82-%DA%AF%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%89%D9%88%D8%AA%DB%87%D9%BE-%D9%83%DB%95%D9%86%D9%83%DB%95%D9%86-%D8%B3%DB%87%D9%8A%DB%87%D9%82%D9%84%DB%87%D9%82-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%BA%D8%A7-%D8%AA%DB%95%D8%B3%D9%89%D8%B1-%D9%8A%DB%95%D8%AA%D9%83%DB%87%D8%B2%D9%85%DB%95%D9%8A%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/221820/sinuzit-hastalarinda-akan-sumugun-oruca-etkisi	https://islamqa.info/id/answers/221820/lendir-yang-keluar-karena-penyakit-radang-hidung-tidak-mempengaruhi-sahnya-berpuasa
G_ID_00250	Belief in allah	26745	Existence of God: Any Evidence?	Question A non-Muslim friend of mine asked how I could prove the existence of God and why He has given us life, and what its purpose is. My answer did not satisfy him, please tell me what I should tell him.	Praise be to Allah.Calling to Allah: Prophet’s Mission My dear Muslim brother, your efforts to call people to Allah and explain the reality of Allah’s existence make us very happy. Finding out about Allah is in tune with the sound fitrah (natural inclinations of man) and with sound reasoning. How many there are who, once the truth becomes clear to them, they hasten to submit to Allah (enter Islam). If each one of us was to do his duty towards his religion, a great deal of good would be achieved. So we congratulate you, our brother, for undertaking the mission of the prophets and messengers, and we give you glad tidings of the great reward which you are promised, as your Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “If Allah were to guide one man at your hands, that would be better for you than red camels.” (al-Bukhari and Muslim) “Red camels” are the best kind of camels. Evidence of the existence of God With regard to proof of the existence of Allah, it is obvious to anyone who ponders the matter, and there is no need for a lengthy discussion. When we ponder the matter, we find that it is divided into three categories: instinctive evidence, tangible evidence and shar’i (revelatory) evidence. We will explain this to you further, in sha Allah. Instinctive evidence of the existence of God Al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin said: The instinctive evidence that God exists is the strongest of all evidence for those who are not led astray by the devils. Hence Allah says (interpretation of the meaning): “So set you (O Muhammad) your face towards the religion (of pure Islamic Monotheism) Haneef (worship none but Allah Alone). Allah’s Fitrah (i.e. Allah’s Islamic Monotheism) with which He has created mankind.” [30:30] Man’s sound nature (fitrah) testifies to the existence of God and man cannot turn away from this unless the devils mislead him; whoever is misled by the devils may not recognize this evidence.” (From Sharh al-Safariniyyah) Every person feels inside himself that he has a Lord and Creator, and he feels that he is in need of Him; if some major calamity befalls him he turns his hands, eyes and heart towards the heavens, seeking help from his Lord. Tangible evidence of the existence of God This refers to the things that exist in this universe; we see around us things that exist, such as trees, rocks, mankind, the earth, the heavens, seas, rivers… If it is asked: these things are so many – who created them and is taking care of them? The answer is that if these things came into being by accident, spontaneously and with no cause, then there is no one who knows how they were created, and that is one possibility. But there is another possibility, which is that these things created themselves and are taking care of themselves. And there is a third possibility, which is that there is Someone Who created them. When we look at these three possibilities, we find that the first and the second are impossible. If we reject the first and the second, then the third must be the one which is correct, which is that these things have a Creator Who created them, and that Creator is Allah . This is what is stated in the Quran, where Allah says (what means): “Were they created by nothing? Or were they themselves the creators? Or did they create the heavens and the earth? Nay, but they have no firm belief.” [52:35] Moreover, when were these mighty things created? For all these years, who is it that has decreed that they should remain in this world and has granted them the means of abiding? The answer is it is Allah Who has given to each thing that which is suited to it and will guarantee its survival. Do you not see the beautiful green plants; when Allah cuts off their water supply, can they live? No, rather they become dry stalks. If you ponder all things you will find that they are dependent upon Allah. Were it not for Allah, nothing would remain. And Allah has created everything to do that for which it is suited. So camels, for example, are for riding. Allah says (interpretation of the meaning): “Do they not see that We have created for them of what Our Hands have created, the cattle, so that they are their owners. And We have subdued them unto them so that some of them they have for riding and some they eat.” [36:71-72] Look at the camel and how Allah has created it strong, with a strong back, so that it can be used for riding and it is able to endure harsh conditions which other animals cannot bear. If you look at other creatures, you will find that they are suited to the purposes for which they were created. Glory be to Allah. Other examples of tangible evidence include the following: When calamities befall people this points to the existence of the Creator, for example, when they call upon Allah and Allah responds to their prayer; this points to the existence of Allah. Al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin said: “When the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) prayed for rain, he said, ‘Allahumma aghithna, Allahumma aghithna (O Allah, send us rain, O Allah, send us rain).’ Then a cloud came and it started to rain before he had even come down from the minbar (pulpit). This points to the existence of the Creator.” (Sharh al-Safariniyyah). Shar’i evidence of the existence of God All divinely-revealed laws point to the existence of Allah. Al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin said: “All the divinely-revealed laws point to the existence of the Creator and to the perfect nature of His knowledge, wisdom and mercy, because these laws must have been prescribed by someone, and that Lawgiver is Allah.” (From Sharh al-Safariniyyah). Why did God create us? With regard to your question: Why did Allah create us? The answer is: so that we would worship Him, thank Him and remember Him, and do that which He has commanded us. You know that among mankind there are disbelievers and there are Muslims. This is because Allah wants to test His slaves as to whether they will worship Him or worship others. That is after Allah has shown the way to everyone. Allah says (interpretation of the meaning): “Who has created death and life that He may test you which of you is best in deed.” [67:2] “And I (Allah) created not the jinn and mankind except that they should worship Me (Alone).” [51:56] We ask Allah to enable us and you to do that which He loves and is pleased with, and to do more da’wah (propagation) and work for the sake of His religion. May Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad. And Allah knows best.	الأدلة على وجود الله ، والحكمة من خلقه للعباد	الحمد لله.أيها الأخ المسلم .. إنّ ما قمت به من الدعوة إلى الله ومحاولة إيضاح حقيقة وجود الله سبحانه وتعالى وهو أمر يجلب السرور حقاً ، إن معرفة الله تتفق مع الفطر السليمة والعقول المستقيمة , وكم هم أولئك الذين إذا ظهرت لهم الحقيقة سرعان ما يسلم أحدهم , فلو أن كل واحد منا قام بواجبه تجاه دينه لحصل خير كثير , فهنيئاً لك أيها الأخ المسلم أن تقوم بمهمة الأنبياء والمرسلين ، وبشراك بما أنت موعود به من الأجر العظيم الذي جاء على لسان نبيك صلى الله عليه وسلم حيث يقول ( لأن يهدي الله بك رجلاً واحداً خير لك من حمر النعم ) رواه البخاري3/ 134 ومسلم 4/1872، و( حمر النعم) هي الإبل الحمراء وهي أحسن أنواع الإبل . ثانياً : وأما عن أدلة وجود الله فهي واضحة لمن تأملها ولا تحتاج لكثرة بحث وطول نظر ، وعند التأمل نجد أنها تنقسم إلى ثلاثة أنواع : الأدلة الفطرية ، والأدلة الحسية ، والأدلة الشرعية ، وسوف تتضح لك بإذن الله تعالى . أولاً : الأدلة الفطرية : قال الشيخ ابن عثيمين : دلالة الفطرة على وجود الله أقوى من كل دليل لمن لم تجتله الشياطين ، ولهذا قال الله تعالى ( فطرت الله التي فطر الناس عليها ) الروم/30 ، بعد قوله : ( فأقم وجهك للدين حنيفاً ) فالفطرة السليمة تشهد بوجود الله ولا يمكن أن يعدل عن هذه الفطرة إلا من اجتالته الشياطين ، ومن اجتالته الشياطين فقد يمنع هذا الدليل . انتهى من شرح السفارينية فإن كل إنسان يحسّ من تلقاء نفسه أنّ له رباً وخالقاً ويشعر بالحاجة إليه وإذا وقع في ورطة عظيمة اتجهت يداه وعيناه وقلبه إلى السماء يطلب الغوث من ربه . الأدلة الحسية : وجود الحوادث الكونية ، وذلك أن العالم من حولنا لابد وأن تحصل فيه حوادث فمن أول تلك الحوادث حادثة الخلق ، خلق الأشياء ، كل الأشياء من شجر وحجر وبشر وأرض وسماء وبحار وأنهار ...... فإن قيل هذه الحوادث وغيرها كثير من الذي أوجدها وقام عليها ؟ فالجواب إما أن تكون وجدت هكذا صدفة من غير سبب يدعو لذلك فيكون حينها لا أحد يعلم كيف وجدت هذه الأشياء هذا احتمال ، وهناك احتمال آخر وهو أن تكون هذه الأشياء أوجدت نفسها وقامت بشؤونها , وهناك احتمال ثالث و هو أن لها موجداً أوجدها وخالقاً خلقها ، وعند النظر في هذه الاحتمالات الثلاث نجد أنه يتعذر ويستحيل الأول والثاني فإذا تعذر الأول والثاني لزم أن يكون الثالث هو الصحيح الواضح وهو أن لها خالقاً خلقها وهو الله ، وهذا ما جاء ذكره في القرآن الكريم قال الله تعالى: ( أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أم خلقوا السموات والأرض بل لا يوقنون ) الطور/35 ثم هذه المخلوقات العظيمة منذ متى وهي موجودة ؟ كل هذه السنين من الذي كتب لها البقاء في هذه الدنيا وأمدها بأسباب البقاء ؟ الجواب هو الله ، أعطى كل شيء ما يصلحه ويؤمن بقاءه ، ألا ترى ذلك النبات الأخضر الجميل إذا قطع الله عنه الماء هل يمكن أن يعيش ؟ كلا بل يكون حطاماً يابساً وكل شئ إذا تأملته وجدته متعلقاً بالله ، فلولا الله ما بقيت الأشياء . ثم إصلاح الله لهذه الأشياء ، كل شيء لما يناسبه ؛ فالإبل مثلاً للركوب ، قال الله تعالى : ( أولم يروا أنا خلقنا لهم مما عملت أيدينا أنعاماً فهم لها مالكون (71 ) وذللناها لهم فمنها ركوبهم ومنها يأكلون ) يس/72 انظر إلى الإبل كيف خلقها الله قوية مستوية الظهر لكي تكون مهيئة للركوب وتحمل المشاق الصعبة التي لا يتحمله من الحيوانات غيرها . وهكذا إذا قلبت طرفك في المخلوقات وجدتها متناسبة مع ما خلقت من أجله فسبحان الله تعالى . ومن أمثلة الأدلة الحسية : النوازل التي تنزل لأسباب دالة على وجود الخالق مثل دعاء الله ثم استجابة الله للدعاء دليل على وجود الله قال الشيخ ابن عثيمين : لما دعا النبي صلى الله عليه وسلم أن يغيث الخلق ، قال اللهم أغثنا ، اللهم أغثنا ، ثم نشأ السحاب ، وأمطر قبل أن ينزل من المنبر ، هذا يدل على وجود الخالق . انتهى من شرح السفارينية الأدلة الشرعية : وجود الشرائع , قال الشيخ ابن عثيمين : جميع الشرائع دالة على وجود الخالق وعلى كمال علمه وحكمته ورحمته لأن هذه الشرائع لابد لها من مشرع والمشرع هو الله عز وجل . انتهى من شرح السفارينية وأما سؤالك ، لماذا خلقنا الله ؟ فالجواب من أجل عبادته وشكره وذكره ، والقيام بما أمرنا به سبحانه ، وأنت تعلم أن الخلق فيهم الكافر وفيهم المسلم , وهذا لأن الله أراد أن يختبر العباد ويبتليهم هل يعبدونه أم يعبدون غيره ، وذلك بعد أن أوضح الله السبيل لكل أحد ، قال الله تعالى ( الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملاً) تبارك/2 وقال تعالى : ( وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون) الذاريات/56 نسأل الله أن يوفقنا وإياك لما يحب ويرضى ، والمزيد المزيد من الدعوة والعمل للدين وصلى الله على النبي صلى الله عليه وسلم .	আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে প্রমাণসমূহ এবং তিনি বান্দাদেরকে সৃষ্টি করার গূঢ়রহস্য	আলহামদু লিল্লাহ।.প্রিয় মুসলিম ভাই! আপনি আল্লাহর পথে দাওয়াত দান এবং আল্লাহর অস্তিত্বের সত্যতা স্পষ্ট করার যে প্রচেষ্টা করেছেন, সেটা খুবই আনন্দদায়ক ব্যাপার। আল্লাহকে জানা সুস্থ ফিতরাত ও সঠিক আকলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এমন কত মানুষ আছে যাদের কাছে সত্য স্পষ্ট হওয়ামাত্র তারা ইসলাম গ্রহণ করে। আমাদের প্রত্যেকে যদি দ্বীনের প্রতি নিজ দায়িত্ব পালন করত তাহলে প্রভূত কল্যাণ অর্জিত হত। সুতরাং হে মুসলিম ভাই! আপনাকে অভিনন্দন। আপনি নবী-রাসূলদের দায়িত্ব পালন করছেন। আপনার জন্য সুসংবাদ হিসেবে রয়েছে বিপুল পরিমাণ নেকীর ওয়াদা, যা আপনার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জবানে এসেছে। তিনি বলেছেন: “আল্লাহ তোমার মাধ্যমে একজন লোককে হেদায়াত দেয়াটা তোমার জন্য লাল উট থেকেও উত্তম।”[হাদীসটি বুখারী (৩/১৩৪) ও মুসলিম (৪/১৮৭২) বর্ণনা করেন] দুই: আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষের প্রমাণগুলো কেউ গভীরভাবে চিন্তাভাবনা করলেই তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায়। এর জন্য দীর্ঘ অনুসন্ধান ও গবেষণার প্রয়োজন নেই। গভীর চিন্তার ভাবনার মাধ্যমে আমরা পাই যে এ প্রমাণগুলো তিন ধরনের: ফিতরাতের প্রমাণসমূহ, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য প্রমাণসমূহ ও শরয়ী প্রমাণসমূহ। ইন শা আল্লাহ এগুলো আপনার কাছে স্পষ্ট হবে। এক: ফিতরাতের প্রমাণসমূহ: শাইখ ইবনে উছাইমীন বলেন: “আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে ফিতরাতের প্রমাণ অন্য যে কোনো দলীল থেকে শক্তিশালী। আর এটা এমন প্রত্যেক ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজন্য যাকে শয়তান পথভ্রষ্ট করেনি। তাই আল্লাহ তায়ালা যখন বললেন: “কাজেই আপনি একনিষ্ঠ হয়ে নিজ চেহারাকে দ্বীনে প্রতিষ্ঠিত রাখুন।” তারপরই বললেন: “আল্লাহর ফিতরাত (স্বাভাবিক রীতি বা দ্বীন ইসলাম), যার উপর তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন।” (সূরা রূম: ৩০)। সুস্থ ফিতরাত আল্লাহর অস্তিত্বের সাক্ষ্য দেয়। যে ব্যক্তিকে শয়তানেরা পথভ্রষ্ট করেছে, শুধু সে ব্যক্তিই এই ফিতরাত থেকে বিচ্যুত হয়। আর যাকে শয়তান পথভ্রষ্ট করেছে, সে এই দলীল নাকচ করবে।”[শারহুস সাফারীনিয়্যাহ থেকে সমাপ্ত] প্রত্যেকটা মানুষই সহজাতভাবে অনুভব করে যে তার একজন রব (প্রভু) ও স্রষ্টা আছেন। সেই রবের প্রতি প্রয়োজন অনুভব করে। যখন কোনো বড় ধরনের সংকটে পড়ে তখন তার হাত, চোখ ও অন্তর আসমান-মুখী হয়ে রবের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে। ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য প্রমাণসমূহ: জাগতিক নানান ঘটনার অস্তিত্ব। আমাদের চারপাশের বিশ্বে নানান ঘটনা অবশ্যই ঘটে। তন্মধ্যে সর্বপ্রথম ঘটনা হল— সৃষ্টি। সকল কিছুর সৃষ্টি। গাছ, পাথর, মানুষ, পৃথিবী, আসমান, নদী ও সাগরসহ সকল কিছুর সৃষ্টি। যদি জিজ্ঞাসা করা হয় এই ঘটনাগুলো ও আরো অন্যান্য অনেক ঘটনার অস্তিত্ব কে দিয়েছে? এ প্রশ্নের উত্তর হতে পারে: এগুলো কোনো কারণ ছাড়া কাকতালীয়ভাবে অস্তিত্ব লাভ করেছে। এমন অবস্থায় কেউ জানে না কীভাবে এগুলো অস্তিত্ব পেল। এটি একটা সম্ভাবনা। আরেকটা সম্ভাবনা হলো— এগুলো নিজেরাই নিজেদেরকে অস্তিত্ব দিয়েছে এবং নিজেরাই নিজেদের বিষয়াবলী পরিচালনা করেছে। তৃতীয় একটা সম্ভাবনা আছে সেটা হলো— একজন অস্তিত্বদানকারী এগুলোকে অস্তিত্ব দিয়েছেন, একজন স্রষ্টা এগুলোকে সৃষ্টি করেছেন। এ তিনটি সম্ভাবনা নিয়ে চিন্তাভাবনা করার পর আমরা দেখতে পাই প্রথম ও দ্বিতীয়টা ঘটা অসম্ভব। যদি প্রথম ও দ্বিতীয়টা ঘটা অসম্ভব হয় তাহলে তৃতীয় সম্ভাবনাটা সঠিক হওয়া অনিবার্য। আর তা হলো এগুলোর একজন স্রষ্টা আছেন, যিনি এগুলোকে সৃষ্টি করেছেন। আর তিনি হলেন— আল্লাহ। কুরআন কারীমে এ প্রমাণটি উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ তায়ালা বলেন: “তারা কি কোন কিছু ছাড়া (স্রষ্টা ছাড়া) সৃষ্টি হয়েছে; নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা? নাকি তারা আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছে? আসলে তারা (সত্যকে) দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে না।”[সূরা তূর: ৩৫-৩৬] পরের প্রশ্ন: এই বিশাল সৃষ্টিগুলো কবে থেকে অস্তিত্বশীল? এত এত বছর ধরে দুনিয়ার বুকে কে এগুলোকে স্থায়িত্ব দিল? অস্তিত্বশীল থাকার উপকরণ দিয়ে সাহায্য করল? উত্তর হলো: আল্লাহ। তিনি প্রত্যেককে এমন কিছু দিয়েছেন যা তার উপযুক্ত এবং যা তার স্থায়িত্বের নিরাপত্তা দেয়। আপনি কি সুন্দর সবুজ উদ্ভিদ দেখেন না? আল্লাহ যদি এটাকে পানি দেওয়া বন্ধ করে দেন এটার জন্য কি জীবিত থাকা সম্ভব হবে? কখনো না; মুহূর্তে এটা রূপ নিবে মলিন শুষ্ক খড়-কুটোয়। আপনি যদি সব কিছু মনোযোগ দিয়ে প্রত্যক্ষ করেন দেখবেন প্রতিটি বস্তুই আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত। আল্লাহ না থাকলে কোনো কিছু স্থায়ী থাকত না। আল্লাহ সকল কিছুকে তার উপযুক্ত বিষয়ের সাথে যুক্ত করেছেন। যেমন: উটকে চড়ার জন্য উপযুক্ত করেছেন। আল্লাহ তায়ালা বলেন: “তারা কি দেখে না যে, আমাদের হাত যা তৈরি করেছে তা থেকে তাদের জন্য আমরা সৃষ্টি করেছি গবাদিপশুসমূহ; অতঃপর তারাই এগুলোর মালিক? আর আমরা এগুলোকে তাদের বশীভূত করে দিয়েছি। ফলে এগুলোর কিছু সংখ্যক হয়েছে তাদের বাহন। আর কিছু সংখ্যক থেকে তারা খেয়ে থাকে।”[সূরা ইয়াসীন: ৭১-৭২] দেখুন আল্লাহ উটকে কীভাবে সৃষ্টি করেছেন? কীভাবে এর পিঠকে শক্তিশালী ও সমতল করেছেন যাতে চড়ার উপযুক্ত হয় এবং কঠিন বোঝা বহন করতে পারে; যেটা অন্যান্য পশু বহন করতে পারে না। এভাবে আপনি যদি অন্য সৃষ্টির প্রতি দৃষ্টি দেন তাহলে দেখতে পাবেন সৃষ্টিগুলোকে যে যে উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করা হয়েছে সে সে উদ্দেশ্যের সাথে সেগুলো সামঞ্জস্যপূর্ণ। সুবহানাল্লাহু তায়ালা। ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য প্রমাণের আরেকটি উদাহরণ হলো: বিভিন্ন কারণে উদ্ভুত পরিস্থিতিগুলোও স্রষ্টার অস্তিত্বের পক্ষে প্রমাণ। উদাহরণস্বরূপঃ আল্লাহর কাছে দোয়া করা, তারপর আল্লাহ কর্তৃক সেই দোয়া কবুল করাটা আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে প্রমাণ। শাইখ ইবনে উছাইমীন বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন সৃষ্টিকুলের জন্য বৃষ্টি চেয়ে বললেন: “হে আল্লাহ! আমাদেরকে বৃষ্টি দান করুন। হে আল্লাহ! আমাদেরকে বৃষ্টি বর্ষন করুন!” তার পরই আকাশে মেঘ তৈরি হল। তিনি মিম্বর থেকে নামার আগে বৃষ্টি হল।” এটা স্রষ্টার অস্তিত্বের পক্ষে প্রমাণ বহন করে।[শারহুস সাফ্‌ফারীনিয়্যাহ থেকে সমাপ্ত] শরয়ী প্রমাণসমূহ: শরীয়তসমূহের অস্তিত্ব। শাইখ ইবনে উছাইমীন বলেন: সকল শরীয়ত স্রষ্টার অস্তিত্ব, তাঁর পূর্ণ জ্ঞান, প্রজ্ঞা ও অনুগ্রহকে প্রমাণ করে। কারণ এই শরীয়তগুলোর অবশ্যই একজন প্রণেতা লাগবে। আর এই শরীয়তপ্রণেতা হলেন— মহান আল্লাহ।[শারহুস সাফারীনিয়্যাহ থেকে সমাপ্ত] আপনার অন্য প্রশ্ন: আল্লাহ কেন আমাদেরকে সৃষ্টি করেছেন? এর জবাব হলো: তাঁর ইবাদত, কৃতজ্ঞতা, স্মরণ ও তাঁর নির্দেশ বাস্তবায়নের জন্য। আপনি জানেন সৃষ্টিকুলের মাঝে কাফের আছে, মুসলিমও আছে। এর কারণ হলো আল্লাহ বান্দাদেরকে পরীক্ষা করে দেখতে চেয়েছেন তারা কি তাঁর ইবাদত করে; নাকি অন্য কারো ইবাদত করে? এ পরীক্ষা আল্লাহ্‌ প্রত্যেকের কাছে সঠিক পথ সুস্পষ্ট করার পর। আল্লাহ তায়ালা বলেন: “যিনি সৃষ্টি করেছেন মৃত্যু ও জীবন, তোমাদেরকে পরীক্ষা করার জন্য— কে তোমাদের মধ্যে আমলের দিক থেকে উত্তম?”[সূরা মুলক: ২] তিনি আরো বলেন: “আর আমি সৃষ্টি করেছি জিন ও মানুষকে এজন্যেই যে, তারা কেবল আমার ইবাদত করবে।”[সূরা যারিয়াত: ৫৬] আমরা আল্লাহর কাছে দোয়া করছি তিনি যেন আমাদেরকে ও আপনাকে এমন কাজের তৌফিক দান করেন যা তিনি পছন্দ করেন এবং তাকে সন্তুষ্ট করে। আর যেন বেশি বেশি দ্বীনের দাওয়াত ও দ্বীনের জন্য কাজ করার তৌফিক দেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উপর দরূদ বর্ষিত হোক।	Les preuves de l’existence d’Allah et la raison de la création de l’homme.	Louange à Allah.Premièrement : Ô frère musulman ! Certes votre appel à Allah et votre tentative de clarifier la vérité à propos de l’existence d’Allah, le Transcendant et le Très-Haut, constituent une vraie source de plaisir. Certes, la connaissance d’Allah est innée pour les natures saines et les esprits justes. Nombreux sont les gens qui acceptent la vérité dès qu’elle leur devient évidente. Si chacun s’acquittait de son devoir religieux, il en résulterait un grand bien. Nous vous félicitons, chère frère musulman, de perpétuer la mission des Prophètes et des Messagers (Paix d’Allah soit sur eux). Voici la bonne nouvelle concert l’immense récompense qui vous est promise selon ces propos du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) : « Certes, Qu’Allah guide un seul homme grâce à toi est meilleur que l’obtention de chameaux rouges (les plus précieux chameaux). » Rapporté par Al-Boukhari (3/134) et Muslim (4/1872). Deuxièmement : S’agissant des preuves de l’existence d’Allah, elles sont claires pour celui qui y réfléchit et elles ne nécessitent ni longue recherche, ni réflexion approfondie. A l’examen, on s’aperçoit qu’elles sont de trois sortes : les preuves naturelles, les preuves sensorielles, et les preuves religieuses. 1/ Les preuves naturelles :Cheikh Ibn Outheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) a dit : « L’indice naturel de l’existence d’Allah est le plus fort pour celui que satan n’a pas fait succomber. C’est la raison pour laquelle Allah, Très-Haut, dit : « …telle est la nature qu’Allah (Fitratou Allah c’est à dire la religion d’Allah) a originellement donnée aux hommes… » (Coran : 30/30) après avoir dit : « Dirige tout ton être [ô Mohammed] vers la religion [du pur monothéisme islamique], exclusivement [pour Allah] … » La nature saine atteste de l’existence d’Allah, le Très-Haut, et seul peut se détourner de cette nature celui que les démons ont fait succomber. Celui-ci peut ne pas profiter de cette preuve. » Extrait de Charh As-Safariniyya.Tout homme sent au fond de lui-même qu’il a un Seigneur Créateur et éprouve qu’il a besoin de Lui. Et quand il se retrouve dans une grande difficulté, il dirige ses mains, ses yeux et son cœur vers le ciel pour solliciter le secours de son Seigneur. 2/ Les preuves sensorielles : Le déroulement des événements universels : En effet, le monde qui nous entoure est le lieu d’événements qui se déroulent nécessairement. Le premier de ces événements consiste dans la création : la création des choses telles les arbres, les pierres, les humains, la terre, le ciel, les mers, les rivières… Si on dit : ces événements et les autres faits sont nombreux, mais qui en est l’auteur et qui les a créés ?La réponse est la suivante : ou bien ces événements n’ont pas de cause ; dans ce cas, personne ne sait comment sont-ils créés, ce qui est une hypothèse. Ou bien (c’est une autre hypothèse) ces événements se sont créés et se sont produits par leur propre pouvoir, ou bien (une troisième hypothèse) ils sont créés par un auteur, un créateur qui les a créés.Quand on examine ces trois hypothèses, nous nous rendons compte que la première et la deuxième sont impossibles. Et il en découle que la troisième est clairement la plus juste. C’est à dire que les événements ont un auteur, un créateur qui est Allah le Très-Haut. C’est cette démonstration que le Coran fait à travers cette Parole d’Allah le Très-Haut : « Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? » (Coran : 52/35).En plus, depuis quand existent ces immenses créatures ? Qui en assure la pérennisation pendant ces [longues] années et leur dote de causes de persistance ?Réponse : C’est Allah. C’est Lui Qui a donné à chaque chose ce qu’il lui faut pour assurer sa survie. Ne voyez-vous pas que la végétation verdoyante dont Allah a privée d’eau pourra-t-elle survivre ? Pas du tout ; Elle s’assèche. Si vous examinez une chose quelconque, vous découvrirez sa dépendance d’Allah. Si Allah n’existait pas, rien ne persisterait.Il y a encore l’adaptation (appropriement) de ces choses par Allah : chaque chose est créé pour un usage approprié. Les chameaux, par exemple, sont faits pour être montés. Allah Très Haut dit : « Ne voient-ils donc pas que, parmi ce que Nos mains ont fait, Nous leur avons créé des bestiaux dont ils sont propriétaires ; et Nous les leur avons soumis : certains leur servent de monture et d’autres de nourriture. » (Coran : 36/71-72).Regardez comment Allah a créé les chameaux forts avec un dos adapté pour pouvoir être montés et pour supporter des difficultés que les autres animaux ne peuvent pas endurer.De même, si vous examinez les (autres) créatures vous trouverez qu’elles conviennent à l’usage pour lequel elles sont créés. Gloire à Allah le Très Haut ! D’autres exemples de preuves sensibles :Il s’agit des événements liés à des causes qui indiquent l’existence du Créateur. C’est par exemple l’invocation adressée à Allah, le Très-Haut, et qui est suivie d’exaucement.Cheikh Ibn Outheïmine a dit : « Quand le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) fut invité à solliciter le Secours divin (de la sècheresse) au profit des créatures, il a dit : « Ô Seigneur ! Aide-nous (fait descendre la pluie) ! Ô Seigneur ! Aide-nous ! » Peu après, des nuages se formèrent et la pluie tomba avant même que le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) ne quittât le Minbar (la chaire). Ceci est une preuve de l’existence du Créateur. » Extrait du Commentaire d’As-Safariniyya. 3/ Les preuves religieuses : Existence des lois religieuses.Cheikh Ibn Outheïmine a dit : « Toutes les lois religieuses indiquent l’existence du Créateur, Son Savoir Parfait ainsi que Sa Sagesse et Sa Miséricorde. Car ces lois doivent avoir nécessairement un auteur. Et leur auteur est Allah le Puissant et Majestueux ! » Extrait du Commentaire de As-Safariniyya. Quant à votre question : pourquoi Il nous a créés ?La réponse est que c’est pour L’adorer, Lui témoigner notre reconnaissance, L’invoquer et exécuter Ses ordres. Vous savez que parmi les hommes, il y a des mécréants et des musulmans parce qu’Allah, le Très-Haut, veut tester les serviteurs et les éprouver pour voir s’ils L’adorent ou adorent un autre que Lui, bien sûr après qu’Il ait indiqué le chemin clairement à tout un chacun. C’est dans ce sens qu’Allah, le Très-Haut, dit : « C’est Lui Qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur. » (Coran : 67/2) et Il dit : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » (Coran : 51/56). Nous demandons à Allah, le Très-Haut, de vous assister à faire ce qu’Il aime et agrée à redoubler les d’efforts pour appeler les gens à Allah, le Très-Haut et œuvrer pour la religion.Qu’Allah bénisse et salue le Prophète .(Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	¿Hay alguna evidencia de la existencia de Dios?	Alabado sea Dios.Invitar a la gente al camino de Al-lah: La misión de los profetas Mi querido hermano musulmán, sus esfuerzos por llamar a las personas al Islam y explicar la realidad de la existencia de Al-lah nos alegra mucho. Investigar sobre Al-lah concuerda con la verdadera fitrah (inclinación natural del hombre) y con el razonamiento lógico. Cuántos hay que, una vez que la verdad se les manifiesta claramente, se apresuran a someterse a Al-lah (a entrar al Islam). Si cada uno de nosotros cumpliera con sus obligaciones hacia su religión, se lograría mucho bien. Entonces, nosotros lo felicitamos, querido hermano, por tomar la misión de los profetas y los mensajeros, y le damos la feliz noticia de la gran recompensa que se le ha prometido, como su Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah desciendan sobre él) dijo: “Si Al-lah guía a una persona de tu mano, eso sería mejor para ti que los camellos rojos” (narrado por Al Bujari, 3/134; Muslim, 4/1872). “Los camellos rojos” son la mejor clase de camellos. Evidencia de la existencia de Al-lah Con respecto a la prueba de la existencia de Al-lah, esta es obvia para cualquiera que reflexione sobre el asunto, y no hay necesidad de una gran discusión. Cuando reflexionamos sobre el tema, descubrimos que está dividido en tres categorías: evidencia instintiva, evidencia tangible y evidencia shar’i. Se lo explicaremos con más detalles, in sha Al-lah. Evidencia instintiva de la existencia de Al-lah: El Sheij Ibn ‘Uzaimin dijo: “La evidencia instintiva que prueba que Al-lah existe es la más fuerte de todas las evidencias para aquellos que no están descarriados por los demonios. Por eso Al-lah dice en el Sagrado Corán (lo que en español se interpreta así): {Conságrate [¡Oh, Muhammad!] al monoteísmo, que ello es la inclinación natural con la que Al-lah creó a los hombres. La religión de Al-lah es inalterable y esta es la forma de adoración verdadera, pero la mayoría de los hombres lo ignoran} [Corán 30:30]. La inclinación natural del ser humano (fitrah) da testimonio de la existencia de Al-lah, un hombre no puede alejarse de ello, salvo que lo desvíen los demonios; el que sea desviado por los demonios pueden no reconocer la evidencia” (Sharh As-Safariniah). Cada persona siente en su interior que tiene un Señor y un Creador, y siente que lo necesita; si una calamidad grave le acontece, eleva sus manos, sus ojos y su corazón hacia los cielos, buscando la ayuda de su Señor. Evidencia tangible Se refiere a las cosas que existen en este universo; vemos a nuestro alrededor cosas que existen, como los árboles, las rocas, la humanidad, la tierra, los cielos, los mares, los ríos… Si alguien pregunta quién creó tantas cosas y quién las está cuidando, la respuesta es que si estas cosas surgieron por accidente, espontáneamente y sin causa, entonces no hay nadie que sepa cómo se crearon, y esa es una posibilidad. Hay otra posibilidad, que es que estas cosas se crearon a sí mismas y se están cuidando a sí mismas. Y hay una tercera posibilidad: que haya Alguien que las haya creado. Cuando analizamos estas tres posibilidades, vemos que la primera y la segunda son imposibles. Si rechazamos la primera y la segunda, entonces la tercera debe ser la correcta, es decir, que estas cosas tienen un Creador que las hizo, y ese Creador es Al-lah . Esto es lo que se expresa en el Corán, donde Al-lah dice: {¿Acaso surgieron de la nada o son ellos sus propios creadores? ¿O crearon los cielos y la Tierra? No tienen certeza de nada} [Corán 52:35-36]. Además, ¿cuándo fueron creadas estas imponentes cosas? Durante todos estos años, ¿quién ha ordenado que permanezcan en este mundo y les ha otorgado los medios para existir? La respuesta es que Al-lah le ha dado a cada cosa lo que era apropiado y les garantiza su permanencia. Observemos las hermosas plantas verdes; cuando Al-lah les quita el agua, ¿pueden vivir? No, más bien, se convierten en troncos secos. Si reflexionamos sobre todas las cosas, veremos que ellas dependen de Al-lah. Si no fuera por Él, nada permanecería. Al-lah creó todas las cosas para cubrir todas las necesidades, como los camellos, por ejemplo, son para montar. Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {¿Acaso no recapacitan en que he creado con Mis manos para ellos los ganados que les pertenecen? Los he hecho dóciles para ellos, les sirven para montar y como alimento, obtienen de ellos otros beneficios, y [de ellos extraen leche] para beber. ¿Es que no van a ser agradecidos?} [Corán 36:71-72]. Observe al camello y vea cómo Al-lah lo ha hecho fuerte, con un lomo fuerte para poder usarse para montar, y puede soportar condiciones duras, que otros animales no pueden. Si observa las demás criaturas, encontrará que son adecuadas para los propósitos que fueron creadas. Glorificado sea Al-lah. Otros ejemplos de evidencia tangible incluyen los siguientes: Cuando una persona sufre una calamidad y hace súplicas pidiendo la ayuda de Al-lah, Él responde su plegaria, eso demuestra la existencia de Al-lah. El Sheij Ibn ‘Uzaimin dijo: “Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) suplicó por lluvia, dijo: ‘Al-lahumma aghizna, Al-lahumma aghizna’ (Oh, Al-lah, envíanos la lluvia. Oh, Al-lah, envíanos la lluvia). Luego, llegó una nube y comenzó a llover. Esto señala la existencia del Creador” (Sharh As-Safariniah). Evidencia shar’i de la existencia de Al-lah Todas las escrituras divinas que han sido reveladas señalan la existencia de Al-lah. El Sheij Ibn ‘Uzaimin dijo: “Todas las escrituras reveladas de manera divina señalan la existencia del Creador y la perfecta naturaleza de Su conocimiento, sabiduría y misericordia, porque estas leyes tienen que haber sido prescritas por alguien, y el Legislador es Al-lah” (Sharh As-Safariniah). ¿Por qué nos creó Al-lah? Con respecto a la pregunta ¿por qué nos creó Al-lah? , la respuesta es: para adorarlo, agradecerle y recordarlo, y para hacer lo que Él nos ha ordenado. Usted sabe que entre la humanidad hay kafirs y hay musulmanes. Esto es así porque Al-lah quiere probar a Sus siervos, y ver si lo adoran a Él o si adoran a otros. Allah nos ha mostrado el camino a todos; Él dice en el Sagrado Corán (lo que en español se interpreta así): {Él es Quien creó la muerte y la vida para probarlos y distinguir quién obra mejor. Él es el Poderoso, el Perdonador} [Corán 67:2]. {No he creado a los yinnes y a los seres humanos sino para que Me adoren} [Corán 51:56] Le pedimos a Al-lah que nos permita hacer lo que Él ama y lo que le complace, y hacer más da’wah y trabajo en el nombre de Su religión. Que Al-lah envíe bendiciones y paz sobre el Profeta Muhammad. Y Al-lah sabe más.	真主实有的证据，真主创造众生的意义	一切赞颂全归真主。穆斯林兄弟，你所做的宣传主道，解释真主的实有的工作确实是令人感到高兴的。对真主的认知是与人完美的本性和健全的理智同在的。曾有多少人当真理彰显时立即皈依了主道！如果我们每个人都能履行他对于信仰的责任和义务，将会发生很多喜人的事情。祝贺你！穆斯林兄弟，你在履行众先知和众使者的使命。以那被许约的重大的报酬向你报喜，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“若真主通过你引导了一个人，对于你要强于得到一头红毛骆驼。”（布哈里 3/134，穆斯林 4/1872）“红毛骆驼”是最优等的骆驼、当时最有价值的财产。真主实有的证据对于能够参悟的人是非常清楚的，并不需要过多的寻找和研究。在参悟中我们会发现它分为三个种类：本性方面的证据、感知方面的证据、教律方面的证据。我们将逐一进行解释：第一：本性方面的证据伊本·欧赛敏教长说：在未被恶魔泯灭的人性里，其中所具有的证明真主存在的证据要强于其它任何证据。因此，尊大的真主说：“你应当趋向正教，（并谨守）真主所赋予人的本性。”（《古兰经》30：30）健康的人性证明真主的存在，人的这一本性无法改变，只有在遭受恶魔的蛊惑时，这个证据才不得彰显。（《赛法雷叶注释》）每一个人都会从内心里感到有主宰、造物主的存在，感到对主宰的需求。当他处在困境中时，他的双手、两眼和心都会趋向苍天，寻求来自于主宰的佑助。感知方面的证据：宇宙间的运动及各个事件的发生。最先的事件便是创造人类、创造万物，包括了树木、石头、人类、天地、海洋、河流……。如果说这些事件非常多，那么是谁制造了这些事件，并执行了它？答案是，或者你觉得这些是偶然形成的，这说明没有人知道这些事物是怎样产生的，这是一种可能。还有另外一种可能，就是这些事物自己创造了自己，自己负责自己的事务。第三种可能，有一个造物主创造了这一切。当我们思考这三种可能性时，发现第一种和第二种是不可能的。既然前两种是不可能的，那么第三种就是正确的。就是说，宇宙万物有一个创造者——安拉。这些是在《古兰经》中提及的，崇高的真主说：“是他们从无到有被创造出来呢？还是他们自己就是创造者呢？难道他们曾创造天地吗？不然，是他们不确信真主。”（《古兰经》52：35）这些不计其数的被造物是从何时始有的？是谁让它们在这漫长的时间长河中存留下来，赋予了它们一切生存的条件？答案是，真主。他赋予所有事物所赖以生存的条件，你看到那些漂亮的绿色植物吗？如果真主割断了它赖以生存的水，它还能生存吗？绝不能，它将成为干枯的。如果你参悟的话，会发现一切事物都依赖真主，若非真主的供给，将不会有一物存活。此后，真主使万物各尽其能，担负各自所适合的任务。比如骆驼是为了骑乘的，真主说：“难道他们不知道吗？从我所亲手造作者之中，我曾为他们而创造牲畜，而他们管理它们。我为他们而制服牲畜，以一部分供他们骑，一部分供他们吃。”（《古兰经》36：71-72）看一看骆驼，真主是怎样将它的背部造成强壮的、平稳的以适于骑乘，它并能克服其它动物所无法克服的恶劣环境。就这样，如果你仔细观察、思考一切的被造物，就会发现它适合于被造的目的。赞颂真主超绝万物。感知方面的例证：因各种原因而降下的灾难，证明了造物主的存在。如向真主祈祷，此后真主接受了祈祷者的祈祷，也证明了真主的存在。伊本·欧赛敏教长说：“当先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）向真主祈雨时，他说：‘主啊，求你给我们降下甘霖！主啊，求你给我们降下甘霖！’此后，乌云开始生成，在他还未从演讲台上下来的时候，雨已经下了起来。这证明了造物主的存在。”（《赛法雷叶注释》）教律方面的证据：伊本·欧赛敏教长说：一切真主的律法都证明了造物主的存在，并证明他的完美的知识与仁慈。因为这些律法必须有一位制定者，而这位制定者就是尊大的真主。（《赛法雷叶注释》）至于你的问题中提到的，真主为什么创造了我们？答案是：为了崇拜他，感谢他与记念他，为了服从他，完成他所命令我们的事务。你知道，在芸芸众生中有不皈依真主的“卡菲尔”，有顺从真主的穆斯林，这是因为真主要考验他的仆人，是崇拜真主，还是崇拜除真主以外的假主。这是在真主为全体阐明了正路以后，真主说：“他曾创造了死生，以便他考验你们谁的作为是最优美的。”（《古兰经》67：2）又说：“我创造精灵和人类，只为要他们崇拜我。”（《古兰经》51：56）祈求真主在完成讨主喜悦的善功上成全我们全体，使我们能多多为主道奉献、工作。真主的称赞、祝福与安宁属于他。			Die Beweise für die Existenz Allahs und die Weisheit Seiner Erschaffung der Diener	Alles Lob gebührt Allah..O mein muslimischer Bruder, was du getan hast, die Menschen zu Allah zu rufen und zu versuchen, die Realität der Existenz Allahs zu klären, ist wirklich erfreulich. Die Erkenntnis Allahs stimmt mit der natürlichen Veranlagung (arab. Fitrah) und den klaren Verstandesfähigkeiten überein. Und wie viele gibt es, die, wenn ihnen die Wahrheit offenbart wird, sie schnell akzeptieren? Wenn jeder von uns seine Pflicht gegenüber seiner Religion erfüllt, wird viel Gutes erreicht. Glückwunsch an dich, mein muslimischer Bruder, dass du die Aufgabe der Propheten und Gesandten übernimmst, und frohe Botschaft über die großartige Belohnung, die dir versprochen wurde, wie es dein Prophet - Allahs Frieden und Segen seien auf ihm - ausgedrückt hat: „Durch dich einen Menschen rechtzuleiten, ist besser für dich als die roten Kamelstuten.” Überliefert von Al-Bukhari (3/134) und Muslim (4/1872). Anmerkung: Die roten Kamelstuten gelten als die besten Arten von Kamelen. Zweitens: Was die Beweise für die Existenz Allahs betrifft, sind sie für diejenigen, die darüber nachdenken, klar und erfordern nicht viel Forschung und lange Betrachtung. Bei näherer Betrachtung stellen wir fest, dass sie in drei Arten unterteilt sind: Die natürlichen Beweise, die sinnlichen Beweise und die religiösen Beweise. Sie werden mit Allahs Erlaubnis für dich klar werden. Erstens: Die natürlichen Beweise Shaikh Ibn Uthaymin sagte: „Die natürliche Neigung zur Existenz Allahs ist stärker als jedes andere Argument für diejenigen, die nicht vom Shaytan beeinflusst wurden. Deshalb sagt Allah, der Erhabene: „(gemäß) der natürlichen Anlage Allahs, in der Er die Menschen erschaffen hat. (Ar-Rum:30), nach Seiner Aussage: „So richte dein Gesicht aufrichtig zur Religion hin als Anhänger des rechten Glaubens,” Die natürliche Veranlagung (arab. Fitra) bezeugt die Existenz Allahs, und niemand kann von dieser Natur abweichen, es sei denn, der Shaytan hat ihn beeinflusst. Wenn der Shaytan Einfluss nimmt, kann dieser Beweis blockiert werden.” Ende des Zitats, entnommen aus: „Sharh As-Saffariniyyah” Jeder Mensch spürt von Natur aus, dass er einen Herrn und Schöpfer hat und empfindet das Bedürfnis nach Ihm. Wenn er in große Schwierigkeiten gerät, richtet er seine Hände, Augen und sein Herz zum Himmel und sucht Hilfe bei seinem Herrn. Zweitens: Die sinnlichen Beweise: Die Existenz kosmischer Ereignisse ist unausweichlich, da die Welt um uns herum zwangsläufig von Ereignissen geprägt wird. Eine der ersten dieser Ereignisse ist das Ereignis der Schöpfung, die Erschaffung von Dingen, allem von Bäumen und Steinen über Menschen bis hin zu Erde, Himmel, Meeren und Flüssen... Wenn also gefragt wird, wer diese Ereignisse und viele andere verursacht hat und über sie wacht? Die Antwort könnte entweder sein, dass diese Dinge zufällig und ohne erkennbaren Grund existieren, was in diesem Fall bedeuten würde, dass niemand weiß, wie diese Dinge entstanden sind. Das ist eine Möglichkeit. Es gibt (jedoch) noch eine andere Möglichkeit, dass diese Dinge sich selbst erschaffen haben und für ihre Angelegenheiten sorgen. Eine dritte Möglichkeit besteht darin, dass sie einen Schöpfer haben, der sie erschafft und formt. Bei genauer Betrachtung dieser drei Möglichkeiten stellen wir fest, dass die ersten beiden unmöglich sind. Wenn die ersten beiden Möglichkeiten ausgeschlossen sind, muss die dritte Möglichkeit, nämlich dass sie einen Schöpfer haben, der sie erschaffen hat, die richtige und klare Antwort sein. Dies wird im Quran erwähnt, Allah - erhaben ist Er - sagte: „Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer? Oder haben sie (etwa) die Himmel und die Erde erschaffen? Nein! Vielmehr sind sie nicht überzeugt." (At-Tur:35-36) Dann gibt es diese gewaltigen Geschöpfe. Seit wann existieren sie? Wie viele Jahre sind sie schon hier, und wer hat für ihre Existenz in dieser Welt gesorgt und sie mit den Mitteln zum Überleben ausgestattet? Die Antwort ist Allah. Er hat allem gegeben, was es benötigt, um zu überleben und sich zu erhalten. Siehst du nicht diese schönen grünen Pflanzen? Wenn Allah ihnen das Wasser entzieht, könnten sie dann überleben? Nein, sie würden zu trockenem, welken Schutt werden. Wenn du alles betrachtest, wirst du sehen, dass alles mit Allah verbunden ist. Ohne Allah würde nichts bestehen bleiben. Dann repariert Allah diese Dinge, jede Sache wird so gestaltet, wie es zu ihr passt. Zum Beispiel sind die Kamele für das Reiten geschaffen. Allah - erhaben ist Er - sagte: „Sehen sie denn nicht, dass Wir ihnen unter dem, was Unsere Hände gemacht haben, Vieh erschaffen haben, über das sie verfügen? (71) Und Wir haben es ihnen fügsam gemacht, so dass sie davon Reittiere haben und davon essen (können). (72) (Yasin:71-72) Schau dir die Kamele an, wie Allah sie geschaffen hat – stark und mit einem geraden Rücken, damit sie für das Reiten geeignet sind und die schweren Belastungen tragen können, die andere Tiere nicht tragen können. So, wenn du deinen Blick auf die Geschöpfe richtest, findest du, dass sie im Einklang mit dem stehen, wofür sie erschaffen wurden. Gepriesen sei Allah, der Erhabene. Ein (weiteres) Beispiel für sinnliche Beweise sind die außergewöhnlichen Ereignisse, die aufgrund bestimmter Gründe auftreten, die auf die Existenz des Schöpfers hinweisen, wie das Gebet zu Allah und die Antwort von Allah auf das Gebet. Dies ist ein Beweis für die Existenz Gottes. Shaikh Ibn Uthaymin sagte: „Als der Prophet - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm - um Regen bat, sagte er: „Oh Allah, schenke uns Regen, oh Allah, schenke uns Regen.” Dann bildeten sich die Wolken, und es regnete, bevor er von der Kanzel (arab. Minbar) herunterkam. Dies zeigt die Existenz des Schöpfers. Ende des Zitats, entnommen aus: „Sharh As-Saffariniyyah” Die religiösen Beweise: Die Existenz der Gesetze. Shaikh Ibn Uthaymin - möge Allah barmherzig mit ihm sein - sagte: Alle Gesetze sind ein Beweis für die Existenz des Schöpfers und für die Vollkommenheit Seines Wissens, Seiner Weisheit und Seiner Barmherzigkeit, denn diese Gesetze müssen einen Gesetzgeber haben, und der Gesetzgeber ist Allah, der Erhabene. Ende des Zitats, entnommen aus: „Sharh As-Saffariniyyah” Und was deine Frage betrifft, warum Allah uns erschaffen hat? Die Antwort liegt darin, dass wir erschaffen wurden, um Ihn anzubeten, Ihm zu danken, Ihn zu gedenken und das zu tun, wozu Er uns befohlen hat, Erhaben ist Er. Du weißt, dass unter den Erschaffenen sowohl Ungläubige als auch Muslime sind. Dies geschieht, weil Allah die Diener prüfen und testen wollte, ob sie Ihn anbeten oder etwas anderes. Dies erfolgt, nachdem Allah jedem deutlich den Weg gezeigt hat. Allah sagt: „(Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht.“ (Al-Mulk:2) und „Und Ich habe die Jinn und die Menschen nur (dazu) erschaffen, damit sie Mir dienen. (Adh-Dhariyat:56). Wir bitten Allah darum, dass Er uns und dich zum Erfolg bringt, zu dem, was Er liebt und mit dem Er zufrieden ist. Mehr und mehr Einsatz und Aktivität für die Religion. Und möge der Frieden und der Segen Allahs auf Seinem Propheten seien. Und Allah weiß es am besten.			Evidência da existência de Deus, e a sabedoria por trás Sua Criação	Todos os louvores são para Allah.Primeiramente: Meu querido irmão muçulmano, seus esforços para chamar as pessoas para Allah e explicar a realidade da existência de Allah nos faz muito feliz. Informar sobre Allah está em sintonia com a fitrah concreta (inclinações naturais do homem) e com o efetivo raciocínio. Quantos, uma vez que conhecem a verdade, apressam-se em submeter-se a Allah (entrar Islam). Se cada um de nós fizéssemos nosso dever para com a religião, uma grande dose do bem seria alcançada. Então, nós o felicitamos, nosso irmão, pela realização da missão dos Profetas e Mensageiros, e lhe damos as boas-novas da grande recompensa que está prometida a você, como seu Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Se Allah guiasse um homem pelas suas mãos, isto seria melhor para você do que camelos vermelhos." (al-Bukhari, Muslim). "Camelos vermelhos" são o melhor tipo de camelos. Segundo: No que diz respeito à prova da existência de Allah, é óbvio para qualquer um que reflete sobre o assunto, e não há necessidade de uma longa discussão. Quando refletimos sobre o assunto, descobrimos que ele é dividido em três categorias: evidências instintivas, evidências tangíveis e evidências shar'i (revelatórias). Vamos lhe explicar melhor, Insha Allah. 1 – Evidências Instintivas: Al-Sheikh Ibn 'Uthaymin disse: A evidência instintiva de que Allah existe é a mais forte de todas as provas para aqueles que não são desviados por demônios. Por isso Allah diz (interpretação do significado): "Então, ergue tua face para a religião, sendo monoteísta sincero. Assim é a natureza feita por Allah – segundo a qual Ele criou os homens." [Ar-Rum, 30:30] A natureza firme do homem (fitrah) atesta a existência de Allah e o homem não pode se desviar disto, a menos que os demônios o enganem; "quem quer que seja induzido em erro pelos demônios pode não reconhecer esta evidência." (De Sharh al-Safariniyyah) Cada pessoa sente dentro de si mesmo que tem um Senhor e Criador, e sente que necessita dEle; se alguma grande calamidade se abate sobre ele, ele volta suas mãos, olhos e coração para o céu, buscando ajuda de seu Senhor. 2 – Evidência Tangível: Isto se refere às coisas que existem neste universo; vemos ao nosso redor as coisas que existem, como árvores, rochas, a humanidade, a terra, os céus, mares, rios... Se for perguntado: Essas coisas são tantas – quem as criou e quem tem cuidado delas? A resposta é que se essas coisas foram feitas por acidente, de forma espontânea e sem causa, então não há ninguém que saiba como elas foram criadas, e esta é uma possibilidade. Mas há outra possibilidade, que é a de que estas coisas criaram a si próprias e estão a tomar conta de si mesmas. E há uma terceira possibilidade, que é a de que há Alguém Que as criou. Quando olhamos para essas três possibilidades, nós achamos que a primeira e a segunda são impossíveis. Se rejeitarmos a primeira e a segunda, então a terceira deve ser aquela que é correta, estas coisas têm um Criador Que as criou, e o Criador é Allah. Isto é o que se afirma no Alcorão, onde Allah diz (significa): "Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores? Ou criaram, acaso, os céus e a terra? Não. Mas não se convencem disso." [At-Tur, 52:35-36] Além disso, quando estas proezas foram criadas? Por todos estes anos, quem é que decretou que elas deveriam permanecer neste mundo e concedeu-lhes os meios de perdurar? A resposta é que Allah é Quem deu a cada coisa o que lhe é adequado e Ele vai garantir a sua sobrevivência. Você não vê as belas plantas verdes; quando Allah corta o suprimento de água, elas podem viver? Não, ao invés disso, se tornarem caules secos. Se você refletir sobre todas as coisas, você vai descobrir que tudo é dependente de Allah. Se não fosse por Allah, nada permaneceria. E Allah criou tudo para fazer aquilo para o que é adequado. Assim camelos, por exemplo, são para a equitação. Allah diz (interpretação do significado): "E não viram eles que, entre o que fizeram Nossas mãos, estão os rebanhos, então, deles são possuidores? E os tornamos dóceis a eles; então, deles, há os para a sua montaria, e, deles, há os que eles comem." [Ya-Sin, 36:71-72] Olhe para o camelo e como Allah o criou forte, com o dorso forte, de modo que pode ser usado para a equitação e é capaz de suportar condições adversas que outros animais não podem suportar. Se você olhar para outras criaturas, você vai ver que elas são adequadas aos fins para os quais foram criadas. Glorificado seja Allah. Outros exemplos de evidências tangíveis incluem o seguinte: Quando calamidades acometem as pessoas, isto aponta para a existência do Criador, por exemplo, quando invocam Allah e Allah responde a sua oração; isso aponta para a existência de Allah. Al-Sheikh Ibn 'Uthaymin disse: "Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) orou por chuva, ele disse: 'Allahumma aghithna, Allahumma aghithna (Ó Allah, envia-nos chuva, Ó Allah, envia-nos chuva).' Então, uma nuvem veio e começou a chover antes mesmo de ele descer do minbar (púlpito). Isso aponta para a existência do Criador." (Al-Sharh Safariniyyah). 3 – Evidências shar'i: Todas as leis divinamente reveladas apontam para a existência de Allah. Al-Sheikh Ibn 'Uthaymin disse: "Todas as leis divinamente reveladas apontam para a existência do Criador e para a natureza perfeita de Seu conhecimento, sabedoria e misericórdia, pois essas leis devem ter sido prescritas por alguém, e este Legislador é Allah." (De Sharh al-Safariniyyah ). No que diz respeito à sua pergunta: Por que Allah nos criou? A resposta é: para que pudéssemos adorá-Lo, agradecer a Ele e lembrá-Lo, e fazer o que Ele nos ordenou. Você sabe que entre os homens existem os descrentes e há os muçulmanos. Isso acontece porque Allah quer testar Seus servos quanto a saber se eles vão adorar a Ele ou a outros. Isso é depois de Allah ter mostrado o caminho para todos. Allah diz (interpretação do significado): "Aquele que criou a morte e a vida, para pôr à prova qual de vós é melhor em obras." [Al-Mulk, 67,2] "E não criei os jinns e os humanos senão para Me adorarem." [Adh-Dhariyat, 51:56] Nós pedimos a Allah para nos capacitar e a ti para fazeres o que Ele ama e Se agrada, e para fazeres mais da'wah (propagação) e trabalhares para o bem da Tua religião. Que Allah envie bênçãos e paz sobre nosso Profeta Muhammad. E Allah sabe mais.	अल्लाह के अस्तित्व के प्रमाण और बन्दों को पैदा करने की हिक्मत (तत्वदर्शिता)	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ऐ मुस्लिम भाई ! आप ने अल्लाह की ओर आमन्त्रण और अल्लाह सुब्हानहु व तआला के अस्तित्व की वास्तविकता को स्पष्ट करने का जो काम किया है, वह वास्तव में एक सुखद काम है। अल्लाह तआला की जानकारी शुद्ध प्रकृति और शुद्ध बुद्धि से मेल खाती है, और कितने ऐसे लोग हैं कि जब उनके सामने हक़ीकत (सत्यता) स्पष्ट होगई, तो शीघ्र ही उस ने इस्लाम स्वीकार कर लिया। अगर हम में से प्रत्येक व्यक्ति अपने दीन के प्रति अपने दायित्व को पूरा करे तो अधिक भलाई हासिल हो, अत: ऐ मुस्लिम भाई आप को बधाई हो कि आप ईश्दूतों और पैग़ंबरों का कार्य कर रहे हैं, तथा आप के लिए बहुत बड़े अज्र व सवाब की शुभसूचना है जिस का आप से आप के नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की ज़ुबानी वादा किया गया है, आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है :"अल्लाह तुम्हारे कारण एक आदमी को भी मार्गदर्शन प्रदान कर दे, यह तुम्हारे लिए लाल ऊँटों से भी कहीं अधिक बेहतर है।" (बुखारी 3/134, मुस्लिम 4/1872) लाल ऊँट सबसे अच्छे ऊँट समझे जाते हैं । दूसरा : जहाँ तक अल्लाह तआला के अस्तित्व के प्रमाणों का प्रश्न है तो ये सोच विचार करने वाले के लिए स्पष्ट हैं, बहुत अधिक खोज और लंबे सोच विचार की आवश्यकता नहीं है, विचार करने से पता चलता है कि वे तीन प्रकार के हैं : प्राकृतिक प्रमाण, हिस्सी (इन्द्रिय-ज्ञान और चेतना संबंधी) प्रमाण और शरई प्रमाण। प्राकृतिक प्रमाण : शैख उसैमीन रहिमहुल्लाह फरमाते हैं : अल्लाह के अस्तित्व पर प्रकृति (फित्रत) का तर्क उस आदमी के लिए सब से मज़ूबत प्रमाण है, इसी लिए अल्लाह तआला ने अपने कथन : आप एकांत हो कर अपना मुँह दीन की ओर कर लें। के बाद फरमाया है : "अल्लाह तआला की वह फित्रत (प्रकृति) जिस पर उस ने लोगों को पैदा किया है।" (सूरतुर्रूम : 30) अत: फित्रते सलीमा (शुद्ध प्रकृति) अल्लाह के वजूद की गवाही देती (साक्षी) है, और इस प्रकृति से वही आदमी मुँह मोड़ सकता है जिसे शैतानों ने भटका दिया हो, और जिसे शैतानों ने भटका दिया है वह इस प्रमाण और तर्क को नकार सकता है। (शर्ह अस्सफ्फारीनिया से समाप्त हुआ) क्योंकि इंसान अपने दिल में इस बात का अनुभव करता है कि उसका एक पालनहार और सृष्टा है और वह उसकी आवश्यकता का एहसास करता है, और जब किसी बड़े भंवर में फंसता है, तो उसके दोनों हाथ, दोनों आँखें और उसका दिल आसमान की ओर आकर्षित हो जाता है, वह अपने पालनहार से सहायता और मदद मांगता है। हिस्सी (इन्द्रिय संबंधी) प्रमाण : सार्वलौकिक घटनाओं का अस्तित्व में आना, वह इस प्रकार कि हमारे आस पास के लोक और संसार में आनिवार्य रूप से विभिन्न प्रकार की घटनायें अस्तित्व में आती हैं, उन घटनाओं में सर्वप्रथम सृष्टि (उत्पत्ति) की घटना है, अर्थात् चीज़ों की पैदाइश की घटना है, सारी चाज़ें; पेड़, पत्थर, मनुष्य, धरती, आकाश, समुद्र, सागर.... यदि कहा जाये कि इन घटनाओं और इन के अलावा अन्य ढेर सारी घटनाओं को किसने अस्तित्व में लाया है और उन पर नियंत्रण करता है? तो उसका उत्तर या तो यह होगा कि ये बिना किसी कारण के सहसा अस्तिव में आ गयो हैं, तो ऐसी अवस्था में कोई भी नहीं जानता कि इन चीज़ों का अस्तित्व कैसे हुआ है, यह एक संभावना है। एक दूसरी संभावना यह है कि इन चीज़ों ने स्वयं ही अपने आप को पैदा कर लिया है और उन पर नियंत्रण रखती हैं। तथा एक तीसरी संभावना भी है और वह यह है कि इन चीज़ों का एक अविष्कारक है जिस ने इनका अविष्कार किया है और उनका एक सृष्टिकर्त्ता है जिस ने इन की रचना कप है, इन तीनों संभावनाओं में सोच विचार करने के बाद हम पाते हैं कि पहली और दूसरी संभावनायें नामुमकिन और असम्भव हैं, और जब पहली और दूसरी संभावनायें नामुमकिन हो गयीं, तो अनिवार्य रूप से यह सिद्ध हो गया कि तीसरी संभावना ही ठीक और स्पष्ट है कि इन चीज़ों का एक सृष्टिकर्त्ता है जिसने इन को पैदा किया है और वह अल्लाह तआला है, और इसी चीज़ का क़ुर्आन में उल्लेख हुआ है, अल्लाह तआला ने फरमाया : "क्या ये लोग बिना किसी पैदा करने वाले के ही पैदा हो गये हैं या ये स्वयं उत्पत्तिकर्ता (पैदा करने वाले) हैं? क्या इन्हों ने आकाशों और धरती को पैदा किया है? बल्कि यह विश्वास न करने वाले लोग हैं।" (सूरतुत्तूर: 35-36) फिर ये सभी सृष्ट वस्तुयें किस समय से मौजूद हैं? इन पूरे वर्षों के दौरान उनके लिए इस दुनिया में बाक़ी रहना किसने सुनिश्चित किया है और उनके बाकी रहने के कारणों का किसने प्रबंध किया है? इसका उत्तर है अल्लाह ने, उसी ने हर चीज़ को उसका सुधार करने और उसके बरक़रार रहने को सुनिश्चित करने वाली चीज़ें प्रदान की हैं, क्या आप उस सुंदर हरे पौधे को नहीं देखते कि जब अल्लाह उसके पानी को रोक ले तो क्या उसके लिये जीना संभव होता है? कदापि नहीं, बल्कि वह सूख जायेगा, इसी तरह हर चीज़ के अन्दर जब आप सोच विचार करेंगे तो उसे अल्लाह तआला से संबंधित पायें गे, सो अगर अल्लाह न होता तो चीज़ें बाक़ी न रहतीं। फिर देखिये कि अल्लाह ने इन चीज़ों को किस प्रकार से सुधारा और संवारा है, हर चीज़ का सुधार उसके अनुकूल और मुनासिब है, उदाहरण के तौर पर ऊँट सवारी के लिए है, अल्लाह तआला फरमाता है : "क्या वे नहीं देखते कि हम ने अपने हाथों बनायी हुई चीज़ों में से उन के लिए चौपाये (पशु भी) पैदा कर दिये, जिन के ये मालिक हो गये हैं। और उन जानवरों को हम ने उन के वश में कर दिया है जिन में से कुछ तो उनकी सवारियाँ हैं और कुछ (का मांस) खाते हैं।" (सूरत यासीन :71-72) ऊँट को देखिये कि अल्लाह तआला ने उसे किस तरह ताक़तवर और उसकी पीठ को बराबर बनाया है ताकि सवारी के लिये और दुर्लभ कठिनाईयों को सहन करने के लिए योग्य हो जिन्हें उसके अलावा कोई दूसरा जानवर सहन नहीं कर सकता। इसी तरह अन्य मख्लूक़ात के अंदर आप अपनी निगाह दौड़ायें गे तो उन्हें उस चीज़ के अनुकूल पायें गे जिस के लिए वो पैदा की गई हैं। अत: अल्लाह तआला बहुत पाक व पवित्र है। हिस्सी प्रमाणों के उदाहरणों में से : वो घटनायें भी हैं जो किसी कारणवश घटती हैं जो अल्लाह के मौजूद होने का पता देती हैं, उदाहरण के तौर पर अल्लाह तआला से दुआ करना, फिर अल्लाह तआला का दुआ को स्वीकार करना, अल्लाह के मौजूद होने पर तर्क और प्रमाण हैं। शैख उसैमीन रहिंहुल्लाह फरमाते हैं : जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने लोगों के लिए वर्षा की दुआ की तो आप ने कहा : ऐ अल्लाह ! हम पर वर्षा बरसा, ऐ अल्लाह हम पर वर्षा बरसा, फिर बादल छा गये और आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के मिंबर से उतरने से पहले ही वर्षा हो गई। यह रचयिता के मौजूद होने पर दलालत करता है। (शर्ह अस्सफ्फारीनिया से समाप्त हुआ ) शरई (धार्मिक ) प्रमाण : सभी शरीअतें (धर्म शास्त्र) खालिक़ (सृष्टिकर्त्ता) के अस्तित्व, तथा उसके संपूर्ण ज्ञान, हिक्मत (तत्वदर्शिता) और दया व करूणा पर तर्क हैं, क्योंकि इन शरीअतों का कोई एक रचयिता (शास्त्रकार) होना आवश्यक है, और वह शास्त्रकार अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल है। (शर्ह अस्सफ्फारीनिया से समाप्त हुआ) आप का यह प्रश्न कि अल्लाह ने हमें क्यों पैदा किया है? तो इस का उत्तर यह है कि उस ने हमें अपनी उपासना, शुक्र और ज़िक्र करने के लिए, तथा जिस चीज़ का अल्लाह सुब्हानहु व तआला ने हमें आदेश दिया है उस को अंजाम देने के लिए पैदा किया है, और आप जानते हैं कि मनुष्यों मे मुस्लिम भी हैं और काफिर भी, और यह इसलिए है कि ताकि अल्लाह तआला बन्दों को जाँचे और उनकी परीक्षा करे कि क्या वे अल्लाह की उपासना करते हैं या उसके अलावा किसी दूसरे को पूजते हैं। और यह सब कुछ अल्लाह तआला ने रास्ते को स्पष्ट कर देने के बाद किया है, जैसाकि अल्लाह तआला का फरमान है :"जिस ने मृत्यु और जीवन को पैदा किया ताकि तुम्हें जाँचे कि तुम में से कौन सब से अच्छा अमल करने वाला है।" (सूरत तबारक :2) तथा अल्लाह ताअला ने एक दूसरे स्थान पर फरमाया :"मैं ने जिन्नात और मनुष्य को मात्र इसलिए पैदा किया है कि वो मेरी उपासना करें।" (सूरतुज्ज़ारियात :56) हम अल्लाह तआला से दुआ करते हैं कि वह हमें और आप को अपनी प्रिय व पसन्दीदा और प्रसन्नता की चीज़ों, तथा अधिक से अधिक दावत और धर्म के लिये कार्य करने की तौफीक़ दे, और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर अल्लाह की दया और कृपा अवतरित हो।	ئاللاھنىڭ مەۋجۇتلىقىغا دەلىللەر ، ھەمدە ئۇنىڭ بەندىلىرىنى يارىتىشتىكى ھىكمەت	مەدھىيە ئاللاھقا بولسۇن . قەدىرلىك مۇسۇلمان قېرىندىشىم ، سىزنىڭ كىشىلەرنى ئاللاھ تەرەپكە چاقىرىش ۋە ئۇلارغا ئاللاھنىڭ مەۋجۇتلىقىنىڭ ھەقىقىلىقىنى چۈشەندۈرىشىڭىز بىزنى تولىمۇ خۇشال قىلىدۇ . ئاللاھنى بىلىش ساغلام تەبىئەتكە ۋە ساغلام ئەقىلگە ئۇيغۇن . قانچىلىغان كىشىلەر باركى ، ئۇلارغا ھەقىقەت ئايدىڭ بولغاندا ، ئۇلار ئاللاھقا بويسۇنۇشقا ، يەنى دىنغا كىرىشكە ئالدىرىدى . ئەگەردە ھەر بىرىمىز دىنىغا بولغان مەجبۇرىيتىنى ئادا قىلسا ئىدى ، ناھايىتى كاتتا ياخشىلىقلار ۋۇجۇتقا چىققان بولاتتى . شۇڭا بىز سىزنى، قېرىندىشىمىز نىڭ پەيغەمبەرلەر ۋە ئەلچىلەرنىڭ ۋەزىپىسىنى ئۈستىگە ئالغىنى ئۈچۈن تەبرىكلەيمىز ، ھەمدە بىز سىزگە ۋەدە قىلىنغان كاتتا مۇكاپات بىلەن خۇش خەۋەر بىرىمىز ، پەيغەمبىرىڭىز (ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) دىگەندەك : ئەگەر ئاللاھ بىر كىشىنى سىنىڭ قولۇڭدا توغرىغا يىتەكلىگەن بولسا ، بۇ ساڭا قىزىل تۆگىلەردىنمۇ ياخشى بولاتتى . [ بۇخارىي(3134) ،مۇسلىم(41872) نەقىل قىلغان . " قىزىل تۆگىلەر" بولسا تۆگىلەرنىڭ ئەڭ ياخشى تۈرى . ئىككىنچى : ئاللاھنىڭ مەۋجۇتلىقىنىڭ ئىسپاتىغا كەلسەك ، بۇ ئۇنى مۇلاھىزە قىلىدىغان كىشىگە ئىنىق . ھەمدە ئۇزۇن ئىزدىنىشنىڭ ھاجىتى يوق . بىز بۇنى مۇلاھىزە قىلساق ، ئۇنىڭ ئۈچ قىسىمغا بۆلىنىدىغانلىقىنى بايقايمىز : تۇغما تەبىئەت دەلىللىرى ، ھىسسىي دەلىللەر ، ۋە شەرئىي دەلىللەر .ھەمدە ئۇ ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن سىزگە ئايدىڭ بولىدۇ . بىرىنچى : تۇغما تەبىئەت دەلىلىرى : پېشىۋا ئىبنۇ ئۇسەيمىين مۇنداق دىگەن: " تۇغما تەبىئەتنىڭ ئاللاھنىڭ مەۋجۇتلىقىنى دەلىللىشى شەيتانلار ئاداشتۇرۋەتمىگەن كىشى ئۈچۈن دەلىلەرنىڭ ئەڭ كۈچلىكى . شۇڭا ئاللاھ مۇنداق دىگەن : ظعسلام دعنعغا يىزلةنضعن،الله نعث تەبىئىتى(ئۇنىڭ دعنعغا) )ظةضةشكعنكع) الله ظعنسانلارنع شذ دعن بعلةن ياراتقان . [ رۇم(رىم) : 30] ئادەمنىڭ ساغلام تەبىئىتى ئىلاھنىڭ مەۋجۇتلىقىغا گۇۋاھلىق بىرىدۇ ، ھەمدە شەيتانلار ئۇنى ئازدۇرۋەتمىسىلا ، ئۇ بۇنىڭدىن بۇرۇلۇپ كىتەلمەيدۇ . كىمكى شەيتانلار تەرىپىدىن ئازدۇرلىدىكەن ، بۇ دەلىلنى تونۇپ يىتەلمەيدۇ . " [ شەرھ سەفارىينە دىن ئىلىندى . ] ھەر بىر كىشى ئۇنىڭ بىر پەرۋەردىگارى ۋە ياراتقۇچىسى بارلىقىنى ئىچىدە ھىس قىلىدۇ ، ھەمدە ئۇ ئۆزىنى ئۇنىڭغا مۇھتاج ھىس قىلىدۇ . ئەگەر بىرەر چوڭ ئاپەت ئۇنىڭغا چۈشسە ، ئۇ ئىككى قولىنى ، ئىككى كۆزىنى ۋە قەلبىنى پەرۋەردىگارىدىن قۇقۇزۇشنى تەلەپ قىلىپ ئاسمانغا قارىتىدۇ . ھىسسىي دەلىللەر : بۇ كائىناتتا مەۋجۇت نەرسىلەرنى كۆرسىتىدۇ . بىز ئەتراپىمىزدا مەۋجۇت نەرسىلەرنى كۆرىمىز ، مەسىلەن ، دەرەخلەر ، تاشلار ، ئىنسانلار ، يەرشارى ، ئاسمانلار ، دىڭىزلار ، دەريالار . . . ئەگەر بۇ شەيئىلەر شۇنداق كۆپ ، كىم ئۇلارنى ياراتتى ھەمدە ئۇلاردىن خەۋەر ئالىدۇ ؟ دەپ سورالسا : جاۋاپ بولسا ئەگەر بۇ شەيئىلەر تاسادىپىي ، ئۆزلۈكىدىن ۋە ھىچقانداق سەۋەپسىز بارلىققا كەلگەن بولسا ، ئۇنداقتا ئۇلارنىڭ قانداق يارىتىلغانلىقىنى بىلىدىغان ھىچكىم يوق ، ھەمدە ئۇ بىر ئىھتىماللىق . بىراق يەنە بىر ئىھتىماللىق بار ، ئۇ بولسىمۇ بۇ شەيئىلەر ئۆزلىرى تەرىپىدىن يارىتىلغان ھەمدە ئىشلىرىدىن ئۆزى خەۋەر ئالىدۇ . ھەمدە يەنە ئۈچۈنچى بىر ئىھتىماللىق بار ،ئۇ بولسا ئۇلارنى ياراتقان بىرسى بار . بىز بۇ ئۈچ ئىھتىماللىققا قارىساق، بىرىنچى ۋە ئىككىنچىسىنىڭ مۇمكىن ئەمەسلىكىنى بايقايمىز . ئەگەر بىز بىرىنچى ۋە ئىككىنچىسىنى رەت قىلساق ، ئۇنداقتا جەزمەن ئۈچىنچىسى توغرا ، يەنى بۇ شەيئىلەرنىڭ ئۇلارنى ياراتقان بىر ياراتقۇچىسى بار ، ھەمدە ئۇ ياراتقۇچى بولسا ئاللاھ . بۇ قۇرئاندا تىلغا ئىلىنغان . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : ياكع ظذلار ياراتقذحعسعز يارعتعلغانمذ؟ ياكع ظذلار ظأزلعرع ياراتقذحعمذ؟[35] ياكع ظذلار ظاسمانلارنع ؤة زئمعننع ياراتقانمذ؟ بةلكع ظذلار (اللةنعث بعرلعكعضة) ظعشةنمةيدذ . [ تۇر (تاغ) : 35-36 ] ئاندىن بۇ كاتتا مەخلۇقاتلار قاچاندىن بىرى مەۋجۇت ؟ بۇ يىللار مابەينىدە ، كىم ئۇلارنىڭ بۇدۇنيادا ساقلىنىپ قىلىشىنى پۈتىۋەتتى ھەمدە ئۇلارغا تۇرۇپ قىلىشنىڭ يوللىرى بىلەن تەمىنلىدى ؟ جاۋاپ : ئۇ بولسا ئاللاھ ، ئۇ ھەر بىر شەيئىگە ئۇنىڭغا ماس كىلىدىغان ھەمدە ئۇنىڭ ساقلىنىپ قىلىشىنى كاپالەتكە ئىگە قىلىدىغان نەرسىنى بەردى . چىرايلىق يىشىل ئۆسۈملۈكلەرگە قارىمامسىز ؟ ئاللاھ ئۇلارنىڭ سۇ بىلەن تەمىنلىنىشىنى ئۈزىۋەتسە ، ئۇلار ياشىيالامدۇ ؟ ياق ، بەلكى ئۇلار قۇرۇق پاخال بولۇپ قالىدۇ . ئەگەر سىز بارلىق شەيئىلەرنى مۇلاھىزە قىلسىڭىز ، ئۇلارنىڭ ئاللاھقا تايىنىدىغانلىقىنى بايقايسىز . ئاللاھ بولمىغان بولسا ھىچنەرسە قالمىغان بولاتتى . ھەمدە ئاللاھ ھەربىر نەرسىنى ئۆزىگە ناس كىلىدىغان نەرسىنى قىلىشقا ياراتتى . شۇڭا تۆگىلەر مەسىلەن ، مىنىشكە . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : ظذلار بعلمةمدذكع، ظذلار ظىحىن هايؤانلارنع (قذدرةت) قولعمعز بعلةن خةلق ظةتتذق، ظذلار هايؤانلارنع باشقذرذص تذرغذحعلاردذر[71] . هايؤانلارنع ظذلارغا بويسذندذرذص بةردذق، ظذلار ظذ هايؤانلارنعث بةزعسعنع معنعدذ، بةزعسعنع يةيدذ . [ ياسىين : 71-72 ] تۆگىگە قاراڭ ، ئاللاھ ئۇنى بىر كۈچلۈك دۈمبە بىلەن قانچىلىك كۈچلۈك ياراتقان ، شۇڭا ئۇنى مىنىشكە ئىشلەتكىلى بولىدۇ ھەمدە ئۇ باشقا ھايۋانلار بەرداشلىق بىرەلمەيدىغان قىيىن شارائىتلارغا بەرداشلىق بىرەلەيدۇ . ئەگەر سىز باشقا ھايۋانلارغا قارىسىڭىز ، ئۇلارنىڭ يارىتىلىش مەقسىتىگە ئۇيغۇن يارىتىلغانلىقىنى بايقايسىز . ئاللاھ بارلىق نۇقساندىن پاك !! ھىسسىي دەلىلەرنىڭ مىساللىرى تۆۋەندىكىلەرنى ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ : كىشىلەرگە چۈشكەن بالايى-ئاپەتلەر ياراتقۇچىنىڭ مەۋجۇتلىقىنى كۆرسىتىدۇ ، مەسىلەن : ئۇلار ئاللاھقا دۇئا قىلغاندا ئاللاھ ئۇلارنىڭ دۇئاسىغا جاۋاپ قايتۇرىدۇ ؛ بۇ ئاللاھنىڭ مەۋجۇتلىقىنى كۆرسىتىدۇ . پېشىۋا ئىبنۇ ئۇسەيمىين مۇنداق دىگەن : " پەيغەمبەر (ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن ) يامغۇر ئۈچۈن دۇئا قىلغاندا ، ئۇ مۇنداق دىگەن : ئاللاھۇممە ئەغىسنا ، ئاللاھۇممە ئەغىسنا ( ئى ئاللاھ بىزگە يامغۇر ياغدۇرغىن ، ئى ئاللاھ بىزگە يامغۇر ياغدۇرغىن ) ئاندىن بىر بۇلۇت كەلگەن ، ھەمدە ئۇ مۇنبەردىن چۈشمەي تۇرۇپ يامغۇر يىغىشقا باشلىغان . بۇ ياراتقۇچىنىڭ مەۋجۇتلىقىنى كۆرسىتىدۇ . " [ شەرھ سەفارىنىييە] 3- شەرئىي دەلىلەر : بارلىق ئىلاھى قانۇنلار ئاللاھنىڭ مەۋجۇتلىقىنى ، ھەمدە ئۇنىڭ بىلىمىنىڭ ، دانالىقىنىڭ ، ۋە رەھىم-شەپقىتىنىڭ مۇكەممەللىكىنى كۆرسىتىدۇ . چۈنكى ، بۇ قانۇنلار جەزمەن بىرسى تەرىپىدىن بەلگىلىنىشى كىرەك ، ھەمدە ئۇ قانۇن بەلگىلىگۈچى بولسا ئاللاھ . " [ شەرھ سەفارىنىييە دىن ئىلىندى . ] ئاللاھ بىزنى نىمە ئۈچۈن ياراتتى ؟ دىگەن سۇئالىڭىزغا كەلسەك ، جاۋاپ : ئۇنىڭغا ئىبادەت قىلىشىمىز ، ئۇنىڭغا تەشەككۈر ئېيتىشىمىز ۋە ئۇنى ياد ئىتىشىمىز ، ھەمدە ئۇ بىزگە بۇيرىغاننى قىلىشىمىز ئۈچۈن ياراتتى . مەلۇمكى ، ئىنسانلار ئارىسىدا كاپىرلارنۇ بار ، مۇسۇلمانلارمۇ بار . سەۋەبى ، ئاللاھ بەندىلىرىنى ئۇنىڭ ئۆزىگە ئىبادەت قىلامدۇ ياكى باشقا بىرىگىمۇ دەپ سىنىماقچى . ئۇ بولسا ئاللاھ ھەر بىرەيلەنگە توغرا يولنى كۆرسىتىپ بولغاندىن كىيىن بولىدۇ . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : ئۇ سىلەرنىڭ قايسىڭلارنىڭ ئىش-ئەمەلدە ئەڭ ياخشى ئىكەنلىكىنى سىناش ئۈچۈن ئۆلۈم ۋە ھاياتنى ياراتتى . [ مۇلىك(پادىشالىق ) : 2 ] جعنلارنع، ظعنسانلارنع صةقةت ماثا ظعبادةت قعلعش ظىحىنلا ياراتتعم [ زارىيات( سورىغۇچى شاماللار ) : 56 ] ئاللاھتىن بىزنى ۋە سىزنى ئۇ ياقتۇرىدىغان ۋە خئۇرسەن بولىدىغاننى قىلىشقا قادىر قىلسۇن ، ھەمدە ئۇنىڭ دىنى ئۈچۈن تىخىمۇ كۆپ دەۋەت ۋە خىزمەتلەرنى قىلىشىمىزغا مۇۋەپپەق قىلسۇن . ھەمدە پەيغەمبەرنى تەرىپلىسۇن ۋە ئامان قىلسۇن . پېشىۋا مۇھەممەد سالىھ مۇنەججىد	ALLAH TEÂLÂ'NIN VARLIĞINA DÂİR DELİLLER VE KULLARIN YARATILIŞININ HİKMETİ	Allah’a hamd olsun.Ey müslüman kardeş! Birincisi: Allah Teâlâ'nın dînine yapmış olduğunuz dâvet ve Allah Teâlâ'nın varlığının gerçek olduğunu açıklamaya çalışmanız,gerçekten insanı sevindiren ve mutlu eden bir davranıştır. Şüphe yok ki Allah Teâlâ'yı bilmek ve tanımak, selim fıtrat ve doğru düşünen akıl ile ittifak halindedir.Nice gayri müslim vardır ki gerçekler kendisine beyan edildiğinde hemen müslüman olmuştur. Eğer müslümanlar olarak her birimiz, İslâm dînine karşı görevimizi yerine getirmiş olursak, çok büyük hayır ve iyilikler elde etmiş olacağız. Ey müslüman kardeş! Ne mutlu sana ki sen, nebilerin ve rasûllerin görevini yerine getiriyorsun.Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in diliyle sana vâdolu şu büyük ecirden dolayı sana müjdeler olsun! فَوَاللهِ لَأَنْ يَهْدِيَ اللهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ يَكُونَ لَكَ حُمْرُ النَّعَمِ. [ متفق عليه ] "Allah'a yemîn olsun ki, Allah Teâlâ'nın, senin vesilenle bir kişiye hidâyet etmesi, senin kızılca develere sahip olmandan daha hayırlıdır." (Buhârî, hadis no: 3/134. Müslim; hadis no: 4/1872). Bilindiği gibi, deve cinsinin en kıymetlisi, kızılca olanıdır. İkincisi: Allah Teâlâ'nın varlığına dâir delillere gelince, düşünen ve akıl eden kimse için bu deliller çok açıktır. Bu konuda çok araştırmaya ve uzunca düşünmeye hiç gerek yoktur. Allah Teâlâ'nın varlığına dâir delilleri düşündüğümüzde bunları üç kısımda bulabiliriz: 1. Fıtrî deliller. 2. Hissî (görülen/hissedilen) deliller. 3. Şer'î deliller. Şimdi bu delillerin açıklığı size belli olacaktır. 1. Fıtrî deliller: Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Fıtrat, şeytanların saptırmadığı kimse için, Allah Teâlâ'nın varlığına delâlet eden en güçlü ve en kuvvetli delildir. Bundan dolayı Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: الله التي فطر الناس عليها[ سورة الروم الآية: ٣٠] "(Ey Rasûl!) Allah'ın insanları fıtrat üzere yarattığı dîne (İslâm'a) yüzünü hanîf olarak çevir.Allah’ın yarattığında hiçbir değişme yoktur (bulamazsın). İşte dosdoğru dîn budur. Fakat insanların çoğu bunu bilmezler."(Rûm Sûresi: 30) Bu sebeple selim (bozulmamış) fıtrat, Allah Teâlâ'nın varlığına şâhitlik eder ve onun bu fıtrattan sapması mümkün değildir.Ancak şeytanların kendisini dosdoğru yoldan saptırıp ona hâkim oldukları kimse bunun dışındadır.Şeytanlar kimi dosdoğru yoldan saptırıp ona hâkim olurlarsa,bu delile (fıtrî delile) engel olur." (Seffârîniyye Akîdesi Şerhi). Çünkü her insan, kendisinin bir Rabbi ve yaratıcısı olduğunu, O'na muhtaç olduğunu kendi isteğiyle ve hiçbir zorlama olmaksızın hisseder. Büyük bir olayla karşı karşıya kaldığı zaman elleri, gözleri ve kalbi göğe yönelir ve Rabbinden yardım ister. 2. Hissî (görülen/hissedilen) deliller: Tabiattaki olayların varlığı; etrafımızda, kâinatta olayların olması kaçınılmazdır. Bu olayların ilki, eşyaların yaratılması olayıdır. Ağaçlar, taşlar, insanlar, yeryüzü, gökyüzü, denizler ve ırmaklar gibi, kâinattaki her şey yaratılmıştır. Bu ve bundan başka daha pek çok olaylar vardır, peki bu olayları yaratan ve onları idâre eden kimdir? diye sorulacak olursa buna şu şekillerde cevap verilebilir: Bu eşyalar, böyle tesâdüfen ve hiçbir sebep olmadan bulunmuştur.Buna göre kâinattaki bu şeylerin nasıl meydana geldiğini hiç kimse bilemez. Bu bir ihtimaldir. Başka bir ihtimal ise, bu eşyaların kendi kendilerini var etmiş (yaratmış) olması ve kendi işlerini kendilerinin idâre etmesidir. Üçüncü ihtimal ise, bütün bu eşyaların, yoktan var eden bir var edicisi ve yaratan bir yaratıcısının olmasıdır.Bu üç ihtimali düşündüğümüzde, birinci ve ikinci ihtimalin imkânsız olduğu ortaya çıkacaktır. Birinci ve ikinci ihtimal mümkün olmadığına göre, üçüncü ihtimalin apaçık doğru ve gerçek olduğu kaçınılmaz olur. Bu ise, bütün eşyaların bir yaratıcısının olduğu, O'nun da Allah Teâlâ olduğu apaçık ortaya çıkar.İşte bu gerçek, Kur'an-ı Kerim'de şöyle zikredilmiştir. خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أم خلقوا السموات والأرض بل لا يوقنون [ سورة الطور الآيتان: ٣٥ – ٣٦] "Acaba onlar (müşrikler), herhangi bir yaratıcı olmadan mı yaratıldılar? Yoksa kendi kendilerini yaratanlar onlar mıdır? Yoksa gökleri ve yeri onlar mı yarattılar? Aksine onlar, (Allah’ın azabına) imazlar." (Tûr Sûresi: 35-36) Üstelik bu büyük mahlukat, ne zamandan beri vardır? Bu dünyada uzun yıllar onun ayakta kalmasını kim takdir etmiştir ve onun kalıcı olması için ömrünü kim uzun kılmıştır? Bunun cevabı; Allah Teâlâ'dır. O, her şeye, kendisine uygun olanını ve onun hayatta kalmasını sağlayan şeyi vermiştir. Allah Teâlâ'nın, yemyeşil o güzelim bitkiden suyu kestiğinde o bitkinin yaşamasının mümkün olmadığını görmez misiniz? Durum inkârcıların iddiâ ettikleri gibi değildir. Aksine o bitki, kupkuru bir yığın hâline gelir.Kâinattaki her şeyi düşündüğünüz zaman, onun Allah Teâlâ ile bağlantılı olduğunu görürsün. Allah Teâlâ olmasa, kâinattaki eşyaların hiçbirisi olmazdı. Üstelik Allah Teâlâ her şey için onun tabiatına uygun olanını yaratmıştır. Örneğin deve, üzerine binmek için yaratılmıştır. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: أولم يروا أنا خلقنا لهم مما عملت أيدينا أنعاماً فهم لها مالكون (71 ) وذللناها لهم فمنها ركوبهم ومنها يأكلون[ سورة يس الآيتان: ٧١ – ٧٢] "Onlar, ellerimizle yaptığımız eserlerden kendileri için uysal, evcil hayvanlar yarattık da bu sayede onlara sâhip olduklarını görmediler mi? Bu hayvanları onların emrine verdik (musahhar/âmade kıldık).Onlardan kimisini binek edinirler, kimisini de besin olarak yerler." (Yâsîn Sûresi: 71-72). Deveye bakmaz mısınız? Allah Teâlâ, üzerine binilsin diye onu nasıl güçlü ve sırtını düz yaratmış ve ondan başka hiçbir hayvanın dayanamayacağı en zor şartlara dayanma gücü vermiştir! Aynı şekilde eğer yüzünüzü kâinata dönüp çevirirseniz, kânatta yaratılmış olan her şeyin yaratılmış olduğu gâyeye uygun hareket ettiğini gözlerinizle görürsünüz! Allah Teâlâ her türlü noksan sıfatlardan münezzehtir. Yine hissî (görülen/hissedilen) delillerden bazıları şunlardır: Kâinatta bazı sebeplerden dolayı meydana gelen âfetler, yaratıcı Allah Teâlâ'nın varlığına delâlet etmektedir. Örneğin insanın Allah Teâlâ'ya yalvarıp yakarması, O'na duâ etmesi, sonra da Allah Teâlâ'nın o duâyı kabul etmesi, Allah Teâlâ'nın varlığına delâlet etmeketdir. Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- yağmur yağdırması için Allah Teâlâ'ya ellerini açıp: Allahım! Bize yağmur yağdır! Allahım! Bize yağmur yağdır! diye duâ edince, hemen bulutlar oluşmuş ve henüz minberden inmeden yapmur yağmaya başlamıştı.İşte bu, yaratıcı olan Allah Teâlâ'nın varlığına delildir." (Seffârîniyye Akîdesi Şerhi). 3. Şer'î deliller: Dînlerin (şeriatlerin) varlığıdır. Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "(Peygamberlere gönderilen) şeriatler (dînler), yaratıcının varlığına, O'nun ilminin, hikmetinin ve rahmetinin kâmil olduğuna delâlet eder. Çünkü bu şeriatlerin, mutlaka bir dîn koyucusu olması gerekir ki, O da Allah -azze ve celle-'dir." (Seffârîniyye Akîdesi Şerhi). Sorunuzdaki: "Allah Teâlâ bizi niçin yaratmıştır?" bölümüne gelince; bunun cevabı şöyledir: Allah Teâlâ bizi, yalnızca kendisine ibâdet etmemiz, şükretmemiz ve kendisini anmamız/zikretmemiz ve bize emrettiklerini yerine getirmemiz için yaratmıştır. Sizin de bildiğiniz gibi, insanlar içerisinde kâfir olanı da vardır, müslüman olanı da... Bunun sebebi; çünkü Allah Teâlâ, kendisine mi, yoksa başkasına mı ibâdet ediyorlar diye kullarını imtihan etmektedir. Allah Teâlâ bunu da herkese dosdoğru yolu açıkladıktan sonra yapmıştır. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملاً[ سورة الملك الآية: ٢] "(Ey insanlar!) Hanginizin daha güzel (ve daha ihlaslı) davranışta bulunacağını imtihan etmek için ölümü ve hayatı yaratan O'dur. Şüphesiz ki O, güçlüdürve çok bağışlayandır." (Mülk Sûresi: 2) Yine, Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون [ سورة الذاريات الآية: ٥٦] "Ben, cinleri ve insanları ancak bana ibâdet etsinler diye yarattım." (Zâriyât Sûresi: 56). Allah Teâlâ'dan, kendisinin râzı ve hoşnut olacağı amellerde bizi ve sizi muvaffak kılmasını, O'nun dînine dâvet etmeyi ve O'nun dîni için çok çalışmayınasip etmesini dileriz. Allah Teâlâ, Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e salât ve selâm eylesin.	BUKTI EKSISTENSI ALLAH DAN HIKMAH PENCIPTAAN MANUSIA	Alhamdulillah.Saudaraku muslim, Sesungguhnya dakwah yang anda lakukan dan upaya anda untuk menjelaskan hakikat eksistensi Allah Ta'ala, merupakan perkara yang membahagiakan kami semua. Sesungguhnya mengenal Allah sangat erat hubungannya dengan fitrah insani yang suci dan selaras dengan akal yang lurus. Berapa banyak dari mereka yang non muslim, lalu mereka memeluk Islam setelah melihat hakikat ini. Sekiranya jika setiap orang dari kita melaksanakan kewajiban agamanya, tentu akan semakin banyak orang yang memeluk agama ini. Selamat kami ucapkan kepada anda yang telah mengambil andil dari peran para nabi dan rasul ini. Kabar gembira kami sampaikan kepada anda yang telah berdakwah di jalan-Nya. Bahwa bagi anda pahala yang agung, seperti yang disampaikan melalui lisan nabi kita Muhammad shallallahu alaihi wa sallam. Di mana beliau pernah bersabda, "Satu orang mendapatkan hidayah Allah lantaran ajakanmu, maka hal itu lebih baik bagimu daripada unta merah." (HR. Bukhari, 3/ 134 dan Muslim, 4/ 1872). Unta merah merupakan jenis unta yang paling baik. Kedua, Adapun bukti eksistensi Allah, sangat jelas dan terang bagi orang yang mempergunakan akalnya. Tidak membutuhkan penelitian panjang atau pertimbangan yang berlarut-larut. Bukti eksistensi Allah, dapat dibuktikan dengan tiga dalil: dalil fitrah, indera dan syar'i. dan masing-masing bukti tersebut akan kami jelaskan berikutnya dengan izin Allah Ta'ala. Dalil fitrah Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, Dalil fitrah yang mendasari eksistensi Allah merupakan dalil terkuat dari dalil-dalil lainnya, sepanjang fitrah tersebut tidak diselewengkan oleh setan. Allah Ta'ala berfirman, فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (30) "Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (QS. Ar Rum: 30). Fitrah insani yang lurus mengakui eksistensi Allah. Tiada yang menyimpang dari fitrah yang suci ini melainkan orang yang telah mengikuti bujuk rayu setan. Pengaruh setan menyebabkan seseorang terhalang untuk mengikuti fitrahnya yang suci." Syarh safariniyah. Setiap orang merasakan dalam fitrahnya, bahwa ia memiliki Tuhan pencipta dan ia merasa sangat memerlukan pertolongan-Nya dalam kondisi terjepit. Kedua tangan tertengadah, hati tertuju dan mata mendongak ke langit memohon bantuan dari-Nya. Dalil inderawi Berbagai peristiwa yang terjadi di alam semesta. Yakni alam di sekitar kita, bukanlah terjadi secara tiba-tiba. Pasti ia ada yang menciptakan. Demikian pula segala hal yang terdapat di atasnya. Semua pepoho, bebatuan, manusia, bumi dan langit, lautan sungai dan lain-lain. Jika ada yang bertanya, "Siapakah yang menciptakan dan mengadakan alam semesta ini dan yang mengaturnya? Maka jawabannya adalah: Ada kemungki ia ada begitu saja tanpa ada sebab. Pada saat itu tak seorang pun yang mengetahui kapan ia ada. Atau kemungki lain alam semesta ini mengadakan dirinya sendiri dan mengatur dirinya sendiri. Kemungki ketiga, bahwa alam semesta ada yang menciptakan dan mengadakannya. Dari ketiga kemungki ini, maka kita simpulkan bahwa pertama dan kedua adalah kemungki yang mustahil terjadi. Hanya kemungki ketiga yang benar dan shahih. Bahwa di sana ada yang mengadakan dan mencipta alam semesta, yaitu Allah Ta'ala, sebagaimana tersebut dalam al Qur'anul karim, أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ (35) أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ (36) "Atau apakah mereka tercipta tanpa asal-usul? Ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)?. Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi?. Sebenarnya mereka tidak meyakini (apa yang mereka katakan)." Ath Thur: 35-36. Kemudian muncul pertanyaan, sejak kapan alam semesta ini diciptakan? Dari kurun waktu yang lama ini, siapa yang mengatur apa saja yang tinggal di atas bumi dan sebab yang dapat membuatnya hidup lama di sana. Jawabnya, Dialah Allah yang telah memberikan semua hal apa yang bermanfaat baginya dan menjamin kelestarian hidup. Bukankah anda melihat tumbuh-tumbuhan yang hijau dan indah, jika Allah tahan air hujan membasahi bumi, maka apakah tumbuhan tersebut dapat bertahan hidup tanpa mengalami kepunahan?. Tentu ia akan kering dan punah. Maka jika kita perhatikan dengan teliti, kita temukan bahwa segala sesuatu terkait dengan Allah Ta'ala. Artinya tanpa kehendak Allah, maka tiada akan ada sesuatupun di permukaan bumi ini. Lalu Allah membaguskan ciptaan-Nya. Dan segala sesuatu sesuai dengan yang cocok untuknya. Unta misalnya, cocok untuk dikendarai. أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ (71) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (72) "Dan apakah mereka tidak melihat bahwa sesungguhnya Kami telah menciptakan binatang ternak untuk mereka yaitu sebagian dari apa yang telah Kami ciptakan dengan kekuasaan Kami sendiri, lalu mereka menguasainya? Dan Kami tundukan binatang-binatang itu untuk mereka, maka sebagiannya menjadi tunggangan mereka dan sebagiannya mereka makan." (QS. Yasin; 71-72). Lihatlah bagaimana Allah menciptakan seekor unta sedemikian kuat dan serasi tubuhnya, agar siap dikendarai dan memikul beban yang berat dan sulit, yang tak mampu diusung oleh binatang ternak lainnya. Demikianlah jika anda memperhatikan dengan teliti, ada kesesuaian antara ciptaan-Nya dan peran yang akan dipikulnya. Subhanallah, Maha Suci Allah. Di antara sebagian dalil inderawi adalah: Turunnya curahan hujan karena sebab (do'a), merupakan bukti eksistensi sang Pencipta. Karena Dia mengabulkan permoho. Syekh Ibnu Utsaimin berkata, "Setelah Nabi shallallahu alaihi wa sallam meminta hujan seraya berdo'a, "Ya Allah turunkan hujan kepada kami, ya Allah turunkan hujan kepada kami," lalu arakan awan muncul dan hujan pun turun dengan deras sebelum beliau turun dari mimbar. Ini menunjukan adanya Pencipta." Syarh safariniyah. Sedangkan dalil syar'i yang menunjukan eksistensi Pencipta (menurut syekh Ibnu Utsaimin), bahwa seluruh aturan hidup yang Dia tetapkan menunjukan adanya Allah, dengan kesempurnaan ilmu, hikmah dan rahmat-Nya. Karena aturan hidup yang sangat teratur ini mengharuskan adanya Sang Pengatur, yakni Allah Ta'ala. Syarh safariniyah. Sedangkan pertanyaan anda, mengapa Allah menciptakan kita? Jawabnya, kita diciptakan untuk beribadah kepada-Nya, mensyukuri nikmat dan berzikir kepada-Nya. Juga untuk melaksanakan apa yang diperintahkan-Nya. Dan anda tahu bahwa hamba-Nya ada yang kafir dan ada yang muslim. Dan Allah ingin menguji dan memberikan cobaan untuk hamba-Nya, apakah mereka beribadah kepada selain Allah seperti yang dilakukan oleh orang lain setelah Allah bentangkan jalan bagi setiap orang. Allah berfirman, "Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun." (QS. Al Mulk: 2). وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (56) "Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku." (QS. Adz-Dzariyat; 56). Kami memohon kepada Allah, agar Dia memberikan taufiq-Nya kepada kami dan anda semua untuk melakukan sesuatu amalan yang mendatangkan cinta dan ridha-Nya, semangat dalam mendakwahkan agama-Nya dan berkiprah untuk menyebarkan ajaran agama-Nya. Shalawat semoga tetap tercurah atas Nabi shallallahu alaihi wa sallam.	https://islamqa.info/en/answers/26745/existence-of-god-any-evidence	https://islamqa.info/ar/answers/26745/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AF%D9%84%D8%A9-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D9%88%D8%AC%D9%88%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AD%D9%83%D9%85%D8%A9-%D9%85%D9%86-%D8%AE%D9%84%D9%82%D9%87-%D9%84%D9%84%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D8%AF	https://islamqa.info/bn/answers/26745/%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%85%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%95%E0%A6%B7-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%A3%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%A6%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%95-%E0%A6%B8%E0%A6%B7%E0%A6%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A7%9D%E0%A6%B0%E0%A6%B9%E0%A6%B8%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/26745/les-preuves-de-lexistence-dallah-et-la-raison-de-la-creation-de-lhomme	https://islamqa.info/es/answers/26745/hay-alguna-evidencia-de-la-existencia-de-dios	https://islamqa.info/zh/answers/26745/%E7%9C%9F%E4%B8%BB%E5%AE%9E%E6%9C%89%E7%9A%84%E8%AF%81%E6%8D%AE%E7%9C%9F%E4%B8%BB%E5%88%9B%E9%80%A0%E4%BC%97%E7%94%9F%E7%9A%84%E6%84%8F%E4%B9%89		https://islamqa.info/ge/answers/26745/die-beweise-fur-die-existenz-allahs-und-die-weisheit-seiner-erschaffung-der-diener		https://islamqa.info/pt/answers/26745/evidencia-da-existencia-de-deus-e-a-sabedoria-por-tras-sua-criacao	https://islamqa.info/hi/answers/26745/%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%A4%E0%A4%B5-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%A3-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AC%E0%A4%A8%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%A6-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE%E0%A4%A4-%E0%A4%A4%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/26745/%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%DA%BE%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%DB%95%DB%8B%D8%AC%DB%87%D8%AA%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89%D8%BA%D8%A7-%D8%AF%DB%95%D9%84%D9%89%D9%84%D9%84%DB%95%D8%B1-%DA%BE%DB%95%D9%85%D8%AF%DB%95-%D9%89%DB%87%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%DB%95%D9%86%D8%AF%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%8A%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B4%D8%AA%D9%89%D9%83%D9%89-%DA%BE%D9%89%D9%83%D9%85%DB%95%D8%AA	https://islamqa.info/ta/answers/26745/%E0%AE%85%E0%AE%B2%E0%AE%B2%E0%AE%B9-%E0%AE%87%E0%AE%B0%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%B1%E0%AE%A9-%E0%AE%8E%E0%AE%A9%E0%AE%AA%E0%AE%A4%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%A9-%E0%AE%85%E0%AE%A4%E0%AE%A4%E0%AE%9A%E0%AE%9A%E0%AE%95%E0%AE%B3%E0%AE%AE-%E0%AE%AA%E0%AE%9F%E0%AE%AA%E0%AE%AA%E0%AE%A9%E0%AE%99%E0%AE%95%E0%AE%B3-%E0%AE%85%E0%AE%B5%E0%AE%A9-%E0%AE%AA%E0%AE%9F%E0%AE%A4%E0%AE%A4%E0%AE%A4%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%A9-%E0%AE%A8%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%AE%E0%AE%AE	https://islamqa.info/tr/answers/26745/allah-tealanin-varli%C4%9Eina-dair-deliller-ve-kullarin-yaratili%C5%9Einin-hikmeti	https://islamqa.info/id/answers/26745/bukti-eksistensi-allah-dan-hikmah-penciptaan-manusia
G_ID_14436	Aqeeqah and rulings on the new born	20018	Is Aqiqah Compulsory?	Question Allah has blessed me with a baby boy, and I heard that my husband has to sacrifice two sheep for him for the `aqiqah. If his circumstances do not allow him to do that because he has many debts, is he excused from that? What takes priority hajj or `aqiqah?	Praise be to Allah.Is Aqiqah Obligatory? There is a difference of scholarly opinion concerning the ruling on `aqiqah , with there being three different views. Some say that it is obligatory, some say that it is mustahabb (recommended) and some say that it is Sunnah mu’akkadah (a confirmed Sunnah). The latter is the most correct view. The Scholars of the Standing Committee said: “`Aqiqah is Sunnah mu’akkadah . For a boy two sheep which meet the conditions for sacrifice should be slaughtered, and for a girl one sheep. The sheep should be slaughtered on the seventh day, but if it is delayed it is permissible to slaughter them at any time, and there is no sin in delaying it, but it is better to do it as soon as possible.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 11/439) Is `aqiqah obligatory on the poor? But there is no difference of opinion that `aqiqah is not obligatory for one who is poor, let alone one who is in debt. Something that is more important than `aqiqah – such as Hajj for example – does not take precedence over paying off debts. So `aqiqah is not obligatory for you, because of your husband’s ficial circumstances. The scholars of the Standing Committee were asked: If I am blessed with a number of children, and I cannot do `aqiqah for one of them because I am not well off, as I am an employee and my salary is limited and is only sufficient to cover my monthly expenses, what is the ruling on the `aqiqahs of my children in Islam? They replied: “If the situation is as you described and you are not well off, and your income is only sufficient to cover your spending on yourself and those under your care, then there is nothing wrong with you not doing the `aqiqah for your children, because Allah says (interpretation of the meaning): “Allah burdens not a person beyond his scope.” [Al-Baqarah 2:286] “and [Allah] has not laid upon you in religion any hardship.” [Al-Hajj 22:78] “So keep your duty to Allah and fear Him as much as you can.” [Al-Taghabun 64:16] The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “If you are commanded to do a thing, do as much of it as you can; and if you are forbidden to do something then avoid it.” So whenever you can afford it then it is prescribed for you to do it.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 11/436, 437) The scholars of the Standing Committee were also asked: A man had a number of sons and he did not do `aqiqah for them, because he was poor. A few years later, Allah made him independent of means by His Bounty. Does he have to do `aqiqah? They replied: “If the situation is as described, then it is prescribed for him to do `aqiqah for them, two sheep for each boy.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 11/441, 442) Shaykh Ibn ‘Uthaymin was asked: A man has a number of sons and daughters, and he did not do `aqiqah for any of them, either because of ignorance or carelessness. Some of them are grown up now. What should he do now? He replied: “If he does `aqiqah for them now, that will be good, if he was ignorant of the ruling or if he kept saying, “I will do `aqiqah tomorrow” until too much time had gone by. But if he was poor at the time when `aqiqah was prescribed, then he does not have to do anything.” (Liqa al-Bab al-Maftuh, 2/17-18) His family do not have to do the slaughtering on his behalf, even though that is permissible, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did the `aqiqah for his grandsons al-Hasan and al-Husayn, as narrated by Abu Dawud (2841) and al-Nasai (4219), and classed as sahih by Shaykh al-Albani in Sahih Abi Dawud, 2466. What takes priority; hajj or `aqiqah? If you have to choose between Hajj and `aqiqah, then priority should definitely be given to Hajj. If you want to do `aqiqah for your children, that is permissible even if they are grown up. You do not have to tell the people whom you invite that this is an `aqiqah , and it is not permissible for them to make fun of what you are doing, because what you are doing is the right thing. It is not essential to cook the meat and invite the people, rather it is permissible to distribute the meat raw . The scholars of the Standing Committee said: “`Aqiqah refers to the animal sacrificed on the seventh day after birth as an act of thanksgiving to Allah for the blessing of a child, whether male or female. It is Sunnah, because of the hadiths that have been narrated concerning that. The person who does `aqiqah for his child has to invite people to come and eat it, in his house or wherever, or he can distribute the meat raw or cooked to the poor and to his relatives, neighbours, friends, etc.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 11/442) And Allah knows best.	حكم العقيقة ، وهل تسقط عن الفقير	الحمد لله.أولاً : اختلف العلماء في حكم العقيقة على ثلاثة أقوال : فمنهم من ذهب إلى وجوبها ، ومنهم من قال إنها مستحبة ، وآخرون قالوا : إنها سنة مؤكدة ، ولعله القول الراجح . قال علماء اللجنة الدائمة : العقيقة سنة مؤكدة ، عن الغلام شاتان تجزئ كل منهما أضحية ، وعن الجارية شاة واحدة ، وتذبح يوم السابع ، وإذا أخرها عن السابع جاز ذبحها في أي وقت ، ولا يأثم في تأخيرها ، والأفضل تقديمها ما أمكن . " فتاوى اللجنة الدائمة " ( 11 / 439 ) . لكنهم لم يختلفوا أنها لا تجب على الفقير فضلاً عن صاحب الدَّيْن ، ولا يُقدَّم ما هو أعظم من العقيقة كالحج – مثلاً – على قضاء الدَّيْن . لذا فالعقيقة غير لازمة عليكم لظروف زوجكِ الماليَّة . سئل علماء اللجنة الدائمة : إذا رزقت بعدد من الأولاد ، ولم أعق عن أحد منهم بسبب ضيق الرزق ؛ لأني رجل موظف ، وراتبي محدود ولا يكفي إلا المصروف الشهري ، فما حكم عقائق أولادي عليَّ في الإسلام ؟ فأجابوا : إذا كان الواقع كما ذكرت من قلة ضيق اليد ، وأن دخلك لا يكفي إلا نفقاتك على نفسك ومن تعول؛ فلا حرج عليك في عدم التقرب إلى الله بالعقيقة عن أولادك ؛ لقول الله تعالى: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا البقرة / 286 ، وقوله: وما جعل عليكم في الدين من حرج الحج / 78 ، وقوله : فاتقوا الله ما استطعتم التغابن / 16 ، ولما ثبت عن النَّبيّ صلى الله عليه وسلم أنه قال : ( إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم، وإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه ) ، ومتى أيسرت شرع لك فعلها. " فتاوى اللجنة الدائمة " ( 11 / 436 ، 437 ) . وسئل علماء اللجنة الدائمة – أيضاً - : رجل أتى له أبناء ولم يعق عنهم ؛ لأنه كان في حالة فقر، وبعد مدة من السنين أغناه الله من فضله ، هل عليه عقيقة ؟ فأجابوا : إذا كان الواقع ما ذكر فالمشروع له أن يعق عنهم عن كل ابن شاتان . " فتاوى اللجنة الدائمة " ( 11 / 441 ، 442 ) . وسئل الشيخ ابن عثيمين : رجل له مجموعة من الأبناء والبنات ولم يعق لأحد منهم إما لجهل أو لتهاون ، وبعضهم كبار الآن ، فماذا عليه الآن ؟ فأجاب : إذا عق عنهم الآن فهو حسن إذا كان جاهلا ، أو يقول غداٌ أعق حتى تمادى به الوقت ، أما إذا كان فقيرا في حين مشروعية العقيقة فلا شيء عليه . " لقاء الباب المفتوح " ( 2 / 17 – 18 ) . كما أنه لا يجب على أهله القيام بالذبح نيابة عنه وإن كان يجوز لهم ذلك كما عقَّ النبي صلى الله عليه وسلم عن حفيديْه الحسن والحسين – كما رواه أبو داود ( 2841 ) والنسائي ( 4219 ) وصححه الشيخ الألباني في " صحيح أبي داود ( 2466 ) - . ثانياً : وإذا تعارض عندكم الحج مع العقيقة : فالمُقدَّم هو الحج قطعاً ، فإن أردتم العق عن أولادكم فيجوز ولو كانوا كباراً ، ولا يلزمكم أن تقولوا للمدعوِّين أنها عقيقة ، ولا يجوز لهم أن يسخروا من فعلكم لأنكم فعلتم الصواب ، ولا يشترط طبخ العقيقة ودعوة الناس إليها بل يجوز توزيع لحمها نيئاً كذلك . قال علماء اللجنة الدائمة : العقيقة : هي ما يذبح في اليوم السابع من الولادة ؛ شكراً لله على ما وهبه من الولد ، ذكَراً كان أو أنثى ، وهـي سنة ؛ لما ورد فيها من الأحاديث، ولمن عق عن ولده أن يدعو الناس لأكلها في بيته أو نحوه ، وله أن يوزعها لحماً نيئاً وناضجاً على الفقراء وأقاربه وجيرانه والأصدقاء وغيرهم . " فتاوى اللجنة الدائمة " ( 11 / 442 ) . والله أعلم .	আকীকার হুকুম এবং দরিদ্রের ওপর থেকে কি আকীকার হুকুম মওকূফ হয়?	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: আকীকার হুকুমের ব্যাপারে আলেমদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। তারা মোট তিনটি মত পোষণ করেন: কেউ মনে করেন এটা ওয়াজিব। কেউ মনে করেন এটা মুস্তাহাব। আর কেউ মনে করেন এটা সুন্নাতে মুয়াক্কাদা। সম্ভবত শেষ মতটা প্রাধান্যপ্রাপ্ত মত। স্থায়ী কমিটির আলেমরা বলেন: আকীকা সুন্নতে মুয়াক্কাদা। ছেলে সন্তানের পক্ষ থেকে দুটি ভেড়া (বা ছাগল); এমন দু’টি যেগুলো কুরবানী করার উপযুক্ত; আর মেয়ে সন্তানের পক্ষ থেকে একটি ভেড়া (বা ছাগল); যা সপ্তম দিনে জবাই করা হবে। সপ্তম দিনের চেয়ে বেশি দেরী হয়ে গেলে যে কোনো সময়ে জবাই করা জায়েয হবে। দেরী করার কারণে গুনাহ হবে না। তবে সম্ভব হলে আগেভাগে করা উত্তম। ‘ফাতাওয়া আল-লাজনাহ আদ-দাইমাহ’ (১১/৪৩৯) তবে তারা একমত যে দরিদ্র ব্যক্তির উপর এটা আবশ্যক নয়; ঋণী ব্যক্তির উপর তো নয়-ই। আকীকার থেকেও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যেমন হজ্জও ঋণ পরিশোধের উপর অগ্রাধিকার পায় না। সুতরাং আপনার স্বামীর আর্থিক অবস্থার কারণে আপনাদের উপর আকীকা আবশ্যকীয় নয়। স্থায়ী কমিটিকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: ‘আমার কয়েকজন সন্তান আছে। অর্থসংকটে আমি তাদের কারো আকীকা করতে পারিনি। যেহেতু আমি চাকুরিজীবী। আমার বেতন সীমিত; যেটা দিয়ে মাসিক খরচ ছাড়া অন্য কিছু করা যায় না। ইসলামের দৃষ্টিতে আমার ছেলেদের আকীকা দেওয়ার হুকুম কী?’ তারা উত্তর দিয়েছেন: প্রশ্নে আপনি আপনার আর্থিক সংকটের কথা উল্লেখ করে জানিয়েছেন যে, আপনার আয় দিয়ে শুধু আপনার নিজের ও পরিবারের খরচ চলে; যদি বাস্তবতা এমনই হয় তাহলে আল্লাহ্‌র নৈকট্যের নিমিত্ত আপনার ছেলেদের পক্ষ থেকে আকীকা না দিলে এতে কোন গুনাহ হবে না। কারণ আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: “আল্লাহ কোনো ব্যক্তিকে তার সাধ্যাতীত কিছু চাপিয়ে দেন না।”[বাকারা: ২৮৬] তিনি আরও বলেন: “তবে তিনি দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের ওপর কোনো কষ্ট চাপিয়ে দেননি।”[হজ্জ: ৭৮] তিনি আরও বলেন: “তোমরা তোমাদের সাধ্যমত আল্লাহকে ভয় করো।”[তাগাবুন: ১৬] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে তিনি বলেন: “আমি যদি তোমাদেরকে কোনো নির্দেশ প্রদান করি, তাহলে সাধ্যমত তোমরা সেটা পালন করো। আর যদি কোনো কিছু করতে নিষেধ করি, তাহলে তোমরা সেটা থেকে বিরত থাকো।” আপনার জন্য যখন সহজ হবে তখন আকীকা করাটা শরীয়তে অনুমোদিত।[ফাতাওয়া আল-লাজনাহ আদ-দায়িমাহ (১১/৪৩৬, ৪৩৭)] স্থায়ী কমিটিকে আরো জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: ‘এক লোকের কয়েকজন ছেলে আছে। তিনি তাদের কারো পক্ষ থেকে আকীকা করেননি। যেহেতু তিনি দরিদ্র ছিলেন। কয়েক বছর পরে আল্লাহ অনুগ্রহ করে তাকে ধনী করেছেন। তার উপর আকীকা দেয়া কি আবশ্যক হবে?’ তারা উত্তর দিয়েছেন: ‘আপনি যেমনটা উল্লেখ করেছেন বাস্তবতা যদি এমনই হয় তাহলে তার করণীয় হলো প্রত্যেক ছেলের পক্ষ থেকে দুটি করে ছাগল জবাই করা।’[ফাতাওয়া আল-লাজনাহ আদ-দাইমাহ (১১/৪৪১, ৪৪২)] শাইখ ইবনে উছাইমীনকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: এক লোকের কয়েকজন ছেলে-মেয়ে আছে। তিনি অজ্ঞতাবশতঃ কিংবা অবহেলার কারণে তাদের কারো আকীকা দেয়নি। এখন তাদের কেউ কেউ বড়। এই ব্যক্তির করণীয় কী?’ তিনি উত্তর দেন: ‘যদি তিনি এটা আগে না জেনে থাকেন কিংবা কাল দিব, পরশু দিব করতে করতে দীর্ঘ সময় পার হয়ে যায়— তাহলে তিনি এখন তাদের পক্ষ থেকে আকীকা করলে সেটা ভালো। আর যদি আকীকা দেয়ার শরয়ী সময়ে তিনি দরিদ্র থাকেন তাহলে তার ওপর কোনো দায় নেই।’ [লিকাউল বাবিল মাফতূহ (২/১৭-১৮)] অনুরূপভাবে এই ব্যক্তির পরিবারের ওপর তার পক্ষ থেকে জবাই করা ওয়াজিব নয়; তবে করলে জায়েয হবে। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর দৌহিত্রদ্বয় হাসান ও হুসাইনের পক্ষ থেকে আকীকা করেছিলেন। এটি বর্ণনা করেছেন আবু দাউদ (২৮৪১) ও নাসাঈ (৪২১৯)। শাইখ আলবানী তার ‘সহীহ আবু দাউদ’ (২৪৬৬) গ্রন্থে বর্ণনাটিকে সহীহ বলেছেন। দুই: যদি আপনাদের হজ্জ পালন ও আকীকা করা একটি অপরটির সাথে সাংঘর্ষিক হয়ে যায়; তাহলে অকাট্যভাবে হজ্জ প্রাধান্য পাবে। আপনারা যদি নিজেদের সন্তানদের পক্ষ থেকে আকীকা করতে চান সেটা সন্তানেরা বড় হয়ে গেলেও করা বৈধ। যারা দাওয়াত খেতে আসবে তাদেরকে আকীকার কথা বলার আবশ্যকতা নেই। আর আপনাদের এ কাজ নিয়ে হাসি-ঠাট্টা করাটাও তাদের জন্য বৈধ নয়। কারণ আপনারা সঠিক কাজ করেছেন। আকীকার গোশত রান্না করে মানুষকে দাওয়াত খাওয়ানো শর্ত নয়। বরং কাঁচা মাংস বণ্টন করাও বৈধ।’ স্থায়ী কমিটির আলেমরা বলেন, ‘আকীকা হলো সন্তান জন্মের সপ্তম দিনে জবাইকৃত পশু। এটা সন্তান প্রাপ্তির জন্য আল্লাহর কৃতজ্ঞতাস্বরূপ দেওয়া হয়। সেই সন্তান ছেলে হোক কিংবা মেয়ে হোক। আকীকার ব্যাপারে বর্ণিত হাদীসগুলোর ভিত্তিতে এটি সুন্নাহ। যিনি নিজ সন্তানের পক্ষ থেকে আকীকা দিচ্ছেন তিনি মানুষকে নিজ বাড়িতে বা অনুরূপ কোনো জায়গায় আকীকার খোশত খেতে দাওয়াত দিতে পারবেন। আবার কাঁচা বা রান্নাকৃত গোশত দরিদ্র লোকজন, আত্মীয়স্বজন, প্রতিবেশী, বন্ধুবান্ধব ও অন্যান্যদের মাঝে বণ্টন করতে পারেন।’ ফাতাওয়া আল-লাজনাহ আদ-দায়িমাহ (১১/৪৪২)। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Le jugement du baptême et si le pauvre en est dispensé	Louange à Allah.Premièrement, trois avis émergent d’une divergence de vues sur le jugement de la célébration du baptême.Certains en font une obligation, d’autres la jugent recommandée et d’autres enfin en font une sunna fortment recommandée. Ce dernier avis semble le mieux argumenté. Les uémas de la Commission permanente ont dit : « la célébraton du baptême est une sunna fortement recommandée. Elle est marquée par le sacrifice de deux moutons pour le garçon et d’un seul pour la fille, au septième jour de la naissance.Il est permis de situer le sacrifice au-delà du 7e jour, mais il reste préférable de le faire dès que possible. » Avis juridiques consultatifs de la Commission permanente (11/439) Les ulémas sont tous d’avis qu’elle n’est pas exigée du pauvre ni surtout de l’endetté.Le paiement de la dette passe même avant le pèlerinage qui demeure bien plus important que la célébration du baptême. Celle-ci n’est pas exigée étant donné la situation ficière de votre mari. La Commission permanente a été interrogée en ces termes: « si j’ai plusieurs enfants et je n’ai pas célébré leurs baptême à cause de difficlutés ficières liées à mon statut de fonctionnaire au salaire modeste qui suffit juste pour couvrir les dépenses mensuelles, comment l’islam juge-t-il la célébration du baptême de mes enfants? » Voici la réponse: « si la réalité est telle que vous l’avez décrite, à savoir que vous connaissez des difficlutés ficières et que votre revenu ne suffit pas pour couvrir vos dépenses familiales,il n’y a aucun inconvénient à ce que vous vous absteniez de vous rapprocher à Allah à travers la célébration des baptêmes de vos enfants comme l’attentent les paroles d’Allah le Très-haut: « Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité » (Coran,2:286) et : « Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion» (Coran,22:78) et : «Craignez Allah, donc autant que vous pouvez» (Coran,64:16) mais, en plus, compte tenu de ce hadith sûr selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « quand je vous donne un ordre, exécutez-le dans la mesure du possible. Quand je vous interdis une chose, abstenez vous en. » Quand vous aurez la possibilité de le faire, vous le ferez. » Avis juridiques consultatifs de la Commission permanente (11/436-437) Les ulémas de la Commission permanente ont encore été interrogées en ces termes: « voici un homme qui a eu des enfants mais n’a pas célébré leurs batêmes à cause de sa pauvreté. Plusiuers années plus tard, Allah l’a rendu riche.Doit-il célébrer les baptêmes? » Voici leur réponse: « si la réalité est comme vous l’avez décrite, il lui est recommandé de sacrifier deux moutons pour chaque garçon. » Avis de la Commission permanente (11/441-442) Cheikh Ibn Outhaymine a été interrogé en ces termes: « un homme a eu des fils et des filles mais il n’a pas célébré leurs baptêmes à cause soit de son ignorance , soit de sa négligence. Maintet qu’ils ont grandi, que doit-il faire? » Voici sa réponse: « s’il avait agi par ignorance, il vaut mieux qu’il célèbre leurs baptêmes maintet au lieu d’atermoyeyr encore. Si toutefois il était apuvre au moment des faits, il n’a rien à rattraper. » Voir liqaa al-bab al-maftouh (2/17-18) Les membres de sa famille n’ont pas à célébrer les baptêmes à sa place mais il leur est permis de le faire à l’instar du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) qui l’a fait pour ses petits fils , Hassan et Ousseyn, d’après la version d’Abu Dawoud (2841) et celle d’an-Nassaie (4219) jugée authentique par cheikh al-Albani dans Sahih Abi Dawoud (2466) Deuxièmement, quand le baptême coincide avec le pèlerinage, celui-ci a priorité absolue.Il vous est permis de célébrer le baptême de vos enfants, mêms devenus adultes, mais vous n’êtes pas tenu de dire aux invités qu’il s’agit d’un baptême. Il ne leur est pas permis de leur part de se moquer de votre geste car il est juste.Il n’est pas nécéssaire de faire un repas et d’y inviter des gens puisqu’il suffit de disribuer la viande des sacrifices. Les ulémas de la Commission permanente ont dit: « le terme aqiqah désigne le sacrifice fait au 7e jour de la naissance d’un enfant pour exprimer sa reconnaissance envers Allah qui a donné l’enfant, mâle ou femelle. C’est une sunna fondée sur des hadiths. Celui qui procède à un tel sacrifice peut inviter des gens à venir manger chez lui comme il peut en distriuer la viande aux pauvres et à ses proches et voisins, amis et d’autres. Avis des ulémas de la Commission permanente (11/442) Allah le sait mieux.	¿Es obligatoria la ‘aqiqah?	Alabado sea Dios.¿Es obligatoria la aqiqah? Existen diferencias de opinión entre los eruditos con respecto a las normas sobre la aqiqah, con tres puntos de vista diferentes. Algunos dicen que es obligatorio, otros dicen que es mustahabb (recomendado) y otros dicen que es una sunnah mu'akkadah (una Sunnah confirmada). Esta última es la opinión más correcta. Los eruditos del Comité Permanente dijeron: “La aqiqah es una sunnah mu'akkadah (una sunnah confirmada). Para un niño deben sacrificarse dos ovejas que cumplan las condiciones para el sacrificio, y para una niña una oveja. Las ovejas deben sacrificarse al séptimo día del nacimiento, pero si se retrasa, está permitido sacrificarlas en cualquier momento, y no hay pecado en retrasarlo, aunque es mejor hacerlo lo antes posible” (Fatawa Al-Laynah Ad-Daimah, 11/439). ¿Es obligatoria la aqiqah para los pobres? No hay diferencias de opinión en que la aqiqah no es obligatoria para quien es pobre, y mucho menos para quien está endeudado. Algo que es más importante que la aqiqah —como el Hayy, por ejemplo— no tiene prioridad sobre el pago de las deudas. Entonces la aqiqah no es obligatoria para usted, debido a la situación económica de su marido. Se preguntó a los eruditos del Comité Permanente: “Si he sido bendecido con varios hijos, y no puedo hacer la aqiqah por uno de ellos porque no soy rico, ya que soy un empleado y mi salario es limitado y solo alcanza para cubrir mis gastos mensuales, ¿cuáles son las normas sobre la aqiqah de mis hijos en el Islam? Ellos respondieron: “Si la situación es como la describe y usted no tiene una buena posición económica, y sus ingresos solo alcanzan para cubrir sus gastos (mensuales) y los de quienes están bajo su cuidado, entonces no hay nada de malo en que no haga la aqiqah por sus hijos, porque Al-lah dice (lo que se interpreta en español así): {Al-lah no exige a nadie por encima de sus posibilidades} [Corán 2:286] {Y [Al-lah] no les prescribió nada que no puedan cumplir} [Corán 22:78] {Tengan temor de Al-lah tanto como puedan. Escuchen y obedezcan [la revelación]} [Corán 64:16] El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Si se te ordena hacer una cosa, haz tanto como puedas; y si se te prohíbe hacer algo, entonces evítalo. Entonces, siempre que puedas hacerlo, está prescrito que lo hagas” (Fatawa Al-Laynah Ad-Da’imah, 11/436, 437). También se preguntó a los eruditos del Comité Permanente: “Un hombre que tuvo varios hijos no ofreció aqiqah por ellos debido a su pobreza. Unos años más tarde, Al-lah lo enriqueció con Su generosidad. ¿Tiene que hacer la aqiqah?”. Ellos respondieron: “Si la situación es tal cual se describe, debe hacer la aqiqah por ellos, dos ovejas por cada varón” (Fatwa Al-Laynah Ad-Da’imah, 11/441, 442). Le preguntaron al Sheij Ibn 'Uzaimin: “Un hombre tiene hijos e hijas, y no hizo aqiqah por ninguno de ellos, sea por ignorancia o descuido. Algunos de ellos ya han crecido. ¿Qué debe hacer ahora?”. Él respondió: “Si hace la aqiqah por ellos ahora será algo bueno, si ignoraba la regla o si decía: "Haré la aqiqah mañana" y luego transcurrió demasiado tiempo. Pero si era pobre en el momento en que correspondía hacer la ‘aqiqah, entonces no tiene que hacer nada” (Liqa Al Bab Al Maftuh, 2/17-18). Su familia no tiene que hacer el sacrificio en su nombre, aunque esté permitido, ya que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) hizo la ‘aqiqah por sus nietos Al Hasan y Al Husain, según lo narrado por Abu Dawud (2841) y An-Nasa’i (4219), y clasificado como Sahih por el Sheij Al Albani en Sahih Abi Dawud, 2466. ¿Qué tiene prioridad, el Hayy o la aqiqah? Si tiene que elegir entre el Hayy y la aqiqah, entonces la prioridad debe ser el Hayy. Si usted quiere hacer la aqiqah por sus hijos, está permitido aunque ya sean mayores. No tiene que informarle a la gente a la que invita que se trata de una ‘aqiqah , y no está permitido que se burlen de lo que está haciendo, porque lo que está haciendo es lo correcto. No es esencial cocinar la carne e invitar a la gente, sino que está permitido distribuir la carne cruda. Los eruditos del Comité Permanente dijeron: “La ‘aqiqah se refiere al animal sacrificado el séptimo día después del nacimiento, como acto de agradecimiento a Al-lah por la bendición de un hijo, sea niño o niña. Es sunnah, por los hadices que se han narrado al respecto. La persona que hace la ‘aqiqah por su hijo tiene que invitar a la gente a venir y a comer del sacrificio, en su casa o donde sea, o puede distribuir la carne cruda o cocida a los pobres y a sus parientes, vecinos, amigos, etc.” (Fatawa Al-Laynah Ad-Da’imah, 11/442). Y Al-lah sabe más.			Религиозно-правовое положение жертвоприношения по случаю рождения ребенка /‘акыка/	Хвала Аллаху.Во-первых. Относительно ‘акыки ученые придерживаются трёх мнений. Одни из них считают, что это обязательно, другие считают, что это мустахабб (рекомендуется), а третьи говорят, что это подтверждённая сунна. И последнее является наиболее верным мнением. Ученые Постоянного комитета сказали: «Принесение в жертву животного по случаю рождения ребенка /‘акыка/ является подтвержденной Сунной /сунна му’аккада/. При рождении мальчика в жертву приносятся две овцы, которые соответствуют условиям жертвоприношения, а при рождении девочки — одна овца. Животных приносят в жертву на седьмой день, а если жертвоприношение будет отложено, то допустимо совершить его в любое время. В отложении его нет никакого греха, но лучше сделать это как можно скорее»[1]. Однако ученые единодушны в том, что бедный человек не обязан совершать его, и тем более тот человек, у которого есть долги. И даже то, что важнее ‘акыки, например, совершение паломничества, не имеет приоритета перед погашением долгов. Поэтому вам, учитывая материальное положение вашего мужа, не обязательно совершать ‘акыку. Ученых Постоянного комитета спросили: «Если Аллах одарил меня несколькими детьми, но ни за одного из них я не совершил ‘акыку из-за стесненности в средствах. Я простой сотрудник, и моей зарплаты хватает только на месячные расходы. Каково положение ‘акыки за моих детей?» Они ответили: «Если ситуация такова, как вы описали, а именно, что вы стеснены в средствах и вашего дохода достаточно лишь для покрытия расходов на себя и тех, кто находится под вашей опекой, то нет ничего плохого в том, что вы не совершили жертвоприношение за своих детей. Ведь Всевышний Аллах сказал: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (сура «Корова» 2:286), وما جعل عليكم في الدين من حرج «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (сура «Паломничество» 22:78), فاتقوا الله ما استطعتم «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (сура «Взаимное обвинение» 64:16). Достоверно, что Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Если я велел вам что-нибудь, делайте столько, сколько сможете, а если я запретил вам что-нибудь, то избегайте этого». А когда у вас появится возможность совершить ‘акыку, тогда она вам станет предписанной»[2]. Ученых Постоянного комитета также спросили: «У человека было несколько сыновей, но он не делал за них ‘акыку, потому что был беден. Несколько лет спустя Аллах по Своей милости даровал ему достаток, должен ли этот человек сделать ‘акыку за сыновей?» Они ответили: «Если ситуация соответствует описанию, то ему предписано совершить жертвоприношение за своих детей, за каждого сына нужно принести в жертву две овцы»[3]. Шейха Ибн Усаймина спросили: «У человека есть несколько сыновей и дочерей, и он ни за одного из них не совершал ‘акыку или по причине незнания, или из-за небрежности в этом вопросе. Некоторые из детей уже выросли. Что ему теперь делать?» Он ответил: «Если он совершит жертвоприношение за них сейчас, то это будет лучше, если он действительно не знал или откладывал это, говоря, что совершит ‘акыку завтра, пока не прошло слишком много времени. Но если он был беден в то время, когда была предписана ‘акыка, то ему ничего не нужно делать»[4]. Его семье не обязательно делать это за него, хотя это допустимо, ведь Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, совершил жертвоприношение за своих внуков Хасана и Хусайна, как это передается у Абу Дауда (№ 2841), Ан-Насаи (№ 4219). Шейх аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» (№ 2466) сказал, что этот хадис достоверен. Во-вторых. Если вы вынуждены выбирать между совершением жертвоприношения и совершением хаджа, то предпочтение без всяких сомнений отдаётся хаджу. Если вы хотите совершить ‘акыку за своих детей, то это допустимо, даже если они выросли. Вы не обязаны говорить приглашенным гостям, что это угощение с ‘акыки, как и им не пристало насмехаться над тем, что вы делаете, потому что то, что вы делаете, правильно. Также вовсе не обязательно готовить мясо принесенных в жертву животных и приглашать людей для угощения, вы можете обойтись раздачей сырого мяса. Ученые Постоянного комитета сказали: «‘Акыка — это совершение жертвоприношения на седьмой день после рождения ребенка с намерением благодарности Аллаху за то, что Он одарил супругов ребенком (мальчиком или девочкой). ‘Акыка является Сунной, как но это указывают хадисы. Человеку, который совершает ‘акыку за своего ребенка, следует пригласить людей на угощение к себе домой или в иное место. Он также может ограничиться раздачей сырого или приготовленного мяса беднякам, близким, соседям, друзьям и другим»[5]. А Аллаху ведомо лучше. ______________________________________________________________ [1] Фатауа-ль-ляджнати-д-даимати. Т. 11. С. 439. [2] Фатауа-ль-ляджнати-д-даимати. Т. 11. С. 436-437. [3] Там же. Т. 11. С. 441-442. [4] Ибн ‘Усаймин. Лика’у-ль-баби-ль-мафтух. Т. 2. С. 17-18. [5] Фатауа-ль-ляджнати-д-даимати. Т. 11. С. 442.	Das Urteil über die 'Aqiqah und entfällt sie, wenn jemand arm ist?	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Die Gelehrten waren sich über das Urteil der 'Aqiqah uneinig. Dabei gibt es drei Ansichten: Einige von ihnen waren der Ansicht, dass sie verpflichtend sei, andere, dass sie erwünscht sei, und wiederum andere, dass es eine dringliche Sunnah (Sunnah Muakkadah) sei, was wahrscheinlich die vorgezogene Ansicht ist. Die Gelehrten des Ständigen Komitees sagten: „Die 'Aqiqah ist eine dringliche Sunnah. Für den Jungen zwei Schafe, bei denen jede von ihnen als Schlachtopfer genügt. Und für das Mädchen ein einziges Schaf. Es wird am 7. Tag (nach der Geburt) geschlachtet. Und wenn es nach dem 7. Tag aufgeschoben wird, kann es zu jeder Zeit geschlachtet werden. Man begeht keine Sünde, wenn man dies aufschiebt, jedoch ist es besser dies, soweit möglich, vorzuziehen.“ Aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah” (11/439). Sie waren sich jedoch nicht darüber uneinig, dass es für den Armen nicht verpflichtend ist, geschweige denn dem Verschuldeten. Es wird nicht einmal das, was gewaltiger als die 'Aqiqah ist, und zwar die Hajj, dem Begleichen der Schulden vorgezogen. Deshalb müsst ihr die 'Aqiqah aufgrund der fiziellen Lage deines Mannes nicht durchführen. Die Gelehrten des Ständigen Komitees wurden gefragt: „Wenn ich eine Anzahl an Kindern bekomme und für keinen von ihnen die 'Aqiqah durchgeführt habe, aufgrund der fiziellen Lage, da ich angestellt bin und mein Gehalt begrenzt ist und nur für die monatlichen Ausgaben genügt. Wie ist dann das Urteil über die 'Aqiqas meiner Kinder im Islam?“ Antwort: „Wenn es so ist, wie du erwähnt hast, dass du nicht viel Geld hast und dass dein Einkommen nur für die Ausgaben für dich und deiner Familie genügen, dann ist es kein Problem, wenn du Allah nicht durch eine 'Aqiqah für deine Kinder näherkommst. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag.“ [Al-Baqarah:286] Er sagte auch: „Und Er hat euch in der Religion keine Bedrängnis auferlegt.“ [Al-Hajj:78] Auch sagte Er: „Daher fürchtet Allah, soweit ihr könnt.“ [At-Taghabun:16] Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn ich euch etwas gebiete, dann kommt dem nach, soweit ihr könnt, und wenn ich euch etwas verbiete, dann haltet euch davon fern.“ Und sobald du genügend fizielle Mittel dafür hast, kannst du es tun.“ Aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah“ (11/436, 437). Die Gelehrten des Ständigen Komitees wurden auch gefragt: „Ein Mann hat Söhne, aber er hat für sie noch keine 'Aqiqah durchgeführt, da er arm war. Nach einigen Jahren hat Allah ihn durch Seinen Vorzug reich gemacht. Muss er 'Aqiqah nun durchführen?“ Antwort: „Wenn es so ist, wie erwähnt wurde, dann sollte er für die 'Aqiqah durchführen. Für jeden Sohn zwei Schafe.“ Aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah“ (11/441, 442). Schaikh Ibn 'Uthaimin wurde gefragt: „Ein Mann hat mehrere Söhne und Töchter, jedoch hat er für keinen von ihnen die 'Aqiqah durchgeführt, ob aus Unwissenheit oder Leichtfertigkeit. Manche von ihnen sind nun erwachsen. Was muss er tun?“ Antwort: „Wenn er jetzt für sie die 'Aqiqah durchführt, dann ist es eine schöne Angelegenheit, wenn er unwissend war oder immer gesagt hat, dass er es morgen tue, bis eine lange Zeit verging. Wenn er jedoch arm war, als er die 'Aqiqah hätte durchführen sollen, so lastet dann nichts auf ihm.“ Aus „Liqa Al-Bab Al-Maftuh“ (2/17, 18). Außerdem müssen seine Familiegehörigen nicht an seiner Stelle die 'Aqiqah durchführen, auch wenn es ihnen erlaubt ist, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- für seine Enkel Al-Hasan und Al-Husain die 'Aqiqah durchführte. Überliefert von Abu Dawud (2841) und An-Nasai (4219). Schaikh Al-Albani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ (2466) als authentisch ein. Zweitens: Wenn die Möglichkeiten für die Hajj und 'Aqiqah zur gleichen Zeit aufkommen, dann wird die Hajj absolut vorgezogen. Und wenn ihr (irgendwann) die 'Aqiqah für eure Kinder durchführen wollte, dann ist es euch erlaubt, auch wenn sie erwachsen ist. Ihr müsst den Leuten, die eingeladen wurden, auch nicht erzählen, dass es sich dabei um eine 'Aqiqah handelt. Sie dürfen sich auch nicht über euch lustig machen, da ihr das Richtige tut. Ihr müsst die 'Aqiqah auch nicht kochen und die Leute dazu einladen. Es ist euch auch erlaubt das Fleisch roh zu verteilen. Die Gelehrten des Ständigen Komitees sagten: „Die 'Aqiqah ist das, was im siebten Tag nach der Geburt geschlachtet wird, aus Dankbarkeit Allah gegenüber für das Kind, das Er einem schenkt, egal ob Junge oder Mädchen. Es ist eine Sunnah, aufgrund der überlieferten Ahadith diesbezüglich. Derjenige, der für sein Kind die 'Aqiqah durchführt, soll die Leute dazu einladen bei sich Zuhause oder woanders davon zu essen. Er darf das Fleisch aber roh und frisch an Arme, Verwandte, Nachbarn, Freunde etc. verteilen.“ Aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah“ (11/442). Und Allah weiß es am besten.			Regra sobre 'aqiqah. Os pobres estão dispensados?	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: Há uma divergência de opinião acadêmica quanto à regra sobre 'aqiqah, havendo três pontos de vista diferentes. Alguns dizem que é obrigatório, alguns dizem que é mustahabb (recomendado) e alguns dizem que é Sunnah mu'akkadah (uma Sunnah confirmada). Esta última é a visão mais correta. Os estudiosos do Comitê Permanente disseram: 'Aqiqah é Sunnah mu'akkadah. Para cada menino, duas ovelhas que satisfaçam as condições para o sacrifício devem ser abatidas, e para cada menina, uma ovelha. As ovelhas devem ser abatidas no sétimo dia, mas se houver atraso é permitido abatê-las a qualquer momento, e não há pecado no adiamento, mas é melhor fazê-lo o mais rápido possível. Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 11/439 Entretanto, não há divergência de opinião de que não é obrigatório para quem é pobre, muito menos para quem está endividado. Algo que é mais importante do que ‘aqiqah – como o Hajj, por exemplo – não tem precedência sobre o pagamento de dívidas. Portanto, 'aqiqah não é obrigatória para você, por causa das circunstâncias ficeiras de seu marido. Os estudiosos do Comitê Permanente foram questionados: Se sou abençoado com vários filhos e não posso fazer 'aqiqah para um deles porque não estou bem de vida, já que sou assalariado e meu salário é limitado e suficiente apenas para cobrir minhas despesas mensais, qual é a regra islâmica sobre as 'aqiqahs de meus filhos? Eles responderam: Se a situação é como descrita e você não está bem, se sua renda é suficiente apenas para cobrir os gastos consigo mesmo e com aqueles sob seus cuidados, então não há nada de errado em você não fazer a 'aqiqah para seus filhos, porque Allah diz (interpretação do significado): “Allah não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade...” [al-Baqarah 2:286] “E não vos fez constrangimento algum, na religião...” [al-Hajj 22:78] “Então, temei a Allah quanto puderdes. E ouvi e obedecei e despendei: é-vos melhor, para vós mesmos...” [al-Taghaabun 64:16] E foi narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Se vós fordes ordenados a fazer algo, fazei o máximo que puderdes; e se fordes proibidos de fazer algo, evitai-o.” Portanto, sempre que você puder pagar, é prescrito que o faça. Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 11/436, 437. Os estudiosos do Comitê Permanente também foram questionados: Um homem tinha vários filhos e não fazia 'aqiqah para eles, porque era pobre. Alguns anos depois, Allah o tornou independente de recursos por Sua generosidade. Ele tem que fazer ‘aqiqah? Eles responderam: Se a situação for como descrita, então é prescrito que ele faça ‘aqiqah para os filhos, duas ovelhas para cada menino. Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 11/441, 442 Shaikh Ibn 'Uthaimin foi perguntado: Um homem tem vários filhos e filhas e não fez 'aqiqah para nenhum deles, seja por ignorância ou descuido. Alguns deles estão crescidos agora. O que ele deve fazer? Ele respondeu: Se ele fizer 'aqiqah para eles agora, isso será bom, caso ele tenha ignorado a regra ou se dizia: "Farei 'aqiqah amanhã", até que muito tempo se passou. Mas, se ele era pobre no momento em que a 'aqiqah era prescrita, então ele não precisa fazer nada. Liqa' al-Baab al-Maftuh, 17-18/2 Sua família não tem que fazer o abate em seu nome, embora isso seja permitido, pois o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez a 'aqiqah para seus netos al-Hasan e al-Hussein, conforme narrado por Abu Dawud (2841) e an-Nasaa'i (4219), e classificado como sahih por Shaikh al-Albaani em Sahih Abi Dawud, 2466. Em segundo lugar: Se você tiver que escolher entre o Hajj e a ‘aqiqah, então a prioridade definitivamente deve ser dada ao Hajj. Se você quiser fazer ‘aqiqah para seus filhos, isso é permitido, mesmo que eles sejam adultos. Você não precisa dizer às pessoas que é uma 'aqiqah, e não é permitido que elas zombem disso, porque o que você está fazendo é a coisa certa. Não é necessário cozinhar a carne e convidar as pessoas, ao contrário, é permitido distribuir a carne crua. Os estudiosos do Comitê Permanente disseram: 'Aqiqah refere-se ao animal sacrificado no sétimo dia após o nascimento como um ato de agradecimento a Allah pela bênção de uma criança, seja menino ou menina. É Sunnah, por causa dos ahadith que foram narrados sobre isso. A pessoa que faz 'aqiqah para seu filho deve convidar as pessoas para virem comer, em sua casa ou onde quer que seja, ou pode distribuir a carne crua ou cozida para os pobres e seus parentes, vizinhos, amigos, etc. Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 11/442 E Allah sabe mais.	अक़ीक़ा का हुक्म, और क्या यह ग़रीबों से माफ़ हो जाता है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : अक़ीक़ा के हुक्म के बारे में विद्वानों में मतभेद है, इस विषय में उनके तीन दृष्टिकोण हैं : उनमें से कुछ का कहना है कि यह अनिवार्य है, कुछ कहते हैं कि यह मुसतहब (वांछनीय) है और कुछ कहते हैं कि यह सुन्नत मुअक्कदा है और शायद यही राजेह (प्रबल) दृष्टिकोण है। स्थायी समिति के विद्वानों ने कहा : “अक़ीक़ा सुन्नत मुअक्कदा है। लड़के की ओर से दो बकरियाँ हैं जिनमें से प्रत्येक कुर्बानी के लिए पर्याप्त हो, तथा लड़की की ओर से एक बकरी है। इसे सातवें दिन ज़बह किया जाना चाहिए, लेकिन अगर इसमें सातवें दिन से विलंब कर दिया जाता है, तो इसे किसी भी समय ज़बह करना जायज़ है, तथा इसमें देरी करने में कोई पाप नहीं है, लेकिन जितना संभव हो इसे जल्दी करना बेहतर है।” “फतावा अल-लजना अद-दाईमा” (11/439) लेकिन विद्वानों ने इस बारे में कोई मतभेद नहीं किया है कि अक़ीक़ा उस व्यक्ति पर अनिवार्य नहीं है जो गरीब है, क़र्ज़दार तो बहुत दूर की बात है। वास्तविकता यह है कि अक़ीक़ा से भी बड़ी (और महत्वपूर्ण) चीज़, जैसे कि – उदाहरण के तौर पर – हज्ज को (भी) कर्ज़ चुकाने पर प्राथमिकता नहीं दी जाएगी। इसलिए, आपके पति की वित्तीय परिस्थितियों के कारण आप लोगों के लिए अक़ीक़ा अनिवार्य नहीं है। स्थायी समिति के विद्वानों से पूछा गया : अगर मेरे कई बच्चे हैं और मैं जीविका की तंगी के कारण उनमें से किसी का भी अक़ीक़ा न करूँ ; क्योंकि मैं एक नौकरीपेशा आदमी हूँ और मेरा वेतन सीमित है और वह केवल मेरे मासिक खर्चों को पूरा करने के लिए पर्याप्त है, तो इस्लाम में मेरे बच्चों के अक़ीक़ा के प्रति मेरे लिए क्या हुक्म है? उन्होंने उत्तर दिया : “यदि वास्तविकता वैसी ही है जैसा कि आपने उल्लेख किया है कि आपके हाथ तंग हैं, और यह कि आपकी आय केवल आपके स्वयं के खर्चों और आपके अधीन लोगों के खर्चो को पूरा करने के लिए पर्याप्त है; तो अपने बच्चों की ओर से अक़ीक़ा पेश करके अल्लाह की निकटता न प्राप्त करने में आप पर कोई दोष नहीं है; क्योंकि अल्लाह तआला फरमाता है : لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا البقرة / 286 “अल्लाह किसी प्राणी पर भार नहीं डालता परंतु उसकी क्षमता के अनुसार।” [सूरतुल-बक़रा :286] तथा उसका फरमान है : وما جعل عليكم في الدين من حرج الحج / 78 “और उस [अल्लाह] ने धर्म के मामले में तुमपर कोई तंगी नहीं रखी।” [सूरतुल-हज्ज :78] तथा अल्लाह का फरमान है : فاتقوا الله ما استطعتم التغابن / 16 “अतः अल्लाह से डरते रहो, जितना तुमसे हो सके।” [सूरतुत-तग़ाबुन :16] तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से साबित कि आपने फरमाया : “जब मैं तुम्हें कोई काम करने का आदेश दूँ, तो जितना तुमसे हो सके उसे अंजाम दो; और जब मैं तुम्हें किसी चीज़ से मना करूँ, तो उससे दूर रहो।” और जब भी तुम उसे करने में सक्षम हो, तो तुम्हारे लिए उसे करना धर्मसंगत है। “फतावा अल-लजना अद-दाईमा” (11/436, 437) स्थायी समिति के विद्वानों से यह भी पूछा गया : एक व्यक्ति के कई बेटे थे और उसने उनका अक़ीक़ा नहीं किया, क्योंकि वह गरीबी की स्थिति में था। कई वर्षों के बाद, अल्लाह ने अपनी कृपा से उसे धनवान बना दिया। क्या (अब) उसे अक़ीक़ा करना होगाॽ उन्होंने जवाब दिया : “अगर वास्तविकता वैसी ही है जैसा कि उल्लेख किया गया है, तो उसके लिए उनका अकीका करना धर्मसंगत है, प्रत्येक लड़के की ओर से दो बकरियाँ।” “फ़तावा अल-लजना अद-दाईमा” (11/441, 442) शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से पूछा गया : एक व्यक्ति के कई बेटे और बेटियाँ हैं और उसने अज्ञानता या लापरवाही के कारण उनमें से किसी का भी अक़ीक़ा नहीं किया। उनमें से कुछ अब बड़े हो गए हैं। अब उसे क्या करना चाहिए? उन्होंने उत्तर दिया : “यदि वह अब उनका अक़ीक़ा करता है, तो यह अच्छा है यदि वह नियम से अनभिज्ञ था, या (यदि) वह कहता रहा : “मैं कल अक़ीक़ा करूँगा” यहाँ तक कि बहुत समय बीत गया। लेकिन यदि वह उस समय गरीब था जब अकीका निर्धारित हुआ था, तो उसे कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है।” “लिक़ाउल-बाब अल-मफतूह” (2/17-18) इसी तरह, उसके परिवार के लिए उसकी ओर से अक़ीक़ा करना अनिवार्य नहीं है, भले ही उनके लिए ऐसा करना जायज़ है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने दोनों नातियों हसन और हुसैन की ओर से अक़ीक़ा किया था – जैसा कि अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2841) और नसाई (हदीस संख्या : 4219) ने इसका वर्णन किया है और शैख अलबानी ने “सहीह अबू दाऊद” (2466) में इसे सहीह कहा है। दूसरी बात : अगर आपके निकट हज्ज और अक़ीक़ा में टकराव हो जाए (और उनमें से किसी एक को चुनना हो) तो निश्चित रूप से हज्ज को प्राथमिकता दी जाएगी। अगर आप अपने बच्चों का अक़ीक़ा करना चाहते हैं तो यह जायज़ है, भले ही वे बड़े हो गए हों। तथा आपको आमंत्रित लोगों को यह बताने की ज़रूरत नहीं है कि यह अक़ीक़ा है, और उनके लिए आपके इस कार्य का मज़ाक उड़ाना जायज़ नहीं है क्योंकि आपने सही काम किया है। इसी तरह अक़ीक़ा के मांस को पकाना और लोगों को आमंत्रित करना ज़रूरी नहीं है, बल्कि मांस को कच्चा ही बाँटना जायज़ है। स्थायी समिति के विद्वानों ने कहा : “अक़ीक़ा : उस ज़बीह़ा (जानवर) को कहते हैं जिसे बच्चे के जन्म पर अल्लाह के प्रति आभार प्रकट करने के लिए जन्म के सातवें दिन ज़बह किया जाता है, चाहे वह लड़का हो या लड़की। यह सुन्नत है, क्योंकि इस बारे में हदीसें वर्णित हैं। जो व्यक्ति अपने बच्चे का अकीका करता है, वह लोगों को अपने घर में या कहीं और उसे खाने के लिए आमंत्रित कर सकता है, तथा वह मांस को कच्चा या पकाकर गरीबों, अपने रिश्तेदारों, पड़ोसियों, दोस्तों और अन्य लोगों में वितरित कर सकता है।” “फतावा अल-लजना अल-दाईमा” (11/442) और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئەقىقىنىڭ ھۆكمى، كەمبەغەلدىن ئەقىقە ساقىت بولامدۇ؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ئەقىقىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا ئالىملارنىڭ ئۈچ تۈرلۈك قارىشى بار: بەزىلەر ۋاجىپ دەيدۇ، بەزىلەر: مۇستەھەپ دەيدۇ، يەنە بەزىلەر: تەكىتلەنگەن سۈننەت دەيدۇ، بەلكى ئەڭ ئاخىرقى كۆزقاراش كۈچلۈك قاراشتۇر. دائىمىي كومىتېت ئۆلىمالىرى: "ئەقىقە تەكىتلەنگەن سۈننەتتۇر، يەتتىنچى كۈنى ئوغۇل ئۈچۈن (قۇربانلىق قىلىش دۇرۇس بولىدىغان) ئىككى قوي، قىز ئۈچۈن بىر قوي ئۆلتۈرىدۇ، ئەگەر يەتتىنچى كۈنىدىن كېچىكتۈرسە قاچان ئۆلتۈرسە بولىدۇ، كېچىكتۈرگەنلىككە گۇناھ بولمايدۇ، مۇمكىن بولسا يەتتىنچى كۈنى قىلغان ياخشىدۇر، دەيدۇ". "دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى" 11-توم 439-بەت. لېكىن ئۇلار ئەقىقىنىڭ قەرزى بار كىشىگە ئەمەس ھەتتا كەمبەغەلگىمۇ ۋاجىپ بولمايدىغانلىقى توغرىسىدا ئىختىلاپ قىلىشمايدۇ، ئۇلار ئەقىقىدىن كاتتىراق بولغان ھەج ئىبادىتىنىمۇ قەرزنى ئادا قىلىشتىن ئىلگىرى قىلمايدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن يولدىشىڭىزنىڭ ئىقتىسادى قىيىنچىلىقى بولسا ئۇنىڭغا ئەقىقە قىلىش كېرەك بولمايدۇ. بىر كىشى دائىمىي كومىتېت ئۆلىمالىرىدىن: مەن بىر قانچە پەرزەنتلىك بولدۇم، مەن ئايلىق ئىشلەيدىغان خىزمەتچى، ئالىدىغان ئىش ھەققىم چەكلىك، ئائىلىنىڭ خىراجىتىگە ئاران يېتىدىغان بولغانلىقى ئۈچۈن پەرزەنتلىرىمنىڭ ھېچ بىرىنىڭ ئەقىقىسىنى قىلالمىدىم، ئىسلامدا ماڭا پەرزەنتلىرىم ئۈچۈن ئەقىقە قىلىشنىڭ ھۆكمى نېمە؟ دەپ سورىغاندا، ئۇلار مۇنداق جاۋاپ بەرگەن:" ئىش سىز يۇقىرىدا بايان قىلغاندەك بولسا، ئايلىق ئىش ھەققىڭىز ئائىلە خىراجىتىگە ئاران يېتىدىغان بولسا، پەرزەنتلىرىڭىز ئۈچۈن ئەقىقە قىلىپ ئاللاھ تائالاغا يېقىنلاشمىغانلىقىڭىز ئۈچۈن سىزگە گۇناھ بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ مۇنداق دەيدۇ: ‎لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا تەرجىمىسى: «ئاللاھ ھېچكىمنى قۇربى يەتمەيدىغان ئىشقا تەكلىپ قىلمايدۇ.» [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت]. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ تەرجىمىسى: «سىلەرگە دىندا ھېچقانداق مۈشكۈللۈكنى قىلمىدى (سىلەرنى سىلەر تاقەت قىلالمايدىغان ئىشلارنى قىلىشقا تەكلىپ قىلمىدى).» [سۈرە ھەج 78-ئايەت]. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ تەرجىمىسى: «تاقىتىڭلارنىڭ يېتىشىچە ئاللاھقا تەقۋادارلىق قىلىڭلار.» [سۈرە تەغابۇن 16-ئايەت]. سەھىھ ھەدىستە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «سىلەرنى بىر ئىشقا بۇيرۇسام ئۇنى كۈچۈڭلارنىڭ يېتىشچە ئادا قىلىڭلار، بىر ئىشتىن چەكلىسەم، ئۇنىڭدىن يىراق بولۇڭلار». سىز ئەقىقىنى تۇرمۇشىڭىز ياخشىلانغاندا قىلسىڭىز بولىدۇ. ["دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى" 11-توم 436-437-بەت]. دائىمىي كومىتېت ئۆلىمالىرىدىن: بىر كىشىنىڭ بىر قانچە پەرزەنتى بولۇپ، كەمبەغەللىك ھالىتىدە ھېچ بىر پەرزەنتىنىڭ ئەقىقىسىنى قىلمىغان، كېيىن ئۇلارنى ئاللاھ تائالا ئۆز پەزلى-مەرھەمىتى بىلەن باي قىلغان بولسا، ئۇ كىشىگە پەرزەنتلىرىنىڭ ئەقىقىسىنى قىلىش كېرەك بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، ئۇلار مۇنداق جاۋاپ بەرگەن:" ئىش يۇقىرىدا بايان قىلىنغاندەك بولسا، ئۇ كىشى ھەر بىر ئوغلى ئۈچۈن ئىككىدىن قوي، ھەر بىر قىزى ئۈچۈن بىردىن قوي ئۆلتۈرۈپ ئەقىقە قىلىشى كېرەك بولىدۇ". ["دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى" 11-توم 441-442-بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن: "بىر كىشىنىڭ بىر قانچە قىز-ئوغۇللىرى بولۇپ، بىلمەسلىكتىن ياكى سەل قاراپ ئۇلارنىڭ ھېچ بىرىنىڭ ئەقىقىسىنى قىلمىغان، بالىلارنىڭ بەزىسى ھازىر چوڭ بولۇپ كەتتى، ئۇ كىشى قانداق قىلىشى كېرەك؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: «بىلمەي قىلمىغان بولسا ياكى ئەتە-ئۆگۈن قىلىمەن دەپ ۋاقىت ئۇزىراپ كەتكەن بولسا، ئۇ ئەھۋالدا ھازىر قىلىۋەتسە ياخشى بولىدۇ، ئەمما پەرزەنتى تۇغۇلۇپ ئەقىقە قىلىدىغان ۋاقىتتا كەمبەغەل بولغان بولسا، ئۇ كىشىگە ھازىر قىلىش كېرەك بولمايدۇ». ["ئايلىق ئوچۇق سۆھبەت" 2-توم 17-18-بەت]. شۇنىڭدەك ئۇ كىشىنىڭ ئائىلىسىدىكىلەرگىمۇ ئۇ كىشىگە ۋەكالىتەن ئەقىقە قىلىپ قويۇش ۋاجىپ بولمايدۇ، ئەگەر قىلىپ قويسا دۇرۇس بولىدۇ، خۇددى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام نەۋرىسى ھەسەن بىلەن ھۈسەيننىڭ ئەقىقىسىنى قىلىپ قويغاندەك. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 2841-ھەدس. نىسائىي رىۋايىتى 4219-ھەدىس. شەيخ ئەلبانىي ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 2466-ھەدىستە كەلتۈرگەن]. ئىككىنچى: ئەقىقە قىلىش بىلەن ھەج قىلىش ئىككىسى تەڭ بولۇپ قالسا ئەلۋەتتە ئىقتىسادنى ھەج قىلىشقا سەرپ قىلىش ئالدىنقى ئورۇنغا قويىلىدۇ، ئەگەر پەرزەنتىڭلار چوڭ بولۇپ قالغاندىمۇ ئۇلار ئۈچۈن ئەقىقە قىلماقچى بولساڭلار، يېقىن-يورۇقلارنى ئەقىقە قىلىمىز دەپ چاقىرىپ، گۆشلەرنى پىشۇرۇپ زىياپەت قىلىش كېرەك بولمايدۇ، چۈنكى سىلەر توغرا ئىشنى قىلغان بولساڭلارمۇ چاقىرىلغۇچىلار سىلەرنىڭ قىلغان ئىشلىرىڭلارنى مەسخىرە قىلىشىغا سەۋەپ بولاپ قالماسلىقى ئۈچۈن، ئەقىقە قىلىدىغان قوينى ئۆلتۈرۈپ ئۇنىڭ گۆشىنى كەمبەغەل كىشىلەرگە تارقىتىپ بەرسەڭلار دۇرۇس بولىدۇ. دائىمىي كومىتېت ئۆلىمالىرى مۇنداق دەيدۇ: "ئەقىقە دېگەن: ئاللاھ تائالانىڭ ئوغۇل بولسۇن ياكى قىز بولسۇن پەرزەنت ئاتا قىلغانلىقىغا رەھمەت ئېيتىپ پەرزەنت تۇغۇلۇپ يەتتىنچى كۈنى مال بوغۇزلاشتىن ئىبارەت بولغان سۈننەت ئەمەلدۇر، بۇ توغرىدا ھەدىسلەر بايان قىلىنغان، ئەقىقە قىلغان كىشى كىشىلەرنى ئۆيگە ياكى مەلۇم بىر ئورۇنغا ئەقىقە زىياپىتىگە چاقىرىشى، كەمبەغەللەرگە، يېقىن-يۇرۇقلىرىغا، خولۇم-خوشنىلىرىغا ۋە دوستلىرىغا ئەقىقە قىلغان قوينىڭ گۆشىدىن تارقىتىپ بېرىشى ياخشى كۆرۈلىدۇ. ["دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى" 11-توم 442-بەت]. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Akika kurbanının hükmü nedir ve bu kurban fakir olandan düşer mi?	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Akika kurbanın hükmü konusunda âlimler üç görüşe ayrılmışlardır: Bazı âlimler, Akika kurbanının farz olduğu görüşüne varmışlardır. Bazı âlimler, Akika kurbanının müstehap olduğu görüşüne varmışlardır. Başka âlimler ise, Akika kurbanının müekked sünnet olduğu görüşüne varmışlardır. Sanırım en tercihli görüş, bu görüştür (müekked sünnetir). İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi âlimleri şöyle demişlerdir: "Akika kurbanı, müekked sünnettir.Erkek çocuk için, Kurban bayramında kesilmesi geçerli olan iki koyun veya iki keçi, kız çocuğu için ise bir koyun veya bir keçi, doğduktan sonra yedinci günde kesilir.Bir kimse, Akika kurbanını yedinci günden sonraya ertelerse, herhangi bir zamanda kesmesi câizdir ve ertelemesinde kendisine hiçbir günah yoktur. Fakat en fazîletlisi; mümkün olduğunca bir an önce kesmesidir." (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 11, s: 934) Fakat âlimler, borçlu olan kimseyi bir tarafa bırakın, fakir kimseye, Akika kurbanının gerekip-gerekmediği konusunda ihtilaf bile etmemişlerdir. Ayrıca Akika kurbanından daha önce gelen ve daha büyük ibâdet olan hac farizası gibi bir ibâdet bile, borcu ödemekten önceye alınmaz (borç ödenmeden hac farizası yapılmaz). Bu sebeple, kocanızın mâddî şartları uygun olmadığından dolayı size Akika kurbanı gerekmez. İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi âlimlerine: "Bana birden fazla evlat verildiği halde, maddî zorluklar sebebiyle -ki ben, devlet memuruyum, maaşım sınırlıdır ve sadece aylık masraflarıma yetmektedir-, hiçbir çocuğum için Akika kurbanı kesmemişsem,İslâm'a göre çocuklarımın Akika kurbanları hakkında bana düşen görev nedir (ne yapmam gerekir)?" Diye sorulmuş, bunun üzerine İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi âlimleri şöyle cevap vermişlerdir: "Durum, sizin de zikrettiğiniz gibi maddî zorluklar sebebiyle ve aldığınız maaşınızın sadece size ve âilenize yetiyorsa, çocuklarınız için Akika kurbanları kesmek sûretiyle Allah Teâlâ'nın rızâsına yakınlaşmamanızda (bunu terk etmenizde) size bir günah yoktur. Çünkü Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: لاَ يُكَلِّفُ اللهَ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا... [ سورة البقرة من الآية: 286 ] "Allah, bir kimseye gücünün üzerinde yük yüklemez."(Bakara Sûresi: 286) Yine şöyle buyurmuştur: ... وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ... [ سورة الحج من الآية: 78 ] "O (Allah), dînde sizin için bir zorluk kılmamıştır."(Hac Sûresi: 78) (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 5, s: 411) Başka bir âyette şöyle buyurmuştur: فَاتَّقُوا اللهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ... [ سورة التغابن من الآية: 16 ] "(Ey mü’minler!) O halde gücünüz yettiği kadarıyla Allah’tan korkun (Allah’tan korkmada güç ve takatinizi harcayın)." (Teğâbun Sûresi: 16) Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den de sâbit olduğuna göre o şöyle buyurmuştur: إِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، وَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَيْءٍ فَاجْتَنِبُوهُ.[ رواه البخاري ومسلم ] " Size bir şeyi yapmanızı emrettiysem, ondan gücünüz yettiği kadarını yapın (yerine getirin).Sizi bir şeyden de yasakladıysam, ondan sakının. " (Buhârî; hadis: 7288. Müslim; hadis no: 1337) Ne zaman bir kolaylık bulursanız, o fiile başlarsınız." (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c:11, s: 436-437) Yine İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi âlimlerine: "Bir kimsenin çocukları dünyaya gelmelerine rağmen, fakir bir halde olduğundan dolayı onlar için hiçbir Akika kurbanı kesmedi.Uzun bir aradan sonra Allah Teâlâ onu lütfundan zenginleştirince, çocukları için Akika kurbanı kesmesi gerekir mi?" Diye sorulmuş, bunun üzerine İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi âlimleri şöyle cevap vermişlerdir: "Durum, zikredildiği gibi ise, bu kimse hakkında meşrû olan; her erkek çocuk için iki koyun kesmesidir." (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 11, s: 441-442) Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin-: "Bir kimsenin birden fazla erkek ve kız çocukları bulunmaktadır. Ya bilgisizliğinden ya da hafife aldığından (tembellikten) dolayı hiçbirisi için Akika kurbanı kesmemiştir.Bu çocuklarından kimisi büyük ise, şimdi bu kimseye ne gerekir?" Diye sorulmuş, bunun üzerine o şöyle cevap vermiştir: "Bu kimse, bilgisiz olduğundan veya yarın keserim diyerek hep erteleyip üzerinden uzun zaman geçtiğinden dolayı çocukları için Akika kurbanını şimdi keserse, güzel olur. Akika kurbanını kesmek meşru olduğu (çocukları doğduğu) zaman fakir idi ise, kendisine bir şey gerekmez." ("Açık Kapı Görüşmesi"; c: 2, s: 17-18) Doğan çocuğu için eşinin (hanımının), kocasının yerine Akika kurbanını kesmesi gerekmez. Ama eğer Akika kurbanını keserse, bu câizdir. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- iki torunu Hasan ve Hüseyin'in yerine ikişer koyun kesmiştir. İbn-i Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَقَّ عَنِ الْحَسَنِ، وَالْحُسَيْنِ كَبْشَيْنِ كَبْشَيْنِ. [ رواه أبو داود والنسائي وصححه الألباني في صحيح أبي داود ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, Hasan ve Hüseyin için (Akika olarak) ikişer ikişer koç kesti."(Ebu Davud; hadis no: 2841. Nesâî; hadis no: 4219. Elbânî; "Sahih-i Ebî Davud"; hadis no: 2466'da "hadis sahihtir," demiştir.) İkincisi: Eğer hac farizanız ile Akika kurbanı çakışırsa (aynı zamana denk gelirse), kesinlikle hac farizası öne alınır.Çocuklarınız büyümüş olsalar bile onların her birisi için Akika kurbanı kesmeniz câizdir. Dâvetlilere: "Bu ziyâfet, Akika kurbanı yemeğidir" demeniz gerekmez. Dâvetlilerin de sizin bu fiilinizle alay etmesi câiz değildir. Çünkü siz, doğru olanı yaptınız. Akika kurbanının etini pişirmeniz ve bunun için insanları dâvet etmeniz şart değildir.Aksine Akika kurbanının etini çiğ olarak dağıtmanız da câizdir. İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi âlimleri şöyle demişlerdir: "Akika: Çocuğun doğumundan dolayı yedinci günde, erkek veya kız olsun, onu kendisine bahşettiğinden dolayı Allah Teâlâ'ya şükrün bir ifâdesi olarak kesilen kurbandır. Akika kurbanı sünnettir. Çünkü bu konuda birçok hadis gelmiştir. Çocuğu için Akika kurbanı kesen kimsenin, onun etinden yemeleri için insanları evine veya başka bir yere dâvet edebilir veya etini pişirmeden çiğ olarak dağıtabilir veyahut da pişirdikten sonra onu fakirlere, akrabalarına, komşularına, arkadaşlarına veya başka kimselere dağıtabilir." (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 11, s: 442) Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Hukum Aqiqah dan Apakah Bisa Gugur Bagi Orang Fakir ?	Alhamdulillah.Pertama: Para ulama berbeda pendapat tentang hukum aqiqah: sebagian mereka mewajibkannya, sebagian lainnya menyatakan sunnah dan yang lainnya berpendapat sunnah muakkadah, pendapat yang terakhir inilah yang rajih. Ulama Lajnah Daimah berkata: “Aqiqah adalah sunnah muakkadah, bagi anak laki-laki dua ekor kambing yang sama dengan hewan aqiqah, dan bagi anak perempuan satu ekor kambing yang disembelih pada hari ke tujuh, dan jika di tunda melebihi hari ke tujuh maka boleh disembelih kapanpun dan tidak ada dosa bagi yang menundanya, namun yang lebih utama adalah mensegerakannya”. (Fatawa Lajnah Daimah: 11/439) Akan tetapi mereka tidak berbeda pendapat bahwa aqiqah tidak wajib bagi orang yang fakir, apalagi bagi orang yang mempunyai hutang, tidak didahulukan apa yang lebih besar dari aqiqah, seperti haji –misalnya- untuk melunasi hutang (artinya hutang harus didahulukan). Oleh karena itu aqiqah tidak diharuskan bagi anda karena kondisi keuangan suami anda yang tidak stabil. Ulama Lajnah Daimah pernah ditanya: “Jika saya telah dikarunai beberapa anak dan belum saya aqiqahi semuanya karena masalah ekonomi; karena saya seorag pegawai, gaji saya terbatas dan tidak cukup kecuali hanya untuk pengeluaran rutin bula, maka bagaimanakah status aqiqah semua anak-anak kami dalam Islam ?” Mereka menjawab: “Jika kenyataannya sebagaimana yang anda sebutkan, yaitu; kesulitan ekonomi, pemasukan anda tidak cukup kecuali untuk nafkah diri sendiri dan keluarga, maka tidak masalah bagi anda untuk tidak mendekatkan diri kepada Alloh mengaqiqahi anak-anak anda, berdasarkan firman Alloh –Ta’ala-: ) لا يكلف الله نفساً إلا وسعها( البقرة / 286 “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”. (QS. Al Baqarah: 286) Dan firman Alloh yang lain: وما جعل عليكم في الدين من حرج الحج / 78 “dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan”. (QS. Al Hajj: 78) Firman Alloh yang lain: فاتقوا الله ما استطعتم } التغابن / 16 “Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu”. (QS. At Taghabun: 16) Dan sesuai dengan apa yang diriwayatkan dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bahwa beliau bersabda: ( إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم، وإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه ) “Jika aku perintahkan sesuatu, maka laksanakanlah menurut kemampuan kalian, dan jika aku melarang kalian akan sesuatu maka jauhilah”. Kapan saja anda diberi kemudahan, maka disyari’atkan bagi anda untuk melaksanakannya”. (Fatawa Lajnah Daimah: 11/436-437) Ulama Lajnah Daimah juga pernah ditanya: “Seorang laki-laki yang diberi karunia beberapa anak dan belum mengaqiqahi mereka semua; karena dia dalam keadaan fakir. Setelah beberapa tahun Alloh telah menjadikannya sebagai orang kaya dengan keutamaan-Nya, maka apakah dia masih perlu mengaqiqahi anak-anaknya ?” Mereka menjawab: “Jika kenyataannya seperti yang telah disebutkan, maka yang disyari’atkan baginya adalah tetap mengaqiqahi, bagi setiap anak laki-lakinya dengan dua kambing”. (Fatawa Lajnah Daimah: 11/441-442) Syeikh Ibnu Utsaimin pernah ditanya: “Seorang laki-laki mempunyai beberapa anak laki-laki dan perempuan, semuanya belum diaqiqahinya karena tidak tahu atau karena menganggapnya tidak terlalu penting, sebagian mereka sekarang sudah dewasa, maka apakah yang harus dilakukannya sekarang ? Beliau menjawab: “Jika sekarang dilaksanakan aqiqah bagi mereka semua adalah maka termasuk hal yang baik, jika memang sebelumnya dia tidak tahu atau dia mengatakan besok saya akan mengaqiqahi mereka, namun sampai sekarang belum juga dilakukan. Adapun jika dia termasuk orang fakir pada saat disyari’atkannya aqiqah maka tidak ada kewajiban apapun baginya”. (Liqo Baab Maftuh: 2/17-18) Sebagaimana juga tidak diwajibkan bagi keluarganya untuk menggantikannya untuk melaksanakan aqiqah, meskipun kalau mereka mau, maka boleh juga melakukannya, sebagaimana Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- telah mengaqiqahi kedua cucunya Hasan dan Husain, sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Abu Daud: 2841 dan Nasa’i: 4219 dan dishahihkan oleh Syeikh Albani dalam Shahih Abu Daud: 2466. Kedua: Jika anda di hadapkan dengan pilihan antara ibadah haji dan aqiqah, maka tentunya didahulukan ibadah haji, jika anda ingin mengaqiqahi anak-anak anda maka boleh-boleh saja meskipun mereka sudah dewasa, anda juga tidak harus menyebutkan kepada para tamu undangan bahwa anda sedang melaksanakan aqiqah, mereka juga tidak boleh mencemooh apa yang telah anda laksanakan; karena anda telah melakukan amalan yang benar, tidak disyaratkan juga untuk memasak daging aqiqah dan mengundang banyak orang untuk menghadirinya, bahkan boleh juga dibagikan berupa daging mentah. Ulama Lajnah Daimah berkata: “Aqiqah adalah hewan yang disembelih pada hari ke tujuh dari kelahiran bayi; sebagai bentuk rasa syukur kepada Alloh atas karunia anak, baik laki-laki maupun perempuan. Hukumnya adalah sunnah; berdasarkan beberapa hadits yang ada, Bagi siapa saja yang mengaqiqahi anaknya bisa mengundang warga untuk dijamu di rumahnya atau yang serupa dengannya, namun dia juga bisa membagikannya dalam keadaan mentah atau dalam keadaan sudah dimasak kepada orang-orang fakir, kerabat, tetangga, teman-teman dan lain sebagainya”. (Fatawa Lajah Daimah: 11/442) Wallahu A’lam .	https://islamqa.info/en/answers/20018/is-aqiqah-compulsory	https://islamqa.info/ar/answers/20018/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%82%D9%8A%D9%82%D8%A9-%D9%88%D9%87%D9%84-%D8%AA%D8%B3%D9%82%D8%B7-%D8%B9%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%81%D9%82%D9%8A%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/20018/%E0%A6%86%E0%A6%95%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%93%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%95-%E0%A6%86%E0%A6%95%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE-%E0%A6%AE%E0%A6%93%E0%A6%95%E0%A6%AB-%E0%A6%B9%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/20018/le-jugement-du-bapteme-et-si-le-pauvre-en-est-dispense	https://islamqa.info/es/answers/20018/es-obligatoria-la-aqiqah		https://islamqa.info/ru/answers/20018/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%BE-%D1%81%D0%BB%D1%83%D1%87%D0%B0%D1%8E-%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D1%80%D0%B5%D0%B1%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D0%B0-%D0%B0%D0%BA%D1%8B%D0%BA%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/20018/das-urteil-uber-die-aqiqah-und-entfallt-sie-wenn-jemand-arm-ist		https://islamqa.info/pt/answers/20018/regra-sobre-aqiqah-os-pobres-estao-dispensados	https://islamqa.info/hi/answers/20018/%E0%A4%85%E0%A4%95%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AF%E0%A4%B9-%E0%A4%97%E0%A4%B0%E0%A4%AC-%E0%A4%B8-%E0%A4%AE%E0%A4%AB-%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/20018/%D9%89%DB%95%D9%82%D9%89%D9%82%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D9%83%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%BA%DB%95%D9%84%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%89%DB%95%D9%82%D9%89%D9%82%DB%95-%D8%B3%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/ta/answers/20018/%E0%AE%85%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%B5%E0%AE%A9-%E0%AE%9A%E0%AE%9F%E0%AE%9F%E0%AE%99%E0%AE%95%E0%AE%B3-%E0%AE%8E%E0%AE%A9%E0%AE%A9-%E0%AE%8F%E0%AE%B4-%E0%AE%85%E0%AE%95%E0%AE%95-%E0%AE%95%E0%AE%9F%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%A4-%E0%AE%A4%E0%AE%B5%E0%AE%AF%E0%AE%B2%E0%AE%B2%E0%AE%AF	https://islamqa.info/tr/answers/20018/akika-kurbaninin-hukmu-nedir-ve-bu-kurban-fakir-olandan-duser-mi	https://islamqa.info/id/answers/20018/hukum-aqiqah-dan-apakah-bisa-gugur-bagi-orang-fakir
G_ID_16624	Names and nicknames	7180	How to Name a Child in Islam	Question I want to give my son a name. What are the Islamic guidelines on this?	Praise be to Allah.Importance of giving names in Islam No doubt the matter of giving names is one of the most important issues in people’s lives. A person’s name is a title which says something about him, and is essential for communicating with him. It is an adornment and symbol for the person, by which he is called in this world and in the Hereafter. It is indicative of the religion to which he belongs, and makes him feel that he is one of the followers of that religion. It gives an impression of him to other people, and in their view it is like a garment – if it is too long or too short, it does not look right. How to name a child in Islam The basic principle concerning names is that they are permissible, but there are some matters which are prohibited according to the Shari`ah and should be avoided when choosing names. These include the following: Enslavement to or worship of anything other than Allah, including prophets and angels. It is not permissible to be enslaved to or to worship anyone or anything other than Allah at all. Among the names which express enslavement to or worship of anything other than Allah are ‘Abd al-Rasul (“slave of the Messenger”), ‘Abd al-Nabi (“slave of the Prophet”) and ‘Abd al-Amier (slave of the prince) and other names which imply worship of or submission to anything other than Allah. The person who has a name like this must change it. The great Sahabi ‘Abd al-Rahman ibn ‘Awf (may Allah be pleased with him) said: My name was ‘Abd ‘Amr – or according to one report, ‘Abd al-Ka’bah – and when I became Muslim, the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) called me ‘Abd al-Rahman. (Narrated by al-Hakim, 3/306. Al-Dhahabi agreed with him) Names of Allah which are befitting only for Him , may He be glorified, such as al-Khaliq (the Creator), al-Raziq (the Provider), al-Rabb (the Lord), al-Rahman (the Most Merciful), etc., which are names that befit only Allah; names which describe attributes which are true only of Allah, such as Malik al-Muluk (King of kings), al-Qahir (the Subduer), etc. It is haram to call people by these names, and they must be changed. Allah says (interpretation of the meaning): “Do you know of any who is similar to Him?” [Maryam 19:65]. Names that belong exclusively to the disbelievers and are not used by anyone else, such as ‘Abd al-Masih (“slave of the Messiah”), Butrous (Peter), Jurjus (George), and other names which denote religions of disbelief. Names of idols and false gods which are worshipped instead of Allah, such as naming someone after a devil and so on. It is not permissible to call people after the names referred to above; indeed, doing so is haram and anyone who has such a name is obliged to change it. Disliked names in Islam It is makruh (disliked) to use names which have off-putting meanings, either because the meaning is ugly or because it will provoke others to make fun of the person. Such names also go against the teaching of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), who commanded us to give beautiful names. Examples of such (objectionable) names include Harb (“war”), Rashash (sprinkles or drizzle), and Hiyam – which is the name of a disease suffered by camels – and other names which have ugly or unpleasant meanings. It is makruh to use names which have alluring or provocative meanings. This happens a lot when it comes to naming girls, where some names are given which have sexual or provocative meanings. It is makruh to deliberately name someone after immoral people such as singers and actors/actresses, etc. If they have good names, it is permissible to use those names, but it must be because of the meaning of the name and not because of the desire to imitate those people. It is makruh to give names which have meanings that refer to sin, such as Sariq (“thief”) or Zalim (“wrongdoer”); or to give the names of Pharaohs or sinners, such as Fir’awn (Pharaoh), Haman (the name of Pharaoh’s minister) and Qarun. It is makruh to use the names of animals which are well-known for their undesirable characteristics, such as al-Himar (donkey), al-Kalb (dog), al-Qird (monkey), etc. It is makruh to use any name which is added to the words “al-Din” or “al-Islam” (i.e., names which appear in idafah – genitive construction – with these words), such as Nur al-Din (“light of the religion”), Shams al-Din (“sun of the religion”), Nur al-Islam (“light of Islam”), Shams al-Islam (“sun of Islam”), etc., because these names give a person more than he deserves. The scholars of the Salaf disliked being given nicknames of this sort. Imam al-Nawawi (may Allah have mercy on him) disliked his nickname of Muhiy al-Din (“reviver of the religion”); Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) also disliked his nickname of Taqiy al-Din (“piety of the religion”), and he used to say, “But my family gave me this nickname and it became well-known.” It is makruh to add any word to the name of Allah except the word ‘Abd (slave), as in ‘Abd-Allah (‘Abdullah). Examples of this include Hasab-Allah, Rahmat-Allah (the mercy of Allah), etc. It is similarly makruh to add words to the word al-Rasul (the Messenger). It is makruh to use the names of angels, or to call people after the names of surahs in the Quran, such as Ta-Ha, Ya-Sin, etc. These names are al-Huruf al-Muqatta’ah (letters which appear at the beginning of some surahs; their meaning is known only to Allah – Translator), they are not names of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). See Tuhfat al-Mawdud by Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him), p 109. These names are makruh, and it is makruh to give them to anyone. But if a person has been given such a name by his family, and he is grown up and it is difficult for him to change it, he does not have to do so. Categories of good names There are four categories of good names: The first (best) category is the names ‘Abd-Allah and ‘Abd al-Rahman. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The most beloved of names to Allah are ‘Abd-Allah and ‘Abd al-Rahman.” (Narrated by Muslim in his Sahih, 1398). The second category is all the names which express enslavement to and worship of Allah, such as ‘Abd al-Aziz, ‘Abd al-Rahim, ‘Abd al-Malik, ‘Abd al-Ilah, ‘Abd al-Salam, etc. The third category is the names of Prophets and Messengers – may the peace and blessings of Allah be upon them. Undoubtedly the best and greatest of them is our Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him); the name Ahmad is also one of his names. Next come the names of the “messengers of strong will” [cf. Al-Ahqaf 46:35], namely Ibrahim, Musa, ‘Isa and Nuh (may the peace and blessings of Allah be upon them), then the rest of the prophets – may the peace and blessings of Allah be upon them. The fourth category is the names of righteous slaves of Allah, above all the Companions of our noble Prophet. It is mustahabb to use their names, following their example and hoping to reach a higher status. The fifth category is any other good name which has a proper and pleasant meaning. Points to consider when naming a child in Islam It is good to pay attention to a number of matters when giving names to our children, including the following: Recognizing the fact that this name will stay with the person for his entire lifetime, and it could cause some embarrassment or problems for him which in turn could make him feel badly towards his father, mother or whoever gave him this name. When looking at names in order to choose one, we should look at it from a number of angles. We should look at the name itself, and also think of how it will sound when this person is a child, a youth, an adult, an old man and a father, and how it will suit his father to be called “Abu” (Father of) So and So, and how it will suit his son to be called Son and so son of So and So, etc. Choosing the name is the right of the father, because he is the one after whom the child will be named (son of, or daughter of…). But it is mustahabb for the father to involve the mother in the decision and to ask for her opinion as to whether she thinks the name is good, so that she will feel happy. The child must be named after his father even if the father is deceased or divorced, etc., even if he does not take care of the child or see him at all. It is utterly haram to name a child after anyone other than his father, except in one case, which is when the child is born as the result of adultery (Allah forbid). In this case the child should be named after his mother and it is not permissible to name him after his father. For more, please see these answers: 96677 , 145607 , 5434 and 110494 . And Allah knows best.	آداب تسمية الأبناء	الحمد لله.أهمية الأسماء في الإسلام لا شك أن مسألة الأسماء من المسائل المهمة في حياة الناس، إذ الاسم عنوان المسمى ودليل عليه وضرورة للتفاهم معه ومنه وإليه، وهو للمسمى زينة ووعاء وشعار يُدعى به في الآخرة والأولى، وتنويه بالدين، وإشعار بأنه من أهل هذا الدين، وهو في طبائع الناس له اعتباراته ودلالاته، فهو عندهم كالثوب، إن قَصُر شان، وإن طال شان. الشروط الشرعية لاختيار أسماء المواليد والأصل في الأسماء الإباحة والجواز، غير أن هناك بعض المحاذير الشرعية التي ينبغي اجتنابها عند اختيار الأسماء منها: التعبيد لغير الله عز وجل، سواء لنبي مرسل أو ملك مقرب، فلا يجوز التعبيد لغير الله عز وجل مطلقا، ومن الأسماء المعبدة لغير الله عبد الرسول، عبد النبي، عبد الأمير، وغيرها من الأسماء التي تفيد التعبيد أو الذلة لغير الله عز وجل. وهذه الأسماء يجب تغييرها لمن تسمى بها أو سماه أهله بها، قال الصحابي الجليل عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه: كان اسمي عبد عمرو – وفي رواية عبد الكعبة -، فلما أسلمت سماني رسول الله صلى الله عليه وسلم عبد الرحمن. رواه الحاكم 3/306 ووافقه الذهبي. التسمية باسم من أسماء الله تبارك وتعالى، التي اختص بها نفسه سبحانه، كأن يسمي الخالق أو الرازق أو الرب أو الرحمن ونحوها مما اختص بها الله عز وجل، أو باسم لا يصدق وصفه لغير الله عز وجل مثل ملك الملوك، أو القاهر ونحوه، وهذا النوع من الأسماء يحرم التسمي به ويجب تغييره. قال الله عز وجل: (هل تعلم له سميا). التسمي بأسماء الكفار الخاصة بهم، الدالة عليهم دون غيرهم، مثل عبد المسيح وبطرس وجرجس ونحوها من الأسماء الدالة على ملة الكفر. التسمي بأسماء الأصنام أو الطواغيت المعبودة من دون الله، كالتسمي بشيطان ونحوه. وكل ما سبق من الأسماء لا يجوز التسمي به بل هو حرام، وعلى من تسمى به أو سماه به غيره أن يغيره. الأسماء المحرمة والمكروهة في الإسلام يكره التسمي بما تنفر النفوس من معناه من الأسماء، إما لما يحمله من معنى قبيح أو مثير للسخرية، كما أن فيه مخالفة لهدي النبي صلى الله عليه وسلم في الأمر بتحسين الأسماء، ومثال ذلك اسم حرب، ورشاش، وهيام وهو اسم مرض يصيب الإبل ونحوها من الأسماء التي تحمل معان قبيحة وغير حسنة. يكره التسمي بأسماء فيها معان رخوة أو شهوانية، ويكثر هذا في تسمية الإناث، مثل بعض الأسماء التي تحمل أوصافا جنسية أو شهوانية. يكره تعمد التسمي بأسماء الفساق من المغنيين والمغنيات والممثلين والممثلات ونحوهم، فإن كانوا يحملون أسماء حسنة فيجوز التسمي بها لكن لأجل معانيها الحسنة وليس لأجل التشبه بهم أو تقليدهم. يكره التسمي بأسماء فيها معان تدل على الإثم والمعصية، مثل سارق وظالم، أو التسمي بأسماء الفراعنة والعصاة مثل فرعون وهامان وقارون. ويكره التسمي بأسماء الحيوانات المشهورة بالصفات المستهجنة، مثل الحمار والكلب والقرد ونحوها. تكره التسمية بكل اسم مضاف إلى الدين والإسلام، مثل نور الدين وشمس الدين وكذلك نور الإسلام وشمس الإسلام، لما فيها من إعطاء المسمى فوق حقه، وقد كان علماء السلف يكرهون تلقيبهم بهذه الألقاب، فقد كان الإمام النووي رحمه الله تعالى يكره تلقيبه بمحيي الدين، وكذلك شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى كان يكره تلقيبه بتقي الدين وكان يقول: لكن أهلي لقبوني بذلك فاشتهر. وتكره الإضافة إلى اسم الله عز وجل غير عبد الله، وذلك مثل حسب الله، ورحمة الله ونحوه. وكذلك الإضافة إلى لفظ الرسول. ويكره التسمي بأسماء الملائكة، وكذلك بأسماء سور القرآن مثل طه ويس ونحوها، وهذه الأسماء هي من الحروف المقطعة وليست من أسماء النبي صلى الله عليه وسلم. انظر تحفة المودود لابن القيم رحمه الله تعالى ص109. وهذه الأسماء المكروهة، إنما يكره التسمي بها ابتداء، أما من سماه أهله بذلك وقد كبر ويصعب عليه تغييرها فلا يجب عليه التغيير. مراتب الأسماء في الإسلام ومراتب الأسماء خمسة: المرتبة الأولى: اسميْ عبد الله وعبد الرحمن، وذلك لما صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: أحب الأسماء إلى الله عبد الله وعبد الرحمن رواه مسلم في صحيحه 1398. المرتبة الثانية: سائر الأسماء المعبدة لله عز وجل: مثل عبد العزيز وعبد الرحيم وعبد الملك وعبد الإله وعبد السلام وغيرها من الأسماء المعبدة لله عز وجل. المرتبة الثالثة: أسماء الأنبياء والمرسلين عليهم الصلاة والسلام، ولاشك أن خيرهم وأفضلهم وسيدهم هو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ومن أسمائه كذلك أحمد، ثم أولوا العزم من الرسل وهم إبراهيم وموسى وعيسى ونوح عليهم الصلاة والسلام، ثم سائر الأنبياء والمرسلين عليهم جميعا صلوات الله وسلامه. المرتبة الرابعة: أسماء عباد الله الصالحين، وعلى رأسهم صحابة نبينا الكريم، فيستحب التسمي بأسمائهم الحسنة اقتداء بهم وطلبا لرفعة الدرجة. المرتبة الخامسة: كل اسم حسن ذو معنى صحيح جميل. نصائح لاختيار أفضل اسم لمولودك ويحسن مراعاة بعض الأمور عند تسمية الأبناء منها: معرفة أن هذا الاسم سيكون ملازما له طوال حياته وقد يسبب له من الضيق والإحراج ما يجعله يضيق بوالده أو والدته أو من سماه بهذا الاسم. عند النظر في الأسماء لاختيار أحدها، ينبغي تقليبه على وجوه عدة، فينظر في الاسم في ذاته، وينظر إليه من حيث كونه طفلا صغيرا ثم شابا يافعا ثم شيخا كبيرا وأبا، ومدى مناسبة الاسم إذا تكنى به، ومدى ملاءمته لاسم أبيه وهكذا. التسمية حق مشروع للوالد لأنه هو الذي سينسب إليه، لكن يستحب للوالد أن يشرك الأم في اختيار الاسم ويأخذ برأيها إن كان حسنا إرضاء لها. يجب نسبة الولد لأبيه ولو كان متوفيا أو مطلِّقا أو نحوه، ولو لم يرْعَه ولم يره البتة، ويحرم مطلقا نسبة الولد لغير أبيه، إلا في حالة واحدة، هي أن يكون الولد أتى من سفاح والعياذ بالله، فإنه ينسب حينئذ لأمه ولا تجوز نسبته لأبيه. وينظر لمزيد الفائدة هذه الأجوبة: (7889، 20646، 218022 ،88734). والله أعلم.	শিশুদের নাম রাখার আদবসমূহ	আলহামদু লিল্লাহ।.নিঃসন্দেহে নামের বিষয়টি মানুষের জীবনের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর অন্যতম। কারণ কারো নাম হচ্ছে তার পরিচায়ক ও তাকে নির্দেশক। তার সাথে যোগাযোগ করা ও তার পক্ষ থেকে যোগাযোগ করার জন্য নাম জরুরী। নাম ব্যক্তির শোভা ও প্রতীক; যা দিয়ে দুনিয়া ও আখেরাতে তাকে ডাকা হবে। নাম ব্যক্তির ধর্মীয় পরিচয় তুলে ধরে ও নির্দেশ করে যে, সে অমুক ধর্মের অনুসারী। মানুষের সহজাত প্রবৃত্তিতে নামের নানা রকম বিবেচনা ও নির্দেশনা রয়েছে। মানুষের কাছে নাম পোশাকের মত। খাটো হলেও খারাপ দেখায়, আবার লম্বা হলেও খারাপ দেখায়। যে কোন নাম রাখার মূলবিধান হচ্ছে– বৈধতা। তবে কিছু কিছু নামের ব্যাপারে শরয়ি নিষেধাজ্ঞা থাকায় সেগুলো পরিহার করা বাঞ্ছনীয়; যেমন: আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো আব্‌দ বা দাস হিসেবে নামে নাম রাখা; সেটা কোন প্রেরিত নবীর দাস হোক কিংবা কোন নৈকট্যশীল ফেরেশতার দাস হোক। কোন অবস্থায় আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো আব্‌দ বা দাস হিসেবে নাম রাখা জায়েয নয়। গাইরুল্লাহ্‌র আব্‌দ বা দাস হিসেবে যেসব নাম রয়েছে; যেমন- عبد النبي (আব্দুন নবী বা নবীর দাস), عبد الأمير (আব্দুল আমির বা আমীরের দাস), ইত্যাদি যে নামগুলোতে গাইরুল্লাহ্‌-র দাস হওয়া বা অনুগত হওয়ার অর্থ রয়েছে। কেউ নিজে এভাবে নাম গ্রহণ করলে কিংবা তার পরিবার এভাবে তার নাম রাখলে সে নাম পরিবর্তন করা ওয়াজিব। মর্যাদাবান সাহাবী আব্দুর রহমান বিন আওফ বলেন: আমার নাম ছিল “عبد عمرو” (আব্দ আমর বা আমরের দাস) - অন্য রেওয়ায়েতে এসেছে عبد الكعبة (আব্দুল কাবা বা কাবার দাস)। আমি যখন ইসলাম গ্রহণ করলাম তখন রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমার নাম রাখলেন: ‘আব্দুর রহমান’।[মুসতাদরাকে হাকিম (৩/৩০৬) এবং যাহাবী তাঁর সাথে সহমত পোষণ করেছেন] আল্লাহ্‌র কোন খাস নামে নাম রাখা। যেমন কারো নাম রাখা: আল-খালেক, আর্‌-রাযেক, আর্‌- রব্ব বা আর্‌-রহমান ইত্যাদি যেগুলো আল্লাহ্‌র খাস নাম। কিংবা এমন নাম রাখা যে বৈশিষ্ট্য আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো হতে পারে না; যেমন- ملك الملوك (মালিককুল মুলুক বা রাজাধিরাজ) কিংবা القاهر (আল-কাহের বা পরাভূতকারী) ইত্যাদি। এ ধরণের নাম রাখা হারাম এবং কারো এ ধরণের নাম থাকলে পরিবর্তন করে নেয়া ওয়াজিব। যেহেতু আল্লাহ্‌ বলেছেন: “আপনি কি তাঁর সমনাম কাউকে জানেন?”[সূরা মারিয়াম, আয়াত: ৬৫] যেসব নাম বিধর্মী বা কাফের সম্প্রদায়ের খাস নাম সেসব নাম রাখা। অর্থাৎ যে নামগুলো দিয়ে শুধু তাদেরকেই বুঝায় অন্যদেরকে নয়। যেমন- عبد المسيح (আব্দুল মসিহ বা মসিহ-র দাস), بطرس (বুতরাস বা পিটার), جرجس (জুরজাস বা জর্জ) ইত্যদি কুফরি ধর্ম নির্দেশক নামসমূহ। আল্লাহ্‌ ব্যতীত যেসব প্রতিমা বা তাগুতের পূজা করা হয় তাদের নামে নাম রাখা। যেমন- শয়তানের নামে নাম রাখা ইত্যাদি। উল্লেখিত কোন নাম রাখা জায়েয নয়; বরং হারাম। যে ব্যক্তি পূর্বোক্ত নামগুলোর কোন একটিকে নিজের নাম হিসেবে গ্রহণ করেছেন কিংবা অন্য কেউ তার নাম রেখেছেন তার কর্তব্য হচ্ছে সে নাম পরিবর্তন করা। যে সব নাম সহজাত প্রবৃত্তির কাছে অপছন্দনীয় সেসব নাম রাখা মাকরুহ। এসব নামের খারাপ অর্থের কারণে কিংবা হাসি-ঠাট্টার উদ্রেক করার কারণে। তাছাড়া এতে করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক ভাল নাম রাখার যে নির্দেশ সেটাও লঙ্ঘিত হয়। যেমন কারো নাম রাখা ‘হারব’ (যুদ্ধ), ‘রাশ্‌শাশ’ (মেশিন গান), কিংবা ‘হায়াম’ (উটের বিশেষ রোগ), ইত্যাদি যে নামগুলোর অর্থ অসুন্দর ও ঘৃণিত। জৈবিক চাহিদা ও উত্তেজনার অর্থ বহন করে এমন নাম রাখা মাকরুহ। মহিলাদের নাম রাখার ক্ষেত্রে এ বিষয়টি বেশি ঘটে থাকে। যেমন- কিছু কিছু মহিলার নামের মধ্যে যৌন বৈশিষ্ট্যের উল্লেখ পাওয়া যায়। জেনেশুনে গায়ক-গায়িকা, নায়ক-নায়িকা বা এ ধরণের পাপে নিমজ্জিত লোকদের নামে নাম রাখা মাকরুহ। যদি তাদের নামগুলো সুন্দর অর্থবহ হয় তাহলে সেই সুন্দর অর্থের কারণে তাদের নামে নাম রাখা জায়েয হতে পারে; তাদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ কিংবা তাদের অনুকরণ হিসেবে নয়। যে সকল নামের মধ্যে পাপ ও সীমালঙ্ঘনের অর্থ রয়েছে সেসব নামে নাম রাখা মাকরুহ। যেমন- সারেক্ব (চোর), জালেম (অন্যায়কারী)। কিংবা মিশরের ফেরাও ও অন্যান্য পাপিষ্ঠদের নামে নাম রাখা; যেমন- ফেরাউন, হামান, ক্বারুন। যে সকল প্রাণী নিকৃষ্ট স্বভাবের জন্য প্রসিদ্ধ সেসব প্রাণীর নামে নাম রাখা মাকরুহ। যেমন- গাধা, কুকুর, বানর ইত্যাদি। ইসলাম বা দ্বীন শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করে নাম রাখা মাকরুহ। যেমন- নুর উদ্দীন, শামছুদ্দীন কিংবা নুরুল ইসলাম, শামছুল ইসলাম। কারণ এর মাধ্যমে ব্যক্তিকে তার প্রাপ্যের চেয়ে বেশি অধিকার দেয়া হয়। সলফে সালেহীন আলেমগণ নিজেরা এ ধরণের উপাধিতে ভূষিত হতে অপছন্দ করতেন। ইমাম নববী (রহঃ) কে محي الدين (মুহি উদ্দীন বা ইসলাম ধর্মের পুনর্জীবিতকারী) উপাধিতে ডাকা হলে তিনি তা অপছন্দ করতেন। অনুরূপভাবে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া তার ক্ষেত্রে تقي الدين (তকী উদ্দীন বা ইসলাম ধর্মের ধার্মিক) উপাধিতে ডাকাকে অপছন্দ করতেন। তিনি বলতেন: কিন্তু, আমার পরিবার আমাকে এ উপাধি দেয়ায় সেটা মশহুর হয়ে গেছে। আব্দ শব্দ ব্যতীত অন্য শব্দকে “আল্লাহ্‌” শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করে নাম রাখা মাকরুহ। যেমন- হাসাবুল্লাহ্‌/হাসাব উল্লাহ্‌, রহমতুল্লাহ্‌/রহমত উল্লাহ্‌ ইত্যাদি। অনুরূপভাবে রাসূল শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করে নাম রাখাও মাকরুহ। ফেরেশতাদের নামে নাম রাখা মাকরুহ। অনুরূপভাবে কুরআনের সূরাসমূহের নামে নাম রাখাও মাকরুহ। যেমন- ত্বহা, ইয়াসীন ইত্যাদি। এ নামগুলো ‘হুরুফে মুকাত্ত্বাআ’ (বিচ্ছিন্ন বর্ণমালা); রাসূলের নাম নয়।[দেখুন: ইবনুল কাইয়্যেম এর ‘তুহফাতুল মাওদূদ’ পৃষ্ঠা-১০৯] শুরু থেকে এ নামগুলো দিয়ে নাম রাখা মাকরুহ। কিন্তু, যার পরিবার তার জন্য এ ধরণের কোন নাম রেখেছে, এখন সে বড় হয়েছে এবং এ নাম পরিবর্তন করা তার পক্ষে কঠিন তার জন্য নাম পরিবর্তন করা আবশ্যকীয় নয়। নামসমূহের চারটি স্তর: প্রথম স্তর: ‘আব্দুল্লাহ্‌’ ও ‘আব্দুর রহমান’ এ দুটি নাম। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহিহ সনদে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেন: “আল্লাহ্‌র কাছে সর্বাধিক প্রিয় নাম হচ্ছে- আব্দুল্লাহ্‌ ও আব্দুর রহমান।[সহিহ মুসলিম (১৩৯৮)] দ্বিতীয় স্তর: আল্লাহ্‌র আব্দ বা দাসত্ব অর্থজ্ঞাপক সকল নাম। যেমন- আব্দুল আযিয (আল-আযিযের দাস), আব্দুর রহীম (আর-রহীমের দাস), আব্দুল মালিক (আল-মালিকের দাস), আব্দুল ইলাহ (আল-ইলাহ-এর দাস), আব্দুস সালাম (আস-সালামের দাস) ইত্যাদি যে নামগুলোতে আল্লাহ্‌র দাসত্বের অর্থ রয়েছে। তৃতীয় স্তর: নবীগণ ও রাসূলগণের নামসমূহ। নিঃসন্দেহে তাঁদের মধ্যে সর্বোত্তম ও সবচেয়ে মর্যাদাবান হচ্ছেন আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম। তাঁর নামসমূহের মধ্যে রয়েছে- আহমাদ। এর পরের স্তরে রয়েছেন- ‘উলুল আযম’ শ্রেণীর রাসূলগণ। তাঁরা হচ্ছেন- ইব্রাহিম (আঃ), মূসা (আঃ), ঈসা (আঃ) ও নূহ (আঃ)। তাঁদের পরে অন্য সকল নবী ও রাসূল। চতুর্থ স্তর: আল্লাহ্‌র নেককার বান্দাগণের নাম। তাঁদের মধ্যে সর্বপ্রথম আসবে সাহাবীদের নাম। তাঁদের অনুকরণ ও উচ্চ মর্যাদা লাভের আশায় তাঁদের সুন্দর নামগুলো দিয়ে নাম রাখা মুস্তাহাব। পঞ্চম স্তর: প্রত্যেক সুন্দর ও সঠিক অর্থবোধক ভাল নাম। নাম রাখার সময় কিছু বিষয় খেয়াল রাখা ভাল; যেমন- ১। এ বিষয়টি অনুধাবন করা যে, সন্তান এ নামটি আজীবন ধারণ করবে। এ নামের কারণে হয়তো তাকে বিব্রতকর পরিস্থিতি ও সমস্যার মুখোমুখি হতে হবে। যার ফলে তার পিতার প্রতি বা মাতার প্রতি কিংবা যে ব্যক্তি তার নামটি রেখেছে সে ব্যক্তির প্রতি তার খারাপ মনোভাব হবে। ২। অনেকগুলো নামের মধ্য থেকে সন্তানের জন্য একটি নাম নির্বাচন করার সময় কয়েকটি দিক বিবেচনা করা উচিত। স্বয়ং নামটি উপযুক্ত কিনা? এ নামটি একজন শিশুর নাম, একজন প্রাপ্তবয়স্ক যুবকের নাম, একজন বয়োবৃদ্ধ ব্যক্তি ও পিতার নাম হিসেবে কেমন হবে? এ নাম দিয়ে উপনাম তৈরী করলে (অমুকের পিতা) কেমন হবে? পিতার নামের সাথে মিলিয়ে লিখলে (অমুক বিন অমুক) কেমন হবে? ইত্যাদি। ৩। সন্তানের নাম রাখা পিতার শরয়ি অধিকার। যেহেতু পিতার দিকে সন্তানকে সম্বন্ধিত করা হবে। কিন্তু পিতার জন্য মুস্তাহাব হচ্ছে নাম নির্বাচনে মাকেও অংশীদার করা এবং মায়ের মতামত নেয়া যাতে করে নামটি সুন্দর হলে মা এতে সন্তুষ্ট থাকেন। ৪। সন্তানকে তার পিতার দিকেই সম্বন্ধিত করা ওয়াজিব; পিতার মৃত্যু হলেও কিংবা তালাকদাতা হলেও। এমনকি পিতা যদি সন্তানের প্রতিপালনের দায়িত্ব না নেয় কিংবা আদৌ তাকে না দেখে তবুও। সন্তানকে তার পিতা ছাড়া অন্য কারো সন্তান হিসেবে পরিচয় দেয়া হারাম; শুধুমাত্র এক অবস্থা ছাড়া। সেটা হচ্ছে- যদি ব্যভিচারের কারণে কোন সন্তানের জন্ম হয়; আমরা আল্লাহ্‌র কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি। সেক্ষেত্রে সন্তানকে তার মায়ের দিকে সম্বন্ধিত করা হবে। তাকে তার পিতার দিকে সম্বন্ধিত করা জায়েয হবে না।	Conveces relatives au choix du prénom de l’enfant.	Louange à Allah.Il n’y a aucun doute que la question des prénoms occupe une importance particulière dans la vie des gens. Le prénom est une identification de l’individu, un indice révélateur de sa personne et une nécessité pour faciliter la communication entre son porteur et les autres. C’est une parure, un réceptacle et un emblème par lequel il va être appelé ici-bas et dans l’Au-delà. Il fait allusion à la religion et parfois il traduit même l’appartece religieuse. Le prénom, dans la nature humaine, porte en lui des connotations et des significations particulières. Les gens le considèrent comme un vêtement : qu’il soit très court ou très long, il est à jamais indécent. À l’origine, tous les prénoms sont permis et licites. Cependant, il existe certaines interdictions religieuses qu’il faut éviter au moment de choisir le prénom. Nous citons : – Le fait d’appeler la personne par Abd (serviteur) d’un autre qu’Allah le Puissant, le Majestueux, qu’il s’agisse d’un Prophète Messager ou d’un ange rapproché. Il n’est absolument pas permis de faire de quelqu’un le serviteur d’un autre qu’Allah le Très-Haut. Parmi les prénoms ainsi conçus, citons par exemple Abd Ar-Rassoul, Abd An-Nabi, Abd Al-Amir et d’autres prénoms qui impliquent un asservissement ou un assujettissement à un autre qu’Allah, le Puissant, le Majestueux. Ces prénoms doivent être changés. L’éminent Compagnon, Abderrahmane Ibn Awf (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Mon prénom était Abd Amr (une autre version dit : Abd Al-Ka’ba), quand je me suis converti à l’Islam, le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) m’a appelé Abderrahmane. » (Rapporté par Al-Hakem et confirmé par Adh-Dhahabi). – L’attribution à l’enfant de l’un des Noms d’Allah, le Béni, le Très-Haut qui Lui sont exclusivement réservés. C’est comme l’appeler Al-Khaleq, Ar-Raziq, Ar-Rabb ou Ar-Rahmane ou d’autres noms réservés à Allah, le Puissant et Majestueux. Il en est de même de l’attribution à l’enfant d’un prénom qui porte un sens qui ne s’applique vraiment qu’à Allah, le Puissant et Majestueux, comme le Roi des rois (Malek Al-Moulouk), le Maître Absolu (Al-Qaher), etc. Il est interdit de porter ce genre de prénoms, et il faut absolument le modifier. Car Allah le Puissant et Majestueux a dit : « Lui connaissez-vous un homonyme ? » (Coran : 19/65). – L’attribution à l’enfant d’un prénom réservé aux mécréants, et qui leur est spécifique comme Abd Al-Massih, Pierre, George, etc., entre autres prénoms évoquant la religion mécréante. – L’attribution à l’enfant d’un nom d’idole ou d’autres objets de culte (Tawaghit), comme le fait de porter le nom de satan et consort. Porter l’un des prénoms suscités est interdit, et toute personne qui se serait choisi l’un de ces prénoms ou qu’on le lui a attribué doit le changer. – Par ailleurs, il est réprouvé d’adopter un prénom qui véhicule un sens répugt, soit parce qu’il est mauvais ou parce qu’il suscite la raillerie. Cela peut constituer aussi une violation de l’enseignement du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) relatif à la bonification des prénoms. C’est par exemple comme les prénoms Harb (guerre), Rachach (bruine), et Houyam (une maladie qui affecte les chameaux), entre autres prénoms similaires qui véhicule un sens mauvais. – Il est encore réprouvé d’adopter des prénoms à connotation sexuelle ou suggestive. Cela se retrouve souvent parmi les prénoms de femme. C’est le cas de certains prénoms qui représentent une description érotique ou sexuelle. – Il est aussi réprouvé de choisir des prénoms de dépravés tels que les chanteurs et les chanteuses, les acteurs et les actrices etc. Mais s’ils portent de beaux prénoms, on peut porter le même prénom que l’un d’eux pour la beauté du prénom et non pas pour les imiter. – Il est encore réprouvé de choisir des prénoms évoquant le péché et la désobéissance comme Sariq (voleur), Dhalim (injuste), ou les prénoms des pharaons et des transgresseurs tels Pharaon, Hamane et Qaroune. – Il est aussi réprouvé d’adopter comme prénoms les noms des animaux connus pour leurs qualités répugtes tels que l’âne, le chien, le singe, etc. -Il est réprouvé d’adopter un prénom ayant comme élément constitutif le terme “dine” ou “Islam” tels que Noureddine, Chams-Eddine, Nour Al-Islam ou Chams Al-Islam. Car cela donne au porteur du prénom un titre trop pompeux. Les ulémas parmi les ancêtres pieux réprouvaient qu’on leur attribue ces surnoms. L’imam An-Nawawi (Puisse Allah, le Très Haut, lui accorder Sa miséricorde) réprouvait qu’on l’appelât Mouhyi-Eddine et Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyya (Puisse Allah le Très Haut lui accorder Sa miséricorde) avait la même attitude à propos de son surnom Taqiyou-Eddine et disait à ce sujet : « C’est ma famille qui m’a imposé ce surnom qui s’est répandu par la suite. » – Il est également réprouvé d’adopter un prénom dans lequel un mot autre que “Abd” (serviteur) est annexé au nom d’Allah le Puissant et Majestueux, tels que Hasab-Allah ou Rahmat-Allah, etc. Il en est de même des prénoms annexés au mot Rassoul. – Il est encore réprouvé d’adopter les noms des anges ou ceux des sourates du Coran tels que Taha, Yassine, etc. Car c’est des lettres initiales énigmatiques [du Coran] et ne sont pas des noms propres du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). Voir Touhfat Al-Mawdoud d’Ibn Al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) p.109. L’emploi de ces prénoms est déconseillé, mais pour les personnes qui les portent déjà, et pour qui le changement est difficile, ils ne sont pas obligés de le faire. Les noms propres sont classés en quatre catégories : La première position est occupée par les prénoms Abdallah et Abderrahmane. Cela est fondé sur un hadith authentique du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) qui a dit : « Les prénoms les plus aimés d’Allah sont : Abdallah et Abderrahmane. » (Rapporté par Muslim dans son Sahih, 1398). La deuxième position revient à l’ensemble des prénoms qui incluent le nom d’Allah tels Abderrahim, Abdelmalek, Abd-Alilah, Abdessalem et d’autres prénoms incluant le nom d’Allah le Puissant et le Majestueux. En troisième position viennent les prénoms des Prophètes et Messagers (Bénédiction et salut d’Allah soient sur eux). Il n’y a aucun doute que le meilleur d’entre eux, le plus éminent, leur maitre est notre Prophète Mohammed (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) qui s’appelle aussi Ahmed. Le suivent en ordre de mérite les Messagers de la Fermeté (Oulou Al-’Azm) à savoir Ibrahim, Moussa, ‘Issa et Nouh (Bénédiction et salut d’Allah soient sur eux). Puis viendra l’ensemble des Prophètes et Messagers (Puisse Allah les bénir et les saluer tous). La quatrième position est occupée par les prénoms des pieux serviteurs d’Allah, à la tête desquels se trouvent les Compagnons de notre Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). Il est recommandé d’adopter leurs beaux prénoms, pour imiter leur exemple et aspirant à un rang éminent. La cinquième position : c’est tout beau prénom porteur d’un sens noble. Il convient de prendre en compte certains aspects lorsqu’on donne un prénom à son enfant, parmi lesquels : Être conscient du fait que le prénom qu’on lui donne lui restera collé durant toute sa vie. Ce qui pourrait (en cas de mauvais choix du prénom) lui causer de l’embarras et de la gêne, et même l’amener à en vouloir à son père ou à sa mère ou à celui qui lui a donné le prénom. Au moment de passer en revue les prénoms pour en choisir un, il faut examiner le prénom à choisir sous différents angles. On doit examiner le sens profond du prénom, comme on doit tenir compte des phases du développement du porteur du prénom en tant qu’enfant puis adolescent, puis jeune, puis adulte puis vieux, et voir aussi dans quelle mesure le prénom lui convient dans tous les cas, ainsi que son harmonie avec le nom de son père. Le choix du prénom est un droit qui revient au père parce que c’est son nom que l’enfant portera, mais il est recommandé que le père partage avec la mère le choix du prénom et retienne son avis s’il est pertinent afin de la contenter. L’enfant doit être affilié à son père, même si celui-ci est décédé, ou a divorcé de la mère de l’enfant, même s’il ne s’est pas occupé de lui ou ne l’a même pas vu. Dans tous les cas, il est absolument interdit d’affilier un enfant à un autre que son père, sauf dans le cas de l’enfant conçu hors mariage -Qu’Allah nous en garde- qui doit être affilié à sa mère exclusivement. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Cómo poner nombre a un niño en el Islam	Alabado sea Dios.Importancia de los nombres en el Islam Sin duda, la cuestión de dar nombres es uno de los asuntos más importantes en la vida de las personas. El nombre de una persona es un título que dice algo sobre ella y es esencial para comunicarse con ella. Es un adorno y un símbolo para el individuo, por el que se lo llama en este mundo y en el Más Allá. Es indicativo de la religión a la que pertenece, y lo hace sentir que es uno de los seguidores de esa religión. Da una impresión de él a otras personas y es como una prenda de vestir, si es demasiado larga o demasiado corta, no se ve bien. Cómo poner nombre a un niño en el Islam El principio básico relativo a los nombres es que están permitidos, pero hay algunas cuestiones que están prohibidas según la Shari’ah y que deben evitarse al elegir nombres. Entre ellos se encuentran los siguientes La servidumbre o adoración a cualquier cosa que no sea Al-lah, incluyendo profetas y ángeles. No está permitido someterse ni adorar a nada ni nadie que no sea Al-lah. Entre los nombres que expresan servidumbre o adoración a otro que no sea Al-lah están ‘Abdur-Rasul (siervo del Mensajero), 'Abdun-Nabi (siervo del Profeta) y ‘Abdul-Amir (siervo del mandatario) y otros nombres que implican adoración o sumisión a otro. La persona que tenga un nombre así debe cambiarlo. El gran Sahabi 'Abdur-Rahman Ibn 'Awf (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “Mi nombre era 'Abd 'Amr —o según otro informe, 'Abdul—Ka'bah y cuando me hice musulmán, el Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) me llamó 'Abdur-Rahman” (narrado por Al Hakim, 3/306. Adh-Dhahabi estuvo de acuerdo con él). Nombres de Al-lah que solo Le corresponden a Él, Glorificado y Exaltado sea, como Al Jaliq (el Creador), Ar-Raziq (el Proveedor), Ar-Rabb (el Señor), Ar-Rahman (el Más Misericordioso), etc., que son nombres que solo le corresponden a Al-lah; nombres que describen atributos que solo le corresponden a Al-lah, como Malik Al Muluk (Rey de reyes), Al Qahir (el Sojuzgador), etc. Es haram llamar a la gente con estos nombres, y deben ser cambiados. Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {¿Conoces a alguien similar a Él?} [Corán 19:65]. Nombres que pertenecen exclusivamente a los incrédulos y no son usados por nadie más, como Abdul-Masih (siervo del Mesías), Butros (Pedro), Yuryis (Jorge), Cristian, y otros nombres que denotan religiones de incredulidad. Nombres de ídolos y falsos dioses que se adoran en lugar de Al-lah, como ponerle a alguien el nombre de un demonio, etc. No está permitido llamar a las personas con los nombres mencionados anteriormente; de hecho, hacerlo es haram y cualquiera que tenga un nombre así está obligado a cambiarlo. Nombres malsotes en el Islam Es makruh (desagradable) usar nombres que tienen significados desagradables, ya sea porque el significado es feo o porque provocará que otros se burlen de la persona. Estos nombres también van en contra de las enseñanzas del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), que nos ordenó poner nombres bonitos. Ejemplos de estos nombres (censurables) son Harb (guerra), Rashash (rocío o llovizna), Hiam (que es el nombre de una enfermedad que padecen los camellos) y otros nombres que tienen significados feos o desagradables. Es makruh utilizar nombres con significados seductores o provocativos. Esto ocurre mucho cuando se trata de poner nombres a las niñas, ya que algunos tienen un significado sexual o provocativo. Es makruh poner deliberadamente a alguien nombres de personas inmorales, como cantantes y actores/actrices, etc. Si tienen buenos nombres, está permitido utilizarlos, pero debe ser por el significado del nombre y no por el deseo de imitar a esas personas. Es makruh dar nombres que tengan significados que se refieran al pecado, como Sariq (ladrón) o Dhalim (malhechor); o dar nombres de faraones o pecadores, como Fir'awn (faraón), Haman (el nombre del ministro del faraón) y Qarun. Es makruh usar los nombres de animales que son conocidos por sus características indeseables, como Himar (burro), Kalb (perro), Qird (mono), etc. Es makruh utilizar cualquier nombre que se añada a las palabras Ad-Din o Al Islam (es decir, nombres que aparecen en idafah -construcción genitiva- con estas palabras), como Nur Ad-Din (luz de la religión), Shams Ad-Din (sol de la religión), Nur Al Islam (luz del Islam), Shams Al Islam (sol del Islam), etc., porque estos nombres dan a una persona más de lo que merece. A los eruditos Salaf no les gustaba que les pusieran apodos de este tipo. Al Imam An-Nawawi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) no le gustaba su apodo de Muhi Ad-Din (resucitador de la religión); al Sheij Al Islam Ibn Taimiah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) tampoco le gustaba su apodo Taqi Ad-Din (piedad de la religión), y solía decir: "[No me agrada] Pero mi familia me dio este apodo y se hizo muy conocido". Es makruh añadir cualquier palabra al nombre de Al-lah, excepto la palabra 'Abd (siervo), como en 'Abd-Al-lah. Ejemplos de esto incluyen Hasab-Al-lah, Rahmat-Al-lah (la misericordia de Al-lah), etc. Del mismo modo, es makruh añadir palabras a la palabra Ar-Rasul (el Mensajero). Es makruh usar nombres de ángeles, o llamar a la gente con nombres de suras del Corán, como Ta-Ha, Ya-Sin, etc. Estos nombres son Al Huruf Al Muqatta'ah (N.T.: Letras que aparecen al principio de algunas suras y su significado solo lo conoce Al-lah), y no son nombres del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él). Ver Tuhfat Al Mawdud de Ibn Al Qaiem (que Al-lah lo tenga en Su misericordia), p 109. Estos nombres son makruh, y es makruh dárselos a cualquiera. Pero si una persona ha recibido un nombre así de su familia, y ya es mayor y le resulta difícil cambiarlo, entonces puede quedarse con él. Categorías de buenos nombres Existen cuatro categorías de buenos nombres: La primera categoría (la mejor) son los nombres 'Abdul-lah y 'Abdur-Rahman. El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Los nombres más amados por Al-lah son 'Abdul-lah y 'Abdur-Rahman" (Narrado por Muslim en su Sahih, 1398). La segunda categoría son todos los nombres que expresan servidumbre y adoración a Al-lah, como 'Abdul-‘Aziz, 'Abdur-Rahim, 'Abdul-Malik, 'Abdul-lah, 'Abdus-Salam, etc. La tercera categoría son los nombres de profetas y mensajeros (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con ellos). Sin duda, el mejor y más grande de ellos es nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él); el nombre Ahmad es también uno de sus nombres. A continuación, vienen los nombres de los "profetas de mayor resolución" [Corán 46:35], a saber, Ibrahim, Musa, 'Isa y Nuh (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con ellos), luego el resto de los profetas (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con ellos). La cuarta categoría son los nombres de los siervos virtuosos de Al-lah, sobre todo los Compañeros de nuestro noble Profeta. Es mustahabb usar sus nombres, siguiendo su ejemplo y con la esperanza de alcanzar un estatus superior. La quinta categoría es cualquier otro buen nombre que tenga un significado apropiado y agradable. Puntos a considerar al nombrar a un niño en el Islam Es bueno prestar atención a una serie de cuestiones a la hora de poner nombres a nuestros hijos, entre ellas las siguientes: Reconocer el hecho de que este nombre permanecerá con la persona durante toda su vida, y podría causarle alguna vergüenza o problemas que, a su vez, podrían generar conflictos entre él y su padre o su madre, o quienquiera que le hubiera dado este nombre. A la hora de elegir un nombre, hay que tener en cuenta varios aspectos. Debemos fijarnos en el nombre en sí, y también pensar en cómo sonará cuando esta persona sea un niño, un joven, un adulto, un anciano y un padre, y cómo le sentará como padre llamarse "Abu" (padre de) tal y tal, y cómo le sentará a su hijo llamarse “hijo de tal”, etc. La elección del nombre es un derecho del padre, porque es él quien dará nombre al niño (hijo de, o hija de...). Pero es mustahabb que el padre implique a la madre en la decisión y le pida su opinión sobre si le parece bien el nombre, para que se sienta feliz. El niño debe llevar el apellido de su padre aunque este haya fallecido o esté divorciado, etc., incluso aunque no se ocupe del niño ni lo vea en absoluto. Es totalmente haram poner a un niño el apellido de otra persona que no sea su padre, excepto en un caso, que es cuando el niño nace como resultado de adulterio (¡Al-lah no lo permita!). En este caso, el niño debe llevar el apellido de su madre y no está permitido ponerle el apellido de su padre. Y Al-lah sabe más.			Правила по наречению ребенка	Хвала Аллаху.Не вызывает ни каких сомнений, тот факт что наречение является одним из важных вопросов в жизни человека, потому что имя это то что дает информацию о человеке, и является необходимым для общения с ним. Оно является украшением и символом для человека, тем посредством чего к нему обращаются в этом мире и в Следующем. Оно указывает на религию, к которой он принадлежит, и придает ему чувство, что он последователь этой религии. Оно оставляет впечатление о нем в других людях, и оно подобно одежде, если оно слишком короткое или слишком длинное, то выглядит не очень хорошо. Основным принципом в выборе имени является дозволенность, но также существуют некоторые запрещенные шариатом имена, которые следует избегать. Они включают: • Имена, означающие выражение покорности или служения кому-либо помимо Аллаха, включая пророков и ангелов. Не разрешено быть рабом или служить кому-либо помимо Аллаха. Среди имен, которые выражают покорность чему либо помимо Аллаха, являются имена Абд-ар-Расул (раб Посланника), Абд ан-Наби (раб Пророка) и Абд аль-Амир (раб правителя) и другие подобные имена, включающие поклонение или подчинение кому-либо помимо Аллаха. Человек, у которого подобное имя обязан изменить его. Великий сподвижник Абдуррахман ибн Ауф сказал: «Моим именем было Абд Амру – согласно одной передаче, Абд аль-Кааба, и после того как я стал мусульманином, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал меня Абдуррахман. (Передано от аль Хакима, 3-306, аз-Захаби подтвердил) • Имена, которые относятся только к Нему, Свят Он, такие как аль-Халик (Создатель), ар-Разик (Дающий пропитание), ар-Робб (Господь), ар-Рахман (Всемилостивейший) и т.п. Которые относятся только к Аллаху; имена, которые описывают атрибуты присущие только Аллаху, такие как Малик аль Мулюк (Король королей), аль-Къахир (Подчиняющий) и т.д. Является запрещенным называть людей подобным образом, и подобные имена должны быть изменены. Аллах сказал (перевод смысла): Господь небес, земли и того, что между ними! Поклоняйся Ему и будь стоек в поклонении Ему. Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)? (19-65). • Имена, которые однозначно относятся к неверующим и не используются другими, такие как Абдуль-Масих (Раб Мессии), Бутрос (Петр), Джордж (Георгий) и другие имена, которые ясно указывают на принадлежность к неверующим. • Имена идолов и лжебогов, которым поклоняются вместо Аллаха, например, называя кого-либо дьяволом и т.п. Не разрешено звать людей с вышеперечисленными именами. Это является харамом, и человек с таким именем обязан поменять его. • Является нежелательным (макрух) использовать имена, которые имеют отталкивающий смысл, или плохое значение, потому что это может послужить поводом для издевательств. Подобные имена противоречат учению Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который приказывал давать красивые имена. Пример таких (порицаемых) имен являются имена: Харб (война), Рашааш (брызги или капли) и Хийам – название болезни которой подвержены верблюды – и другие имена, которые имеют дурной и неприятный смысл. • Является нежелательным использовать имена, обладающие провокационным и соблазняющим смыслом. Подобное случается часто с именами девочек, которым даются имена с сексуальным или провокационным смыслом. • Является нежелательным называние именами аморальным людей, например певцов, актеров и актрис. Если у них хорошие имена, то разрешено использовать подобное имя, но только по причине смысла, а не из желания подражать этим людям. • Является нежелательным называние именами, которые означают грех, например Сарик (вор) или Золим (притеснитель) или давать имена фараонов или грешников, такие как Фираун, Хаман (визирь фараона) и Карун. • Является нежелательным использовать для имени названия животных, которые ассоциируются с нежелательными качествами, например Химар (осел), Кальб (собака), Къирд (мартышка) и т.д. • Является нежелательным добавлять к имени слова "Дин" или "Ислам", такие как Нур уд-Дин (свет религии), Шамс уд-Дин (солнце религии), Нур уль-Ислам (свет Ислама) и т.д. потому что эти имена дают человеку больше чем он заслуживает[1]. Ученые саляфы порицали подобные имена. Имаму ан-Навави не нравилось собственное прозвище Мухии юд-Дин (оживляющий религию); Шейху Ибн Теймийе также не нравилось его прозвище Таки юд-Дин (Набожность Религии), и он говорил, …Но моя семья дала мне подобное прозвище и оно стало широко известным. • Является нежелательным добавлять какое либо слово к Имени Аллаха, за исключением слова "Абд", например Абдуллах. Пример подобного добавления является Хасабу-Ллах, Рахмату-Ллах (милость Аллаха) и т.д. Также нежелательно добавления слов к слову Расуль (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует). • Является нежелательным использовать имена ангелов, или называть людей названиями сур Корана, такие как Та-Ха, Ясин и т.д. Эти имена являются "аль Хуруф аль-Мукъатаа" (буквы которые присутствуют в начале сур; их смысл известен только Аллаху – переводчик), которые не являются именами Пророков. Смотрите "Тухфат ал Маудуд ибн Кайима", стр. 109. Существует пять категорий хороших имен: • Первая (наилучшая) категория - имена Абдуллах и Абдуррахман. Передается что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Наиболее любимые имена у Аллаха это Абдуллах и Абуррахман. Сахих Муслим, 1398. • Вторая категория - это имена, которые выражают покорность и поклонение Аллаху, такие как Абдульазиз, Абдуррахим, Абудульмалик, Абдуссалам и т.д. • Третья категория - это имена пророков и посланников. Без сомнения, лучшим из них является Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, имя Ахмад является одним из его имен. Следующим идут имена посланников сильных духом см. 46:35, имена Ибрагим, Муса, Иса и Нух, затем остальные пророки. • Четвертая категория это другие имена праведных рабов Аллаха, наилучшими из которых являются сподвижники нашего Пророка. Является мустахаб (желательным) использовать их имена, следуя их примеру и надеясь достичь более высокого положения. • Пятая категория это все другие имена, которые несут правильное и приятное значение: Желательно обратить внимание, на ряд вопросов, выбирая имя: 1. Необходимо понимать, что с этим именем человек будет жить всю жизнь, и оно может вызвать неудобства и проблемы в будущем, что вызовет негативную реакцию по отношению к тому, кто дал ему это имя. 2. Выбирая среди имен, необходимо посмотреть на имя под разными углами. Посмотреть на имя, и также подумать, как оно будет звучать для ребенка, подростка, взрослого и пожилого человека, и как оно будет сочетаться с приставкой Абу, и как оно будет подходить его сыну, которого будут называть - "Сын такого-то, сына такого-то" и т.п. 3. Выбор имени за отцом, потому что ребенку будет отнесен к его роду. Но все равно желательным является привлечь и маму ребенка для выбора имени, и спросить ее мнение о том, насколько такое-то имя подходящее, что бы и она чувствовала себя счастливой. 4. Фамилия ребенку дается отцовская, даже если родители в разводе или отец умер и т.п. даже если он не заботится о ребенке или не видит его совсем. Категорично запрещено давать ребенку не отцовскую фамилию, кроме случая, когда ребенок родился в результате прелюбодеяния. В этом случае ребенок должен носить фамилию матери и не разрешено ему брать отцовскую. [1] Хотелось бы отметить, что подобные имена широко распространены у многих мусульманских народов, отдельные представители которых никоим образом, не желают позиционировать себя как мусульмане. Они носят имена Свет религии (Нур уд-дин), Солнце религии (Шамс уд-дин), Помощник религии (Насир ад-дин), Меч религии (Сейф уд-дин), однако они на своих делах лишь доказывают, что они позор своей религии и своего народа. От редактора.	Die Etikette (Anstandsregeln) bei der Namensgebung der Kinder	Alles Lob gebührt Allah..Zweifelslos ist die Angelegenheit der Namensgebung der Kinder eine wichtige Angelegenheit im Leben eines Menschen. Der Name eines Kindes ist sein Aushängeschild, ein Kennzeichen und eine Notwendigkeit in der Kommunikation und Umgang mit ihm. Dem Namensträger ist er (der Name) eine Zierde und eine Hülle und Symbol/Emblem, mit dem er im Diesseits und Jenseits angesprochen wird. Der Name ist ein Hinweis auf die Religion einer Person und stellt ein Gefühl der Verbundenheit mit den Leuten dieser Religion dar. In der Natur des Menschen trägt er (der Name) eine Bedeutung und drückt etwas aus, so dass er für sie wie ein Kleidungsstück/Gewand ist. Wenn es zu kurz oder zu lang ist, so ist es (das Kleidungsstück) unpassend. Die Grundlage bei der Namensgebung ist, dass man sich den Namen frei auswählen darf, jedoch unter Berücksichtigung einiger islamrechtlicher Regeln, nach welchen die Verwendung bestimmter Namen vermieden werden muss. Dazu gehört: 1. Es muss vermieden werden Namen zu verwenden, die auf eine Dienerschaft gegenüber jemand anderen außer Allah deuten, sei dies in Verbindung mit einem Propheten oder einem edlen Engel. Es ist absolut nicht gestattet die Dienerschaft an jemand anderen außer Allah zu knüpfen. Zu den Namen, die eine Dienerschaft gegenüber jemand anderem außer Allah zeigen, gehören Namen wie ˈAbdu An-Nabi (Diener des Propheten), ˈAbdul-Amir (Diener des Führers) und andere, die auf eine Dienerschaft oder Demütigung gegenüber einem anderen außer Allah hinweisen. Wer sich selbst so einen Namen gab oder so gent wurde, muss diesen Namen ändern. Der edle Prophetengefährte ˈAbdur-Rahman Ibn ˈAuf -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Ich trug den Namen „ˈAbdu ˈAmr“ (Diener von ˈAmr) -oder nach einer anderen Überlieferung- „ˈAbdul-Kaˈbah“ (Diener der Kaˈbah). Nachdem ich den Islam annahm, hat mich der Gesandte Allah zu ˈAbdur-Rahman (Diener des Allerbarmers) umbent.“ Den Hadith überlieferte Al-Hakim (3/306) und Adh-Dhahabi stimmte mit ihm darin überein. 2. Bei der Namensgebung müssen die Namen Allahs -erhaben ist Er- vermieden werden, und zwar jene, die Ihm eigen sind, wie dass sich einer z. B. den Namen „Al-Khaliq“ (der Schöpfer), „Ar-Raziq“ (der Versorger), „Ar-Rabb“ (der Herr) oder „Ar-Rahman“ (der Allerbarmer) gibt und ähnliche Namen, die Ihm -erhaben ist Er- eigen sind. Ebenso müssen Namen vermieden werden, die auf Eigenschaften hinweisen, die nur Allah -gepriesen ist Er- gebühren, wie beispielsweise „Malik Al-Muluk“ (der König der Könige), „Al-Qahir“ (der Bezwinger) und dergleichen. Es ist verboten (Haram) diese Art von Namen bei der Namensgebung zu verwenden, und (falls man einen davon trägt,) so muss dieser geändert werden. Allah -der Mächtige und Gewaltige- sagte: „Weißt du etwa einen, der Kennzeichen gleich den Seinen besäße?“ [Maryam 19:65] 3. Es ist nicht erlaubt Namen der Nichtmuslime (Kuffar) zu verwenden, die ihnen eigen sind, und die nur zu ihren typischen Namen zählen, wie beispielsweise „ˈAbdul-Masih“ (der Diener des Messias), Petrus, Georgius und ähnliche Namen, die auf die Religion der Nichtmuslime deuten. 4. Es ist nicht erlaubt Namen von Götzen oder falschen Göttern (Taghut), die neben Allah angebetet werden, wie dass man den Namen „Satan“ und ähnliche verwendet. 5. Es ist nicht erlaubt und sogar haram all diese angeführten Namen zu verwenden, und derjenige, dem ein solcher Namen gegeben wurde oder er ihn jemandem gegeben hat, ist verpflichtet diesen zu ändern. 6. Es ist verpönt (Makruh) abschreckende (abstoßende) Namen zu verwenden, sei dies aufgrund ihrer schlechten Bedeutung oder weil sie Spott provozieren. Das stellt auch zugleich eine Abweichung zur Führung des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, da er anbefohlen hat bei der Namensgebung schöne Namen zu verwenden. Beispiele für solche Namen sind „Harb“ (Krieg), „Raschasch“ (Sprüher/Gewehr), „Hiyam“ (die Bezeichnung für eine Krankheit, die Kamele befällt), sowie andere Namen, die eine schlechte Bedeutung haben. 7. Es ist verpönt (Makruh) sanfte und anzügliche Namen zu verwenden, die mit Begierden und Gelüsten in Zusammenhang stehen. Dies ist leider bei der Namensgebung der Mädchen verbreitet, wie beispielsweise, dass sie Namen tragen, die sexuelle und anzügliche Bedeutung haben. 8. Ebenfalls ist es verpönt (Makruh) willentlich Namen von Frevlern, Sängern und Sängerinnen, Schauspielern und Schauspielerinnen und ihres gleichen zu verwenden. Falls einer deren Namen eine schöne Bedeutung hat, so wäre es erlaubt diesen zur Namensgebung zu verwenden, aber lediglich wegen der schönen Bedeutung und nicht, weil man mit dem Namen diese Leute nachahmen will. 9. Verpönt (Makruh) ist es Namen zu verwenden, die auf eine Sünde und Ungehorsam hindeuten, wie „Sariq“ (Dieb) oder „Dhalim“ (Ungerechter/Unterdrücker), oder Namen von Pharaonen und Sündern, wie Pharao, Haman und Qarun. 10. Ebenso ist es verpönt Tiernamen zu verwenden, die für ihre negativen Eigenschaften bekannt sind, wie „Esel“, „Affe“ und dergleichen. 11. Es ist verpönt Namen zu verwenden, die eine Zuschreibung zur Religion und zum Islam darstellen, wie „Nur Ad-Din“ (das Licht der Religion), „Schams Ad-Din“ (die Sonne der Religion), wie auch „Nur Al-Islam“ (das Licht des Islams) und „Schams Al-Islam“ (die Sonne des Islams), da darin dem Namensträger ein zu großer Stellenwert zugemessen wird, worauf er kein Anrecht hat. Die Gelehrten der Altvorderen missbilligten es, so gent zu werden. Imam An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- missbilligte es als „Muhyi Ad-Din“ (der Beleber der Religion) gent zu werden. Genauso war es Schaikh Al-Islam Ibn Taymiya -möge Allah ihm barmherzig sein- verhasst mit „Taqiyu Ad-Din“ (der Gottesfürchtige der Religion) angesprochen zu werden, und er pflegte zu sagen: „Jedoch hat mir meine Mutter diesen Namen gegeben und so hat es sich verbreitet.“ 11. Es ist verpönt (Makruh) ein anderes Wort außer ˈAbd (Diener) für einen Namen zu verwenden, der mit dem Namen Allahs in Verbindung steht, wie z.B. „Hasbu-llah“ (Genüge Allahs), „Rahmatullah“ (die Barmherzigkeit Allahs) und dergleichen, sowie die Zuschreibung (Genitivverbindung) zum Begriff „Ar-Rasul“ (der Gesandte). 12. Es ist verpönt Namen von Engeln zu verwenden oder Namen von Suren des Qurˈans, wie „Ta-Ha“, „Ya-Sin“ und dergleichen. Diese Namen bestehen aus einzelnen abgetrennten Buchstaben und sind keine Namen des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-. [Siehe dazu „Tuhfah Al-Maudud“ von Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- S. 109.] All diese Namen sind verpönt (Makruh) und es ist grundsätzlich verpönt jemandem einen dieser Namen zu geben. Was denjenigen anbelangt, der von seiner Familie so gent wurde, damit nun aufgewachsen ist und es für ihn schwierig ist, diesen zu ändern, so ist er nicht dazu verpflichtet. Die Reihenfolge bei der Namensgebung hat folgende Stufen: Die erste Stufe: Das sind die zwei Namen „ˈAbdullah“ (Diener Allahs) und „ˈAbdur-Rahman“ (Diener des Allerbarmers). Der Grund hierfür ist die authentische Überlieferung des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, in der er sagte: „Die liebsten Namen bei Allahs sind ˈAbdullah und ˈAbdur-Rahman.“ Überliefert von Muslim in seinem „Sahih“ (1398) Die zweite Stufe: Hierzugehören alle anderen Namen, welche die Dienerschaft gegenüber Allah zeigen, wie ˈAbdul-ˈAziz (Diener des Mächtigen), ˈAbdur-Rahim (Diener des Barmherzigen), ˈAbdul-Malik (Diener des Königs), ˈAbdulilah (Diener des Anbetunsgwürdigen), ˈAbdus-Salam (Diener des Friedens), sowie andere Namen, welche die Dienerschaft und Anbetung Allahs aufzeigen. Die dritte Stufe: Hierzu zählen die Namen der Propheten und Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihnen-. Es gibt dabei keinen Zweifel daran, dass der beste unter ihnen, der vorzüglichste und deren Führer unser Prophet Muhammad -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ist. Zu seinem Namen gehört ebenso der Name Ahmad. Danach folgen die restlichen großen Gesandten (Ulul-ˈAzmi), Ibrahim, Musa, ˈIsa und Nuh -Allahs Segen und Frieden auf ihnen-. Und dann folgen die Namen der restlichen Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihnen allen-. Die vierte Stufe: Namen von rechtschaffenen, tugendhaften Dienern Allahs, an deren Spitze unser edler Prophet steht. Es ist erwünscht ihre schönen Namen zu verwenden, um sie nachzuahmen und nach ihrem Rang strebend. Die fünfte Stufe ist: Hierzu gehört jeder guter Name, der eine schöne Bedeutung hat. Es sollten einige Dinge bei der Namensgebung der Kinder beachtet werden: 1. Man muss sich im Klaren darüber sein, dass der Name einen das ganze Leben begleiten wird. Es kann also sein, dass ein Name dem Kind Unehmlichkeiten und Probleme bereitet, und das Kind deswegen eine Abneigung gegenüber demjenigen entwickelt, der ihm den Namen gegeben hat, sei es die Mutter, der Vater oder sonst wer. 2. Ebenso soll man bei der Namenswahl die Sache von verschiedenen Aspekten betrachten. Man muss sich erst einmal über den Namen selbst Gedanken machen, dann darüber, wie der Name klingt, wenn der Bente ein Kind ist, ein Jugendlicher, ein Erwachsener und dann ein alter Mann oder Vater sein wird. Würde der Name passend dafür sein, dass man ihn in Verbindung mit Abu (Vater von) Soundso setzt, oder mit Ibn (Sohn) von Soundso etc. 3. Die Auswahl des Namens ist das Anrecht des Vaters, weil er derjenige ist, dem das Kind zugeschrieben wird. Es ist jedoch erwünscht, dass der Vater die Mutter in die Namenswahl miteinbezieht, und gar ihre Meinung auswählt, wenn sie einen guten Namen auswählt, um sie (die Mutter) glücklich zu machen. 4. Es ist verpflichtend, dass das Kind dem Vater zugeschrieben wird, selbst wenn er bereits verstorben ist oder geschieden etc., und das sogar, wenn er sich um das Kind weder kümmert noch es zu sehen bekommt. Es ist absolut verboten (Haram) das Kind nach jemand anderem als dem Vater zu benennen (ihm den Namen zuzuschreiben), ausgenommen in einem Fall, und zwar wenn das Kind ein uneheliches Kind ist -Allah bewahre-. In diesem Fall wird es der Mutter und nicht dem Vater zugeschrieben. Und Allah weiß es am besten.	Одоби номгузории фарзандон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Бешак масъалаи номҳо аз масоили муҳимест дар ҳаёти мардум. Зеро ном унвони шахс ва нишона ва барои муошарат бо ӯ як чизи зарурӣ аст. Ном зинати шахс ва нишонаест, ки бо он дар охират ва дунё даъват карда мешавад. Ишораест ба дини ӯ ва ин ки ӯ аз пайравони ин дин аст. Ном дар назди мардум мартабаҳо ва нишонаҳои худро дорад. Ном дар назди онон ба монанди либосест, ки агар кӯтоҳ бошад, зишт аст ва агар дароз бошад, низ зишт аст. Асос дар номҳо ин аст, ки он мубоҳ ва ҷоиз мебошад. Ҷуз ин ки баъзе аз мамнӯиятҳои шаръие вуҷуд дорад, ки бояд ҳангоми интихоби номҳо аз он дурӣ кард: - Бандагӣ барои ғайри Аллоҳ таъоло, хоҳ он паёмбари мурсал бошад, ё фариштаи муқарраб. Бандагӣ барои ғайри Аллоҳ таъоло аслан ҷоиз нест. Номҳое, ки барои ғайри Аллоҳ бандагиро ифода мекунад, Абдуррасул, Абдуннабӣ, Абдуламир ва дигар номҳое, ки барои ғайри Аллоҳ таъоло бандагӣ ва хориро ифода намояд. Касе, ки чунин ном дошта бошад, ё хонаводааш ба ӯ чунин номеро гузошта бошанд, бояд онро тағйир бидиҳад. Саҳобаи бузург Абдурраҳмон ибни Авф (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) гуфт: Номи ман Абдуамр – дар ривояте Абдулкаъба – буд, ҳангоме ки мусулмон шудам, расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) маро Абдурраҳмон ном гузошт. Ривояти Ҳоким (3/306). Заҳабӣ бо он мувофақат кардааст. - Номгузорӣ бо номе аз номҳои Аллоҳ таъоло, ки онро хосси худ донистааст. Монанди он, ки касе Холиқ ё Рабб ё Раҳмон ва монанди ин номҳоеро гузорад, ки он номи хосси Аллоҳ таъоло бошад. Ё номе, ки васфи он ба ғайри Аллоҳ таъоло лоиқ набошад, мисли Маликулмулук (шоҳаншоҳ), Қоҳир ва монанди он. Номгузорӣ бо ингуна номҳо ҳаром ва тағйири он воҷиб мебошад. Аллоҳ таъоло мефармояд: هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا مريم:65 "Оё ҳамноме барои Ӯ мешиносӣ?". (Сураи Марям: 65). - Номгузорӣ бо номҳои махсуси кофирон, ки танҳо ба онҳо ишора кунад, на ба ғайни онҳо. Мисли Абдулмасеҳ (бандаи Масеҳ), Пётр, Ҷорҷ ва ба монанди он номҳое, ки бар миллати куфр далолат кунад. - Номгузорӣ бо номҳои бутон, ё тоғутоне, ки ба ҷои Аллоҳ парастида мешаванд, мисли шайтон номгузорӣ кардан ва монанди он. Ҳамаи номҳое, ки зикр шуд, номгузорӣ бо он ҷоиз нест, балки номгузорӣ бо он ҳаром аст. Касе, ки чунин ном дошта бошад, ё дигарон ба ӯ чунин номеро гузоштаанд, бояд онро тағйир бидиҳад. - Номгузорӣ бо номҳое, ки аз маънои он дилҳо нафрат мекунад, маънои зишту бад дорад, ё масхараомез аст, макрӯҳ аст. Чунки он мухолифи роҳу равиши паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аст, ки ба номҳои некӯ ниҳодан амр намудааст. Мисоли он номи Ҳарб, Рашош ва Ҳиём, ки номи бемории шутурон аст ва ба монанди он номҳое, ки маънои бад ва ғайри нек дорад. - Номгузорӣ бо номҳое, ки маънои шаҳвонӣ доранд, макрӯҳ аст. Чунин номҳо дар байни духтарон зиёд аст. Монанди баъзе номҳое, ки дорои сифатони ҷинсӣ ё шаҳвонӣ аст. - Номҳои фосиқон, мисли мардону занони сароянда ва мардону занони ҳунарпеша ва монанди ононро қасдан ба фарзандон гузоштан макрӯҳ аст. Агар онҳо номҳои некӯ дошта бошанд, ба он номҳо номгузорӣ ҷоиз аст, ба хотири маънои неки он, на ба хотири монандӣ ё тақлид ба онҳо. - Номгузорӣ бо номҳое, ки он номҳо гуноҳу таҷовузро маънидод кунанд, мисли Сориқ (дузд), Золим, ё номгузорӣ бо номҳои фиравнҳо ва гунаҳкорон, мисли Фиръавн, Ҳомон, Қорун макрӯҳ аст. - Номгузорӣ бо номҳои ҳайвоноте, ки бо сифатони бад машҳуранд, мисли Ҳимор (хар), Калб (саг), Қирд (маймун) ва монанди он макрӯҳ аст. - Номгузорӣ бо ҳар номе, ки ба дин ё ислом изофа карда шавад, мисли Нуруддин, Шамсуддин ва инчунин Нурулислом, Шамсулислом макрӯҳ аст. Чунки дар он ситоиши болотар аз ҳаққи шахс вуҷуд дорад. Донишмандони ниёгон ба ин лақабҳо лақаб шуданашонро намеписандиданд. Имом Нававӣ (раҳмати Аллоҳ таъоло бар ӯ бод) бо лақаби Муҳйиюддин лақаб шуданашро намеписандид. Инчунин шайхулислом Ибни Таймия (раҳмати Аллоҳ таъоло бар ӯ бод) бо лақаби Тақийюддин лақаб шуданашро намеписандид ва мегуфт: Хонаводаам ин лақабро ба ман гузоштанд ва машҳур шуд. - Ҳар номе, ки ба номи Аллоҳ таъоло изофа карда шавад, ба ғайри Абдуллоҳ, ба монанди Ҳасабуллоҳ, Раҳматуллоҳ ва монанди он ва инчунин ҳар номе, ки ба лафзи Расул изофа карда шавад, макрӯҳ аст. - Номгузорӣ бо номҳои фариштагон ва инчунин бо номҳои сураҳои Қуръон, мисли Тоҳо, Ёсин ва монанди он макрӯҳ аст. Ин номҳо ал-ҳуруфу-л-муқаттаъа (ҳарфҳое, ки дар ибтидои баъзе аз сураҳои Қуръон омадааст) мебошанд ва аз номҳои паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) намебошанд. Нигар ба "Туҳфату-л-мавлуд"-и Ибни Қаййим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) саҳ: 109. Ин номҳои макрӯҳ. Номгузорӣ ба ин номҳо макрӯҳ аст. Аммо касе, ки хонаводааш ингуна номҳоро ба ӯ гузоштаанд ва ӯ бузург шудааст ва тағйир додани он душвор аст. Бар ӯ воҷиб нест, ки номашро иваз кунад. Номҳои некӯ чаҳор мартаба мебошад: Мартабаи аввал: Номи Абдуллоҳ ва Абдурраҳмон. Зеро аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳадиси саҳеҳе ворид шудааст, ки мефармояд: "Маҳбубтарин номҳо дар назди Аллоҳ таъоло Абдуллоҳ ва Абдурраҳмон аст". Муслим ин ҳадисро дар "Саҳиҳ"-и худ 1398 ривоят кардааст. Мартабаи дуввум: Номҳои дигаре, ки ба Аллоҳ таъоло бандагиро ифода кунад, мисли Абдулазиз, Абдурраҳим, Абдулмалик, Абдулилоҳ, Абдуссалом ва дигар номҳое, ки ба Аллоҳ таъоло бандагиро ифода кунад. Мартабаи саввум. Номҳои паёмбарону расулон (дуруду паёми Аллоҳ бар онҳо бод). Бешак беҳтарин ва афзалтарин ва сарвари онҳо паёмбарамон Муҳаммад (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аст, ки Аҳмад низ яке аз номҳои дигари ӯст. Сипас паёмбарони улулазм, яъне Иброҳим, Мӯсо, Исо, Нуҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар онҳо бод) сипас дигар паёмбарону расулон (дурудҳову паёми Аллоҳ бар ҳамаи онҳо бод). Мартабаи чаҳорум: Номҳои бандагони солеҳи Аллоҳ. Беҳтарини онҳо саҳобагони паёмбарамон (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мебошанд. Аз рӯи пайравӣ ба онон ва ба умеди болошавии дараҷот, ба номҳои некӯи онҳо номгузорӣ кардан мустаҳаб аст. Мартабаи панҷум: Ҳар номи неке, ки маънои дуруст ва зебое дошта бошад. Баъзе умуре, ки дар ҳангоми номгузории фарзандон риоя карда шавад: 1. Бояд бидонем, ки ин ном дар тӯли ҳаёт бо ӯ хоҳад буд. Мумкин аст боиси дилтангӣ ва нороҳатии ӯ шавад ва ин сабаб мешавад, ки ба падар ё модари худ ё касе, ки ин номро ба ӯ гузоштааст, гумони баде пайдо кунад. 2. Ҳангоми баррасии номҳо барои интихоби яке аз онҳо, сазовор аст, ки ба ҳама паҳлӯи он назар кунад. Ба моҳияти ном назар бикунад ва инчунин назар намояд, ки ин ном дар даврони кӯдакиву ҷавонӣ ва пиронсоливу падарии ӯ муносиб аст. Инчунин ба муносиб будани ин ном барои куния ва ҳамоҳангии он бо номи падар назар бикунад. Ва монанди инҳо. 3. Номгузорӣ ҳаққи падар аст. Чунки фарзанд ба ӯ нисбат дода мешавад. Вале бар падар мустаҳаб аст, ки модарро дар интихоби ном шарик созад ва барои хушнудии ӯ, фикри ӯро агар некӯ бошад, ба назар бигирад. 4. Бояд фарзанд ба падари худ нисбат дода шавад, гарчанде ки падар вафот карда бошад, ё аз модар ҷудо шуда бошад. Ва монанди инҳо. Гарчанде ки ба фарзанд аҳмият надода бошад ва ӯро тамоман надида бошад. Нисбат додани фарзанд ба ғайри падари худ мутлақан ҳаром аст, ба ҷуз дар як ҳолат, ки фарзанд аз зино таваллуд шуда бошад, паноҳ ба Аллоҳ. Дар ин ҳолат ба модараш нисбат дода мешавад. Ба падар нисбат додани ӯ ҷоиз нест ..	Como nomear uma criança no Islam	Todos os louvores são para Allah.Importância de dar nomes no Islam Não há dúvida de que a questão de dar nomes é uma das questões mais importantes na vida das pessoas. O nome de alguém é um título que diz algo sobre ela e é essencial para a comunicação. É um adorno e símbolo para a pessoa, algo pelo qual ela é chamada neste mundo e no outro. É indicativo da religião a que pertence e faz com que se sinta um dos seguidores dessa religião. Transmite uma impressão aos outros e, na opinião deles, é como uma peça de roupa – se for muito longa ou muito curta, não fica bem. Como nomear uma criança no Islam O princípio básico relativo aos nomes é que eles são permitidos, mas existem alguns assuntos que são proibidos de acordo com a Shari’ah e devem ser evitados na escolha dos nomes. Isso inclui o seguinte: Servidão ou adoração de qualquer coisa que não seja Allah, incluindo profetas e anjos. Não é permitido ser escravizado ou adorar alguém ou qualquer coisa que não seja Allah. Entre os nomes que expressam servidão ou adoração a qualquer coisa que não seja Allah estão 'Abd ar-Rasul (“servo do Mensageiro”), 'Abd an-Nabi (“servo do Profeta”) e 'Abd al-Amir (servo do príncipe) e outros nomes que implicam adoração ou submissão a qualquer coisa que não seja Allah. A pessoa que tem um nome assim deve mudá-lo. O grande Sahabi 'Abd ar-Rahman ibn 'Awf (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Meu nome era 'Abd 'Amr – ou de acordo com outro relato, 'Abd al-Ka'bah – e quando me tornei muçulmano, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) me chamou de 'Abd ar-Rahman. (Narrado por al-Hakim, 3/306. Al-Dhahabi concordou com ele) Nomes de Allah que são próprios apenas para Ele, glorificado seja, como al-Khaliq (o Criador), ar-Raziq (o Provedor), ar-Rabb (o Senhor), ar-Rahman (o Misericordioso), etc., estes são nomes que convêm apenas a Allah; nomes que descrevem atributos que são verdadeiros apenas para Allah, como Malik al-Muluk (Rei dos reis), al-Qahir (o Subjugador), etc. É haram chamar as pessoas por esses nomes, e estes devem ser mudados. Allah diz (interpretação do significado): “Acaso, conheces-Lhe algum homônimo?” [Mariam 19:65]. Nomes que pertencem exclusivamente aos incrédulos e não são usados por mais ninguém, como ‘Abd al-Masih (“servo do Messias”), Butrous (Pedro), Jurjus (George) e outros nomes que denotam religiões de incredulidade. Nomes de ídolos e falsos deuses que são adorados em vez de Allah, como dar a alguém o nome de um demônio e assim por diante. Não é permitido chamar as pessoas pelos nomes acima mencionados; na verdade, fazer isso é haram e qualquer pessoa que tenha esse nome é obrigada a alterá-lo. Nomes não apreciados no Islam É makruh (desaconselhável) usar nomes que tenham significados desagradáveis, seja porque o significado é feio ou porque irá provocar outros a zombarem da pessoa. Esses nomes também vão contra os ensinamentos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que nos ordenou a dar nomes bonitos. Exemplos de tais nomes (censuráveis) incluem: Harb (“guerra”), Rashash (aspersão ou chuvisco) e Hiyam – que é o nome de uma doença sofrida por camelos – e outros nomes que têm significados feios ou desagradáveis. É makruh usar nomes que tenham significados atraentes ou provocativos. Isso acontece muito quando se trata de nomear meninas, onde são dados alguns nomes que possuem significados sexuais ou provocativos. É makruh nomear deliberadamente alguém com o nome de pessoas imorais, como cantores e atores/atrizes, etc. Se eles tiverem bons nomes, é permitido usar esses nomes, mas deve ser por causa do significado do nome e não por causa do desejo de imitar essas pessoas. É makruh dar nomes que tenham significados que se refiram ao pecado, como Sariq (“ladrão”) ou Zalim (“malfeitor”); ou dar nomes de Faraós ou pecadores, como Fir’awn (Faraó), Haman (o nome do ministro do Faraó) e Qarun. É makruh usar nomes de animais conhecidos por suas características indesejáveis, como al-Himar (burro), al-Kalb (cachorro), al-Qird (macaco), etc. É makruh usar qualquer nome que seja adicionado às palavras “ad-Din” ou “al-Islam” (ou seja, nomes que aparecem em idafah – construção genitiva – com estas palavras), como Nur ad-Din (“luz da religião”), Shams ad-Din (“sol da religião”), Nur al-Islam (“luz do Islam”), Shams al-Islam (“sol do Islam ”), etc., porque esses nomes dão a uma pessoa mais do que ela merece. Os estudiosos dentre os Salaf não gostavam de receber apelidos desse tipo. Imam An-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) não gostou de seu apelido de Muhiy ad-Din (“reviver da religião”); Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) também não gostava de seu apelido de Taqiy ad-Din (“piedade da religião”) e costumava dizer: “Mas, minha família me deu esse apelido que ficou bem conhecido." É makruh adicionar qualquer palavra ao nome de Allah, exceto a palavra ‘Abd (servo), como em ‘Abd-Allah (‘Abdullah). Exemplos disso incluem Hasab-Allah, Rahmat-Allah (a misericórdia de Allah), etc. É igualmente makruh adicionar palavras à “ar-Rasul” (o Mensageiro). É makruh usar nomes de anjos ou chamar as pessoas pelos nomes de suratas do Alcorão, como Ta-Ha, Ya-Sin, etc. Esses nomes são al-Huruf al-Muqatta'ah (letras que aparecem no início de algumas suratas; seu significado é conhecido apenas por Allah – nota do tradutor), eles não são nomes do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Veja Tuhfat al-Mawdud de Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele), pág. 109. Esses nomes são makruh, e é makruh dá-los a qualquer pessoa. Mas, se uma pessoa recebeu esse nome de sua família, e ela é adulta e é difícil mudá-lo, ela não precisa fazer nada. Categorias de bons nomes Existem quatro categorias de bons nomes: A primeira (melhor) categoria são os nomes ‘Abd-Allah e ‘Abd al-Rahman. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Os nomes mais amados por Allah são ‘Abd-Allah e ‘Abd al-Rahman.” (Narrado por Muslim em seu Sahih, 1398). A segunda categoria são todos os nomes que expressam a servidão e a adoração a Allah, como ‘Abd al-Aziz, ‘Abd ar-Rahim, ‘Abd al-Malik, ‘Abd-AIlah, ‘Abd as-Salam, etc. A terceira categoria são os nomes dos Profetas e Mensageiros – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre eles. Sem dúvida, o melhor e maior deles é o do nosso Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); o nome Ahmad também é um de seus nomes. Em seguida vêm os nomes dos “os dotados de firmeza, entre os Mensageiros” [cf. Al-Ahqaf 46:35], nomeadamente Ibrahim, Mussa, 'Issa e Nuh (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre eles), então o restante dos profetas – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre eles. A quarta categoria são os nomes dos servos justos de Allah, acima de todos os Companheiros do nosso nobre Profeta. É mustahabb usar seus nomes, seguindo seu exemplo e esperando alcançar um status mais elevado. A quinta categoria é qualquer outro bom nome que tenha um significado próprio e agradável. Pontos a considerar ao nomear uma criança no Islam É bom prestar atenção a uma série de questões ao dar nomes aos nossos filhos, incluindo as seguintes: Reconhecer que este nome permanecerá com a pessoa por toda a vida, podendo causar algum constrangimento ou problemas que, por sua vez, poderão fazê-la se sentir mal com o pai, a mãe ou quem lhe deu aquele nome. Ao analisar os nomes para escolher um, devemos observá-los de vários ângulos. Devemos considerar o nome em si e também pensar em como soará quando essa pessoa for uma criança, um jovem, um adulto, um velho e um pai, e como será adequado ao seu pai quando chamado de “Abu” (Pai de Fulano de Tal, assim como será para seu filho quando chamado de Filho de Fulano de Tal, etc.). A escolha do nome é direito do pai, pois é ele quem dará o nome ao filho (filho de, ou filha de…). Mas é imprescindível que o pai envolva a mãe na decisão e peça a opinião dela, para ter certeza se ela acha o nome bom e sinta feliz. A criança deve receber o nome do pai, mesmo que o pai seja falecido ou divorciado, etc., mesmo que ele não cuide da criança nem a veja. É totalmente haram dar a uma criança o nome de qualquer pessoa que não seja seu pai, exceto em um caso, que é quando a criança nasce como resultado de adultério (Allah não permita). Neste caso, a criança deve receber o nome da mãe e não é permitido dar a ela o nome do pai. E Allah sabe mais.			ئىسلامدا پەرزەنتلەرگە ئىسىم قويۇشنىڭ ئەدەپ-ئەخلاقلىرى	شۈبھىسىزكى،كىشىلەرنىڭ تۇرمۇشىدا قانداق ئىسىمنى قوللىنىش تولىمۇ مۇھىم بىر ئىش ھېسابلىنىدۇ چۈنكى باشقىلار مەلۇم كىشى توغرىسىدا سۆزلەشمەكچى بولغاندا ئالدى بىلەن ئۇنىڭ ئىسمىنى تىلغا ئالىدۇ.مەيلى بۇ دۇنيادا ياكى ئاخىرەتتە بولسۇن،ئۇ شۇ ئىسىم بىلەن چاقىرىلىدۇ.شۇ ئىسىم ئۇنىڭ قايسى دىنغا مەنسۇپ ئىكەنلىكىنى ئىپادىلەپ بېرىدۇ،شۇنداقلا شۇ كىشىنىڭ ئۆزىگىمۇ ئۆزىنىڭ مۇشۇ دىننىڭ ئەزاسى ئىكەنلىكىنى ئەسلىتىپ تۇرىدۇ.ئىسىم باشقىلارغا مۇشۇ كىشى توغرىسىدا بەزى مەلۇماتلارنى بېرىدۇ.كىشىلەرنىڭ ئىسىم توغرىسىدىكى ھېسسىياتى خۇددى كىيىم بەك ئۇزۇن ياكى بەك قىسقا بولۇپ قالسا ئوخشاش كۆزگە سىغمىغانغا ئوخشايدۇ. ئىسىم قويۇشتىكى ئەڭ ئاساسىي پىرىنسىپ ئىىشلىتىشكە يول قويۇلغان ئىسىملارنى قويۇشتۇر. شەرىئەتكە ئاساسلانغاندا بەزى ئىسىملارنى قويۇش شەرىئەتتە چەكلەنگەن بولۇپ ئىسىم قويغاندا شۇ ئىسىملارنى قويۇشتىن ساقلىنىش لازىم. تۆۋەندىكى ئىسىملارنى ئىشلىتىش ھارام قىلىنغان: 1. ئاللاھتىن باشقىغا قۇلچىلىقنى ئىپادىلەيدىغان ئىسىملارنى ئىشلىتىش،مەيلى ئۇ پەرىشتە ياكى پەيغەمبەر بولسۇن.ئاللاھتىن باشقا ھەرقانداق نەرسە ياكى زاتقا قۇلچىلىقنى بىلدۈرۈش قەتئىي چەكلەنگەن ئىشتۇر.شۇڭا ئاللاھتىن باشقا ھەرقاندان زاتقا قۇلچىلىقنى بىلدۈرىدىغان ئىسىملارنى قويۇشمۇ ھارامدۇر.مەسىلەن:ئابدۇلرۇسۇل (ئەلچىنىڭ قۇلى)،ئابدۇننەبى(پەيغەمبەرنىڭ قۇلى)،ئابدۇلئەمىر (پادىشاھنىڭ قۇلى)دېگەنگە ئوخشاش ئىسىملار ئاللاھتىن باشقىغا قۇلچىلىقنى ۋە ئاللاھتىنمۇ بەكرەك بويسۇنۇشنى ئىپادىلەپ قويىدۇ.كىملەركى ئىسمىنى مۇشۇنداق قويۇۋالغان ئىكەن دەرھال ئۆزگەرتىش لازىم.مەشھۇر ساھابە ئابدۇراخمان ئىبنى ئەۋف رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق رىۋايەت قىلىدۇ:"مېنىڭ ئىسمىم ئەسلى ئابدۇ ئەمىر--يەنە بىر رىۋايەتكە كۆرە ئابدۇ كەئبە --ئىدى،مەن مۇسۇلمان بولغان چاغدا رەسۇلۇللاھ مېنى ئابدۇراخمان دەپ چاقىردى."(ھاكىم رىۋايەت قىلغان.3/306,زەھەبى توغرا دېگەن) 2 . پەقەت ئاللاھقىلا خاس بولغان ئىسىملارنى قويۇش.بەزى ئىسىملار پەقەت ئاللاھ سۇبھانۇ ۋە تائالاغىلا خاس بولغان ئىسىملاردۇر.مەسىلەن خالىق(ياراتقۇچى)،رازىق (رىزىق بەرگۈچى)، رەب ۋە رەھمان(ئەڭ شەپقەتلىك)دېگەندەك.بەزىلىرى پەقەت يىگانە ئاللاھقىلا خاس بولغان سۈپەتلەردۇر.مەسىلەن مالىك-ئەل-مۇلۇك(شاھلارنىڭ شاھى)،قاھىر دېگەنگە ئوخشاش.كىشىلەرنى بۇنداق ئىسىملار بىلەن چاقىرىش ھارامدۇر.كىم بۇنداق ئىسىم قوللانغان بولسا ئۆزگەرتىشى كېرەك.ئاللاھ تائالا قۇرئانى كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ:"سەن ئۇنىڭ شېرىكى(ياكى ئوخشىشى) بارلىقىنى بىلەمسەن؟"(سۈرە"مەريەم"65-ئايەت) 3. روشەن كافىرلارغا خاس بولغان ۋە كافىرلاردىن باشقىلار ئىشلەتمەيدىغان ئىسىملار،مەسىلەن ئابدۇل مەسىھ،بۇتروس(پىتىر)،جۇرجوس(گىئورگى)دېگەندەك ئىسىملارنى قوللىنىش ھارامدۇر. 4. كىشىلەرنى تاغۇتنىڭ ئىسمى بىلەن چاقىرىش ھارامدۇر.مەسىلەن ئىبلىسنىڭ ئىسمى بىلەن ئاتاش دېگەندەك. يۇقىرىدىكى تۆت تۈرلۈك ئىسىمنى قويۇش قەتئىي ھارام قىلىنغان.كىم بۇنداق ئىسىم قويىدىكەن ئۇ ئىسىمنى دەرھال ئۆزگەرتىشى لازىم. تۆۋەندىكى سەككىز تۈرلۈك ئىسىمنى ئىشلىتىش مەكرۇھ: 1. مەنىسى كىشىنىڭ كۆڭلىنى غەش قىلىدىغان ئىسىملارنى قويۇش مەكرۇھ. بۇنداق ئىسىملار مەنىسى ناچار،يېقىمسىز،شۇنداقلا باشقىلارنىڭ شۇ كىشىنى مەسخىرە قىلىشىغا سەۋەب بولىدۇ.بۇ پەيغەمبەر نىڭ چىرايلىق ئىسىملارنى قويۇش توغرىسىدىكى كۆرسەتمىسىگە ئۇيغۇن كەلمەيدۇ.مەسىلەن،مەنىسى سەلبىي بولغان ھەرب(ئۇرۇش)،راشاش(چېچىش دېگەندەك مەنىدە)،ھەييام--تۆگىلەردىن تارقىلىدىغان بىر خىل كېسەللىكنىڭ ئىسمى-دېگەندەك يېقىمسىز ئىسىملارنى قوللىنىش مەكرۇھ. 2. كىشىنى جەلب قىلىدىغان،كىشىلەرنىڭ تۇيغۇسىغا تەسىر قىلىدىغان ئىسىملارنى قوللىنىش مەكرۇھ.بولۇپمۇ قىزلارنىڭ ئىسمىنى تاللىغاندا بۇ نۇقتىغا ئالاھىدە دىققەت قىلىش لازىم.باشقىلار قىزلارنى بۇ خىل ئىسىم بىلەن چاقىرغاندا بەزى كىشىلەرنىڭ ھېسسىياتىغا تەسىر قىلىشى ۋە شۇ قىز توغرىسىدا يامان خىياللاردا بولۇشىغا سەۋەب بولۇشى مۇمكىن. 3. ناخشىچى،ئارتېس قاتارلىقلارنىڭ ئېچىدىكى بەزى بىر ئەخلاقسىز ئىنسانلارنىڭ ئىسىملىرىنى دوراپ قويۇشقا بولمايدۇ.ئەگەر ئۇلارنىڭ ياخشى ئىسىملىرى بولسا قوللىنىشقا بولىدۇ،لېكىن مەقسەت شۇ ئىسىمنىڭ مەنىسىنىڭ ياخشى ئىكەنلىكى بولۇشى كېرەككە ھەرگىزمۇ ئۇ كىشىلەرنى دوراش بولۇپ قالماسلىقى كېرەك. 4. يامان ئىش، گۇناھ-مەئسىيەتلەرنى ئىسىم قىلىپ قوللانماسلىق كېرەك.مەسىلەن،سارىق(ئوغرى) ياكى زالىم دېگەندەك؛فىرئەۋننىڭ ياكى گۇناھكارلارنىڭ ئىسمىنى قوللانماسلىق كېرەك.مەسىلەن:فىرئەۋن،ھامان،قارۇن..دېگەندەك ئىسىملارنى قويۇش مەكرۇھ . 5. كىشىلەر ئارىسىدا يامان خىسلەتلەر بىلەن تونۇلغان ھايۋانلارنىڭ ئىسمىنى قويۇش مەكرۇھ.مەسىلەرھىمار(ئېشەك)،كەلب(ئىت)،قىرد(مايمۇن)دېگەنگە ئوخشاش. 6. دىن ياكى ئىسلام دېگەندەك سۆزلەر قوشۇلغان ئىسىملارنى قويۇش مەكرۇھ.مەسىلەن، نۇرىددىن(دىننىڭ نۇرى)،شەمسىددىن(دىننىڭ قۇياشى)،نۇرۇل ئىسلام،شەمسۇل ئىسلام دېگەنگە ئوخشاش.بۇنداق ئىسىملار كىشىگە ئۆزى لايىق بولمىغان سۈپەتلەرنى بېرىپ قويىدۇ.سەلەف ئالىملىرى بۇنداق ئىسىملارنىڭ ئۆزىگە لەقەب بولۇپ چاقىرىلىشىنى يامان كۆرەتتى.ئىمام نەۋەۋى(ئاللاھ ئۇ كىشىگە رەھمەت قىلسۇن) باشقىلارنىڭ ئۆزىنى "مۇھيىددىن"(دىننى قايتا بەرپا قىلغۇچى)دەپ چاقىرىشىنى يامان كۆرگەن؛شەيخۇلئىسلام ئىبن تەيمىيە (ئاللاھ ئۇ كىشىگە رەھمەت قىلسۇن) ھەم ئۆزىنىڭ لەقىبى بولغان "تەقىيددىن"(دىننى قوغدىغۇچى)دېگەن ئىسىمنى يامان كۆرگەن.ئۇ دائىم:ماڭا بۇ لەقەبنى ئائىلەم بەردى،شۇنىڭ بىلەن ھەممە ئادەم بىلىپ كەتتى"دەيتتى. 7. ئاللاھنىڭ ئىسىملىرىغا بەندىچىلىكنى ئىپادىلەيدىغان"ئابدۇ")يەنى ئابدۇللاھ (كەلىمىسىدىن باشقا سۆزلەرنى قوشۇپ ئىشلىتىش مەكرۇھ.مەسىلەن ھەسبۇللاھ،رەھمىتۇللاھ دېگەندەك.شۇنداقلا رەسۇل سۆزىگىمۇ باشقا سۆزلەرنى قوشۇپ ئىشلىتىش مەكرۇھ. 8. پەرىشتىلەرنىڭ ئىسىملىرىنى قويۇش ۋە قۇرئان سۈرىلىرىنىڭ ئىسىملىرىنى قويۇش مەكرۇھ.مەسىلەن تاھا،ياسىن دېگەندەك.بۇ ئىسىملار ھۇرۇفۇل مۇقەتتەئ (بەزى سۈرىلەرنىڭ بېشىدا كەلگەن ھەربلەر؛مەنىسىنى پەقەت بىر ئاللاھ بىلىدۇ-تەرجىماندىن)تۇر. ئۇئىسىملار رەسۇلۇللاھنىڭ ئىسىملىرىدىن ئەمەس.بۇ توغرىدا ئىزدەنمەكچى بولسىڭىز ئىبنۇل قەييىمنىڭ تۇھفەتۇل مەۋدۇد دېگەن كىتابىغا مۇراجىئەت قىلىڭ.109-بەت. بۇ ئىسىملارنى قوللىنىش،باشقىلارغا ئىسىم قىلىپ قويۇش مەكرۇھتۇر.ئەگەر بىر كىشىنىڭ مۇشۇنداق ئىسمى بولسا،ئائىلىسى تەرىپىدىن قويۇلغان بولۇپ ئۇنى ئۆزگەرتىش قېيىن بولسا قوللىنىۋەرسە بولىدۇ. تۆۋەندىكى بەش خىل ئىسىم ياخشى ئىسىملاردىندۇر: 1. ئەڭ ياخشى ئىسىملار ئابدۇللاھ ۋە ئابدۇرھماندۇر. بۇ رەسۇلۇللاھ نىڭ ھەدىسلىرىدە بايان قىلىنغان بولۇپ،رەسۇلۇللاھ مۇنداق دەيدۇ:"ئاللاھ ئەڭ ياخشى كۆرىدىغان ئىسىم ئابدۇللاھ ۋە ئابدۇراھماندۇر"(سەھىھ مۇسلىم 1398-ھەدىس) 2. ئاللاھنىڭ ئىسىملىرىغا ئابدۇ سۆزى قوشۇلغان ئىسىملار،مەسىلەن ئابدۇلئەزىز، ئابدۇرەھىم، ئابدۇلمەلىك ،ئابدۇلئىلاھ،ئابدۇسسالام دېگەندەك. 3. پەيغەمبەرلەر-ئاللاھ ئۇلاردىن رازى بولسۇن-نىڭ ئىسىملىرى.ھېچ شۈبھىسىزكى ئەڭ ياخشى ﯻﺴﯩﻢ ﻣﯘﻫﻪﻣﻤﻪﺩ ﺳﻪﻟﻠﻪﻟﻼﻫﯘ ﯬﻟﻪﻳﻬﻰ ﯞﻩﺳﻪﻟﻠﻪﻣﻨﯩﯔ ﯻﺴﻤﯩﺪﯗﺭ.ئەھمەد ھەم ئۇنىڭ ئىسمىدۇر.ئۇنىڭدىن قالسا "ئىرادىلىك پەيغەمبەرلەر(سۈرە "ئەھقاف"35-ئايەت)نىڭ ئىسىملىرى،ئىبراھىم،مۇسا، ئىيسا ۋە نۇھ.ئۇنىڭدىن كېيىن باشقا پەيغەمبەرلەرنىڭ ئىسىملىرى ياخشىدۇر. 4. ئاللاھنىڭ توغرا يولدىكى بەندىلىرىنىڭ ئىسىملىرى.رەسۇلۇللاھ بارلىق ساھابىلىرىنىڭ ئىسىملىرى ياخشىدۇر.ساھابىلەرنىڭ ئىسىملىرىنى قويۇش،شۇنداقلا ئۇلارنىڭ ئىزىدىن ئەگىشىش ۋە تېخىمۇ يۇقىرى نەتىجىگە ئېرىشىشنى ئارزۇ قىلىش مۇستەھەپتۇر. 5. كىشىنى خوش قىلىدىغان،مەنىسى ياخشى بولغان ئىسىملار. ئىسىم قويۇشتا يەنە تۆۋەندىكى بىر قانچە نۇقتىغا دىققەت قىلىش كېرەك. 1. شۇ ئىسىمنىڭ ئاشۇ كىشىگە بىر ئۆمۈر ھەمراھ بولىدىغانلىقىنى ئۇنتۇماسلىق كېرەك.ئەگەر ئۇ شۇ ئىسىم سەۋەبلىك بەزى ئاۋارىچىلىقلارغا يولۇقسا بەلكى دادىسىن ياكى شۇ ئىسىمنى قويغۇچىدىن رەنجىشى،يامان كۆرۈپ قېلىشى مۇمكىن. 2. تاللىماقچى بولغان ئىسىمنى بىر قانچە تەرەپتىن ئوبدان ئويلىنىش كېرەك.شۇ ئىسىم شۇ كىشىنىڭ ياشلىق ۋاقتىدا قانداق ئاڭلىنىدۇ،ئۆسمۈر چېغىدا ياكى قېرىغان ۋاقتىدا قانداق ئاڭلىنىدۇ،ئۇنىڭ پەرزەنتى پالانىنىڭ ئوغلى/ قىزى دەپ چاقىرىلىشقا خوشال بولامدۇ،دادىسى پالانىنىڭ دادىسى دەپ چاقىرىلىشقا خوشال بولامدۇ دېگەنگە ئوخشاش. 3. ئىسىم قويۇش دادىنىڭ ھوقۇقىدۇر.چۈنكى ئۇ بالا شۇ دادىنىڭ ئىسمى بىلەن چاقىرىلىدۇ،پالانىنىڭ ئوغلى ،پالانىنىڭ قىزى دېگەندەك.لېكىن دادىغا نىسبەتەن ئايالىنىڭ ئارزۇلىرىغا قۇلاق سېلىش،ئۆزى تاللىغان ئىسىم توغرىسىدا ئانىنىڭ پىكرىنى ئاڭلاش ۋە ماقۇللىقىنى ئېلىش مۇستەھەپتۇر. 4. بالا چوقۇم دادىسىنىڭ ئىسمى بىلەن چاقىرىلىشى كېرەك.مەيلى دادىسى ئاجرىشىپ كەتكەن بولسۇن،بالىسىدىن خەۋەر ئالمايدىغان، ھەتتا بالىسىنى بىرەر قېتىم كۆرۈپ باقمىغان بولسۇن.بالىنى دادىسىدىن باشقا كىشىنىڭ ئىسمى بىلەن چاقىرىش ھارامدۇر.پەقەت بىر خىل ئەھۋال بۇنىڭدىن مۇستەسنا،ئەگەر تۇغۇلغان بالا زىنادىن تۇغۇلغان بولسا ئۇ چاغدا ئانىسىنىڭ ئىسمى بىلەن چاقىرىلىدۇ،بۇ چاغدا دادىسىنىڭ ئىسمى بىلەن چاقىرىشقا بولمايدۇ.	Çocuklara isim vermenin adabı	Allah’a hamd olsun.Şüphesiz isim verme konusu insan hayatındaki en önemli konulardan biridir. Zira isim isimlendirilenin başlığı ve adresidir Dünya ve Ahirette onunla çağırılacak, Kişiyle iletişim kurma ve anlaşma vesiledir. İsimlendirilen kişiye bir sembol ve süstür. Ayrıca müntesip olduğu dine bağlı olduğuna dair bir işarettir. Ayrıca insanların tabiatlarında belirli anlamları ve itibarları vardır. Diğer yandan isim bir elbise gibidir, gerektiğinden kısa veya uzun olursa hoş karşılanmaz. İsimlerde asıl olan hüküm; mubah ve caiz olmasıdır. Ancak isim seçerken şer’i bakımından sakınılması gereken bir takım hususlar bulunmaktadır: Yüce Allah dışında bir kimseye kulluk nispet etmek; kulluk ister bir peygambere olsun ister bir melek’e olsun Allah dışında kimseye kulluk nisbet etmek caiz değildir. Abdunnebi, Abdulemir vb. isimler caiz değildir. Bununla birlikte böyle bir isme sahip olan kimse ismini değiştirmesi gerekir. Sahabe olan Abdurrahman bin Avf Radiyallahu anhu şöyle dedi: benim ismim Abdu Amr idi, -başka bir rivayette Abdul Kabe idi- İslam’a girdiğimde Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem benim ismimi Abdurrahman olarak değiştirdi. (Hakim 3/306. Zehebi muvafakat etmiştir.) Yüce Allah’a özel olan bir isimle isimlendirmek. El Halik (Yaratıcı) el Razzak (rızık verici) Rab, Rahman gibi isimleri vermek caiz değildir. Ayrıca Allah dışında kimseye verilmesi mümkün olmayan isimleri vermek: örnek olarak Meliklerin meliki, el Kahir gibi isimleri vermek haram olduğu gibi böyle bir isim söz konusu olduğunda değiştirilmesi gerekir. Kafirlere özel olan bir ismi kullanmak. Abdulmesih, Butrus, Gorgus gibi küfür milletini anımsatan isimleri kullanmak caiz değildir. Allah dışında tapılan tağut, put ve şeytanın isimlerini kullanmak. Tüm bu sayılan isimleri kullanmak caiz olmadığı gibi haramdır. Bu türden ismi bulu veya çocuğuna böyle bir isim veren kimse bu isimleri değiştirmesi gerekir. Alaya sebep olan veya kötü anlam taşıyan insanların nefret ettikleri veya manasından hoşlanmadığı isimleri vermek mekruhtur. Zira böyle bir isim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in güzel isim verme metoduna aykırıdır. Örnek olarak; “Savaş”, develerde olan bir hastalığın ismi olan “Hiyam” gibi isimleri vermek mekruhtur. Ayrıca yumuşaklık veya şehvet anlamı barındıran isimleri vermek de mekruhtur. Bu tür isimler çoğunlukla kadın isimlerinde kullanılmaktadır bunların tamamı mekruhtur. Bir takım fasık, sanatçı, şarkıcı, aktrislerin isimlerini vermek mekruhtur. Şayet bu kişilerin isimleri güzel olsa dahi onlara benzemek maksadıyla isim vermek caiz değil, ancak güzel isim, güzel olduğu niyetiyle verilir. Hırsız veya zalim gibi İsyan ve günah anlamı barındıran isimleri, Firavun, Haman ve Karun gibi Allah’a isyan eden kişilerin isimlerini de vermek mekruhtur. Nureddin, Nurulİslam, Şemseddin veya Şemsulislam gibi Din veya İslam’a nisbet edilen tüm isimleri kullanmak mekruhtur. Çünkü bu durumda isimlendirilene hakkından fazla bir isim verilmiş olur. Selef alimler, böyle lakapların takılmasını mekruh görürlerdi. İmam Nevevi Rahimehullah Muhyiddin lakabı verilmesinden rahatsız olurdu. Aynı şekilde Şeyhulİslam İbn Teymiye Rahimehullah “Takiyyuddin” lakabı hoşuna gitmiyordu. Ve şöyle derdi: böyle bir lakabı, ailem koydu böylece daha sonra herkese yayıldı. “Hasbullah” ve “Rahmetullah”’ta olduğu gibi Abdullah dışında farklı kelimelerin Allah’a nisbet edilmesi mekruhtur. Aynı şekilde rasul kelimesine de farklı kelimelerin nisbet edilmesi mekruhtur. Meleklerin isimlerini vermek; ayrıca “Taha” ve “Yasin” gibi Kur’an-ın sure isimlerini vermek mekruhtur. Zira bunlar peygamberin isimlerinden değildir, bunlar mukattaa harflerindendir. Daha detaylı bilgi için İbn Kayyım’ın Tuhfetul Mevdud s. 109 kitabına bakınız. Sonuç olarak söz konusu mekruh olan isimleri prensip olarak vermek mekruhtur. Ancak böyle bir ismi taşıyan kimse, yaşı büyük ve değiştirmesi zor ise ismini değiştirmesi vacip değildir. İsim koymak, dört seviyede ele alınabilir. Birinci seviye: Abdullah ve Abdurrahman isimleridir. Nitekim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’ten rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: “Allah’a en sevimli isimler Abdullah ve Abdurrahman’dır” İkinci seviye: Abdulaziz, Abdurrahim, Abdulmalik, Abdulilah, Abdulselam gibi Allah’a kulluk ifade eden diğer isimler. Üçüncü seviye: Nebi ve Peygamberlerin isimleri, şüphesiz bunların en güzeli ve hayırlısı “Muhammed” sallallahu aleyhi vesellem’İn ismidir. Aynı şekilde “Ahmed” isimi aynı fazilettedir. Daha sonra ulul azim peygamberlerin isimleri: İbrahim, Musa, İsa ve Nuh aleyhisselamdır. Daha sonra geri kalan peygamberlerin isimleridir. Dördüncü seviye: Allah’ın salih kullarının isimleridir. Bunların başında peygamberimizin sahabeleridir. Onları örnek almak amacıyla sahabelerin isimlerini koymak müstehaptır. Beşinci basamak: Doğru ve güzel olan tüm isimler. Çocuğa isim verirken bazı hususları dikkate almak yerinde olacaktır: Verilecek ismin kişiye ömür boyu eşlik edeceğini bilmek, bu nedenle doğru verilmeyen isim zorluk ve sıkıntılara neden olabilir. İsim seçerken bu isme birkaç açıdan bakmak gerekir, isim değerlendirilirken çocuğun bebek, sonra genç, daha sonra baba olacak durumu göz önünde tutulur. Kendisi bu isimle künye kullanacağını baba ismiyle uyumluluğunu da düşünülmesi gerekir. İsim vermek babanın meşru bir hakkıdır. Çünkü çocuk kendisine nisbet edilecek. Ama babanın, anneyi de bu kararda ortak etmesi ve onun görüşünü alması daha iyi olacaktır. Baba; ölü ve boşanmış olsa dahi çocuk, babasına nisbet edilmesi vaciptir. Her ne kadar baba çocukla ilgilenmemiş veya görmemiş olsa da çocuk, babasına nisbet edilir. Babasından başka bir kimseye nisbet etmek haramdır. Ancak (Allah korusun) çocuk zinadan doğmuşsa o takdirde çocuk, annesine nisbet edilir. Babasına nisbet edilmesi caiz olmaz. En iyisini Allah bilir.	Adab-adab Memberi Nama Anak	Alhamdulillah.Tidak diragukan lagi bahwa masalah memberi nama ini termasuk masalah yang penting dalam kehidupan manusia; karena nama itu menjadi tanda dan bukti bagi yang punya nama tersebut, juga menjadi hal yang mendesak agar saling bisa memahami antar sesama, dari dan untuknya. Nama menjadi hiasan bagi pemiliknya, manjadi wadah, syiar dan julukan baginya, baik di dunia maupun di akhirat. Sebuah kebanggaan terhadap agama, agar merasa bahwa dia termasuk bagian dari pemeluk agama Islam ini. Nama menurut kebiasaan manusia mempunyai gambaran dan petunjuknya, bagi mereka nama laksana pakaian, jika terlalu pendek dianggap tidak baik dan jika terlalu panjang dianggap tidak baik juga. Hukum asal dari sebuah nama adalah mubah dan boleh, hanya saja ada beberapa rambu-rambu syar’i yang sebaiknya dihindari pada saat memilih nama, di antaranya adalah: 1. Jika mengandung penghambaan kepada selain Allah –‘Azza wa Jalla-, baik penghambaan kepada Nabi yang diutus atau malaikat yang dekat dengan Allah. Maka tidak dibolehkan sama sekali menghamba kepada selain Allah. Dan di antara nama-nama yang bermakna penghambaan kepada selain Allah adalah Abdur Rasul, Abdun Nabi, Abdul Amir, dan nama-nama lainnya yang mempunyai arti penghambaan atau kehinaan kepada selain Allah –‘Azza wa Jalla-. Bagi pemilik nama-nama tersebut dan orang yang akan memberi nama bagi anggota keluarganya dengan nama-nama tersebut wajib dirubah. Seorang sahabat Nabi yang mulia Abdurrahman bin ‘Auf –radhiyallahu ‘anhu- berkata: “Dulu nama saya adalah Abdu ‘Amr –menurut riwayat lainnya- Abdul Ka’bah, setelah saya masuk Islam Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- merubah nama saya dengan Abdurrahman”. (HR. Hakim; 3/306 dan setujui oleh Imam Dzahabi) 2. Memberi nama dengan salah satu Nama-nama Allah –Tabaraka wa Ta’ala- yang bermakna khusus hanya untuk-Nya, seperti; Nama Al Khalik (Maha Pencipta), Ar Raziq (Maha Permberi Rizeki), Ar Rabb (Maha Pemelihara), Ar Rahman (Maha Pengasih) atau yang serupa dengannya. Atau dengan Nama-nama yang tidak pantas untuk disandang oleh selain Allah, seperti Malikul Muluk (Raja diraja), Al Qahir (Maha Berkuasa) Dan lain sebagainya. Nama-nama seperti itu haram hukumnya untuk penamaan seorang anak, dan kalau ada wajib dirubah. Allah –‘Azza wa Jalla- berfirman: هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً (مريم: 65) “Apakah kamu mengetahui ada seorang yang sama dengan Dia (yang patut disembah)?”. (QS. Maryam: 65) 3. Memberi nama dengan nama-nama orang kafir yang dijadikan identitas mereka secara khusus, seperti; Abdul Masih, Batris, Jarjas, dan nama-nama lainnya yang menunjukkan kepada agama non Islam. 4. Memberi nama dengan nama-nama patung atau dengan nama para thagut (para tokoh yang melampaui batas) dan disembah selain Allah, seperti penamaan dengan syetan atau yang serupa dengannya Semua nama-nama di atas tidak boleh bahkan haram hukumnya, maka barang siapa yang dirinya mempunyai nama-nama di atas dan telah menamakan orang lain dengan nama-nama di atas, maka harus merubahnya. 5. Makruh hukumnya member nama dengan nama-nama yang artinya menjadikan orang lain menjauh, bisa jadi karena mengandung arti yang buruk atau berpotensi untuk menjadi bahan olokan, di samping juga hal itu menyimpang dari petunjuk Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- yang memerintahkan untuk memberi nama dengan nama-nama yang baik, seperti; nama Harb (perang), Rasysyasy (percikan darah), Hiyam (nama penyakit onta), dan nama lain diantara nama-nama yang mangandung arti buruk dan tidak baik. 6. Makruh hukumnya memberi nama dengan nama-nama yang mengandung lembek atau mengundang syahwat. Hal ini banyak untuk penamaan anak perempuan, seperti halnya beberapa nama yang mempunyai sifat seksual dan mengundang syahwat. 7. Makruh hukumnya member nama dengan nama-nama orang fasik seperti para penyanyi laki-laki dan atau para penyanyi perempuan, para artis laki-laki atau perempuan, dan nama lainnya. Namun demikian jika nama-nama mereka mengandung makna yang baik, maka dibolehkan untuk menamakan diri dengannya tapi karena mengandung makna yang baik tersebut, bukan untuk menyerupai mereka atau mengikuti jejak langkah mereka. 8. Makruh hukumnya memberi nama dengan nama-nama yang mengandung makna dosa dan maksiat, seperti; Sariq (pencuri), Zhalim (orang zhalim), atau memberi nama dengan nama-nama para Fir’aun dan para pelaku maksiat, seperti; nama Fira’un, Haman dan Qarun. 9. Makruh hukumnya memberi nama dengan nama-nama hewan yang dikenal dengan sifat yang tercela, seperti; himar (keledai), Kalb (anjing), Qird (kera) dan lain sebagainya. 10. Makruh hukumnya memberi nama dengan nama-nama yang disandarkan kepada agama dan kepada Islam, seperti; Nuruddin (cahaya agama), Syamsuddin (matahari agama), demikian halnya dengan Nurul Islam (cahaya Islam), Syamsul Islam (matahari Islam); karena mengandung pemberian sesuatu kepada pemilik nama di atas hak yang seharusnya. Para ulama salaf mereka tidak menyukai pemberian julukan kepada mereka dengan gelar-gelar tersebut. Imam Nawawi –rahimahullah- tidak menyukai julukan dirinya dengan Muhyiddin (yang menghidupkan agama), demikian juga Syeikh Islam Ibnu Taimiyah –rahimahullah- beliau tidak menyukai beliau dijuluki dengan Taqiyuddin (orang yang bertakwa dalam agama) dengan mengakatakan: “…hanya saja keluargaku menjulukiku dengan julukan tersebut, lalu menjadi tersebar kemana-mana”. 11. Makruh hukumnya memberi nama dengan nama-nama yang disandarkan kepada Nama Allah -‘Azza wa Jalla- selain Abdullah (hamba Allah), seperti; Hasbullah (Cukuplah dengan Allah), Rahmatullah (rahmat Allah) dan lain sebagainya, demikian juga nama-nama yang disandarkan kepada Rasulullah. 12. Makruh hukumnya memberi nama dengan nama-nama malaikat, demikian juga dengan nama-nama surat di dalam Al Qur’an, sepeti; Thaha, Yasiin dan lain sebagainya. Nama-nama ini termsuk huruf-huruf pembuka surat dan bukan termasuk nama-nama Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam-. Baca; Tuhfatul Maudud karya Ibnu Qayyim –rahimahullah- hal. 109 . Makruhnya pemberian nama dengan nama-nama di atas jika dilakukan sejak awal ia akan memberikan nama, adapun jika keluarganya telah memberikan nama tertentu dan sudah menjadi dewasa dan sudah sulit untuk dirubah maka tidak diwajibkan untuk dirubah. Nama Mempunyai Empat urutan: Urutan Pertama: Dua nama Abdullah dan Abdurrahman, hal ini berdasarkan hadits Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- yang shahih bahwa beliau bersabda: أحب الأسماء إلى الله عبد الله وعبد الرحمن رواه مسلم في صحيحه 1398 “Nama-nama yang paling dicintai oleh Allah adalah Abdullah dan Abdurrahman”. (HR. Muslim dalam kitab Shahihnya: 1398) Urutan Kedua: Semua nama yang menghamba kepada Allah –‘Azza wa Jalla-, seperti: Abdul Aziz, Abdurrahim, Abdul Malik, Abdul Ilah, Abdussalam dan lain sebagainya. Urutan Ketiga: Nama-nama para Nabi dan Rasul –‘alaihimus shalatu was salam-, dan tidak diragukan lagi bahwa sebaik-baik nama di antara mereka adalah sayyid para Nabi adalah Nabi kita Muhammad –shallallahu ‘alaihi wa sallam-, dan di antara nama-nama beliau adalah Ahmad, kemudian baru para Nabi Ulum Azmi, mereka adalah Ibrahim, Musa, Isa dan Nuh –‘alaihis shalatu wa salam- kemudian baru semua para Nabi dan Rasul –‘alaihimus shalatu was salam- lainnya. Urutan Keempat: Nama-nama para hamba Allah yang sholeh, yang lebih utama dari mereka adalah para sahabat Nabi kita yang mulia, maka disunnahkan memberi nama dengan nama-nama mereka yang baik; agar terdorong untuk mentauladani mereka dan meminta diangkat derajatnya. Urutan Kelima: Semua nama-nama yang baik dan yang mempunyai arti yang benar dan bagus. Dianjurkan untuk memperhatikan beberapa hal berikut ini pada saat memberikan nama kepada anak-anak: 1. Hendaknya mengetahui bahwa nama tersebut akan terus melekat bersamanya sepanjang hidup, nama yang tidak pantas bisa jadi akan menyebabkannya merasa sempit, sedih dan tidak merasa nyaman dengan kedua orang tuanya atau kepada orang yang telah memberinya nama tersebut. 2. Pada saat melihat daftar nama untuk memilih salah satunya, penting untuk mempertimbangkannya dari banyak sisi, maka hendaknya dilihat sisi nama tersebut, penting juga difikiran kesesuaian nama tersebut pada saat masih anak-anak, remaja bahkan sampai usia lanjut tinya, termasuk kesesuaian nama tersebut jika ia dipanggil dengan nama tersebut, juga sejauh mana keserasian dengan nama ayahnya dan seterusnya. 3. Pemberian nama itu menjadi hak yang syar’i bagi seorang ayah; karena dialah yang akan menjadi garis nasabnya, akan tetapi disunnahkan bagi seorang ayah untuk melibatkan ibu untuk menentukan nama anaknya dan mengambil pendapatnya jika pilihannya baik. 4. Wajib hukumnya untuk menyandarkan nasab seorang anak kepada ayahnya, meskipun sudah meninggal dunia, dicerai dan lain sebagainya; meskipun ayahnya tidak ikut membesarkannya atau belum pernah sama sekali melihatnya. Haram hukumnya menisbatkan nasab anak kepada selain bapaknya, kecuali hanya pada satu kondisi yaitu; jika anak tersebut buah dari hubungan badan di luar nikah –na’udzubillah-, maka pada kondisi seperti ini anak dinisbatkan kepada ibunya dan tidak boleh dinisbatkan kepada bapaknya.	https://islamqa.info/en/answers/7180/how-to-name-a-child-in-islam	https://islamqa.info/ar/answers/7180/%D8%A7%D8%AF%D8%A7%D8%A8-%D8%AA%D8%B3%D9%85%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%A8%D9%86%D8%A7%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/7180/%E0%A6%B6%E0%A6%B6%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9	https://islamqa.info/fr/answers/7180/conveces-relatives-au-choix-du-prenom-de-lenfant	https://islamqa.info/es/answers/7180/como-poner-nombre-a-un-nino-en-el-islam		https://islamqa.info/ru/answers/7180/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B0-%D0%BF%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8E-%D1%80%D0%B5%D0%B1%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/7180/die-etikette-anstandsregeln-bei-der-namensgebung-der-kinder	https://islamqa.info/tg/answers/7180/%D0%9E%D0%B4%D0%BE%D0%B1%D0%B8-%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B3%D1%83%D0%B7%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8-%D1%84%D0%B0%D1%80%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/7180/como-nomear-uma-crianca-no-islam		https://islamqa.info/ug/answers/7180/%D9%89%D9%89%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%D8%A7-%D9%BE%DB%95%D8%B1%D8%B2%DB%95%D9%86%D8%AA%D9%84%DB%95%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D9%89%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%85-%D9%82%D9%88%D9%8A%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%95%D8%AF%DB%95%D9%BE-%D9%89%DB%95%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89	https://islamqa.info/ta/answers/7180/%E0%AE%AA%E0%AE%B3%E0%AE%B3%E0%AE%95%E0%AE%B3%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%AA-%E0%AE%AA%E0%AE%AF%E0%AE%B0-%E0%AE%B5%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%AE-%E0%AE%92%E0%AE%B4%E0%AE%99%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%B3	https://islamqa.info/tr/answers/7180/cocuklara-isim-vermenin-adabi	https://islamqa.info/id/answers/7180/adab-adab-memberi-nama-anak
G_ID_00416	Belief in the messengers	8929	What Is Belief in the Messengers?	Question What is meant by belief in the Messengers?	Praise be to Allah.What is belief in the Messengers? Belief in the Messengers implies four things: Firm belief that Allah sent to every nation a messenger from amongst them, to call them to worship Allah Alone and to disbelieve in everything that is worshipped instead of Him, and that they (the messengers) were all truthful, speakers of the truth, righteous, wise, pious and honest, and that they conveyed everything with which Allah sent them, concealing and altering nothing. They did not add even one letter from themselves or omit anything. “Are the messengers charged with anything but to clearly convey the Message?” [Al-Nahl 16:35 – interpretation of the meaning] Their message was the same , from the first to the last of them, based on the principle of Tawhid, i.e., that all kinds of worship should be devoted to Allah Alone, beliefs, words and deeds alike, and that everything that is worshipped instead of Allah is to be rejected. The evidence for that is the verses (interpretation of the meanings): “And We did not send any messenger before you (O Muhammad) but We revealed to him (saying): La ilaha illa Ana [none has the right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).”[Al-Anbiya 21:25] “And ask (O Muhammad) those of Our messengers whom We sent before you: ‘Did We ever appoint alihah (gods) to be worshipped besides the Most Gracious (Allah)?’.” [Al-Zukhruf 43:45] And there are very many similar verses. With regard to the obligatory duties by which Allah is to be worshipped and the minor details of legislation, prayers and fasts may have been enjoined on some nations but not on others, and some things may have been forbidden to some and permitted to others, as a test from Allah. “Who has created death and life that He may test you which of you is best in deed.” [Al-Mulk 67:2 – interpretation of the meaning] The evidence for that is in the verse (interpretation of the meaning): “To each among you, We have prescribed a law and a clear way.” [Al-Maidah 5:48] Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him) said “(This means) a way and a path.” Mujahid, ‘Ikrimah and many of the mufassirin (commentators) said likewise. In Sahih al-Bukhari (3443) and Sahih Muslim (2365) it is narrated that Abu Hurayrah said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: ‘The prophets are like brothers from one father, their mothers are different but their religion is one’” – i.e., the prophets are united on the principle of Tawhid, the message with which Allah sent every messenger whom He sent, and which He included in every Book that He revealed, but their laws differed as to command and prohibitions, what was permitted and what was forbidden. Whoever disbelieves in the message of one of them has disbelieved in all of them, as Allah says (interpretation of the meaning): “The people of Nuh (Noah) belied the Messengers.” [Al-Shu’ara 26:105] Allah described them as disbelieving in all of the Messengers even though there was no Messenger other than Nuh at the time when they disbelieved. Belief in those messengers whose names we know, such as Muhammad, Ibrahim, Musa, ‘Isa and Nuh (may blessings and peace be upon them all). With regard to those who have been mentioned in general terms but whose names we do not know, we are obliged to believe in them in general terms, as Allah says (interpretation of the meaning): “The Messenger (Muhammad) believes in what has been sent down to him from his Lord, and (so do) the believers. Each one believes in Allah, His Angels, His Books, and His Messengers. (They say,) ‘We make no distinction between one another of His messengers’.” [Al-Baqarah 2:285] “And, indeed We have sent messengers before you (O Muhammad), of some of them We have related to you their story. And of some We have not related to you their story.” [Ghafir 40:78] And we believe that the Final messenger was our Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him), and there is no prophet after him, as Allah says (interpretation of the meaning): “Muhammad is not the father of any of your men, but he is the Messenger of Allah and the last (end) of the prophets. And Allah is Ever All-Aware of everything.” [Al-Ahzab 33:40] In al-Bukhari (4416) and Muslim (2404), it is narrated from Sa’d ibn Abi Waqqas (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) went out to Tabuk, and appointed ‘Ali as his deputy (in Madinah). ‘Ali said, “Are you leaving me in charge of the children and women?” The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, “Does it not please you that you are to me like Harun to Musa? But there will be no prophet after me.” Greatest blessings given Prophet Muhammad Allah favoured Prophet Muhammad and singled him out for great blessings which were given to no other prophet. For example: Allah sent Prophet Muhammad to all of the two races of mankind and jinn, whereas each Prophet who came before him was sent only to his own people. Allah supported him against his enemies by striking fear into the hearts of all his enemies within the radius of one month’s travel. The earth was made a place of prayer and a means of purification for him. War booty was made permissible for him, where it had not been permitted to any prophet before him. He will be granted the position of greater intercession. And there are many other special favours that have been bestowed upon him (peace and blessings of Allah be upon him). Believing in the sound reports that have been narrated from the messengers. Following the laws of the messenger who has been sent to us, namely the Final Prophet, Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him), who was sent to all of mankind. Allah says (interpretation of the meaning): “But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad) judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept (them) with full submission.” [Al-Nisa 4:65] Why do we believe in the messengers? We should note that belief in the messengers bears great fruit, such as: Knowledge of the mercy of Allah towards His slaves and His care for them, as He sent the messengers to guide them to the path of Allah and to show them how to worship Allah, for human reason alone cannot come to know that. Giving thanks to Him for this great blessing. Loving and venerating the messengers (blessing and peace be upon them), and praising them in the manner that befits them, because they are the messengers of Allah, and because they worshipped Him and conveyed His Message, and were sincere towards His slaves. For more, please see this category: Belief in the Messengers And Allah knows best. References: A’lam al-Sunnah al-Manshurah, 97-102; Sharh al-Usul al-Thalathah by Shaykh Ibn ‘Uthaymin, 95, 96.	حقيقة الإيمان بالرسل	الحمد لله.حقيقة الإيمان بالرسل يتضمن الإيمان بالرسل أربعة أمور: الأول: التصديق الجازم بأن الله تعالى بعث في كل أمة رسولا منهم يدعوهم إلى عبادة الله وحده والكفر بما يعبد من دونه، وأنهم جميعا صادقون مصدقون بارون راشدون أتقياء أمناء، وأنهم بلغوا جميع ما أرسلهم الله به، لم يكتموا ولم يغيروا، ولم يزيدوا فيه من عند أنفسهم حرفا ولم ينقصوه (فهل على الرسل إلا البلاغ المبين) النحل/35. وأن دعوتهم اتفقت من أولهم إلى آخرهم على أصل العبادة وأساسها، وهو التوحيد بأن يُفرد الله تعالى بجميع أنواع العبادة، اعتقادا وقولا وعملا، ويُكفر بكل ما يعبد من دونه، والدليل على ذلك قوله تعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاعْبُدُونِ) الأنبياء/25، وقوله تعالى: (وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ) الزخرف/45، وغيرها من الآيات وهي كثيرة جدا. وأما الفروض المتعبد بها وفروع التشريع فقد يُفرض على هؤلاء من الصلاة والصوم ونحوها ما لا يُفرض على الآخرين، ويُحرم على هؤلاء ما يحل للآخرين امتحانا من الله (ليبلوكم أيكم أحسن عملا) الملك/2. والدليل على ذلك قوله تعالى: (لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً) المائدة/48. قال ابن عباس رضي الله عنهما: "سبيلا وسنة"، ومثله قال مجاهد وعكرمة وجماعات من المفسرين. وفي "صحيح البخاري" (3443)، ومسلم (2365) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (الأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِعَلاتٍ أُمَّهَاتُهُمْ شَتَّى وَدِينُهُمْ وَاحِدٌ) أي: أن الأنبياء متحدون في الأصل وهو التوحيد الذي بعث الله به كل رسول أرسله، وضمنه كل كتاب أنزله، وشرائعهم مختلفة في الأوامر والنواهي والحلال والحرام؛ لأن الأخوة لعلات أبوهم واحد وأمهاتهم متفرقات. ومن كفر برسالة واحد منهم فقد كفر بالجميع كما قال تعالى: (كذبت قوم نوح المرسلين) الشعراء/105، فجعلهم الله مكذبين لجميع الرسل مع أنه لم يكن رسول غيره حين كذبوه. الثاني: الإيمان بمن علمنا اسمه منهم باسمه مثل: محمد وإبراهيم وموسى وعيسى ونوح عليهم الصلاة والسلام، ومن ذُكر منهم إجمالا ولم نعلم اسمه وجب علينا الإيمان بهم إجمالا كما قال تعالى: (آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ) البقرة/285. وقال: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ) غافر/78. أفضلية النبي صلى الله عليه وسلم وخصائصه ونؤمن بأن خاتمهم هو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم فلا نبي بعده كما قال تعالى: (مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) الأحزاب/40. وفي البخاري (4416) ومسلم (2404) عن سعد بن أبى وقاص رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ إِلَى تَبُوكَ وَاسْتَخْلَفَ عَلِيًّا فَقَالَ أَتُخَلِّفُنِي فِي الصِّبْيَانِ وَالنِّسَاءِ قَالَ: (أَلا تَرْضَى أَنْ تَكُونَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى إِلا أَنَّهُ لَيْسَ نَبِيٌّ بَعْدِي). وأن الله فضله واختصه عن غيره من الأنبياء بخصائص عظيمة منها: أن الله بعثه إلى جميع الثقلين الإنس والجن وكان النبي قبله يبعث في قومه خاصة. أن الله نصره على أعدائه بالرعب مسيرة شهر. وأن الأرض جُعلت له مسجدا وطهورا. وأحلت له الغنائم ولم تحل لأحد قبله. الشفاعة العظمى. وغيرها كثير من خصائصه عليه الصلاة والسلام. الثالث: التصديق بما صح عنهم من أخبارهم. الرابع: العمل بشريعة من أرسل إلينا منهم وهو خاتمهم محمد صلى الله عليه وسلم المرسل إلى جميع الناس. قال الله تعالى: (فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً) النساء/65. ثمرات الإيمان بالرسل وليعلم أن للإيمان بالرسل ثمرات جليلة منها: العلم برحمة الله تعالى وعنايته بعباده حيث أرسل إليهم الرسل ليهدوهم إلى صراط الله تعالى، ويبينوا لهم كيف يعبدون الله لأن العقل البشري لا يستقل بمعرفة ذلك. شكره تعالى على هذه النعمة الكبرى. محبة الرسل عليهم الصلاة والسلام وتعظيمهم، والثناء عليهم بما يليق بهم لأنهم رسل الله تعالى، ولأنهم قاموا بعبادته وتبليغ رسالته، والنصح لعباده. والله أعلم. المراجع: "أعلام السنة المنشورة" (97- 102). "شرح الأصول الثلاثة" للشيخ ابن عثيمين (95- 96).	রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনার হাকিকত	আলহামদু লিল্লাহ।.সমস্তপ্রশংসাআল্লাহরজন্য। রাসূলগণের প্রতি ঈমান চারটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। সেগুলো হচ্ছে- এক: সুদৃঢ়ভাবে এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ তাআলা প্রত্যেক কওমের জন্য তাদের মধ্য হতে একজনকে রাসূল (বার্তাবাহক) করে পাঠিয়েছেন। যিনি তাদেরকে এক আল্লাহর ইবাদত (উপাসনা) করার এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য সব কিছুর ইবাদতকে অস্বীকার করার দাওয়াত দেন। সকল রাসূল সত্যবাদী, সত্যায়নকারী, পুণ্যবান, সঠিক পথের দিশারী, তাকওয়াবান ও বিশ্বস্ত। আল্লাহ তাঁদেরকে যা কিছু দিয়ে প্রেরণ করেছেন তারা তা পরিপূর্ণভাবে পৌঁছিয়ে দিয়েছেন। কোন অংশ গোপন করেননি বা পরিবর্তন করেননি। নিজে থেকে কোন সংযোজন বা বিয়োজন করেননি। “রাসূলগণের দায়িত্ব তো শুধুমাত্র সুস্পষ্ট বাণী পৌছিয়ে দেয়া।”[সূরা নাহল, আয়াত: ৩৫] -এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, প্রথম রাসূল হতে শেষ রাসূল পর্যন্ত সকলের দাওয়াতের মূল বিষয় ছিল একটাই- বিশ্বাস-শ্রেণীয়, বচন-শ্রেণীয় ও কর্ম-শ্রেণীয় যাবতীয় ইবাদত বা উপাসনা শুধুমাত্র এক আল্লাহর জন্য পালন করা এবং অন্য সব উপাস্যকে অস্বীকার করা। দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী- “আপনার পূর্বে আমি যে রাসূলই প্রেরণ করেছি, তাকে এ আদেশই করেছি যে- নেই কোন উপাস্য আমি ব্যতীত; সুতরাং আমারই এবাদত কর।”[সূরা আম্বিয়া, আয়াত: ২৫] এবং তাঁর বাণী “আপনার পূর্বে আমি যেসব রসূল প্রেরণ করেছি, তাদেরকে জিজ্ঞেস করুন, দয়াময় আল্লাহ ব্যতীত আমি কি কোন উপাস্য স্থির করেছিলাম এবাদতের জন্যে?”[সূরা যুখরূফ, আয়াত: ৪৫]। এগুলো ছাড়াও আরো অনেক আয়াতে কারীমা রয়েছে। কিন্তু অবশ্য পালনীয় আমল (ফরজ) ও আইন-কানুন এক রাসূল থেকে অন্য রাসূলেরটা ভিন্ন হতে পারে। এক রাসূলের উম্মতের উপর যে নামায-রোজা ফরজ করা হয়েছে অন্য রাসূলের উম্মতের উপরে সেসব হয়তো ফরজ করা হয়নি। এক রাসূলের উম্মতের উপরে যে বিষয়গুলো হারাম করা হয়েছে অন্য রাসূলের উম্মতের জন্য সেসব বিষয় হয়তো হালাল করা হয়েছে- আল্লাহর পক্ষ থেকে পরীক্ষাস্বরূপ। যেন আল্লাহ যাচাই করে নিতে পারেন “তোমাদের মধ্যে কে কর্মে উত্তম”। এর পক্ষে দলিল হচ্ছে আল্লাহ তাআলার বাণী- “আমি তোমাদের প্রত্যেককে একটি শিরআ ও মিনহাজ (আইন ও পথ) দিয়েছি।”[সূরা মায়েদা, আয়াত: ৪৮] ইবনে আব্বাস (রাঃ) বলেন, অর্থাৎ- পথ ও আদর্শ (দিয়েছি)। মুজাহিদ, ইকরিমাসহ মুফাসসিরদের আরো অনেকে একই রকম মত দিয়েছেন। সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমে আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “নবীরা হচ্ছেন- বৈমাত্রেয় ভাইয়ের মত। তাদের মা আলাদা আলাদা; কিন্তু ধর্ম অভিন্ন।” অর্থাৎ সকল নবীর মূল ধর্মবিশ্বাস এক। সেটা হচ্ছে- তাওহীদ। যে তাওহীদ দিয়ে আল্লাহ তাআলা সকল রাসূলকে প্রেরণ করেছেন এবং সকল কিতাবে উল্লেখ করেছেন। কিন্তু আদেশ-নিষেধ বা হালাল-হারামের ক্ষেত্রে প্রত্যেকরাসূলের শরিয়ত (অনুশাসন) ভিন্ন ভিন্ন। কারণ বৈমাত্রেয় ভাইদের পিতা এক, কিন্তু মা ভিন্ন হয়ে থাকে। -যে ব্যক্তি কোন একজন রাসূলের রাসূলত্বকে অস্বীকার করল সে যেন সকল রাসূলকে অস্বীকার করল। “নূহের সম্প্রদায় রাসূলগণকে মিথ্যারোপ করেছে।”[সূরা শুআরা, আয়াত: ১০৫] এ আয়াতেআল্লাহ তাআলা বলেছেন, নূহের সম্প্রদায় সকল রাসূলকে অস্বীকার করেছে। অথচ তারা যে সময়ে নূহ (আলাইহিস সালাম) কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল তখন পর্যন্ত নূহ আলাইহিস সালাম ছাড়া আর কোন রাসূল প্রেরিত হননি। দুই: রাসূলদের মধ্যে যাদের নাম আমরা জানতে পেরেছি তাদের নামসমূহের প্রতি ঈমান আনা। যেমন- মুহাম্মদ, ইব্রাহিম, মূসা, ঈসা, নূহ (আলাইহিমুস সালাম)। আর যাদের নাম জানা যায়নি তাদের প্রতি এজমালিভাবে ঈমান আনা। যেমন কুরআনে এসেছে- “রসূল বিশ্বাস রাখেন ঐ সমস্ত বিষয়ের উপর যা তাঁর পালনকর্তার পক্ষ থেকে তাঁর কাছে অবতীর্ণ হয়েছে এবং মুসলমানরাও সবাই বিশ্বাস রাখে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর গ্রন্থসমূহের প্রতি এবং তাঁর পয়গম্বরগণের প্রতি। তারা বলে আমরা তাঁর পয়গম্বরদের মধ্যে কোন তারতম্য করিনা। তারা বলে, আমরা শুনেছি এবং কবুল করেছি। আমরা তোমার ক্ষমা চাই, হে আমাদের পালনকর্তা। তোমারই দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হবে।”[সূরা বাকারা, আয়াত: ২৮৫] আল্লাহ তাআলা আরো বলেন: “আমি আপনার পূর্বে অনেক রসূল প্রেরণ করেছি, তাদের কারও কারও ঘটনা আপনার কাছে বিবৃত করেছি এবং কারও কারও ঘটনা আপনার কাছে বিবৃত করিনি।”[সূরা গাফের, আয়াত: ৭৮] আমরা আরও ঈমান রাখি যে, সর্বশেষ রাসূল হচ্ছেন- আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম। তাঁর পরে আর কোন নবী নেই। আল্লাহ তাআলা বলেন: “মুহাম্মদ তোমাদের কোন ব্যক্তির পিতা নন; বরং তিনি আল্লাহর রাসূল এবং শেষ নবী। আল্লাহ সব বিষয়ে জ্ঞাত।”[সূরা আহযাব, আয়াত: ৪০] সহিহ বুখারি ও সহিহ মুসলিম সাদ ইবনে আবু ওয়াক্কাস (রাঃ) হতে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাম আলাইহি ওয়া সাল্লাম আলী (রাঃ) কে খলিফার দায়িত্বে রেখে তাবুক অভিযানে বের হন। তখন আলী (রাঃ) বলেন: আপনি কী আমাকে নারী ও শিশুদের (দুর্বলদের) দায়িত্বশীল বানালেন!!তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: মূসা (আঃ) এর প্রতিনিধি হিসেবে হারুন (আঃ) যে মর্যাদা পেয়েছেন আমার প্রতিনিধি হিসেবে তুমি সে মর্যাদা পেয়ে কি সন্তুষ্ট নও!! তবে আমার পরে কোন নবী নেই।” আল্লাহ তাআলা অন্য নবীদের উপর আমাদের নবীকে বেশ কিছু বিশেষত্ব দিয়েছেন। যেমন- ১. আল্লাহ তাআলা তাঁকে সমস্ত জিন ও ইনসান এর নবী হিসেবে পাঠিয়েছেন। অথচ পূর্ববর্তীনবীগণ শুধু তাঁদের কওমের নিকট প্রেরিত হত। ২. একমাসের সম পরিমাণ দূরত্বে অবস্থানরত শত্রুর অন্তরে ভয়ের সঞ্চার করার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁকে সাহায্য করতেন। ৩. সমস্ত জমিনকে তাঁর জন্য সিজদার স্থান ও পবিত্র করা হয়েছে। ৪. তাঁর জন্য গণিমতের মাল খাওয়া হালাল করা হয়েছে; অথচ তাঁর পূর্বে কারো জন্য তা হালাল ছিল না। ৫. মহা শাফায়াত। এগুলো ছাড়াও আরো অনেক বিশেষত্ব আল্লাহ তাঁকে দান করেছেন। তিন: সত্য সংবাদের ভিত্তিতে তাদের ব্যাপারে যা কিছু জানা যায় সেগুলোর প্রতি ঈমান রাখা। চার: আমাদের নিকট যে রাসূল প্রেরিত হয়েছেন তাঁর শরিয়তের আলোকে আমল করা। তিনি হচ্ছেন সর্বশেষ নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম। যিনি সকল মানুষের কাছে প্রেরিত হয়েছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: “অতএব, তোমার পালনকর্তার কসম, সে লোক ঈমানদার হবে না, যতক্ষণ না তাদের মধ্যে সৃষ্ট বিবাদের ব্যাপারে তোমাকে ন্যায়বিচারক বলে মনে না করে। অতঃপর তোমার মীমাংসার ব্যাপারে নিজের মনে কোন রকম সংকীর্ণতা পাবে না এবং তা হৃষ্টচিত্তে কবুল করে নেবে।”[সূরা নিসা, আয়াত: ৬৫] জেনে রাখুন, রাসূলদের প্রতি ঈমান আনার বেশ কিছু ভাল ফলাফল রয়েছে। যেমন- ১. বান্দার প্রতি আল্লাহর রহমত ও গুরুত্বের বিষয়টি উপলব্ধি করা। যেহেতু বান্দাকে সরল-সঠিক পথের দিকনির্দেশনা দেয়ার জন্য এবং ইবাদতের পদ্ধতি বর্ণনা করার জন্য আল্লাহ রাসূল পাঠিয়েছেন। এককভাবে মানব-মস্তিষ্কের পক্ষে যা উদঘাটন করা সম্ভবপর ছিল না। ২. এই নেয়ামতের জন্য আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা। ৩. রাসূলগণকে ভালোবাসা, তাঁদেরকে সম্মান করা, যথোপযুক্ত পদ্ধতিতে তাঁদের প্রশংসা করা। যেহেতু তাঁরা আল্লাহর রাসূল, তাঁরা তাঁর ইবাদত করেছেন, তাঁদের উপর অর্পিত দায়িত্ব যথাযথভাবে পালন করেছেন এবং উম্মতকে সৎ পরামর্শ দিয়েছেন। (দেখুন আলামুস সুন্নাহ আল-মানশুরা, পৃষ্ঠা ৯৭-১০২ ও শারহুল উসুল আস্‌ ছালাসা, পৃষ্ঠা ৯৫-৯৬)	La réalité de la croyance aux messagers ?	Louange à Allah.La réalité sur la croyance aux Messagers d’Allah (Que la paix d'Allah soit sur eux). La croyance aux Messagers d’Allah (Que la paix d'Allah soit sur eux) comporte quatre éléments : Le premier élément : Avoir la ferme conviction qu’Allah a envoyé à chaque peuple un messager pour qu’il les appelle à adorer Allah uniquement et à mécroire en la divinité de tout ce qui est en dehors d'Allah. Il consiste encore à croire que tous les prophètes sont véridiques, crédibles, pieux, bien guidés, intègres, honnêtes, qu’ils ont transmis l’intégralité du message dont ils étaient investis et qu’ils n’ont rien dissimulé, ni modifié ni ajouté ni diminué une seule lettre de leur propre initiative : « Qu'incombe-t-il aux Messagers sinon de transmettre le message en toute clarté ? » (Coran :16/35). Aussi, croire que dans leur Da'wa, du premier messager au dernier, ils se sont accordés sur l'origine de l’adoration et son fondement, à savoir la foi en l’unicité divine qui consiste à consacrer à Allah, le Très-Haut, toutes les formes d’adoration qu'elles concernent la croyance, les paroles et les actes, et de même à mécroire tout ce qui est adoré en dehors d’Allah. Ceci s’atteste dans les propos d’Allah le Très-Haut : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : « Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc. » (Coran : 21/25) et Il dit aussi : « Demande donc aux Messagers que Nous avons envoyés avant toi : avons-Nous établi, en dehors du Tout Miséricordieux, des divinités à adorer ? » (Coran : 43/45) et de très nombreux autres versets qui parlent du même sujet. Quant aux obligations qui sont prescrites comme actes d’adoration ainsi que les différentes sections législatives : Allah, le Très-Haut, peut imposer à certains Messagers des prières, du jeûne et d’autres pratiques religieuses dont d’autres sont dispensées. De même qu'Il peut interdire à certains des choses rendues licites à d’autres dans le cadre de l’épreuve à laquelle Allah soumet les gens :« Afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous fait meilleur en œuvre. » (Coran : 67/2). Cette diversité s’atteste dans les propos d’Allah le Très-Haut : « À chacun d’entre vous Nous avons assigné une législation et une méthode de conduite à suivre. » (Coran : 5/48). Ibn Abbas (Qu’Allah soit satisfait d’eux lui et son père) dit : « Cela signifie une voie et une Sunna (tradition). » C’est aussi l'avis des imams Moudjahid, 'Ikrima et beaucoup d’exégètes. Il est cité dans Sahih Al-Boukhari (3443) et dans Sahih Muslim (2365) d’après Abou Horeira (Qu’Allah soit satisfait de lui) que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Les prophètes sont des frères consanguins ; ils sont issus de mères différentes, mais leur religion est la même. », c’est-à-dire qu’ils sont unis par rapport à l’origine de leur message. Celui-ci consiste dans la foi en l’unicité divine prêchée par tout messager envoyé par Allah et contenu dans tout livre révélé par Lui. Leurs législations comportent des différences relatives aux ordres, aux interdits, au licite et à l’illicite puisque les frères consanguins ont le même père et des mères différentes. Celui qui renie le message d’un seul d’entre eux a renié ceux des autres comme l’affirme Allah le Très-Haut : « Le peuple de Noé traita de menteurs les Messagers d’Allah. » (Coran : 26/105). Allah a affirmé qu’ils ont démenti tous les Messagers alors qu’il n’était que le seul messager en ce moment-là lorsqu'ils l'ont démenti. Le deuxième élément : Croire aux prophètes dont nous connaissons le nom tels Mohammed, Ibrahim, Moussa, Issa et Noé (Paix soit sur eux) et ceux qui sont désignés généralement et dont nous ne connaissons pas le nom. Nous devons croire en eux de manière générale en vertu des propos d’Allah le Très-Haut : « Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui vet de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, en Ses livres et en Ses Messagers ; (en disant) : « Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers. » (Coran : 2/285) et Il dit : « Certes, Nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire ; et il en est dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire. » (Coran 40/78). La préférence du Prophète Mohammed (Bénédiction et salut soient lui) : Nous croyons que Mohammed (Bénédiction et salut soient lui) est l’ultime prophète, et qu’il n’y a pas de prophète après lui, en vertu des propos d’Allah le Très-Haut : « Mohammed n'est le père d’aucun homme parmi vous, mais le messager d' Allah et le sceau des prophètes. Allah est ,de toute chose Omniscient.» (Coran :33/40). Selon un hadith cité dans Sahih Al-Boukhari (4416) et dans Sahih Muslim (2404) et rapporté d’après Saad ibn Abi Waqqas (Qu’Allah soit satisfait de lui), le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient lui) était sorti pour se rendre à Tabouk et s’était fait remplacer par Ali (Qu’Allah soit satisfait de lui). C’est alors que ce dernier lui a dit : « Me demandes-tu de rester avec les femmes et les enfants ? » Il lui a dit :« Ne veux-tu pas te contenter d’occuper auprès de moi le rang qu’Aaron occupait auprès de Moïse ? Cependant il n’y aura pas de prophète après moi. » Allah l’a préféré et lui a réservé de grands privilèges qui l’ont distingué des autres prophètes. En voici quelques uns : 1. Allah l’a envoyé à tous les humains et aux djinns. Pourtant, auparavant, les prophètes n’étaient envoyés qu’à leurs peuples respectifs. 2. Allah l'a fait triompher sur ses ennemis par la frayeur à une distance parcourue en un mois de marche [par rapport à la position de l’ennemi]. 3. La terre entière lui a été rendue lieu de prière et moyen de purification. 4. Le butin laissé par l’ennemi lui a été rendu licite. Ce qu’il n’avait jamais été auparavant pour aucun des Messagers . 5. La plus grande intercession lors du Jour Dernier lui est réservée. Il y en a encore de nombreux privilèges reconnus au Prophète (Bénédiction et salut soient lui). Le troisième élément : Croire aux narrations authentiques les concert. Le quatrième élément : L’application de la législation apportée par celui d’entre les Messagers qui nous a été envoyé : Il s’agit du sceau des Prophètes Mohammed (Bénédiction et salut soient lui) le dernier messager envoyé à tous les humains. C’est à ce propos qu’Allah le Très-Haut dit : « Certes non ! Par ton Seigneur! Ils ne croiront pas tant qu’ils ne t'auront pas demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras prononcé comme verdict, et qu'ils ne s’y seront pas entièrement soumis. » (Coran : 4/65). Les bénéfices de la croyance aux Messagers : Sachons que la croyance aux Messagers procure d’importants bénéfices dont ce qui suit : 1. La connaissance de la Miséricorde d’Allah, le Très-Haut, et de la providence dont Il a entouré Ses serviteurs auxquels Il a envoyé des Messagers (Paix soit sur eux) pour les guider vers la voie divine et leur expliquer comment adorer Allah, car la raison humaine, à elle seule, ne peut pas acquérir cette connaissance. 2. Faire preuve de reconnaissance envers Allah, le Très-Haut, pour cette très grand grâce. 3. Aimer les Messagers d’Allah (Paix soit sur eux), les vénérer et leur rendre l’hommage qu’ils méritent en tant que Messagers d’Allah, le Très-Haut, à Qui ils ont sincèrement voué le culte, bien transmis Son message et honnêtement conseillé Ses serviteurs. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. Références : A’lam As-Sounna Al-Manchoura (97-102), Charh Al Oussoul Ath-Thalatha de Cheikh Ibn Outhaymine (95-96).	La creencia en los mensajeros	Alabado sea Dios.¿Qué es la creencia en los Mensajeros? La creencia en los mensajeros implica cuatro cosas: La firme creencia en que Al-lah envió a cada nación un Mensajero de entre ellos, para invitar a la gente a adorar solamente a Al-lah y rechazar cualquier cosa que sea adorada en lugar de Él. Y creer que los mensajeros fueron todos veraces, voceros de la verdad, honrados, sensatos, piadosos y honestos, y que transmitieron todo lo que Al-lah reveló, sin ocultar ni alterar nada, ni siquiera una letra, no omitieron nada. Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {… los mensajeros solo tienen la obligación de transmitir el Mensaje con claridad [y Al-lah será Quien los juzgará]} [16:35]. Su mensaje era el mismo, desde el primero hasta el último, basado en el principio del Tawhid, es decir, la adoración única y exclusiva a Al-lah solamente; del mismo modo, las creencias, las palabras y las obras, y todo acto de adoración dirigido a otro en lugar de Al-lah debe ser rechazado. La evidencia de esto está en las aleyas (que en español se interpretan así): {Y por cierto que a todos los mensajeros que envié antes de ti [¡oh, Muhammad!] les revelé que no existe más divinidad que Yo [y les ordené:] “¡Adórenme solo a Mí!”} [21:25]; {Y pregunta [a los pueblos que] les enviamos mensajeros antes de ti: “¿Acaso les autorizamos que adorasen a otro fuera del Misericordioso?”} [43:45]. Existen muchas aleyas similares. Con respecto a los deberes religiosos con los que Al-lah tiene que ser adorado y a los detalles menores de legislación, el rezo y el ayuno puede haber sido impuesto en algunas naciones y en otras no, y algunas cosas pueden haber sido prohibidas para algunos y permitidas para otros como una prueba de Al-lah. {Él es Quien creó la muerte y la vida para probarlos y distinguir quién obra mejor. Él es el Poderoso, el Perdonador} [67:2]. La evidencia de esto está en la aleya (que se interpreta así en español): {… A cada [comunidad religiosa] le he dado una legislación y una metodología [norma]…} [5:48]. Ibn ‘Abbas (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “(Esto significa) un camino y una guía”. Muyahid, ‘Ikrimah y muchos de los exégetas afirmaron lo mismo. En Sahih Al Bujari (3443) y en Sahih Muslim (2365) se narra que Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: ‘Los profetas son como hermanos de un solo padre, sus madres son distintas pero su religión es una’”. Es decir, los profetas están unidos bajo el principio del Tawhid, el mensaje con el cual Al-lah envió a cada Mensajero y que incluyó en cada Libro que reveló, aunque se diferenciaron en algunos mandamientos y prohibiciones. Quien rechaza el mensaje de alguno de ellos, los rechaza todos, como dice Al-lah en el Corán (lo que se interpreta así en español): {El pueblo de Noé desmintió a los mensajeros} [26:105]. Al-lah los describe como desmentidores de los mensajeros, aunque no había otro Mensajero fuera de Noé en el momento que ellos no creyeron. La creencia en aquellos Mensajeros cuyos nombres conocemos, como Muhammad, Abraham, Moisés, Jesús hijo de María y Noé (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con todos ellos). Con respecto a aquellos que han sido mencionados en general, cuyos nombres no conocemos, estamos obligados a creer en ellos en términos generales, como dice Al-lah en el Corán (lo que se interpreta así en español): {El Mensajero y sus seguidores creen en lo que le fue revelado por su Señor. Todos creen en Al-lah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros. No hacemos diferencia entre ninguno de Sus mensajeros. Y dicen: Oímos y obedecemos. Perdóos Señor nuestro, pues ciertamente a Ti volveremos} [2:285]. {Por cierto que enviamos otros mensajeros antes de ti; de algunos de ellos te hemos relatado [su historia] y de otros no. Y por cierto que todo Mensajero que se presentó con algún milagro fue con la anuencia de Al-lah. Pero cuando llegue el designio de Al-lah [de socorrer a Sus Mensajeros y destruir a los incrédulos] estarán perdidos los que tenían falsas creencias} [40:78]. Y creemos que el último Mensajero fue nuestro Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), y que no hay otro profeta después de él, como dice Al-lah en el Corán (lo que en español se interpreta así): {Muhammad no es el padre de ninguno de sus hombres, sino el Mensajero de Al-lah y el sello de los Profetas; y Al-lah es Omnisciente} [33:40]. En Bujari (4416) y Muslim (2404) se narra de Sa’d Ibn Abi Waqqas (que Al-lah esté complacido con él) que el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) fue a Tabuk, y designó a ‘Ali como su encargado (en Medina). ‘Ali dijo: “¿Estás dejándome a cargo de las mujeres y los niños?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “¿No te alegra que seas para mí lo que Aarón fue para Moisés? Salvo que no habrá Profeta después de mí”. Las principales bendiciones que le fueron dadas al Profeta Muhammad Al-lah lo favoreció y lo honró con grandes bendiciones que no fueron dadas a ningún otro Profeta. Por ejemplo: 1) Al-lah lo envió para los humanos y para los Yinn (genios), mientras que cada Profeta que vino antes que él fue enviado solo para su propio pueblo. 2) Al-lah lo apoyó en contra de sus enemigos, infundiendo el miedo en sus corazones hasta un mes antes de que se enfrente con ellos. 3) La tierra le fue hecha un lugar de oración y un medio de purificación. 4) El botín de guerra le fue hecho lícito, cuando no se le había permitido a ningún Profeta anterior. 5) Se le ha concedido la más grandiosa intercesión. Y hay muchos otros favores especiales que le han sido conferidos (que la paz y las bendiciones de Al-lah desciendan sobre él). 3. La confianza en toda información autentica que ha sido transmitida por los mensajeros. 4. Seguir la Shari’ah del Mensajero que ha sido enviado a nosotros, el último, el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), quien fue enviado a toda la humanidad. Al-lah dice en el Corán (lo que en español se interpreta así): {Pero no, [juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente} [4:65]. ¿Por qué creemos en los Mensajeros? Cabe destacar que la creencia en los mensajeros trae consigo importantes frutos, tales como: 1. El conocimiento de la misericordia de Al-lah y Su cuidado para con Sus siervos, ya que envió a los mensajeros para guiarnos al camino de Al-lah y enseñarnos cómo alabarlo, pues la razón humana por sí sola no puede alcanzar este conocimiento. 2. La gratitud hacia Al-lah por Sus enormes bendiciones. 3. Amar y respetar a los mensajeros (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con ellos), y enaltecerlos de un modo acorde a ellos, porque son los mensajeros de Al-lah, trasmitieron Su Mensaje y fueron sinceros. Y Al-lah sabe más. (Ver A’lam As-Sunnah Al Manshurah, 97-102; Sharh Usul Az-zalazah, por Sheij Ibn ’Uzaimin, 95-96.)	信使者的信仰实质。	一切赞颂全归真主。信使者包含了四件事情：一，坚信真主在每个民族中派遣了使者，劝化他们只崇拜真主，不以物配主，崇拜他物。众使者都是诚实的、顺从的、睿智明哲的、敬畏的、忠诚守信的。他们完全地传达了真主命他们所传达的讯息，毫无隐瞒，不加篡改，未依自己的意志添加或简略一个字母。真主说：“使者们只负明白的传达的责任。”（《古兰经》16：35）每一位使者的宣教都一致围绕着崇拜的基础——“认主独一”，即：将一切形式的崇拜都归于真主，包括信仰、言语和行为各个方面。坚决反对任何以物配主的行为。真主说：“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的启示：除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。”（《古兰经》21：25）又说：“你问问在你之前所派遣的众使者，我曾否在至仁主之外指定许多神灵供人崇拜。”（《古兰经》43：45）类似意义的经文不胜枚举。至于一些功修，如礼拜、斋戒等，会对一些使者加以责成，而没有责成另外一些使者，有些事情对于一些使者是被禁止的，而对其他使者却不然，所有这些均来自真主的考验。“以便他考验你们谁的作为是最优美的。”（《古兰经》67：2）有关以上所讲的证据是：真主说：“我已为你们中每一个民族制定一种教律和法程。”（《古兰经》5：48）伊本·阿巴斯（愿主喜悦他）说：“这段经文的所指的是道路、法程的意思。”穆加西德、尔科雷麦等经注学家也做此解释。在《布哈里圣训集》（3443）和《穆斯林圣训集》（2365）中记载，由艾布·胡莱勒传述，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“众先知像是同父异母的兄弟，他们的宗教是一致的。”即是说：众先知在“认主独一”的原则上是统一的，这是真主派遣每一位使者所要传达的，也是下降每一部经典所要阐明的。而他们所执行的教律教法，对于命令与禁止、合法与非法的规定是各不相同的。正像同父异母的兄弟们一般。否认众使者中的任何一位既是否认他们全体，正如真主说：“努哈的宗族曾否认使者。”（《古兰经》26：105）这节经文原文中的“使者”是复数，真主在此将他们作为否认众使者的人，而那个时代只有一位使者——先知努哈。二，我们应该归信那些我们所知道的使者，如：穆罕默德、易卜拉欣、穆萨、尔萨、努哈（真主的祝福与安宁属于他们）。还应该归信那些在众使者之列，而我们不知其名的使者，即所谓对众使者概括的信仰。正如真主所说：“使者确信主所降示他的经典，信士们也确信那部经典，他们人人都确信真主和他的众天神，一切经典和众使者。（他们说）：‘我们对于他的任何使者，都不加以歧视’。”（《古兰经》2：285）又说：“在你之前，我确已派遣许多使者，他们中有我已告诉你的，有我未告诉你的。”（《古兰经》40：78）我们归信最后的使者是我们的先知穆罕默德（真主的称赞、祝福与安宁属于他），在他以后再无使者出现。真主说：“穆罕默德不是你们中任何男人的父亲，而是真主的使者，和众先知的封印。真主是全知万物的。”（《古兰经》33：40）《布哈里圣训集》（4416）和《穆斯林圣训集》（2404）记载，由赛阿德·本·艾比宛噶斯（愿主喜悦他）传述，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）前往塔布克时让阿里留守，阿里说：“您让我留在儿童和妇女中间吗？”先知说：“难道你不希望你在我心目中的位置，就像哈伦在穆萨心目中的位置那样吗？只是在我之后再无先知。” 真主以一些特性使穆圣优越于其他先知，其中有： 1-真主为全体人类和精灵而派遣了他。而在他之前的先知只是被派遣到他们自己的宗族中。 2-真主布下恐惧来援助他战胜他的敌人，历时一个月的时间。 3-大地为他而成为洁净的、可以做礼拜的处所。 4-他可以获取战利品，而之前的众先知没有得到允许。 5-赋予他复生日重大的说情权。除此之外，属于先知穆圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）所特有的事情还有很多。三，相信来自他们的可靠的讯息。四，遵行封印的使者，为全人类而派遣的，我们的先知穆罕默德（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的教律。真主说：“指你的主发誓，他们不信道，直到他们请你判决他们之间的纷争，而他们的心里对于你的判决毫无芥蒂，并且他们完全顺服。”（《古兰经》4：65）从信使者可以获得许多丰硕的果实： 1-认识到崇高的真主对人类的慈悯和眷顾。他为人类派遣了众使者，以便引导他们走向真主的光明大道，并为他们阐明敬拜真主的方式。依靠人类的理智是不能了解这一切知识的。 2-因这些重大的恩典而感谢真主。 3-热爱主的众使者（真主的祝福与安宁属于他们），敬仰他们，以适宜的方式赞美他们，因他们是主的使者，他们敬拜真主，传达主的讯息，并劝化世人。真主至知。可参阅《艾尔俩穆·笋乃·曼舒拉》（97-102），伊本·欧赛敏教长所著《三项基本注释》（95，96）			Der wahre Glaube an die Gesandten	Alles Lob gebührt Allah..Der wahre Glaube an die Gesandten Der Glaube an die Gesandten beinhaltet vier Angelegenheiten: Erstens: Der feste Glaube daran, dass Allah -erhaben ist Er- zu jeder Gemeinschaft von ihnen einen Gesandten entsandte, der sie zur alleinigen Anbetung Allahs und Ablehnung von allem, außer Ihm, aufruft. Dazu gehört auch, dass sie alle wahrhaftig sind, ihre Wahrhaftigkeit wurde (von Allah) bestätigt, rechtschaffen, rechtgeleitet, gottesfürchtig und vertrauenswürdig waren. Auch dass sie alles, was Allah ihnen offenbarte, übermittelt haben und davon weder etwas verheimlicht, verändert, einen Buchstaben von sich aus hinzugefügt oder etwas ausgelassen haben. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Obliegt denn den Gesandten etwas anderes als die deutliche Übermittlung (der Botschaft?“ [An-Nahl:35] Von dem ersten bis hin zu ihrem letzten, stimmt ihr Aufruf über die Grundlage der Anbetung überein. Diese ist die der Monotheismus (Tauhid), indem Allah -erhaben ist Er- durch alle Formen der Gottesdienste allein angebetet wird, sowohl im Glauben als auch in Wort und Taten, und dass alles, was neben Ihm angebetet wird, abgelehnt wird. Der Beweis dafür ist die Aussage Allahs -erhaben ist Er-: „Und Wir haben vor dir keinen Gesandten gesandt, dem Wir nicht (die Weisung) eingegeben hätten: ‚Es gibt keinen Gott außer Mir, so dient Mir!‘“ [Al-Anbiya:25] Er -erhaben ist Er- sagte auch: „Und frage, wen von Unseren Gesandten Wir vor dir gesandt haben, ob Wir anstatt des Allerbarmers (andere) Götter eingesetzt haben, denen man dienen soll.“ [Az-Zukhruf:45] Und es gibt noch sehr viele weitere Verse. Was die Pflichten angeht, durch die Allah angebetet wird, und die Zweigthematiken der Gesetzgebung, so wurde ihnen vom Gebet, Fasten etc. das zur auferlegt, was den anderen nicht auferlegt wurde. Ihnen sind Dinge verboten worden, die für die anderen erlaubt waren, als Prüfung von Allah, „damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht.“ [Al-Mulk:2] Der Beweis dafür ist die Aussage Allahs -erhaben ist Er-: „Für jeden von euch haben Wir ein Gesetz und einen deutlichen Weg festgelegt.“ [Al-Maida:48] Ibn Abbas -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- sagte: „(Damit ist gemeint:) Einen Weg und eine Sunnah.“ Ähnliches sagten Mujahid, Ikrima, und mehrere Gruppen von Exegeten. In „Sahih Al-Bukhary“ (3443) und „Muslim“ (2365) wird über Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- überliefert, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Propheten sind Brüder von einem Vater und haben verschiedene Mütter, doch ihre Religion ist eine.“ Das bedeutet, dass die Propheten in der Grundlage vereint sind, welche der Tauhid ist, für den Allah alle Gesandten entsandte und den jedes Buch, das Er herabsandte, beinhaltet, doch ihre Gesetzgebungen waren bezüglich der Gebote, Verbote, dem Erlaubten und Verbotenem (Halal und Haram) unterschiedlich. Denn sie sind Brüder von einem Vater, doch haben verschiedene Mütter. Und wer an die Botschaft eines einzigen von ihnen ablehnt (daran nicht glaubt), der lehnt sie alle ab, so wie Allah -erhaben ist Er- sagte: „Das Volk Nuhs bezichtigte die Gesandten der Lüge.“ [Asch-Schuara:105] So erklärte Allah sie zu Leugner aller Gesandten, obwohl es (zu dieser Zeit) keinen anderen Gesandten, außer ihm, gab, den sie der Lüge bezichtigten. Zweitens: Der Glaube an jene, dessen Namen wir kennen, mit ihren Namen, wie Muhammad, Ibrahim, Musa, Isa und Nuh -der Friede sei auf ihnen-. Und an jene, die allgemein erwähnt, ohne namentlich gent worden zu sein, müssen wir allgemein glauben, so wie Allah -erhaben ist Er- sagte: „Der Gesandte (Allahs) glaubt an das, was zu ihm von seinem Herrn (als Offenbarung) herabgesandt worden ist, und ebenso die Gläubigen; alle glauben an Allah, Seine Engel, Seine Bücher und Seine Gesandten - Wir machen keinen Unterschied bei jemandem von Seinen Gesandten.“ [Al-Baqara;285] Er sagte auch: „Wir haben doch bereits vor dir Gesandte gesandt. Unter ihnen gibt es manche, von denen Wir dir berichtet haben, und unter ihnen gibt es manche, von denen Wir dir nicht berichtet haben.“ [Ghafir:78] Der Vorrang des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und seine Besonderheiten: Wir glauben ebenfalls, dass ihr Siegel unser Prophet Muhammad -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ist. So gibt es nach ihm keinen Propheten, wie Allah -erhaben ist Er- sagte: „Muhammad ist nicht der Vater irgend jemandes von euren Männern, sondern Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten. Und Allah weiß über alles Bescheid.“ [Al-Ahzab:40] Al-Bukhary (4416) und Muslim (2404) überlieferten, über Sad Ibn Abi Waqqas -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nach Tabuk loszog und Ali als Statthalter einsetzt. Er fragte dann: „Lässt du mich etwa mit den Kindern und Frauen zurück?“ Er antwortete: „Bist du damit einverstanden für mich dieselbe Stellung zu haben, wie sie Harun für Musa hatte, mit dem (einen) Unterschied, dass es nach mir keinen Propheten geben wird?“ Allah erwies ihm den Vorzug und wählte für ihn, gegenüber den anderen Propheten, gewaltige Besonderheiten aus. Dazu gehören: 1. Allah entsandte ihn zu den Menschen und Jinn, wohingegen die Propheten vor ihm speziell zu ihren Völkern entsandt wurden. 2. Allah gewährte ihm den Sieg über seine Gegner, indem Er ihnen Angst einhaucht, in einer Entfernung einer einmonatigen Reise. 3. Die Erde wurde für ihn zu einem Gebetsort und reinigend gemacht. 4. Die Kriegsbeute wurde ihm erlaubt, wohingegen sie denen vor ihm nicht erlaubt wurde. 5. Die große Fürsprache. Es gibt noch weitere Besonderheiten von ihm -Allahs Segen und Frieden auf ihm-. Drittens: Der Glaube an die authentischen Berichte über sie. Viertens: Das Handeln nach der Gesetzgebung desjenigen, der zu uns gesandt wurde. Dieser ist ihr Siegel Muhammad -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, der zu allen Menschen gesandt wurde. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Aber nein, bei deinem Herrn! Sie glauben nicht eher, bis sie dich über das richten lassen, was zwischen ihnen umstritten ist, und hierauf in sich selbst keine Bedrängnis finden durch das, was du entschieden hast, und sich in voller Ergebung fügen.“ [An-Nisa:65] Die Früchte des Glaubens an die Gesandten: Wisse, dass der Glaube an die Gesandten bedeutsame Früchte mit sich bringen. Zu diesen gehört: 1. Das Wissen über die Barmherzigkeit Allahs -erhaben ist Er- und Seine Fürsorge mit Seinen Dienern. Denn Er entsandte zu ihnen die Gesandten, damit diese sie zum Weg Allahs -erhaben ist Er- leiten und ihnen erklären, wie sie Allah anbeten sollen, denn der menschliche Verstanden kann dies nicht von allein erfahren. 2. Die Dankbarkeit Ihm -erhaben ist Er- gegenüber für diese große Gunst. 3. Die Liebe und Ehrung der Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-. Außerdem sollten sie so gelobt werden, wie es ihnen zusteht, denn sie sind die Gesandten Allahs -erhaben ist Er- und weil sie Ihn anbeteten, Seine Botschaft übermittelten und den Dienern Ratschläge erteilten. Und Allah weiß es am besten. Quellen: „Alam As-Sunna Al-Manschura” (97-102). „Scharh Al-Usul Ath-Thalatha”, von Schaikh Ibn Uthaimin (95-96).			A Realidade da Crença nos Mensageiros	Todos os louvores são para Allah.A crença nos Mensageiros implica quatro coisas: 1 – Firme convicção de que Allah enviou a toda nação um Mensageiro dentre eles, para chamá-los à adoração de Allah somente e à descrença de tudo o que é adorado em vez d'Ele, e que eles (os Mensageiros) eram todos verdadeiros, falantes da verdade, virtuosos, sábios, piedosos e honestos, e transmitiram tudo aquilo com que Allah os enviou, não escondendo ou alterando nada. Eles não adicionaram nem uma letra de si mesmos ou omitiram seja o que for. "Então, não impende aos Mensageiros senão evidente transmissão da Mensagem?" [Al-Nahl 16:35 - interpretação do significado] A sua mensagem foi a mesma, desde o primeiro até o último deles, com base no princípio do Tawhid, ou seja, que todos os tipos de adoração devem ser dedicados a Allah somente, crenças, palavras e ações, e que tudo o que é adorado em vez de Allah deve ser rejeitado. A prova disso são os versos (interpretação dos significados): "E não enviamos, antes de ti, Mensageiro algum, sem que lhe revelássemos que não existe deus senão Eu; então, adorai-Me." [al-Anbiya' 21:25] "E pergunta aos que, de Nossos Mensageiros, enviamos, antes de ti: 'Se Nós fizemos, além d'O Misericordioso, deuses, para serem adorados?'" [al-Zukhruf 43:45] E há muitos versos semelhantes. No que diz respeito aos deveres obrigatórios através dos quais Allah é adorado e os pequenos detalhes de legislação, orações e jejuns podem ter sido ordenados a algumas nações, mas não a outras, e algumas coisas podem ter sido proibidas para algumas e permitidas para outras, como um teste de Allah. "Aquele que criou a morte e a vida, para pôr à prova qual de vós é melhor em obras…" [Al-Mulk 67:2 – interpretação do significado] A evidência disso está no verso (interpretação do significado): "Para cada um de vós, fizemos uma legislação e um plano." [Al-Ma'idah 5:48] Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "(Isso significa) uma maneira e um caminho." Mujahid, 'Ikrimah e muitos dos mufassirin (comentaristas) disseram o mesmo. Em Sahih al-Bukhari (3443) e Sahih Muslim (2365) é narrado que Abu Hurayrah disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: 'Os profetas são como irmãos provenientes de um pai, suas mães são diferentes, mas a sua religião é uma só.'" – ou seja, os profetas estão unidos no princípio do Tawhid, a mensagem com a qual Allah enviou cada Mensageiro, e a que Ele incluiu em cada Livro que Ele revelou, mas suas leis diferiram quanto a ordens e proibições, o que era permitido e o que era proibido. Quem descrê na mensagem de um deles descrê neles todos, como Allah diz (interpretação do significado): "O povo de Noé desmentiu aos Mensageiros…" [Al-Shu' ara' 26:105] Allah descreveu-os como descrentes em todos os Mensageiros mesmo quando não havia nenhum outro Mensageiro para além de Noé no momento em que eles descreram. 2 – A crença nesses Mensageiros cujos nomes sabemos, como Muhammad, Ibrahim, Musa, 'Eesa e Nuh (que as bênçãos e a paz esteja com todos eles). No que diz respeito àqueles que foram mencionados em termos gerais, mas cujos nomes não sabemos, somos obrigados a crer neles, em termos gerais, como Allah diz (interpretação do significado): "O Mensageiro crê no que foi descido para ele de seu Senhor, e assim também, os crentes. Todos crêem em Allah e em Seus anjos e em Seus Livros e em Seus Mensageiros. E dizem: 'Não fazemos distinção entre nenhum de Seus Mensageiros.' " [Al-Baqarah 2: 285] "E, com efeito, enviamos Mensageiros, antes de ti. Dentre eles, há os de que te fizemos menção, e dentre eles, há os de que não te fizemos menção." [Ghafir 40:78] E acreditamos que o Mensageiro Final foi o nosso Profeta Muhammad (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), e não há nenhum profeta depois dele, como Allah diz (interpretação do significado): "Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas sim o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente." [al-Ahzab 33:40] Em al-Bukhari (4416) e Muslim (2404), é narrado a partir de Sa'd ibn Abi Waqqas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) saiu para Tabuk, e nomeou 'Ali como seu vice (em Medina). 'Ali disse: "Você está me deixando a cargo das crianças e das mulheres?" O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Será que não te agrada que sejas para mim como Harun era para Musa? Mas não haverá nenhum profeta depois de mim." Allah o favoreceu e o escolheu para grandes bênçãos que não foram dadas a nenhum outro profeta. Por exemplo: a) Allah o enviou para todas as duas raças da humanidade e jinn, ao passo que cada profeta que viera antes dele foi enviado apenas para o seu próprio povo. b) Allah o apoiou contra os seus inimigos, incutindo o medo nos corações de todos os seus inimigos dentro do raio de um mês de viagem. c) A terra foi feita como um lugar de oração e um meio de purificação para ele. d) O butim de guerra foi feito como admissível para ele, quando este não tinha sido permitido a qualquer profeta antes dele. e) Será concedida a ele a posição de maior intercessão. E há muitos outros favores especiais que lhe foram concedidos (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele). 3 – Acreditar nos relatos autênticos narrados pelos Mensageiros. 4 – Seguir as leis do Mensageiro que foi enviado para nós, ou seja, o Profeta Final Muhammad (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), que foi enviado para toda a humanidade. Allah diz (interpretação do significado): "Então, por teu Senhor! Não crerão; até que te tomem por árbitro das dissensões entre eles, em seguida, não encontrem em si mesmos constrangimento no que julgaste, e até que se submetam, completamente." [al-Nisa' 4:65] Devemos notar que a crença nos mensageiros traz grandes frutos, tais como: 1 – Conhecimento da misericórdia de Allah para com Seus servos e Seu cuidado por eles, visto que Ele enviou mensageiros para orientá-los para o caminho de Allah e para lhes mostrar como adorar a Allah, pois só a razão humana não poderia levar a isso. 2 – Agradecer-Lhe por esta grande bênção. 3 – Amar e venerar os Mensageiros (bênção e paz estejam com eles), e louvá-los da maneira que eles merecem, porque eles são os Mensageiros de Allah, e porque eles adoraram e transmitiram Sua mensagem, e eram sinceros para com Seus servos. E Allah sabe mais. Veja A'lam al-Sunnah al-Manshurah, 97-102; Sharh Usul al-Thalathah por Shaykh Ibn 'Uthaymin, 95, 96.	सन्देष्टाओं पर ईमान की वास्तविकता	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह की प्रशंसा के बाद : पैग़ंबरों पर ईमान लाने में चार चीजें सम्मिलित हैं : पहला : सुदृढ़ रूप से इस बात की पुष्टि करना कि अल्लाह तआला ने हर उम्मत (समुदाय) में उन्हीं में से एक रसूल भेजा है जो उन्हें केवल एक अल्लाह की इबादत करने और उसके अतिरिक्त जिसकी भी पूजा की जाती है उसका इंकार करने की दावत देते थे, और यह कि वे सब के सब सच्चे, पुष्टि किये हुये, नेक, पारसा, संयमी और विश्वस्त हैं, और इस बात की पुष्टि करना कि अल्लाह तआला ने उन्हें जिस चीज़ के साथ भेजा था उन सब को उन्हों ने पहुँचा दिया, न तो उसे छुपाया और न उस में परिवर्तन किया, और न तो उन्हों ने अपनी तरफ से उस में एक अक्षर की वृद्धि की और न ही उस में कुछ कमी किया : "रसूलों पर तो केवल पहुँचा देना है।" (सूरतुन्नह्ल :35) और यह की वे सभी, प्रथम रसूल से लेकर अंतमि पैग़ंबर तक, असल इबादत और उसके मूल की दावत देने पर एक मत हैं, और वह तौहीद है इस प्रकार की आस्था, कथन और कर्म के द्वारा सभी प्रकार की इबादतें केवल अल्लाह के लिए की जायें और उसके सिवा जिन चीज़ों की भी पूजा की जाती है उन का इंकार किया जाये, इस का प्रमाण अल्लाह तआला का यह फरमान है : "हम ने आप से पहले जो भी पैग़म्बर भेजे हैं उनकी तरफ यही वह्य भेजी है कि मेरे (अल्लाह के) अलावा कोई (सच्चा) पूज्य नहीं, तो तुम मेरी ही इबादत करो।" (सूरतुल अम्बिया :25) तथा अल्लाह तआला का यह फरमान : "और हमारे उन नबियों से मालूम करो जिन्हें हम ने आप से पहले भेजा था कि क्या हम ने रहमान के सिवाय दूसरे पूज्य निर्धारित किये थे जिन की इबादत की जाये?" (ज़ुख़रुफ :45) और इनके अलावा अन्य बहुत सी आयतें भी हैं। जहाँ तक फर्ज़ इबादतों और शरीअत के फुरूअ (अर्थात् शाखाएँ, जो अनिवार्य नहीं हैं) का संबंध है तो इन (पैग़ंबरों) पर नमाज़ और रोज़ा इत्यादि में से जो चीज़ें फर्ज़ होती है वह दूसरों पर फर्ज़ नहीं होती हैं, और इन पर अल्लाह की तरफ से परीक्षा के तौर पर ऐसी चीज़ें हराम होती हैं जो दूसरों के लिए हलाल होती हैं : "ताकि तुम्हें आज़माये कि तुम में सब से अच्छा अमल करने वाला कौन है।" इसका प्रमाण अल्लाह तआला का यह फरमान है : "तुम में से प्रत्येक के लिए हम ने एक धर्म-शास्त्र और मार्ग निर्धारित कर दिया है।" (सूरतुल-माईदा:48) इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा इस आयत की तफ्सीर में कहते हैं : एक रास्ता और एक तरीक़ा। और इसी के समान मुजाहिद, इक्रमा और मुफस्सेरीन के कुछ गिरोहों का भी कथन है। सहीह बुखारी (हदीस संख्या :3443) और सहीह मुस्लिम (हदीस संख्या :2365) में अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "अंबिया किराम अल्लाती भाई हैं उनकी माँयें विभिन्न हैं और उनका धर्म एक है।" अर्थात् अंबिया मूल सिद्धांत में एक हैं और वह तौहीद है जिसके साथ अल्लाह तआला ने प्रत्येक पैग़ंबर को भेजा, और जिस पर प्रत्येक उतरने वाली किताब आधारित है, और उनकी शरीअतें, आदेश और प्रतिषेद्ध, हलाह और हराम में विभिन्न हैं, क्योंकि अल्लाती भाई के बाप एक होते हैं और उनकी मायें विभिन्न होती हैं। जिस ने उनमें से किसी एक की रिसालत (पैग़म्बरी) को अस्वीकार किया उस ने समस्त रसूलों के साथ कुफ्र किया, जैसा कि अल्लाह तआला का फरमान है: "नूह के सम्प्रदाय ने भी रसूलों को झुठलाया।" (सूरतुश्-शोअरा: 105) इस आयत में अल्लाह तआला ने नूह के सम्प्रदाय को समस्त रसूलों को झुठलाने वाला ठहराया है, हालाँकि उनके झुठलाने के समय नूह के अतिरिक्त कोई अन्य रसूल था ही नहीं। दूसरा : जिन रसूलों का नाम हमें ज्ञात है उन पर उनके नामों के साथ ईमान लाना, जैसे मुहम्मद, इब्राहीम, मूसा, ईसा और नूह अलैहिमुस्सलातो वस्सलाम, और जिन रसूलों का उल्लेख सार (इज्माली) रूप से किया गया है और उनका नाम हमें मालूम नहीं है उन पर सार (इज्माली) रूप से हमारे ऊपर ईमान लाना अनिवार्य है, जैसाकि अल्लाह तआला ने फरमाया : "रसूल उस चीज़ पर ईमान लाये जो उनकी तरफ अल्लाह की ओर से उतारी गयी और मुसलमान भी ईमान लाये। यह सब अल्लाह तआला और उसके फरिश्तों पर, और उसकी किताबों पर, और उसके रसूलों पर ईमान लाये, हम उसके रसूलों में से किसी के बीच अन्तर नहीं करते।" (सूरतुल बक़रा : 285) तथा फरमाया : "नि:सन्देह हम आप से पूर्व भी बहुत से रसूल भेज चुके हैं, जिन में से कुछ की घटनाओं का वर्णन हम आप से कर चुके हैं तथा उन में से कुछ की कथाओं का वर्णन तो हम ने आप से किया ही नहीं।" (सूरत ग़ाफिर: 78) तथा हम इस बात पर ईमान रखते हैं कि समस्त नबियों के समाप्तिकर्ता (मुद्रिका) हमारे पैग़ंबर मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हैं, अत: आप के बाद कोई नबी नहीं है, जैसाकि अल्लाह तआला का फरमान है : "(लोगो!) मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) तुम्हारे मर्दों में से किसी के बाप नहीं, किन्तु आप अल्लाह के पैग़म्बर और तमाम नबियों के खातम (मुद्रिका) हैं।" (सूरतुल अहज़ाब:40) तथा बुखारी (हदीस संख्या :4416) और मुस्लिम (हदीस संख्या :2404) में सअद बिन अबी वक़्क़ास रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम तबूक की तरफ निकले और अली रज़ियल्लाहु अन्हु को (मदीना का) प्रतिनिधि नियुक्त कर दिया, तो उन्हों ने कहा कि क्या आप मुझे बच्चों और औरतों में प्रतिनिधि बना रहे हैं, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "क्या तुम्हें यह बात पसंद नहीं है कि तुम मेरे निकट ऐसी ही हो जाओ जिस तरह कि हारून मूसा अलैहिस्सलाम के लिए थे, किन्तु मेरे बाद कोई नबी नहीं है।" और यह कि अल्लाह तआला ने आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को प्रतिष्ठा प्रदान किया है और आप को अन्य नबियों के बीच महान विशेषताओं से विशिष्ट किया है, जिन में से कुछ यह हैं : 1- अल्लाह तआला ने आप को सभी इंसानों और जिन्नों की ओर पैग़ंबर बनाकर भेजा है, जबकि इस से पहले नबी विशिष्ट रूप से अपनी क़ौम की ओर भेजे जाते थे। 2- अल्लाह तआला ने आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की आप के दुश्मनों पर एक महीना की दूरी पर रुअब (दबदबा) के द्वारा मदद की है। 3- आप के लिए धरती को मिस्जद (नमाज़ पढ़ने का स्थान) और पवित्रता का साधन बना दिया है। 5- आप के लिए गनीमत का धन हलाल कर दिया गया है जबकि आप से पूर्व किसी के लिए हलाल नहीं किया गया था। 5- महान शफाअत से आप को सम्मानित किया गया है। इनके अतिरिक्त आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की अन्य बहुत सी विशेषतायें भी हैं। तीसरा : रसूलों की जो सूचनायें विशुद्ध रूप से प्रमाणित हैं उनकी पुष्टि करना। चौथा : जो रसूल हमारी ओर भेजे गए हैं उनकी शरीअत पर अमल करना, और वह समस्त नबियों के समाप्तिकर्ता (मुद्रिका) मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हैं जो समस्त मानव जाति की ओर संदेशवाहक बनाकर भेजे गए हैं, अल्लाह तआला का फरमान है : "(हे मुहम्मद,) सौगन्ध है आपके रब (पालनहार) की ! यह मोमिन नहीं हो सकते जब तक कि आपस के समस्त विवादों (मतभेदों) में आप को न्याय कर्ता न मान लें, फिर जो फैसला आप उन में कर दें उस के प्रति अपने हृदय में किसी प्रकार की तंगी और अप्रसन्नता न अनुभव करें, बल्कि सम्पूर्ण रूप से उसको स्वीकार कर लें।" (सूरतुन-निसा: 65) ज्ञात होना चाहिए कि रसूलों पर ईमान लाने के बहुत बड़े परिणाम और लाभ हैं, जिन में से कुछ यह हैं : 1- बन्दों पर अल्लाह तआला की कृपा और अनुकम्पा का ज्ञान प्राप्त होता है कि उस ने उनकी ओर रसूल भेजे ताकि वह उनके लिए अल्लाह तआला के मार्ग को दर्शायें और अल्लाह तआला की इबादत (उपासना और आराधना) की विधि बतलायें, क्योंकि मानव बुद्धि स्वयं उसका ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकती। 2- इस महान उपकार पर अल्लाह तआला का आभारी (शुक्रगुज़ार) होना। 3- अम्बिया और रसूलों (अलैहिमुस्सलातो वस्सलाम) से प्रेम और उनका आदर और सम्मान करने तथा उनकी प्रतिष्ठा योग्य उनकी प्रशंसा और सराहना करने का उत्साह उत्पन्न होता है, क्योंकि वे अल्लाह के रसूल हैं, और इस लिए भी कि उन्हों ने अल्लाह की इबादत व उपासना, उसकी रिसालत (संदेश) के प्रसार और बन्दों की शुभचिन्ता (ख़ैरख्वाही) का कर्तव्य पूरा कर दिया। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है। देखिये : (आ´लामुस्सुन्नह अल-मन्शूरह पृ0 97-102) तथा (शैख इब्ने उसैमीन की शर्हुल उसूल अस्सलासह पृ0 95, 96)	ئەلچىلەر ھەققىدە ئىشىنىشنىڭ ھەقىقى ماھىيتى	مەدھىيە ئاللاھقا بولسۇن . ئەلچىلەر ھەققىدە ئىشىنىش تۆۋەندىكى تۆت ئىشنى ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ : بىرىنچى : ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ ھەر بىر ئۇممەتكە ئۇلارنىڭ ئىچىدىن ئۇلارنى يالغۇز ئاللاھقىلا ئىبادەت قىلىشقا ، ئۇنىڭدىن باشقا ئىبادەت قىلىنىدىغان نەرسىنى ئىنكار قىلىشقا دەۋەت قىلىدىغان ئەلچى ئەۋەتكەنلىكىگە ، ھەمدە ئۇلارنىڭ ھەممىسىنىڭ راستچىل ، ھەقىقەتنى سۆزلەيدىغان ، توغرا يوللۇق ، ئەقىل-پاراسەتلىك ، تەقۋادار ھەم ئىشەنچىلىك ئىكەنلىكىگە ، ۋە ئۇلارنىڭ ئاللاھ ئۇلار بىلەن ئەۋەتكەن نەرسىنىڭ ھەممىسىنى يۇشۇرماستىن ،ئۆزگەرتمەستىن ، ئۇنىڭغا ئۆز ئىچىدىن بىرەر ھەرپ قوشۇپ ياكى كىمەيتمەستىن يەتكۈزگەنلىكىگە قەتئىي ئىشىنىش . ئەلچىلەرنىڭ ۋەزىپىسى پەقەتلا ئوچۇق يەتكۈزۈش . [ نەھىل(ھەسەلھەرىسى) : 35 ] ھەمدە ئۇلارنىڭ ئەۋۋىلىدىن ئاخىرقىسىغىچە دەۋىتىنىڭ ئىبادەتنىڭ يىلتىزى ۋە ئاساسىغا ، يەنى ، ئىبادەتنىڭ ئىتىقاد ، سۆز ۋە ئىش-ئەمەل جەھەتتىكى بارلىق تۈرلىرىنى يالغۇز ئاللاھقىلا قىلىش . ئۇنىڭدىن باشقا ئىبادەت قىلىنىدىغان نەرسىلەرنىڭ ھەممىسىنى ئىنكار قىلىشقا بىرلىككە كەلگەنلىكىگە قەتئىي ئىشىنىش . ئۇنىڭ دەلىلى : « سةندعن ظعلضعرع ظةؤةتعلضةن صةيغةمبةرلةرنعث هةممعسعضة: مةندعن باشقا هئح مةبذد (بةرهةق) يوقتذر، ماثعلا ظعبادةت قعلعثلار دةص ؤةهيع قعلدذق .» [ ئەنبىيا( پەيغەمبەرلەر) : 25 ] سةندعن بذرذن بعز ظةؤةتكةن صةيغةمبةرلعرعمعزدعن سوراص باققعنكع، مئهرعبان اللةدعن باشقا ظعبادةت قعلعنعدعغان ظعلاهلارنع بةلضعلعدذقمذ؟ (صةيغةمبةرلةرنعث ظعحعدة اللةدعن غةيرعيضة ظعبادةت قعلعشقا دةؤةت قعلغعنع بارمذ؟) [ زۇخرۇف(ئالتۇن بىزەكلەر): 45 ] ۋە باشقا نۇرغۇن ئايەتلەر بار . پەرىز ئەمەل-ئىبادەتلەر ۋە شەرىئەتنىڭ تارماق مەسىلىلىرىگە كەلسەك ، ئاۋۇلارغا پەرىز قىلىنغان ناماز ، روزا ۋە باشقىلار بۇلارغا پەرىز قىلىنمىغان . ئاۋۇلارغا ھالال قىلىنغان نەرسىلەر ئاللاھ تەرەپتىن سىناق سۈپىتىدە بۇلارغا ھارام قىلىنغان . سىلەردىن قايسىڭلارنىڭ ئىش-ئەمىلى ئەڭ ياخشى ئىكەنلىكىنى سىناش ئۈچۈن [ مۇلىك( پادىشاھلىق) : 2 ] ئۇنىڭ دەلىلى : سىلەردىن ھەربىرىڭلارغا بىر قانۇن ۋە ئوچۇق يول بەلگىلىدۇق . [ مائىدە(داستىخان) : 48 ] بۇخارىي(3443) ، مۇسلىم(2365) نىڭ سەھىيھىدە ئەبۇ ھۇرەيرىدىن نەقىل قىلىندىكى ، ئاللاھ ئەلچىسى( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىگەن : پەيغەمبەرلەر بىر ئاتىدىن تۇغۇلغان قېرىنداشلارغا ئوخشايدۇ . ئۇلارنىڭ ئانىلىرى باشقا-باشقا ، لىكىن دىنى بىر . يەنى ، پەيغەمبەرلەر يىلتىزدا بىردەك . ئۇ بولسىمۇ ئاللاھ ھەر بىر ئەلچىنى ئۇنىڭ بىلەن ئەۋەتكەن، ئۇ چۈشۈرگەن ھەر بىر كىتاب ئۇنى ئۆز ئىچىگە ئالغان تەۋھىيد( ئاللاھنىڭ بىرلىكى تەلىماتى) . بىراق ئۇلارنىڭ قانۇن-شەرىئەتلىرى بۇيرۇق-پەرمانلار ، توسۇق-چەكلىمىلەر ھەمدە ھالال ۋە ھارام قىلىش جەھەتلەردە ھەرخىل بولغان . چۈنكى ئۇلار بىر ئاتىدىن تۇغۇلغان قېرىنداشلار بولۇپ ، ئۇلارنىڭ ئاتىسى بىر ، ئانىلىرى باشقا-باشقا . ھەمدە كىمكى ئۇلارنىڭ قايسى بىرىنىڭ ئەلچىلىكىنى ئىنكار قىلىدىكەن ، ئۇلارنىڭ ھەممىسىنى ئىنكار قىلغان بولىدۇ . ئاللاھ دىگەندەك : نۇھ خەلقى ئەلچىلەرنى يالغانغا چىقاردى . [ شۇئەرا(شائىرلار ): 105 ] گەرچە ئۇلار نۇھنى يالغانچىغا چىقارغاندا ئۇنىڭدىن باشقا ئەلچى بولمىسىمۇ ، ئاللاھ ئۇلارنى بارلىق ئەلچىلەرنى يالغانچىغا چىقارغۇچىلار دەپ سۈپەتلىدى . ئىككىنچى : ئۇلارنىڭ ئىچىدىن ئىسمىنى بىلگەنلىرىمىزگە ئىسمى بىلەن ئىشىنىمىز ، مەسىلەن : مۇھەممەد ، ئىبراھىيم ، مۇسا ، ئەيسا ۋە نۇھ (ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇلارغا بولسۇن) . ئۇلارنىڭ ئىچىدىن ئومۇمى ئاتالغۇ بىلەن تىلغا ئىلىنغان، ئىسمىنى بىلمەيدىغانلىرىمىزغا ئومۇمى ئاتالغۇ بىلەن ئىشىنىشىمىز لازىم . ئاللاھ ئېيىتقاندەك : « صةيغةمبةر صةرؤةردعضارع تةرعصعدعن ظذنعثغا نازعل قعلعنغان كعتابقا ظعمان كةلتىردع،مأمعنلةرمذ ظعمان كةلتىردع،ظذلارنعث هةممعسع الله غا ؤة الله نعث صةرعشتعلعرعضة, كعتابلعرعغا ؤة صةيغةمبةرلعرعضة ظعمان كةلتىردع.(ظذلار) الله نعث صةيغةمبةرلعرعنعث هئحبعرعنع ظايرعؤةتمةيمعز(يةنع ظذلارنعث بةزعسعضة ظعمان ظئيتعص, بةزعسعضة ظعمان ظئيتماي قالمايمعز) دةيدذ » [ بەقەرە( ئىنەك): 285 ] سةندعن ظعلضعرع بعز هةقعقةتةن نذرغذن صةيغةمبةرلةرنع ظةؤةتتذق، ظذلارنعث ظارعسعدعن ساثا بايان قعلعص بةرضةنلعرعمعزمذ، بايان قعلعص بةرمعضةنلعرعمعزمذ بار. [ غافىر(كەچۈرگۈچى): 78 ] ھەمدە بىز ئاخىرقى پەيغەمبەرنىڭ بىزنىڭ پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) ئىكەنلىكىگە ، ھەمدە ئۇنىڭدىن كىيىن پەيغەمبەر يوقلۇقىغا ئىشىنىمىز . ئاللاھ ئېيىتقاندەك : مذهةممةد ظاراثلاردعكع ظةرلةردعن هئحبعرعنعث ظاتعسع ظةمةس،لئكعن (ظذ ) الله نعث صةيغةمبعر ع ؤة صةيغةمبةرلةرنعث ظاخعرقعسعدذر(الله ظذنعث بعلةن صةيغةمبةرلعكنع ظاخعرلاشتذرغان،ظذنعثدعن كئيعن هئحقانداق صةيغةمبةر كةلمةيدذ)،الله هةممة نةرسعنع بعلضىحعدذر(سعلةرنعث سأز – هةركعتعثلاردعن هئح نةرسة الله غا مةخصعي ظةمةس) . [ ئەھزاب( قوشۇنلار) : 40 ] بۇخارىي (4416) ، مۇسلىم(2404) سەئېد بىن ئەبۇ ۋەققاستىن نەقىل قىلدىكى ، پەيغەمبەر(( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن)پەيغەمبەر تەبۇكقا چىقىپ كەتتى ھەمدە ئەلىنى ئۆزىنىڭ نائىبى قىلىپ تەيىنلىدى . ئەلى : " مىنى بالىلار ۋە ئاياللارغا قاراشقا قويۇپ قويامسەن؟ " دىدى . پەيغەمبەر ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىدى : سەن مىنىڭدىكى ئورنۇڭ ھارۇننىڭ مۇسادىكى ئورنىغا ئوخشاش بولۇشىغا رازى بولمامسەن . لىكىن مىنىڭدىن كىيىن پەيغەمبەر يوق . ھەمدە ئاللاھ ئۇنى باشقا پەيغەمبەرلەردىن ئارتۇق قىلدى ھەمدە كاتتا ئالاھىدىلىكلەرگە خاس قىلدى. ئۇلاردىن : 1- ئاللاھ ئۇنى جىن ۋە ئىنسانلارنىڭ ھەر ئىككى تۈرىگە ئەۋەتتى . ئۇنىڭدىن ئىلگىركى پەيغەمبەرلەر بولسا پەقەت ئۆزىنىڭ خەلقىگىلا ئەۋەتىلگەنىدى . 2- ئاللاھ ئۇنىڭ دۈشمەنلىرىنىڭ قەلبىگە بىر ئايلىق مۇساپە دائىرسىدە قورقۇنچ سىلىش بىلەن ئۇنىڭغا ياردەم بەردى . 3- زىمىن ئۇنىڭغا نامازگاھ ۋە پاك قىلىندى . 4- غەنىمەتلەر ئۇنىڭغا ھالال قىلىندى . ئۇنىڭدىن ئىلگىرى ھىچقايسىسىغا ھالال قىلىنمىغانىدى . 5- كاتتا تىلىۋىلىش( شاپائەت قىلىش ) . ۋە باشقا نۇرغۇن ئالاھىدىلىكلەر . ئۈچۈنچى : ئۇلار ھەققىدە ئاڭلانغان توغرا خەۋەرلەرگە ئىشىنىش . تۆتىنچى : بىزگە ئەۋەتىلگەن ئەلچىنىڭ قانۇنىغا ئەمەل قىلىش . ئۇ بولسا ئاخىرقى پەيغەمبەر مۇھەممەد ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) بولۇپ ، ئۇ بدرلىق ئىنسانلارغا ئەۋەتىلگەن . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : صةرؤةردعضارعث بعلةن قةسةمكع،ظذلار(يةنع مذناصعقلار) ظأز ظارعسعدعكع دةتالاشقا سئنع هأكىم حعقعرعشقا تةكلعص قعلمعغعحة،ظاندعن سئنعث حعقارغان هأكمعثضة ظذلارنعث دعللعرعدعكع قعلحة غذم بولسعمذ يوقالمعغعحة ؤة ظذلار صىتىنلةي بويسذنمعغعحة ظعمان ظئيتقان بولمايدذ . [ نىسا(ئاياللار): 65 ] بىلىش كىرەككى ، ئەلچىلەر ھەققىدە ئىشىنىش تۆۋەندىكى كاتتا مىۋىلەرنى بىرىدۇ: 1- ئاللاھنىڭ بەندىلىرىگە بولغان رەھىم-شەپقىتى ۋە غەمخورلىقىنى بىلىش . چۈنكى ئۇ ئۇلارنى ئاللاھنىڭ توغرا يولىغا يىتەكلەشكە ، ئۇلارغا ئاللاھقا قانداق ئىبادەت قىلىشنى ئۇقتۇرۇشقا ئەۋەتتى . چۈنكى نوقۇل ئىنسان ئەقلى ئۇنى تونۇپ يىتەلمەيدۇ . 2- بۇ كاتتا نىئېمەت ئۈچۈن ئۇنىڭغا تەشەككۈر بىلدۈرۈش . 3- ئەلچىلەرنى(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇلارغا بولسۇن) سۆيۈش ، ۋە ئۇلارنى ئۇلۇغلاش ، ھەمدە ئۇلارنى ئۇلارغا لايىق راۋىشتە تەرىپلەش . چۈنكى ئۇلار ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ ئەلچىلىرى . ھەمدە ئۇلار ئاللاھقا ئىبادەت قىلىش ، ھەمدە ئۇنىڭ ئەلچىلىكىنى يەتكۈزۈش بىلەن بولدى . بەندىلىرىگە نەسىھەت قىلدى . ھەمدە ئاللاھ ياخشى بىلىدۇ . [ ئەئېلام سۇننەتۇل مەنشۇرە 97-102 ، پېشىۋا ئىبنۇ ئۇسەيمىيننىڭ ئۈچ ئاساسنىڭ شەرھى 95،96 ب گە قاراڭ . ]	PEYGAMBERLERE ÎMÂNIN HAKİKATİ	Allah’a hamd olsun.Peygamberlere îmân dört hususu içerir: Birincisi: Allah Teâlâ'nın, onları yalnızca Allah'a ibâdet etmeye ve Allah'ın dışındaki ilahları inkâr etmeye çağırmaları için, kendi içlerinden birisi olmak üzere her kavim ve topluluğa bir peygamber gönderdiğine, bütün peygamberlerin sözlerinde sâdık olduklarına, Allah Teâlâ tarafından tasdik olunduklarına, onların iyilik sever, olgun, takvâ sahibi ve emîn kimseler olduklarına, Allah Teâlâ'nın kendilerine gönderdiği bütün vahiyleri tebliğ ettiklerine, vahiylerden hiçbir şeyi gizlemeyip değiştirmediklerine, vahiylere kendi yanlarından bir harf bile ilâve etmediklerine ve ondan hiçbir şeyi de eksiltmediklerine kesin bir şekilde tasdik etmektir. Nitekim Allah Teâlâ peygamberler hakkında şöyle buyurmuştur: ( فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ)[ سورة النحل من الآية: ٣٥] "O halde, (onlara uyarıcı olarak gönderilen) elçilere (peygamberlere) apaçık bir tebliğden başka bir vazife düşer mi?" (Nahl Sûresi: 35 ) - İlk peygamberden son peygambere kadar hepsinin dâveti, ibâdetin aslı ve esasında ittifak etmiştir ki o da, iç, söz ve fiil olarak Allah Teâlâ'yı bütün ibâdet çeşitlerinde birlemek ve O'nun dışında ibâdet edilen bütün ilahları inkâr etmek anlamına gelen tevhîddir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ) [ سورة الأنبياء الآية: ٢٥] “(Ey Muhammed!) Senden önce hiçbir peygamber göndermedik ki ona; ‘Benden başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâh yoktur.O halde yalnızca bana ibâdet edin’ diye vahyetmiş olmayalım.”( Enbiyâ Sûresi: 25 ) Allah Teâlâ başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ) [ سورة الزخرف الآية: ٤٥ ] "(Ey Muhammed!) Senden önce gönderdiğimiz elçilerimize îmân edenlere bir sor! Biz, Rahman'dan başka ibâdet edilecek ilahlar edinin, diye emretmiş miyiz? (Zirâ bütün peygamberler, senin, insanlara yalnızca Allah'a ibâdet edin, O birdir, O'nun ortağı yoktur ve O'nun dışındaki ilahlara ibâdet etmeyi bırakın diye dâvet ettiğin şeye dâvet etmişlerdir.)" (Zuhruf Sûresi:45 ) Bu anlamda daha birçok âyet vardır. - İbâdet edilen farzlara ve teşri'in tâli meselelerine gelince, başkalarına farz kılınmayan namaz ve oruç gibi ibâdetler -gece namazı gibi-, onlara farz kılınabilir. Yine, Allah Teâlâ'dan bir imtihan olmak üzere başkalarına helâl olan şeyler -sadaka ve zekât gibi- , onlara haram kılınabilir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ)[ سورة الملك الآية: ٢ ] "(Ey insanlar!) Hanginizin daha güzel amel ortaya koyacağını denemek için, ölümü ve hayatı yaratan O’dur. O azîzdir (güçlüdür, hiçbir şey onu âciz bırakamaz), (tevbe eden kullarını) çok bağışlayıcıdır." ( Mülk Sûresi: 2 ) Allah Teâlâ yine şöyle buyurmuştur: ( لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً) [ سورة المائدة من الآية :48 ] "(Ey ümmetler! Ona göre yaşamanız için) sizin her birinize bir şeriat ve (apaçık) bir yol kıldık." ( Mâide Sûresi: 48 ) Abdullah b. Abbas -Allah ondan ve babasından râzı olsun- bu âyet hakkında şöyle demiştir: "Sizin her birinize bir yol ve sünnet kıldık." Mücâhid, İkrime ve müfessirlerden bazıları da böyle demişlerdir. Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: أَنَا أَوْلَى النَّاسِ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَالْأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِعَلاَّتٍ، أُمَّهَاتُهُمْ شَتَّى، وَدِينُهُمْ وَاحِدٌ [ رواه البخاري ومسلم ] "Ben, dünya ve âhirette, insanlar içerisinde Meryem oğlu İsa'ya en hak sahibi olan kimseyim. Peygamberler, farklı annelerden olan kardeşler gibidirler. Fakat onların dîni birdir. " ( Buhârî ve Müslim ) Yani peygamberler, temelde birdirler. O da, Allah Teâlâ'nın her peygamberle birlikte gönderdiği ve indirdiği bütün kitaplerın içerdiği tevhîddir.Peygamberlerin şeriatları, emir ve yasaklar, helâl ve haram gibi konularda farklıdır. Çünkü peygamberler, babaları bir, anneleri farklı olan kardeşler gibidirler. - Peygamberlerden birisinin risâletini (elçiliğini/peygamberliğini) inkâr eden kimse, bütün peygamberleri yalanmış olur. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: (كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ) [ سورة الشعراء الآية : 105 ] “Nûh’un kavmi, peygamberlerini inkâr ettiler.” ( Şuara Sûresi: 105 ) Nuh -aleyhisselâm-'ı yalanladıkları zaman kendisinde başka hiçbir peygamber olmamasına rağmen, Allah Teâlâ, Nuh -aleyhisselâm-'ın kavmini, bütün peygamberleri yalanlamış olarak kabul etmiştir. İkincisi: Muhammed, İbrahim, Musa, İsa ve Nuh -Allah'ın salât ve selâmı onların üzerine olsun- isimlerini bildiğimiz peygamberlere isimleriyle îmân ederiz. Peygamberlerden genel olarak zikredilen ve isimlerini bilmediklerimize genel olarak îmân etmemiz gerekir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ( آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ) [ سورة البقرة من الآية: ٢٨٥ ] “Rasûl (Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-) Rabbinden indirilene îmân etti. Müminler de îmân ettiler. Onlardan her biri Allah’a, meleklerine, kitaplarına ve peygamberlerine îmân ettiler.” ( Bakara Sûresi: 285 ) Allah Teâlâ bu konuda yine şöyle buyurmuştur: ( وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ) [ سورة غافر من الآية :78 ] "(Ey Muhammed!) Andolsun ki senden önce elçiler (peygamberler) gönderdik. Onlardan kimisini(n haberini) sana anlattık, kimisini de sana anlatmadık." ( Ğâfir/Mü'min Sûresi: 78 ) - Bizler, peygamberlerin sonuncusu peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- olduğuna, ondan sonra (kıyâmete kadar bir daha) peygamber gelmeyeceğine îmân ederiz. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: (مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) [ سورة الأحزاب الآية: ٤٠ ] "Muhammed, sizin erkeklerinizden hiçbirinin babası değildir.Fakat O,Allah'ın elçisi ve peygamberlerin sonuncusudur (Ondan sonra kıyâmete kadar peygamber gelmeyecektir). Allah, (amellerinizden gizli-saklı) her şeyi hakkıyla bilendir." ( Ahzâb Sûresi: 40 ) Sa'd b. Ebî Vakkas'tan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم خَرَجَ إِلَى تَبُوكَ وَاسْتَخْلَفَ عَلِيًّا، فَقَالَ: أَتُخَلِّفُنِي فِي الصِّبْيَانِ وَالنِّسَاءِ؟ قَالَ: أَلاَ تَرْضَى أَنْ تَكُونَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى؟ إِلاَّ أَنَّهُ لَيْسَ نَبِيٌّ بَعْدِي [ رواه البخاري ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Tebûk savaşına çıkarken Ali'yi (kadınlara ve çocuklara bakması için Medine'de) bıraktı. Bunun üzerine Ali: Beni çocukların ve kadınların başına mı bırakıyorsun? dedi. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: Sen, Harun'un Musa'ya olan yakınlığı gibi bana yakın olmaya râzı olmaz mısın? Ancak benden sonra peygamber gelmeyecektir." ( Buhârî, hadis no: 4416, Müslim, hadis no: 2404 ) Allah Teâlâ, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'i diğer peygamberlerden üstün kılmış ve ona büyük hususiyetler bahşetmiştir. Bu hususiyetlerden bazıları şunlardır: 1. Allah Teâlâ onu insanların ve cinlerin hepsine birden göndermiştir. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'den önceki peygamberler ise, sadece kendi kavimlerine peygamber olarak gönderirlerdi. 2. Allah Teâlâ, bir aylık mesafelik uzaklıktan onun düşmanlarının kalplerine korku vermekle ona yardım etmiştir. 3. Yeryüzünü kendisine mescid (namaz kılı yer) ve temiz kılınmıştır. 4. Kendisinden önce hiçbir peygambere helâl olmayan ganimetler, ona helâl kılınmıştır. 5. Kendisine büyük şefaat verilmiştir. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e bunların dışında daha birçok hususiyetler verilmiştir. Üçüncüsü: Peygamberlerden bildirilen gerçek haberleri tasdik ederiz. Dördüncüsü: Peygamberlerden bize gönderilen, peygamberlerin sonuncusu olan ve bütün insanlara gönderilen Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şeriatı ile amel etmemiz, onun şeriatına göre hareket etmemiz/yaşamamız gerekir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ( فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً) [ سورة النساء الآية:65 ] "Hayır! Rabbine yemîn olsun ki (ey Muhammed!) Onlar kendi aralarında çıkan anlaşmazlıklarda (hayatta iken) seni, (vefatından sonra da sünnetini) hakem kılıp sonra da senin verdiğin hükme içlerinde hiçbir sıkıntı duymadan ve ona tam bir teslimiyetle teslim olmadıkça îmân etmiş olmazlar." ( Nisâ Sûresi: 65 ) Bilinmesi gerekir ki peygamberlere îmânın birçok semeresi vardır. Bunlardan bazıları şunlardır: 1. Allah Teâlâ’nın kullarına olan rahmetini ve verdiği değeri bilmemizi sağlar. Öyle ki Allah Teâlâ, insanlara dosdoğru yolu göstermeleri ve Allah'a nasıl ibâdet etmeleri gerektiğini açıklamaları için onlara peygamberler göndermiştir.Çünkü insan aklı, tek başına bunları bilemez. 2. Allah Teâlâ’nın bu büyük nimetine şükretmemizi sağlar. 3. Peygamberleri sevmemizi, onlara gereği gibi saygı göstermemizi ve onları lâyık oldukları şekilde övmemizi sağlar. Çünkü onlar, Allah Teâlâ’nın elçileri ve seçkin kullarıdır. Yine onlar, Allah Teâlâ'ya ibâdet eden, O’nun elçilik görevini tebliğ eden, Allah Teâlâ’nın kullarına nasihat eden ve bu uğurda onların eziyetlerine sabreden kimselerdir. Yine de en iyisini Allah Teâlâ bilir. Daha geniş bilgi için: Hâfız Hakemî'nin; "A'lâmu's-Sunneti'l-Menşûra", sayfa: 97-102 kitabı ile Muhammed b. Salih el-Useymîn'in; "Şerhu'l-Usûli's-Selâse", sayfa:95-96 kitabına bakınız.	Hakekat Beriman Kepada Para Rasul	Alhamdulillah.Beriman kepada para Rasul mencakup empat hal: Pertama: pembenaran yang kuat bahwa Allah mengutus kepada setiap umat seorang Rasul dikalangan mereka yang mengajak kepada ibadah kepada Allah saja dan menginkari segala yang disembah selain-Nya. Mereka semua jujur dan benar, baik, bagus, bertakwa dan amanah. Dan mereka menyampaikan semua apa yang Allah utus kepadanya. Tidak disembunyikan dan tidak dirubahnya. Serta tidak menambahkan dari dirinya meskupun satu huruf serta tidak akan menguranginya. فهل على الرسل إلا البلاغ المبين النحل : 35 “maka tidak ada kewajiban atas para rasul, selain dari menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.” QS.AN-Nahl: 35. Bahwa dakwah mereka, sejak nabi pertama sampai yang terakhir, adalah sama dalam prinsip beribadah dan landasan dasarnya. Yaitu tauhid dan mengesakan Allah ta’ala dengan semua bentuk ibadahnya. Dengan meyakini baik secara ucapan maupun perbuatan. Dan mengingkari (kufur) semua yang disembah selain-Nya. Dalil akan hal tu adalah Firman Allah ta’ala: وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون سورة الأنبياء: 25 “Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu melainkan Kami wahyukan kepadanya: "Bahwasanya tidak ada Tuhan (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku." (QS. Al-Anbiya: 25) Dan firman-Nya: واسأل من أرسلنا من قبلك من رسلنا أجعلنا من دون الرحمن آلهةً يعبدون سورة الزخرف/45 . “Dan tanyakanlah kepada rasul-rasul Kami yang telah Kami utus sebelum kamu: "Adakah Kami menentukan tuhan-tuhan untuk disembah selain Allah Yang Maha Pemurah?" (QS. Az-Zukhruf: 45) Dan ayat-ayat lainnya yang banyak sekali. Sementara kewajiban-kewajiban yang disembah dan cabang-cabang syariat, maka telah di wajibkan kepada mereka shalat, puasa dan semisalnya yang tidak diwajibkan kepada yang lainnya. Dan diharamkan kepada mereka apa yang dihalalkan untuk yang lainnya dalam rangka ujian dari Allah: ليبلوكم أيكم أحسن عملا سورة الملك: 2 “supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.” (QS. Al-mulik: 2) Dalil akan hal itu adalah firman Allah ta’ala: لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً سورة المائدة: 48 “Untuk tiap-tiap umat diantara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang.” (QS. Al-Maidah: 48) Ibnu Abbas radhiallahu’anhuma berkata, “Jalan dan sunnah. Pendapat yang sama dikatakan oleh Mujahid, Ikrmah, dan sekelompok ulama ahli tafsir.” Dalam shahih Bukhori, (3443) dan Muslim, (2365) dari Abu Hurairah berkata, Rasulullah sallallahu’alihi wa sallam bersabda: الأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِعَلاتٍ أُمَّهَاتُهُمْ شَتَّى وَدِينُهُمْ وَاحِدٌ “Para Nabi itu saudara satu ayah sementara ibunya berbeda-beda dan agama mereka satu.” Maksudnya adalah para nabi itu bersatu pada asal pokoknya yaitu tauhid dimana Allah utus untuk setiap Rasul yang diutus-Nya. Dan menggaransi semua kitab yang diturunkan-Nya. Sementara syariatnya berbeda-beda dalam perintah dan larangan, halal dan haram. Karena saudaranya satu ayah mereka satu sementara ibu mereka berbeda-beda. Siapa yang mengkufuri dengan satu risalah mereka, maka dia telah mengkufuri semuanya sebagamana firman Allah ta’ala: كذبت قوم نوح المرسلين سورة الشعراء: 10 “Kaum Nuh telah mendustakan para rasul.” (QS. As-Syu’ara: 105) Allah menjadikan mereka mendustakan semua Rasul padahal waktu itu hanya ada satu Rasul saja ketika mereka mendustakannya. Kedua: beriman dengan nama di antara mereka yang kita ketahui namanya seperti Muhammad, Ibrohim, Musa, Isa dan Nuh alaihimus solatu wassalam. Dan yang disebutkan di antara mereka secara global dan kita tidak mengetahui namanya, maka kita harus beriman dengannya secara global sebagaimana Firman Allah ta’ala: آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ سورة البقرة: 285 “Rasul telah beriman kepada Al Quran yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (Mereka mengatakan): "Kami tidak membeda-bedakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari rasul-rasul-Nya", (QS. AL-Baqarah: 285) Dan firman-Nya: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ سورة غافر: 78 “Dan sesungguhnya telah Kami utus beberapa orang rasul sebelum kamu, di antara mereka ada yang Kami ceritakan kepadamu dan di antara mereka ada (pula) yang tidak Kami ceritakan kepadamu.” (QS. Ghafir: 78) Dan kita beriman bahwa yang terakhir adalah Nabi kita Muhammad sallallahu alaihi wasallam, dan tidak ada Nabi lagi setelahnya. Sebagaimana Firman Allah ta’ala: مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً سورة الأحزاب: 40 “Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. Al-Ahzab: 40) Dalam Shahih Bukhori, (4416) dan Muslim, (2404) dari Sa’ad bin Abi Waqqos radhiallahu anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam berangkat ke Tabuk sedangkan Ali menggantikan (posisi beliau di Madinah). Maka Ali berkata: “Apakah anda meninggalkan diriku bersama anak-anak dan para wanita. Maka beliau bersabda; أَلا تَرْضَى أَنْ تَكُونَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى إِلا أَنَّهُ لَيْسَ نَبِيٌّ بَعْدِي “Apakah engkau tidak ridha jika kedudukanmu seperti Harun di samping Musa, hanya saja tidak ada Nabi setelahku. Dan Allah memberikan kelebihan dan mengkhususkan Rasululah shallallahu alaihi wa sallam dibandingkan para nabi lainnya dengan beberapa kekhususan di antaranya adalah Allah mengutusnya ke seluruh makhluk jenis jin dan Manusia. Sementara para nabi sebelumnya diutus hanya untuk kaumnya saja Allah memberikan kemegan atas musuh-musuhnya dengan rasa takut musuh dari jarak perjala satu bulan Allah menjadikan seluruh muka bumi sebagai tempat yang boleh untuk shalat dan (tanahnya) untuk bersuci (tayammum) Dihalalkan baginya gonimah (barang rampasan perang) sedangkan sebelumnya tidak dihalalkan kepada seorang pun. Diberikan Syafaat terbesar. Dan kekhususan-kekhususan lainnya yang banyak. Ketiga: membenarkan kabar yang shahih dari mereka Keempat: mengamalkan syariat Rasul yang diutus yaitu syariat terakhir Nabi Muhammad sallallahu alaihi wa sallam yang diutus untuk seluruh manusia. Allah ta’ala berfirman: فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً سورة النساء: 65 “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An-Nisa: 65) Perlu diketahui bahwa beriman kepada para Rasul menghasilkan pengaruh besar, di antaranya adalah : Meyakini kasih sayang Allah ta’ala serta perhatian terhadap hamba-Nya dimana (Allah) mengutus seorang Utusan (Rasul) kepada mereka untuk menunjukkan ke jalan Allah ta’ala dan menjelaskan kepada mereka bagaimana cara beribadah kepada Allah. karena akal manusia tidak independen mengetahui akan hal itu Bersyukur kepada Allah atas nikmat agung ini. Mencintai para Rasul sallallahu alaihi mus salam dan mengagungkannya. Serta menyanjungnya yang layak untuk mereka karena mereka adalah para utusan Allah ta’ala. Dan karena mereka menunaikan ibadah kepada-Nya dan menyampaikan risalahnya serta memberikan nasehat kepada para hamba-Nya. Wallahua’lam Silahkan merujuk (A’lamus Sunnah Al-Mansyurh, 97-102 dan kitab (Syarkh Al-Usuluts Tsalatsah karangan Syekh Ibnu Utsaimin, 95-96).	https://islamqa.info/en/answers/8929/what-is-belief-in-the-messengers	https://islamqa.info/ar/answers/8929/%D8%AD%D9%82%D9%8A%D9%82%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%8A%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%B3%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/8929/%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%A3%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%88%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%86%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%95%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/8929/la-realite-de-la-croyance-aux-messagers	https://islamqa.info/es/answers/8929/la-creencia-en-los-mensajeros	https://islamqa.info/zh/answers/8929/%E4%BF%A1%E4%BD%BF%E8%80%85%E7%9A%84%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E5%AE%9E%E8%B4%A8		https://islamqa.info/ge/answers/8929/der-wahre-glaube-an-die-gesandten		https://islamqa.info/pt/answers/8929/a-realidade-da-crenca-nos-mensageiros	https://islamqa.info/hi/answers/8929/%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A6%E0%A4%B7%E0%A4%9F%E0%A4%93-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%88%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%95%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/8929/%D9%89%DB%95%D9%84%DA%86%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1-%DA%BE%DB%95%D9%82%D9%82%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%95%D9%82%D9%89%D9%82%D9%89-%D9%85%D8%A7%DA%BE%D9%89%D9%8A%D8%AA%D9%89	https://islamqa.info/ta/answers/8929/%E0%AE%87%E0%AE%B1%E0%AE%A4-%E0%AE%A4%E0%AE%A4%E0%AE%B0%E0%AE%95%E0%AE%B3-%E0%AE%88%E0%AE%AE%E0%AE%A9-%E0%AE%95%E0%AE%B3%E0%AE%B5%E0%AE%A4%E0%AE%A9-%E0%AE%AF%E0%AE%A4%E0%AE%B0%E0%AE%A4%E0%AE%A4%E0%AE%AE	https://islamqa.info/tr/answers/8929/peygamberlere-imanin-hakikati	https://islamqa.info/id/answers/8929/hakekat-beriman-kepada-para-rasul
G_ID_00248	Belief in allah	12295	What Are the Conditions of La Ilaha Illa-Allah?	Question Can you please explain the conditions of La ilaha illa-Allah (knowledge, certainty, etc.), and tell us the rulings on one who does not attain them and one who is ignorant of the meaning of La ilaha illa-Allah?	Praise be to Allah.The conditions of La ilaha illa-Allah Shaykh Hafiz al-Hukmi said in his poem Sullam al-Wusul: “Knowledge, certainty, submission and following. So listen to what I say. Truthfulness, sincerity and love. May Allah help you to do that which He loves.” The first condition is knowledge, in the sense of negating what is negated in the Shahadah and affirming what is affirmed therein – as opposed to being ignorant of that. Allah says (interpretation of the meanings): “So know (O Muhammad) that La ilaha illa-Allah (none has the right to be worshipped but Allah)…” [Muhammad 47:19] “except for those who bear witness to the truth knowingly” – i.e., that there is no god except Allah (La ilaha illa-Allah ) – “and they know” – in their hearts the meaning of the words that they utter with their lips. [al-Zukhruf 43:86] It is narrated in al-Sahih from ‘Uthman (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever dies knowing that there is no god except Allah will enter Paradise.” The second condition is certainty, in the sense that the one who says these words is absolutely certain of their meaning. Faith is not sufficient unless it is based on certain knowledge with no element of speculation, let alone doubt. Allah says (interpretation of the meaning): “Only those are the believers who have believed in Allah and His Messenger, and afterward doubt not but strive with their wealth and their lives for the Cause of Allah. Those! They are the truthful” [al-Hujurat 49:15] The sincerity of their faith in Allah and His Messenger is conditional upon there being no element of doubt therein, As for the doubter, he is one of the hypocrites. In al-Sahih, it is narrated that Abu Hurayrah said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: ‘Bear witness that there is no god except Allah and that I am the Messenger of Allah, for no person meets Allah with these two, not doubting in them, but he will enter Paradise.’” According to another report: “No person meets Allah with these two, not doubting in them, and is denied Paradise.” And it was also narrated from Abu Hurayrah in a lengthy hadith that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) sent him and said, “Whoever you meet behind this wall who bears witness that there is no god except Allah, believing in it with certainty in his heart, then give him the glad tidings of Paradise.” Thus we see that a person’s entering Paradise for saying these words is conditional upon his believing in them with certainty in his heart, with no element of doubt. If this condition is not met the target is not met. The third condition is acceptance and submission to what these words imply, both in one's heart as well as verbally. Allah has told us the stories of those who came before, who were saved by their acceptance of these words from the punishment of those who had rejected them. Allah says (interpretation of the meaning): “(It will be said to the angels): ‘Assemble those who did wrong, together with their companions (from the devils) and what they used to worship, Instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire (Hell); But stop them, verily, they are to be questioned. What is the matter with you? Why do you not help one another (as you used to do in the world)?’ Nay, but that Day they shall surrender. And they will turn to one another and question one another. They will say: ‘It was you who used to come to us from the right side (i.e., from the right side of one of us and beautify for us every evil, enjoin on us polytheism, and stop us from the truth, i.e. Islamic Monotheism and from every good deed).’ They will reply: ‘Nay, you yourselves were not believers. And we had no authority over you. Nay! But you were Taghun (transgressing) people (polytheists, and disbelievers). So now the Word of our Lord has been justified against us, that we shall certainly (have to) taste (the torment). So we led you astray because we were ourselves astray.’ Then verily, that Day, they will (all) share in the torment. Certainly, that is how We deal with Al-Mujrimun (polytheists, sinners, disbelievers, criminals, the disobedient to Allah). Truly, when it was said to them: La ilaha illa-Allah (none has the right “to be worshipped but Allah),” they puffed themselves up with pride (i.e. denied it). And (they) said: ‘Are we going to abandon our alihah (gods) for the sake of a mad poet?’” [al-Saffat 37:22-36] So Allah has made the reason and cause of their punishment their arrogant refusal to say La ilaha ill-Allah, and their disbelief in the one who brought this message, so that they did not negate what this word negates and they did not affirm what it affirms, rather they said, arrogantly denouncing: “‘Has he made the alihah (gods) (all) into One Ilah (God — Allah). Verily, this is a curious thing!’ And the leaders among them went about (saying): ‘Go on, and remain constant to your alihah (gods)! Verily, this is a thing designed (against you)!’”[Sad 38:5] So Allah showed them to be liars and threw their words back at them through the words of His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him). He said (interpretation of the meaning): “Nay! he (Muhammad) has come with the truth (i.e. Allah’s religion — Islamic Monotheism and this Quran) and he confirms the Messengers (before him who brought Allah’s religion — Islamic Monotheism)” [al-Saffat 37:37] Then He said concerning those who accept it (interpretation of the meaning): “Save the chosen slaves of Allah (i.e. the true believers of Islamic Monotheism). For them there will be a known provision (in Paradise), Fruits; and they shall be honoured, In the Gardens of Delight (Paradise)” [al-Saffat 37:40-43] In al-Sahih, it is narrated from Abu Musa (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The guidance and knowledge with which Allah has sent me is like abundant rain which falls on the land. Some of the land absorbs the water and brings forth much grass and vegetation. And some of (the rain) falls on another part of the land which is like a smooth plain and does not hold the water, so no vegetation grows. That is the likeness of the one who understands the religion of Allah and benefits from that with which Allah has sent me, so he learns and acts, and the likeness of the one who pays no heed and does not accept the guidance of Allah with which I have been sent. The fourth condition is following that which is indicated, as opposed to not following it. Allah says (interpretation of the meaning): “And whosoever submits his face (himself) to Allah, while he is a Muhsin (good-doer, i.e. performs good deeds totally for Allah’s sake), then he has grasped the most trustworthy handhold” – i.e., La ilaha illa-Allah – “And to Allah return all matters for decision.” [Luqman 31:22] What is meant by “submitting one’s face” is following, when one is also a doer of good and a believer in Tawhid. Whoever does not submit his face to Allah and is not a doer of good has not grasped the most trustworthy handhold. This is what is meant by the following verse (interpretation of the meaning): “And whoever disbelieves, let not his disbelief grieve you (O Muhammad). To Us is their return, and We shall inform them what they have done…” [Luqman 31:23] According to a sahih hadith, the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “none of you truly believes until his desire is in accordance with that which I have brought.” This is the ultimate meaning of following. The fifth condition is truthfulness, as opposed to lying. This means that one says it (La ilaha illa-Allah ) sincerely from the heart, with harmony between what is in the heart and what is said on the lips. Allah says (interpretation of the meaning): “Do people think that they will be left alone because they say: ‘We believe,’ and will not be tested. And We indeed tested those who were before them. And Allah will certainly make (it) known (the truth of) those who are true, and will certainly make (it) known (the falsehood of) those who are liars, (although Allah knows all that before putting them to test)” [al-'Ankabut 29:2-3] And He said concerning the hypocrites who spoke these words falsely (interpretation of the meaning): “And of mankind, there are some (hypocrites) who say: ‘We believe in Allah and the Last Day,’ while in fact they believe not. They (think to) deceive Allah and those who believe, while they only deceive themselves, and perceive (it) not! In their hearts is a disease (of doubt and hypocrisy) and Allah has increased their disease. A painful torment is theirs because they used to tell lies” [al-Baqarah 2:8-10] In al-Sahihayn, it is narrated from Mu’adh ibn Jabal (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, “there is no one who bears witness that there is no god except Allah and that Muhammad is His slave and Messenger, sincerely from the heart, but Allah will make him forbidden for the Fire.” The sixth condition is sincerity, which means that actions are free from any element of shirk. Allah says (interpretation of the meaning): “Surely, the religion (i.e. the worship and the obedience) is for Allah only [al-Zumar 39:3] “Say (O Muhammad): ‘Allah Alone I worship by doing religious deeds sincerely for His sake only’” [al-Zumar 39:14] In al-Sahih, it is narrated from Abu Hurayrah that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The most deserving of my intercession are those who say La ilaha illa-Allah sincerely from the heart or from the soul.” The seventh condition is love for this word and for what it implies and indicates, and love for the people who act upon it and adhere to its conditions and hate whoever or whatever goes against it. Allah says (interpretation of the meaning): “And of mankind are some who take (for worship) others besides Allah as rivals (to Allah). They love them as they love Allah” [al-Baqarah 2:165] Allah tells us that those who believe love Allah more, because they do not associate anything with Him in that love, as is done by those among the mushrikin who claim to love Him but who also take others as rivals to Him whom they love as they love Him. In al-Sahihayn, it is narrated from Anas that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “No one of you truly believes until I am more beloved to him that his son, his father and all of mankind.” And Allah knows best.	شروط لا إله إلا الله	الحمد لله.قال الشيخ حافظ الحكمي رحمه الله في منظومته "سلم الوصول" عن شروط لا إله إلا الله: العلم واليقين والقبـــــول *** والانقيـاد فادر ما أقول والصـدق والإخلاص والمحبة *** وفقك الله لما أحبــــه الشرط الأول: العلم (العلم) بمعناها المراد منها نفياً وإثباتاً المنافي للجهل بذلك، قال الله تعالى:{فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ} [محمد: 19]، وقال تعالى: {إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ} أي: بلا إله إلا الله {وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [الزخرف: 86] بقلوبهم معنى ما نطقوا به بألسنتهم. وفي الصحيح عن عثمان رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله دخل الجنة). الشرط الثاني: اليقين (اليقين) بأن يكون قائلها مستيقناً بمدلول هذه الكلمة يقيناً جازماً، فإن الإيمان لا يغني فيه إلا علم اليقين لا علم الظن، فكيف إذا دخله الشك، قال الله عز وجل: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} [الحجرات: 15]، فاشترط في صدق إيمانهم بالله ورسوله كونهم لم يرتابوا، أي لم يشكوا، فأما المرتاب فهو من المنافقين. وفي الصحيح من حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أشهد ألا إله إلا الله وأني رسول الله، لا يلقى الله بهما عبد غير شاك فيهما إلا دخل الجنة)، وفي رواية: (لا يلقى الله بهما عبد غير شاك فيهما فيُحجب عن الجنة). وفيه عنه رضي الله عنه من حديث طويل: أن النبي صلى الله عليه وسلم بعثه بنعليه فقال: (من لقيت من وراء هذا الحائط يشهد أن لا إله إلا الله مستيقناً بها قلبه فبشره بالجنة) الحديث، فاشترط في دخول قائلها الجنة أن يكون مستيقناً بها قلبه غير شاك فيها، وإذا انتفى الشرط انتفى المشروط. الشرط الثالث: القبول (القبول) لما اقتضته هذه الكلمة بقلبه ولسانه، وقد قص الله عز وجل علينا من أنباء ما قد سبق من إنجاء من قَبِلها وانتقامه ممن ردها وأباها، قال تعالى: {احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ (22) مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ (23) وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ} إلى قوله {إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ (35) وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ}[الصافات: 22 - 36]. فجعل الله علة تعذيبهم وسببه هو استكبارهم عن قول لا إله إلا الله، وتكذيبهم من جاء بها، فلم ينفوا ما نفته ولم يثبتوا ما أثبتته، بل قالوا إنكاراً واستكباراً {أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ (5) وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ (6) مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ} [ص: 5-7]. فكذبهم الله عز وجل ورد ذلك عليهم على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم فقال: {بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ} [الصافات: 37]... ثم قال في شأن من قبلها: {إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ (40) أُولَئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ (41) فَوَاكِهُ وَهُمْ مُكْرَمُونَ (42) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ} [الصافات: 40 - 43]. وفي الصحيح عن أبي موسى رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم كمثل الغيث الكثير أصاب أرضاً فكان منها نقية قبلت الماء فأنبتت الكلأ والعشب الكثير. وأصاب منها طائفة أُخرى إنما هي قيعان لا تمسك ماءً ولا تُنبت كلأً، فذلك مثل من فقه في دين الله ونفعه مابعثني الله به فعلم وعلّم، ومثل من لم يرفع بذلك رأساً ولم يقبل هدى الله الذي أُرسلت به). الشرط الرابع: الانقياد (الانقياد) لما دلت عليه المنافي لترك ذلك، قال الله عز وجل: {وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى} أي: بلا إله إلا الله {وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ} [لقمان: 22]، ومعنى {يُسلم وجهه} أي: ينقاد، وهو محسن موحد، ومن لم يسلم وجهه إلى الله ولم يك محسناً فإنه لم يستمسك بالعروة الوثقى، وهو المعني بقوله عز وجل بعد ذلك: {وَمَنْ كَفَرَ فَلَا يَحْزُنْكَ كُفْرُهُ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ فَنُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا} [لقمان: 23]. وفي حديث صحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (لا يُؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جِئت به) وهذا هو تمام الانقياد وغايته. الشرط الخامس: الصدق (الصدق) فيها المنافي للكذب، وهو أن يقولها صدقاً من قلبه يواطىء قلبه لسانه، قال الله عز وجل: {الم (1) أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (2) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ} [العنكبوت: 1 - 3]. وقال في شأن المنافقين الذين قالوها كذباً {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8) يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (9) فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ} [البقرة: 8 - 10]. وفي الصحيحين من حديث معاذ بن جبل رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم: (ما من أحد يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله صدقاً من قلبه إلا حرمه الله على النار). الشرط السادس: الإخلاص (الإخلاص) وهو تصفية العمل عن جميع شوائب الشرك قال تبارك وتعالى: {أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ} [الزمر: 3]، وقال: {قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي} [الزمر: 14]، وفي الصحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أسعد الناس بشفاعتي من قال لا إله إلا الله خالصاً من قلبه أو نفسه). الشرط السابع: المحبة (المحبة) لهذه الكلمة ولما اقتضته ودلت عليه ولأهلها العاملين بها الملتزمين لشروطها وبغض ما ناقض ذلك، قال الله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ} [البقرة: 165]. فأخبر الله تعالى أن الذين آمنوا أشد حباً لله؛ وذلك لأنهم لم يشركوا معه في محبته أحدا كما فعل مدعوا محبته من المشركين الذين اتخذوا من دونه أنداداً يحبونهم كحبه، وفي الصحيحين من حديث أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده والده والناس أجمعين). والله أعلم.			Les conditions de : « il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah ».	Louange à Allah.Cheikh Hafiz al-Hakami dit dans son poème intitulé : Soullam al-Wusûl : "La connaissance , la certitude, l’admission. La soumission sache ce que je dis La sincérité, la véracité, l’amour Puisse Allah t’assister à l’aimer ) ce qu’Il aime." La première condition est la parfaite connaissance du sens de cette phrase. A ce propos le Très Haut dit : Sache donc qu' en vérité il n' y a point de divinité à part Allah ( Coran ; 47:19 ) et à l' exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause. ( Coran, 43:86 ). C’est-à-dire : Il n’y a pas de Dieu en dehors d’Allah et pleine connaissance de cause signifie : adhérer intimement à ce qu’on dit. Il est rapporté dans le Sahih d’après Outhmane ( P.A.a ) que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit : Celui qui meurt tout en sachant qu’il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah entrera au Paradis . La deuxième condition est la certitude. Celui qui la prononce doit être absolument certain quant à son contenu. Car la croyance doit être fondée sur une connaissance certaine non sur une conjecture ni surtout sur le doute. A ce propos Allah, le Puissant et Majestueux dit : Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d' Allah. Ceux-là sont les véridiques. ( Coran, 49:15 ) Ici il établi un lien conditionnel entre la véracité de leur croyance en Allah et en Son Messager et l’absence de doute puisque celui qui doute ( de la foi ) est un hypocrite. Selon un hadith du Sahih rapporté par Abou Hourayra, le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit : J’atteste qu’il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah et que je suis le Messager d’Allah, tout fidèle qui rencontrera Allah alors qu’il ne nourrit aucun doute ( à propos du sens de cette attestation ) entrera au paradis . Une autre version dit : Le serviteur qui rencontrera Allah tout en ne nourrissant aucun doute ( à propos de cette attestation ) ne sera pas empêché d’accéder au Paradis . On trouve encore dans le Sahih un très long hadith rapporté par Abou Hourayra qui y dit que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lui avait remis des sandales et l’avait envoyé après lui avoir dit : Annonce la bonne nouvelle de son admission au paradis à toute personne que tu rencontrera au delà de ce mur, pourvu qu'elle atteste avec une parfaite certitude qu’il n’y à pas de dieu en dehors d’Allah.Selon le Prophète, l’entrée au Paradis de celui qui prononce l’attestation dépend de sa certitude profonde qui exclut le doute. Si cette condition n’est pas réalisée, ce qui en dépend ne le sera pas non plus. La troisième condition est l’admission intérieure et extérieure du sens de ces mots. Allah , le Puissant et Majestueux nous a raconté des nouvelles du passé relatives à la manière dont Il avait sauvé ceux qui avaient admis le sens de cette attestation, et comment Il S’était vengé de ceux qui l’avaient rejetée. C’est à ce propos que le Très Haut dit : "Rassemblez les injustes et leurs épouses et tout ce qu' ils adoraient,en dehors d' Allah. Puis conduisez- les au chemin de la Fournaise.Et arrêtez- les: car ils doivent être interrogés"."Pourquoi ne vous portez- vous pas secours mutuellement?"Mais ce jour- là, ils seront complètement soumis,et les uns se tourneront vers les autres s' interrogeant mutuellement;Ils diront: "C' est vous qui nous forciez (à la mécréance)"."C' est vous plutôt (diront les chefs) qui ne vouliez pas croire.Et nous n' avions aucun pouvoir sur vous. C' est vous plutôt qui étiez des gens transgresseurs.La parole de notre Seigneur s' est donc réalisée contre nous; certes, nous allons goûter (au châtiment).Nous vous avons induits en erreur car, en vérité, nous étions égarés nous-mêmes".Ce jour- là donc, ils seront tous associés dans le châtiment.Ainsi traitons- Nous les criminels.Quand on leur disait: "Point de divinité à part Allah", ils se gonflaient d' orgueil, ( Coran, 37 : 22-35 ) Allah explique que la cause du châtiment infligé à ceux-là réside dans leur répugce à dire : Point de divinité à part Allah et dans le démenti qu’ils avaient opposé à ceux qui l’enseignaient. Ils n’ont pas accepté ni la négation que la phrase renferme ni l’affirmation qu’elle contient. Bien au contraire, leur orgueil leur fit dire pour exprimer leur Réduira- t- il les divinités à un Seul Dieu? Voilà une chose vraiment étonte".Et leurs notables partirent en disant: "Allez- vous en, et restez constants à vos dieux: c' est là vraiment une chose souhaitable.Nous n' avons pas entendu cela dans la dernière religion (le Christianisme); ce n' est en vérité que pure invention! ( Coran, 38 : 5-7 ) Allah les a démentis et réfuté leurs propos par l’entremise de Son Messager ( bénédiction et salut soient sur lui) . C’est pourquoi il dit : sauf les serviteurs élus d' Allah,Ceux-là auront une rétribution bien connue:des fruits, et ils seront honorés,dans les Jardins du délice, ( Coran , 37 : 40-43 ). Il est rapporté dans le Sahih d’après Abou Moussa ( P.A.a ) que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit : La bonne guidée et la savoir qu’Allah m’a chargé de répandre sont comparable à une pluie abondante qui s’abat sur une terre.. Une partie de la terre absorbe l’eau et fait germer une végétation luxuriante. Une autre partie de la terre touchée par la pluie est constituée de parcelles arides qui ne retiennent pas d’eau et ne laissent rien pousser. Voilà les exemples ( respectifs ) de celui qui a bien compris la religion d’Allah et tiré profit de mon message et l’a appris et enseigné, et celui qui ne s’en est pas soucié et n’a pas accepté l’enseignement qu’Allah m’a chargé de transmettre . La quatrième condition est la soumission totale à propos de laquelle Allah le Puissant et Majestueux dit : Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s' accroche réellement à l' anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah. (Coran, 31:22 ) Par l’anse la plus ferme on entend : Il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah Et La fin de toute chose appartient à Allah L’expression ‘’ youslim wadjhahou ‘’ signifie se soumettre .Et l’expression ‘’ Wa houwa mouhisinoun ‘’ signifie en monothéiste. Celui qui ne se soumet pas à Allah et n’est pas monothéiste ne s’est pas accroché à l’anse la plus ferme. C’est le sens de la parole d’Allah le Puissant et Majestueux : s' accroche réellement à l' anse la plus ferme: (Coran, 31:22 ).Selon un hadith cité dans le Sahih de Mouslim le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit : Nul ne croira vraiment aussi longtemps qu’il n’aura pas totalement adhéré au ( Message ) que j’ai apporté Voilà la soumission totale. La cinquième condition est la véridicité absolue. C’est faire en sorte que ce qu’exprime la langue traduit l’intime adhésion du cœur. C’est à ce propos qu’Allah le Puissant et Majestueux dit : Est- ce que les gens pensent qu' on les laissera dire: "Nous croyons!" sans les éprouver? (Coran, 29 : 2 ). Et puis il dit à propos des hypocrites qui mentent quand ils prononcent l’attestation Ils cherchent à tromper Allah et les croyants; mais ils ne trompent qu' eux-mêmes, et ils ne s' en rendent pas compte. (Coran, 2:9). Dans les deux Sahih est cité un hadith de Muadh ibn Djabel selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit Toute personne qui atteste sincèrement qu’il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah et que Muhammad est son esclave et messager sera définitivement mis à l'abri de l'enfer . La sixième condition est la sincérité qui consiste à purifier les actes de tout élément polythéiste. C’est à ce propos que le Très Haut dit : ** (Coran, 39 ). Il est rapporté dans le Sahih d’après Abou Hourayra que la Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) à dit : « Celui qui méritera le mieux de bénéficier de mon intercession est celui qui dit en toute sincérité : Il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah . La septième condition est l’amour de cette parole, de sa signification et de ses implications de ceux qui en respectent les conditions et la haine pour tout ce qui va dans le sens contraire. A ce propos le Très Haut dit : Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d' Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l' amour d' Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu' Allah est dur en châtiment!... (Coran, 2:165 ) Allah ( nous ) informe ici que ceux qui ont cru vouent un amour plus fort à Allah. C’est parce que leur amour porte exclusivement sur Lui, contrairement aux polythéistes qui prétendent L’aimer tout en Lui trouvant des égaux qu’ils aiment au même degré que Lui.Selon un hadith d’Anas cité dans les deux Sahih , le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit : Nul ne croira pas vraiment aussi long temps qu’il me m’aimera pas plus que son père, ses enfants et tous les hommes ». Allah le sait mieux. Puisse Allah béni et salue notre Prophète Muhammad.	Condiciones para la validez del testimonio Laa ilaaha illa-Allah	Alabado sea Dios.Las condiciones para la validez del testimonio Laa ilaaha illa-Allah. El Sheij Haafidh al-Hukmi expresَ en su poema Sullam al-Wusul: “Conocimiento, certeza, sumisiَn y sometimiento. Escucha lo que digo. Veracidad, sinceridad y amor. Quiera Allah ayudarte a hacer lo que él ama.” La primera condiciَn es el conocimiento, en el sentido de negar lo que es negado en el testimonio y afirmar lo que es afirmado – en contradicciَn con la ignorancia. Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “Sabe [،Oh, Muhammad!] que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, e implora el perdَn de tus faltas y la de los creyentes y las creyentes.” [47:19] “[،Oh, incrédulos!] Aquellos que invocáis en vez de Allah no poseen la facultad de interceder por nadie; sَlo la tendrán [aquellos a quienes Allah se lo permita, pues son quienes] atestiguan la Verdad [que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah] y obran acorde a ello.”[43:86] Se narra en al-Sahih de ‘Uzmaan (que Allah se complazca de él) que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien muera sabiendo que no existe otro dios más que Allah, entrará al Paraíso.” La segunda condiciَn es la certeza, en el sentido de que quien pronuncia estas palabras debe estar absolutamente seguro de su significado. La fe no es suficiente a menos que esté basada en la certeza, sin ningْn tipo de especulaciَn ni de duda. Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en Su Mensajero, y no dudan en contribuir con sus bienes o luchar por la causa de Allah. ésos son los sinceros en la fe.” [49:15] Esta sinceridad en cuanto a la fe en Allah y Su Mensajero depende de que no quepa la menor duda, ya que el que la duda es una característica de los hipَcritas. En al-Sahih se narra que Abu Hurayrah dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Den fe de que no existe otro dios más que Allah y que yo soy el Mensajero de Allah, ya que aquella persona que se encuentra con Allah con estos dos, sin dudar de ellos, entrará al Paraíso”. Segْn otro informe: “ninguna persona se encuentra con Allah con estos dos, sin dudar de ellos, y se le niega el Paraíso”. También se relatَ de Abu Hurayrah en un extenso hadiz que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) lo enviَ y dijo: “A quien sea que encuentres detrás de esta pared que dé fe de que no existe otro dios más que Allah, creyendo en ello con certeza, albríciale con el Paraíso.” Por lo tanto, se observa que el ingreso de una persona al Paraíso por pronunciar estas palabras depende de que crea en ellas con certeza, sin ningْn tipo de duda. Si esta condiciَn no se cumple, el objetivo tampoco. La tercera condiciَn es la aceptaciَn y la sumisiَn a lo que estas palabras implican, tanto interna como externamente. Allah nos ha relatado las historias de quienes nos precedieron, que, al aceptar estas palabras, fueron salvados del castigo que recibieron quienes las rechazaron. Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “[Y se ordenará a los ángeles diciéndoles:] Congregad a quienes fueron [idَlatras e] inicuos junto con sus pares [en la incredulidad] y a los [ídolos] que adoraban en vez de Allah, luego arriadlos por el camino que les conducirá al Infierno, y detenedles [antes de arrojarles al Infierno] que serán interrogados. [Se les preguntará:] ؟Qué sucede que no tratáis de defenderos unos a otros [como lo hacíais en la vida mundanal, cuando recurríais a vuestros ídolos]? Pero ese día se entregarán [al designio divino], y entonces comenzarán a reclamarse unos a otros. Dirán [a sus ídolos]: Ciertamente vosotros, con vuestro poder, nos forzasteis a seguiros. Y [los ídolos] responderán: No, simplemente no creísteis [en Allah y nos idolatrasteis], pues nosotros no teníamos poder alguno sobre vosotros [y elegisteis libremente la incredulidad]; ciertamente erais transgresores. Hoy se cumple la amenaza que Nuestro Seٌor nos hizo, y sufriremos el castigo [por nuestra incredulidad]. Nosotros sَlo os sedujimos y vosotros nos seguisteis, desviándoos igual que nosotros. [Pero Allah dirá:] Todos vosotros compartiréis el castigo. Y así haremos con los pecadores. Por cierto que éstos cuando se les decía: No hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, se ensoberbecían, y decían: ؟Acaso vamos a dejar a nuestros ídolos por las palabras de un poeta loco [refiriéndose Muhammad]? [Allah les dirá:] Por cierto que él se presentَ con la Verdad, y corroborَ el Mensaje de los Mensajeros que le precedieron.”[37:22-37] Es decir que Allah ha hecho de la razَn y la causa de su castigo el rechazo arrogante a testificar que no existe otra divinidad con derecho a ser adorada que Allah (Laa ilaah ill-Allah), y su incredulidad en quien trajo este mensaje, no negando lo que niega este testimonio y no afirmando lo que afirma, sino que decían, declarando arrogantemente: “؟Acaso pretende que en vez de muchos ídolos adoremos a una sola divinidad? Por cierto que ello es algo insَlito.” [38:5] Entonces Allah evidenciَ su mentira y refutَ sus palabras mediante la afirmaciَn de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él): “[Allah les dirá:] Por cierto que él se presentَ con la Verdad, y corroborَ el Mensaje de los Mensajeros que le precedieron.”[37:37] Luego dijo con respecto a aquellos que lo aceptaron: “En cambio, los siervos sinceros de Allah tendrán la recompensa prometida: [Ingresarán al Paraíso, donde tendrán] Los frutos que deseen, y serán honrados en los Jardines de la Delicias.”[ 37:40-43] En al-Sahih se narra de Abu Musa (que Allah se complazca de él) que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La guía y el conocimiento con los que Allah me ha enviado son como la abundante lluvia que cae sobre la tierra. Algunas tierras absorben el agua y dan mucho pasto y vegetaciَn. Y otra parte (de la lluvia) cae sobre otras tierras que son como una suave llanura que no mantiene el agua, y no crece ningْn tipo de vegetaciَn. Esa es la semejanza de alguien que comprende la religiَn de Allah y se beneficia de aquello con lo que Allah me ha enviado, por lo que aprende y actْa, y el ejemplo de alguien que no tiene en cuenta y no acepta los consejos de Allah con los cuales he sido enviado”. La cuarta condiciَn es el sometimiento a aquello que se ordena, en contraposiciَn con no obedecer. Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y Allah será Quien juzgue todas vuestras acciones.” [31:22] “Quien se someta” significa adherirse, al monoteísmo y las obras piadosas. Quien no se somete a Allah y no hace el bien, no se ha agarrado al asidero más firme. Esto es lo que significa la siguiente aleya (interpretaciَn del significado): “Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y Allah será Quien juzgue todas vuestras acciones.” [31:23] Segْn un hadiz sahih, el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “ninguno de ustedes cree realmente hasta que su deseo esté de acuerdo con lo que yo he traído”. Este es el significado fundamental de la adhesiَn y el sometimiento. La quinta condiciَn es la veracidad, en contraposiciَn con la la mentira. Es decir que se pronuncia el testimonio (Laa ilaaha ill-Allah) sinceramente de corazَn, en completa armonía entre lo que hay en el corazَn y lo que se expresa verbalmente. Allah dice (interpretaciَn del significado): “؟Acaso piensan los hombres que se les dejará decir: ،Creemos! sin ser puestos a prueba? 3. Por cierto que probamos a quienes les precedieron, y Allah bien sabe quiénes son los sinceros y quiénes los mentirosos.” [29:2-3] Y dijo con respecto a los hipَcritas que no pronuncian estas palabras con sinceridad (interpretaciَn del significado): “Entre los hombres hay [hipَcritas] quienes dicen: Creemos en Allah y en el عltimo Día, pero en verdad no creen. Pretenden engaٌar a Allah y también a los creyentes pero, sin advertirlo, sَlo se engaٌan a sí mismos. Sus corazones están enfermos [de duda e hipocresía] y Allah agravará aْn más su enfermedad. Sufrirán un castigo doloroso por haber mentido.” [2:8-10] En al-Bujari y Muslim se narra de Mu’aadh ibn Yabal (que Allah se complazca de él) que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay nadie que dé fe de que no existe otro dios más que Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero, sinceramente de corazَn, sin que Allah prohíba Fuego para él.” La sexta condiciَn es la sinceridad, que significa que las acciones estén libres de todo acto de idolatría o politeísmo (Shirk). Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “؟Acaso no se le debe rendir a Allah el culto sincero? Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoraciَn] fuera de él dicen: Sَlo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]. Allah juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad, Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo.” [39:3] “Diles: Yo adoro a Allah solamente, y Le rindo culto sincero.” [39:14] En al-Sahih se narra de Abu Hurayrah que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Mis intercesiones más dignas son aquellas en las que se pronuncia Laa ilaaha ill-Allah sinceramente de corazَn y alma.” La séptima condiciَn es el amor por esta palabra y por lo que ella implica e indica, y amor por las personas que actْan en nombre del amor y se adhieren a sus condiciones y detestan a quienes estén en su contra. Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “Hay hombres que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las aman igual que a Allah; pero los creyentes aman más a Allah de lo que éstos aman a sus divinidades.” [2:165] Allah nos dice que aquellos que creen, aman más a Allah porque no asocian a nadie con él en ese amor, como lo hacen los idَlatras quienes declaran su amor por él pero también consideran a otros como asociados de él a quienes aman tal como aman a Allah. En al-Bujari y Muslim se narra de Anas que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ninguno de ustedes cree realmente hasta que yo no le sea más amado que su hijo, su padre y toda la humanidad”.	清真言的条件	一切赞颂全归真主。谢赫·哈菲兹·哈凯米在他的诗集《塞勒姆·乌苏里》中提出六条清真言的条件：知识、坚信、接受、服从、诚实、纯诚、热爱。第一条“知识”：即知晓这句话中所包涵的否定和肯定的意义。真主说:”你应当知道，除真主外，绝无应受崇拜者。”（《古兰经》47:19）又说：“惟依真理而作证，（即：作证“除真主外，绝无应受崇拜者”）且深知其证辞的人们，（心里明白口中所念的意义）则不然。”（《古兰经》43：86）主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说:“知晓‘万物非主，唯有真主’的人死去，他将进入天堂。” 第二条“坚信”：诵念者当坚信这句话的意义，伊玛尼建立在坚信之上，而不是犹疑之上。真主说：“信士，只是确信真主和使者，然后没有怀疑，能以自己的财产和生命为主道而奋斗的人；这等人，确是诚实的。”（《古兰经》49：15）这段经文中讲到，对真主和主的使者的确信，条件是没有怀疑；那些怀疑者是伪信者。由艾布·胡莱勒传述的一段可靠圣训，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“我作证，除真主外再无应受崇拜者；我作证，我是真主的使者。伴随着这两句话去会见真主，并毫无犹疑的仆人，必进天堂。”另一传述：“对这两句话毫无犹疑的人当会见真主时，不会被阻隔在天堂之外。”在一段也是由艾布·胡莱勒传述的一段篇幅很长的圣训中，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）对他说：“你如果在这个墙外见到一个作证并坚信‘除真主外，绝无应受崇拜者’的人，就以天堂向他报喜。”其中讲到的条件就是内心坚信，毫不犹豫。如果这个条件无法满足，也就无法达到目的。第三条“接受”：以内心和语言的表白接受“清真言”的要旨。真主已经为我们讲述了接受它的人得救、驳逆的人遭受惩罚的故事，真主说：“你们应当集合不义者和他们的伴侣，以及他们舍真主而崇拜的，然后指示他们火狱的道路，并拦住他们，因为他们的确要受审问。你们怎么不互助呢？不然！他们在今日是归顺的。于是他们大家走向前来，互相谈论，这些人说：‘你们确已用权力胁迫我们。’那些人说：‘不然！你们自己原来不是信道者，我们对你们绝无权力。不然！你们是悖逆的民众。故我们应当受我们的主的判决，我们确是尝试的。所以我们使你们迷误，我们自己也确是迷误的。’在那日，他们必定同受刑罚。我必定这样对待犯罪者。他们确是这样的：有人对他们说：‘除真主外，绝无应受崇拜的’，他们就妄自尊大，并且说：‘难道我们务必要为一个狂妄的诗人，而抛弃我们的众神灵吗？’”（《古兰经》37,22-36）这段经文告诉我们，真主惩罚他们的原因是由于他们对于“除真主外，绝无应受崇拜的”这句话妄自尊大，并且否认传达这个真理的使者，他们没有皈信这句话中所阐释的“否定假主，肯定真主”。而是妄自尊大地说：“难道他要将许多神灵变成一个神灵吗？这确是一件怪事。他们中的贵族们起身说：‘你们走吧！你们坚忍着崇拜你们的众神灵罢！这确是一件前定的事。在最后的宗教中，我们没有听见这种话，这种话只是伪造的。’”（《古兰经》38：5-7）真主揭穿了他们的谎言，并以他的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的言辞反驳了他们，他说：“不然！他昭示了真理，并证实了历代的使者。”（《古兰经》37：37）然后说道：“惟真主的虔诚的众仆，将享受一种可知的给养——各种水果，同时他们是受优待的；他们在恩泽的乐园中。”（《古兰经》37：40-43）一段由艾布·穆萨传述的可靠圣训，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“真主派遣我所带来的引导和知识，就像甘霖洒落在大地上，纯洁的土地就吸收了雨水，生长出许多牧草；也有的雨水落在了不吸收雨水也不生长青草的盆地里。这就是以下两种人的比喻：有的人明白了真主的宗教，他从中收益、通晓了教律并传授给他人，还有的人对此不屑一顾，不接受我所带来的真主的引导。” 第四条“服从”：真主说：“诚心归顺真主而且常行善事者，确已把握住坚固的把柄。（即：除真主外，再无应受崇拜者）万事的结局，只归真主。”（《古兰经》31：22）诚心归顺的人是行善的人，认主独一的人；不诚心归顺真主的人，不能成为行善的人，也未把握住坚固的把柄。这就是以下这段经文的意义：“不信道者，你不要为他们的不信而忧愁，他们只归于我，我要把他们的行为告诉他们。”（《古兰经》31：23）在一段可靠的圣训中记载，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“你们不能算做皈信，直到他的私欲顺从我所带来的。”这是顺从的完美、终极境界。第五条“诚实”：即心口一致地诵念“清真言”。真主说：“艾列弗，俩目，米目。众人以为他们得自由地说：‘我们已信道了’而不受考验吗？我确已考验在他们之前的人。真主必定要知道说实话者，必定要知道说谎者。”（《古兰经》29：1-3）真主又就那些违心地诵读“清真言”的伪信者们说道：“有些人说：‘我们已信真主和末日了。’其实，他们绝不是信士。他们想欺瞒真主和信士，其实，他们只是自欺，却不觉悟。他们的心里有病，故真主增加他们的心病；他们将为说谎而遭受重大的刑罚。”（《古兰经》2：8-10）《布哈里》和《穆斯林》两部圣训集共同收录了由穆阿兹·本·杰拜勒（愿主喜悦他）传述的一段圣训，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“诚心念诵‘除真主外，再无应受崇拜者；穆罕默德是真主的仆人，是他的使者’的人，真主禁止他入火狱。” 第六条“纯诚”：即：将善功与行为从一切以物配主的思想中涤净。真主说：“真的，应受诚笃的顺服者，只有真主。”（《古兰经》39：3）又说：“你说：‘我只崇拜真主，而且诚心归顺他。’”（《古兰经》39：14）由艾布·胡莱勒传述的一段可靠圣训，先知说：“得到我的说情的最为幸福的人，是诚心念诵‘除真主外，再无应受崇拜者’的人。” 第七条“热爱”：热爱这句真理的宣言，以及其中所包含的意义，热爱诚信“清真言”、执行“清真言”的人，厌恶违抗它的人。真主说：“有些人，在真主之外，别有崇拜，当做真主的匹敌；他们敬爱那些匹敌，象敬爱真主一样，信道的人们，对于敬爱真主，尤为恳挚。”（《古兰经》2：165）真主阐明，那些皈信的人们对于真主更加热爱。因为他们在对真主的热爱中没有夹杂进任何一个，不像那些宣称热爱真主的以物配主者，他们热爱真主以外的，就像热爱真主一般挚诚。一段由艾奈斯传述的可靠圣训，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“你们中的任何一个都不算皈信，直到他爱我甚于爱他的孩子、父亲，以及所有的人。” 真主至知。真主的称赞、祝福属于我们的先知穆罕默德。			Die Bedingungen von La ilaha illa Allah	Alles Lob gebührt Allah..Shaikh Hafith Al-Hakami – möge Allah ihm barmherzig sein – sagte in seinem Gedicht „Sullam Al-Wusul” über die Bedingungen von „La ilaha illa Allah“: Wissen, Gewissheit und Akzeptanz und Unterwerfung, merke dir, was ich sage. Aufrichtigkeit, Ehrlichkeit und Liebe möge Allah dich zu dem führen, was Er liebt. Die erste Bedingung: Das Wissen (Das Wissen) über die Bedeutung von „La ilaha illa Allah” im Sinne der Verneinung und Bestätigung, das der Unwissenheit darüber widerspricht, Allah – erhaben ist Er – sagte: „Wisse, dass es keinen Gott gibt außer Allah” (Muhammad:19), und Er – erhaben ist Er – sagte (auch): „außer wer der Wahrheit entsprechend bezeugt” – also, dass es keinen Gott gibt außer Allah – „und sie wissen (es)” (Az-Zukhruf:86) mit ihren Herzen, was sie mit ihren Zungen aussprechen. Im Sahih-Werk (ist überliefert), dass Uthman – möge Allah mit ihm zufrieden sein – sagte, dass der Gesandte Allahs – Allahs Segen und Frieden auf ihm – sagte: „Wer stirbt, während er weiß, dass es keinen Gott gibt außer Allah, wird ins Paradies eintreten.” Die zweite Bedingung: Die Gewissheit (Die Gewissheit), dass der Sprecher dieser Worte fest und zweifelsfrei von deren Bedeutung überzeugt ist. Denn der Glaube besteht nur aus der Gewissheit des Wissens, nicht aus der Annahme oder dem Zweifel. Wie sollte er (d.h. der Glaube) also Bestand haben, wenn Zweifel daran bestehen? Allah – erhaben ist Er – sagte: „Die (wahren) Gläubigen sind ja diejenigen, die an Allah und Seinen Gesandten glauben und hierauf nicht zweifeln und sich mit ihrem Besitz und mit ihrer eigenen Person auf Allahs Weg abmühen. Das sind die Wahrhaftigen.” (Al-Hujurat:15). Er setzte für die Wahrhaftigkeit ihres Glaubens an Allah und Seinen Gesandten die Bedingung, dass sie nicht zweifeln, also keinen Zweifel hegen. Derjenige, der zweifelt, gehört hingegen zu den Heuchlern. Im authentischen Hadith von Abu Huraira – möge Allah mit ihm zufrieden sein – heißt es, dass er sagte, dass der Gesandte Allahs – Allahs Segen und Friede auf ihm – sagte: „Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass ich der Gesandte Allahs bin. Ein Diener, der in ihnen (d.h. dieser beiden Bekenntnisse) keinen Zweifel hegt, wird Allah nicht begegnen, ohne dass er ins Paradies eingelassen wird.” In einer anderen Überlieferung heißt es: „Kein Diener trifft Allah, der in ihnen keinen Zweifel hegt, und er wird vom Paradies abgehalten werden.” Im langen Hadith von Abu Huraira – möge Allah mit ihm zufrieden sein – berichtete er, dass der Prophet – Allahs Segen und Friede auf ihm – ihn mit einer Botschaft zu jemandem sandte und sagte: „Wenn du jemanden hinter dieser Mauer triffst, der bezeugt, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dessen Herz von dieser Aussage überzeugt ist, dann verkünde ihm die frohe Botschaft vom Paradies.” In diesem Hadith wird als Bedingung für das Eintreten in das Paradies für denjenigen, der diese Aussage macht, gefordert, dass sein Herz davon überzeugt ist und er keinen Zweifel daran hegt. Wenn diese Bedingung erfüllt ist, dann ist das Erforderliche erfüllt. Die dritte Bedingung: Die Akzeptanz (Akzeptanz) dieser Aussage mit dem Herzen und der Zunge. Allah – erhaben ist Er – hat uns in den Geschichten berichtet, was früheren Nationen widerfahren ist, die sie akzeptiert haben und diejenigen, die sie abgelehnt und sich geweigert haben. Er – erhaben ist Er – sagte: „(Zu den Engeln des Gerichts wird gesagt:) Versammelt (nun) diejenigen, die Unrecht getan haben, ihre Gattinnen und das, dem sie dienten (22) anstatt Allahs. Dann leitet sie zum Weg des Höllenbrandes (23) und stellt sie auf, denn sie werden befragt werden.“ (24) bis zu Seiner Aussage: „denn sie pflegten, wenn zu ihnen gesagt wurde: „Es gibt keinen Gott außer Allah“, sich hochmütig zu verhalten, (35) und sagten: „Sollen wir denn wahrlich unsere Götter verlassen wegen eines besessenen Dichters?“ (36) (As-Saffat:22-36) Deshalb machte Allah ihre Bestrafung zur Folge ihrer Arroganz gegenüber der Aussage „La ilaha illa Allah” und ihrer Leugnung derjenigen, die damit kamen. Sie widerlegten nicht das, was sie widerlegten, und sie bestätigten nicht das, was sie bestätigten. Stattdessen lehnten sie es ab und zeigten Arroganz, indem sie sagten: „Macht er denn die Götter zu einem einzigen Gott? Das ist fürwahr etwas sehr Verwunderliches.“ (5) Und so ging die führende Schar unter ihnen fort: „Geht hin und haltet an euren Göttern beharrlich fest. Das ist fürwahr etwas, was (zu eurem Nachteil) gewollt wird. (6) Wir haben hiervon nicht in dem vorherigen Glaubensbekenntnis gehört; dies ist nur eine Erfindung. (7)'” (Sad: 5-7) Deshalb leugneten sie Allah – erhaben ist Er – und das wurde ihnen durch den Mund Seines Gesandten – Allahs Segen und Friede auf ihm – vorgehalten, als er sagte: „Nein! Vielmehr ist er mit der Wahrheit gekommen und hat die Gesandten bestätigt.” (As-Saffat:37)… Dann sagte er über die Angelegenheit derjenigen vor ihnen: „außer Allahs auserlesenen Dienern (40) Für diese wird es eine festgesetzte Versorgung geben (41) Früchte, und sie werden geehrt (42) in den Gärten der Wonne.” (43) (As-Saffat: 40-43) Im authentischen Hadith wird von Abu Musa – möge Allah mit ihm zufrieden sein – überliefert, dass der Prophet – Allahs Segen und Frieden auf ihm – sagte: „Das Gleichnis dessen, womit Allah mich an Rechtleitung und Wissen entsandt hat, ist wie der reichliche Regen, der auf die Erde fällt. Ein Teil davon ist rein und nimmt das Wasser auf, so dass es Pflanzen und viel Grünzeug wachsen lässt. Ein anderer Teil davon ist eine flache Ebene, die kein Wasser aufnimmt und kein Grünzeug sprießen lässt. Das ist das Gleichnis für den, der Verständnis im Glauben Allahs erlangt und damit nützlich ist, nachdem Allah mich gesandt hat, um zu lehren und zu unterweisen und das Gleichnis für den, der seinen Kopf nicht erhebt und die Rechtleitung Allahs ablehnt, mit der ich gesandt wurde.” Die vierte Bedingung: Unterwerfung (Unterwerfung) bezeichnet das Festhalten an dem, was die Verneinung der Vernachlässigung erfordert, wie Allah – erhaben ist Er – sagte: „Wer sich Allah völlig hingibt und dabei Gutes tut, der hält sich an die festeste Handhabe. – D.h. La ilaha illa Allah – Und zu Allah (führt) das Ende der Angelegenheiten. (Luqman:22) Die Bedeutung von „sich Allah völlig hingeben” ist, dass man sich gehorsam zeigt. Und dieser ist ein gutes Tuender Monotheist (arab. Muwahhid). Wer jedoch sein Angesicht nicht Allah hingibt und nicht Gutes tut, hat sich nicht an die festeste Handhabe gehalten. Dies ist die Bedeutung Seiner darauffolgenden Aussage: „Und wer ungläubig ist, dessen Unglaube soll dich nicht traurig machen. Zu Uns wird ihre Rückkehr sein, dann werden Wir ihnen kundtun, was sie taten. Gewiss, Allah weiß über das Innerste der Brüste Bescheid.” (Luqman:23) Im authentischen Hadith sagte der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Keiner von euch glaubt (vollständig), bis seine Neigung dem entspricht, womit ich gesandt wurde.” Dies ist die vollkommene Unterwerfung und ihr Ziel. Die fünfte Bedingung: Die Wahrhaftigkeit Die Wahrhaftigkeit in dieser Bedingung besteht darin, das Gegenteil der Lüge zu vermeiden. Es bedeutet, dass man es wahrhaftig von Herzen sagt und dass das Herz mit der Zunge übereinstimmt. Allah – erhaben ist Er – sagte: „Alif-Lam-Mim. (1) Meinen die Menschen, dass sie in Ruhe gelassen werden, (nur) weil sie sagen: „Wir glauben“, ohne dass sie geprüft werden? (2) Wir haben bereits diejenigen vor ihnen geprüft. Allah wird ganz gewiss diejenigen kennen, die die Wahrheit sprechen, und Er wird ganz gewiss die Lügner kennen. (3) (Al-Ankabut:1-3) Und Er sagte über die Angelegenheit der Heuchler, die es (lediglich) als Lüge aussprachen: „Unter den Menschen gibt es manche, die sagen: „Wir glauben an Allah und an den Jüngsten Tag“, doch sind sie nicht gläubig. (8) Sie möchten Allah und diejenigen, die glauben, betrügen. Aber sie betrügen nur sich selbst, ohne zu merken. (9) In ihren Herzen ist Krankheit, und da hat Allah ihnen die Krankheit noch gemehrt. Für sie wird es schmerzhafte Strafe dafür geben, daß sie zu lügen pflegten. (10)” (Al-Baqarah:8-10) In den beiden authentischen Werken von Bukhari und Muslim wir im Hadith von Mu’adh bin Jabal – möge Allah mit ihm zufrieden sein – überliefert, dass der Prophet – Allahs Segen und Friede auf ihm – sagte: „Keiner bezeugt wahrhaftig aus seinem Herzen, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Muhammad sein Diener und Gesandter ist, ohne dass Allah ihm das Höllenfeuer verwehrt.” Die sechste Bedingung: Die Aufrichtigkeit (Aufrichtigkeit) bedeutet, dass die Handlungen frei von jeglichen Beimischungen der Beigesellung (arab. Shirk) sind. Allah – erhaben ist Er – sagte: „Sicherlich, Allah gehört die aufrichtige Religion.” (Az-Zumar:3). Er sagte auch: „Sag: Allah (allein) diene ich und bin dabei Ihm gegenüber aufrichtig in meiner Religion.” (Az-Zumar:14). Im authentischen Hadith von Abu Huraira – möge Allah mit ihm zufrieden sein – wird überliefert, dass der Prophet – Allahs Segen und Friede auf ihm – sagte: „Die glücklichsten Menschen, die meine Fürsprache erhalten, sind diejenigen, die aufrichtig aus ihrem Herzen oder ihrer Seele heraus sagen: ‘Es gibt keinen Gott außer Allah.'” Die siebte Bedingung: Die Liebe (Die Liebe) zu diesem Wort und allem, was es erfordert und darauf hinweist, sowie zu seinen Anhängern, die es gemäß seinen Bedingungen umsetzen, und der Abneigung gegen das, was dem widerspricht. Allah – erhaben ist Er – sagte: „Und doch gibt es unter den Menschen manche, die außer Allah andere als Seinesgleichen annehmen und ihnen dieselbe Liebe schenken wie Allah. Aber diejenigen, die (wirklich) glauben, sind stärker in ihrer Liebe zu Allah. (…)” (Al-Baqara: 165) Allah – erhaben ist Er – informiert, dass diejenigen, die glauben, intensiver in ihrer Liebe zu Allah sind. Dies liegt daran, dass sie Ihm niemanden in ihrer Liebe beigesellen, im Gegensatz zu denen, die behaupten, Ihn zu lieben, unter den Götzendienern, die andere neben Ihm als Götter nehmen und sie lieben, wie sie Ihn lieben. In den beiden authentischen Hadithwerken von Bukhari und Muslim wird ein Hadith von Anas – möge Allah mit ihm zufrieden sein – überliefert, der sagte, dass der Gesandte Allahs – Allahs Segen und Friede auf ihm – sagte: „Keiner von euch glaubt (vollständig), bis ich für ihn lieber bin als sein Kind, sein Vater und alle Menschen.” Und Allah weiß es am besten.	Шурути "Ло илоҳа иллаллоҳ"	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Шайх Ҳофиз Ал-Ҳакамӣ дар манзумаи худ "Сулламу-л-вусул" гуфтааст: Илму яқину қабул ва таслим шудан, пас бидон он чизеро ки мегӯям. Сидқу ихлосу муҳаббат. Аллоҳ туро дар анҷоми коре, ки дӯст медорад, муваффақ намояд. Шарти аввал: Илм. Илм бо маънояш, ки мақсад аз он нафй ва исбот буда ва он мухолифи нодонӣ аст. Аллоҳ таъоло фармудааст: فَٱعۡلَمۡ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا الله سورة محمد: ١٩ «Пас бидон, ки маъбуде (ба ҳақ) ҷуз Аллоҳ нест». (Сураи Муҳаммад: 19). Аллоҳ таъоло фармудааст: إِلَّا مَن شَهِدَ بِٱلۡحَقِّ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ سورة الزخرف: ٨٦ «Магар касоне, ки ба ҳақ (яъне ба ло илоҳа иллаллоҳ) гувоҳӣ диҳанд ва онон (бо дилҳояшон маънои он чизеро, ки ба забон овардаанд) медонанд». (Сураи Зухруф: 86). Дар саҳеҳ аз Усмон (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод ривоят) ривоят шудааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар касе, ки бимирад ва бидонад, ки ҳеҷ маъбуде бар ҳақ ҷуз Аллоҳ нест, вориди биҳишт мешавад». Шарти дуввум: Яқин. Яъне гӯяндаи он ба маънои ин калима яқини қатъӣ дошта бошад, зеро барои имон танҳо илми яқин лозим аст ва илми гумонӣ кофӣ нест. Агар шак ба он дохил шавад, чӣ мешавад? Аллоҳ таъоло фармудааст: إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ لَمۡ يَرۡتَابُواْ وَجَٰهَدُواْ بِأَمۡوَٰلِهِمۡ وَأَنفُسِهِمۡ فِي سَبِيلِ ٱللهِۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلصَّٰدِقُونَ سورة الحجرات: ١٥ «Мӯъминон танҳо касоне ҳастанд, ки ба Аллоҳ ва расулаш имон овардаанд, сипас шакку тардиде накарданд ва бо молҳо ва ҷонҳояшон дар роҳи Аллоҳ ҷиҳод карданд, ҳамоно инҳо ростгӯёнанд». (Сураи Ҳуҷарот: 15). Аллоҳ таъоло (дар ин оят) барои сидқи имонашон ба Аллоҳ ва расули Ӯ шарт гузоштааст, ки тардид накунанд, яъне шак накунанд, аммо шаккунанда аз ҷумлаи мунофиқон аст. Ва дар саҳеҳ аз ҳадиси Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод ривоят) ривоят аст, ки расулаллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Гувоҳӣ медиҳам, ки ҳеҷ маъбуде (бар ҳақ) ҷуз Аллоҳ нест ва ман фиристодаи Аллоҳ ҳастам. Ҳар бандае бо ин ду (яъне бо ин ду шаҳодат) бо Аллоҳ мулоқот бикунад ва дар он шакку шубҳае надошта бошад, вориди биҳишт хоҳад шуд». Ва дар ривояте омадааст: «Ҳар бандае бо ин ду (яъне бо ин ду шаҳодат) бо Аллоҳ мулоқот кунад, дар ҳоле, ки дар он шакку шубҳае надошта бошад, аз дохил шудан ба биҳишт боздошта намешавад». Ҳамчунин дар ҳадиси тӯлонӣ аз ӯ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ӯро бо кафшҳояш фиристода, фармуд: «Ҳар киро пушти ин девор дидӣ, ки гувоҳӣ медиҳад, ки ҳеҷ маъбуде бар ҳақ ҷуз Аллоҳ нест, дар ҳоле, ки бо қалбаш ба он яқин дошта бошад, ба биҳишт башорат бидеҳ». (Ҳадис). Дар ин ҳадис шарти ворид шудани гӯяндаи шаҳодат ба биҳишт гуфтани он аз рӯи яқин бо қалб, бидуни шакку шубҳа баён шудааст. Ҳар гоҳ шарт аз байн биравад, машрут ҳам аз байн меравад. Шарти саввум: Қабул. Муқтазои ин калима бо қалбу забон аст. Аллоҳ таъоло қиссаҳои умматони пешинро бароямон нақл намудааст, ки Ӯ қабулкунандагони ин калимаро наҷот додааст ва аз инкоркунандагони он интиқом гирифтааст. Аллоҳ таъоло фармудааст: احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ «(Ба фариштагон фармон дода мешавад:) Золимон ва (ҳампоягон ва) амсолашонашро бо маъбудоне, ки ҷуз Аллоҳ мепарастиданд, гирд оваред, пас онҳоро ба сӯи роҳи дӯзах роҳнамоӣ кунед. Ва онҳоро боздоред, ки ҳатман бозхост хоҳанд шуд». То ояти зерин: إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَّجْنُونٍ «Онҳо (дар дунё чунон) буданд, ки чун ба онҳо гуфта мешуд: "Маъбуде (ба ҳақ) чуз Аллоҳ нест" саркашӣ (ва такаббур) мекарданд ва мегуфтанд: "Оё мо маъбудонамонро ба хотири (сухани) шоири девона раҳо кунем?"» Аллоҳ таъоло ба мо хабар додааст, ки сабаби азоби онҳо такаббур варзидан аз гуфтани "ло илоҳа иллаллоҳ" ва инкор намудани касе, ки ин калимаро овард, мебошад. Онон он чиро ки он нафй намуд, нафй накарданд ва ончиро ки исбот намуд, исбот накарданд, балки аз рӯи инкор ва такаббур гуфтанд: أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ سورة ص: ٥ - ٧ «Оё (ҳама) маъбудонро як маъбуд қарор додааст? Воқеан ин чизи аҷибе аст. Ва бузургонашон ба роҳ афтоданд (ва гуфтанд:) "Биравед ва бар (парастиши) маъбудонатон пойдор бошед, бегумон ин (даъват) ҳамон чизе аст, ки хоста мешавад. Мо ин суханро дар оини вопасин нашунидаем. Ин ҷуз дурӯғ (чизе) нест». (Сураи Сод: 5 - 7). Аллоҳ таъоло ин сухани ононро инкор кард ва сухани онҳоро бо забони паёмбараш (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) рад намуда, фармуд: بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ سورة الصافات: ٣٧ «Балки паёмбар ҳақро овард ва паёмбаронро тасдиқ кард». (Сураи Соффот: 37). Сипас оиди касоне, ки онро қабул кардаанд, фармуд: إِلَّا عِبَادَ اللهِ الْمُخْلَصِينَ ❁ أُوْلَئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَّعْلُومٌ ❁ فَوَاكِهُ وَهُم مُّكْرَمُونَ ❁ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ سورة الصافات: ٤٠ - ٤٢ «Магар бандагони мухлиси Аллоҳ. Онҳо ризқ ва рӯзии муайян доранд. (Анвои) меваҳо ва онон гиромӣ доштагонанд. Дар боғҳои пурнеъмати (биҳишт)». (Сураи Соффот: 40 - 42). Дар саҳеҳ аз Абумӯсо (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят аст, ки мефармояд: «Мисоли ҳидоят ва илме, ки маро бо он фиристод, ҳаммонанди борони зиёде аст, ки бар замине биборид, баъзеи он замин пок ва қобили кишт аст, обро қабул мекунад ва алафу гиёҳони зиёде мерӯянд ва баъзеи он замин шӯразор аст, ки на обро нигаҳ медорад ва на гиёҳе мерӯёнад ва он мисоли касест, ки дар дини Аллоҳ фақеҳ гардад ва илме, ки ман бо он фиристода шудаам, ба ӯ фоида расонида, онро дониста ва ба дигарон низ омӯхтааст. Мисоли касе, ки ба он илм беэътиноӣ карда ва роҳи росте, ки ман овардаам, қабул накардааст». Шарти чаҳорум: Таслим шудан. Таслим шудан ба он чи ки ин калима далолат мекунад, бар хилофи тарк намудани он. Аллоҳ таъоло фармудааст: وَمَن يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى وَإِلَى اللهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ سورة لقمان: ٢٢ «Ва ҳар кас рӯи хешро таслими Аллоҳ кунад, дар ҳоле, ки некӯкор бошад, ба ростӣ ба дастовези маҳкаме (яъне ба ло илоҳа иллаллоҳ) чанг задааст ва саранҷоми (ҳамаи) корҳо ба сӯи Аллоҳ аст». (Сураи Луқмон: 22). Маънои "рӯи хешро таслим кунад" яъне ба он гардан ниҳад, дар ҳоле ки некӯкор ва муваҳҳид аст. Ва ҳар кас рӯи хешро таслими Аллоҳ накунад ва некӯкор набошад, пас ӯ ба дастовези маҳкаме чанг назадааст ва ин ҳамон маъноест, ки Аллоҳ таъоло баъди он фармудааст: وَمَن كَفَرَ فَلَا يَحْزُنكَ كُفْرُهُ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ فَنُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا سورة لقمان: ٢٣ «Ва ҳар кас кофир шавад, пас куфри ӯ туро ғамгин насозад. Бозгашти (ҳамаи) онон ба сӯи Мост, пас ононро аз он чи анҷом додаанд, огоҳ хоҳем кард». (Сураи Луқмон: 23). Дар ҳадиси саҳеҳе омадааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳеҷ касе аз шумо мӯъмин намешавад, то он даме, ки ҳаво ва ҳаваси ӯ тобеъ ва мувофиқи он чӣ ман овардаам, набошад». Ва ин ҳамон инқиёд ва таслими комил мебошад. Шарти панҷум: Сидқ. Акси сидқ дурӯғ аст. Маънои он ин аст, ки ин суханро сидқан аз қалбаш бигӯяд, ки қалбу забон бо якдигар мувофиқат кунанд. Аллоҳ таъоло фармудааст: الم ❁ أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ❁ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ سورة الأعراف: ١ - ٣ «Алиф, лом, мим. Оё мардум пиндоштаанд, ҳамин ки бигӯянд: "Имон овардем" раҳо мешаванд ва озмуда намешаванд? Ва ба ростӣ касонеро, ки пеш аз онон буданд, озмудем ва албатта Аллоҳ касонеро, ки рост гуфтаанд, маълум мекунад ва дурӯғгӯёнро (низ) маълум месозад». (Сураи Аъроф: 1 - 3). Дар шаъни мунофиқоне, ки ин суханро аз рӯи дурӯғ ба забон овардаанд, мефармояд: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ ❁ يُخَادِعُونَ اللهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ ❁ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ سورة البقرة: ٧ - ١٠ «Гурӯҳе аз мардум мегӯянд: Мо ба Аллоҳ ва рӯзи растохез имон овардаем, вале мӯъмин нестанд. Онон (ба гумони худ) Аллоҳ ва мӯъминонро фиреб медиҳанд, дар ҳоле ки ҷуз худашонро фиреб намедиҳанд, вале намефаҳманд. Дар дилҳои онон беморӣ аст ва Аллоҳ ба бемории онон афзуд ва ба хотири дурӯғҳое, ки мегуфтанд, барояшон азоби дардноке аст». (Сураи Бақара: 7 - 10). Дар "Саҳиҳайн" ("Саҳиҳ"-и Бухорӣ ва "Саҳиҳ"-и Муслим) аз Муоз ибни Ҷабал (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят аст, ки мефармояд: «Ҳеҷ касе нест, ки содиқона аз қалбаш гувоҳӣ диҳад, ки ҳеҷ маъбуде ба ҳақ ҷуз Аллоҳ нест ва Муҳаммад банда ва фиристодаи Ӯст, магар ин ки Аллоҳ ӯро бар оташи ҷаҳаннам ҳаром мегардонад». Шарти шашум: Ихлос. Ихлос ин пок сохтани амал аз тамоми олудагиҳои ширк мебошад. Аллоҳ таъоло фармудааст: أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ سورة الزمر: ٣ «Огоҳ бошед, ки дини холис (ва холӣ аз ширк) аз они Аллоҳ аст». (Сураи Зумар: 3). Аллоҳ таъоло фармудааст: قُلِ ٱللهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَّهُۥ دِينِى سورة الزمر: ١٤ «(Эй паёмбар!) Бигӯ: "Ман Аллоҳро мепарастам, дар ҳоле ки динамро барои Ӯ холис мегардонам"». (Сураи Зумар: 14). Дар саҳеҳ аз Абуҳурайра аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят шудааст, ки мефармояд: «Хушбахттарин мардум ба шафоати ман касест, ки холисона аз қалбу нафсаш бигӯяд, ки ҳеҷ маъбуде ба ҳақ ҷуз Аллоҳ нест». ... Шарти ҳафтум: Муҳаббат. Дӯст доштани ин калима, муқтазо ва далолоти он ва ҳамчунин дӯст доштани аҳли ин калима, ки бо он амал мекунанду, ба шартҳои он пойбанданд ва бад дидани мухолифи он. Аллоҳ таъоло фармудааст: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَشَدُّ حُبًّا لِّلّهِ سورة البقرة: ١٦٥ «Ва аз мардум касоне ҳастанд, ки ба ҷуз Аллоҳ ҳамтоёне мегиранд, ки онҳоро монанди дӯст доштани Аллоҳ дӯст медоранд, вале касоне, ки имон овардаанд, Аллоҳро бештар дӯст медоранд». (Cураи Бақара: 165). Аллоҳ таъоло хабар додааст, ки мӯъминон Аллоҳро бештар дӯст медоранд, зеро онон дар муҳаббати Ӯ каси дигареро шарик насохтаанд, на ба монанди даъвогарони муҳаббати Ӯ, ҳамон мушриконе ки ҷуз Аллоҳ ҳамтоёне гирифтанд, ки онҳоро монанди дӯст доштани Аллоҳ дӯст медоранд. Дар "Саҳиҳайн" ("Саҳиҳ"-и Бухорӣ ва "Саҳиҳ"-и Муслим) аз Анас ривоят аст, ки мегӯяд: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳеҷ касе аз шумо мӯъмин намешавад, то он даме, ки ман назди ӯ аз фарзанду падараш ва тамоми мардум маҳбубтар набошам». Аллоҳ донотар аст. Дуруди Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад бод.	As Condições de Laa ilaaha illa-Allah	Todos os louvores são para Allah.As condições de Laa ilaha ill-Allah. O Shaykh Haafiz al-Hukmi disse em seu poema Sullam al-Wusul: “O conhecimento, a certeza, a submissão e o seguimento. Então ouça o que eu digo. Verdade, sinceridade e amor. Que Allah o ajude a fazer o que Ele ama.” A primeira condição é o conhecimento, no sentido de negar o que é negado na Shahaadah e afirmar o que está lá afirmado - o contrário de ser ignorante disso. Allah diz (interpretação dos significados): "Então, sabe (ó Muhammad) que Laa ilaaha ill-Allah (não há deus senão Allah)." [Muhammad 47:19] “...exceto os que testemunham a verdade, enquanto sabem.” - ou seja, que não há nenhum deus além de Allah (laa ilaaha ill-Allah) – “enquanto sabem” - em seus corações o significado das palavras que proferem com as línguas. [al-Zukhruf 43:86] É narrado em al-Sahih de 'Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quem morre sabendo que não há nenhum deus além de Allah entrará no Paraíso.” A segunda condição é a certeza, no sentido de que a pessoa que diz essas palavras está absolutamente certa do seu significado. A fé não é suficiente, a menos que se baseie em um certo conhecimento, sem qualquer elemento de especulação, e muito menos dúvida. Allah diz (interpretação do significado): "Os autênticos crentes são, apenas, os que creem em Allah e em seu Mensageiro; em seguida, de nada duvidam, e lutam com suas riquezas e com si mesmos, no caminho de Allah. Esses são os verídicos."[al-Hujuraat 49:15] A sinceridade da sua fé em Allah e Seu Mensageiro está condicionada à inexistência de qualquer elemento de dúvida. Quanto ao que duvida, ele é um dos hipócritas. Em al-Sahih é narrado que Abu Hurayrah disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: ‘Testemunhem que não há divindade além de Allah e que eu sou o Mensageiro de Allah, pois nenhuma pessoa se encontra com Allah com esses dois (testemunhos), não duvidando deles, sem que esta entre no Paraíso’”. De acordo com outro relatório: “Nenhuma pessoa se encontra com Allah com esses dois (testemunhos), não duvidando deles, e lhe é negado o Paraíso”. E foi também narrado de Abu Hurayrah em um hadith longo que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) o enviou e disse: “Quem quer que encontres, por trás desta parede, e dê o testemunho de que não há nenhum deus além de Allah, acreditando nisso com certeza em seu coração, então, dá-lhe as boas novas do Paraíso”. Assim, vemos que a entrada de uma pessoa no Paraíso por dizer estas palavras está condicionada à sua crença nelas, com certeza em seu coração, sem qualquer elemento de dúvida. Se esta condição não for cumprida, a meta não é cumprida. A terceira condição é a aceitação e submissão ao que estas palavras implicam, tanto no coração como verbalmente. Allah contou-nos as histórias daqueles que vieram antes, que foram salvos por sua aceitação destas palavras do castigo de quem os havia rejeitado. Allah diz (interpretação do significado): “Ele dirá (aos anjos): ‘Reuni os que foram injustos, e a suas mulheres e aos que adoravam, além de Allah, e guiai-os à senda do Inferno, e detende-os. Por certo, serão interrogados: Por que razão não vos socorreis uns aos outros?’ Mas, nesse dia, eles serão rendidos. E dirigir-se-ão, uns aos outros, interrogando-se. Dirão: ‘Por certo, sempre, chegáveis a nós do lado direito, para renegar a Fé.’ Os chefes dirão: ‘Mas não éreis crentes, e não tínhamos poder algum sobre vós. Mas éreis um povo transgressor. Então, o Dito de nosso Senhor cumpriu-se, contra nós. Por certo, haveremos de experimentar o castigo. E transviamo-vos: por certo, nós éramos desviados’. Então, por certo, nesse dia, eles serão partícipes no castigo. Por certo, assim agimos com os criminosos. Por certo, quando se lhes dizia: ‘Não há deus senão Allah’, ensoberbeciam-se, e diziam: ‘Abandonaremos nossos deuses por um poeta louco?’” [al-Saffaat 37:22-36] Então Allah fez da razão e causa de seu castigo, a sua recusa arrogante de dizer Laa ilaah ill-Allah, e a sua descrença em quem trouxe esta mensagem. De modo que eles não negaram o que esta palavra nega e eles não afirmaram o que esta afirma, em vez disso, disseram, denunciando arrogantemente: “Faz ele dos deuses um único Deus? Por certo, isso é cousa admirável! E os dignitários, entre eles, foram adiante, dizendo uns aos outros: ‘Andai e pacientai quanto a vossos deuses. Por certo, isso é cousa desejada. Jamais ouvimos falar disso, na última crença. Isso não é senão invenção’” [Saad 38:5-7] Então Allah mostrou que eles eram mentirosos e jogou as suas palavras de volta para eles através das palavras do Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Ele disse (interpretação do significado): “Não. Mas ele (Muhammad) chegou com a Verdade (isto é, a religião de Allah – o monoteísmo islâmico e este Alcorão) e confirmou as palavras dos Mensageiros (antes dele, que trouxeram a religião de Allah – monoteísmo islâmico).” [al-Saffaat 37:37] Então Ele disse a respeito daqueles que o aceitam (interpretação do significado): “Exceto os servos prediletos de Allaah. Esses terão determinado sustento (no Paraíso): Frutas. E serão honrados, nos Jardins da Delícia (Paraíso)…” [al-Saffaat 37:40-43] Em al-Sahih é narrado de Abu Mussa (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “A orientação e o conhecimento com que Allah me enviou é como chuva abundante que cai na terra. Alguma parte da terra absorve a água e produz muita relva e vegetação. E alguma parte (da chuva) cai numa outra parte da terra que é como uma planície lisa e não segura a água, e nenhuma vegetação cresce. Essa é a semelhança daquele que entende a religião de Allah e beneficia daquilo com o qual Allah me enviou, e ele aprende e age, e a semelhança de quem não presta atenção e não aceita a orientação de Allah com a qual fui enviado.” A quarta condição é seguir aquilo que é indicado, o oposto de não o seguir. Allah diz (interpretação do significado): “E quem entrega sua face (a si mesmo) a Allah, enquanto benfeitor, com efeito, ater-se-á à firme alça (isto é, Laa ilaaha ill-Allah). E a Allah é o fim de todas as determinações.” [Luqmaan 31:22] O que se entende por “entrega a sua face” é seguir, quando se é também um praticante do bem e um crente no Tawhid (monoteísmo). Quem não entrega o seu rosto (se submete) a Allah e não é um benfeitor, não compreendeu a firme empunhadura. Isto é o que se entende pela seguinte ayah (interpretação do significado): “E de quem renega a Fé, que te não entristeça (ó Muhammad) sua renegação da Fé. A Nós será seu retorno, e informá-los-emos do que fizeram.” [Luqmaan 31:23] De acordo com um hadith sahih, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Nenhum de vós crê verdadeiramente até que o seu desejo esteja de acordo com o que eu trouxe”. Este é o significado final do seguimento. A quinta condição é veracidade, ao invés de mentir. Isto significa que se diz (La ilaha ill-Allah) sinceramente do fundo do coração, com harmonia entre o que está no coração e que é dito pela língua. Allah diz (interpretação do significado): “Os homens supõem que, por dizerem: ‘Cremos’, serão deixados, enquanto não provados? E, com efeito, provamos os que foram antes deles. E, em verdade, Allah sabe dos que dizem a verdade e sabe dos mentirosos." [al-'Ankabut 29: 2-3] E Ele disse a respeito dos hipócritas que falaram estas palavras falsamente (interpretação do significado): “E, dentre os homens, há quem diga: ‘Cremos em Allah e no Derradeiro Dia’, enquanto não são crentes. Procuram enganar a Allah e aos que creem, mas não enganam senão a si mesmos e não percebem. Em seus corações, há enfermidade; então, Allah acrescentou-lhes enfermidade. E terão doloroso castigo, porque mentiam.” [al-Baqarah 2: 8-10] Em al-Sahihayn é narrado de Mu'aadh ibn Jabal (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Não há ninguém que dê testemunho de que não há divindade além de Allah e que Muhammad é Seu Servo e Mensageiro, sinceramente do fundo do coração, sem Allah o proíba para o Fogo”. A sexta condição é a sinceridade, o que significa que as acções estão livres de qualquer elemento de shirk. Allah diz (interpretação do significado): “Ora, de Allah é a pura devoção.” [al-Zumar 39:3] “Dize (ó Muhammad): ‘A Allah adoro, sendo sincero com Ele, em minha devoção.’” [al-Zumar 39:14] Em al-Sahih é narrado de Abu Hurayrah que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Os mais merecedores da minha intercessão são aqueles que dizem Laa ilaaha ill-Allah sinceramente do fundo do coração ou da alma.” A sétima condição é amor por esta palavra e pelo que esta implica e indica, e amor pelas pessoas que agem por ela e aderem às suas condições - e ódio por quem ou aquilo que vai contra ela. Allah diz (interpretação do significado): “E, dentre os homens, há quem, em vez de Allah, tome semelhantes, em adoração, amando-os como se ama a Allah.” [al-Baqarah 2: 165] Allah diz-nos que aqueles que creem amam Allah mais, porque não associam nada com Ele nesse amor, como é feito por aqueles entre os mushrikin que afirmam amá-Lo, mas também tomam outros como rivais a Ele, a quem amam como Lhe amam. Em al-Sahihayn é narrado de Anas que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Nenhum de vós crê verdadeiramente até eu lhe ser mais amado do que seu filho, seu pai e toda a humanidade”.	ला-इलाहा इल्लल्लाह की शर्तें	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शैख हाफिज़ अल-हिकमी अपनी कविता "सुल्लमुल उसूल" में कहते हैं: ज्ञान,यक़ीन,क़बूलियत (स्वीकृति) और आज्ञापालन,जो मैं कह रहा हूँ उसे जान लो। सच्चाई,इख्लास,और महब्बत,अल्लाह तुम्हें उस चीज़ की तौफीक़ प्रदान करे जिसे वह पसंद करता है। पहली शर्त : इल्म (ज्ञान) : इस कलिमा का जो अर्थ है उसे इस तौर पर जानना जो इस से अज्ञानता को समाप्त कर दे,अल्लाह तआला का फरमान है :"तो आप जान लें कि अल्लाह के अलावा कोई सच्चा पूज्य (मा’बूद) नहीं।" (सूरत मुहम्मदः 19) तथ अल्लाह तआला ने फरमाया : "हां, जो सच बात (अर्थात् ला-इलाहा इल्लल्लाह) को स्वीकार करें और उन्हें इसकी जानकारी भी हो।" अर्थात् उनकी ज़ुबानों ने जिस चीज़ का इक़रार किया है उनके दिल उस का अर्थ जानते हों। तथा सहीह मुस्लिम में उसमान रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा कि रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिस की मौत इस ह़ालत में हुई कि वह जानता हो कि अल्लाह के सिवा कोई इबादत के लायक़ नहीं तो वह जन्नत में दाख़िल होगया।" दूसरी शर्त : यक़ीन (विश्वास) : इस कलिमा का इक़रार करने वाला इस कलिमा के अभिप्राय और आशय पर सुदृढ़ विश्वास रखने वाला हो, क्योंकि ईमान में केवल विश्वासपूर्ण ज्ञान ही लाभ देता है, गुमान पर आधारित ज्ञान से काम नहीं चलता, तो फिर जब उस में सन्देह आ जाये तो उस का क्या ऐतिबार होगा? अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल फरमाता है : "ईमान वाले तो वे हैं जो अल्लाह पर और उसके रसूल पर ईमान लायें, फिर शक न करें, और अपने माल से और अपनी जान से अल्लाह के रास्ते में जिहाद करते रहें, अपने ईमान के दावे में यही लोग सच्चे हैं।" (सूरतुल हुजरात :15) चुनाँचि इस आयत में अल्लाह तआला ने उनके अल्लाह और उसके रसूल पर ईमान लाने में सच्चे होने के लिए शर्त लगाई है कि वे शक (सन्देह) करने वाले न हों, शक करने वाला तो मुनाफिक़ों में से है। सहीह मुस्लिम में अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि उनहों ने कहा कि रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "मैं शहादत देता हूँ कि अल्लाह के सिवा कोई सच्चा पूज्य नहीं और मैं अल्लाह का रसूल हूँ, जो व्यक्ति भी इन दोनों बातों के साथ इन में शक व सन्देह न करते हुए अल्लाह से मुलाक़ात करेगा, वह जन्नत में दाख़िल होगा।" एक और रिवायत में है कि : "जो बन्दा भी इन दोनों कलिमों के साथ इन में शक न करते हुए अल्लाह से मिले गा तो वह जन्नत से रोका नहीं जाये गा।" तथा मुस्लिम ही में अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से एक लम्बी हदीस में रिवायत है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें अपनी जूतियाँ दे कर भेजा और फरमाया : "इस बगीचे के पीछे जिस आदमी से भी मुलाक़ात हो जो दिल में विश्वास रखते हुए ला-इलाहा इल्लल्लाह की गवाही देता हो, उसे जन्नत की बशारत दे दो।" चुनाँचि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस कलिमा के कहने वाले के स्वर्ग में जाने के लिए यह शर्त लगाई है कि वह अपने दिल से उस पर विश्वास और यक़ीन रखता हो, उस में शक करने वाला न हो, और जब शर्त नहीं पायी गयी तो मश्रूत भी नहीं पाई जाये गी। तीसरी शर्त : क़बूलियत : इस कलिमा का जो तक़ाज़ा (अपेक्षा) है उसे अपने दिल और ज़ुबान से क़बूल करना, अल्लाह तआला ने पिछले लोगों की कहानियाँ बयान करते हुए जिन लोगों ने इसे स्वीकार किया है उन्हें नजात देने और जिन लोगों ने इसे ठुकरा दिया और नहीं माना उन से इंतिक़ाम लेने की सूचना दी है, अल्लाह तआला ने फरमाया : "ज़ालिमों को और उनके साथियों को और जिन-जिन की वे अल्लाह के सिवा इबादत करते थे (उन सब को) जमा करके उन्हें नरक का रास्ता दिखा दो। और उन्हें ठहरा लो (इसलिए) कि उन से ज़रूरी सवाल किये जाने वाले हैं।" (सूरतुस्साफ्फात :22-24)अल्लाह के इस फरमान तक "ये वे लोग हैं कि जब इन से कहा जाता था कि अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं, तो ये घमण्ड करते थे। और कहते थे कि क्या हम अपने देवताओं को एक दीवाने शाईर के बात पर छोड़ दें।" (सूरतुस्साफ्फात :35-36) तो अल्लाह तआला ने उन को अज़ाब (सज़ा) देने का कारण उन का ला-इलाहा इल्लल्लाह् कहने से घमंड करना और जो पैगंबर उसे लेकर आये थे उन को झुठलाना करार दिया है। चुनाँचि उन लोगों ने उस चीज़ को नहीं नकारा जिस को यह कलिमा नकारता है और उस चीज़ को स्वीकार नहीं किया जिस को यह स्वीकारता है, बल्कि इंकार और घमंड करते हुये कहने लगे : "क्या इस ने इतने सारे देवताओं (पूज्यों) को एक ही पूज्य कर दिया? वास्तव में यह बड़ी अजीब बात है। उन के सरदार यह कहते हुए चले कि जाओ और अपने देवताओं पर मज़बूत जमे रहो, बेशक इस बात में कोई मक़सद है। यह बात तो हम ने पुराने धर्मों में भी नहीं सुनी, कुछ नहीं, यह तो केवल मनगढ़न्त है।" (सूरत साद :5-7) तो अल्लाह तआला ने उन्हें झुठला दिया और अपने पैगंबर की ज़ुबानी उन का खण्डन करते हुये फरमाया : "(नहीं, नहीं,) बल्कि नबी तो हक़ (सच्चा दीन) लाये हैं और सभी रसूलों को सच्चा जानते हैं।" (सूरतुस्साफ्फात :37) फिर इस कलिमा को स्वीकार करने वालों की प्रतिष्ठा बयान करते हुए फरमाया : "लेकिन अल्लाह के मुख्लिस बंदे उन्हीं के लिए नियमित रोज़ी है। (हर तरह के) मेवे और वह सम्मानित और सादर नेमतों वाली जन्नतों में हों गे।" (सूरतुस्साफ्फात :40) सहीह बुखारी में अबू मूसा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "अल्लाह तआला ने मुझे जिस मार्गदर्शन और ज्ञान के साथ भेजा है उसका उदाहरण अधिक वषाZ के समान है जो एक धरती पर हुई, तो उस में कुछ अच्छी ज़मीन थी जिस ने पानी को स्वीकार कर लिया और बहुत अधिक घास और पौदा उगाया। और कुछ वर्षा ऐसी जगह हुई जो चटियल (बंजर) है न तो वह पानी को रोकती (सोखती) है और न ही पौदा उगाती है, तो यही उदाहरण उस आदमी की है जिस ने अल्लाह के धर्म की समझ हासिल की और अल्लाह तआला ने मुझे जिस चीज़ के साथ भेजा है उस से उसे लाभ पहुँचाया, तो उस ने उसे स्वयं सीखा और दूसरों को सिखाया, और उस आदमी की उदाहरण है जिस ने इस पर कोई ध्यान नहीं दिया और उस मार्गदर्शन को स्वीकार नहीं किया जिस के साथ मैं भेजा गया हूँ।" चौथी शर्त : इन्क़ियाद (आज्ञापालन) : यह कलिमा जिस चीज़ पर दलालत करता है उसका इस प्रकर अनुपालन करना कि वह उसे त्याग कर देने के विरूद्ध हो, अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल का फरमान है : "और जो व्यक्ति अपने आप को अल्लाह के अधीन कर दे और वह हो भी नेकी करने वाला, तो यक़ीनन उसने मज़बूत कड़ा थाम लिया, और सभी कामों का अन्जाम अल्लाह की ओर है।" (सूरत लुक़्मान :22) "मज़बूत कड़ा" से अभिप्राय ला-इलाहा इल्लल्लाह है, और अपने आप को अल्लाह के अधीन करने का मतलब अल्लाह की ताबेदारी और अनुपालन करना है, मोहसिन (नेकी करने वाला) का अर्थ यह है कि वह मुवह्हिद (एकेश्वरवादी) हो। और जो व्यक्ति अपने आप को अल्लाह के अधीन न करे और मोहसिन (मुवह्हिद) न हो तो उस ने मज़बूत कड़े को नहीं थामा, और ऐसा ही व्यक्ति उसके बाद अल्लाह के इस फरमान से अभिप्राय है : "और काफिरों के कुफ्र से आप दुखी न हों, अंत में उन सभी का लौटना हमारी तरफ ही है, उस समय उनके किये को हम बता देंगे।" (सूरत लुक़मान :23) और एक सहीह हदीस में है कि अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः "तुम में से काई आदमी उस समय तक मोमिन नहीं हो सकता जब तक कि उसकी इच्छा उस चीज़ के अधीन न हो जाये जिसे मैं लेकर आया हूँ।" और यही संपूर्ण और अत्यंत आज्ञापालन और ताबेदारी है। पाँचवीं शर्त : ऐसी सच्चाई जो झूठ के विरूद्ध हो: इसका अभिप्राय यह है कि वह इस कलिमा को अपने दिल की सच्चाई से कहे, उसका दिल उसकी ज़ुबान के अनुकूल हो, अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल का फरमान है : "अलिफ. लाम. मीम. क्या लोगों ने यह समझ रखा है कि उन के केवल यह कहने पर कि हम ईमान लाये हैं, वे बिना परीक्षा लिये हुये छोड़ दिये जायेंगे? उन से पहले के लोगों को भी हम ने अच्छी तरह जाँचा, यक़ीनन अल्लाह तआला उन्हें भी जान ले गा जो सच कहते हैं और उन्हें भी जान लेगा जो झूठे हैं।" (सूरतुल अनकबूत :1-3) तथा मुनाफिक़ों के बारे में जो इस कलिमा के कहने में झूठे होते हैं, अल्लाह तआला ने फरमाया : "और लोगों में से कुछ कहते हैं, हम अल्लाह पर और अंतिम दिन पर ईमान लाये हैं, लेकिन वास्तव में वे ईमान वाले नहीं हैं। वो अल्लाह को और ईमान वालों को धोखा दे रहे हैं, लेकिन वास्तव में वे स्वयं अपने आप को धोखा दे रहे हैं, और उन को समझ नहीं है। उनके दिलों में रोग है, अल्लाह ने उनके रोग को और बढ़ा दिया और उनके झूठ बोलने के कारण उन के लिए कष्टदायक अज़ाब है।" (सूरतुल बक़रा :8-10) तथा सहीहैन (बुखारी व मुस्लिम ) में मुआज़ बिन जबल रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जो आदमी भी अपने दिल की सच्चाई से यह गवाही देता है कि अल्लाह के अलावा कोई सच्चा पूज्य नहीं और मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) उसके बन्दे और रसूल हैं, तो अल्लाह तआला उसे जहन्नम (नरक) पर हराम कर देगा।" छठी शर्त : इख़्लास : इस से अभिप्राय अमल को सभी प्रकार के शिर्क (अनेकेश्वरवाद) की मिलावट से पवित्र और शुद्ध करना है। अल्लाह तआला का फरमान है : "सुनो! अल्लाह ही के लिए खालिस उपासना करना है।" (सूरतुज़्ज़ुमर :3) तथा एक दूसरे स्थान पर फरमाया : "आप कह दीजिए कि मैं तो खालिस तौर से केवल अल्लाह ही की इबादत (आराधना) करता हूँ।" (सूरतुज़्ज़ुमर :14) तथा सहीह बुखारी में अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "क़ियामत के दिन मेरी शफाअत को सब से अधिक सौभाग्य उस आदमी को प्राप्त होगा जिस ने अपने खालिस दिल या शुद्ध मन से "ला-इलाहा इल्लल्लाह"कहा।" सातवीं शर्त : महब्बत : इसका मतलब यह है कि आदमी इस कलिमा और इस के तक़ाजे़ (अपेक्षाओं) और जिस चीज़ पर यह दलालत करता है, उस से महब्बत करे, इसी तरह इस कलिमा की शर्तों की पाबंदी करते हुये इस पर अमल करने वालों से महब्बत करे और इसके विरूद्ध चीज़ों से द्वेष रखे और नफरत करे। अल्लाह तआला का फरमान है : "और कुछ लोग ऐसे भी हैं जो अल्लाह के साझीदार दूसरों को ठहरा कर उनसे ऐसा प्रेम रखते हैं जैसा प्रेम अल्लाह से होना चाहिए और ईमान वाले अल्लाह से प्रेम में सख्त होते हैं।" (सूरतुल बक़रा :165) इस आयत में अल्लाह तआला ने यह सूचना दी है कि ईमान वाले अल्लाह से बहुत सख्त महब्बत करने वाले होते हैं (क्योंकि उन्हों ने अल्लाह की महब्बत में उसके साथ किसी अन्य को साझी नहीं ठहराया है, जैसाकि मुश्रिकों (अनेकेश्वरवादियों) में से अल्लाह की महब्बत के दावेदार लोगों का हाल है जिन्हों ने अल्लाह के सिवा ऐसे सीझीदार बना रखे हैं जिन से वे अल्लाह से महब्बत करने के समान महब्बत करते हैं।" तथा बुखारी व मुस्लिम में अनस रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस में है कि अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "तुम में से काई आदमी उस समय तक मोमिन नहीं हो सकता जब तक कि मैं उस के निकट उस की औलाद, उसके माँ-बाप और समस्त लोगों से अधिक प्रिय न हो जाऊँ।" और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है, तथा अल्लाह की कृपा और दया हो हमारे पैग़ंबर मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर।	سۇئال :« لائىلاھە ئىللەللاھ » نىڭ شەرىتلىرى	مەدھىيە ئاللاھقا بولسۇن . پېشىۋا ھافىز ھەكەمىي سۇللەمۇل ۋۇسۇل دىگەن بىيتىدە لائىلاھە ئىللەللاھنىڭ شەرىتلىرىنى مۇنداق بايان قىلغان : بىلىش ، جەزىم قىلىش ۋە قوبۇل قىلىش * * * * * ھەمدە بويسۇنۇش ، شۇڭا قۇلاق سال گىپىمگە . راستچىللىق ، ساپدىللىق ۋە سۆيۈش * * * * * نىسىپ قىلسۇن ئاللاھ سىنى ئۆزى ياخشى كۆرگەنگە . بىرىنچى شەرىت : بىلىش . ئۇنىڭ مەنىسى : شاھادەت كەلىمىسىدىكى ئىنكار قىلغاننى ئىنكار قىلىش ، مۇقەررەرلەشتۈرگەننى مۇقەررەرلەشتۈرۈش . ئۇنىڭ ئەكسى بولسا بىلمەسلىك . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : بىلگىنكى ، ئاللاھتىن باشقا (ھەقىقى) ئىلاھ يوق . [ مۇھەممەد: 19 ] پەقەت ھەقىقەتكە( يەنى ، بىر ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوقلۇقىغا) گۇۋاھلىق بەرگەن ، ھەمدە ئۇنى بىلگەنلەر( يەنى ،تىلى بىلەن سۆزلىگەن نىمىنىڭ مەنىسىنى دىلى بىلەن بىلگەنلەر ) بۇنىڭدىن مۇستەسنا . سەھىيھتە ئۇسماندىن(ئاللاھ ئۇنىڭدىن رازى بولسۇن) نەقىل قىلىندىكى ،ئاللاھ ئەلچىسى(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىگەن : كىمكى بىر ئاللاھتىن باشقا ھەقىقى ئىلاھنىڭ يوقلۇقىنى بىلگەن ھالدا ئۆلسە جەننەتكە كىرىدۇ . ئىككىنچى شەرىت : جەزىم قىلىش . يەنى ، بۇ كەلىمىنى سۆزلىگۈچى ئۇنىڭ مەنىسىنى قەتئىي جەزىملەشتۈرگەن بولۇش . چۈنكى ، ئىمان (ئىشىنىش) گۇمانى بىلىش بىلەن ئەمەس ، بەلكى جەزمەن بىلىش بىلەن يىتەرلىك بولىدۇ ، شۇڭا ئۇنىڭغا شەك ئارلىشىپ قالسا قانداق بولىدۇ . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : ھەقىقەتەن ، مۇئىمىنلەر بولسا ئاللاھ ھەققىدە ۋە ئۇنىڭ ئەلچىسى ھەققىدە ئىشەنگەن ، ئاندىن ئۇنىڭدىن شەكلەنمىگەن ، مال-مۈلكى ۋە جىنى بىلەن ئاللاھ يولىدا كۈرەش قىلغانلار بولۇپ ، ئەنە شۇلار راستچىل كىشىلەر . بۇنىڭدا يەنى ، ئۇلارنىڭ ئاللاھ ۋە ئۇنىڭ ئەلچىسى ھەققىدە ئىشىنىشنىڭ راستلىقىغا شەكلەنمەسلىكىنى شەرت قىلدى . شەكلەنگۈچى بولسا مۇناپىقلارنىڭ بىرى . سەھىيھتە ئەبۇ ھۇرەيرىدىن نەقىل قىلىندىكى ، ئاللاھ ئەلچىسى(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىگەن : ئاللاھتىن باشقا (ھەقىقى) ئىلاھ يوق ، مىنى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى دەپ گۇۋاھلىق بەر . بىر بەندە بۇ ئىككى سۆزگە شەكلەنمەستىن ئاللاھقا ئۇچراشسا ، پەقەت جەننەتكە كىرىدۇ . يەنە بۇھەقتە ، ئەبۇ ھۇرەيرىنىڭ بىر ئۇزۇن ھەدىيسىدە ، پەيغەمبەر(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) ئۇنى كەشى بىلەن ئەۋەتىپ مۇنداق دىگەن : بۇ تامنىڭ كەينىدىن ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوق دەپ قەلبىدە جەزىم قىلغان ھالدا گۇۋاھلىق بىرىدىغان كىشىنى ئۇچراتساڭ ، ئۇنىڭغا جەننەت بىلەن خۇشخەۋەر بەرگىن . بۇ كەلىمىنى سۆزلىگۈچىنىڭ جەننەتكە كىرىشىگە قەلبى ئۇنىڭغا جەزىم قىلغان ، شەك قىلمىغان بولۇشنى شەرىت قىلدى . ئەگەر شەرت تىپىلمىسا ، نىشان تىپىلمايدۇ . ئۈچۈنچى شەرت : بۇ كەلىمىنىڭ مەقسىتىنى قەلبى ۋە تىلى بىلەن قوبۇل قىلىش . ئاللاھ بىزگە بۇ سۆزنى قوبۇل قىلغانلارنىڭ قۇتقۇزۇلغانلىقىنى ، ئۇنى رەت قىلغانلارنىڭ جازالانغانلىقىدىن ئىبارەت بۇرۇنقى ۋەقەلىكلەرنى سۆزلەپ بەردى . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : « (اللة صةرعشتعلعرعضة ظئيتعدذ) زذلذم قعلغذحعلارنع، ظذلارنعث (مذشرعكلعكتعكع، كذفرعدعكع) قاياشلعرعنع ؤة ظذلارنعث اللةنع قويذص حوقذنغان بذتلعرعنع (مةهشةرضاهقا) توصلاثلار، ظاندعن ظذلارنع دوزاخنعث يولعغا باشلاثلار[22-23] . ظذلارنع توختعتعص تذرذثلار، حىنكع ظذلار (جعمع سأزلعرع ؤة ظعشلعرعدعن) سذظال-سوراق قعلعنعدذ[24] . (ظاندعن) ظذلارغا: نئمعشقا (دذنيادعكع هالعتعثلارغا ظوخشاش) بعر-بعرعثلارغا ياردةم قعلمايسعلةر؟ (دئيعلعدذ)[25] . بةلكع ظذلار بىضىن بويسذنغذحعلاردذر[26] . ظذلار بعر- بعرعضة قاراص مذنازعرعلعشعدذ[27] . ظةضةشكىحعلةر ظةضةشتىرضىحعلةرضة: سعلةر (سأزىثلارنعث راستلعقعغا) قةسةم ظعحعص بعزنع ظعماندعن توسذيتتذثلار دةيدذ[28] . (ظةضةشتىرضىحعلةر ظةضةشكىحعلةرضة) ظئيتعدذ: سعلةر (ظأز ظعختعيارعثلار بعلةن) مأمعن بولمعدعثلار[29] . بعزنعث سعلةرنع (بعزضة ظةضعشعشكة) زورلايدعغان كىحعمعز يوق ظعدع، بةلكع سعلةر (بعزضة ظوخشاش) ظازغان قةؤم ظعدعثلار[30] . صةرؤةردعضارعمعزنعث بعزنع (جازالاش) سأزع بعزضة تئضعشلعك بولدع. بعز هةقعقةتةن ( شذ سأز بويعحة ظازابنع) حوقذم تئتعغذحعمعز[31] . سعلةرنع بعز ظازدذردذق، حىنكع بعز هةقعقةتةن ظازغان ظعدذق[32] . ظذلار (يةنع ظةضةشتىرضىحعلةر بعلةن ظةضةشكىحعلةر) بذ كىندة (يةنع قعيامةت كىنعدة) ظازابتا ظورتاقتذر[33] . بعز هةقعقةتةن ضذناهكارلارغا مذشذنداق قعلعمعز، (يةنع ظةضةشتىرضىحعلةر بعلةن ظةضةشكىحعلةرنعث هةممعسعضة ظازاب قعلعمعز)[34] . ظذلار هةقعقةتةن مذشذنداق ظعدعكع، ظذلارغا: بعر اللةدعن باشقا هئح ظعلاه يوق (دةثلار) دئيعلسة، (كةلعمة تةؤهعدتعن) تةكةببذرلذق قعلعص باش تارتاتتع[35] . ظذلار: ظعلاهلعرعمعزنع هةقعقةتةن بعر مةجنذن شاظعر ظىحىن (يةنع ظذنعث سأزع ظىحىن) تاشلعؤئتةمدذق؟ دةيتتع .» ئاللاھ ئۇلارنىڭ بىر ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوق دىگەن سۆزنى دىيىشتىن باش تارىتقانلىقى ، ۋە ئۇنى ئىلىپ كەلگۈچىنى ئىنكار قىلغانلىقىنى جازالاش سەۋەبى قىلدى . چۈنكى ئۇلار بۇ سۆزدە ئىنكار قىلىنغاننى ئىنكار قىلمىدى ، مۇقەررەرلەشتۈرگەننى مۇقەررەرلەشتۈرمىدى . بەلكى ئىنكار قىلىش ۋە تەكەببۇرلۇق بىلەن : « ئۇ نۇرغۇن ئىلاھلارنى بىر ئىلاھ قىلماقچىمۇ ؟ بۇ ھەقىقەتەن غەلىتە ئىش . ئۇلارنىڭ كاتتىلىرى قوزغىلىپ چىقىپ ئېيىتتى : مىڭىڭلار ، مەبۇدلىرىڭلارغا ئىبادەت قىلىشتا چىڭ تۇرۇڭلار . بۇ ھەقىقەتەن بىزدىن ئىرادە قىلىنىدىغان ئىش . بىز بۇنى باشقا بىر دىندا ئاڭلىمىدۇق ، بۇ پەقەت بىر ئويدۇرما دەپ ئۇلۇغ ئاللاھنى يالغانچى قىلدى . ئاللاھ ئۇلارغا پەيغەمبىرىنىڭ(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) تىلى بىلەن رەددىيە بىرىپ : بەلكى ھەقىقەتنى ئىلىپ كەلدى . (بۇرۇنقى) ئەلچىلەرنى تەستىقلىدى .. دىدى . ئاندىن ئۇنى قوبۇل قىلغانلار ھەققىدە : صةقةت اللةنعث سادعق بةندعلعرعلا جازاغا تارتعلمايدذ[40] . ظذلار مةلذم رعزعقتعن (يةنع تىرلىك مئؤعلةردعن) بةهرعمةن بولعدذ، ظذلار هىرمةتلعنعدذ[41-42] . ظذلار نازذنئمةتلعك باغلاردا، تةختلةر ظىستعدة بعر-بعرعضة قارعشعص ظولتذرعدذ . سەھىيھتە ئەبۇ مۇسادىن نەقىل قىلىندىكى ، پەيغەمبەر(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىگەن : ئاللاھ مەن بىلەن ئەۋەتكەن توغرا يول ۋە بىلىم زىمىنغا چۈشىدىغان مول يامغۇرغا ئوخشايدۇ . بەزى يەرلەر سۇنى سۈمۈرۈپ نۇرغۇن ئوتياش ۋە كۆكتاتلارنى چىقىرىدۇ . يەنە بەزى يەرلەر سىلىق تۈزلەڭلىككە ئوخشاش سۇنى تۇتۇپ تۇرالمايدۇ ھەمدە ئوتياش ئۈنمەيدۇ . بۇ بولسا ئاللاھنىڭ دىنىنى چۈشەنگەن ۋە ئاللاھ مەن بىلەن ئەۋەتكەن نەرسىدىن پايدىلانغان كىشىنىڭ مىسالى بولۇپ ،شۇنىڭ بىلەن ئۇ ئۆگىنىدۇ ۋە ئۆگىتىدۇ . ھەمدە ئاللاھ مەن بىلەن ئەۋەتكەن توغرا يولنى قوبۇل قىلمىغان ۋە دىققەت-ئىتىبارىنى بەرمىگەن كىشىنىڭ مىسالى . تۆتىنچى شەرت : بويسۇنۇش ، يەنى كۆرسىتىلگەن نەرسىگە ئەگىشىش . ئۇنىڭ ئەكسى بولسا ئەگەشمەسلىك . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : كىمكى بەلەن قىلغۇچى بولغان ھالدا ئاللاھقا يۈزىنى(ئۆزىنى) تاپشۇرىدىكەن ، مۇستەھكەم تۇتقىغا( يەنى ، بىر ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوق دىگەن كەلىمىگە) ئىسىلغان بولىدۇ . ئىشلارنىڭ ئاقىۋىتى ئاللاھقا مەنسۇپ . ئاللاھقا يۈزىنى تاپشۇرۇش دىگننىڭ مەنىسى : بويسۇنۇش ، ئەگىشىش . ھەمدە بەلەن قىلغۇچى بولسا ئاللاھنى بىر دەپ ئىشەنگۈچى . كىمكى يۈزىنى ئاللاھقا تاپشۇرمىسا ، بەلەن قىلغۇچى بولمىسا ، ئۇنداقتا ئۇ مۇستەھكەم تۇتقىغا ئىسىلمىغان بولىدۇ . ھەمدە ئۇ ئاللاھنىڭ ئۇ ئايەتتىن كىيىنكى مۇنۇ سۆزىنىڭ مەنىسى : كىمكى كاپىر بولىدىكەن ، ئۇنىڭ كاپىرلىقى سىنى قايغۇغا سالمىسۇن . ئۇلارنىڭ قايتار جايى بىزنىڭ ھوزۇرىمىز بولۇپ ، ئۇلارغا قىلغانلىرىنى دەپ بىرىمىز . سەھىيھ ھەدىيستە پەيغەمبەر(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىگەن : سىلەرنىڭ بىرىڭلار تاكى ئۇنىڭ كۆڭۈل خاھىشى مەن ئىلىپ كەلگەن نەرسىگە ئەگەشمىگۈچە مۇئىمىن بولمايدۇ . مانا بۇ ئەگىشىش ، بويسۇنۇشنىڭ خۇلاسە مەنىسى . بەشىنچى شەرت : راستچىل بولۇش . ئۇنىڭ ئەكسى بولسا يالغانچىلىق . بۇنىڭ مەنىسى : بىر ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوق كەلىمىسىنى راستچىللىق بىلەن يۈرىكىدىن سۆزلەش ، ھەمدە ئۇنىڭ تىلى بىلەن دىلى بىر بولۇش . ئۇلۇغ ئاللاھ مۇنداق دىگەن : « ظعنسانلار ظعمان ظئيتتذق دةص قويذش بعلةنلا سعنالماي تةرك ظئتعلعمعز،دةص ظويلامدذ؟2.ظذلاردعن بذرذن ظأتكةنلةرنع بعز هةقعقةتةن سعنعدذق،الله )ظعمانعدا)راستحعللارنع حوقذم بعلعدذ,(ظعمانعدا) يالغانحعلارنعمذ حوقذم بعلعدذ .» ھەمدە ئۇنى يالغاندىن ئېيىتقان مۇناپىقلارنىڭ ئەھۋالى ھەققىدە مۇنداق دىگەن : كعشعلةر ظارعسعدا الله غا ؤة ظاخعرةت كىنعضة ظعشةندذق دئضىحعلةر بار،هةقعقةتتة ظذلار ظعشةنمةيدذ(يةنع ظاغزعدا ظعشةندذق دئضعنع بعلةن،كأثلعدة ظعشةنمةيدذ)(8).ظذلار الله نع ؤة مأمعنلةرنع ظالدعماقحع بولعدذ،هةقعقةتتة ظذلار تذيماستعن ظأزلعرعنعلا ظالدايدذ(9).ظذلارنعث دعللعرعدا كئسةل(يةنع مذناصعقلعق ؤة شةكلعنعش)بار،الله ظذلار نعث كئسعلعنع كىحةيتعؤةتتع؛يالغان سأزلعضةنلعكلعرع(يةنع يالغاندعن ظعماننع دةؤا قعلغانلعقلعرع ؤة الله نعث ظايةتلعرعنع مةسخعرةقعلغانلعقلعرع)ظىحىن ظذلار قاتتعق ظازابقا دذحار بولعدذ . ئىككى سەھىيھتە مۇئاز بىن جەبەلدىن نەقىل قىلىنغان ھەدىيستە پەيغەمبەر(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىگەن : قانداق بىر ئادەم بىر ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوق ، مۇھەممەد ئۇنىڭ بەندىسى ۋە ئەلچىسى دەپ راستچىللىق بىلەن يۈرىكىدىن گۇۋاھلىق بەرسە ، ئاللاھ ئۇنى دوزاخقا ھارام قىلىدۇ . ئالتىنچى : ساپدىللىق بولۇش . يەنى ، ئىش-ئەمەلنى شىرىكنىڭ بارلىق تۈرلىرىدىن ساپلاشتۇرۇش . ئۇلۇغ ئاللاھ مۇنداق دىگەن : جەزمەنكى ساپ دىن پەقەت ئاللاھ ئۈچۈنلا بولىدۇ . ، دىگىنكى،دىنىمنى ساپ قىلغان ھالدا ئاللاھقا ئىبادەت قىلىمەن. سەھىيھتە ئەبۇ ھۇرەيرىدىن نەقىل قىلىندىكى ، پەيغەمبەر (ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىگەن : كىشىلەرنىڭ ئىچىدە شاپائىتىم بىلەن ئەڭ بەخىتلىك بولىدىغىنى – ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوق دىگەن كەلىمىنى يۈرىكىدىن ياكى كۆڭلىدىن سەمىمىيلىك بىلەن دىگەن كىشى . . . . يەتتىنچى : بۇ سۆزنى ، ۋە ئۇ مەقسەت قىلغان ۋە كۆرسەتكەن نەرسىنى سۆيۈش . ھەمدە بۇ سۆزنىڭ شەرىتلىرىنى بەجا كەلتۈرىدىغان ۋە ئۇنى ئەمەلىلەشتۈرىدىغان ئەھلىنى سۆيۈش . ۋە شۇنىڭدەك بۇ سۆزگە قارشى ئادەم ياكى نەرسىدىن نەپرەتلىنىش . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : بەزى كىشىلەر ئاللاھتىن غەيرىلەرنى ئاللاھقا شىرىك قىلىۋالىدۇ ، ئۇلار ئۇلارنى خۇددى ئاللاھنى سۆيگەندەك سۆيىدۇ . بىراق مۇئىمىنلەر ئاللاھنى بەكراق سۆيىدۇ . ئاللاھ دەيدۇكى ، مۇئىمىنلەر ئاللاھنى بەكراق سۆيىدۇ . چۈنكى ئۇلار ئۇنىڭغا بولغان مۇھەببىتىگە ھىچكىمنى شىرىك قىلمايدۇ . ھالبۇكى ، ئاللاھقا باشقا نەرسىلەرنى شىرىك قىلىدىغان مۇشرىكلاردىن ئاللاھنى سۆيىمىز دەپ دەۋا قىلغۇچىلار ئۇلارنى(شىرىك قىلغان نەرسىلىرىنى) ئاللاھنى سۆيگەندەك سۆيىدۇ . ئىككى سەھىيھتە ئەنەستىن نەقىل قىلىندىكى ، ئاللاھ ئەلچىسى(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىگەن : سىلەرنىڭ بىرىڭلار تاكى مەن ئۇنىڭغا ئۇنىڭ بالىسىدىن ، ئاتىسىدىن ھەمدە بارلىق كىشىلەردىن سۆيۈملۈك بولمىغىچە مۇئىمىن بولمايدۇ . ھەمدە ئاللاھ ياخشى بىلىدۇ . ھەمدە ئاللاھ پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەدنى تەرىپلىسۇن .	LÂ İLÂHE İLLAH'IN ŞARTLARI	Allah’a hamd olsun.Değerli âlim Hâfız el-Hakemî -Allah ona rahmet etsin- "Sullemu'l-Vusûl" adlı manzumesinde lâ ilâhe illallah'ın şartlarını şöyle sıralamıştır: "İlim, Yakîn, Kabul ve İnkıyâd, bilmelisin söylediğimi, Sıdk, İhlas ve Muhabbet, Allah seni hoşnut olduğu şeyde muvaffak eylesin." Birinci Şart: İLİM Bunun anlamı: Cehâletle bağdaşmayan, cehâlete aykırı olan ve nefy (red) ve isbât (kabul) yönünden lâ ilâhe illallah'ın anlamını bilmektir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: فاعلم أنه لاإله إلا الله [ سورة محمد الآية: ١٩ ] “(Ey Muhammed!) Bil ki, (göklerde ve yerde) Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâh yoktur. Hem kendin, hem de erkek ve kadın mü’minlerin günahlarının bağışlanmasını dile. Allah, (gündüzleri uyanıkken) dolaştığınız yeri de, (geceleri uyurken) duracağınız yeri de bilir.” Muhammed Sûresi: 19 Başka bir âyette şöyle buyrumuştur: إلا من شهد بالحق [ سورة الزخرف الآية: ٨٦ ] "Kalpleriyle, dillerinin ne konuştuklarını bilerek lâ ilâhe illallah ile hakka şâhitlik edenler dışında, (müşriklerin), Allah'ı bırakıp da ibâdet ettikleri putlar, şefaat etmeye sahip değillerdir." Zuhruf Sûresi: 86 Osman b. Affan'dan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَنْ ماَتَ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ [ رواه مسلم ] “Kim, Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığını bilerek ölürse, cennete girer.”Müslim İkinci Şart: YAKÎN Bunun anlamı: Lâ ilâhe illallah diyen kimsenin, bu sözün delâlet ettiği şeye kesin bir şekilde imasıdır.Çünkü kesin bilgi olmaz ve zanna dayalı bilgi olursa, bu bilginin îmâna hiçbir faydası olmaz. O bilgiye şüphe girdiği zaman îmânın hâli nice olur? Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله أولئك هم الصادقون[سورة الحجرات الآية :15] “Mü’minler ancak öyle kimselerdir ki, Allah’a ve elçisine îmân ettikten sonra (îmân konusunda) şüpheye düşmezler, malları ve canlarıyla Allah yolunda savaşırlar.İşte bunlar, (îmânlarında) sâdık olanların tâ kendileridir.”Hucurât Sûresi:15 Allah Teâlâ, bu âyette mü'minlerin Allah'a ve elçisine îmândaki samimiyetlerini, îmân konusunda şüpheye düşmemeleri şartına bağlamıştır. Bunda şüphe eden kimse ise, o münâfıklardandır. Nitekim Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنيِّ رَسُولُ اللهِ لاَ يَلْقَى اللهَ بِهِماَ عَبْدٌ غَيْرَ شاَكٍّ فِيهِمَاإِلاَّ دَخَلَ الْجَنَّةَ [ رواه مسلم ] "Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına ve benim Allah’ın elçisi olduğuma şehâdet ederim ki bir kul, (kıyâmet gününde) bu ikisinde (Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına ve benim de Allah’ın elçisi olduğuma) şüphe etmeden Allah’ın huzuruna çıkarsa, cennete girer."Müslim Başka bir rivâyette ise şöyle buyurmuştur: أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُوَأَنيِّ رَسُولُ اللهِ لاَ يَلْقَى اللهَ بِهِماَ عَبْدٌ غَيْرَ شاَكٍّ فَيُحْجَبَ عَنِ الْجَنَّةِ [ رواه مسلم ] "Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına ve benim Allah’ın elçisi olduğuma şehâdet ederim ki bir kul, (kıyâmet gününde) bu ikisinde (Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına ve benim de Allah’ın elçisi olduğuma) şüphe etmeden Allah’ın huzuruna çıksın da, onun cennete girmesine engel olunsun."Müslim Yine, Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olu uzunca bir hadiste, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ona şöyle buyurmuştur: ... مَنْ لَقِيْتَ مِنْ وَرَاءِ هَذَا الْحَائِطِ يَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ مُسْتَيْقِنًا بِهَا قَلْبُهُ فَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ [ رواه مسلم ] "(Ey Ebu Hureyre!) Bu duvarın arkasında, kalbinden gelerek Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına kalbinden şüphesiz olarak ian kimseye rastlarsan, onu cennetle müjdele!"Müslim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- lâ ilâhe illah diyen kimsenin cennete girmesini, kalbinden ona şüphesiz olarak iması şartına bağlamıştır.Bu şart ortadan kalkarsa, vadedilen şey (cennete girme) de ortadan kalkar. Üçüncü Şart: KABUL Bunun anlamı:Lâ ilâhe illallah sözünün gerektirdiği şeyleri, kalbi ve diliyle kabul etmek demektir. Allah Teâlâ, geçmiş ümmetlerden lâ ilâhe illallah'ı kabul edenleri kurtardığını, onu reddeden ve ondan yüz çeviren ümmetlerden de intikam aldığını Kur'an-ı Kerim'de bize haber vermiştir: Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: احشروا الذين ظلموا وأزواجهم وما كانوا يعبدون من دون الله فاهدوهم إلى صراط الجحيم ، وقفوهم إنهم مسؤلون) إلى قوله ( إنهم كانوا إذا قيل لهم لا إله إلا الله يستكبرون ويقولون أئنا لتاركوا آلهتنا لشاعر مجنون [ سورة الصافات الآيات: ٢٢ – ٣٦ ] “(Meleklere denir ki:) Zâlimleri (Allah'ı inkâr edenleri), onların arkadaşlarını ve Allah'ın dışında ibâdet ettikleri putlarını toplayın. Onları (şiddet kullanarak) cehennem yoluna sevkedin! Onları (cehenneme varmadan önce) hapsedin. Çünkü onlar, (dünyada işledikleri amellerden ve konuştukları sözlerden dolayı kımak ve azarlanmak için) sorguya çekilecekler! (Onlara azarlanarak şöyle denilir:) Size ne oldu da birbirinize yardım etmiyorsunuz? Aksine onlar bugün (Allah'ın emrine) teslim olmuşlardır! (O'na karşı gelemezler, O'nun huzurundan ayrılamazlar ve birbirlerine yardım da edemezler.) Onlar birbirlerine dönerek birbirlerini azarlamaya ve birbirleriyle tartışmaya çalışırlar. (Uyanlar, uydukları kimselere) siz bize sağdan (dîn ve hak tarafından)gelirdiniz (bize dîni aşağılar, bizi ondan nefret ettirir ve bize sapıklığı güzel gösterirdiniz.) Ötekiler (uyulan kimseler, kendilerine uyanlara) şöyle derler: Hayır, (durum sizin iddiâ ettiğiniz gibi değildir.) Aksine siz, mü'minler değildiniz. Bizim sizin üzerinizde bir nüfûzumuz (sizi îmândan alıkoyacak bir gücümüz) yoktu.Aksine siz (ey müşrikler!) haddi aşan azgın bir topluluk idiniz. Onun için Rabbimizin hükmü (azabı) hepimize hak oldu.Biz ve siz, hak ettiğimiz azabı mutlaka tadacağız. Biz sizi azdırdık (sizi Allah yolundan ve O'na îmândan saptırdık) ve oysa biz, sizden önce (inkârımız sebebiyle) azgınlardan (sapıtanlardan) idik (böylelikle sizi de bizimle beraber helâk etmiş olduk). Şüphesiz onlar, (dünyada günahta ortak oldukları gibi) o gün (kıyâmet günü) azaba da ortaktırlar. Şüphesiz ki biz, suçlulara (dünyada isyanı, itaate tercih edenlere) işte böyle yaparız (onlara acıklı azabı işte böyle tattırırız.) Çünkü onlara (müşriklere): Allah'tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilah yoktur, denildiği, (bu söze çağrıldıkları ve ona aykırı olan şeyleri terketmeleri istendiği) zaman, bu sözü söylemekten büyüklük taslarlar ve: 'Deli bir şâir için biz ilahlarımıza ibâdeti mi bırakacağız, derlerdi.”Sâffât Sûresi: 22-36 Allah Teâlâ onlara azap etmesinin sebebini, onların lâ ilâhe illallah sözünü söylemekten büyüklük taslamaları ve onu getiren peygamberi yalanlamaları olduğunu haber vermiştir. Onlar, lâ ilâhe illah'ın nefyettiği (reddettiği) şeyi reddetmemişler, isbat (kabul) ettiği şeyi de kabul etmemişlerdir. Aksine onlar, inkâr edip büyüklük taslayarak şöyle demişlerdir: أجعل الآلهة إلهاً واحداً إن هذا لشيءٌ عجاب . وانطلق الملأ منهم أن امشوا واصبروا على ألهتكم إن هذا لشيءٌ يُراد . ما سمعنا بهذا في الملة الآخرة إن هذا إلا اختلاق[ سورة ص الآيتان: ٥ – ٧ ] “(Muhammed, o kadar çok) ilahları bir tek ilah mı yaptı? Doğrusu bu (getirdiği ve ona çağırdığı) tuhaf bir şeydir! dediler. Onlardan ileri gelenler: Yürüyün, ilahlarınıza bağlılıkta direnin. İşte bu, asıl istenen şeydir. Biz bunu son dînde de işitmedik. Bu, uydurmadan başka bir şey değildir." Allah Teâlâ onların iddiâlarını yalanlamış ve elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in diliyle onların söylediklerini inkâr etmiştir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: بل جاء بالحق وصدق المرسلين[ سورة الصافات الآية: ٣٧ ] "(Onlar: Muhammed, deli bir şâirdir, diyerek yalan söylediler. Oysa Muhammed, onların nitelendirdikleri gibi değildir.) Aksine O, gerçeği (Kur'an'ı ve tevhîdi) getirmiş ve peygamberleri(n haber verdiklerini) de doğrulamıştır." Sâffât Sûresi: 22-36 Sonra Allah Teâlâ lâ ilâhe illallah'ı kabul edenler hakkında şöyle buyrumuştur: إلا عباد الله المخلصين . أولئك لهم رزقٌ معلوم . فواكه وهم مكرمون . في جنات النعيم [ سورة الصافات الآيات: ٤٠ – ٤4 ] "(Bu azaptan, ibâdette ihlaslı olan) Allah'ın hâlis kulları istisnâ edilecektir. Bunlar için (cennette) bilinen (devamlı) bir rızık, türlü türlü meyveler vardır. Naîm cennetlerinde karşılıklı koltuklar üzerine kurulmuş halde kendilerine ikram edilir." Sâffât Sûresi: 40-44 Ebu Musa el-Eş'arî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَثَلُ مَا بَعَثَنِي اللَّهُ بِهِ مِنْ الْهُدَى وَالْعِلْمِ كَمَثَلِ الْغَيْثِ الْكَثِيرِ أَصَابَ أَرْضًا فَكَانَ مِنْهَا نَقِيَّةٌ قَبِلَتِ الْمَاءَ فَأَنْبَتَتِ الْكَلَأَ وَالْعُشْبَ الْكَثِيرَ وَكَانَتْ مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الْمَاءَ فَنَفَعَ اللَّهُ بِهَا النَّاسَ فَشَرِبُوا وَسَقَوْا وَزَرَعُوا وَأَصَابَتْ مِنْهَا طَائِفَةً أُخْرَى إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ لاَ تُمْسِكُ مَاءً وَلاَ تُنْبِتُ كَلَأً فَذَلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ فِي دِينِ اللَّهِ وَنَفَعَهُ مَا بَعَثَنِي اللَّهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذَلِكَ رَأْسًا وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللَّهِ الَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ [ رواه البخاري] "Allah Teâlâ'nın benim ile gönderdiği hidâyet ve ilimin misali, bir araziye bolca yağan yağmura benzer: Yağmur alan bu arazide bir kısım vardır ki burası yağmur suyunu kabul eder (içine çeker) ve üzerinde bol bol bitkiler, otlar yetiştirir. Arazinin ikinci bir kısmı vardır ki, orası yağmur suyunu biriktirir. Biriken o yağmur suyundan Allah, insanları faydalandırır; insanlar ondan içerler, hayvanlarını ve arazilerini sulayarak ekin ekerler. Bu arazinin üçüncü bir kısmı da vardır ki suyu ne üzerinde tutar, ne de üzerinde bitki yetiştirir. İşte bu, Allah'ın dîninde bilgili olan, o bilgi kendisine fayda veren, Allah Teâlâ'nın beni onunla göndermiş olduğu dîni öğrenen ve onu başkalarına öğreten kimse ile buna aldırış etmeyen ve benim gönderilmiş olduğum Allah Teâlâ'nın hidâyetini kabul etmeyen kimsenin misalidir."Buhârî ve Müslim Dördüncü Şart: İNKIYÂD (Boyun eğmek) Bunun anlamı: (Allah Teâlâ’ya ibadet etmek, O’nun şeriatine boyun eğmek, ona îmân etmek ve onun hak olduğuna imak gibi) lâ ilâhe illallah sözünün delâlet ettiği şeylere boyun eğmek ve bu söze aykırı olan şeyleri terketmek demektir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ومن يُسلم وجهه لله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى [ سورة لقمان الآية: ٢٢ ] "Kim, Allah'ı birlemiş halde kendini Allah'ın emrine teslim ederse, o sağlam kulpa (lâ ilâhe illallah'a) yapışmıştır. İşlerin sonu da yalnızca Allah'a varır." Lokman Sûresi: 22 Allah Teâlâ'nın emrine teslim olmayan kimse, muvahhid (Allah'ı birlemiş) olamaz.O, sağlam kulpa (lâ ilâhe illallah'a) da yapışmış olmaz. İşte bu, Allah Teâlâ'nın şu âyette kastettiği anlamdır: وإلى الله عاقبة الأُمور [ سورة لقمان الآية: ٢3 ] "(Ey Rasûlüm!) Kim de Allah'ı inkâr ederse, onun inkârı sakın seni üzmesin! (Zirâ sen, sana düşen dâvet ve tebliğ görevini yerine getirdin.) (Kıyâmet günü) onların dönüşü, yalnızca bizedir.İşte o zaman, (dünyada) yaptıklarını onlara haber vereceğiz (amellerinin karşılığını görececeğiz.) Şüphesiz ki Allah, kalplerde olanı (onların kalplerinde gizledikleri küfrü) hakkıyla bilendir." Lokman Sûresi: 23 Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de bu konuda şöyle buyurmuştur: لاَ يُؤْمِن أَحَدكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْت بِهِ [ فتح الباري ] "Biriniz, arzusu benim getirdiğim bu dîne tâbi olmadıkça (tam) îmân etmiş olmaz."Fethu'l-Bârî Beşinci Şart: SIDK (Doğruluk) Bunun anlamı: Bu sözü, yalanın zıddı olan doğru bir şekilde söylemektir. Lâ ilâhe illallah sözünü söylerken kalbinin diline, dilinin de kalbine uyacak şekilde doğru ve birbirine uygun olması demektir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: الم أحسب الناس أن يُتركوا أن يقولوا أمنا وهم لا يُفتنون . ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين[ سورة العنكبوت الآيتان: ٢ – ٣ ] "İnsanlar, imtihana çekilmeden sadece ‘îmân ettik’ demeleriyle başıboş bırakılıvereceklerini mi sandılar? Andolsun ki biz, onlardan öncekileri de imtihana çekmişizdir. Allah, (îmânlarında doğru olanların) doğrulukları ve yalancıları(n yalanlarını) mutlaka ortaya çıkaracaktır."Ankebût Sûresi: 2-3 Allah Teâlâ, lâ ilâhe illallah sözünü kalpten değil de yalan olarak söyleyen münâfıklar hakkında şöyle buyurmuştur: ومن الناس من يقول آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين . يخادعون الله والذين آمنوا وما يخدعون إلا أنفسهم وما يشعرون . في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا ولهم عذاب أليم بما كانوا يكذبون [ سورة البقرة الآيتان: ٨ – ١٠] “İnsanlardan bazıları da vardır ki, îmân etmedikleri halde ‘Allah’a ve âhiret gününe îmân ettik’ derler.Onlar (akıllarınca) Allah’ı ve mü’minleri aldatırlar.Halbuki onlar kendilerini aldatırlar ve fakat onlar bunun farkında değillerdir.Onların kalplerinde bir hastalık vardır. Allah da onların hastalığını çoğaltmıştır. Söyledikleri yalanlar sebebiyle de onlar için acıklı bir azap vardır." Ankebût Sûresi: 2-3 Muaz b. Cebel'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: ماَ مِنْ أَحَدٍ يَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ ، وَأَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ صِدْقاً مِنْ قَلْبِهِ إِلاَّ حَرَّمَهُ اللهُ عَلىَ النَّارِ [ متفق عليه ] "Hiç kimse yoktur ki, Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına ve Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in Allah’ın kulu ve elçisi olduğuna, samimî olarak kalpten şehâdet etsin de, Allah Teâlâ da ona cehennemi haram kılmış olmasın.”Buhârî ve Müslim Altıncı Şart: İHLAS Bunun anlamı: Ameli, şirkin her türlü leke ve pisliklerinden arındırmak ve temiz hâle getirmek demektir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: لله الدين الخالص[ سورة الزمر من الآية: ٣ ] "Dikkat edin! Hâlis dîn, (şirkten uzak tam itaat) yalnızca Allah'ındır."Zümer Sûresi: 3 Yine, Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: قل الله أعبد مخلصاً له ديني[ سورة الزمر من الآية: 14 ] "(Ey Muhammed!) Ben dînimde ihlas ile yalnızca Allah'a ibâdet ederim."Zümer Sûresi: 14 Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de bu konuda şöyle buyurmuştur: أَسْعَدُ النَّاسِ بِشَفاَعَتيِ مَنْ قاَلَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ خاَلِصاً مِنْ قَلْبِهِ أَوْ نَفْسِهِ [ رواه البخاري ] "(Kıyâmet günü) şefaatime nâil olacak en bahtiyâr kişi, kalbinden veya nefsinden ‘lâ ilâhe illallah’ diyendir."Buhârî Yedinci Şart: MUHABBET (Sevgi) Bunun anlamı: Bu söze, bu sözün gerektirdiği ve delâlet ettiği şeylere ve bu sözü, şartlarına bağlı kalarak söyleyenlere (mü'minlere) muhabbet beslemek, onu bozan ve ona aykırı hareket edenlere buğzetmek demektir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ومن الناس من يتخذ من دون الله أنداداً يحبونهم كحب الله والذين آمنوا أشد حباً لله [ سورة البقرة الآية :165] “İnsanlardan bazıları Allah’ı bırakıp birtakım putları Allah’a denk tutarlar ve onları, Allah’ı sevdikleri gibi severler. Ama îmân edenlerin Allah sevgisi, (onların sevgisinden) daha kuvvetlidir. (Allah’a ortak koşarak nefislerine) zulmedenler, eğer (âhirette) azabı gördüklerinde, güç ve kuvvetin hepsinin Allah’a âit olduğunu ve Allah’ın azabının çetin olduğunu önceden bilmiş olsalardı, (Allah’ı bırakıp putlara tapmazlardı.)” Bakara Sûresi: 165 Allah Teâlâ, îmân edenlerin Allah sevgisinin başkalarının sevgisinden daha kuvvetli olduğunu haber vermiştir. Çünkü îmân edenler, Allah Teâlâ'yı sevdiklerini iddiâ eden, O'nun dışında ilahlar edinen ve o ilahları Allah Teâlâ'yı severcesine seven müşriklerin yaptıkları gibi- yapmazlar. Onlar, sevgilerinde hiç kimseyi O'na ortak koşmazlar. Enes b. Mâlik'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de bu konuda şöyle buyurmuştur: لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ [ رواه البخاري ومسلم ] "Ben birinize, babasından, evlâdından ve bütün insanlardan daha sevimli olmadıkça, (tam) îmân etmiş olmaz."Buhârî ve Müslim Yine de en iyisini Allah Teâlâ bilir. Allah Teâlâ, Peygamberimiz Muhammed'e salât ve selâm eylesin.	Syarat Lailaha illallah	Alhamdulillah.Segala puji hanya milik Allah semata, Syekkh Hafidz al-Khakimi berkata dalam mandhumahnya “ Sullamul wusul “ yang artinya : Ilmu, yakin dan penerimaan XXX dan pelaksanaan maka ketahuilah apa yang kukatakan Jujur, ikhlas dan kecintaan XXX semoga Allah memberi taufik terhadap yang Ia cintai-Nya Syarat pertama : Ilmu makya adalah meniadakan dan menetapkan, meniadakan kebodohan, sebagaimana firman Allah : “ Ketahuilah bahwasanya Tiada Ilah melainkan Allah “ dan ayat lain : “ Kecuali yang memberikan persaksian dengan kebenaran “ yaitu dengan Lailaha illallah. “ Mereka mengetahuinya “ dengan hati makya apa yang diucapkan dengan lisannya. Dalam hadits shoheh dari Utsman bin Affan radhiallahu’anhu berkata : Rasulullah sallallahu’alihi wasallam bersabda : “ Barangsiapa yang meninggal dunia sementara dia mengetahui makna Lailaha illallah, melainkan Allah akan memasukkan ke dalam surga “, Syarat kedua : Yakin , hendaklah orang yang mengucapkan dalam kondisi yakin terhadap isi yang terkandung di dalamnya dengan keyaki penuh. Kerena keima tidak bermanfaaat melainkan dilandasi dengan ilmu yakin bukan ilmu dzon ( persangkaan semata ) bagaimana lagi kalau ragu-ragu. Allah berfirman yang artinya : “ Sesungguhnya orang-orang yang beriman adalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya kemudian tidak ragu dan berjihad dengan harta dan jiwanya di jalan Allah. Mereka adalah orang-orang yang jujur “ Dalam keima kepada Allah dan Rasul-Nya disyaratkan tidak ada keraguan. Sementara orang-orang yang ragu adalah golongan orang-orang Munafik. Dalam hadits shoheh dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu berkata : Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda : Saya bersaksi bahwa tiada Tuhan melainkan Allah dan Saya adalah utusan Allah. Tidaklah seorang hamba bertemu dengan Allah dengan dua kalimat ini tanpa ragu kecuali Allah akan memasukkan ke dalam surga “ dalam riwayat yang lain “ Tidaklah seorang hamba bertemu Allah dengan kedua kalimat tersbut tanpa ragu kemudian menutupinya untuk masuk surga “. Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu juga dalam hadits yang panjang. Ketika Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam mengutusnya dengan kedua sandalnya beliau sambil bersabda : “ Barangsiapa yang engkau temui dibelakang dinding ini dia mengucapkan Syahadat ( Saya bersaksi tiada Tuhan melainkan Allah ) dalam keadaan yakin dalam hatinya, maka berikan khabar gembira baginya akan masuk surga “. Maka disyaratkan bagi orang yang mengatakannya harus benar-benar yakin dalam hatinya untuk bisa memasuki surga. Ketika syaratnya tidak ada, maka hasilnyapun juga tidak ada pula. Syarat ketiga : ( Penerimaan ) dari isi yang terkandung dalam kalimat tauhid dengan hati dan lisannya. Allah telah menceritakaan tentang umat-umat terdahulu sebab selamatnya karena menerima kalimat tauhid dan menghancurkannya karena menolaknya. Firman Allah : “ Kumpulkan orang-orang dholim, istri-istrinya dan sesembahan yang mereka sembah selain Allah, seretlah ke dalam neraka Jahim. Berhentikan mereka akan ditanyai “ sampai ayat “ manakala dikatakan kepada mereka tiada Tuhan melainkan Allah, mereka sombong dan mengatakan : “ Apakah kamu akan meninggalkan Tuhan-tuhan kami untuk seorang penyair yang gila ?? “ maka sebab Allah mengadzab mereka dikarenakan kesombongan akan penolakan kalimat tauhid dan pembohongan terhahadap orang yang membawanya, mereka tidak meniadakan dan menetapkan apa yang seharusnya ditiadakan dan ditetapkan. Bahkan mereka mengatakan dengan keingkaran dan kesombongan : “ Apakah dijadikan tuhan-tuhan kami menjadi satu , sesungguhnya ini sangat mengherankan sekali “ segerombolan diantara mereka supaya berjalan dan bersabar terhadap tuhan-tuhan mereka, sesungguhnya ini adalah yang diinginkannya. Sesungguhnya kami tidak pernah mendengarkannya pada agama-agama terdahulu, ini hanyalah sekedar buatan saja “. Maka Allah membantahnya lewat lisan Rasul-Nya dan berfirman : “ Bahkan telah datang kebenaran dan membenarkan orang-orang yang diutus “ kemudian berkaitan dengan umat-umat terdahulu : “ Kecuali para hamba Allah yang ikhlas, mereka mendapatkan rizki yang ditentukan, buah-buahan dan mereka di muliakan dalam surga yang penuh dengan kenikmatan “. Dalam hadits shoheh dari Abu Musa radhiallahu’anhu dari Nabi sallallahu’alaihi wasallam bersabda : “ Perumpamaan apa yang Allah utus kepadaku dari petunjuk dan ilmu bagaikan hujan lebat yang mengenai tanah, maka diantaranya ada yang subur menerima air kemudian tumbuh rerumputan rindang. Dan tanah lainnya bagaikan tanah tandus tidak menyerap air dan tidak tumbuh rerumputan. Hal itu bagaikan orang yang mengerti akan agama Allah sehingga bermanfaat dan dia mengetahui dan mempelajarinya. Dan bagaikan orang yang tidak mengambil manfaat sama sekali terhadap petunjuk yang Allah utuskan kepadamu “. Syarat keempat : ( Pelaksanaan ) manakala meniadakan isi yang terkandung, maka dia akan meninggalkannya. Firman Allah : “ Dan barangsiapa yang mengislamkan wajahnya kepada Allah dan dia dalam kondisi muhsin, maka dia termasuk memegang dengan pegangan erat “ yaitu dengan Lailaha illallah “ Dan kepada Allah semua perkara dikembalikan “, makna “ Mengislamkan wajahnya “ yaitu melaksanakan, dia “ Muhsin “ yaitu mengesakan. Dan barangsiapa yang tidak mengislamkan wajahnya kepada Allah berarti dia termasuk muhsin, karena itu dia tidak memegang dengan pegangan yang erat. Yang semakna dengan ini adalah firman Allah lainnya : “ Barangsiapa yang kufur maka janganlah engkau bersedih akan kekufurannya. Kepada Kami ( Allah ) dikembalikan dan akan Kami beritahukan terhadap apa yang mereka telah lakukan “. Dalam hadits shoheh, sesungguhnya Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda : “ Belum dikatakan beriman secara sempurna salah satu diantara kamu, sampai hawa nafsunya mengikuti apa yang saya bawa “. Dan ini adalah puncak kesempurnaan pelaksanaan. Syarat kelima : ( Jujur ) meniadakan kebohongan, yaitu mengucapkan dengan jujur di hati yang sesuai dalam hati dan lisannya. Allah berfirman : “ Alif lam miim, Apakah manusia akan mengira akan dibiarkan saja mengucapkan kami beriman sementara tidak diuji. Sungguh orang-orang terdahulu telah diuji, agar Allah mengetahui orang-orang yang jujur dan orang-orang yang bohong “. Allah juga berfirman berkaitan dengan orang-orang munafik : “ Dan diantara manusia ada yang mengatakan Kami beriman kepada Allah dan hari akhir, padahal sebenarnya mereka tidak beriman. Mereka hanya menipu Allah dan orang-orang beriman. Tidaklah mereka menipu melainkan kapada dirinya sendiri sementara mereka tidak merasakannya. Dalam hati mereka ada penyakit, maka Allah tambahi penyakit dan baginya akan mendapatkan siksaan yang sangat pedih terhadap apa yang mereka dustakan “ Dalam hadits shohihain ( Bukhori Muslim ) dari Muad bin Jabal dari Rasulullah sallallahu’alihi wasallam bersabda : “ Tiada seorangpun yang mengucapkan Saya bersaksi tiada tuhan melainkan Allah dan saya bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah jujur keluar dari hatinya, melainkan Allah akan haramkan baginya masuk neraka “. Keenam : ( Ikhlas ) membersikan semua amalan dari kotoran syirik. Allah berfirman : “ Ketahuilah hanya milik Allah agama yang bersih “ firman lain : “ Katakanlah : “ Saya hanya menyembah kepada Allah dengan ikhlas, bagi-Nya agamaku “. Dalam hadits shoheh dan Abu Hurairoh dari Nabi sallallahu’alaihi wasallam bersabda : “ Orang yang paling bahagia mendapatkan syafaatku adalah orang yang mengucapkan Lailaha illallah dengan ikhlas keluar dari lubuk hati dan jiwanya.. “. Ketujuh : ( Kecintaan ) terhadap kalimat tauhid, isi yang terkandung di dalamnya, kepada orang-orang yang komitmen dengan syarat-sayaratnya. Dan membenci orang yang tidak menepatinya. Allah berfirman : “ Dan diantara manusia ada yang menjadikan selain Allah tandingan. Mereka mencintai seperti mencintai Allah. Sementara orang-orang yang beriman lebih cintanya kepada Allah “. Allah memberitahukan bahwa kecintaan orang-orang beriman sangat mencintai kepada Allah. Karena mereka tidak menggabungkan kecintaanya kepada seorangpun juga. Sebagaimana orang yang menganggap kecintaannya orang-orang musyrik yang menjadikan kecintaan selain Allah sebagai tandingan. Mereka mencintainya seperti mencintai Allah. Dalam shohehain dari hadits Anas rodhiallahu’anhu berkata : Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda : “ Belum dikatakan beriman secara sempurna salah satu diantara kamu, sampai saya lebih dicintai dibandingkan anak, orang tua dan semua manusia. Wallahu’alam dan shalawat kepada nabi kita Muhammad sallallahu’alaihi wasallam .	https://islamqa.info/en/answers/12295/what-are-the-conditions-of-la-ilaha-illa-allah	https://islamqa.info/ar/answers/12295/%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7-%D9%84%D8%A7-%D8%A7%D9%84%D9%87-%D8%A7%D9%84%D8%A7-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87		https://islamqa.info/fr/answers/12295/les-conditions-de%C2%A0-%C2%A0il-ny-a-pas-de-dieu-en-dehors-dallah%C2%A0	https://islamqa.info/es/answers/12295/condiciones-para-la-validez-del-testimonio-laa-ilaaha-illa-allah	https://islamqa.info/zh/answers/12295/%E6%B8%85%E7%9C%9F%E8%A8%80%E7%9A%84%E6%9D%A1%E4%BB%B6		https://islamqa.info/ge/answers/12295/die-bedingungen-von-la-ilaha-illa-allah	https://islamqa.info/tg/answers/12295/%D0%A8%D1%83%D1%80%D1%83%D1%82%D0%B8-%D0%9B%D0%BE-%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D2%B3%D0%B0-%D0%B8%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D2%B3	https://islamqa.info/pt/answers/12295/as-condicoes-de-laa-ilaaha-illa-allah	https://islamqa.info/hi/answers/12295/%E0%A4%B2-%E0%A4%87%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%87%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/12295/%D8%B3%DB%87%D9%89%D8%A7%D9%84-%D9%84%D8%A7%D9%89%D9%89%D9%84%D8%A7%DA%BE%DB%95-%D9%89%D9%89%D9%84%D9%84%DB%95%D9%84%D9%84%D8%A7%DA%BE-%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D9%89%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89	https://islamqa.info/ta/answers/12295/%E0%AE%95%E0%AE%B2%E0%AE%AE-%E0%AE%B2%E0%AE%87%E0%AE%B2%E0%AE%B9-%E0%AE%87%E0%AE%B2%E0%AE%B2%E0%AE%B2%E0%AE%B2%E0%AE%B9%E0%AE%B5%E0%AE%A9-%E0%AE%A8%E0%AE%AA%E0%AE%A8%E0%AE%A4%E0%AE%A9%E0%AE%95%E0%AE%B3	https://islamqa.info/tr/answers/12295/la-ilahe-illahin-%C5%9Eartlari	https://islamqa.info/id/answers/12295/syarat-lailaha-illallah
G_ID_00257	Belief in allah	34630	What Is the Meaning of Belief in Allah?	Question I have read and heard a great deal about the virtues of attaining true belief in Allah, and I would like you to explain to me in detail the meaning of belief in Allah in a way that will help me to attain true faith and to keep away from everything that goes against the teachings of our Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) and the way of his companions.	Praise be to Allah.Meaning of belief in Allah Faith in Allah means believing firmly in His existence, Lordship and Divinity, and in His Names and Attributes. Four things necessary for achieving belief in Allah Faith in Allah implies four things, whoever believes in them is a true believer. 1 – Belief in the existence of Allah. The existence of Allah is something indicated by reason and by man's innate nature, let alone the large amount of shar’i (revelatory) evidence to that effect. (1) The evidence of man’s innate nature that Allah exists: every man has been created with an innate belief in his Creator without having to first think about it or be taught, and no one deviates from this innate nature except the one who has been exposed to misguiding influences. Hence the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no child who is not born in a state of fitrah (the natural inclination of man), but his parents make him a Jew, a Christian or a Magian.” Narrated by al-Bukhaari, 1358; Muslim, 2658. (2) The evidence of reason that Allah exists: all these created things, past, present and future, must have a Creator Who brought them into existence, because it is not possible for them to have created themselves or to have come into existence by accident. It is impossible for them to have come into existence by themselves because a thing cannot create itself: before it existed it was non-existent, so how could it be a creator?! And it is impossible for them to have come into existence by accident, because everything that happens must have a cause. Moreover, this creation is done in a wondrous and precise manner, and every created being is in harmony with the rest of creation, and there is a strong connection between cause and effect. All of this makes it impossible that this universe could have come into being accidentally, because what happens accidentally does not happen in a precise and perfect manner, so how could it remain so precisely balanced? If it is not possible for these things to have created themselves or to have come into existence by accident, then there must be One Who brought them into existence, namely Allah the Lord of the Worlds. Rational evidence and definitive proof of the existence of Allah in the Qur’an Allah has mentioned this rational evidence and definitive proof in Surat al-Toor, where He says (interpretation of the meaning): “Were they created by nothing? Or were they themselves the creators?” [al-Toor 52:35] They were not created without a Creator, and they did not create themselves, so their Creator must be Allah, may He be blessed and exalted. Hence when Jubayr ibn Mut’im heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) reciting Soorat al-Toor, and he reached these verses (interpretation of the meaning): “Were they created by nothing? Or were they themselves the creators? Or did they create the heavens and the earth? Nay, but they have no firm Belief. Or are with them the treasures of your Lord? Or are they the tyrants with the authority to do as they like?” [al-Toor 52:35-37] Jubayir was a mushrik at that time, and said: “My heart almost soared, and that was the first moment that faith entered my heart.” (Narrated by al-Bukhaari in several places. ) We will give you an example that will help to explain that: If a person were to tell you of a beautiful palace, surrounded by gardens among which rivers flowed, filled with furniture and couches, decorated with all kinds of luxuries and adornments, and told you that this palace and all that it contains created itself, or came into existence like that by accident without anyone building it, you would hasten to deny that and regard it as a lie, and you would regard this as foolish speech. So after that can it be possible that this wondrous, vast and well balanced universe with its earth, heavens and stars, could have created itself or come into being by accident with no Creator?! This rational evidence was understood by a Bedouin who lived in the desert and who expressed it most eloquently, when he was asked, “How do you know your Lord?” He said: “If you see the camel dung you know that a camel has passed this way, and if you see a footstep you know that a person has passed this way, so the heaven with its stars and the earth with its mountain passes and the oceans with their high waves all point to the existence of the All-Hearing, All-Seeing.” 2 – Belief in the Lordship of Allah We mean the belief that He alone is the Lord, with no partner or helper. The Lord (Rabb) is the One Who has the power of creation, dominion and control. There is no Creator except Allah, no Sovereign except Allah, no controller of affairs except Allah. Allah says (interpretation of the meaning): “Surely, His is the creation and commandment” [al-A’raaf 7:54] “Say (O Muhammad): ‘Who provides for you from the sky and the earth? Or who owns hearing and sight? And who brings out the living from the dead and brings out the dead from the living? And who disposes the affairs?’ They will say: ‘Allah.’ Say: ‘Will you not then be afraid of Allah’s punishment (for setting up rivals in worship with Allah)?’”[Yoonus 10:31] “He manages and regulates (every) affair from the heavens to the earth; then it (affair) will go up to Him” [al-Sajdah 32:5] “Such is Allah, your Lord; His is the kingdom. And those, whom you invoke or call upon instead of Him, own not even a Qitmeer (the thin membrane over the date stone)” [Faatir 35:13] Think about what Allah says in Soorat al-Faatihah (interpretation of the meaning): “The Only Owner (and the Only Ruling Judge) of the Day of Recompense (i.e. the Day of Resurrection) [Maaliki Yaawm il-deen]” [al-Faatihah 1:4] And there is an alternative reading, Maliki yawm il-deen. If we combine the two readings we will see a wondrous meaning, for the Malik (King) has more power and authority than the Maalik (Owner), but a king may sometimes be a king in name only, with no control over affairs, in which case he is a king but not an owner. But as Allah is both Malik and Maalik, then this is confirmation both of His Sovereignty and His control over all affairs. 3 – Belief in His Divinity We mean the belief that He is the One True God, with no partner or associate. Allaah (God) means the One Who is loved, i.e., the One Who is worshipped out of love and veneration. This is what is meant by Laa ilaaha ill-Allah (there is no god but Allah), i.e., there is none who is rightfully worshipped except Allah. Allah says (interpretation of the meaning): “And your Ilaah (God) is One Ilaah (God — Allah), Laa Ilaaha illa Huwa (there is none who has the right to be worshipped but He), the Most Gracious, the Most Merciful” [al-Baqarah 2:163] “Allah bears witness that Laa ilaaha illa Huwa (none has the right to be worshipped but He), and the angels, and those having knowledge (also give this witness); (He always) maintains His creation in justice. Laa ilaaha illa Huwa (none has the right to be worshipped but He), the All-Mighty, the All-Wise” [Aal ‘Imraan 3:18] Everything that is taken as a god alongside Allah and worshipped instead of Him, its divinity is false. Allah says (interpretation of the meaning): “That is because Allah He is the Truth (the only True God of all that exists, Who has no partners or rivals with Him), and what they (the polytheists) invoke besides Him, it is Baatil (falsehood). And verily, Allah He is the Most High, the Most Great” [al-Hajj 22:62] Calling them gods does not give them the rights of divinity. Allah says (interpretation of the meaning): “They are but names which you have named you and your fathers for which Allah has sent down no authority” [al-Najm 53:23] Allah tells us that Yoosuf (peace be upon him) said to the prison guard (interpretation of the meaning): “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him but only names which you have named (forged) — you and your fathers — for which Allah has sent down no authority” [Yoosuf 12:39-40] No one deserves to be worshipped or singled out for worship except Allah, and no one has any share in this right with Him, no angel who is close to Him nor any Prophet who was sent. Hence the call of all the Messengers, from the first to the last of them, was the call to say Laa ilaaha ill-Allah. Allah says (interpretation of the meaning): “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad) but We revealed to him (saying): Laa ilaaha illa Ana [none has the right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else)” [al-Anbiya’ 21:25] “And verily, We have sent among every Ummah (community, nation) a Messenger (proclaiming): “Worship Allah (Alone), and avoid (or keep away from) Taaghoot (all false deities, i.e. do not worship Taaghoot besides Allah)” [al-Nahl 16:36] But the mushrikeen (polytheists) rejected that and took other gods instead of Allah, which they worshipped alongside Allah, seeking their support and help. 4 – Belief in His Names and Attributes We mean affirming the names and attributes which Allah has affirmed for Himself in His Book and in the Sunnah of His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) in a manner that befits Him, without distorting or denying the meanings, or asking how, or likening Him to His creation. Allah says (interpretation of the meaning): “And (all) the Most Beautiful Names belong to Allah, so call on Him by them, and leave the company of those who belie or deny (or utter impious speech against) His Names. They will be requited for what they used to do” [al-A’raaf 7:180] This verse indicates that the Most Beautiful names belong to Allah. And Allah says (interpretation of the meaning): “His is the highest description (i.e. none has the right to be worshipped but He, and there is nothing comparable unto Him) in the heavens and in the earth. And He is the All-Mighty, the All-Wise” [al-Room 30:27] This verse indicates that the attributes of perfection belong to Allah, because “the highest description” is the attribute of perfection. These two verses prove that the most beautiful Names and the most sublime attributes belong to Allah in general terms. With regard to the details of that, there is a great deal of information in the Qur’aan and Sunnah. This field of knowledge, i.e., the names and attributes of Allah, is one of the fields in which there has been a great deal of dispute and division among the ummah, and the ummah has split into various factions regarding the names and attributes of Allah. Our attitude towards these differences is that enjoined by Allah when He said (interpretation of the meaning): “(And) if you differ in anything amongst yourselves, refer it to Allah and His Messenger, if you believe in Allah and in the Last Day” [al-Nisa’ 4:59] We refer this dispute to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him), seeking guidance therein from the way in which the righteous salaf (predecessors), the Sahaabah (Companions)and Taabi’een (generation after the Companions), understood these verses and ahaadeeth, for they are the most knowledgeable of this ummah as to what Allah and His Messenger meant. ‘Abd-Allah ibn Mas’ood spoke the truth when he described the companions of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) by saying: “Whoever wants to follow a path, let him follow the path of one who has died, for there is no guarantee that the one who is still alive will not be tempted. Those are the companions of Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him), the most pure in heart of this ummah and the most deep in knowledge, the least sophisticated and complicated, people whom Allah chose to establish His religion and accompany His Prophet. So acknowledge their rights and adhere to their guidance, for they are following true guidance.” Everyone who deviates from the path of the salaf in this matter is erring and going astray, and is following a path other than that of the believers, so he deserves the warning issued in the verse where Allah says (interpretation of the meaning): “And whoever contradicts and opposes the Messenger (Muhammad) after the right path has been shown clearly to him, and follows other than the believers’ way, We shall keep him in the path he has chosen, and burn him in Hell — what an evil destination!” [al-Nisa’ 4:115] Allah has stipulated that in order to be correctly guided, we must believe what the companions of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) believed, as He says (interpretation of the meaning): “So if they believe in the like of that which you believe then they are rightly guided” [al-Baqarah 2:137] Everyone who deviates and wanders far from the path of the salaf is lacking in guidance to the extent that he strays from the path of the salaf. Based on this, then what we must do in this case is to affirm what Allah has affirmed for Himself or what His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) has affirmed of the divine names and attributes; we should take the texts of the Qur’aan and Sunnah at face value, and believe in them as the companions of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did, as they are the best and most knowledgeable of this ummah (may Allah be pleased with them). Four things to be avoided regarding belief in Allah’s Names and Attributes But it should be noted that there are four things to be avoided, whoever falls into one of them has not attained true belief in the names and attributes of Allah as he is obliged to do. Belief in the names and attributes of Allah is not correct unless one avoids these four things, which are: tahreef (distortion), ta’teel (denial), tamtheel (likening Allah to His creation) and takyeef (asking or discussing how). Hence we say that what is meant by belief in the names and attributes of Allah is “affirming the names and attributes which Allah has affirmed for Himself in His Book and in the Sunnah of His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) in a manner that befits Him, without distorting or denying the meanings, or asking how, or likening Him to His creation.” There follows a brief explanation of these four things that are to be avoided: 1. Tahreef (distorting) What is meant is changing the meaning of the texts of the Qur’aan and Sunnah from their true meaning, which means affirming that the most beautiful names and sublime attributes belong to Allah, to another meaning which was not intended by Allah or His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him). For example: They distort the meaning of the Hand of Allah which is mentioned in many texts and say that it refers to His blessing or power. 2. Ta’teel (denying) What is meant is denying the beautiful names and sublime attributes and saying that Allah does not possess them or some of them. Everyone who denies one of the names or attributes of Allah that are proven in the Qur’aan or Sunnah does not truly believe in the names and attributes of Allah. 3. Tamtheel (likening Allah to His creation) This means likening the attribute of Allah to the attribute of a human being, such as saying that Allah’s Hand is like a man’s hand, or that Allah hears as a man hears, or that Allah rose over the Throne like a man sitting on a chair… and so on. Undoubtedly likening the attributes of Allah to the attributes of His creation is wrong and false. Allah says (interpretation of the meaning): “There is nothing like Him, and He is the All-Hearer, the All-Seer” [al-Shoora 42:11] 4. Takyeef (discussing how) This means discussing how the attributes of Allah are, whereby a person tries to imagine or put into words how the attributes of Allah are. This is definitely invalid, and man cannot know this. Allah says (interpretation of the meaning): “but they will never encompass anything of His Knowledge” [Ta-Ha 20:110] Whoever attains these four things believes truly in Allah. We ask Allah to make us steadfast in faith and cause us to die therein. And Allah knows best. Reference: Risaalat Sharh Usool al-Eemaan by Shaykh Ibn ‘Uthaymeen	ما معنى الإيمان بالله؟	الحمد لله.معنى الإيمان بالله الإيمان بالله هو الاعتقاد الجازم بوجوده سبحانه وتعالى، وربوبيته، وألوهيته، وأسمائه وصفاته. أربعة أمور لا بد منها لتحقيق الإيمان بالله الإيمان بالله يتضمن أربعة أمور، فمن آمن بها فهو المؤمن حقاًّ. الأول: الإيمان بوجود الله تعالى ووجود الله تعالى قد دل عليه العقل والفطرة، فضلاً عن الأدلة الشرعية الكثيرة التي تدل على ذلك. 1 ـ أما دلالة الفطرة على وجود الله: فإن كل مخلوق قد فطر على الإيمان بخالقه من غير سبق تفكير أو تعليم، ولا ينصرف عن مقتضى هذه الفطرة إلا من طرأ على قلبه ما يصرفه عنها، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: (مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، أَوْ يُنَصِّرَانِهِ، أَوْ يُمَجِّسَانِهِ) رواه البخاري (1358) ومسلم (2658) . 2 ـ وأما دلالة العقل على وجود الله تعالى؛ فلأن هذه المخلوقات سابقها ولاحقها لا بد لها من خالق أوجدها، إذ لا يمكن أن توجِدَ نفسها بنفسها، ولا يمكن أن توجد صدفة. فهي لا يمكن أن توجد نفسها بنفسها لأن الشيء لا يَخلق نفسَه، لأنه قبل وجوده معدوم، فكيف يكون خالقاً؟! ولا يمكن أن توجد صدفة، لأن كل حادث لا بد له من محدث، ولأن وجودها على هذا النظام البديع المحكم، والتناسق المتآلف، والارتباط الملتحم بين الأسباب ومسبباتها، وبين الكائنات بعضها مع بعض يمنع منعاً باتاًّ أن يكون وجودها صدفة، إذ الموجود صدفة ليس على نظام في أصل وجوده، فكيف يكون منتظماً حال بقائه؟! وإذا لم يمكن أن تُوجِد هذه المخلوقات نفسَها بنفسها، ولا أن توجَد صدفة، تعين أن يكون لها موجِدٌ وهو الله رب العالمين. من الأدلة العقلية على وجود الله في القرآن الكريم وقـد ذكر الله تعالى هذا الدليل العقلي والبرهان القطعي في سورة الطور، حيث قال: (أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ) الطور /35. يعني أنهم لم يخلقوا من غير خالق، ولا هم الذين خلقوا أنفسهم، فتعين أن يكون خالقهم هو الله تبارك وتعالى، ولهذا لما سمع جبير بن مطعم رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ سورة الطور فبلغ هذه الآيات: (أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون. أم خلقوا السمـوات والأرض بل لا يوقنـون. أم عندهـم خزائن ربك أم هم المسيطرون) الطور /35-37. وكان جبير يومئذ مشركاً قال: (كاد قلبي أن يطير، وذلك أول ما وقر الإيمان في قلبي) رواه البخاري في عدة مواضع. ولنضرب مثلاً يوضح ذلك: فإنه لو حدثك شخص عن قصر مشيد، أحاطت به الحدائق، وجرت بينها الأنهار، وملئ بالفُرُش والأَسِرّة، وزُيِّن بأنواع الزينة من مقوماته ومكملاته، وقال لك: إن هذا القصر وما فيه من كمال قد أوجد نفسه، أو وجد هكذا صدفة بدون موجد، لبادرت إلى إنكار ذلك وتكذيبه، وعددت حديثه سفهاً من القول، أفيجوز بعد ذلك أن يكون هذا الكون الواسع بأرضه، وسمائه، وأفلاكه، البديعُ الباهرُ، المحكَم المتقَنُ قد أوجد نفسه، أو وجد صدفة بدون موجد؟! وقد فهم هذا الدليل العقلي أعرابي يعيش في البادية، وعَبَّر عنها بأسلوبه، فلما سُئِل: بم عرفت ربك؟ فقال: البعرة تدل على البعير، والأثر يدل على المسير، فسماء ذات أبراج، وأرض ذات فجاج، وبحار ذات أمواج، ألا تدل على السميع البصير؟!! ثانياً: الإيمان بربوبيته تعالى أي: بأنه وحده الرب لا شريك له ولا معين. والرب: هو من له الخلق، والملك، والتدبير، فلا خالق إلا الله، ولا مالك إلا الله، ولا مدبر للأمور إلا الله، قال الله تعالى: (أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ) الأعراف /45. وقال تعالى: (قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ) يونس/31. وقال تعالى: (يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ) السجدة /5. وقال: (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) فاطر/13. وتأمل قول الله تعالى في سورة الفاتحة: (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) الفاتحة /4. وفي قراءة متواترة (مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ) وإذا جمعت بين القراءتين ظهر معنى بديع، فالملك أبلغ من المالك في السلطة والسيطرة، لكن الملك أحياناً يكون ملكاً بالاسم فقط لا بالتصرف، أي أنه لا يملك شيئاً من الأمر، وحينئذٍ يكون ملكاً ولكنه غير مالك، فإذا اجتمع أن الله تعالى ملكٌ ومالكٌ تم بذلك الأمر، بالملك والتدبير. الثالث: الإيمان بألوهيته أي: بأنه الإله الحق لا شريك له. و(الإله) بمعنى (المألوه) أي: (المعبود) حباًّ وتعظيماً، وهذا هو معنى (لا إله إلا الله) أي: لا معبودَ حقٌّ إلا الله. قال تعالى: (وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ) البقرة /163. وقال تعالى: (شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) آل عمران /18. وكل ما اتخذ إلهاً مع الله يعبد من دونه فألوهيته باطلة، قـال الله تعـالى: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ) الحج /62. وتسميتها آلهة لا يعطيها حق الألوهية. قال الله تعالى في (اللات والعزى ومناة): (إِنْ هِيَ إِلا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ) النجم/23. وقال تعالى عن يوسف عليه السلام أنه قال لصاحبي السجن: (أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ - مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ) يوسف /40. فلا يستحق أحد أن يعبد، ويفرد بالعبادة إلا الله عز وجل، لا يشاركه في هذا الحق أحدٌ، لا ملك مقرب ولا نبي مرسل، ولهذا كانت دعوة الرسل كلهم من أولهم إلى آخرهم هي الدعوة إلى قول (لا إله إلا الله) قال الله تعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاعْبُدُونِ) الأنبياء /35. وقال: (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) النحل/36. ولكن أبى ذلك المشركون، واتخذوا من دون الله آلهة، يعبدونهم مع الله سبحانه وتعالى، ويستنصرون بهم ويستغيثون. الرابع: الإيمان بأسمائه وصفاته أي: إثبات ما أثبته الله لنفسه في كتابه، أو سنة رسوله صلى الله عليه وسلم من الأسماء والصفات على الوجه اللائق به سبحانه من غير تحريف، ولا تعطيل، ومن غير تكييف، ولا تمثيل. قال الله تعالى: (وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) الأعراف /180. فهذه الآية دليل على إثبات الأسماء الحسنى لله تعالى. وقال تعالى: (وَلَهُ الْمَثَلُ الأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) الروم /27. وهذه الآية دليل على إثبات صفات الكمال لله تعالى، لأن (المثل الأعلى) أي: الوصف الأكمل. فالآيتان تثبتان الأسماء الحسنى والصفات العلى لله تعالى على سبيل العموم. وأما تفصيل ذلك في الكتاب والسنة فكثير. وهذا الباب من أبواب العلم، أعني: أسماء الله تعالى وصفاته من أكثر الأبواب التي حصل فيها النـزاع والشقاق بين أفراد الأمة، فقد اختلفت الأمة في أسماء الله تعالى وصفاته فرقاً شتى. وموقفنا من هذا الاختلاف هو ما أمر الله به في قوله: (فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ) النساء /59. فنحن نرد هذا التنازع إلى كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم مسترشدين في ذلك بفهم السلف الصالح من الصحابة والتابعين لهذه الآيات والأحاديث، فإنهم أعلم الأمة بمراد الله تعالى ومراد رسوله صلى الله عليه وسلم. ولقد صدق عبد الله بن مسعود وهو يصف أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم فقال: (من كان منكم مستنا، فليستن بمن قد مات، فإن الحي لا يؤمن عليه الفتنة، أولئك أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، أبر هذه الأمة قلوبا، وأعمقها علما، وأقلها تكلفا، قوم اختارهم الله لإقامة دينه، وصحبة نبيه، فاعرفوا لهم حقهم، وتمسكوا بهديهم، فإنهم كانوا على الهدى المستقيم). وكل من حاد عن طريق السلف في هذا الباب فقد أخطأ وضل واتبع غير سبيل المؤمنين واستحق الوعيد المذكور في قوله تعالى: (وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيراً) النساء /115. والله تعالى قد اشترط للهداية أن يكون الإيمان بمثل ما آمن به أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وذلك في قوله تعالى: (فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا) البقرة /137. فكل من بَعُدَ وحاد عن طريق السلف فقد نقص من هدايته بمقدار بعده عن طريق السلف. وعلى هذا فالواجب في هذا الباب إثبات ما أثبته الله تعالى لنفسه أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم من الأسماء والصفات، وإجراء نصوص الكتاب والسنة على ظاهرها، والإيمان بها كما آمن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ورضي عنهم، الذين هم أفضل هذه الأمة وأعلمها. أربعة أمور تنافي تحقيق الإيمان بأسماء الله وصفاته ولكن يجب أن يعلم أن هناك أربعة محاذير من وقع في واحد منها لم يحقق الإيمان بأسماء الله تعالى وصفاته كما يجب، ولا يصح الإيمان بأسماء الله تعالى وصفاته إلا بانتفاء هذه المحاذير الأربعة وهي: التحريف، والتعطيل، والتمثيل، والتكييف. ولذلك قلنا في معنى الإيمان بأسماء الله تعالى وصفاته هو (إثبات ما أثبته الله لنفسه في كتابه، أو سنة رسوله صلى الله عليه وسلم من الأسماء والصفات على الوجه اللائق به من غير تحريف، ولا تعطيل، ولا تكييف، ولا تمثيل). وهذا هو بيان هذه المحاذير الأربعة باختصار: التحريف: والمراد به تغيير معنى نصوص الكتاب والسنة من المعنى الحق الذي دلت عليه، والذي هو إثبات الأسماء الحسنى والصفات العلى لله تعالى إلى معنى آخر لم يرده الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم. مثال ذلك: تحريفهم معنى صفة اليد الثابتة لله تعالى والواردة في كثير من النصوص بأن معناها النعمة أو القدرة. 2. التعطيل: والمراد بالتعطيل نفي الأسماء الحسنى والصفات العلى أو بعضها عن الله تعالى. فكل من نفى عن الله تعالى اسماً من أسمائه أو صفة من صفاته مما ثبت في الكتاب أو السنة فإنه لم يؤمن بأسماء الله تعالى وصفاته إيماناً صحيحاً. 3. التمثيل: وهو تمثيل صفة الله تعالى بصفة المخلوق، فيقال مثلاً: إن يد الله مثل يد المخلوق. أو إن الله تعالى يسمع مثل سمع المخلوق. أو إن الله تعالى استوى على العرش مثل استواء الإنسان على الكرسي... وهكذا. ولا شك أن تمثيل صفات الله تعالى بصفات خلقه منكر وباطل، قال الله تعالى: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) الشورى /11. 4. التكييف: وهو تحديد الكيفية والحقيقة التي عليها صفات الله تعالى، فيحاول الإنسان تقديراً بقلبه، أو قولاً بلسانه أن يحدد كيفية صفة الله تعالى. وهذا باطل قطعاً، ولا يمكن للبشر العلم به، قال الله تعالى: (وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً) طـه /110. فمن استكمل هذه الأمور الأربعة فقد آمن بالله تعالى إيماناً صحيحاً. نسأل الله تعالى أن يثبتنا على الإيمان يتوفانا عليه. والله تعالى أعلم.	ঈমান বিল্লাহ বা আল্লাহর প্রতি ঈমান বলতে কী বুঝায়	আলহামদু লিল্লাহ।.আল্লাহ্‌র উপর ঈমান আনার অর্থ হলো- “তাঁর অস্তিত্বের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা। কোন সন্দেহ সংশয় ছাড়া এ বিশ্বাস স্থাপন করা যে- তিনি একমাত্র প্রতিপালক (রব্ব), তিনি একমাত্র উপাস্য (মাবুদ) এবং তাঁর অনেকগুলো নাম ও গুণ রয়েছে।” সুতরাং আল্লাহ্‌র উপর ঈমান চারটি বিষয়কে শামিল করে। যে ব্যক্তি এই চারটি বিষয়কে বাস্তবায়ন করবে, তিনি প্রকৃত মুমিন হিসেবে বিবেচিত হবেন। প্রথমত: আল্লাহ্‌র অস্তিত্বের প্রতি ঈমান আনা: ইসলামী শরিয়তের অসংখ্য দলীল যেমন আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণ করে তেমনি মানুষের বিবেক-বুদ্ধি ও সাধারণ প্রবৃত্তি দ্বিধাহীনভাবে আল্লাহ্‌র অস্তিত্বের প্রমাণ সাব্যস্ত করে। ১. আল্লাহ্‌র অস্তিত্বের ব্যাপারে মানব ফিতরতের বা প্রবৃত্তির প্রমাণ: প্রতিটি সৃষ্টিই স্বপ্রণোদিতভাবে তার স্রষ্টার প্রতি বিশ্বাসী হবে -এটাই যৌক্তিক। এ জন্য সুগভীর চিন্তা বা সুদীর্ঘ গবেষণার কোন প্রয়োজন নেই। সৃষ্টিমাত্রই এ স্বাভাবিক সুস্থ প্রবৃত্তির উপর টিকে থাকবে, যতক্ষণ না তার অন্তরে এমন কোন ভ্রষ্টতা প্রবেশ করে, যা তাকে এ থেকে অন্য দিকে ঘুরিয়ে দেয়। এ জন্যই রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন, “প্রতিটি নবজাতক তার স্বাভাবিক প্রবৃত্তির উপর জন্মগ্রহণ করে। অতঃপর তার পিতা-মাতা তাকে ইহুদী বানায়, খ্রিস্টান বানায় বা অগ্নিপূজক বানায়।”[বুখারী, ১৩৫৮ ও মুসলিম, ২৬৫৮] ২. আল্লাহ্‌র অস্তিত্বের ব্যাপারে মানুষের বিবেক-বুদ্ধির প্রমাণ: বিবেকবানমাত্রই বুঝতে পারে যে, পৃথিবীর আদি থেকে অন্ত পর্যন্ত যত মাখলুকাত অতিবাহিত হয়েছে বা হবে এদের একজন স্রষ্টা থাকতেই হবে। না থেকে কোন উপায় নেই। কেননা, কোন সৃষ্টি যেমন নিজে নিজেকে অস্তিত্ব দিতে পারে না, তেমনি দৈবক্রমে অস্তিত্বে আসাও সম্ভব নয়। সে নিজে নিজেকে অস্তিত্ব দিতে পারবে না। কারণ কোন বস্তুই আপনাকে সৃষ্টি করার ক্ষমতা রাখে না। অস্তিত্বে আসার আগে যে নিজে অস্তিত্বহীন ছিল, সে কিভাবে স্রষ্টা হবে? অনুরূপভাবে দৈবক্রমে হয়ে যাওয়াও সম্ভব নয়। কেননা প্রতিটি ঘটনার, প্রতিটি কর্মের পেছনে একজন কর্মকার থাকে। সর্বোপরি, এমন সুকৌশল-সুশৃঙ্খল-সুনিয়ন্ত্রিত-সুসামঞ্জস্যপূর্ণ পদ্ধতিতে পৃথিবী সৃষ্টি ও মানবজাতির আবির্ভাব এ কথা অকাট্যভাবে প্রমাণ করে যে, এটি হেলাফেলায় আপনাআপনি হয়নি। আপনাআপনি বিশৃঙ্খলভাবে অস্তিত্বে আসাই তো কোন কিছুর পক্ষে সম্ভব না, আর এভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে টিকে থাকা তো বহুদূরের কথা। সুতরাং সৃষ্টি যখন নিজে নিজেকে অস্তিত্ব দানের ক্ষমতা রাখে না, আপনাআপনি হয়ে যাওয়াও যখন অবাস্তব, তখন একথাই প্রমাণিত হয় যে, একজন অস্তিত্বদানকারী আছেন। আর তিনি হলেন, “আল্লাহ্‌ রাব্বুল আলামীন।” এই বুদ্ধিবৃত্তিক অকাট্য প্রমাণ বর্ণনায় আল্লাহ্ নিজে ইরশাদ করেন, “তারা কি স্রষ্টা ব্যতীত সৃষ্টি হয়েছে? নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?” [সূরা তুর ৫২:৩৫] অর্থাৎ তারা স্রষ্টা ব্যতীত সৃষ্টি হয়নি এবং তারা নিজেরা নিজেদেরকে সৃষ্টি করেনি। সুতরাং এ থেকে এ কথা প্রমাণিত হয় যে, আল্লাহ্ তায়ালা তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন। এ জন্য জুবাইর ইবনে মুতয়িম যখন রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কে সূরা তূরের এ আয়াতগুলো পড়তে শুনলেন- “তারা কি স্রষ্টা ব্যতীত সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা? তারা কি আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছে? বরং তারা তো অবিশ্বাসী। তোমার প্রতিপালকের ধনভাণ্ডার কি তাদের নিকট আছে? না কি তারা এর নিয়ন্ত্রক? “[সূরা তূর ৫২:৩৫-৩৭] তখন তিনি মুশরিক হওয়া সত্ত্বেও বলে উঠলেন: “আমার হৃদয় যেন উড়ে যাবে। এ আয়াতগুলো আমার অন্তঃকরণে প্রথম ঈমানের আলো জ্বালিয়ে তুললো।”[বুখারী কয়েকটি স্থানে হাদিসটি উদ্ধৃত করেছেন] একটি উদাহরণের মাধ্যমে আমরা বিষয়টি ভালোভাবে বুঝতে পারব- “আপনার কাছে এসে কেউ একজন একটি সুরম্য অট্টালিকার গল্প করলো। যার চারদিকে পুষ্পশোভিত বাগান, পাদদেশে বইছে নয়নাভিরাম নহর, খাট-পালঙ্ক-গালিচায় সে উদ্যান সুসজ্জিত, সৌন্দর্য সেখানে চারদিকে ছড়িয়ে পড়ছে। তারপর বলল, এই যে অট্টালিকা, আর তার চারপাশের যাবতীয় সাজসজ্জা সব কিন্তু নিজে নিজে হয়েছে। কেউ এগুলো তৈরী করেনি। এ কথা শুনলে আপনি নিঃসন্দেহে লোকটিকে মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত করবেন এবং তার এ দাবীকে হেসে উড়িয়ে দিবেন। তাই যদি হয়, তবে কিভাবে এ কথা মেনে নেয়া সম্ভব যে - এ সুবিশাল মহাবিশ্ব, আকাশমণ্ডল, গ্রহ-নক্ষত্র-তারকারাজি, এত নিখুঁত এত নিপুণ সবকিছু কোন একজন সৃষ্টিকর্তা ছাড়া আপনাআপনি তৈরী হয়েছে? এক মরুচারী বেদুঈনের মাথায়ও স্রষ্টার অস্তিত্বের এ যুক্তিনির্ভর প্রমাণটি অবলীলায় খেলে গিয়েছিলো। দ্বিধাহীন চিত্তে সে এটি প্রকাশ করেছে। যখন তাকে প্রশ্ন করা হয়েছিলো, “কিভাবে তুমি তোমার রব্‌কে চিনলে?” সে বললো, “উটের বিষ্টা দেখে আপনি বুঝে নেন যে এ পথে উট হেঁটেছে। পায়ের চিহ্ন দেখে আপনি বুঝে নেন যে, এ পথে কেউ একজন চলেছে। তাহলে স্তরে স্তরে সাজানো আকাশ, দেশ-মহাদেশে বিভক্ত জমিন, তরঙ্গ বিক্ষুব্ধ উত্তাল সমুদ্র…এগুলো কেন প্রমাণ করবে না যে, একজন সর্বদ্রষ্টা সর্বশ্রোতা মহান সৃষ্টিকর্তা অবশ্যই আছেন। দ্বিতীয়ত: আল্লাহ্‌র কর্তৃত্ব ও প্রতিপালকত্বে বিশ্বাস স্থাপন: অর্থাৎ এ বিশ্বাসে অটল থাকতে হবে যে, আল্লাহ্‌ একমাত্র রব, একমাত্র প্রতিপালক। এই মহাবিশ্ব পরিচালনায় তার আর কোন অংশীদার বা সহযোগী নেই। রব (رب) বলা হয় তাঁকে যিনি সৃষ্টি করেন, পরিচালনা করেন এবং মালিকানা যার জন্য। সুতরাং – আল্লাহ্‌ ছাড়া আর কোন স্রষ্টা নেই। আল্লাহ্‌ ছাড়া আর কোন মালিক নেই। তিনি ছাড়া আর কোন বিশ্ব পরিচালকও নেই। পবিত্র কোরানে অনেক জায়গায় এ ঘোষণা বারবার উচ্চারিত হয়েছে - “জেনে রাখুন, সৃষ্টি করা ও হুকুমের মালিক তিনি।” [সূরা আ’রাফ ৭:৫৪] “বলুন! তিনি কে, যিনি আসমান ও জমিন হতে তোমাদেরকে রিজিক পৌঁছিয়ে থাকেন? অথবা কে তিনি, যিনি কর্ণ ও চক্ষুসমূহের উপর পূর্ণ অধিকার রাখেন? আর তিনি কে, যিনি জীবিতকে মৃত থেকে আর মৃতকে জীবিত থেকে বের করে আনেন? আর তিনি কে, যিনি সমস্ত কার্যাদি পরিচালনা করেন? অবশ্যই তারা বলবে যে তিনি একমাত্র আল্লাহ্‌। সুতরাং আপনি বলুন, তবে কেন তোমরা তাঁকে ভয় করছ না।[সূরা ইউনুছ ১০:৩১] “তিনি আসমান থেকে যমীন পর্যন্ত সকল কার্য পরিচালনা করেন। তারপর তা একদিন তাঁর কাছেই উঠবে।”[সূরা হা-মীম সেজদা, ৩২:০৫] “তিনিই আল্লাহ্‌, তোমাদের প্রতিপালক। সার্বভৌমত্ব একমাত্র তাঁরই। আর তোমরা আল্লাহ্‌র পরিবর্তে যাদেরকে ডাকো, তারা তো খেজুর আঁটির উপরে পাতলা আবরণ বরাবর (অতি তুচ্ছ কিছুরও) মালিক নয়।”[সূরা ফাতির ৩৫:১৩] একটু মনোযোগ দিয়ে লক্ষ্য করুন। সূরা ফাতিহায় আল্লাহ্‌ বলেছেন, مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ অর্থাৎ “তিনি বিচার দিবসের মালিক।” অন্য ক্বেরাতে এসেছে مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ অর্থাৎ “তিনি বিচার দিবসের রাজা বা বাদশাহ।” এই দুটি ক্বেরাতকে যদি আপনি একত্রিত করেন তাহলে চমৎকার একটি তাৎপর্য বেরিয়ে আসবে। রাজত্ব ও কর্তৃত্ব বুঝাতে “مَالِكِ” (অধিকর্তা) শব্দের চেয়ে “مَلِكِ” (রাজা) শব্দটি বেশী প্রাঞ্জল ও অর্থবোধক। কিন্তু কখনো কখনো “مَلِكِ” (রাজা) দ্বারা শুধু নামসর্বস্ব কর্তৃত্বহীন রাজাকেও বুঝানো হয়। অর্থাৎ সে “مَلِكِ” বা বাদশাহ-ই কিন্তু তার হাতে কোন কর্তৃত্ব বা ক্ষমতা না থাকায় তাকে “مَالِكِ” বা অধিকর্তা বলা যায় না। এজন্য দুই ক্বেরাতের “مَالِكِ” ও “مَلِكِ” শব্দদ্বয় একত্র করলে আল্লাহ্‌র জন্য রাজত্ব ও কর্তৃত্ব দুটোই নির্ধারিত হয়ে যায়। তৃতীয়তঃ আল্লাহ্‌র উপাস্যত্বে বিশ্বাস স্থাপন: অর্থাৎ মনেপ্রাণে একথা বিশ্বাস করতে হবে যে- আল্লাহ্‌ই একমাত্র ইলাহ্‌ তথা সত্য উপাস্য। উপাসনা প্রাপ্তিতে আর কেউ তাঁর অংশীদার নয়। ইলাহ্‌ (الاله) অর্থ হলোঃ সম্মান ও বড়ত্বের কারণে শ্রদ্ধা ও ভালোবাসায় যার উপাসনা করা হয়। আর এটাই মূলতঃ লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ এর তাৎপর্য। অর্থাৎ আল্লাহ্‌ ছাড়া আর কোন সত্য উপাস্য নেই। আল্লাহ্‌ বলেন, “আর তোমাদের উপাস্য একমাত্র আল্লাহ্‌। সেই দয়াময় ও পরম দয়ালু ছাড়া আর কোন উপাস্য নেই।”[সূরা বাকারা ২:১৬৩] আরো বলেন, “আল্লাহ্‌ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে, নিশ্চয়ই তিনি ছাড়া আর কোন উপাস্য নেই এবং ফেরেশতাগণ ও জ্ঞানবানগণও এ সাক্ষ্য প্রদান করে। তিনি (আল্লাহ্‌) ন্যায় ও ইনসাফের উপর প্রতিষ্ঠিত। তিনি ব্যতীত অন্য কোন সত্য উপাস্য নেই। তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।[সূরা আলে ইমরান ৩:১৮] আল্লাহ্‌কে বাদ দিয়ে আর যা কিছুর ইবাদত করা হয়, কিংবা আল্লাহ্‌র সাথে আর যারই উপাসনা করা হয়...তার উপাস্যত্ব নিঃসন্দেহে বাতিল। কারণ তিনি ছাড়া আর কারো উপাসনা পাওয়ার অধিকার নেই। আল্লাহ্‌ বলেন, “আল্লাহ্‌, তিনিই একমাত্র সত্য। তারা তার পরিবর্তে যাকে ডাকে, তা বাতিল। আর আল্লাহ্‌ সুউচ্চ, মহান।”[সূরা হজ্জ ২২:৬২] আল্লাহ্‌ ব্যতীত অন্য কাউকে إِلَهতথা উপাস্য বা দেবতা নাম দিলেই সে উপাসনা পাওয়ার উপযুক্ত হতে পারে না। “লাত, মানাত, উজ্জা-র” প্রসঙ্গে আল্লাহ্‌ বলেন, “এগুলোতো কতক নামমাত্র, যা তোমরা এবং তোমাদের পূর্বপুরুষরা রেখেছ। যার সমর্থনে আল্লাহ্‌ কোন দলীল প্রেরণ করেননি।”[সূরা নাজম: ২৩] ইউসুফ (আঃ) এর গল্প বলতে গিয়ে আল্লাহ্‌ ইরশাদ করেন, ইউসুফ কারাগারে তার দু’সঙ্গীকে বলেছিলেন, “ভিন্ন ভিন্ন বিক্ষিপ্ত বহু প্রতিপালক শ্রেয়? নাকি পরাক্রমশালী এক আল্লাহ্‌? তাঁকে বাদ দিয়ে তোমরা শুধু কতকগুলো নামের ইবাদত করছো, যে সব নাম তোমরা এবং তোমাদের পূর্বপুরুষরা রেখেছো। এইগুলোর কোন প্রমাণ আল্লাহ্‌ পাঠান নাই।”[সূরা ইউসুফ ১২:৩৯-৪০] সুতরাং, আল্লাহ্‌ ছাড়া আর কেউ ইবাদতের উপযুক্ত নয়। একমাত্র তাঁর জন্য ইবাদতকে একীভূত করতে হবে। কোন নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা, কিংবা প্রেরিত নবী, কিংবা অন্য কোন কিছুই এ ক্ষেত্রে তাঁর অংশীদার হতে পারে না। এজন্যই শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সকল নবী-রাসূলদের দাওয়াতের মূল শ্লোগান ছিল একটিই। “আল্লাহ্‌ ছাড়া আর কোন সত্য উপাস্য নেই।” لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ । আল্লাহ্‌ বলেন, “আমি তোমার পূর্বে এমন কোন রাসূল প্রেরণ করি নাই, তার প্রতি ওহী ব্যতীত যে- আমি ছাড়া অন্য কোন সত্য মাবুদ নেই। সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত কর।”[সূরা আম্বিয়া, ২১:২৫] আল্লাহ্‌ আরো বলেন, “আমি প্রত্যেক জাতির জন্য রাসূল পাঠিয়েছি এ জন্য যে, তোমরা আল্লাহ্‌র ইবাদত করবে এবং তাগুতকে বর্জন করবে।”[সূরা নাহল, ১৬:৩৬] এতকিছুর পরও মুশরিকরা কিভাবে আল্লাহ্‌কে বাদ দিয়ে অন্যান্য বাতিল উপাস্যদের উপাসনা করে?! চতুর্থত: আল্লাহ্‌র সুন্দর নাম ও সিফাতসমূহের উপর বিশ্বাস স্থাপন: অর্থাৎ আল্লাহ্‌ রাব্বুল আলামীন তাঁর নিজের জন্য তাঁর কিতাবে বা তাঁর রাসূলের সুন্নতে যে সমস্ত উপযুক্ত সুন্দর নাম ও সিফাত সাব্যস্ত করেছেন সেগুলোকে কোন ধরনের তাহরীফ (تحريف-গুণকে বিকৃত করা), তা’তীল (تعطيل-গুণকে অস্বীকার করা), তাকয়ীফ (تكييف-গুণ বা বৈশিষ্ট্যের অবয়ব নির্ধারণ করা) বা তামসীল (تمثيل-মাখলুকের গুণের সাথে সাদৃশ্য দেয়া) ছাড়া নিঃসঙ্কোচে মেনে নেয়া। আল্লাহ্‌ বলেন, “আর আল্লাহ্‌র সুন্দর সুন্দর ভালো নাম রয়েছে। সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকবে। আর তাদেরকে বর্জন করো, যারা তাঁর নাম বিকৃত করে। অচিরেই তাদেরকে তাদের কৃতকর্মের প্রতিফল দেয়া হবে।”[সূরা আ’রাফ, ৭:১৮০] আল্লাহ্‌র জন্য সুনির্দিষ্ট সুন্দর নাম সাব্যস্ত থাকার ব্যাপারে এ আয়াতটি সুস্পষ্ট দলীল। আল্লাহ্ বলেন, “আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে সর্বোচ্চ গুণ তাঁরই এবং তিনিই পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।”[সূরা রুম, ৩০:২৭] এ আয়াতটি আল্লাহ্‌র পরিপূর্ণ সিফাতসমূহ সাব্যস্ত হওয়ার প্রমাণ। কেননা, আয়াতে বর্ণিত الْمَثَلُ الأَعْلَى অর্থ হলো الوصف الأكمل তথা পরিপূর্ণ গুণ। এ আয়াতদুটো আল্লাহ্‌র নাম ও সিফাতের বিষয়টি আমভাবে সাব্যস্ত করে। পাশাপাশি এগুলোর বিস্তারিত বর্ণনা কোরানে ও হাদিসে প্রচুর বিদ্যমান। “আল্লাহ্‌র নাম ও সিফাতের” অধ্যায়টি জ্ঞানের এমন একটি শাখা যে বিষয়ে মুসলিম উম্মাহ চরম মতপার্থক্যে লিপ্ত হয়েছে। এ মতপার্থক্যগুলোর সূত্র ধরে তারা নানা দল-উপদলে বিভক্ত হয়েছে। এই মতভেদপূর্ণ পিচ্ছিল পটভূমিকায় আমাদের অবস্থান হলো আল্লাহ্‌র নির্দেশিত “নিরাপদ অবস্থান।” তিনি বলেন, “যদি তোমাদের মধ্যে কোন বিষয়ে কোন মতবিরোধ হয়, তবে আল্লাহ্‌ ও রাসূলের দিকে প্রত্যাবর্তিত হও, যদি তোমরা আল্লাহ্‌ ও পরকালে বিশ্বাস করে থাকো। এটাই কল্যাণকর ও শ্রেষ্ঠতর পরিসমাপ্তি।”[সূরা নিসা : ৫৯] সুতরাং, আমরা এ বিষয়ে যাবতীয় মতপার্থক্যকে আল্লাহ্‌র কিতাব ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুন্নতের দিকে ফিরাই। পাশাপাশি এ ক্ষেত্রে আমাদের সৎকর্মশীল পূর্বসূরি সাহাবায়ে কেরাম ও তাবেয়ীদের মতামতগুলো পর্যালোচনাপূর্বক গ্রহণ করি। কারণ তাঁরা ছিলেন আল্লাহ্‌ ও তাঁর রাসূলের কথার তাৎপর্য বোঝার ক্ষেত্রে সবচেয়ে যোগ্য ও বিজ্ঞ ব্যক্তি। আব্দুল্লাহ্‌ ইবনে মাসউদ (রাঃ) সাহাবীদের প্রশংসা করতে গিয়ে কত সুন্দর করেই না বলেছেন: “তোমাদের মধ্যে কেউ যদি কোন পথ অনুসরণ করতে চায়, তবে সে যেন যাঁরা মারা গেছেন তাঁদের পথ অনুসরণ করে। কারণ, জীবিতরা ফেতনার আশংকা থেকে নিরাপদ নয়। আর সে সব মৃতরা হলেন রাসূলের সঙ্গী-সাথীরা। তাঁরা এ উম্মতের মাঝে হৃদয়ের দিক থেকে সবচেয়ে স্বচ্ছ ও পবিত্র, জ্ঞানের দিক থেকে সবচেয়ে গভীর, আর কৃত্রিম আচরণের দিক থেকে সবচেয়ে স্বল্প। তাঁরা এমন একদল লোক, যাঁদেরকে আল্লাহ্‌ তাঁর দ্বীন প্রতিষ্ঠার জন্য এবং তাঁর রাসূলের সাহচর্যের জন্য মনোনীত করেছেন। সুতরাং তাঁদেরকে যথাযথ মর্যাদা প্রদান করো। তাঁদের অনুসৃত পথ আঁকড়ে ধরো। কারণ তাঁরা ছিলেন সঠিক পথের উপর প্রতিষ্ঠিত।” যে কেউ এ অধ্যায়ে (আল্লাহ্‌র নাম ও সিফাত) সাহাবী ও তাবেয়ীদের দেখানো পথ থেকে সরে গিয়েছে, সেই ভুল করেছে। পথভ্রষ্ট হয়েছে। মুমিনদের রাস্তা থেকে ছিটকে পড়েছে। এবং আল্লাহ্‌র সেই ঘোষিত শাস্তির উপযুক্ত হয়েছে যাতে তিনি বলেন, “হেদায়েতের পথ প্রকাশিত হওয়ার পরও যে ব্যক্তি রাসূলের বিরুদ্ধাচরণ করে এবং মুমিনদের পথ ছেড়ে অন্য পথের অনুগামী হয়, তবে সে যাতে নিবিষ্ট আছে আমি তাকে তাতেই প্রত্যাবর্তিত করবো এবং তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করবো। আর সেটা কতইনা নিকৃষ্ট প্রত্যাবর্তনস্থল।”[সূরা নিসা ৪:১১৫] আল্লাহ্‌ তায়ালা হেদায়েতের জন্য শর্ত করে দিয়েছেন যে, ঈমান হতে হবে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর সঙ্গীদের ঈমানের মত। ইরশাদ হচ্ছে- “অনন্তর তোমরা যেরূপ বিশ্বাস স্থাপন করেছ, তারাও যদি তদ্রূপ বিশ্বাস স্থাপন করে তবে নিশ্চয়ই তারা সুপথ প্রাপ্ত হবে।”[সূরা বাকারাহ ২:১৩৭] বুঝা গেল তাদের অনুসৃত পথ থেকে যে ব্যক্তি যত বেশী দূরে সরে যাবে, তার হেদায়েত প্রাপ্তির পরিমাণও সে হারে কমে আসবে। সুতরাং আল্লাহ্‌র নাম ও সিফাতের এ অধ্যায়ে আমাদের জন্য আবশ্যক হলো- আমরা আল্লাহ্‌র জন্য কেবলমাত্র সে সব নাম ও সিফাত সাব্যস্ত করব, যা তিনি অথবা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সাব্যস্ত করেছেন। এ সংক্রান্ত আয়াত ও হাদিসসমূহকে এর প্রকাশ্য অর্থের উপরে রাখব; রূপকার্থ খুঁজতে যাবো না। রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সাহাবীরা এগুলোর ক্ষেত্রে যে রূপ বিশ্বাস রাখতেন, আমরাও তাই রাখব। কারণ তাঁরা ছিলেন উম্মতের মধ্যে সর্বাধিক জ্ঞানী। পাশাপাশি আমাদেরকে জেনে রাখতে হবে যে, এখানে চারটি বিষয় রয়েছে, যেগুলো বিপদসংকুল খাদের মত। যে ব্যক্তি এগুলোর কোনটায় পড়বে, আল্লাহ্‌র নাম ও সিফাতের ব্যাপারে তার ঈমান যথাযথভাবে বাস্তবায়িত হবে না। এক্ষেত্রে ঈমানকে সঠিক মাত্রায় ধরে রাখতে হলে এ চারটি বিষয় থেকে অবশ্যই বেঁচে থাকতে হবে। সেগুলো হল- তাহরীফ (গুণকে বিকৃত করা) , তা’তীল (গুণকে অস্বীকার করা), তামসীল (মাখলুকের গুণের সাথে সাদৃশ্য দেয়া) ও তাকয়ীফ (গুণ বা বৈশিষ্ট্যের অবয়ব নির্ধারণ করা)। (১) তাহরীফ (تحريف) আল্লাহ্‌র নাম ও সিফাত সংক্রান্ত কোরান বা হাদিসের নস্‌সমূহকে (স্পষ্ট দলীলসমূহকে) এর সঠিক অর্থ থেকে পরিবর্তন করে অন্য দিকে সরিয়ে নেয়া, কিংবা অন্য অর্থ করা, যা আল্লাহ্‌ ও তাঁর রাসূল উদ্দেশ্য করেননি। যেমন- (يد الله) তথা আল্লাহ্‌র হাত। আল্লাহ্‌র হাত থাকার সিফাতটি কোরান ও হাদিসের অনেক নস্‌ দ্বারাই প্রমাণিত। এখানে “হাত” কে নেয়ামত বা কুদরত অর্থে গ্রহণ করা তাহরীফ। (২) তা’তীল (تعطيل) আল্লাহর সকল নাম ও সিফাতকে অস্বীকার করা কিংবা এর কোন কোনটিকে অস্বীকার করাকে “তাতীল” বলে। সুতরাং কেউ যদি কোরান ও হাদিসে বর্ণিত আল্লাহ্‌র নাম ও সিফাতসমূহের কোন একটিকেও মানতে অস্বীকৃতি জানায়, তাহলেই সে তার ঈমানকে যথার্থভাবে বাস্তবায়নে সক্ষম হলো না। (৩) তামসীল (تمثيل) আল্লাহ্‌র কোন সিফাত বা বিশেষণকে সৃষ্টির সিফাতের সাথে সাদৃশ্য প্রদান করাকে “তামসীল” বলে। যেমন কেউ যদি বলে- ‘আল্লাহ্‌র হাত মানুষের হাতের মত বা মাখলুক যেভাবে শুনে আল্লাহ্‌ও সেভাবে শোনেন কিংবা আল্লাহ্‌ আরশের উপরে সেভাবেই বসে আছেন যেভাবে মানুষ চেয়ারে বসে…’ সৃষ্টির বৈশিষ্ট্যের সাথে স্রষ্টার বৈশিষ্ট্যকে তুলনা করা নিঃসন্দেহে বাতিল। আল্লাহ্‌ বলেছেন, “কোন কিছুই তাঁর সদৃশ নয়। তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।”[সূরা শুরা: ১১] (৪) তাকয়ীফ (تكييف) আল্লাহ্‌র সিফাত তথা বৈশিষ্ট্যসমূহের আকৃতি-প্রকৃতি ও হাকীকত নির্ধারণ করাকে “তাকয়ীফ” বলে। অর্থাৎ মানুষ তার কল্পনার দৌড় অনুযায়ী বা ভাষার চতুরতার আশ্রয় নিয়ে আল্লাহ্‌র গুণাবলীর ধরণ নির্ধারণ করা। এটা অকাট্যভাবে নিষিদ্ধ ও বাতিল। মানুষের পক্ষে কখনোই সম্ভব নয় আল্লাহ্‌র সিফাতের বৈশিষ্ট্য জানা। আল্লাহ বলেন, “তারা জ্ঞান দিয়ে তাঁকে আয়ত্ত করতে পারব না।”[সূরা ত্বহা: ১১০] ‘ঈমান বিল্লাহ্’‌ এর এ চারটি দিক যে ব্যক্তি পুরোপুরি বাস্তবায়ন করতে পেরেছে সে ব্যক্তি আল্লাহ্‌র প্রতি যথাযথভাবে ঈমান এনেছে। মহান আল্লাহ্‌ আমাদেরকে ঈমানের উপর অবিচল রাখুন। আর তিনিই সর্বজ্ঞ। দেখুন: শায়খ উছাইমিন রচিত “শারহুল উছুলিল ঈমান”।	La signification de la croyance en Allah	Louange à Allah.Croire en Allah, c’est avoir l’intime conviction de l’existence du Transcendant et Très Haut, de Sa souveraineté, de Sa divinité et de (la réalité) de Ses noms et attributs. Croire en Allah implique quatre choses. Et celui qui les réunit est le vrai croyant. La première chose, c’est la croyance en l’existence d’Allah Très Haut. Cette existence repose sur des preuves naturelles et rationnelles en plus de arguments religieux. 1) La nature indique l’existence d’Allah. Car toute créature croit naturellement en son Créateur sans avoir besoin de réfléchir ou d’apprendre. Seul échappe à cette exigence naturelle celui qui a subit une influence qui le détourne son Créateur. C’est-ce qui fit dire au Prophète (bénédictin et salut soient sur lui ) ceci : “ tout nouveau né vient avec une croyance naturelle (en Allah).Mais ce sont ses parents qui en font un juif, un chrétien ou un mage” (rapporté par al Boukhari, 1358 et par Moushim, 2658). 2)La raison indique l’existence d’Allah Très Haut. En effet, les créatures antérieures et postérieures ont besoin d’un Créateur qui détermine leur existence puisque elles ne peuvent pas se créer elles-mêmes ni être créés par le hasard. Elles ne peuvent pas se créer elles-mêmes puisqu’une chose ne se crée pas. Car avant son existence, elle relevait du néant. Comment le néant peut-il créer (quelque chose) ? Leur existence ne peut pas être due au hasard non plus. Car tout accident a besoin d’un auteur et l’existence des créatures selon cet ordre merveilleux, harmonieux et impeccable marqué par un lien indéfectible entre les causes et leurs effets et entre les êtres eux-mêmes, tout cela exclut totalement le hasard. En effet, ce qui existe par hasard ne suit aucun ordre dans sa constitution. Dès lors, comment peut-il maintenir une cohésion durable ? Si la création des créatures par elles-mêmes est exclue et si leur détermination par le hasard l’est aussi, il faut admettre qu’elles ont un créateur. C’est Allah, le Maître des mondes. Cet argument rationnel irréfutable est mentionné par Allah dans la sourate at-Tour en ces termes : “ Ont- ils été créé à partir de rien ou sont- ils eux les créateurs?Ou ont- ils créé les cieux et la terre? Mais ils n' ont plutôt aucune conviction. ” (Coran, 52-35-36). C’est-à-dire : ils n’ont pas été créés par le néant et ne se sont pas créés eux-mêmes. Aussi sont-ils créés par leur Créateur, Allah Très Haut et Béni. Quand Djoubayr ibn Mout’im alors païen a entendu le Messager d’Allah (bénédictin et salut soient sur lui ) réciter cette sourate jusqu’à ces versets : “ ” (Coran, 52 : 35-37), il dit : “ Mon cœur a failli s’envoler et la foi a commencé à s’y installer ” (Rapporté par al-Boukhani à différents endroits). Donnons un exemple qui clarifie les propos que nous avons avancés : Si quelqu’un vous parlait d’un palais bien construit au milieu de jardins traversés par des cours d’eau; un palais bourré de meubles et comportant toutes les décoration susceptibles de le rendre parfait, si cette personne vous disait ensuite que cet édifice si parfait s’est créé de lui-même ou que son existence est due au pur hasard, vous vous empresseriez à la démentir et vous considéreriez son discours comme une iité ! Est-il dès lors possible que ce vaste univers avec sa terre, son ciel et ses couches disposées de manière impeccable peut se créer de lui-même ou être dû au hasard ? Cette argumentation rationnelle fut comprise par un bédouin du désert et il l’a reprise à sa propre manière quand on l’interrogea en ces termes: · Comment as-tu connu ton Maître ? · Les excréments du chameau révèle son passage. Une trace indique son auteur ; un ciel doté d’astres, une terre jalonnée de chemins encaissés et une mer traversée par des vagues. N’est-ce pas là une preuve (de l’existence) de l’Audiant Clairvoyant ? La deuxième chose c’est la croyance en la souveraineté du Très Haut. C’est croire qu’il est le seul Maître, Celui qui n’a ni associé ni assistant. Le Maître et celui qui se réserve la création, la royauté et la gestion (des affaires des créatures). Point de créateur en dehors d’Allah. Point de Propriétaire en dehors d’Allah. Point de gérant (des affaires) en dehors d’Allah. A ce propos Allah Très Haut dit : “ La création et le commandement n' appartiennent qu' à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l' Univers! ” (Coran, 7 : 54) et : “ Dis: "Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre? Qui détient l' ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout?", Ils diront: "Allah". Dis alors: "Ne Le craignez- vous donc pas?" ” (Coran, 10 : 31) et : “Du ciel à la terre, Il administre l' affaire, laquelle ensuite monte vers Lui en un jour équivalent à mille ans de votre calcul. ” (Coran, 32 : 5) et : “Tel est Allah, votre Seigneur: à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d' un noyau de datte.” (coran, 35 : 13) Méditez cette parole divine dans la sourate al-Fatiha : “Maître (maalik) du Jour de la rétribution. ” (Coran, 1 : 4) Une lecture substitue “ malik ” au terme “ maalik ”. La conciliation des deux lectures dégage un sens merveilleux. Le terme “ malik ” exprime mieux l’autorité et la domination. Pourtant le “ malik ” (roi) peut ne l’être que nominalement sans exercer une gestion réelle (des affaires). C’est-à-dire qu’il peut ne rien posséder. Dans ce cas, il reste “ malik ” sans propriété. Si on admet qu’Allah est à la fois “ malik ” et “ maalik ”, on lui concède la propriété et la gestion. La troisième chose c’est la croyance en Sa divinité. C’est croire qu’il est le vrai. Dieu n’a pas d’associé. Le terme “ Ilaah ” signifie celui qui est adoré par amour et par vénération. Voilà la signification de : “ il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah ” C’est-à-dire : rien n’est adoré justement en dehors d’Allah. C’est à ce propos qu’Allah Très Haut dit : “ Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. ” (Coran ; 2 : 163) et : “ Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu' il n' y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage! ” (Coran, 3 : 18). Tout ce qui est adoré en dehors d’Allah est une fausse divinité. A ce propos Allah Très Haut dit : “ C' est ainsi qu' Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu' ils invoquent en dehors de Lui est le faux; c' est Allah qui est le Sublime, le Grand. ”(Coran, 22 : 62) Le fait d’appeler ces objets de culte “ divinités ” ne leur en donne pas le droit. C’est dans ce sens que Allah Très Haut dit à propos de Laat et Uzza et Manat : “ Ce ne sont que des noms que vous avez, inventés, vous et vos ancêtres. Allah n' a fait descendre aucune preuve à leur sujet. ” (Coran, 53 : 23). C’est encore pourquoi Joseph disait à ses deux codétenus : Qui est le meilleur: des Seigneurs éparpillés ou Allah, l' Unique, le Dominateur suprême?Vous n' adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l' appui desquels Allah n' a fait descendre aucune preuve. ” (Coran, 12 : 40) Nul en dehors d’Allah ne mérite d’être adoré et de faire l’objet d’un culte exclusif. C’est un droit réservé à Allah, droit que ne partage ni un ange proche de Lui ni un Prophète - messager. C’est pourquoi tous les messagers, du premier au dernier, ont fondé leur appel sur cette phrase : “ il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah. A ce propos Allah Très Haut dit : “ Et Nous n' avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n' ayons révélé: "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez- Moi donc". ” (Coran, 21 : 25) et : “Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire): "Adorez Allah et écartez- vous du Tâghoût". Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l' égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos messagers) de menteurs. ” (Coran, 16 : 36). Mais les polythéiste ont refusé cela et se sont donné des divinités autres qu’Allah et les adorent en même temps que ce dernier puisqu’ils sollicitent leur aide et secours. La quatrième chose, c’est croire en Ses noms et attributs. C’est reconnaître à Allah ce qu’Il S’est attribué dans Son live et ce qui Lui est attribué dans la Sunna de Son Messager (bénédictin et salut soient sur lui ) en fait de noms et attributs. Mais il faut alors leur donner le sens qui convienne au Transcendant tout en évitant de les altérer ou de les vider de leur sens ou de leur donner une modalité ou de les assimiler (aux noms et attributs des créatures). C’est dans ce sens qu’Allah Très Haut dit : “C' est à Allah qu' appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu' ils ont fait." Coran, 7 : 180). Ce verset prouve qu’Allah possède les plus beaux noms. Ailleurs Allah Très Haut dit : “ Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C' est Lui le Tout Puissant, le Sage.” (Coran, 30 : 27). Ce verset prouve encore qu’Allah possède les attributs parfaits. Car la transcendance absolue ,l’attribut le plus parfait. Les deux versets affirment généralement qu’Allah possède les plus beaux noms et les plus sublimes attributs. Ceci est expliqué exhaustivement à beaucoup d’endroit du livre (Coran) et de la Sunna. C’est un des chapitres du savoir religieux. Je veux dire que les noms et attributs d’Allah Très Haut sont l’objet du chapitre le plus discuté , celui qui suscite tiraillements et divergences de vue au sein de la Communauté. En effet, la Umma a éclaté en groupes divers à cause de ses divergences à propos des conceptions que les uns et les autres se s’en font. Notre attitude en face de ces divergence est conforme à l’ordre donné par Allah en ces termes : “ Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d' entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez- le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement). ” (Coran 4 : 59). Nous soumettons l’objet de divergence à l’arbitrage du livre d’Allah Très Haut et à celui de la Sunna de Son Messager (bénédictin et salut soient sur lui). En le faisant, nous veillons à tirer profit de l’éclairage que donne la compréhension que les ancêtres pieux, les Compagnons du Prophètes (bénédictin et salut soient sur lui ) et leurs successeurs immédiats, avaient des versets et hadith traitant de ce chapitre. Car ils étaient les meilleurs connaisseurs du sens voulu par Allah Très Haut et par son Messager (bénédictin et salut soient sur lui). Abdoullah ibn Massoud avait dit vrai quand il a décrit les compagnons du Prophète (bénédictin et salut soient sur lui) en ces termes : “ Celui d’entre vous qui cherche un modèle doit le choisir parmi les morts parce qu’un vivant est toujours exposé à l’épreuve. Ceux-là (ses défunts collègues) sont les compagnons .de Muhammad, les hommes qui avaient les cœurs les plus soumis, les hommes qui détenaient le savoir le plus profond, les hommes qui se comportaient le plus naturellement, des hommes choisis par Allah pour instaurer Sa religion et accompagner Son Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). Reconnaissez bien leurs droits. Accrochez –vous à leur enseignement car ils étaient sur le droit chemin. Toute personne qui s’écarte de la voie suivie par les ancêtres pieux à propos de ce chapitre commet une erreur, s’égare, suit un chemin autre que celui des croyants et encourt la menace exprimée dans cette parole du Très Haut : Et quiconque fait scission d' avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s' est détourné, et le brûlerons dans l' Enfer. Et quelle mauvaise destination! ( Coran, 4 : 115 ). Allah Très Haut a fait que, pour être guidé, il faut adhérer aux croyances qui animaient les compagnons du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). C’est ce qu’il dit dans ces propos : Alors, s' ils croient à cela même à quoi vous croyez, ils seront certainement sur la bonne voie. Et s' ils s' en détournent, ils seront certes dans le schisme! Alors Allah te suffira contre eux. Il est l' Audient, l' Omniscient. ( Coran , 2 : 137 ). Tout individu qui s’écarte de la voie des ancêtres pieux s’éloigne progressivement de la bonne direction. Cela étant, il est impératif, concert ce chapitre, d’affirmer tout ce qu’Allah S’est attribué et tout ce que son Messager lui a attribué en matière de noms et attributs . Il faut accepter le sens apparent des textes et y croire à l’instar des compagnons du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) qui restent les meilleurs membres de la communauté musulmane et les mieux instruits. Cependant, il faut savoir qu’il y a quatre choses à éviter. Car celui qui les commet n’aura pas adhéré réellement à la croyance en les noms et attributs d’Allah Très Haut comme il convient de le faire. Et la croyance en ces noms et attributs n’est réelle qu’en l’absence de ces quatre choses qui sont l’altération, l’annulation, l’assimilation et la prétention de la connaissance de la modalité précise ( de noms et attributs ). Voilà pourquoi nous avons dit que la croyance en les noms et attributs d’Allah Très Haut consiste à y adhérer de la manière qui convienne et sans altération, ni annulation, ni assimilation ni prétention de la connaissance de la modalité précise ( de noms et attributs ).. Voici une brève explication des quatre choses à éviter. 1°) l’Altération Il s’agit de détourner les textes du Livre et de la Sunna de leur vrai sens, qui consiste à attribuer réellement les plus beaux noms et les plus sublimes attributs à Allah Très Haut, pour leur donner un autre sens que ni Allah ni Son Messager n’ont voulu leur donner. En voici un exemple: changer le sens de l’attribut ‘’ main ‘’ donné à Allah pour dire que le terme signifie ‘’ bienfait ‘’ ou ‘’ puissance ‘’ 2°) L’annulation Il s’agit de l’attitude qui consiste à soutenir que tous les plus beaux noms et attributs d’Allah ou une partie n’ont aucun sens. Celui qui vide un des noms et attributs d’Allah Très Haut affirmés dans le Livre et la Sunna de son sens n’y croit pas réellement. 3°) L’assimilation C’est croire que les attributs d’Allah sont identiques à ceux des créatures. C’est dire par exemple que la main d’Allah est comme celle d’une créature ou dire qu’Allah S’est installé sur le Trône comme l’homme s’installe sur un siège , etc. Nul doute que l’assimilation des attributs d’Allah Très Haut à ceux des créatures est contestable parce que fausse. A ce propos, le Très Haut dit : Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses (issues) de vous-mêmes et des bestiaux par couples; par ce moyen Il vous multiplie. Il n' y a rien qui Lui ressemble; et c' est Lui l' Audient, le Clairvoyant. ( Coran , 42 : 11 ). 4°) La prétention portant sur la connaissance de la modalité des attributs. C’est préciser la modalité des attributs d’Allah Très Haut. C’est tenter d’imaginer ou d’exprimer précisément et verbalement des attributs d’Allah Très Haut.C’est absolument absurde. Car aucun être humain ne peut le connaître. A ce propos, Allah Très Haut a dit : Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu' eux-mêmes ne Le cernent pas de leur science. ( Coran ; 20 : 110 ) .Celui qui adhère parfaitement à la vérité à propos de ces quatre choses a cru correctement en Allah Très Haut. Allah Très Haut le sait mieux. Voir Rissalat charhi Ussoul al-iman de Cheikh ibn Uthaymin ( Epitre sur les fondements de la foi ).	El significado de la creencia en Al-lah.	Alabado sea Dios.La fe en Al-lah implica creer firmemente en Su existencia, Señorío y Divinidad, y en Sus bellos nombres y sublimes atributos. La fe en Al-lah implica cuatro cosas, quien crea en ellas es un verdadero creyente. Creencia en la existencia de Al-lah. La existencia de Al-lah está indicada por la razón y por la naturaleza innata del ser humano, sin mencionar la gran cantidad de la evidencia shari’i al respecto. La evidencia de la naturaleza innata del ser humano de que Al-lah existe: todo hombre ha sido creado con una creencia innata en su Creador, sin tener que pensar acerca de ello o ser enseñado, y nadie se desvía de esta naturaleza innata salvo aquel que ha estado expuesto a influencias equivocadas. Por ello, el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “No existe niño alguno que no haya nacido en estado de fitra (la inclinación natural del ser humano), pero sus padres lo transforman en judío o cristiano” (Bujari, 1358; Muslim, 2658). La evidencia racional de que Al-lah existe: todas las cosas creadas, el pasado, el presente y el futuro, deben tener un Creador Que los ha hecho existir, porque es imposible que se hubieran creado por sí solos o accidentalmente. Es imposible que se hubieran creado por sí solos porque una cosa no puede crearse a sí misma: antes de que existiera era inexistente, entonces, ¡¿cómo podría ser un creador?! Y es imposible que hubiera ocurrido en forma accidental, porque todo lo que sucede debe tener una causa. Además, esta creación es realizada de una manera maravillosa y precisa, y cada ser creado se encuentra en armonía con el resto de la creación, y existe una fuerte relación entre la causa y el efecto. Todo esto hace imposible que este universo hubiera comenzado a existir accidentalmente, porque lo que sucede de este modo no lo hace de una manera precisa y perfecta, entonces: ¿cómo pudo mantenerse tan perfectamente equilibrado? Si es imposible que estas cosas se hubieran creado por sí solas o que hubieran ocurrido accidentalmente; entonces, debe existir Alguien que las ha hecho existir, es decir, Al-lah, el Señor de los mundos. Al-lah ha mencionado esta evidencia racional y prueba definitiva en Surat At-Tur, donde él dice (lo que se interpreta así en español): {¿Acaso surgieron de la nada o son ellos sus propios creadores? ¿O crearon los cielos y la Tierra? No tienen certeza de nada} [Corán 52:35-36]. No fueron creados sin un Creador, y no se crearon a sí mismos, por eso su creador debe ser Al-lah, Alabado y Glorificado sea él. Cuando Yubair Ibn Mut’im escuchó al Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) recitando Surat At-Tur, y alcanzó estos versículos: {¿Acaso surgieron de la nada o son ellos sus propios creadores? ¿O crearon los cielos y la Tierra? No tienen certeza de nada. ¿Acaso poseen los tesoros de tu Señor o tienen autoridad absoluta?} [Corán 52:35-37]. Yubair era idólatra por aquellos días, pero dijo: “Mi corazón casi se eleva, y ese fue el primer momento en que la fe entró en mi corazón” (Bujari). Le daremos un ejemplo que ayudará a explicarlo: Si una persona estuviera por contarle acerca de un palacio hermoso, rodeado de jardines entre los cuales fluyen ríos, lleno de muebles y sofás, decorado con todo tipo de artículos de lujo y adornos, y le cuenta que este palacio y todo lo que contiene se creó por sí solo o que comenzó a existir de ese modo accidentalmente sin que nadie lo construyera, usted negaría eso y lo consideraría una mentira, palabras absurdas. Entonces, ¿es posible que este maravilloso, inmenso y bien equilibrado universo con sus tierras, cielos y estrellas se hubiera creado a sí mismo o hubiera comenzado a existir accidentalmente sin tener un Creador? Esta evidencia racional fue entendida por un beduino que vivía en el desierto y que lo expresó en forma más elocuente cuando le preguntaron: “¿Cómo reconoces la existencia de tu Señor?”. Él dijo: “Si ves estiércol de camello, sabes que una persona con su camello ha pasado por allí. Es así como el cielo con sus estrellas y la tierra con sus montañas y los océanos con sus altas olas, evidencian la existencia del que todo lo escucha y todo lo ve”. Creencia en el Señorío o Dominio de Al-lah. Es decir, la creencia en que solo él es el Señor, sin compañero ni asociado. El Señor (Rabb) es Quien tiene el poder de crear, dominar y controlar. No existe otro Creador más que Al-lah, otro Soberano más que Al-lah, otro controlador de asuntos más que Al-lah. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Su Señor es Al-lah, Quien creó los cielos y la Tierra en seis eras, y luego se estableció sobre el Trono. Hace que la noche y el día se sucedan. Creó el Sol, la Luna y las estrellas sometiéndolas a Su voluntad. ¿Acaso no Le pertenece la creación y Él es Quien dictamina las órdenes según Él quiere? ¡Bendito sea Al-lah, Señor del universo!} [Corán 7:54] {Pregúntales: “¿Quién los sustenta con las gracias del cielo y de la Tierra? ¿Quién los agració con el oído y la vista? ¿Quién hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién tiene bajo Su poder todas las cosas?”. Responderán: “¡Al-lah!”. Diles: “¿Acaso no van a tener temor de Él [y abandonar la idolatría]?} [Corán 10:31] {[Al-lah] decreta todos los asuntos desde el cielo a la Tierra, que luego ascienden a Él en un día que equivale a mil años de los que ustedes cuentan} [Corán 32:5] {[Al-lah] hace que la noche se funda en el día y que el día se funda en la noche, sometió el Sol y la Luna, cada uno transcurre por una órbita prefijada. Él es Al-lah, su Señor; Suyo es el reino, pero los ídolos que ustedes invocan fuera de Él no poseen absolutamente nada, ni siquiera el pellejo de un hueso de dátil} [Corán 35:13] Reflexione en lo que Al-lah dice en el Surat Al Fátiha (lo que se interpreta así en español): {Soberano absoluto del Día del Juicio Final} [Corán 1:4]. Creencia en Su Divinidad. Es decir, que él es el Único Dios Verdadero, sin compañero ni socio. Al-lah (Dios) significa el Que es amado, es decir, el Que es adorado por amor y veneración. Esto es lo que significa La ilaha il-la Al-lah (no existe otro dios más que Al-lah), es decir, no existe nadie que sea alabado con justicia excepto Al-lah. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Su Dios es un Dios Único, no hay divinidad [con derecho a ser adorada] salvo Él, el Compasivo, el Misericordioso} [Corán 2:163]. {Al-lah atestigua, y con Él los ángeles y los dotados de conocimiento, que no existe más divinidad que Él, y que Él vela por la justicia [y mantiene el equilibrio]. No hay otra divinidad salvo Él, el Poderoso, el Sabio} [Corán 3:18] Todo lo que se considere como un dios junto con Al-lah y sea alabado en lugar de Al-lah, su divinidad es falsa. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Al-lah es la Verdad, y aquello que [los idólatras] invocan en vez de Él es falso. Al-lah es el Sublime, el Grande} [Corán 22:62]. El hecho de ser denominados dioses no les da los derechos ni la realidad de divinidad. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {[Esos tres ídolos] son solo nombres que ustedes y sus padres han inventado, porque Al-lah no les dio autoridad alguna para ello. [Los idólatras] solo siguen suposiciones impulsados por sus propias pasiones, a pesar de haberles llegado la guía de su Señor} [Corán 53:23]. Al-lah dice que el Profeta José (que la paz sea con él) les dijo a sus compañeros de celda (lo que se interpreta así en español): {[Esos tres ídolos] son solo nombres que ustedes y sus padres han inventado, porque Al-lah no les dio autoridad alguna para ello. [Los idólatras] solo siguen suposiciones impulsados por sus propias pasiones, a pesar de haberles llegado la guía de su Señor} [Corán 12:39-40]. Nadie más que Al-lah merece ser alabado o adorado, y nadie comparte este derecho con él, ni ángel ni Profeta. Por lo tanto, la invitación de todos los mensajeros, desde el primero hasta el último, fue la invitación para pronunciar La ilaha il-la Al-lah. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {No envié en el pasado a ningún Mensajero, excepto que recibiera la misma revelación que tú: “Nada ni nadie merece ser adorado excepto Yo, ¡Adórenme solo a Mí!”} [Corán 21:25] {Envié a cada nación un Mensajero [para que los exhortara a] adorar a Al-lah y a rechazar la idolatría. Algunos de los pueblos fueron guiados por Al-lah, y a otros se les decretó el extravío. ¡Viajen por el mundo y observen cual fue el destino de quienes desmintieron [Mis signos]!} [Corán 16:36] Pero los idólatras rechazaron a los profetas y sus mensajes, y adoptaron a otros dioses en lugar de Al-lah, a quienes adoraron junto a Al-lah, buscando su ayuda y beneficio. Creencia en Sus bellos nombres y sublimes atributos. Es decir, afirmando los nombres y atributos que Al-lah afirmó para sí mismo en Su Libro y en la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), acorde a Su divinidad, sin distorsionar ni negar los significados, ni preguntando cómo ni asemejándolo con Su creación. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {A Al-lah pertenecen los nombres más sublimes, invócalo a través de ellos, y apártate de quienes los niegan. Serán castigados por lo que hicieron} [Corán 7:180]. Este versículo indica que los nombres más bellos Le pertenecen a Al-lah. Y Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Suya es la descripción más sublime en los cielos y en la Tierra} [Corán 30:27]. Este versículo indica que los atributos de la perfección le pertenecen a Al-lah, porque “los más sublimes” es el atributo de la perfección. Ambos versículos prueban que los nombres más bellos y atributos más sublimes le pertenecen a Al-lah, en términos generales. Con respecto a los detalles, hay mucha información en el Corán y en la Sunnah. Esta área del conocimiento, es decir, los nombres y atributos de Al-lah, es una de las áreas en las que ha habido muchas controversias y divisiones dentro de la Ummah, por lo que se separó en diversas facciones de acuerdo a su postura ante los nombres y atributos de Al-lah. Nuestra actitud con respecto a estas diferencias es aquella que Al-lah ordenó, Él dijo en el Corán (lo que se interpreta así en español): {¡Oh, creyentes! Obedezcan a Al-lah, obedezcan al Mensajero y a aquellos de ustedes que tengan autoridad y conocimiento. Si realmente creen en Al-lah y en el Día del Juicio, cuando tengan discrepancias remítanlas al juicio de Al-lah y del Mensajero, porque en ello hay bien y es el camino correcto} [Corán 4:59]. Sobre esta disputa, nos remitimos al Libro de Al-lah y la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), para ser guiados, creyendo tal como lo hicieron los Sahaba y los Tabi’in, ya que son lo que más conocen de esta Ummah con respecto a lo que Al-lah y Su Mensajero quisieron decir. ‘Abdul-lah Ibn Mas’ud fue veraz cuando describió a los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) diciendo: “Quien quiera seguir un camino, que siga el camino de quienes han fallecido, porque no se puede asegurar que quienes están aún vivos no puedan ser tentados. Esos son los compañeros de Muhammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), los de corazón más puro de esta Ummah y de conocimientos más profundos, los menos complicados, personas que Al-lah escogió para establecer Su religión y para acompañar a Su Profeta. Entonces, reconozcan sus derechos y adhiéranse a su camino, porque ellos persiguen el camino correcto”. Quien se desvíe del camino de los Sahaba está cometiendo un error y yendo por mal camino, está siguiendo otro camino diferente al de los creyentes, por lo tanto, se merece la advertencia del versículo donde Al-lah dice (lo que se interpreta así en español): {Quien se aparte de las enseñanzas del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía, y siga otro camino distinto al de los creyentes, lo abandonaré y lo ingresaré al Infierno. ¡Y qué mal destino!} [4:115]. Al-lah ha estipulado que, para ser guiado por el buen camino, debemos creer en lo que creyeron los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), como él dijo (lo que se interpreta así en español): {Si creen en lo mismo que ustedes creen habrán seguido la guía correcta; pero si lo rechazan, estarán en el error. Al-lah te protegerá de ellos. Él es el que todo lo oye, todo lo sabe} [Corán 2:137]. Quien se desvía y se aleja del camino de los Salaf (primeras generaciones rectas) está carente de guía. Basados en esto, lo que debemos hacer en este caso es afirmar lo que Al-lah ha afirmado para Sí o lo que Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) ha afirmado sobre los nombres y atributos divinos; debemos considerar los textos del Corán y de la Sunnah en forma literal y creer en ellos como lo hicieron los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) ya que son los mejores y los de más conocimiento de esta Ummah (que Al-lah esté complacido con ellos). Pero debe tenerse en cuenta que hay cuatro cosas que deben evitarse. Quien cometa una de ellas no ha alcanzado como se debe la verdadera fe en los nombres y atributos de Al-lah. La fe en los nombres y atributos de Al-lah no es correcta a menos que se eviten estas cuatro cosas, que son: tahrif (distorsión), ta’til (negación), tamzil (comparar a Al-lah con Su creación o el antropomorfismo) y takif (preguntarse o discutir el cómo). Por ello decimos que el significado de la creencia en los nombres y atributos de Al-lah consiste en “afirmar los nombres y atributos que Al-lah ha afirmado para Sí en Su Libro y en la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), de manera acorde a Su divinidad, sin distorsionar o negar los significados, ni preguntar cómo ni compararlo con Su creación”. Sigue a continuación una breve explicación de estas cuatro cosas que deben evitarse: (i) Tahrif (distorsión) Se refiere a modificar el verdadero significado de los textos del Corán y la Sunnah, que consiste en afirmar que los nombres más bellos y atributos más sublimes le pertenecen a Al-lah por otro significado que no fue lo que Al-lah o Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) quisieron decir. Por ejemplo, distorsio el significado de “la Mano” de Al-lah que se menciona en muchos textos y dicen que se refiere solamente a Su bendición o poder. (ii) Ta’til (negación) Significa negar los nombres bellos y atributos sublimes y decir que Al-lah no los posee. Quien niega alguno de los nombres o atributos de Al-lah que están mencionados en el Corán o en la Sunnah, no cree realmente en ellos. (iii) Tamzil (comparar a Al-lah con Su creación o antropomorfismo) Significa comparar un atributo de Al-lah con un atributo de un ser humano, como por ejemplo, decir que la Mano de Al-lah es como la mano de un hombre, que Al-lah escucha de la misma manera que un hombre, que Al-lah se levanta del Trono de la misma manera que un hombre se levanta de una silla, etc. Sin dudas, comparar los atributos de Al-lah con los atributos de Su creación es un error. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {No hay nada ni nadie semejante a Al-lah, y Él todo lo oye, todo lo ve} [Corán 42:11]. (iv) Takif (discutir cómo) Significa discutir cómo son los atributos de Al-lah, por lo cual una persona trata de imaginarse o expresar en palabras cómo son. Esto claramente no tiene validez, ya que el ser humano no puede alcanzar a conocer la realidad de los atributos divinos con su limitada mente. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Ellos nunca podrán alcanzar este conocimiento} [Corán 20:110]. Quien logre comprender estos cuantos asuntos completa su creencia en Al-lah. Le pedimos a Al-lah que nos haga constantes en la fe y nos haga morir en ella. Y Al-lah sabe más. Ver libro Risalat Sharh Usul Al Iman por el Sheij Ibn ‘Uzaimin.	信仰真主的含义	一切赞颂全归真主。信仰真主，就是坚信真主的存在，坚信他的供养、掌管权的独一，他的受拜权的独一，以及他的尊名与属性的独一。信仰真主包含了以下四项，皈信者既是真信士：第一：信仰真主的存在。除许多教律方面的证据证明真主的存在以外，人的理智与天性也证明了真主的存在。 1-天性证明真主的存在：每一个被造物都有认主的天性，与生俱来，无需加以思考和学习。只有当心中进入了违背天性的事物时，才会使这一天性受到扼杀。因此，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“所有的新生儿都在天性之上，只是他的父母使他成为了犹太教徒，或基督教徒，或拜火教徒。”（布哈里/1358，穆斯林/2658） 2-理智证明真主的存在：一切被造物必然有一个创造它们的造物主，它们不可能自己创造自己，也不可能偶然形成。它们不可能自己创造自己，因为一个事物不能创造其自身，在其“有”之前本是“无”，又何能成为创造者？！也不可能偶然形成，因为一切事物的运动必然有一个使其运动者，这些被造物存在于井井有条的秩序当中，互相之间有着密切的关联，这就完全否定了它们是偶然形成的。偶然的形成，其本身是没有规律的，又怎能使它们有规律地存在呢？！既然这些事物不可能自己创造自己，也不可能偶然形成，那么，就说明有一造物主的存在。这就是众世界的养主——安拉。至高无上的真主在《古兰经——山岳章》中提到了这理性方面的有力证据，真主说：“是他们从无到有被创造出来呢？还是他们自己就是创造者呢？”（《古兰经》52：35）既是说，他们不是从无到有而自然形成的，也不是自己创造了自己。他们的创造者是真主。因此，当久拜尔·本·穆图阿目听到主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）诵读下面这段经文“是他们从无到有被创造出来呢？还是他们自己就是创造者呢？难道他们曾创造天地吗？不然，是他们不确信真主。是你的主的库藏归他们掌管呢？还是他们是那些库藏的监督呢？”（《古兰经》52：35-37）当时他还是一个偶像崇拜者，他说：“我的心都要飞起来了，这是正信第一次在我的心里扎根。”（布哈里在他的圣训集中有多处记载）举例说明：如果有人给你讲述一座宫殿的情况，它被园圃环绕，许多河流穿行其中，里面摆满了卧榻，拥有各样豪华的装饰。然后他对你说：“这座宫殿以及其中的一切，都是自己本身创造的；或这是偶然形成的，并没有建造者。”你一定会立即反驳他，将他的话视作胡言乱语。那么，这包括大地、天空、星宿在内的广大的、井然有序的宇宙，可能是自身创造自身，或是偶然形成，没有创造者吗？！一名生活在沙漠里的游牧人明白了这个理性的证据，他用他自己的方式做出了解释。有人问他：“你怎样知道你的养主的？”他说：“驼粪说明有骆驼的存在，脚印证明有人经过，这拥有众多星宿的天空，这拥有众多道路的大地，这拥有惊涛骇浪的大海，难道不证明全听全观的真主的存在吗？！！” 第二：信仰真主供养、掌管的独一权。即：真主是唯一的养主，没有伙伴，也无助手。养主的意思是：拥有创造、掌管、安排的权利的主宰。除真主外，再无创造者；除真主外，再无掌管者；除真主外，再无安排事务者。至高无上的真主说：“真的，创造和命令只归他主持。”（《古兰经》7：54）又说：“你说：‘谁从天上和地上给你们提供给养？谁主持你们的听觉和视觉？谁使活物从死物中生出？谁使死物从活物中生出？谁管理事物？’他们要说：‘真主。’你说：‘难道你们不敬畏他吗？’”（《古兰经》10：31）真主说：“他治理自天至地的事物，然后那事物在一日之内上升到他那里。”（《古兰经》32：5）又说：“这是真主——你们的主，国土只是他的，你们舍他而祈祷的，不能管理一丝毫。”（《古兰经》35：13）参悟《开端章》中“执掌报应日的主”（《古兰经》1：4）这一节经文，其中执掌一词（马利克）有两种读法：可以读作“马利克”或“麦利克”。如果将两种读法所表示的意义进行综合就会得到精辟的解释，“麦利克”（君王）与“马利克”（掌握者）相比，在权利和统治的意义方面更深入，但是“麦利克”（君王）有时只徒有虚名而无力行使权利，如此他就只是“麦利克”（君王）而不是“马利克”（掌握者）。如果真主集“马利克”（掌握者）与“麦利克”（君王）于一身，就达至完美了。即有权利，又有实施权利的能力。第三：信仰真主受拜权的独一。即：真主是独一的应受崇拜者，独一无偶。 “ILAH”的意思就是受拜者，清真言的意思就是：除真主以外，绝无真正应受崇拜者。真主说：“你们所当崇拜的，是唯一的主宰；除他外，绝无应受崇拜的；他是至仁的，是至慈的。”（《古兰经》2：163）又说：“真主秉公作证：除他外，绝无应受崇拜的；众天使和一般学者，也这样作证：除他外，绝无应受崇拜的，他是万能的，是至睿的。”（《古兰经》3：18）一切对真主以外的崇拜都是虚妄的。真主说：“这是因为真主是真实的，他们舍真主而祈祷的（偶像）是虚妄的；又因为真主是至尊的，是至大的。”（《古兰经》22：62）即使将假主称作主宰，也不能因此赋予它们受拜权。真主就“拉特、欧扎、麦那特”说：“这些偶像只是你们和你们的祖先所定的名称，真主并未加以证实，他们只是凭猜想和私欲。正道确已从他们的主降临他们。”（《古兰经》53：23）真主讲述先知优素福的故事，他曾对他的两个狱友说道：“是许多涣散的主宰更好呢？还是独一万能的真主更好呢？你们舍真主而崇拜的，只是你们和你们的祖先所定的一些（偶像的）名称，真主并未加以证实。”（《古兰经》12：40）除真主以外，任何一物也无权受到崇拜，也无权与真主分享受拜权，无论是接近真主的天使，还是肩负使命的使者。因此，历代使者的宣传宗旨都是一个，既是清真言“除真主外，绝无应受崇拜者”。真主说：“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的启示：除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。”（《古兰经》21：25）又说：“我在每个民族中，确已派遣一个使者，说：‘你们当崇拜真主，当远离恶魔。’”（《古兰经》16：36）但是，以物配主的人们却违抗不遵，他们将他物当作主宰，即崇拜真主，又崇拜它们，向它们求助。第四：信仰真主的尊名与属性的独一。即：肯定那些在《古兰经》中或在先知的《圣训》中所肯定的符合于真主尊大的尊名与属性，不加篡改、弃置、也不可做“如何或怎样”的描述，更不应以他物比拟。真主说：“真主有许多极美的名号，故你们要用那些名号呼吁他。妄用真主的名号者，你们可以置之不理，他们将受自己行为的报酬。”（《古兰经》7：180）这段经文肯定了真主具有许多尊名。真主说：“天地间最高的典型，只属于他，他是万能的，至睿的。”（《古兰经》30：27）这段经文肯定了真主完美的属性，因“最高的典型”即：最完美的属性。以上两段经文概括地肯定了真主的尊名与属性，而对此详细的讲述在《古兰经》和《圣训》中有很多。真主的尊名与属性这个课题是在教律知识的范畴当中争论最多的一个问题，穆斯林民族在真主的尊名与属性这个问题上分出了许多门派。而我们对于这些争论的立场是真主在以下这段经文中所命令我们的，真主说：“如果你们为一件事而争执，你们使那件事归真主和使者（判决），如果你们确信真主和末日的话。”（《古兰经》4：59）因此，我们以真主的经典和先知的圣训，并以圣门弟子和再传弟子的理解来回应这些争执。他们是最明了真主和先知的旨意的人。阿卜杜拉·本·麦斯欧德曾描述圣门弟子们说：“你们如果要追随，就追随那些故去的人，因为在世的人难免不受诱惑。那些人是先知穆罕默德（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的门弟子，是这个民族中最虔诚的，最具知识的，最少牵强附会的人们。那些人是真主为维护正教、伴随先知而挑选的。因此，你们当知晓他们的地位，听从他们的教导，他们确是在正道之上的。” 在这个问题上违背先贤的道路的人，已然迷误，偏离了信士的道路，应得以下这段经文中所警告的下场，真主说：“谁在认清正道之后反对使者，而遵循非信士的道路，我将听谁自便，并使他入于火狱中，那是一个恶劣的归宿。”（《古兰经》4：115）真主已将信仰圣门弟子所信仰的作为获得引导的条件，真主说：“如果他们像你们样信道，那么，他们确已遵循正道了。”（《古兰经》2：137）每个偏离了先贤的道路的人，他所获得的引导就会依其偏离的程度而受到减损。所以对于真主的尊名与属性的信仰，就当肯定真主自己所肯定的，以及主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）为真主所肯定的。以《古兰经》和《圣训》原文的表面意义去理解，就像圣门弟子（愿主喜悦他们）——穆斯林民族中最尊贵和博学者所信仰的那样。须知，有四件需要警惕的事情，倘若触犯了其中任何一项，都不能实现对真主的尊名与属性的信仰。若要实现对真主的尊名与属性的正确信仰，必须避免以下四项：篡改、弃置、比拟、如何。因此，我们解释信仰真主的尊名与属性的定义是：肯定那些在《古兰经》中或在先知的《圣训》中所肯定的符合于真主尊大的尊名与属性，不加篡改、弃置、也不可做“如何或怎样”的描述，更不应以他物比拟。以下是对这四项事情的简要说明： 1-篡改：即篡改《古兰经》、《圣训》中肯定真主的尊名与属性的明文的意义，做其他并非真主和使者所意欲的解释。例如：将在多处经文中肯定的真主的手这一属性，解释为恩泽或大能。 2-弃置：否认真主的全部或部分尊名与属性。凡否认真主的任何一个被《古兰经》、《圣训》所肯定的尊名或属性的，他在真主的尊名与属性方面就没有正确的信仰。 3-比拟：即将真主的属性与被造物的属性进行比拟。比如有人说：“真主的手如同人的手”或“真主能听就像被造物能听一样”或“真主升上阿尔世，就像人坐上椅子一样”……，等等。毫无疑问，将真主的属性比拟做被造物的属性是犯罪。真主说：“任何物不似象他。他确是全聪的，确是全明的。”（《古兰经》42：11） 4-如何：即用“如何或怎样”去臆断真主的属性。用心去想，或用言语描述，做出对真主的属性的臆断。这是绝对错误的。人是无法了解到这些知识的。真主说：“在他们前面的和在他们后面的，真主都知道，而他们却不知道。”（《古兰经》20：110）谁避免了以上这四项，他就对真主建立了正确的信仰。祈求真主坚定我们的信仰，并使我们同着信仰离开这个世界。真主至知。见：伊本·欧赛敏教长的《信仰原则注释》			Die Bedeutung des Glaubens (Iman) an Allah	Alles Lob gebührt Allah..Der Iman (Glaube) an Allah ist die feste Überzeugung an Seine -gepriesen und erhaben sei Er- Existenz, Seine Herrschaft, Seinem Recht auf Anbetung und an Seinen Namen und Eigenschaften. Der Glaube an Allah beinhaltet vier Dinge; wer an diese glaubt, der ist wirklich der Gläubige. Erstens: Der Glaube an die Existenz Allahs -erhaben sei Er-. Die Existenz Allahs -erhaben sei Er- wird vom Verstand und der natürlichen Veranlagung bewiesen, geschweige denn von den vielen islamischen Beweisen, die dies darlegen. 1. Was den Beweis von der natürlichen Veranlagung über Seine Existenz betrifft, so wurde jedes Geschöpf im Glauben an seinen Schöpfer, ohne Vordenken oder Lehre, erschaffen. Und niemand verlässt diese natürliche Veranlagung, außer wessen Herz etwas überkommt, das ihn davon abwendet. Deshalb sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Es gibt kein Neugeborenes, außer, dass es auf der natürlichen Veranlagung geboren wird. Dann machen es seine Eltern zu Juden, Christen oder Feueranbeter (Majus).“ Überliefert von Al-Bukhary (1358) und Muslim (2658). 2. Und was den Beweis vom Verstand über die Existenz Allahs -erhaben sei Er- angeht, so ist es, weil diese Geschöpfe, sowohl aus der Vergangenheit als auch aus der Zukunft, einen Schöpfer, Der sie geschafft hat, haben müssen, da es nicht sein kann, dass sie sich selbst selber erschaffen oder durch Zufall entstanden sind. Somit ist es unmöglich, dass man sich selbst erschafft. Denn eine Sache kann sich nicht selbst erschaffen, da sie, vor ihrer Existenz, nicht da war. Wie soll sie dann erschaffen? Außerdem ist es unmöglich, dass sie durch Zufall entstanden ist, denn für jeden Vorfall bedarf es jemanden, der diesen in die Wege leitet. Auch weil die Existenz dieses einzigartige und genaue System, dieser harmonisierenden Symmetrie und dieser miteider verknüpften Verbindung zwischen den Mitteln und ihren Ursachen und den Geschöpfen miteider, verhindern definitiv ihre Existenz durch Zufall. Denn das, was durch Zufall entstanden ist, entspricht, bezüglich der Grundlage seiner Existenz, keiner Ordnung. Wie soll es dann, während seines Daseins, wohlgeordnet sein? Und wenn es weder möglich ist, dass die Geschöpfe sich selbst erschaffen oder durch Zufall entstanden sind, dann müssen sie einen Schöpfer haben, Der Allah, der Herr der Welten, ist. Allah -erhaben sei Er- hat bereits sowohl den Beweis des Verstandes als auch den absoluten Beweis in Sure At-Tur erwähnt, wo Er sagte: „Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer?“ [At-Tur:35] Das bedeutet, dass sie weder ohne Schöpfer erschaffen wurden noch sie selbst jene sind, die sich selbst erschaffen. Somit muss ihr Schöpfer Allah -segensreich und erhaben sei Er- sein. Als deshalb Jubair Ibn Mut’im den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hörte, wie er die Sure At-Tur rezitierte und die (folgenden) Verse erreichte: „Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer? Oder haben sie (etwa) die Himmel und die Erde erschaffen? Nein! Vielmehr sind sie nicht überzeugt. Oder besitzen sie (etwa) die Schatzkammern deines Herrn, oder sind sie es, die die Oberherrschaft ausüben?“ [At-Tur:35-37] Zu jener Zeit war Jubair ein Götzendiener und sagte: „Mein Herz wäre fast geflogen. Dies war der erste Moment, in dem der Glaube in mein Herz fiel.“ Überliefert von Al-Bukhary in mehreren Stellen. Wir müssen ein Beispiel anführen, das dies verdeutlicht: Wenn dir eine Person von einem hohen Schloss erzählt, dass von Gärten umfasst wird, in dem Bäche fließen, das mit Betten gefüllt ist und durch die verschiedensten Arten der Schönheit von ihren Grundlagen her verziert wird. Er sagt dir, dass dieses Schloss und was darin an Vollkommenheit ist, von sich selbst aus geschaffen wurde oder durch Zufall, ohne Erschaffer, entstanden ist. Du würdest dies eilends missbilligen und ihn der Lüge bezichtigen und seine Geschichte als törichte Reden sehen. Ist es danach etwa erlaubt, dass dieses weite Weltall, mit seiner Erde, seinen Himmeln und Himmelssphären, dieses einzigartige und prächtige, genaue und exakte, sich selbst geschaffen hat oder durch Zufall, ohne Erschaffer, entstanden ist? Diesen Beweis des Verstandes hat bereits ein Beduine, der in der Wüste lebt, verstanden und drückte dies auf seine Art aus. Als er gefragt wurde: „Wodurch hast du deinen Herrn erkannt?“ Er antwortete: „Der Kameldung weist auf das Kamel hin, die Fußspur weist auf den gelaufenen Weg hin. Und ein Himmel mit Türmen, eine Erde mit Durchgängen/Pässen und Meere mit Wellen; weisen sie etwa nicht auf den Allhörenden, den Allsehenden hin?“ Zweitens: Der Glaube an Seine -erhaben sei Er- Herrschaft. Gemeint ist, dass Er Allein der Herr ist, Der keinen Partner oder Helfer hat. Und der Herr ist Derjenige, Dem die Schöpfung, die Herrschaft und das Regeln (der Angelegenheiten) gehört. So gibt es keinen Schöpfer, außer Allah, keinen König, außer Allah und keinen, der die Angelegenheiten regelt, außer Allah. Allah -erhaben sei Er- sagte: „Sicherlich, Sein ist die Schöpfung und der Befehl.“ [Al-A’raaf:54] Er -erhaben sei Er- sagte auch: „Sag: Wer versorgt euch vom Himmel und von der Erde, oder wer verfügt über Gehör und Augenlicht? Und wer bringt das Lebendige aus dem Toten und bringt das Tote aus dem Lebendigen hervor? Und wer regelt die Angelegenheit? Sie werden sagen: „Allah.“ Sag: Wollt ihr denn nicht gottesfürchtig sein?“ [Yunus:31] Er -erhaben sei Er- sagte auch: „Er regelt die Angelegenheit vom Himmel bis zur Erde. Hierauf steigt sie zu Ihm …“ [As-Sajda:5] Und: „Dies ist doch Allah, euer Herr; Ihm gehört die Herrschaft. Diejenigen aber, die ihr anstatt Seiner anruft, verfügen nicht einmal über das Häutchen eines Dattelkerns.“ [Fatir:13]. Bedenke auch die Aussage Allahs -erhaben sei Er- in der Sure Al-Fatiha: „Dem Herrscher am Tag des Gerichts.“ [Al-Fatiha:4] Und in einer Mutawatir-Rezitationsart heißt es: „Dem König am Tag des Gerichts.“ [Al-Fatiha:4] Und wenn beide Rezitationsarten zusammengeführt werden, erscheint eine einzigartige Bedeutung, denn der König hat mehr Macht und Herrschaft, jedoch ist der König manchmal nur mit dem Namen ein König und nicht mit der Verfügungsgewalt. Das bedeutet, dass er über keine Angelegenheit Macht hat. Demnach ist er zwar ein König, aber kein Herrscher. Wenn nun zusammengeführt wird, dass Allah -erhaben sei Er- ein König und Herrscher ist, wird dadurch die Angelegenheit vollkommen, durch die Herrschaft und das Regeln (der Angelegenheiten). Drittens: Der Glaube an dem Recht Seiner Anbetung. Das bedeutet, dass Er Der Wahre Gott (Ilaah) ist, Der keinen Partner hat. Der Begriff „Ilaah“ bedeutet „der Angebetete“, aus Liebe und Verehrung. Und das ist die Bedeutung von „La ilaha illa Allah“ (Niemand ist würdig angebetet zu werden, außer Allah). Er -erhaben sei Er- sagte: „Euer Gott ist ein Einziger Gott. Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Allerbarmer, dem Barmherzigen.“ [Al-Baqara:163] Er -erhaben sei Er- sagte: „Allah bezeugt, dass es keinen Gott gibt außer Ihm; und (ebenso bezeugen) die Engel und diejenigen, die Wissen besitzen; der Wahrer der Gerechtigkeit. Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Allmächtigen und Allweisen.“ [Aal ‘Imraan:18] Und alles, was neben Allah zu einer Gottheit genommen und an Seiner Stelle angebetet wird, dessen Anbetung ist falsch. Allah -erhaben sei Er- sagte: „Dies, weil Allah die Wahrheit ist und weil das, was sie anstatt Seiner anrufen, das Falsche ist, und weil Allah der Erhabene, der Große ist.“ [Al-Hajj:62] Und sie als Gottheiten zu bezeichnen, gibt ihnen nicht das Recht der Anbetung. Allah -erhaben sei Er- sagte über „Al-Laat Al-‘Uzza und Manah“ (Götzen die, in der vorislamischen Zeit, von den Arabern angebetet wurden): „Das sind nur Namen, die ihr gent habt, ihr und eure Väter, für die Allah (aber) keine Ermächtigung herab gesandt hat.“ [An-Najm:23] Und Er -erhaben sei Er- sagte über Yusuf -der Friede sei auf ihm-, dass er den zwei Gefängnisgefährten sagte: „Sind verschiedene Herren besser oder Allah, der Eine, der Allbezwinger? Ihr dient außer Ihm nur Namen, die ihr gent habt, ihr und eure Väter, für die Allah (jedoch) keine Ermächtigung herab gesandt hat.“ [Yusuf:40] So hat niemand das Recht angebetet zu werden oder dass ihm die Anbetung gewidmet wird, außer Allah -der Mächtige und Gewaltige-. Niemand beteiligt sich mit Ihm in diesem Recht; weder ein nahegebrachter Engel noch ein entsandter Prophet. Deshalb war die Einladung aller Gesandten, von ihrem ersten bis zum letzten, die Einladung zu „La ilaha illa Allah“ (Niemand ist würdig angebetet zu werden, außer Allah) zu sagen. Allah -erhaben sei Er- saget: „Und Wir haben vor dir keinen Gesandten gesandt, dem Wir nicht (die Weisung) eingegeben hätten: „Es gibt keinen Gott außer Mir, so dient Mir!““ [Al-Anbiyaa:25] Er sagte auch: „Und Wir haben ja bereits in jeder Gemeinschaft einen Gesandten erweck: „Dient Allah und meidet die falschen Götter.““ [An-Nahl:36] Jedoch haben die Götzendiener dies abgelehnt und anstelle von Allah Götter genommen, die sie neben Ihm -gepriesen und erhaben sei Er- angebetet und sie um Sieg und Hilfe gebeten haben. Viertens: Der Glaube an Seine Namen und Eigenschaften. Das bedeutet, dass man das an Namen und Eigenschaften bestätigt, was Allah, in Seinem Buch oder der Sunnah Seines Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, über Sich Selbst bestätigt, auf die Weise, die Ihm -gepriesen sei Er- zusteht, ohne sie zu verfälschen, (ihre Bedeutungen) abzuschreiben, nach dem „Wie“ zu fragen oder (mit der Schöpfung) zu vergleichen. Allah -erhaben sei Er- sagte: „Allahs sind die schönsten Namen; so ruft Ihn damit an und lasst diejenigen, die mit Seinen Namen abwegig umgehen. Ihnen wird das vergolten, was sie zu tun pflegten.“ [Al-A’raaf:180] Dieser Vers ist ein Beweis, dass man die schönsten Namen Allahs -erhaben sei Er- bestätigen muss. Er -erhaben sei Er- sagte auch: „Er hat die höchste Eigenschaft in den Himmeln und auf der Erde, und Er ist der Allmächtige und Allweise.“ [Ar-Rum:27] Und dieser Vers ist ein Beweis für die Bestätigung der vollkommenen Eigenschaften Allahs -erhaben sei Er-. Denn „die höchste Eigenschaft“ bedeutet „die vollkommenste Eigenschaft“. Somit bestätigen diese zwei Verse, die schönsten Namen und die höchsten Eigenschaften Allahs -erhaben sei Er- auf allgemeine Art und Weise. Im Detail aber gibt es darüber, im Koran und der Sunnah, viel. Dieses Kapitel aber gehört zum Kapitel des Wissens. Ich meine: Die Namen und Eigenschaften von Allah -erhaben sei Er- gehören zu den meisten Kapiteln, in denen es Streit und Zwist zwischen den Angehörigen der islamischen Nation gibt. Denn die islamische Nation hat sich über die Namen und Eigenschaften Allahs -erhaben sei Er- in verschiedene Fraktionen zerstritten. Doch unser Standpunkt zu dieser Meinungsverschiedenheit ist das, was uns Allah in Seinen Worten angeordnet hat: „Wenn ihr miteider über etwas streitet, dann bringt es vor Allah und den Gesandten, wenn ihr wirklich an Allah und den Jüngsten Tag glaubt.“ [An-Nisaa`:59] Wir bringen diese gegenseitige Streiterei vor Allahs -erhaben sei Er- Buch und die Sunnah Seines Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und lassen uns dabei vom Verständnis der rechtschaffenen Altvorderen, unter den Prophetengefährten und Tabi’in, dieser Verse und Ahadith leiten. Denn sie waren die wissendsten der islamischen Nation über das, was von Allah -erhaben sei Er- und Seinem Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- gewollt wurde. Und ‘Abdullah Ibn Mas’ud sprach die Wahrheit, als er die Gefährten des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- beschrieb: „Wer von euch jemandem folgt, der soll dem folgen, der bereits gestorben ist, denn der Lebendige ist von der Versuchung/Heimsuchung nicht sicher. Diese sind die Gefährten Muhammads -Allahs Segen und Frieden auf ihm-; diejenigen, in der islamischen Nation, deren Herzen die frommsten waren, deren Wissen am tiefsten und deren Umständlichkeit am geringsten war. Ein Volk, das Allah auswählte, um Seine Religion aufrecht zu halten und Seinen Propheten zu begleiten. So erkennt ihr Recht an und haltet euch an ihre Leitung, da sie der geraden Rechtleitung folgten.“ Und jeder, der, in diesem Kapitel, vom Weg der Altvorderen abweicht, der liegt falsch, ist in der Irre, folgt einem anderen Weg, als dem der Gläubigen und verdient die erwähnte Androhung in Seiner -erhaben sei Er- Aussage: „Wer aber dem Gesandten entgegenwirkt, nachdem ihm die Rechtleitung klargeworden ist, und einem, anderen Weg als dem der Gläubigen folgt, werden Wir dem zukehren, dem er sich zugekehrt hat, und ihn der Hölle aussetzen, und (wie) böse ist der Ausgang!“ [An-Nisaa`:115] Und Allah -erhaben sei Er- hat für die Rechtleitung bedingt, dass man an das gleiche glauben soll, woran die Gefährten des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- glaubten. Und dies steht in Seinen -erhaben sei Er- Worten: „Wenn sie an das gleiche glauben, woran ihr glaubt, dann sind sie somit rechtgeleitet.“ [Al-Baqara:137] Somit mangelt es jedem, der vom Weg der Altvorderen weit entfernt und abgewichen ist, an seiner Rechtleitung in dem Maß, wie er sich vom Weg der Altvorderen entfernt hat. Basierend darauf ist es, in diesem Kapitel, obligatorisch das, von den Namen und Eigenschaften, zu bestätigen, was Allah -erhaben sei Er- über Sich Selbst bestätigt oder Sein Gesandter -Allahs Segen und Frieden auf ihm- über Ihn bestätigt, die Überlieferungstexte aus dem Koran und der Sunnah nach ihrer äußeren Erscheinung anzuwenden und so an sie zu glauben, wie die Gefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- an sie glaubten, welche die besten und wissendsten dieser Nation waren. Aber man muss wissen, dass es vier Dinge gibt, vor denen man sich hüten soll. Wer in eins davon fällt, der hat den Glauben an die Namen und Eigenschaften Allahs -erhaben sei Er- nicht so verwirklicht, wie es sein muss. Und der Glaube an Allahs -erhaben sei Er- Namen und Eigenschaften wird erst richtig, wenn diese vier Dinge, vor denen man sich hüten soll, entfallen. Diese sind: Das Verfälschen (Sinn verdrehen), die Abschreibung, das Vergleichen und das Fragen nach dem „Wie“. Deshalb sagten wir über die Bedeutung des Glaubens an die Namen und Eigenschaften Allahs -erhaben sei Er-: Dass man diese Namen und Eigenschaften bestätigt, welche Allah, in Seinem Buch oder der Sunnah Seines Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, über Sich Selbst bestätigt, auf die Weise, die Ihm -gepriesen sei Er- zusteht, ohne sie zu verfälschen, (ihre Bedeutungen) abzuschreiben, nach dem „Wie“ zu fragen oder (mit der Schöpfung) zu vergleichen. Hier werden diese vier Dinge zusammengefasst dargelegt: 1. Das Verfälschen (Sinn verdrehen) Damit ist gemeint, dass man die Bedeutung der Texte des Korans und der Sunnah, von ihrer wahren Bedeutung, worauf sie hinweisen, verändert. Dies ist die Bestätigung der schönsten Namen und höchsten Eigenschaften Allahs -erhaben sei Er- in eine andere Bedeutung, die Allah -erhaben sei Er- und Sein Gesandter -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht wollen. Ein Beispiel dafür: Dass sie die Bedeutung der Eigenschaft der Hand (arab.: Yad), die bei Allah -erhaben sei Er- bestätigt ist und in vielen Texten überliefert wurde, so verfälschen, dass damit die „Gunst“ und die „Macht“ gemeint ist. 2. Die Abschreibung Mit der Abschreibung (arab.: Ta’til) ist gemeint, dass man die schönsten Namen und höchsten Eigenschaften oder einen Teil davon, von Allah -erhaben sei Er- verneint. Und jeder, der einen der Namen oder Eigenschaften Allahs -erhaben sei Er- verneint, die im Koran und in der Sunnah bestätigt wurden, glaubt nicht auf richtige Weise an Allahs -erhaben sei Er- Namen und Eigenschaften. 3. Das Vergleichen Es ist das Vergleichen der Eigenschaft Allahs -erhaben sei Er- mit der Eigenschaft des Geschöpfes. So wird beispielsweise gesagt, dass Allahs Hand, wie die Hand des Geschöpfes sei oder dass Allah -erhaben sei Er- so hören würde, wie das Geschöpf hört oder dass Allah -erhaben sei Er- sich so über den Thron erheben würde, wie es der Mensch über den Stuhl macht usw. Es besteht kein Zweifel, dass das Vergleichen der Eigenschaften Allahs -erhaben sei Er- mit den Eigenschaften seiner Schöpfung verwerflich und falsch ist. Allah -erhaben sei Er- sagte: „Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende der Allsehende.“ [Asch-Schura:11] 4. Das Fragen nach dem „Wie“ Es ist die Festlegung der Art und Weise und der Realität, in der sich die Eigenschaften Allahs -erhaben sei Er- befinden. So versucht der Mensch, indem er mit seinem Herzen schätzt oder mit Zunge sagt, die Art und Weise der Eigenschaft Allahs -erhaben sei Er- festzulegen. Dies ist absolut falsch und die Menschen können es nicht wissen. Allah -erhaben sei Er- sagt: „Sie aber umfassen es nicht mit (ihrem) Wissen.“ [Taha:110] Wer also diese vier Dinge vervollständigt, der glaubt an Allah -erhaben sei Er- auf richtige Art und Weise. Wir bitten Allah -erhaben sei Er- darum, dass Er uns auf dem Glauben festigt und auf ihn sterben lässt. Und Allah -erhaben sei Er- weiß es am besten. Siehe: „Risalah Scharh Usul Al-Iman“ von Schaikh Ibn ‘Uthaimin.			O Significado da Crença em Allah	Todos os louvores são para Allah.A fé em Allah significa acreditar firmemente em Sua existência, Senhorio e Divindade, e em Seus Nomes e Atributos. A fé em Allah implica quatro coisas, quem acredita nelas é um verdadeiro crente. 1 – A crença na existência de Allah. A existência de Allah é algo indicado pela razão e pela natureza inata do homem, sem contar a grande quantidade de evidências shar'i (revelatórias) para esse efeito. I) A evidência da natureza inata do homem de que Allah existe: todo homem foi criado com uma crença inata em seu Criador, sem ter que primeiro pensar sobre isso ou ser ensinado, e ninguém se desvia desta natureza inata, senão aquele que tiver sido exposto a influências desorientadoras. Por isso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há criança que não nasça em um estado de fitrah (inclinação natural do homem), mas seus pais fazem dela um judeu, um cristão ou um feiticeiro." Narrado por al-Bukhari, 1358; Muslim, 2658. II) As evidências da razão da existência de Allah: todas estas coisas criadas, passado, presente e futuro, devem ter um Criador que as trouxe à existência, porque não é possível que tenham criado a si mesmas ou ter vindo a existir por acaso. É impossível para eles ter vindo a existir por si mesmos, porque uma coisa não pode criar a si mesma: antes que ela existisse era inexistente, assim como poderia ser um criador?! E é impossível que eles tenham surgido por acidente, porque tudo o que acontece tem uma causa. Além disso, esta criação é feita de uma forma maravilhosa e precisa, e cada ser criado está em harmonia com o resto da criação, e existe uma forte ligação entre causa e efeito. Tudo isso faz com que seja impossível que este universo tenha surgido acidentalmente, pois o que acontece acidentalmente não acontece de forma precisa e perfeita, então como poderia permanecer tão precisamente equilibrado? Se não é possível para essas coisas terem criado a si próprios ou terem surgido por acaso, então deve haver Aquele que os trouxe à existência, ou seja, Allah o Senhor do Universo. Allah mencionou esta evidência racional e prova definitiva na Surata al-Tur (O Monte), onde Ele diz (interpretação do significado): "Porventura não foram eles criados do nada, ou são eles os criadores?" [al-Tur 52:35] Eles não foram criados sem um Criador, e não criaram a si próprios, Então seu Criador deve ser Allah, Abençoado e Exaltado seja. Por isso quando Jubayr ibn Mut'im ouviu o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) recitando a Surata al-Tur, e ele chegou a estes versos (interpretação do significado): "Porventura foram eles criados do nada, ou são eles os criadores? Ou criaram os céus e a terra? Não. Mas não se convencem disso. Ou têm os cofres de teu Senhor? Ou são eles os donos absolutos?" [al-Tur 52:35-37] Jabayeer foi um mushrik naquele tempo, e disse: "Meu coração quase disparou, e aquele foi o primeiro momento em que a fé entrou no meu coração." Narrado por al-Bukhari em vários lugares. Vamos lhe dar um exemplo que ajudará a explicar isso: Se uma pessoa estivesse a lhe falar sobre um belo palácio, rodeado por jardins, entre os quais fluíam rios, cheio de móveis e sofás, decorado com todos os tipos de luxo e adornos, e lhe dissesse que este palácio e tudo o que nele contém criou a si próprio, ou veio à existência como que por acidente, sem que ninguém o tivesse construído, você iria se apressar em negar e considerar uma mentira, e você ainda consideraria esse discurso tão tolo. Então, como poderia ser possível que este universo maravilhoso, vasto e bem equilibrado, com suas terras, céus e as estrelas, poderia ter criado a si mesmo ou surgido por acidente sem um Criador?! Esta evidência racional foi entendida por um beduíno que viveu no deserto e que expressou eloquentemente, quando lhe foi perguntado, "Como é que você conhece o seu Senhor ?" Ele disse: "Se você vê o esterco de camelo, você sabe que um camelo passou por este caminho, e se você vê uma pegada, você sabe que uma pessoa passou por ali, do mesmo modo que o céu com suas estrelas e a terra com as suas passagens de montanha e os oceanos com suas ondas altas apontam para a existência do Que Tudo Ouve, Que Tudo Vê." 2 – A crença no Senhorio de Allah. Ou seja, a crença de que somente Ele é o Senhor, sem nenhum parceiro ou ajudante. O Senhor (Rabb) é o Único Que tem o poder da criação, domínio e controle. Não existe um Criador, exceto Allah, não existe Soberano, exceto Allah, não há nenhum Controlador de assuntos, exceto Allah. Allah diz (interpretação do significado): "Ora, dEle é a criação e a ordem. Bendito seja Allah, O Senhor dos mundos!" [al-A'raaf 07:54] "Dize: 'Quem vos dá sustento do céu e da terra? Ou quem tem poder sobre o ouvido e as vistas? E quem faz sair o vivo do morto e faz sair o morto do vivo? E quem administra a ordem?' Dirão: 'Allah.' Dize: 'Então, não temeis a Allah?'" [Yunus 10:31] "Ele administra a ordem, do céu para a terra; em seguida, tudo ascende a Ele." [al-Sajdah 32:5] "Esse é Allah, vosso Senhor: dEle é a soberania. E os que invocais, além dEle, não possuem, sequer, uma película de caroço de tâmara." [Faatir 35:13] Pense sobre o que Allah diz na Surat al-Fatiha (interpretação do significado): "O Soberano do Dia do Juízo!" [al-Fatiha 1:4] E há uma leitura alternativa, Maliki yawm il-Deen. Se combinarmos as duas leituras, veremos um significado maravilhoso, para o Malik (Soberano) tem mais poder e autoridade do que o Maalik (Proprietário), mas um rei pode, às vezes, ser um rei apenas no nome, sem controle sobre os assuntos, no caso em que é um rei, mas não um proprietário. Mas como Allah é tanto Malik quanto Maalik, então esta é a confirmação de ambos, de Sua Soberania e do Seu Controle sobre todos os assuntos. 3 – A crença em Sua Divindade Ou seja, a crença em que Ele é o Único Deus Verdadeiro, sem parceiros ou sócios. Al-ilaah (Deus) significa Aquele Que é amado, ou seja, Aquele Que é adorado por amor e veneração. Isto é o que se entende por La ilaha ill-Allah (não há deus além de Allah), ou seja, não há ninguém que é legitimamente adorado exceto Allah. Allah diz (interpretação do significado): "E vosso Deus é Deus Único. Não existe deus senão Ele, O Misericordioso, O Misericordiador." [al-Baqarah 2:163] "Allah testemunha – e, assim também, os anjos e os dotados de ciência – que não existe deus senão Ele, Que tudo mantém, com equidade. Não existe deus senão Ele, O Todo-Poderoso, O Sábio." [Aal 'Imraan 3:18] Tudo o que é tido como um deus ao lado de Allah e adorado em vez dEle, a sua divindade é falsa. Allah diz (interpretação do significado): "Isso, porque Allah é a Verdade, e porque o que invocam, além dEle, é a falsidade, e porque Allah é O Altíssimo, O Grande." [al-Hajj 22:62] Chama-los de deuses não lhes dá o direito da divindade. Allah diz (interpretação do significado): "Os ídolos não são senão nomes que nomeastes – vós e vossos pais – aos quais Allah não conferiu autoridade alguma." [al-Najm 53:23] Allah nos diz que Yusuf (que a paz esteja com ele) disse ao guarda da prisão (interpretação do significado): "Que é melhor: divindades dispersas ou Allah, O Único, O Irresistível? Não adorais, em vez dEle, senão nomes de ídolos que nomeastes, vós e vossos pais, aos quais Allah não não conferiu autoridade alguma." [Yoosuf 12:39-40] Ninguém merece ser adorado ou escolhido para adoração exceto Allah, e ninguém tem qualquer participação nesse direito com Ele, não existe anjo que se aproxime a Ele, nem qualquer Profeta que foi enviado. Por isso o convite de todos os Mensageiros, desde o primeiro até o último deles, foi o chamado a dizer La ilaha ill-Allah. Allah diz (interpretação do significado): "E não enviamos, antes de ti, Mensageiro algum (Ó Muhammad), sem que lhe revelássemos que não existe deus senão Eu; então, adorai-Me (somente a Mim, nenhum outro)." [al-Anbiya' 21:25] "E, com efeito, enviamos a cada comunidade (nação) um Mensageiro, para dizer: 'Adorai a Allah e afastai-vos de At-Taghut (do sedutor).'" [al-Nahl 16:36] Mas os mushrikeen (politeístas) rejeitaram isso e tomaram outros deuses em vez de Allah, que eles adoravam ao lado de Allah, buscando seu apoio e ajuda. 4 – A crença em Seus Nomes e Atributos. Ou seja, afirmar os Nomes e Atributos que Allah afirmou para Si Mesmo em Seu Livro e na Sunnah do Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) de uma maneira que convém a Ele, sem distorcer ou negar os significados, ou perguntar como, ou compará-lo à sua criação. Allah diz (interpretação do significado): "E de Allah são os Mais Belos Nomes: então, invocai-O com eles, e deixai os que profanam Seus Nomes. Pois serão recompensados pelo que faziam." [al-A'raaf 7:180] Este versículo indica que os Mais Belos Nomes pertencem a Allah. E Allah diz (interpretação do significado): "E dEle é a transcendência absoluta, nos céus e na terra. E Ele é O Todo-Poderoso, O Sábio." [al-Room 30:27] Este versículo indica que os atributos da perfeição pertencem a Allah, porque "a mais alta descrição" é o atributo da perfeição. Estes dois versos provam que os mais belos nomes e os mais sublimes atributos pertencem a Allah em termos gerais. No que diz respeito aos detalhes, há uma grande quantidade de informações no Alcorão e na Sunnah. Este campo de conhecimento, ou seja, os Nomes e os Atributos de Allah, é um dos campos em que tem havido uma grande quantidade de controvérsia e divisão entre a ummah, e a ummah tem se dividido em várias facções a respeito dos nomes e atributos de Allah . Nossa atitude em relação a estas diferenças é ordenado por Allah quando Ele disse (na interpretação do significado): "E, se disputais por algo, levai-o a Allah e ao Mensageiro, se sois crentes em Allah e no Último Dia." [al-Nisa '4:59] Nós recorremos desta controvérsia ao Livro de Allah e à Sunnah do Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), buscando orientação nele da maneira em que os justos salaf (predecessores), os Sahaabah (Companheiros) e os Taabi'een (geração após os Companheiros), entenderam esses versículos e hadices, pois eles são os mais conhecedores desta ummah, como o que Allah e Seu Mensageiro disseram. 'Abd Allah ibn-Mas'ood falou a verdade quando descreveu os companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizendo: "Quem quiser seguir um caminho, deixe-o seguir o caminho dos que tenham morrido, pois não há garantia de que o indivíduo que ainda está vivo não será tentado. Esses são os companheiros de Muhammad (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), os mais puros de coração desta ummah e os mais profundos no conhecimento, os menos sofisticados e menos complexos, pessoas a quem Allah escolheu para estabelecer Sua religião e acompanhar Seu Profeta. Então, reconheça os seus direitos e adere a sua orientação, pois eles estão seguindo orientação verdadeira." Todo aquele que se desvia do caminho do salaf neste assunto está errando e se extraviando, e está seguindo um caminho diferente daquele dos crentes, então ele merece o aviso emitido no versículo onde Allah diz (interpretação do significado): "E a quem discorda do Mensageiro, após haver-se tornado evidente, para ele, a direita direção, e segue caminho outro que o dos crentes, abandoná-lo-emos no caminho que escolheu e fá-lo-emos entrar na Geena. E que vil destino!" [al-Nisa '4: 115] Allah determinou que a fim de sermos corretamente orientados, devemos acreditar no que os companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) acreditavam como Ele diz (interpretação do significado): "Então, se eles crerem no mesmo em que vós credes, com efeito, guiar-se-ão." [al-Baqarah 2:137] Todo aquele que se desvia e vagueia longe do caminho do salaf está faltando em orientação na medida em que ele se desvia do caminho do salaf. Com base nisso, o que temos de fazer neste caso é afirmar o que Allah afirmou para Si Mesmo ou o que Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou dos nomes divinos e atributos; devemos tomar os textos do Alcorão e Sunnah ao pé da letra, e acreditar neles como os companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) o fizeram como eles são os melhores e mais experientes desta ummah (que Allah esteja satisfeito com eles). Mas deve-se notar que há quatro coisas que devem ser evitadas, quem quer que caia em uma delas não atingiu a verdadeira crença nos nomes e atributos de Allah como está obrigado a fazer. A crença nos nomes e atributos de Allah não está correta a menos que se evite essas quatro coisas, que são: tahreef (distorção), ta'teel (negação), tamtheel (comparar Allah a sua criação) e takyeef (questionar ou discutir a respeito). Por isso dizemos que o que se entende por crença nos nomes e atributos de Allah é "afirmar os nomes e atributos que Allah afirmou para Si Mesmo em Seu Livro e na Sunnah do Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) em uma maneira que convém a Ele, sem distorcer ou negar os significados, ou questionar a respeito, ou compará-lo à sua criação." Segue-se uma breve explicação sobre essas quatro coisas que devem ser evitadas: I) Tahreef (distorcer) O que se quer dizer é mudar o significado dos textos do Alcorão e da Sunnah do seu verdadeiro sentido, o que significa afirmar os mais belos nomes e atributos sublimes que pertencem a Allah em outro significado que não foi intencionado por Allah ou Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Por exemplo: Eles distorcem o significado de a Mão de Allah, que é mencionado em muitos textos e dizem que (Mão) se refere a Sua bênção ou poder. II) Ta'teel (negar) O que se quer dizer é negar os belos nomes e atributos sublimes e dizendo que Allah não os possuía a todos ou alguns deles. Todo aquele que nega um dos nomes ou atributos de Allah que são provados no Alcorão ou Sunnah não acreditam verdadeiramente nos nomes e atributos de Allah. III) Tamtheel (comparar Allah a sua criação) Isto significa comparar o atributo de Allah ao atributo de um ser humano, como dizer que a Mão de Allah é semelhante a mão de um homem, ou que Allah ouve como um homem ouve, ou que Allah levantou-se do trono como um homem sentado em uma cadeira... e assim por diante. Sem dúvida, comparar os atributos de Allah aos atributos de Sua criação é errado e falso. Allah diz (interpretação do significado): "Nada se assemelha a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente." [al-Shoora 42:11] IV) Takyeef (questionar ou discutir a respeito) Isto significa discutir sobre como são os atributos de Allah, caminho pelo qual uma pessoa tenta imaginar ou colocar em palavras como são os atributos de Allah. Isto é sem dúvida, inválido, e o homem não pode saber sobre isso. Allah diz (interpretação do significado): "...mas eles nunca lograrão em conhecê-Lo." [Ta-Ha 20: 110] Quem alcança essas quatro coisas, acredita verdadeiramente em Allah. Pedimos a Allah para fazer-nos firmes na fé e levar-nos a morrer na fé. E Allah sabe mais. Veja Risaalat Sharh Usool al-Eemaan por Sheikh Ibn 'Uthaymeen.	अल्लाह तआला पर ईमान का अर्थ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह पर ईमान का अर्थ : अल्लाह सुब्हानहु व तआला के अस्तित्व, उसकी रूबूबियत, उसकी उलूहीयत, और उसके नामों और गुणों पर सुदृढ़ विश्वास रखना है। अल्लाह तआला पर ईमान लाने में चार चीज़ें शामिल हैं, जो उन पर ईमान लाया वह सच्चा मोमिन है। प्रथम : अल्लाह तआला के वजूद (अस्तित्व) पर ईमान लाना: अल्लाह तआला के वजूद (अस्तित्व) पर अत्याधिक शरई (धार्मिक) प्रमाणों के साथ साथ, फित्रत (प्रकृति) और बुद्धि भी दलालत करते (तर्क) हैं। 1- अल्लाह तआला के वजूद पर फि़त्रत (प्राकृतिक स्वभाव) की दलालत (तर्क) यह है कि: प्रत्येक प्राणी वर्ग (मख्लूक़) बिना किसी पूर्व सोच विचार या शिक्षा के प्राकृतिक रूप से अपने खालिक़ (जन्मदाता) पर ईमान रखता है, इस प्राकृतिक तक़ाज़े से वही व्यक्ति विमुख हो सकता है जिसके हृदय पर उस से विमुख करने वाला कोई बाहरी प्रभाव अधिकार जमा ले,क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है: "प्रत्येक पैदा होने वाला -शिशु- (इस्लाम की) फित्रत (प्रकृति) पर जन्म लेता है, फिर उसके माता-पिता उसे यहूदी बना देते हैं या ईसाई बना देते हैं या पारसी (अग्नि पूजक) बना देते हैं। (सहीह बुखारी हदीस संख्या :1358, सहीह मुस्लिम हदीस संख्या :2658) 2- अल्लाह तआला के वजूद (अस्तित्व) पर बुद्धि की दलालत (तर्क) यह है कि: सारे पिछले और आगामी जीव-जंतु के लिए ज़रूरी है कि उनका एक उत्पत्तिकर्ता (जन्मदाता) हो जिस ने उनको पैदा किया हो, क्योंकि ऐसा सम्भव नहीं है कि जीव प्राणी स्वयं अपने आपको वजूद में लायें, और यह भी असम्भव है कि वे सहसा पैदा हो जायें। कोई प्राणी (मख्लूक़) स्वयं अपने आपको इस लिए पैदा नहीं कर सकता क्योंकि कोई वस्तु अपने आप को स्वयं पैदा नहीं कर सकती; क्योंकि अपने वजूद से पूर्व वह स्वयं अस्तित्व-हीन (मा’दूम) थी, फिर सृष्टा (ख़ालिक़) कैसे हो सकती है? और कोई प्राणी सहसा भी पैदा नहीं हो सकता क्योंकि प्रत्येक जन्मित के लिए एक जन्मदाता का होना अनिवार्य है, तथा इसलिए भी कि इस सृष्टि का इस अनोखे व्यवस्था और आपस में घनिष्ठ सम्बन्ध तथा सबब् (कारण) और मुसब्बब् (परिणाम) के मध्य गहरे ताल-मेल, इसी प्रकार संसार के अन्य भागों के मध्य सम्पूर्ण सहमति के साथ मौजूद होना इस बात को निश्चित रुप से नकारता है कि उनका वजूद सहसा हो, क्योंकि सहसा पैदा होने वाली वस्तु स्वयं अपनी वास्तविक उत्पत्ति के समय ही व्यवस्थित नहीं होती, तो (उत्पन्न होने के पश्चात) अपनी स्थिरता और उन्नति की दशा में कैसे व्यवस्थित हो सकती है? और जब इस प्राणी वर्ग का स्वयं अपने आप को पैदा करना सम्भव नहीं है, इसी प्रकार इस का सहसा पैदा होजाना भी असम्भव है, तो यह बात सुनिश्चित हो जाती है कि उसका कोई उत्पत्तिकर्ता (पैदा करने वाला) और सृष्टा है, और वह अल्लाह रब्बुल आलमीन (सर्वसंसार का पालनहार) है। अल्लाह तआला ने सूरतुत्तूर में इस अक़्ली (विवेकी) और निश्चित प्रमाण का वर्णन किया है, अल्लाह तआला का फ़रमान है: "क्या ये लोग बिना किसी पैदा करने वाले के स्वयं पैदा हो गये हैं या ये स्वयं उत्पत्तिकर्ता (पैदा करने वाले) हैं।" (सूरतुत्तूर :35) अर्थात् न तो यह लोग बिना किसी पैदा करने वाले के खु़द-बख़ुद पैदा हो गए हैं और न ही इन्हों ने अपने आप को स्वयं पैदा किया है, अत: यह बात निश्चित हो गई कि उनका पैदा करने वाला अल्लाह तबारका व तआला है। यही कारण है कि जब जुबैर बिन मुत्इम ने रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को सूरतुत्तूर को पढ़ते हुए सुना और आप इन आयतों पर पहुंचे: "क्या ये लोग बिना किसी पैदा करने वाले के स्वयं पैदा हो गये हैं या ये स्वयं उत्पत्तिकर्ता (पैदा करने वाले) हैं? क्या इन्हों ने आकाशों और धरती को पैदा किया है? बल्कि ये विश्वास न करने वाले लोग हैं। क्या इनके पास आप के रब (स्वामी) के ख़ज़ाने (कोषागार) हैं या (इन ख़ज़ानों के) ये रक्षक हैं।" (सूरतुत्तूर: 35-37) तो इन आयतों को सुन कर जुबैर ने - जो उस समय तक मुश्रिक थे - कहा कि: "मेरा हृदय उड़ा जा रहा था, और यह प्रथम अवसर था कि मेरे हृदय में इस्लाम बैठ गया।" (बुख़ारी) इस मस्अले के स्पष्टीकरण के लिये हम एक मिसाल देते हैं: यदि कोई व्यक्ति आप को यह सूचना दे कि एक बेहतरीन वन है जो बागीचों से घिरा हुआ है और उनके मध्य नहरें बह रही हैं और वन पलंगों और क़ालीनों से सजाया हुआ और विभिन्न प्रकार के श्रृंगार की वस्तुओं से सुसज्जित है, और आप से कहे कि यह विशाल भवन अपनी समस्त गुणों और विशेषताओं के साथ स्वयं बन गया है, या बिना किसी पैदा करने वाले के सहसा यों ही विकसित होगया है, तो आप तुरन्त उसको नकार देंगे और झुठलायेंगे, और उसकी बात को मूर्खता की बात समझेंगे, प्रश्न यह है कि जब एक वन के बारे में बुद्धि इस बात को स्वीकार नहीं करती कि वह बिना किसी अविष्कारक (बनाने वाले) के स्वयं बन गया हो, तो यह विशाल ब्रह्मांड अपनी धरती, आकाशों, गगनों और दशाओं और उसके अनूठे और विचित्र व्यवस्था के साथ स्वयं अपने आप को कैसे पैदा कर सकता है या बिना किसी पैदा करने वाले के सहसा कैसे वजूद में आ सकता है?! इस अक़ली दलील (बुद्धि संबंधी तर्क) को तो दीहात का रहने वाला एक आराबी भी समझ गया, और उस ने अपनी शैली में इस को व्यक्त किया,चुनाँचि जब उस से पूछा गया : तू ने अपने रब (पालनहार) को कैसे पहचाना? तो उस ने उत्तर दिया : मेंगनी ऊँट का पता देती है, पाँव के चिन्ह चलने (वाले) का पता देते हैं,तो बुर्जों वाला आकाश, रस्तों वाली ज़मीन और लहरों वाले समुद्र क्या हर चीज़ को सुनने देखने वाले का पता नहीं देते?!! दूसरा : अल्लाह तआला की रुबूबियत पर ईमान लाना : अल्लाह तआला की रुबूबियत पर ईमान लाने का अर्थ इस बात का वचन देना है कि अकेला अल्लाह ही रब (पालनहार और पालनकर्ता) है, उस में कोई उसका साझी और सहायक नहीं। और रब वह है जिसके लिए विशिष्ट हो सृष्टा होना, स्वामी होना और प्रबंधक एंव संचालक होना, अत: अल्लाह के अतिरिक्त कोई सृष्टा (खालिक़) नहीं, उसके अतिरिक्त कोई स्वामी नहीं और उसके अतिरिक्त कोई प्रबंधक एंव संचालक नहीं, अल्लाह तआला ने फरमाया: "याद रखो ! अल्लाह ही के लिए विशिष्ट है सृष्टा होना और हाकिम (शासक) होना।" (सूरतुल-आराफ: 54) तथा अल्लाह तआला का फरमान है : "आप कहिए वह कौन है जो तुम को आकाश और धरती से जीविका प्रदान करता है अथवा वह कौन है जो कानों और आँखों पर अधिकार रखता है,तथा वह कौन है जो निर्जीव से सजीव को और सजीव से निर्जीव को निकालता है, और वह कौन है जो संसार के कार्यों का संचालन करता है? तो इसके उत्तर में ये (अनेकेश्वरवादी) अवश्य कहें गे कि अल्लाह तआला। तो इन से पूछिये कि फिर क्यों नहीं डरते।" (सूरत युनुस : 31) तथा अल्लाह तआला का फरमान है :"वह आकाश से धरती तक के सभी कार्यों का संचालन करता है, फिर वो (कार्य) उसी की आ चढ़ते हैं।" (सूरतुस्सज्दाः 5) तथा अल्लाह तआला ने फरमाया : "यही अल्लाह तुम सब का रब (पालनहार) है, उसी का राज्य और शासन है, और जिन्हें तुम उसके अतिरिक्त पुकारते हो वे तो खजूर की गुठली के छिल्के पर भी अधिकार नहीं रखते।" (सूरत-फातिर : 13) तथा सूरतुल फातिहा में अल्लाह तआला के इस कथन पर गौर कीजिये : (मालिके यौमिद्दीन) कि वह बदले (परलोक) के दिन का मालिक है। और एक मुतवातिर क़िरा'अत (उच्चारण) के अनुसार उसे (मलिके यौमिद्दीन) भी पढ़ा गया है, जिस का अर्थ होता है कि : वह (अल्लाह) बदले के दिन का राजा है। और जब दोनों क़िरा'अतों का अर्थ एक साथ मिलाते हैं तो एक अनूठा अर्थ प्रकट होता है, क्योंकि 'मलिक' (राजा) का शब्द प्रभुत्व, शासन और नियंत्रण का अर्थ, 'मालिक' (स्वामी) के शब्द से अधिक बोध कराता है, किन्तु 'मलिक' (राजा) कभी कभार केवल नाम का होता है उसे कोई प्रभुत्व और नियंत्रण प्राप्त नहीं होता है, अर्थात् वह किसी चीज़ का 'मालिक'नहीं होता है,उस समय वह मलिक (राजा) तो होता है लेकिन मालिक (स्वामी) नहीं होता है,जब यह दोनों तत्व इकट्ठा हो गये कि अल्लाह तआला मलिक और मालिक दोनों है तो उसके लिए यह मामला स्वामित्य और सत्ता व प्रधानता के साथ पूरी तरह संपन्न हो गया। तीसरा : अल्लाह तआला की उलूहियत (उपास्यता और एकमात्र पूज्य होने) पर ईमान लाना : अल्लाह तआला की उलूहियत पर ईमान लाने का अर्थ इस बात का वचन देना है कि अकेला अल्लाह ही सच्चा पूज्य है,उसका कोई साझी नहीं। "इलाह" का शब्द "मालूह"अथवा "मा'बूद" के अर्थ में है, और मालूह या मा'बूद से अभिप्राय वह हस्ती है जिस की प्रेम और सम्मान तथा प्रतिष्ठा के साथ इबादत की जाए,और यही 'ला इलाहा इल्लल्लाह' का भी अर्थ है कि : अल्लाह के अतिरिक्त कोई सच्चा पूज्य नहीं, अल्लाह तआला ने फरमाया : "तुम सब का पूज्य (मा'बूद) एक ही पूज्य है, उसके अतिरिक्त कोई सच्चा पूज्य नहीं, वह बहुत दया करने वाला, अति कृपालू है। (सूरतुल-बक़रा: 163) दूसरे स्थान पर फरमाया: "अल्लाह तआला और फरिश्ते तथा ज्ञानी इस बात की गवाही देते हैं कि अल्लाह के अतिरिक्त कोई पूज्य नहीं और वह न्याय को क़ाइम रखने वाला है, उस सर्वशक्तिमान और हिक्मत वाले (तत्वदर्शी) के अतिरिक्त कोई उपासना के योग्य नहीं।" (सूरत-आल इम्रान: 18) अल्लाह के साथ जिस चीज़ को भी पूज्य ठहराकर अल्लाह के अतिरिक्त उसकी इबादत की जाए उसकी उलूहियत (उपास्यता) असत्य (व्यर्थ और निरर्थक) है, अल्लाह तआला ने फरमाया : "यह सब इस लिए कि अल्लाह ही सत्य है और उसके अतिरिक्त जिसे भी यह पुकारते हैं वह असत्य है, और नि:सन्देह अल्लाह ही सर्वोच्च और महान है।" (सूरतुल-हज्ज: 62) अल्लाह के अतिरिक्त असत्य पूजा पात्रों का नाम पूज्य (मा'बूद) रख लेने से उन्हें उलूहियत (उपास्यता) का अधिकार नहीं प्राप्त हो जाता, अल्लाह तआला ने 'लात', 'उज़्ज़ा' और 'मनात' के विषय में फरमाया : "वास्तव में यह केवल नाम हैं जो तुम ने और तुम्हारे बाप दादाओं ने इनके रख लिए, अल्लाह ने इनका कोई प्रमाण नहीं उतारा।" (सूरतुन्नज्म: 23) और अल्लाह तआला ने यूसुफ अलैहिस्सलाम के विषय में फरमाया कि उन्हों ने अपने जेल के साथियों से कहा : "(भला बतलाओ कि) क्या अलग अलग (विभिन्न) अनेक पूज्य (मा'बूद) अच्छे हैं या एक अकेला अल्लाह? जो सर्वशक्तिमान और सब पर भारी है। उसके अतिरिक्त तुम जिनकी पूजा पाट करते हो वे सब केवल नाम ही नाम हैं जो तुम ने और तुम्हारे बाप दादाओं ने स्वयं ही रख लिए हैं, अल्लाह ने उनकी कोई सनद नहीं उतारी है।" (सूरत यूसुफ: 39-40) अत: महान और शक्तिशाली अल्लाह के अलावा कोई भी यह अधिकार नहीं रखता है कि उसकी पूजा की जाये या उस के लिए किसी भी प्रकार के उपासना कार्य विशिष्ट किये जायें, इस अधिकार में कोई निकटवर्ती फरिश्ता तथा कोई ईश्दूत और सन्देष्टा भी अल्लाह का साझी और भागीदार नहीं है, इसीलिए शुरू से लेकर अंत तक सभी ईश्दूतों और सन्देष्टाओं ने 'ला इलाहा इल्लल्लाह' (एकमात्र अल्लाह तआला के पूजा योग्य होने) का इक़रार करने की दावत दी, अल्लाह तआला ने फरमाया : "और हम ने आप से पहले जो पैगंबर भी भेजा, उसकी तरफ यही वह्य (ईश्वाणी) अवतरित की कि मेरे सिवाय कोई सच्च पूज्य नहीं, तो तुम सब मेरी ही उपासना करो।" (सूरतुल अंबिया : 25) तथा अल्लाह तआला ने फरमाया : "हम ने प्रत्येक समुदाय में रसूल भेजा कि लोगो! केवल अल्लाह की उपासना करो और उसके अतिरिक्त समस्त पूज्यों से बचो।" (सूरतुन-नह्ल: 36) किन्तु मुश्रिकों (अनेकेश्वरवादियों) ने इस आमन्त्रण को अस्वीकार कर दिया, और उन्हों ने अल्लाह के अलावा ऐसे पूजा पात्र बना लिए, जिनकी वह अल्लाह सुब्हानहु व तआला के साथ पूजा करते, उनसे सहायता मांगते और संकट के समय उन से फर्याद करते थे। चौथा : अल्लाह तआला के अस्मा व सिफात (नामों और गुणों) पर ईमान लाना: अल्लाह तआला के अस्मा व सिफात (नामों व गुणों) पर ईमान लाने का अर्थ यह है कि अल्लाह ने अपनी पुस्तक में या अपने रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत में अपने लिए जो नाम व सिफात सिद्ध किए हैं उनको अल्लाह तआला के प्रतिष्ठा योग्य उसके लिए सिद्ध किया जाए, इस प्रकार कि उनके अर्थ में हेर-फेर न किया जाए, उनको अर्थहीन (अथवा उनका इनकार) न किया जाए, उनकी कैफियत (दशा) न निर्धारित की जाए तथा किसी जीव प्राणी से उपमा (तश्बीह, समानता) न दी जाए, अल्लाह तआला ने फरमाया: "और अच्छे अच्छे नाम अल्लाह ही के लिए हैं, अत: उन्हीं नामों से उसे नामांकित करो, और ऐसे लोगों से संबंध भी न रखो जो उसके नामों में सत्य मार्ग से हटते हैं (या टेढ़ापन करते हैं), उनको उनके किये का दण्ड अवश्य मिलेगा।" (सूरतुल-आराफ़: 180) यह आयत अल्लाह तआला के लिए अच्छे नामों के साबित करने पर तर्क है, तथा दूसरे स्थान पर अल्लाह तआला ने फरमाया : "उसी की उत्तम तथा सर्वोच्च विशेषता है आकाशों में तथा धरती में भी, वही सर्वशक्तिमान और हिक्मत वाला (तत्वदर्शी) है।" (सूरतुर्रूम: 27) यह आयत अल्लाह तआला के लिए परिपूर्ण गुणों के साबित करने पर तर्क है, क्योंकि (अल म-सलुल आला) का अर्थ होता है : संपूर्ण और उत्तम गुण और विशेषण। अतएव दोनों आयतें सामान्य रूप से अल्लाह तआला के लिए अच्छे नामों और सर्वोच्च गुणों को साबित करती हैं। जहाँ तक इनके विस्तार का संबंध है तो वे क़ुर्आन और हदीस में बहुत अधिक हैं। अल्लाह तआला के नामों और गुणों का विषय उन विषयों में से है जिन के बारे में उम्मत के बीच बाहुल्य रूप से मतभेद पैदा हुआ है, चुनाँचि अल्लाह तआला के अस्मा व सिफात के बारे में उम्मत विभिन्न समूहों और गिरोहों में विभाजित हो गई है। इस मतभेद के प्रति हमारा रवैया वही है जिस का अल्लाह तआला ने अपने इस कथन में आदेश दिया है : "फिर अगर किसी चीज़ में मतभेद करो तो उसे लौटाओ अल्लाह और रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) की तरफ, अगर तुम्हें अल्लाह औरक़ियामत के दिन पर ईमान है।" (सूरतुन्निसा : 59) अत: हम इस मतभेद को अल्लाह की किताब और उस के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत की ओर लौटाते हैं, इस बारे में सलफ सालिहीन ; सहाबा और ताबेईन की इन आयतो और हदीसों की समझ और व्याख्या से मार्गदर्शन लेते हुए, क्योंकि ये लोग अल्लाह तआला के आशय और उसके रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के आशय और उद्देश्य को इस उम्मत में सब से अधिक जानने वाले हैं। अब्दुल्लाह बिन मसऊद रज़ियल्लाहु अन्हु ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा के विशेषण का उल्लेख करते हुये बिल्कुल सच कहा है, उन्हों ने कहा : "तुम में से जो आदमी किसी का अनुसरण करने वाला है तो उन का अनुसरण करे जो मर चुके हैं, क्योंकि ज़िन्दा आदमी कभी भी फित्ना में पड़ सकता है, वे लोग मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा हैं, जो इस उम्मत के सब से अधिक नेक दिल, सब से गहन और अधिक ज्ञान रखने वाले और सब से कम तकल्लुफ करने वाले थे, वे ऐसे लोग थे जिन्हें अल्लाह तआला ने अपने धर्म को स्थापित करने और पैगंबर की संगत के लिए चुन लिया था, अत: उनके अधिकार को पहचानो, उनके रास्ते पर दृढ़ता से जम जाओ, क्योंकि वे लोग सीधे मार्ग पर थे।" इस अध्याय में सलफ सालेहीन के रास्ते से जो भी हटा, उस ने गलती की और पथ भ्रष्ट हो गया और मोमिनों के रास्ते के अलावा की पैरवी की और अल्लाह तआला के इस कथन में वर्णित धमकी का पात्र बन गया : "और जो सत्य मार्ग के स्पष्ट हो जाने के बाद रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) का विरोध करे गा और मोमिनों के रास्ते के अलावा की पैरवी करे गा, हम उसे उसी मार्ग पर डाल देंगे जिस की ओर वह चला है, फिर हम उसे नरक में झोंक दें गे और वह बहुत बुरी जगह है।" (सूरतुन्निसा : 115) अल्लाह तआला ने हिदायत के लिए यह शर्त लगाई है कि आदमी का ईमान उसी के समान हो जिस पर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्ल्म के सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम ईमान लाये थे, जैसाकि अल्लाह तआला के इस फरमान में है : "यदि वे तुम जैसा ईमान लायें तो हिदायत (मार्गदर्शन) पायें गें।" (सूरतुल बक़रा :137) अत: जो भी सलफ सालेहीन के रस्ते से हटेगा और दूर होगा, तो उसके सलफ सालेहीन के रास्ते से दूरी की मात्रा में उसकी हिदायत के अंदर कमी हो जायेगी। अतएव इस अध्याय में अनिवार्य यह है कि जो अस्मा व सिफात (नाम और गुण) अल्लाह तआला ने अपने लिए साबित किये हैं या उस के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उस के लिए साबित किए हैं, उन्हें साबित किया जाये, कु़र्आन और हदीस के नुसूस (मूल शब्दों) को उसके ज़ाहिरी (प्रत्यक्ष) अर्थ पर बरक़रार रखा जाये, और उन पर ऐसे ही ईमान रखा जाये जैसा कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम ईमान रखत थे, जो कि इस उम्मत के सर्वश्रेष्ठ और सब से जानकार लोग थे। यहाँ पर यह जानना आवश्यक है कि चार प्रतिषिद्ध चीज़ें ऐसी हैं कि जो आदमी उन में से एक के अंदर भी पड़ गया तो उस का अल्लाह तआना के नामों और गुणों पर ईमान उस तरह संपूण नहीं होगा जैसा कि होना अनिवार्य है, और अल्लाह तआला के नामों और गुणों पर ईमान लाना उस समय तक शुद्ध नहीं हो सकता जब तक कि इन चार प्रतिषिद्ध चीज़ों का इनकार न पाया जाये और वो यह हैं : तह्रीफ, ता'तील, तम्सील और तक्ईफ। इसी लिए हम ने अल्लाह के अस्मा व सिफात का अर्थ बतलाते हुये कहा था कि वह यह है कि : (अल्लाह ने अपनी पुस्तक में या अपने रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत में अपने लिए जो नाम और सिफात सिद्ध किए हैं उनको अल्लाह तआला के प्रतिष्ठा योग्य उसके लिए सिद्ध किया जाए, इस प्रकार कि उनके अर्थ में हेर-फेर न किया जाए, उनको अर्थहीन (अथवा उनका इनकार) न किया जाए, उनकी कैफियत (दशा) न निर्धारित की जाए तथा किसी जीव प्राणी से उपमा (तश्बीह, समानता) न दी जाए।) अब हम संक्षेप में उन चार चीज़ों की व्याख्या करत हैं : 1- तह्रीफ : इस से अभिप्राय यह है कि किताब व सुन्नत के नुसूस (मूल शब्दों) के अर्थ को उसके उस वास्तविक अर्थ से जिस पर किताब व सुन्नत दलालत करते हैं, -और वह अल्लाह के अच्छे नामों और सर्वोच्च गुणों को साबित करना है-, परिवर्तित कर के ऐसा अर्थ मुराद लेना जिसे अल्लाह त-आला और उस के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मुराद नहीं लिया है। इसका अदाहरण : 'यद्' (हाथ) की सिफत जो अल्लाह तआला के लिए साबित है और क़ुर्आन व हदीस के बहुत से नुसूस में विर्णत है, उसके अर्थ को बदल कर उस से नेमत, अनुकम्पा या शक्ति और सामर्थ्य मुराद लेना 2- ता'तील : इस से अभिप्राय अल्लाह तआला के अच्छे नामों और सर्वोच्च गुणों या उन में से कुछेक का इनकार करना है। अत: जिस आदमी ने भी क़ुर्आन या सुन्नत में साबित अल्लाह के नामों में से किसी एक नाम, या उस की सिफात में से किसी एक सिफत को भी नकार दिया तो वह वास्तव में अल्लाह के अस्मा व सिफात पर शुद्ध रूप से ईमान लाने वाला नहीं है। 3- तमसील : इसका मतलब यह है कि अल्लाह तआला की सिफत को मख्लूक़ की सिफत के समान ठहराना, उदाहरण के तौर पर यह कहना कि : अल्लाह का हाथ मख्लूक़ के हाथ के समान है,या यह कि अल्लाह तआला मख्लूक़ के सुनने की तरह सुनता है, या यह कि अल्लाह तआला अर्श (सिंहासन) पर उसी तरह मुस्तवी है जिस तरह कि मनुष्य कुर्सी पर विराजित होता है ... इत्यादि। इस में कोई सन्देह नहीं कि अल्लाह तआला के गुणों को मख्लूक़ के गुणों के समान ठहराना असत्य और गलत है, अल्लाह तआला का फरमान है : " उसके समान कोई वस्तु नहीं, और वह सुनने वाला और देखने वाला है।" (सूरतुश्-शूरा: 11) 4- तक्´ईफ : इस से अभिप्राय अल्लाह तआला के गुणों की कैफियत, दशा और स्थिति निर्धारित करना है, चुनाँचि इंसान अपने दिल में या अपनी ज़ुबान से अल्लाह तआला की सिफत की दशा को आंकने और निश्चित करने का प्रयास करे। यह निश्चित रूप से बातिल और असत्य है, और किसी भी मनुष्य के लिए इस का जानना संभव नहीं है, अल्लाह तआला का फरमान है : "मख्लूक़ का इल्म (ज्ञान) उसे घेर नहीं सकता।" (सूरत ताहा :110) जिस ने इन चारों चीज़ों को पूरा कर लिया, तो वह अल्लाह तआला पर शुद्ध रूप से ईमान लाया। हम अल्लाह तआला से प्रार्थना करते हैं कि हमें ईमान पर सुदृढ़ रखे और उसी पर हमें मृत्यु दे। और अल्लाह तआला सर्वश्रेष्ठ जानता है। देखिए : रिसालह शर्ह उसूलुल ईमान,लेखक : शैख इब्ने उसैमीन	ئاللاھ ھەققىدە ئىشىنىشنىڭ مەنىسى	مەدھىيە ئاللاھقا بولسۇن . ئاللاھقا ئىشىنىش دىگەنلىك – ئاللاھنىڭ مەۋجۇدلۇقى ، پەرۋەردىگارلىقى ، ئىلاھلىقى ۋە ئۇنىڭ ئىسىم-سۈپەتلىرىگە قەتئىي ئىشىنىش . ئاللاھقا ئىشىنىش تۆۋەندىكى تۆت نەرسىنى ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ . كىمكى ئۇلارغا ئىشەنسە ، ئۇ ھەقىقى ئىشەنگۈچى(مۇئىمىن) . بىرىنچى : ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ مەۋجۇدلىقىغا ئىشىنىش ئاللاھنىڭ مەۋجۇدلىقىنى كۆرسىتىدىغان نۇرغۇن شەرئىي دەلىلەرنى دىمىسەكمۇ ، ئەقىل ۋە تۇغما تەبىئەت ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ مەۋجۇدلىقىنى كۆرسىتىدۇ . 1- تۇغما تەبىئەتنىڭ ئۇنىڭ مەۋجۇدلىقىنى كۆرسىتىشى : ھەر بىر مەخلۇقات ھىچ بىر ئالدىنئالا تەپەككۇرسىز ياكى ئۆگىتىلمەستىن ئۆزىنىڭ ياراتقۇچىسى ھەققىدە تۇغما ئىشىنىدىغان قىلىپ يارىتىلغان . ھەمدە بۇ تۇغما تەبىئەتتىن ئازدۇرۇش تەسىرىگە ئۇچرىغان كىشىدىن باشقا ھىچكىم چىقىپ كىتەلمەيدۇ . شۇڭلاشقا پەيغەمبەر(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇنداق دىگەن : ھەر قانداق پەرزەنت فىترەت(تەبىئەت، يەنى ئىسلام) ئۈستىدە تۇغۇلىدۇ . بىراق ئۇنىڭ ئاتا-ئانىسى ئۇنى بىر يەھۇدىي، ياكى خىرىستىئان ۋە ياكى بىر مەجۇسىي قىلىدۇ . [ بۇخارىي(1358)، مۇسلىم(2658) نەقىل قىلغان ] 2- ئەقىلنىڭ ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ مەۋجۇدلىقىنى كۆرسىتىشى : بارلىق مەخلۇقاتلارنىڭ بۇرۇن ،ھازىر ۋە كەلگۈسىدە ئۆزلىرىنى بارلىققا كەلتۈرىدىغان بىر ياراتقۇچىسى بولۇشى كىرەك . چۈنكى ئۇلارنىڭ ئۆزلىرىنى ئۆزى بارلىققا كەلتۈرىشى ، ياكى ئۆزىچە بارلىققا كىلىشى مۇمكىن ئەمەس . ئۇلارنىڭ ئۆزلىرىنى ئۆزى بارلىققا كەلتۈرىشى مۇمكىن ئەمەس ، چۈنكى بىر نەرسە ئۆزىنى ئۆزى يارىتالمايدۇ . چۈنكى ئۇ بارلىققا كىلىشتىن ئىلگىرى يوق ئىدى ، شۇڭا ئۇ قانداقسىگە ياراتقۇچى بولالايدۇ ؟ ! ھەمدە ئۆزىچە بارلىققا كىلىشىمۇ مۇمكىن ئەمەس، چۈنكى ھەرقانداق يۈزبەرگەن نەرسىنىڭ يۈز بەرگۈزگۈچىسى بولىدۇ . ۋە بۇ مەۋجۇداتلارنىڭ ئاجايىپ ، مۇكەممەل ئۇسلۇپتا يارىتىلىشى ، ھەربىر يارىتىلغان نەرسىنىڭ باشقا نەرسىلەرگە ئۆزئارا ماس بولۇشى ، ھەمدە سەۋەپ ۋە نەتىجە ئوتتۇرسىدىكى زىچ باغلىنىش ، مۇشۇلارنىڭ ھەممىسى ئالەمنىڭ تاسادىپىي ، ئۆزىچە بارلىققا كىلەلىش مۇمكىنچىلىكىنى يوققا چىقىرىدۇ . چۈنكى تاسادىپىي يۈز بەرگەن نەرسە دەل ، مۇكەممەل ھالەتتە يۈز بەرمەيدۇ . شۇڭا ئۇ قانداقسىگە دەل ، تەڭپۇڭ ھالەتتە تۇرىدۇ ؟ ! ئەگەر بۇ نەرسىلەرنىڭ ئۆزىنى ئۆزى يارىتىشى ياكى تاسادىپىي بارلىققا كىلىشى مۇمكىن بولمىسا ، ئۇنداقتا جەزمەن ئۇلارنى بارلىققا كەلتۈرگۈچى بار ، ئۇ بولسىمۇ بارلىق دۇنيانىڭ پەرۋەردىگارى ئاللاھ . ئاللاھ بۇ ئەقىلى دەلىلنى ۋە كەسكىن ئىسپاتلارنى تۇر سۇرىسىدە تىلغا ئالدى ، ئۇ مۇنداق دىدى: ياكع ظذلار ياراتقذحعسعز يارعتعلغانمذ؟ ياكع ظذلار ظأزلعرع ياراتقذحعمذ؟ [ تۇر(تاغ) : 35 ] يەنى ئۇلار بىر ياراتقۇچىسىز يارىتىلمىغان ، ھەمدە ئۇلار ئۆزلىرىنى ئۆزى ياراتمىغان بولسا ، ئۇنداقتا ئۇلارنىڭ ياراتقۇچىسى جەزمەنكى تەرىپلەنگۈچى ۋە ئۇلۇغلانغۇچى ئاللاھ . شۇڭلاشقا جۇبەير بىن مۇتئېم ئاللاھ ئەلچىسى(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن)نىڭ تۇر سۈرىسىنى ئوقۇغىنىغا قۇلاق سىلىپ ، مۇنۇ: ياكع ظذلار ياراتقذحعسعز يارعتعلغانمذ؟ ياكع ظذلار ظأزلعرع ياراتقذحعمذ؟[35] ياكع ظذلار ظاسمانلارنع ؤة زئمعننع ياراتقانمذ؟ بةلكع ظذلار (اللةنعث بعرلعكعضة) ظعشةنمةيدذ[36] . ظذلارنعث يئنعدا صةرؤةردعضارعنعث خةزعنعلعرع بارمذ؟ ياكع ظذلار (كاظعناتنع) بويسذندذرغذحعمذ؟ [ تۇر ( تاغ ): 35-37 ] ئايەتلەرگە كەلگەندە ،( ئۇ چاغدا جۇبەيىر تېخى مۇشرىك ئىدى.) ئۇ مۇنداق دىگەن : " يۈرۈكۈم ئۇچۇپ چىقىپ كەتكىلى تاس قالدى . ئاشۇ بولسا ئىماننىڭ قەلبىمگە تۇنجى كىرگەن ۋاقتى ئىدى ." [ بۇخارىي بىر نەچچە ئورۇندا نەقىل قىلغان ] ئۇنى تىخىمۇ ئوچۇقلاش ئۈچۈن بىر مىسال كەلتۈرەيلى : ئەگەر بىر كىشى سىزگە بىر گۈزەل ئوردا بارلىقىنى ، ئۇنىڭ باغلار بىلەن ئورالغانلىقىنى ، باغلاردا ئۆستەڭلەرنىڭ ئىقىپ تۇرىدىغانلىقىنى ، ئوردىنىڭ بىساتلار ۋە كىرىسلولار بىلەن تولغانلىقىنى ، زىبۇ-زىننەت ۋە ھەشەمەتنىڭ بارلىق تۈرى بىلەن بىزەلگەنلىكىنى ، ھەمدە بۇ ئوردا ۋە ئۇنىڭدىكى بارلىق نەرسىلەر ئۆزلىرىنى ئۆزى بارلىققا كەلتۈرگەن ياكى ئۇ ھىچبىر قۇرغۇچىسىز تاسادىپىي مۇشۇنداق بارلىققا كەلگەن دىسە ، سىز شۇ ھامان ئۇنى ئىنكار قىلىسىز ھەمدە ئۇنى يالغان ۋە بۇ بىر ئەخمىقانە سۆز دەپ قارايسىز . ئەھۋال مۇشۇنداق تۇرسا ، يېرى، ئاسمىنى ۋە يۇلتۇز-پىلانىتلىرى بىلەن كۆز يەتكۈسىز بۇ كائىنات ، ئەقىلنى لال قىلىدىغان ، ئاجايىپ ، پۇختا نىزاملىق بۇ كائىنات ئۆزىنى ئۆزى بارلىققا كەلتۈرىشى ياكى ھىچبىر ياراتقۇچىسىز تاسادىپىي بارلىققا كىلىشى مۇمكىنمۇ ؟ ! بىر سەھرادا ياشايدىغان كۆچمەن ئەرەپ بۇ ئەقلى دەلىلنى چۈشەنگەن ۋە ئۇنى ئۆز ئۇسلۇبى بىلەن ئىپادىلەپ بەرگەن . ئۇنىڭدىن: " پەرۋەردىگارىڭنى قانداق بىلدىڭ ؟ " دەپ سورالغاندا، ئۇ : " ئەگەر سەن تۆگە مايىقىنى كۆرسەڭ ، بىر تۆگىنىڭ بۇ يولدىن ئۆتكەنلىكىنى بىلىسەن . ۋە ئەگەر سەن بىر ئاياق ئىزىنى كۆرسەڭ ، بىر ئادەمنىڭ بۇ يولدىن ئۆتكەنلىكىنى بىلىسەن . شۇڭا بۇ يۇلتۇزلۇق ئاسمان ، تاغ يوللىرى بار زىمىن ، ئىگىز دولقۇنلۇق دىڭىزلارنىڭ ھەممىسى ھەممىنى ئاڭلاپ تۇرغۇچى ، كۆرۈپ تۇرغۇچى زاتنىڭ بارلىقىنى كۆرسەتمەمدۇ ؟ !!" دەپ جاۋاپ بەرگەن . ئىككىنچى : ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ پەرۋەردىگارلىقى ھەققىدە ئىشىنىش يەنى ، ئۇنىڭ شىرىكى يوق ۋە ياردەمچىسى يوق بىردىنبىر پەرۋەردىگارلىقى ھەققىدە ئىشىنىش . پەرۋەردىگار : يارىتىش ، ھۆكۈمرانلىق قىلىش ، تىزگىنلەش كۈچى بار زات دىگەنلىك بولۇپ ، ئاللاھتىن بۆلەك ياراتقۇچى ، ئاللاھتىن بۆلەك ھۆكۈمران ، ئاللاھتىن بۆلەك ئىشلارنى تىزگىنلىگۈچى يوق . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : جەزمەنكى ، يارىتىش ۋە ئەمىر-پەرمان قىلىش ئۇنىڭ ئىلكىدە . [ ئەئېراف(ئىگىزلىك): 45] « ظئيتقعنكع،سعلةرضة ظاسماندعن (يامغذر ياغدذرذص)زئمعندعن(ضعيا ظىندىرىص)كعم رعزعق بئرعدذ؟ سعلةرنعث ظاثلاش ؤة كأرىش قابعلعيعتعثلارنع كعم باشقذرعدذ؟ تعرعك شةيظعلةرنع ظألىك شةيظعلةردعن كعم صةيدا قعلعدذ؟ظألىك شةيظعلةرنع, تعرعك شةيظعلةردعن كعم صةيدا قعلعدذ؟ (خالايعقنعث)ظعشلعرعنع كعم ظعدارة قعلعدذ؟ظذلار(بذلارغا جاؤابةن): اللهدةيدذ. ظئيتقعنكع،(الله دعن غةيرعيضة حوقذنذش بعلةن الله نعث ظازابعدعن) قورقمامسعلةر؟ [ يۇنۇس: 31 ] اللة ظاسماندعن زئمعنغعحة بولغان (مةخلذقاتعنعث) ظعشلعرعنع ظعدارة قعلعص تذرعدذ،ئاندىن ئۇلار ئاللاھنىڭ دەرگاھىغا ئۆرلەيدۇ . [ سەجدە: 5 ] ظةنة شذ اللة سعلةرنعث صةرؤةردعضارعثلاردذر، صادعشاهلعق ظذنعثغا خاستذر، اللةنع قويذص حوقذنذؤاتقان بذتلعرعثلار قعلحعلعك نةرسعضة ظعضة ظةمةس . [ فاتىر(ياراتقۇچى): 13 ] فاتىھە سۇرىسىدىكى قىيامەت كۈنىنىڭ خوجايىنىدۇر [مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ] ھەققىدە مۇلاھىزە قىلسىڭىز ، ئۇنىڭ يەنە بىر تونۇلغان ئوقۇلۇشى : [مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ] ( قىيامەت كۈنىنىڭ پادىشاھىدۇر ) بولۇپ ، ئەگەر بۇ ئىككى ئوقۇلۇش بىرلەشتۈرۈلسە ، ئاجايىپ بىر مەنە ھاسىل بولىدۇ . چۈنكى پادىشاھ خوجايىنغا قارىغاندا ھۆكۈمرانلىق ۋە كۈچ-قۇدرەتتە ئۈستۈن ئورۇندا تۇرىدۇ .ئەگەر ئاللاھنىڭ ھەم پادىشاھ ھەم خوجايىنلىقى جەملەنسە ، ئۇنداقتا ئىش مۇكەممەل بولىدۇ ، يەنى ھەم ھۆكۈمرانلىق قىلىدۇ ھەم ئىشلارنى ئورۇنلاشتۇرىدۇ . ئۈچۈنچى : ئۇنىڭ ئىلاھلىقىغا ئىشىنىش يەنى ، ئۇنىڭ شىرىكى يوق ھەقىقىي ئىلاھ ئىكەنلىكى ھەققىدە ئىشىنىش . [ئىلاھ ] سۆزىنىڭ مەنىسى ، سۆيۈلگۈچى . يەنى ، سۆيۈش ۋە ئۇلۇغلاش بىلەن ئىباەدت قىلىنغۇچى . ھەمدە بۇ [ لا ئىلاھە ئىللەللاھ ] نىڭ مەنىسى ، يەنى ، ئاللاھتىن بۆلەك ھەقىقى ئىبادەت قىلىنغۇچى يوق . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : سعلةرنعث ظعلاهعثلار بعر ظعلاهتذر،ظذنعثدعن باشقا هئح مةبذد(بةرهةق) يوقتذر؛ظذ ناهايعتع شةصقةتلعكتذر،ناهايعتع مئهرعباندذر . [بەقەرە( ئىنەك): 163 ] الله ظادالةتنع بةرصا قعلغان هالدا ضذؤاهلعق بةردعكع،ظذنعثدعن باشقا هئح مةبذد (بةرهةق) يوقتذر.صةرعشتعلةرمذ،ظعلعم ظةهلعلرعمذ شذنداق ضذؤاهلعق بةردع:ظذنعثدعن باشقا هئح مةبذد (بةرهةق)يوقتذر،ظذ غالعبتذر،هئكمةت بعلةن ظعش قعلغذحعدذر . [ئال ئىمران(ئىمران ئائىلىسى): 18] ھەرقانداق ئاللاھنى قويۇپ ئىبادەت قىلىنىدىغان نەرسىلەرنىڭ ئىلاھلىقى باتىل(يالغان) . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : بذ (قذدرةت) شذنعث ظىحىندذركع، اللة هةقتذر، (مذشرعكلارنعث) اللةنع قويذص ظعبادةت قعلعدعغان نةرسعلعرع (يةنع بذتلعرع) باتعلدذر، اللة (هةممة نةرسعدعن) ظىستىندذر، بىيىكتذر . [ ھەج : 62 ] ئۇلارنىڭ ئىلاھ(تەڭرى) دەپ ئاتىلىشى ئۇلارغا ئىلاھلىق ھوقۇقىنى بەرمەيدۇ . ئاللاھ [لات ، ئۇززا ، مانات] ھەققىدە مۇنداق دىگەن : بذ بذتلار صةقةت سعلةر ؤة ظاتا-بوؤاثلار ظاتعؤالغان قذرذق ناملاردعنلا ظعبارةت، اللة بذنع ظعسصاتلايدعغان هئح بعر دةلعل-صاكعت حىشىرضعنع يوق . [ نەجىم(يۇلتۇز): 23 ] ئاللاھ خەۋەر قىلدىكى ، يۇسۇف پەيغەمبەر ئىككى گۇندىپايغا مۇنداق دىگەن : تارقاق كأص مةبذدلار ياخشعمذ؟ياكع قذدرةتلعك بعر الله ياخشعمذ؟.سعلةرنعث الله نع قويذص ظعبادةت قعلعؤاتقعنعثلار صةقةت سعلةر ظأزةثلار ؤة ظاتا ـ بوؤاثلار ظاتعؤالغان(بذتلارنعث ؤة غةيرعينعث)ناملعرعدعنلا ظعبارةت،الله (ظذلارنعث الله نعث شئرعكع بولذشع توغرعسعدا)هئحقانداق دةلعل حىشىرضعنع يوق . [ يۇسۇف: 40 ] ئاللاھتىن باشقا ھىچكىم ئىبادەت قىلىنىشقا لايىق ئەمەس ، ھەمدە پەقەت ئاللاھقىلا ئىبادەت قىلىنىدۇ . ھىچكىمنىڭ ئۇنىڭ بۇ ھوقۇقىدىن ئۈلۈشى يوق ، مەيلى ئۇ ئۇنىڭغا يىقىن پەرىشتە بولسۇن ، ياكى ئەۋەتىلگەن پەيغەمبەر بولسۇن . شۇڭلاشقا بارلىق پەيغەمبەرلەرنىڭ چاقىرقى ، ئۇلارنىڭ ئۇلارنىڭ بىرىنچىسىدىن ئاخىرقىسىغىچە بىر ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوق دىيىشكە چاقىرىش بولغان . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : بىز سىنىڭدىن ئىلگىرى ھەر قانداق بىر ئەلچى ئەۋەتسەكلا ، ئۇنىڭغا ۋەھىي قىلدۇقكى : مىنىڭدىن باشقا ئىلاھ يوق ، شۇڭا ماڭىلا ئىبادەت قىلىڭلار . [ ئەنبىيا( پەيغەمبەرلەر) : 35 ] « بعز هةقعقةتةن هةر بعر ظىممةتكة: اللةغا ظعبادةت قعلعثلار، شةيتاندعن (يةنع شةيتانغا، بذتلارغا، كاهعنلارغا ظوخشاش هةرقانداق مةبذدقا ظعبادةت قعلعشتعن) يعراق بولذثلار دةص صةيغةمبةر ظةؤةتتذق .» [ نەھىل( ھەسەلھەرىسى) : 36 ] بىراق مۇشرىكلار بۇنى رەت قىلدى . ئاللاھتىن باشقا ئىلاھلارنى تۇتتى . ئۇلار ئاللاھ بىلەن بىرگە ئۇلارغا ئىبادەت قىلىدۇ . ئۇلاردىن ياردەم سورايدۇ ۋە قۇتقۇزۇشنى تەلەپ قىلىدۇ . تۆتىنچى : ئۇنىڭ ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى ھەققىدە ئىشىنىش يەنى ، ئاللاھ كىتابىدا ، ياكى ئەلچىسىنىڭ(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) سۈننىتىدە ئۆزىگە مۇقەررەرلەشتۈرگەن ئىسىملار ۋە سۈپەتلەرنى ئۇنىڭغا لايىق رەۋىشتە ، بۇرمىلىماستىن ، مەنىسىنى ئىنكار قىلماستىن ياكى قانداقلىقىنى سورىماستىن ياكى ئۇنى مەخلۇقاتلىرىغا ئوخشاتماستىن مۇقەررەرلەشتۈرۈش . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : الله نعث ضىزةل ظعسعملعرع بار،الله نع شذ (ضىزةل ظعسعملعرع) بعلةن ظاتاثلار،الله نعث ظعسعملعرعنع كةلسة-كةلمةس قوللعنعدعغانلارنع تةرك ظئتعثلار،ظذلار(ظاخعرةتتة) قعلمعشلعرعنعث جازاسعنع تارتعدذ . [ ئەئېراف(ئىگىزلىك): 180 ] بۇ ئايەت ئاللاھنىڭ گۈزەل ئىسىملىرىنىڭ مۇقەررەرلىكىگە دەلىل . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : ئاسمانلاردا ۋە زېمىندا ئەڭ ئالىي سۈپەت ئاللاھنىڭدۇر . ئاللاھ غالىپ ، ۋە دانادۇر . [ رۇم(رىم) : 27 ] بۇ ئايەت ئاللاھنىڭ مۇكەممەل سۈپەتلىرىنىڭ مۇقەررەرلىكىگە دەلىل ، چۈنكى ، ئايەتتىكى مەسەلۇل ئەئېلا نىڭ مەنىسى : ئەڭ مۇكەممەل سۈپەت . بۇ ئىككى ئايەت ئاللاھنىڭ گۈزەل ئىسىملار ۋە يۈكسەك سۈپەتلەرگە ئىگە ئىكەنلىكىنى ئومۇمى ھالدا مۇقەررەرلەشتۈرىدۇ . لىكىن ئۇنىڭ تەپسىلاتى كىتاب ۋە سۈننەتتە كۆپ . بۇ ساھە ، يەنى ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى ساھەسى بولسا ئۇممەت ئارىسىدا ئىختىلاپ ۋە مۇنازىرە ئەڭ كۆپ شەكىللەنگەن ساھەلەرنىڭ بىرى بولۇپ ، ئۇممەت ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى ھەققىدە ھەر خىل مەزھەپلەرگە بۆلۈندى . بىزنىڭ بۇ ئىختىلاپقا قارىتا مەيدانىمىز بولسا ئاللاھ مۇنۇ سۆزىدە بۇيرىغان نەرسە : قعلعثلار،ظةضةر سعلةر بعر شةيظعدة ظعختعلاص قعلعشعص قالساثلار،بذ توغرعدا الله غا ؤة صةيغةمبةرضة مذراجعظةت قعلعثلار،ظةضةر سعلةر الله غا ؤة ظاخعرةت كىنعضة (هةقعقعي)ظعشعنعدعغان بولساثلار . [ نىسا(ئاياللار) : 59 ] بىز بۇ تالاش-تارتىشلارنى ساھابىلەر ۋە تابىئېيىنلاردىن ئىبارەت توغرا يولدىكى پىشقەدەملەرنىڭ بۇ ئايەت ۋە ھەدىيسلەرگە قارىتا چۈشەنچىسىدىن توغىرسىنى ئىزدىگەن ھالدا ئاللاھنىڭ كىتابى ۋە ئەلچىسىنىڭ(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) سۈننىتىگە مۇراجىئەت قىلىمىز . چۈنكى ئۇلار ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ نىمە دىمەكچىلىكىنى ۋە ئۇنىڭ ئەلچىسىنىڭ(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) نىمە دىمەكچىلىكىنى بۇ ئۇممەت ئىچىدە ئەڭ بىلگۈچىلەر . ئابدۇللاھ بىن مەسئۇد پەيغەمبەرنىڭ(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) ھەمراھلىرىنى سۈپەتلەپ راست ئېيىتقانىدى : " كىمكى بىر يولغا ئەگەشمەكچى بولسا ، ئۆلۈپ كەتكەن كىشىنىڭ يولىغا ئەگەشسۇن . چۈنكى ھايات كىشىنىڭ (خاتالىققا) قىزىقتۇرلىشىدىن ئەمىن بولغىلى بولمايدۇ . بۇ مۇ ھەممەدنىڭ(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) ھەمراھلىرى بولسا بۇ ئۇممەتنىڭ ئىچىدە قەلبى ئەڭ پاك ، بىلىمى ئەڭ چوڭقۇر ، ئىددىيسى مۇرەككەپلىكتىن ئەڭ خالىي كىشىلەر بولۇپ ، ئاللاھ ئۇلارنى دىنىنى بەرپا قىلىشقا ، ۋە پەيغەمبىرىگە(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) ھەمرا بولۇشقا تاللىغان خەلق . شۇڭا ئۇلارنىڭ ھەق-ھوقۇقلىرىنى تونۇڭلار ، ئۇلارنىڭ يوليورۇقلىرىنى چىڭ تۇتۇڭلار . چۈنكى ئۇلار توغرا يوليورۇققا ئەگىشىپ ماڭغانىدى . " بۇ مەسىلىدە پىشقەدەملەرنىڭ يولىدىن چىقىپ كەتكۈچى ھەرقانداق كىشى- خاتالاشقۇچى ، ئازغۇن، مۇئىمىنلەرنىڭ يولىدىن باشقىسىغا ئەگەشكۈچى ھەمدە ئاللاھنىڭ مۇنۇ سۆزىدە تىلغا ئىلىنغان ئاگاھلاندۇرۇشقا ھەقلىق بولغۇچى : كعمكع ظأزعضة توغرا يول ظئنعق بولغاندعن كئيعن، صةيغةمبةرضة مذخالعصةتحعلعك قعلعدعكةن،مأمعنلةرنعث يولعدعن غةيرعيضة ظةضعشعدعكةن،ظذنع ظأز يولعغا قويذص بئرعمعز، ظذنع (ظاخعرةتتة)جةهةننةمضة كعرضىزعمعز, جةهةننةم نئمعدئضةن يامان جاي! [ نىسا (ئاياللار): 115 ] ھەمدە ئاللاھ توغرىغا يىتەكلىنىشكە ، ئىشىنىشنىڭ(ئىيماننىڭ) پەيغەمبەر ھەمراھلىرى ئىشەنگەن نەرسىگە ئوخشاش بولۇشنى شەرىت قىلدى : ئەگەر ئۇلار سىلەر ئىشەنگەندەك ئىشەنسە ، ئاندىن ئۇلار توغرىغا يىتەكلەنگەن بولىدۇ . [ بەقەرە(ئىنەك): 137 ] شۇڭا پىشقەدەملەرنىڭ يولىدىن چىقىپ كەتكۈچى ۋە يىراقلاشقۇچى ھەر قانداق كىشى پىشقەدەملەرنىڭ يولىدىن يىراقلاشقان مىقداردا توغرىغا يىتەكلىنىشنى يوقاتقان بولىدۇ . مۇشۇنىڭغا ئاساسەن ، بۇھەقتە ئاللاھ ئۆزىگە مۇقەررەرلەشتۈرگەن ياكى ئەلچىسى (ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) ئۇنىڭغا مۇقەررەرلەشتۈرگەن ئىسىملارۋە سۈپەتلەرنى مۇقەررەرلەشتۈرۈش ، قۇرئان ۋە سۈننەت تېكىستلىرىنىڭ ئاشكارا مەنىسىنى ئىلىش ، ھەمدە ئۇنىڭغا پەيغەمبەر (ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) ھەمراھلىرى ئىشەنگەندەك ئىشىنىش ۋاجىپ، ئاللاھ ئۇلاردىن رازى بولسۇن. چۈنكى ئۇلار بۇ ئۇممەتنىڭ ئەڭ ياخشى ۋە ئەڭ ئالىم كىشىلىرى . لىكىن بىلىشىمىز كىرەككى ، بۇنىڭدا ساقلىنىشقا تىگىشلىك تۆت نەرسە بار بولۇپ ، كىمكى ئۇلارنىڭ بىرىنى سادىر قىلسا ، ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى ھەققىدە ئىشىنىشنى ئۇ ۋاقىپ قىلغاندەك ئىشقا ئاشۇرمىغان بولىدۇ . كىمكى بۇ تۆت ئاگاھلاندۇرۇلغان نەرسىدىن ساقلانمايدىكەن ، ئۇنىڭ ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى ھەققىدىكى ئىمانى توغرا ئەمەس . ئۇلار بولسا : تەھرىيف( بۇرمىلاش)، تەئېتىيل( رەت قىلىش ) ، تەمسىيل( ئوخشىتىش) ، تەكيىيف( قانداقلىقىنى سۈرۈشتە قىلىش) . شۇڭلاشقا بىز ، ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى ھەققىدىكى ئىماننىڭ مەنىسى بولسا [ئاللاھ كىتابىدا ، ياكى ئەلچىسىنىڭ(ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) سۈننىتىدە ئۆزىگە مۇقەررەرلەشتۈرگەن ئىسىملار ۋە سۈپەتلەرنى ئۇنىڭغا لايىق رەۋىشتە ، بۇرمىلىماستىن ، مەنىسىنى ئىنكار قىلماستىن ياكى قانداقلىقىنى سورىماستىن ياكى ئۇنى مەخلۇقاتلىرىغا ئوخشاتماستىن مۇقەررەرلەشتۈرۈش .] دىدۇق . تۆۋەندە بىز ساقلىنىشقا تىگىشلىك بۇ تۆت نەرسىنى قىسقىچە بايان قىلىپ ئۆتىمىز : 1- تەھرىيف( بۇرمىلاش) ئۇنىڭ مەنىسى : قۇرئان ۋە سۈننەت تېكىستلىرىنىڭ مەنىسىنى ئۇنىڭ ھەقىقى مەنىسىدىن ئۆزگەرتىش . يەنى ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ گۈزەل ئىسىملىرى ۋە يۈكسەك سۈپەتلىرىنى ئۇلۇغ ئاللاھ ۋە ئۇنىڭ ئەلچىسى ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن)مەقسەت قىلمىغان باشقا بىر مەنەگە ئۆزگەرتىش . ئۇنىڭ مىسالى : ئاللاھنىڭ قولى بارلىقىدىن ئىبارەت سۈپىتى قۇرئان ۋە سۈننەتنىڭ نۇرغۇن تېكىستلىرىدە كەلگەن بولسىمۇ ، ئۇنىڭ مەنىسىنى نىئېمەت ياكى كۈچ-قۇدرەت دەپ بۇرمىلاش . 2- تەئېتىيل( رەت قىلىش ) : ئۇنىڭ مەنىسى : گۈزەل ئىسىملار ياكى يۈكسەك سۈپەتلەرنىڭ ھەممىسىنى ياكى ئۇنىڭ بىر قىسمىنى رەت قىلىپ ، ئاللاھ بۇ ئىسىم ۋە سۈپەتلەرگە ئىگە ئەمەس دىيىش . قۇرئان ياكى سۈننەتتە ئىسپاتلانغان ئاللاھنىڭ ئىسىملىرى ياكى سۈپەتلىرىنىڭ قايسى بىرىنى رەت قىلغۇچى كىشى ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى ھەققىدە توغرا ئىشەنگەن بولمايدۇ . 3- تەمسىيل (ئوخشىتىش) : بۇنىڭ مەنىسى : ئالاھنىڭ سۈپىتىنى مەخلۇقنىڭ سۈپىتىگە ئوخشىتىپ ، ئاللاھنىڭ قولى مەخلۇقنىڭ قولىغا ئوخشاش ، ياكى ئاللاھ مەخلۇق ئاڭلىغانغا ئوخشاش ئاڭلايدۇ ، ياكى ئۇلۇغ ئاللاھ ئىنسان ئورۇندۇققا قارارلانغىنىغا ئوخشاش ئەرىشكە قارارلاندى ... دىيىش،ۋە باشقىلار . شۈبھىسىزكى ، ئاللاھنىڭ سۈپەتلىرىنى ئۇنىڭ مەخلۇقاتىنىڭ سۈپەتلىرىگە ئوخشىتىش خاتا ۋە باتىل . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : ھىچ نەرسە ئۇنىڭغائوخشىمايدۇ . ھەمدە ئۇ ھەممىنى ئاڭلاپ تۇرغۇچى ۋە كۆرۈپ تۇرغۇچى . [ شۇرا(كىڭىشىش) : 11 ] 4- تەكيىيف( قانداقلىقىنى سۈرۈشتە قىلىش) : بۇنىڭ مەنىسى : بۇ ئاللاھنىڭ سۈپەتلىرىنىڭ ماھىيتىنى ۋە قانداقلىقىنى بەلگىلەش بولۇپ ، بۇ ئارقىلىق ، ئىنسان ئۇلۇغ ئاللاھنىڭ سۈپىتىنىڭ قانداقلىقىنى تەسەۋۋۇر قىلىشقا ياكى بىرەر سۆزنى ئوتتۇرغا قويۇشقا ئۇرۇنىدۇ . بۇ قەتئىي مەنىسىز( باتىل) . ئىنساننىڭ ئۇنى بىلىشى مۇمكىن ئەمەس . ئاللاھ مۇنداق دىگەن : ئۇلار ئاللاھنىڭ بىلىمىدىن ھىچنىمىنى ئۇقمايدۇ . [ تاھا: 110 ] كىمكى بۇ تۆت نەرسىنى مۇكەممەللەشتۈرسە ، ئاندىن ئۇلۇغ ئاللاھ ھەققىدە توغرا ئىشەنگەن بولىدۇ . ئۇلۇغ ئاللاھتىن ئىماندا مۇستەھكەم تۇرغۇزۇشنى ھەمدە ئۇنىڭ ئۈستىدە جىنىمىزنى ئىلىشىنى سورايمىز . ھەمدە ئاللاھ ياخشى بىلىدۇ . پېشىۋا ئىبنۇ ئۇسەيمىيننىڭ ئىيمان ئاساسلىرىنىڭ شەرھى رىسالىسىغا قاراڭ .	Allah’a İman, Ne Demektir?	Allah’a hamd olsun.Allah’a İman Etmenin Manası Allah’a iman; O’nun varlığına, yüceliğine, rububiyetine, uluhiyetine, isim ve sıfatlarına kesin bir şekilde imaktır. Allah’a iman konusunu gerçekleştirmek için dört husus gereklidir. Allah’a iman etmek , dört husus içerir. Her kim de bu dört hususa iman ederse hakiki manada müminlerden sayılmaktadır. Birincisi: Allah’ın Varlığına İman Etmek Yüce Allah’ın varlığına dair şer-i delillerin yanı sıra akıl ve fıtratta da kanıtlar mevcuttur. 1-Allah’ın varlığına delalet eden fıtri delil şudur: Yaratılmış olan tüm mahlukat, Allah’ın varlığını öğrenme veya araştırma olmadan bilebilme yetisi üzerine yaratılmıştır. Herhangi bir kulun bu fıtrattan yüz çevirmeden bu yaratılıştan gafil kalması mümkün değildir. Bundan dolayı Nebi (s.a.v) şöyle buyurmuştur: “Her çocuk İslâm fıtratı üzerine doğar. Daha sonra, anne-babası onu Hristiyan, Yahudi veya Mecusi yapar.” Buhari (1358) Müslim (2658) 2-Akıl ve mantık açısından yüce Allah’ın varlığına dair kanıt ise şöyledir; geçmiş ve gelecek tüm yaratılanların mutlaka bir yaratıcısı olması gerekir. Şüphesiz hiçbir mahluk/yaratık kendiliğinden ve tesadüfen meydana gelemez. Bir şey kendini meydana getiremez zira bir şey kendini yaratamaz. Varlıktan önce yokluk olduğuna göre bir şeyin yaratıcı olması mümkün değildir. Ayrıca bir şeyin tesadüfen meydana gelmesi de mümkün değildir. Çünkü her olayı meydana getiren bir etken ve müsebbip olması gerekir. Peki bu muhteşem, düzenli sistemde; uyumlu koordinasyonda ve sebepler ile sonuçları arasındaki sağlam bağlantıların varlığında olayların tesadüf olması mümkün mü? Kesinlikte bu tesadüf olamaz, çünkü tesadüfen var olan bir şey aslen varoluşunda bir sisteme bağlı değilse düzenli bir şekilde nasıl varlığını sürdürebilir? O halde yaratılanların tümü kendi kendilerini var etmediklerine veyahut tesadüfen meydana gelmediklerine göre varlıkları için bir yaratıcıya ihtiyaç duymaktadırlar ki o yaratıcı da alemlerin Rabbi olan Allah’tır. Kur’an-ı Kerim’de Allah’ın varlığına kanıt olan akıl ve mantık deliller: Allah (c.c) Kur’an-ı Kerim’de Tur suresinde akli delillerle varlığını kat-i bir şekilde zikretmektedir. Allah (c.c) şöyle buyurmuştur: “ Acaba onlar herhangi bir yaratıcı olmadan mı yaratıldılar? Yoksa kendileri mi yaratıcıdırlar?” (Tur/35) Yani onlar ne bir yaratıcı olmadan yaratılmışlar ne de kendilerini yaratmışlardır. O halde bir yaratıcının varlığı yani Allah Azze ve Celle’nin varlığı ispatlanmış olmaktadır. Cübeyr b. Mut’im’den şöyle nakledilir: Nebi Sallallahu Aleyhi ve Sellem’in Tur suresini okuduğunu işittim. “Acaba onlar herhangi bir yaratıcı olmadan mı yaratıldılar? Yoksa kendileri mi yaratıcıdırlar? Yoksa gökleri ve yeri onlar mı yarattılar? Hayır! Onlar bir türlü anlayıp imazlar. Yahut Rabbinin hazineleri onların yanında mıdır? Ya da her şeye hakim olan kendileri midir?” (Tur 35-37) ayetlerine gelince neredeyse kalbim yerinden fırlayacaktı.” Cubeyr, o esnada müşrik olmasına rağmen “…neredeyse kalbim fırlayacaktı.” demiştir. Böylece ayette geçen mantık soruları onun iman etmesine neden olmuştur. Bunu açıklayan bir örnek vermek istiyoruz: Eğer biri size; bahçelerle çevrili, nehirlerin aktığı, döşemelerle ve yataklarla dolu, çeşitli süslerle donatılmış bir saraydan bahsetse ve bu sarayın kendini var etmiş veya onu var eden olmaksızın tesadüfen oluşmuş derse; bu iddiayı reddeder ve yalanlarsınız, hatta boş ve saçmalık bir şeyden bahsettiğini söylersiniz. Öyleyse bu geniş evrende harika ve kusursuz bir şekilde bulu dünya, gökyüzü ve yıldızların kendilerini var ettiklerini veya tesadüfen meydana geldiklerini söylememiz mümkün müdür? Zikretmiş olduğumuz bu delilleri çölde yaşayan bir göçebe bile ikrar edip şu şekilde ifade etmiştir: Kendisine “Rabbin varlığını nasıl idrak ettin?” diye sorulduğunda şu cevabı verdi: “Tezek, devenin varlığına; ayak izi ise yürüyen bir kimsenin varlığına kanıttır. Dolayısıyla yıldızlarla donatılmış gökyüzü, vadilerle düzenlenmiş yeryüzü ve dalgalarla salla denizler; her şeyi işiten ve gören bir yaratıcın olduğuna işaret etmiyor mu?” İkincisi: Allah’ın Rububiyetine İman Etmek Yani yüce Allah Rab oluşunda birdir, O’nun ortağı ve yardımcısı yoktur. Rab ise yaratan, rızık veren, kainatın işlerini evirip çeviren ve her şeyin maliki olandır. Onun dışında yaratan, rızık veren, kainatın işlerini evirip çeviren yoktur. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Biliniz ki, yaratmak da emretmek de yalnız O’na mahsustur.” (Araf/54) “De ki: “Sizi gökten ve yerden kim rızıklandırıyor? Ya da işitme ve görme yetisi üzerinde kim mutlak hâkimdir? Ölüden diriyi, diriden ölüyü kim çıkarıyor? İşleri kim yürütüyor?” “Allah” diyecekler. De ki: “O hâlde, Allah’a karşı gelmekten sakınmayacak mısınız?” (Yunus/31) “Gökten yere kadar bütün işleri Allah yürütür. Sonra bu işler, süresi sizin hesabınızla bin yıl olan bir günde O’na yükselir.” (Secde/5) “İşte bu, Allah’tır, Rabbinizdir. Mülk yalnızca O’nundur. Allah’ı bırakıp da ibadet ettikleriniz, bir çekirdek zarına bile hükmedemezler.” (Fatır/13) Allah Azze ve Celle’nin Fatiha suresindeki 4.ayeti bir düşünün: “Hesap ve ceza gününün (ahiret gününün) Mâlikî” Mütevatir olan diğer bir kıraatte ise “Hesap ve ceza gününün (ahiret gününün) meliki” diye geçmektedir. İki kıraat cem edildiği zaman belagatli bir anlam ortaya çıkmaktadır. Zira meliklik vasfı maliklik vasfından yönetim ve kontrol açısından daha geniş bir anlam ifade etmektedir. Çünkü bazen bir kimse sadece isim açısından melik olur fakat yetki açısından güçlü olmaz yani işleri yürütmekte bir yetkisi olmaz. Bu durumda sadece melik olur fakat malik/sahip olmaz. Ancak her iki ifade bir arada kullandığımızda yani hem Malik hem de Melik olarak ifade ettiğimizde Allah’a hem mülkü hem de yetkiyi isnat etmiş oluruz. Üçüncüsü: Yüce Allah’ın Uluhiyetine İman Etmek Yani kendisinden başka hak ilah olmadığına dair imaktır. İlah (Meluh); Yüceltme ve sevgi ile kendisine tapınılan ve ibadet edilen kişi manasına gelmektedir. İşte bu Kelime-i Tevhid’in anlamıdır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Sizin ilâhınız bir tek ilâhtır. O’ndan başka ilâh yoktur. O, Rahmân’dır, Rahîm’dir” (Bakara/163) “Allah, melekler ve ilim sahipleri, ondan başka ilâh olmadığına adaletle şâhitlik ettiler. O’ndan başka ilâh yoktur. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” (Ali İmran/18) Her kim de Allah dışında bir varlığı kendine ilah edinip ibadetlerini ona sarf ederse bu kimsenin ibadetleri batıldır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Bu böyle. Çünkü Allah, hakkın ta kendisidir. O’nu bırakıp da taptıkları ise batılın ta kendisidir. Şüphesiz ki Allah yücedir, büyüktür.” (Hac/62) Kendisine ibadet edilen bu sahte ilahların, ilah diye isimlendirilmesi ise hakiki manada bunlara ilahlık hakkı vermez. Yüce Allah, Mekke müşriklerinin ibadet ettikleri Lat, Menat ve Uzza hakkında şöyle buyurmuştur: “Onlar ancak sizin ve atalarınızın (ilâh edindiğiniz şeylere) taktığınız isimlerdir. Allah, onlar hakkında hiçbir delil indirmemiştir.’ (Necm/23) Yusuf (a.s) zindan arkadaşlarına şu hakikati haykırmıştı: “Siz Allah’ı bırakıp; sadece sizin ve atalarınızın taktığı birtakım isimlere (düzmece ilâhlara) tapıyorsunuz. Allah, onlar hakkında hiçbir delil indirmemiştir. Hüküm ancak Allah’a aittir. O, kendisinden başka hiçbir şeye tapmamanızı emretmiştir. İşte en doğru din budur. Fakat insanların çoğu bilmezler.” (Yusuf/40) O halde Allah’tan başka hiç kimse kendisine ibadet edilmesini hak etmez; ne yakınlaştırılmış bir melek, ne gönderilmiş bir Resul, ne de bunların dışında hiç kimse... İşte bundan dolayı tüm peygamberlerin ortak daveti “Allah’tan başka hak ilah olmadığı” yani uluhiyet tevhidi olmuştur. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Andolsun biz, her ümmete, “Allah’a kulluk edin, tâğûttan kaçının” diye peygamber gönderdik. Allah, onlardan kimini doğru yola iletti; onlardan kimine de (kendi iradeleri sebebiyle) sapıklık hak oldu. Şimdi yeryüzünde dolaşın da peygamberleri yalanlayanların sonunun ne olduğunu görün.’ (Nahl/36) Ancak Müşrikler buna aykırı davranarak Allah dışında ilahlar edinip kendilerine ibadet etmiş ve onlardan yardım dilemişlerdir. Dördüncüsü: Allah’ın İsim ve Sıfatlarına İman Etmek Yani yüce Allah’ın kendini ikrar ve ispat ettiği veya Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in Allah hakkında ifade edip ispat ettiği isim ve sıfatlarında; benzetme, anlamı değiştirme veya yok sayma olmaksızın kendisine layık bir şekilde iman etmek vaciptir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “En güzel isimler Allah’ındır. O’na o güzel isimleriyle dua edin ve O’nun isimleri hakkında gerçeği çarpıtanları bırakın. Onlar yaptıklarının cezasına çarptırılacaklardır.” (Araf/180) “Göklerde ve yerde en yüce ve eşsiz sıfatlar O’nundur. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” (Rum/27) Bu ayet, tüm eşsiz ve kemal sıfatların Allah’a ait olduğuna delalet eden apaçık delildir. İşte böylece zikrettiğimiz bu iki ayet umumi olarak en güzel isim ve sıfatların Allah’a ait olduğuna işaret etmektedir. Ancak Kitap ve Sünnette bunun detayları açıklanmıştır. Bu konu yani İsim ve Sıfatlar, ilmin en önemli konularından biridir. Bu nedenle Allah’ın isimleri ve sıfatları, ümmetin bireyleri arasında en çok anlaşmazlığa ve ayrılığa neden olan ve ihtilafın en fazla vuku bulmuş olduğu konulardan biridir. Bizlerin bu ihtilaflar karşısında tutumumuz ise Allah’ın (c.c) kitabında emrettiği gibidir: “Herhangi bir hususta anlaşmazlığa düştüğünüz takdirde, Allah’a ve ahiret gününe gerçekten iıyorsanız, onu Allah ve Resûlüne arz edin.” (Nisa/59) Bizler de bu anlaşmazlığı, Allah’ın kitabına ve peygamberinin sünnetine başvurarak çözeceğiz. Bu konuda, Sahabe ve onları takip eden Selefi Salih’in anlayışına dayanarak Allah’ın kitabındaki ayetleri ve peygamberin hadislerini anlayacağız. Çünkü onlar, Allah’ın ve peygamberinin maksadını en iyi bilen kimselerdir. Abdullah b. Mesud ne kadar da doğru demiştir: ‘Sizden biriniz birisini örnek alacaksa ölmüş olanları örnek alsın. Çünkü hayatta olanın fitneye düşmeyeceğinden emin olamazsınız. Sözünü ettiğim bu ölmüş kimseler ise Muhammed (sav)’in ashabıdır. Onlar bu ümmetin en faziletlileri, en iyi kalplileri, en derin bilgilileri ve yapmacığa saparak kendilerini külfetlere sokmaktan en uzak olanlarıydı. Onlar Allah’ın, peygamberine arkadaş olmaları ve dinini dimdik ayakta tutmaları için seçtiği bir topluluktu. Onların faziletlerini bilip kabul ediniz ve onların izlerinden gidiniz. Elinizden geldiği kadar onların ahlakları ile ahlaklanınız ve onların dinlerine sarıldıkları gibi siz de dininize sarılınız. Çünkü onlar dosdoğru hidayet üzere idiler. O halde her kim bu konuda selefin yolunun dışında başka yola uyar ve tabi olursa o zaman hata etmiş ve hak yoldan sapmıştır ve Allah’ın kendileri hakkında: “Kim, kendisine hidayet (doğru yol) besbelli olduktan sonra peygambere karşı çıkar, mü’minlerin yolundan başkasına uyarsa, onu yöneldiği yolda bırakırız ve cehenneme sokarız. Orası ne kötü bir varış yeridir.” (Nisa 115) dediği kimselerden olmayı hak eder. Allah (c.c) insanların kurtuluşu için sahabenin imanı gibi iman etmeyi bizlere şart koşmuştur. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Eğer onlar böyle sizin iman ettiğiniz gibi iman ederlerse, gerçekten doğru yolu bulmuş olurlar; yüz çevirirlerse onlar elbette derin bir ayrılığa düşmüş olurlar.’”(Bakara/137) Her kim selefin yolundan uzaklaşıp saparsa uzaklaştığı kadarıyla hidayetten uzaklaşmış olur. Tüm bunlara binaen bizlere düşen şudur: Yüce Allah’ın kendisi hakkında ikrar edip ispat ettiği ve Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in Allah hakkında ifade edip ispat ettiği isim ve sıfatlarına benzetme, anlamı değiştirme veya yok sayma olmaksızın kendisine layık bir şekilde iman etmek vaciptir. Kitap ve Sünnette gelen nasları zahiri (kullanıldığı hal) üzere kabul edip bu ümmetin en hayırlıları ve en alimleri olan sahabenin imanı gibi iman etmektir. İsim ve Sıfatlar Konusunda İmanın Gerçekleşmesini Engellemeyen Dört Husus Mevcuttur. Ancak bilinmelidir ki, Allah’ın isimleri ve sıfatlarına iman eden kimse şu dört sakıncadan kaçınmalıdır. Bu sakıncalardan herhangi birine düşen kişi, Allah’ın isimleri ve sıfatlarına gerektiği gibi iman etmemiş olur. Allah’ın isimleri ve sıfatlarına iman etmek, bu dört sakıncanın ortadan kaldırılmasıyla mümkündür. Bunlar: Tahrif (Değiştirme) Ta’til (İptal Etme) Teşbih/Temsil (Benzetme) Tekyif (Nasıllık ve Nicelik) Bu nedenle Allah’ın isimleri ve sıfatlarına imanın anlamı, Allah’ın kitabında veya peygamberinin sünnetinde kendisi için ispat ettiği isimleri ve sıfatları ona layık bir şekilde değiştirmeden, inkar etmeden, benzetmeden veya kıyaslamadan kabul etmektir. Bu dört sakıncayı kısaca şu şekilde açıklayabiliriz: 1-Tahrif (Bozmak ve Değiştirmek): Allah’a ait isim ve sıfatlarla ilgili Kur’an ve sünnetteki ifadelerin anlamlarını/lafızlarını değiştirmektir. Böylece Allah’a, Allah ve Rasulünün kastetmediği anlamlar ispat edilir. Bunun örneği: Birçok Nas’da geçen “el” ifadesini nimet ve kudret anlamında kullanıp tahrif etmek. 2-Ta’til (İptal Etmek): İptal etmekten maksat, Allah hakkındaki birtakım isim ve sıfatları geçersiz ve yok saymaktır. Her kim Kur’an ve Sünnette sabit olan Allah’ın bir isim veya sıfatın varlığını yok sayarsa Allah’a doğru bir şekilde imamış olur. 3-Temsil (Benzetmek): Allah’ın bir sıfatını yaratılmış bir kimsenin sıfatına benzetmektir. Örnek: “Allah’ın eli mahlûkatın eli gibidir”, “Allah yaratıklar gibi işitir”, “İnsanın sandalyeye oturduğu gibi Allah Arş’a istiva etmiştir.” vb… Şüphesiz Allah’ın sıfatlarını yaratıkların sıfatlarına benzetmek çok çirkin ve kötü bir davranıştır. Yüce Allah bu hususta şöyle buyuruyor: “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. O, hakkıyla işitendir, hakkıyla görendir.” (Şûrâ Suresi 11) 4-Tekyif (Nasıllık ve Nicelik) Allah’ın sıfatlarının şeklini ve hakikatini sınırlamaktır. Böylece insan kalbi ile takdir edip dili ile Allah’ın sıfatlarına bir şekil nispet edip bu sıfatların manalarını anlamaya çalışmaktır. Şüphe yok ki durum tamamıyla batıl olup hiçbir insan böyle bir bilgiye sahip olamaz. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Onların hiçbirinin ilmi ise O'nu kuşatamaz ve kavrayamaz.” (Taha/110) Her kim de bu dört husustan sakınırsa imanını kemale erdirmiş olur. Allah’tan bizi iman üzerine sabit kılıp mümin olarak huzuruna çıkarmasını dileriz. En iyisini Allah bilir	ARTI IMAN KEPADA ALLAH	Alhamdulillah., segala puji bagi Allah Iman kepada Allah Ta'ala maksudnya meyakini dengan pasti tentang eksistensi Allah, rububiyah, uluhiyah, nama-nama dan sifat-Nya. Iman kepada Allah Ta'ala mencakup 4 (empat) hal, siapa yang mengimani empat hal ini, maka ia telah beriman dengan sesungguhnya. Pertama: Mengimani akan eksistensi-Nya (keberadaan-Nya). Eksistensi (keberadaan) Allah Ta'ala ini dapat dibuktikan dengan dalil fitrah, akal, apalagi dalil syar'inya yang banyak sekali. Dalil Fitrah. Setiap manusia secara fitrah telah mengimani keberadaan penciptanya, tanpa didahului proses berpikir atau belajar. Dan tidak berpaling dari kenyataan ini kecuali orang yang di dalam hatinya ada penyakit. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda : مَا مِنْ مَوْلُوْدٍ إِلاَّ يُوْلَدُ عَلىَ الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ "Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci), kedua orang tuanyalah yang menjadikan ia yahudi, nasrani atau majusi." (HR; Bukhari, no: 1358 dan Muslim, no: 2658). Dalil Akal. Setiap manusia baik yang sudah ada maupun yang akan ada, pastilah ada pencipta yang menciptakannya. Karena tidak mungkin sesuatu itu mengadakan dirinya sendiri, dan tidak mungkin pula ia ada secara tiba-tiba (spontan). Mereka tidak diciptakan tanpa ada asalnya, dan mereka tidak menciptakan dirinya sendiri. Dalilnya adalah firman Allah Ta'ala : أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ "Apakah mereka ini diciptakan tanpa sesuatupun ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)." (Q.S; Ath Thur : 35). Yakni, mereka tidak diciptakan tanpa pencipta. Tidak pula mereka menciptakan diri sendiri. Maka dari itu tertetapkan bahwa pencipta mereka adalah Allah. Oleh karena itu pada saat Jubair bin Muth'im mendengar Nabi shallallahu alaihi wa sallam membaca surat Ath-Thur hingga ayat 37, ia berkata (waktu itu ia masih dalam keadaan kafir, "Seolah-olah hatiku terbang (meninggalkan jasad), dan itulah asal mula menetapnya iman di hati ini. HR. Bukhari. Kita ambilkan contoh untuk memperjelas persoalan ini. Jika ada seseorang yang bercerita kepadamu mengenai istana yang megah, yang dikelilingi oleh kebun-kebun indah dan mengalir di bawahnya sungai-sungai. Ruangannya dipenuhi oleh dipan dan permadani serta diperindah dengan segala warna penyempurna. Lalu ia berkata, "Istana ini dan segala isinya adalah ada dengan sendirinya, atau ada dengan spontan tanpa ada yang menciptakannya. Maka serta merta anda mengingkarinya dan mendustakan ucapannya. Jika demikian, bagaimana mungkin alam semesta yang luas, yang meliputi bumi, langit, bintang-bintang dan ciptaan yang agung, sarat dengan keteraturan, ia ada dengan sendirinya atau terjadi secara tiba-tiba tanpa ada pencipta-Nya? Dalil akal ini dapat dipahami oleh orang Arab badui yang hidupnya di pedalaman, ia ungkapkan dengan bahasanya yang sederhana saat ia ditanya, "Dengan apa engkau mengenal Tuhanmu?." Ia menjawab, "Adanya kotoran yang medakan adanya unta, dengan bekas tapak kaki yang menunjukan adanya kafilah yang telah mengadakan perjala, langit yang menjulang tinggi, bumi yang terhampar luas, lautan yang berombak. Bukankah itu semua menjadi bukti adanya Dzat yang Maha Mendengar dan Maha Melihat?. Kedua; mengimani rububiyah Allah Ta'ala. Maksudnya meyakini bahwa hanya Allah Ta'ala saja sebagai Rabb, tidak ada sekutu bagi-Nya dan tidak ada yang membantu-Nya (tauhid rububiyah). Rabb artinya: Pencipta, Raja, dan Pengatur (pemelihara). Tiada pencipta, raja dan pengatur urusan makhluk selain Allah. Allah Ta'ala berfirman: أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ "Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah." (Q.S; Al A’raf : 54). Juga firman-Nya, قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (31) "Katakanlah, "Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan bumi, atau siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan?" Maka mereka akan menjawab: "Allah". Maka katakanlah "Mangapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya)?." (QS. Yunus: 31). "Dia mengatur urusan dari langit ke bumi, kemudian (urusan) itu naik kepada-Nya dalam satu hari yang kadarnya adalah seribu tahun menurut perhitunganmu." (QS. As-Sajdah: 5). "Dia memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam dan menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Yang (berbuat) demikian Allah Tuhanmu, kepunyaan-Nya lah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit ari." (QS. Fathir: 13). Renungkanlah, terdapat dalam surat al Fatihah ayat yang ke-empat, "Maaliki yaumid din" (Yang menguasai hari pembalasan), dan tertera dalam qira'at mutawatir (Maliki yaumid din", kata "Malik" dibaca dengan pendek. Apabila kita padukan antara "Maaliki dengan Maliki", keduanya mengandung makna yang mengadakan. "Malik", lebih dalam makya daripada "Maalik" dalam kekuasaan dan kerajaan-Nya. Karena raja (di dunia) terkadang hanya "label" saja tanpa ada kekuasaan untuk berbuat yang dia kehendaki. Artinya dia tak memiliki kekuatan apapun untuk mengatur urusan apapun. Maka pada saat itu ia menjadi raja, tetapi bukanlah raja yang sesungguhnya. Maka jika Allah adalah "Maalik" dan "Malik", maka sempurnalah Dia sebagai Penguasa, dan Pengatur urusan (makhluk-Nya). Ketiga; mengimani uluhiyah Allah. Maksudnya Dia adalah sesembahan yang haq, tiada sekutu bagi-Nya. Ilah artinya; Dzat yang pantas disembah dengan penuh kecintaan dan pengagungan. Allah Ta'ala berfirman : وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَ إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ "Dan Tuhanmu adalah Tuhan yang Maha Esa, dan tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkani Dia, yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang." (Q.S; Al Baqarah :163). "Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana." (QS. Ali Imran: 18). Setiap tuhan yang disembah selain Allah, maka penyembahannya adalah bathil. Allah berfirman, ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (62) "(Kuasa Allah) yang demikian itu, adalah karena sesungguhnya Allah, Dialah (Tuhan) Yang Haq dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain dari Allah, itulah yang batil, dan sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar." (QS. Al Hajj: 62). Sesembahan selain Allah disebut dengan 'alihah' tidak memberikan hak kepadanya untuk diibadahi. Allah berfirman terkait dengan "Latta" dan "Uzza" (yang disembah oleh masyarakat Quraisy), "Itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan bapak-bapak kamu mengadakannya; Allah tidak menurunkan suatu keteranganpun untuk (menyembah)nya. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan, dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka dan sesungguhnya telah datang petunjuk kepada mereka dari Tuhan mereka." (QS. An Najm: 23). Allah Ta'ala mengisahkan Nabi Yusuf alaihis salam yang sewaktu di penjara berkata kepada temannya, "Kamu tidak menyembah yang selain Allah kecuali hanya (menyembah) nama-nama yang kamu dan nenek moyangmu membuat-buatnya. Allah tidak menurunkan suatu keteranganpun tentang nama-nama itu. Keputusan itu hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (QS. Yusuf: 40). Tiada sesuatupun yang berhak untuk diesakan dan disembah selain Allah. Dan tak satupun yang bersekutu dengan Allah dalam kepantasan mendapatkan hak untuk diibadahi. Baik itu malaikat yang dekat dengan Allah, tidak pula Nabi yang diutus. Untuk itu dakwah para Rasul dari yang pertama sampai yang terakhir, seluruhnya mengajak umatnya untuk merealisasikan 'laa ilaaha illallah'. Allah Ta'ala berfirman, وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ (25) "Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu melainkan Kami wahyukan kepadanya: "Bahwasanya tidak ada Tuhan (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku." (QS. Al Anbiya': 25). وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (36) "Dan sungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): "Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu", maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya. Maka berjalanlah kamu dimuka bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul)." (QS. An Nahl: 36). Akan tetapi orang-orang musyrik enggan dan menolak ajakan dan dakwah ini, bahkan mereka menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah. Mereka menyembah sekutu-sekutu Allah tersebut, mereka minta pertolongan dan bantuan kepadanya. Keempat; mengimani nama-nama dan sifat Allah. Maksudnya; Menetapkan nama-nama Allah Ta'ala dan sifat-sifat-Nya, sebagaimana yang telah ditetapkan Allah untuk-Nya dalam kitab-Nya, atau melalui lisan Nabi-Nya dalam hadits-haditsnya, dengan tanpa mengubah makna, meniadakan, meyakan bagaimana hakikatnya dan menyerupakannya. Allah Ta'ala berfirman : وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا "Hanya milik Allah asma'ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma'ul husna itu." (QS; Al A'raf : 180). Ini merupakan dalil yang menunjukan adanya nama-nama bagi Allah. Sedangkan firman-Nya, وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (27) "Dan Dialah yang menciptakan (manusia) dari permulaan, kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya. Dan bagi-Nya-lah sifat yang Maha Tinggi di langit dan di bumi; dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana." (QS. Ar Rum: 27). Ayat ini menunjukan sifat-sifat Allah Ta'ala yang Maha Sempurna. Hal yang demikian itu karena "al matsalul a'la" adalah sifat yang sempurna. Kedua ayat di atas, secara umum menunjukan nama-nama dan sifat-sifat Allah, sedangkan secara rinci, tersebut dalam banyak ayat dan hadits Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Nama-nama dan sifat Allah merupakan bagian dari salah satu pintu ilmu. Maksudnya, bab nama-nama dan sifat Allah merupakan perkara yang paling banyak diperselisihkan oleh umat Islam, di mana umat ini berbeda pendapat dalam masalah ini dengan perbedaan yang cukup luas. Dan sikap kita terhadap perbedaan ini adalah kembali kepada perintah Allah Ta'ala, yakni merujuk kepada al Qur'an dan Sunnah, "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlai pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya." (QS. An Nisa': 59). Berdasarkan ayat di atas, bahwa setiap perselisihan dan perbedaan pendapat kita kembalikan kepada Allah (al Qur'an) dan kepada Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, dengan berpedoman pada pemahaman salafus shalih, dari para sahabat dan tabi'in terkait dengan ayat-ayat di atas (nama-nama dan sifat Allah). Karena mereka adalah generasi umat ini yang paling mengetahui maksud kalam Allah dan sabda Nabi mereka. Benarlah apa yang pernah dikatakan oleh Abdullah bin Mas'ud radhiallahu anhu menggambarkan tentang para sahabat, "Jika kalian ingin mengikuti Sunnah, maka ikutilah Sunnah orang yang telah wafat. Karena yang masih hidup belum aman dari sapaan fitnah, mereka itulah para sahabat Muhammad, yang paling bersih hatinya, dalam ilmunya, paling sedikit kelemahannya. Suatu kaum yang Allah telah memilih mereka untuk menegakkan agama-Nya, menyertai Nabi-Nya. Oleh karena itu, kenalilah hak-hak mereka, berpegang teguhlah dengan petunjuk mereka. Karena mereka setiasa berada dalam petunjuk dan jalan yang lurus." Barangsiapa yang menyelisihi manhaj salaf dalam masalah asma dan sifat Allah, maka ia telah keliru dan tersesat jalannya serta telah mengikuti jalan yang tidak dilalui oleh orang-orang mukmin dan ia berhak mendapatkan ancaman Allah Ta'ala: "Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali." (QS. An Nisa: 115). Dalam ayat yang lain, Allah mensyaratkan petunjuk-Nya bagi orag-orang yang beriman seperti imannya para sahabat Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. "Maka jika mereka beriman kepada apa yang kamu telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka berpaling, sesungguhnya mereka berada dalam permusuhan (dengan kamu). Maka Allah akan memelihara kamu dari mereka. Dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui." (QS. Al Baqarah: 137). Siapa yang menentang dan menjauhi manhaj salaf, maka berarti ia telah menjauhi hidayah Allah untuknya sebatas ia menjauhi manhaj salaf dalam bab nama-nama dan sifat Allah ini. Untuk itu, wajib bagi kita dalam bab asma' dan sifat Allah; menetapkan bagi Allah nama-nama dan sifat yang telah ditetapkan untuk Diri-Nya atau yang telah ditetapkan oleh Rasul-Nya, dan memahami nash Kitab dan Sunnah (dalam masalah ini) secara tekstual, mengimaninya seperti yang diimani oleh para sahabat Nabi, mereka adalah umat yang terbaik dan paling memahami ilmunya. Yang perlu kita waspadai adalah, ada empat larangan yang apabila kita terjatuh pada salah satunya, maka tidak akan terwujud makna iman kepada nama-nama dan sifat Allah. Yakni; merubah nakna, mengingkarinya, menyerupakan dengan sifat-sifat makhluk-Nya dan meyakan bagaimana hakikatnya. 1.At Tahrif (merubah makya). Maksudnya merubah makna nash dari al Qur'an dan Sunnah dari makna yang sebenarnya (nama-nama dan sifat Allah) kepada makna lain, yang tidak Allah dan Rasul-Nya kehendaki. Misalnya, merubah makna "Tangan" dalam banyak nash, dan artinya dirubah menjadi "nikmat" dan "kekuatan". 2.At Ta'thil (meniadakan atau mengingkari). Maksudnya meniadakan nama-nama dan sifat Allah seluruhnya atau mengingkari sebagiannya. Setiap orang yang menafikan nama-nama dan sifat Allah yang tersebut dalamal Qur'an dan Sunnah, maka berarti ia tidak mengimani nama-nama dan sifat Allah secara benar. 3.At Tamtsil (menyerupakan). Maksudnya menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk-Nya. Seperti memaknai tangan Allah seperti tangan makhluk-Nya. Atau Allah mendengar seperti cara mendengarnya makhluk. Atau Allah bersemayam di atas Arsy seperti bersemayamnya makhluk di atas kursi dan seterusnya. Tidak diragukan lagi, bahwa menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk-Nya adalah munkar dan bathil. Allah Ta'ala berfirman: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (11) "Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat." (QS; Asy Syura : 11). 4.At Takyif (meyakan bagaiman hakikatnya). Yakni menetapkan bagaimana sifat-sifat Allah dan hakikatnya, di mana seseorang berusaha dengan hati dan lisannya menggambarkan seperti apa sifat Allah dan hakikatnya. Ini merupakan sesuatu yang bathil secara mutlak, di mana mustahil manusia mengetahui hal tersebut, sedangkan Allah telah berfirman: "Sedang ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya." (QS. Thaha: 110). Barang siapa yang mampu menghindari empat larangan dalam masalah nama-nama dan sifat Allah, maka ia telah menyempurnakan imannya kepada Allah Ta'ala. Kita memohon kepada Allah, agar Dia meneguhkan iman kita hingga kita menghadap-Nya di atas iman tersebut. Wallahu a'lam bishawab. Lihat; syarh arkanil iman, syekh Muhammad bin Shalih Al Utaimin rahimahullah..	https://islamqa.info/en/answers/34630/what-is-the-meaning-of-belief-in-allah	https://islamqa.info/ar/answers/34630/%D9%85%D8%A7-%D9%85%D8%B9%D9%86%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%8A%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87	https://islamqa.info/bn/answers/34630/%E0%A6%88%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%AC-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%88%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%95-%E0%A6%AC%E0%A6%9D%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/34630/la-signification-de-la-croyance-en-allah	https://islamqa.info/es/answers/34630/el-significado-de-la-creencia-en-al-lah	https://islamqa.info/zh/answers/34630/%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E7%9C%9F%E4%B8%BB%E7%9A%84%E5%90%AB%E4%B9%89		https://islamqa.info/ge/answers/34630/die-bedeutung-des-glaubens-iman-an-allah		https://islamqa.info/pt/answers/34630/o-significado-da-crenca-em-allah	https://islamqa.info/hi/answers/34630/%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%A4%E0%A4%86%E0%A4%B2-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%88%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%A5	https://islamqa.info/ug/answers/34630/%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%DA%BE-%DA%BE%DB%95%D9%82%D9%82%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%DB%95%D9%86%D9%89%D8%B3%D9%89	https://islamqa.info/ta/answers/34630/%E0%AE%87%E0%AE%B1-%E0%AE%A8%E0%AE%AE%E0%AE%AA%E0%AE%95%E0%AE%95-%E0%AE%8E%E0%AE%A9%E0%AE%B1%E0%AE%B2-%E0%AE%8E%E0%AE%A9%E0%AE%A9	https://islamqa.info/tr/answers/34630/allaha-iman-ne-demektir	https://islamqa.info/id/answers/34630/arti-iman-kepada-allah
G_ID_07328	Poor due or obligatory charity	9449	Differences Between Zakah and Sadaqah	Question What is zakah? And what is the difference between Sadaqah and zakah?	Praise be to Allah.What is zakah? Zakah in Arabic means growth, blessing and purification. (See Lisan al-‘Arab, 14/358;, 2/399) With regard to the shar’i definition, Zakah means worshipping Allah by giving that which He has enjoined of different kinds of zakah to those who are entitled to them, according to the guidelines prescribed in shari’ah. What is sadaqah? Sadaqah comes from the word sidq (sincerity), i.e. it is a sign of sincerity of faith on the part of the person who gives it. (See Fath al-Qadir, 2/399) Sadaqah means worshipping Allah by giving money without that being made obligatory in shari’ah. The word sadaqah is sometimes used to refer to obligatory zakah. Difference between zakah and sadaqah With regard to the difference between zakah and sadaqah, it is as follows: Zakah is enjoined in Islam on specific things, which are: gold, silver, crops, fruits, trade goods and an’am livestock, i.e., camels, cattle and sheep. With regard to sadaqah, it is not obligatory on any kind of wealth, rather it is what a person can give, without any specific limits or guidelines. Zakah is subject to the conditions that one full Hijri year has passed since acquiring the wealth, and that the wealth meets the minimum threshold (nisab), and it is a specific portion of wealth. Sadaqah is not subject to any conditions, and it may be given at any time, in any amount. Allah has enjoined that zakah be given to certain types of people , and it is not permissible to give it to anyone else. They are the people mentioned in the verse (interpretation of the meaning): “As-Sadaqat (here it means Zakah) are only for the Fuqara (poor), and Al-Masakin (the poor) and those employed to collect (the funds); and to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islam); and to free the captives; and for those in debt; and for Allah’s Cause (i.e. for Mujahidun — those fighting in Allah’s cause), and for the wayfarer (a traveller who is cut off from everything); a duty imposed by Allah. And Allah is All-Knower, All-Wise” [al-Tawbah 9:60] With regard to sadaqah, it may be given to those mentioned in the verse on zakah and to others. Whoever dies and owes zakah, his heirs must pay it from his wealth, and that takes precedence over the will (wasiyyah) and inheritance. As for sadaqah, there are no such obligations with regard to it. The one who withholds zakah is to be punished, as it says in the hadith narrated by Muslim in his Sahih (987) from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no owner of treasure who does not pay his zakah, but it will be heated in the Fire of Hell and made into plates with which his sides and forehead will be branded until Allah passes judgement between His slaves on a Day the length of which will be like fifty thousand years, then he will see his path and whether it leads to Paradise or to Hell. And there is no owner of camels who does not pay zakah on them, but a soft sandy plain will be prepared for him and they will be made to step on him. Every time the last of them has gone the first of them will return, until Allah passes judgement between His slaves on a Day the length of which will be like fifty thousand years, then he will see his path and whether it leads to Paradise or to Hell. And there is no owner of sheep who does not pay zakah on them but a soft sandy plain will be prepared for him, and he will find none of them missing, with twisted horns or without horns or with broken horns, and they will be made to gore him with their horns and trample him with their hooves. Every time the last of them has gone the first of them will return, until Allah passes judgement between His slaves on a Day the length of which will be like fifty thousand years, then he will see his path and whether it leads to Paradise or to Hell…” With regard to sadaqah, the one who does not pay it will not be punished. According to the four schools of law, it is not permissible to give zakah to one’s ascendants or descendants . Ascendants include one’s mother, father, grandfathers and grandmothers ; descendants include one's children and their children. Sadaqah may be given to one's ascendants and descendants. It is not permissible to give zakah to one who is rich or who is strong and able to earn a living. ‘Ubayd-Allah ibn ‘Adiyy said: Two men told me that they came to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) during the Farewell Pilgrimage when he was distributing the zakah and asked him for some of it. He looked them up and down, and saw that they were strong and able-bodied. He said, “If you wish, I will give you some, but those who are rich or strong and able to earn have no share of it.” (Narrated by Abu Dawud, 1633; al-Nasai, 2598; classed as sahih by Imam Ahmad and others.) (See Talkhis al-Habir, 3/108) Sadaqah may be given to those who are rich and those who are strong and able to earn. In the case of zakah, it is better for it to be taken from the rich of a land and given to their poor. Many scholars are of the view that it is not permissible to send it to another country unless that serves an interest. But charity /sadaqah may be spent on those who are near and those who are far. It is not permissible to give zakah to kuffar and mushrikin. Sadaqah may be given to kuffar and mushrikin. Allah says (interpretation of the meaning): “And they give food, in spite of their love for it (or for the love of Him), to the Miskin (the poor), the orphan, and the captive” [al-Insan 76:8] Al-Qurtubi said: In dar al-Islam (the Muslim lands), a captive could only be a mushrik. It is not permissible for a Muslim to give zakah to his wife. Ibn al-Mundhir narrated that there was scholarly consensus on this point. But sadaqah may be given to one’s wife. These are some of the differences between zakah and sadaqah. Every good deed is a charity The word sadaqah may also be applied to all kinds of good deeds . Al-Bukhari (may Allah have mercy on him) said in his Sahih: “Chapter: every good deed is a charity /sadaqah” then he narrated from Jabir ibn ‘Abd-Allah (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Every good deed is a charity.” Ibn Battal said: “This hadith indicates that every good thing that a person does or says is recorded for him as an act of charity .” Al-Nawawi said: “The Prophet’s words “Every good deed is a charity” means that it is like charity in reward.” And Allah knows best.	الفرق بين الزكاة والصدقة	الحمد لله.الزكاة لغة : النماء والريع والبركة والتطهير . انظر : " لسان العرب " (14 / 358 ) ، " فتح القدير " ( 2 / 399 ) . والصدقة لغة : مأخوذة من الصدق ؛ إذ هي دليل على صدق مخرجها في إيمانه . انظر : " فتح القدير " ( 2 / 399 ) . وأما تعريفها شرعا : فالزكاة : هي التعبد لله عز وجل بإعطاء ما أوجبه من أنواع الزكوات إلى مستحقيها على حسب ما بينه الشرع . والصدقة : هي التعبد لله بالإنفاق من المال من غير إيجاب من الشرع ، وقد تطلق الصدقة على الزكاة الواجبة . وأما الفرق بين الزكاة والصدقة فكما يلي : 1. الزكاة أوجبها الإسلام في أشياء معينة وهي : الذهب والفضة والزروع والثمار وعروض التجارة وبهيمة الأنعام وهي الأبل والبقر والغنم . وأما الصدقة : فلا تجب في شيء معين بل بما يجود به الإنسان من غير تحديد . 2. الزكاة : يشترط لها شروط مثل الحول والنصاب . ولها مقدار محدد في المال . وأما الصدقة : فلا يشترط لها شروط ، فتعطى في أي وقت وعلى أي مقدار . 3. الزكاة : أوجب الله أن تعطى لأصناف معينة فلا يجوز أن تعطى لغيرهم ، وهم المذكورون في قوله تعالى : إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم التوبة / 60 . وأما الصدقة : فيجوز أن تعطى لمن ذكروا في آية الزكاة ولغيرهم . 4. من مات وعليه زكاة فيجب على ورثته أن يخرجوها من ماله وتقدم على الوصية والورثة . وأما الصدقة : فلا يجب فيها شيء من ذلك . 5. مانع الزكاة يعذب كما جاء في الحديث الذي رواه مسلم في صحيحه ( 987 ) عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما من صاحب كنز لا يؤدي زكاته إلا أحمي عليه في نار جهنم فيجعل صفائح فيكوى بها جنباه وجبينه حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار ، وما من صاحب إبل لا يؤدي زكاتها إلا بطح لها بقاع قرقر كأوفر ما كانت تستن عليه كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار ،وما من صاحب غنم لا يؤدي زكاتها إلا بطح لها بقاع قرقر كأوفر ما كانت فتطأه بأظلافها وتنطحه بقرونها ليس فيها عقصاء ولا جلحاء كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة مما تعدون ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار …" . وأما الصدقة : فلا يعذب تاركها . 6. الزكاة : على المذاهب الأربعة لا يجوز إعطاؤها للأصول والفروع والأصول هم الأم والأب والأجداد والجدات ، والفروع هم الأولاد وأولادهم . وأما الصدقة : فيجوز أن تعطى للفروع والأصول . 7. الزكاة : لا يجوز إعطاؤها لغني ولا لقوي مكتسب . عن عبيد الله بن عدي قال : أخبرني رجلان أنهما أتيا النبي صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع وهو يقسم الصدقة فسألاه منها فرفع فيهما البصر وخفضه فرآنا جلدين فقال : " إن شئتما أعطيتكما ولا حظ فيها لغني ولا لقوي مكتسب " . رواه أبو داود ( 1633 ) والنسائي ( 2598 ) . والحديث : صححه الإمام أحمد وغيره . انظر : " تلخيص الحبير " ( 3 / 108 ) . وأما الصدقة : فيجوز إعطاؤها للغني والقوي المكتسب . 8. الأفضل في الزكاة أن تؤخذ من أغنياء البلد فترد على فقرائهم . بل ذهب كثير من أهل العلم أنه لا يجوز نقلها إلى بلد آخر إلا لمصلحة . وأما الصدقة : فتصرف إلى القريب والبعيد . 9. الزكاة : لا يجوز إعطاؤها للكفار والمشركين . وأما الصدقة : فيجوز إعطاؤها للكفار والمشركين . كما قال الله تعالى : ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا الإنسان / 8 ، قال القرطبي : والأسير في دار الإسلام لا يكون إلا مشركاً . 10. لا يجوز للمسلم أن يعطي الزكاة لزوجته ، وقد نقل ابن المنذر الإجماع على ذلك . وأما الصدقة : فيجوز أن تعطى للزوجة . هذه بعض الفوارق بين الزكاة والصدقة . وتطلق الصدقة على جميع أعمال البر ، قال البخاري رحمه الله في صحيحه : باب كل معروف صدقة ، ثم روى بسنده عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( كل معروف صدقة ) . قال ابن بطال : دل هذا الحديث على أن كل شيء يفعله المرء أو يقوله من الخير يكتب له به صدقة . وقال النووي : قوله صلى الله عليه وسلم : ( كل معروف صدقة ) أي : له حكمها في الثواب . والله أعلم .	যাকাত ও সদকার মাঝে পার্থক্য কী?	আলহামদু লিল্লাহ।.الزكاة (যাকাত)-এর শাব্দিক অর্থ: বৃদ্ধি, লাভ, বরকত ও পবিত্র করা। দেখুন, লিসানুল আরাব (১৪/৩৫৮) ও ফাতহুল কাদীর (২/৩৯৯)। আর الصدقة (সদকা) শব্দটি الصِّدق (আস্‌-সিদক বা সত্য) থেকে গৃহীত। যেহেতু সদকা করা সদকাকারীর ঈমানের সত্যতার দলীল। দেখুন: ফাতহুল কাদীর (২/৩৯৯) শরয়ি পারিভাষিক সংজ্ঞা: যাকাত হচ্ছে: বিভিন্ন শ্রেণীর সম্পদে আল্লাহ যে যাকাত ফরয করেছেন শরীয়তের বর্ণনা অনুযায়ী সেগুলো এর হকদারদেরকে প্রদান করার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত পালন। আর সদকা হলো: সম্পদ ব্যয় করার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা; যে ব্যয় শরিয়ত আবশ্যক করেনি। অনেক সময় ফরয যাকাতকেও সদকা বলা হয়। যাকাত আর সদকার মাঝে পার্থক্য নিম্নরূপ: ১. ইসলাম নির্দিষ্ট কিছু জিনিসের মধ্যে যাকাতকে আবশ্যক করেছে। যথা: স্বর্ণ, রৌপ্য, ফসল, ফল-ফলাদি, ব্যবসার পণ্য এবং গবাদিপশু তথা উট, গরু ও ছাগল-ভেড়া। আর সদকা কোনো নির্দিষ্ট বস্তুতে আবশ্যক নয়। বরং এটার ক্ষেত্রে মানুষ নির্দিষ্ট না করে যা খুশি দান করতে পারে। ২. যাকাতের জন্য কিছু শর্ত আছে; যেমন বর্ষপূর্তি ও নেসাব এবং প্রদেয় যাকাতের সম্পদের নির্ধারিত পরিমাণ আছে। কিন্তু সদকার জন্য কোনো শর্ত নেই। সদকা যে কোনো সময়ে যে কোনো পরিমাণে দেওয়া যায়। ৩. যাকাত: আল্লাহ তায়ালা নির্দিষ্ট কিছু খাতে যাকাত বণ্টন করা আবশ্যক করেছেন। এদের বাহিরে অন্যদেরকে দেওয়া জায়েয নয়। আল্লাহর বাণীতে যাদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে:“যাকাত হল কেবল ফকির, মিসকীন, যাকাতের কাজে নিয়োজিত কর্মী ও যাদের চিত্ত আকর্ষণ প্রয়োজন তাদের জন্য এবং ক্রীতদাস, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে যারা আছে তারা ও মুসাফিরদের খাতে। এটি আল্লাহ কর্তৃক ফরযকৃত। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।”[সূরা তাওবাহ ৯:৬০] আর সদকা যাকাতের আয়াতভুক্ত ব্যক্তিদেরকে দেওয়া যাবে, আবার অন্যদেরকেও দেওয়া যাবে। ৪. কারো উপর যাকাত আবশ্যক থাকা অবস্থায় যদি সে মারা যায়, তাহলে তার সম্পদ থেকে যাকাত বের করা উত্তরাধিকারী ব্যক্তিদের উপর আবশ্যক। ওসীয়ত ও উত্তরাধিকারীদের অংশের উপর যাকাত অগ্রাধিকার পাবে। আর সদকাতে এর কোনোটি আবশ্যক নয়। ৫. যে ব্যক্তি যাকাত দিবে না সে শাস্তি পাবে; যেমনটা সহীহ মুসলিমে (৯৮৭) বর্ণিত হাদীসে আছে। আবু হুরাইরা রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: “সোনা-রূপা সঞ্চয়কারী ব্যক্তি যদি এর যাকাত আদায় না করে তবে জাহান্নামের আগুনে সেগুলোকে উত্তপ্ত করা হবে। তারপর এগুলোকে পাতের ন্যায় বানিয়ে এর দ্বারা তার পার্শ্ব এবং কপালে দাগ দেয়া হবে। আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা শেষ করা পর্যন্ত এমন এক দিনে যে দিনের পরিমাণ হবে পঞ্চাশ হাজার বছরের সমান। এরপর তাকে তার পথ দেখানো হবে; জান্নাতের দিকে অথবা জাহান্নামের দিকে। কোন উটের মালিক যদি এর যাকাত আদায় না করে তবে তাকে এক প্রশস্ত সমতল প্রান্তরে অধোমুখী করে শায়িত করা হবে। এরপর সে উট পূর্বের চাইতেও অধিক মোটাতাজা অবস্থায় মালিকের নিকট উপস্থিত হবে এবং তাকে পদদলিত করতে থাকবে। এদের শেষটি চলে গেলে আবার প্রথমটি ফিরে আসবে। আল্লাহ তায়ালা তাঁর বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা করা পর্যন্ত এমন এক দিনে যে দিনের পরিমাণ হবে পঞ্চাশ হাজার বছর। এরপর তাকে তার পথ দেখানো হবে; জান্নাতের দিকে অথবা জাহান্নামের দিকে। বকরীর কোন মালিক যদি এর যাকাত আদায় না করে তবে তাকে প্রশস্ত সমতল প্রান্তরে শায়িত করা হবে। এরপর সে বকরী পূর্বের চেয়েও অধিক মোটাতাজা অবস্থায় মালিকের নিকট উপস্থিত হবে এবং স্বীয় খুর দ্বারা তাকে দলিত করবে ও শিং দ্বারা আঘাত করতে থাকবে। এদের মধ্যে সেদিন কোনটাই শিংবিহীন এবং উল্টো শিং বিশিষ্ট থাকবে না। যখন এদের শেষটি চলে যাবে তখন আবার প্রথমটি ফিরে আসবে। আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা শেষ করা পর্যন্ত এমন এক দিনে যে দিনের পরিমাণ হবে তোমাদের হিসাব অনুসারে পঞ্চাশ হাজার বছর। এরপর তাকে তার রাস্তা দেখানো হবে, জান্নাতের দিকে অথবা জাহান্নামের দিকে। ... ” আর সদকা ত্যাগকারী ব্যক্তির শাস্তি হবে না। ৬. যাকাত: চার মাযহাবের ঐকমত্যের ভিত্তিতে যাকাত মূল ও শাখা আত্মীয়দের কাউকে দেওয়া জায়েয নয়। মূল হল মা-বাবা, দাদা-নানাগণ এবং দাদী-নানীগণ। আর শাখা হল সন্তান-সন্ততি। আর সদকা: মূল ও শাখা উভয় শ্রেণীর আত্মীয়কে দেওয়া জায়েয। ৭. যাকাত: ধনী ও উপার্জনে সক্ষম সবল ব্যক্তিকে দেওয়া জায়েয নয়। উবাইদুল্লাহ ইবনে আদী বর্ণনা করেন, আমাকে দুই ব্যক্তি এই খবর দিয়েছেন যে, তারা বিদায় হজ্জের সময় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসেছিলেন। তখন তিনি যাকাতের মাল বণ্টন করছিলেন। সেই ব্যক্তিদ্বয় তাঁর কাছে কিছু যাকাতের মাল চাইলেন। তখন তিনি তাদের দিকে উপরে ও নীচে চোখ ঘুরিয়ে তাকালেন। তিনি দেখলেন যে, আমরা শক্তিশালী। তখন তিনি বললেন: “তোমরা যদি চাও তবে আমি তোমাদের দু’জনকে দিব। (কিন্তু জেনে রাখো!) এই সম্পদে ধনী উপার্জনে সক্ষম সবল ব্যক্তির কোনো প্রাপ্য নেই।”[হাদীসটি আবু দাউদ (১৬৩৩) ও নাসাঈ (২৫৯৮) বর্ণনা করেন। ইমাম আহমদ ও অন্যান্যরা এটাকে সহীহ বলেছেন] দেখুন, তালখীসুল হাবীর (৩/১০৮)। আর সদকা: ধনী ও উপার্জনে সক্ষম সবল ব্যক্তিকে দেওয়া জায়েয। ৮. যাকাতের ক্ষেত্রে উত্তম হল স্থানীয় ধনীদের থেকে যাকাত আদায় করে স্থানীয় দরিদ্রদের মাঝে বণ্টন করা। বরং অনেক আলেম মনে করেন বিশেষ কোন কল্যাণ ছাড়া অন্য শহরে যাকাত স্থানান্তর করা জায়েয নেই। আর সদকা: কাছের-দূরের সবার মাঝে বণ্টন করা যায়। ৯. যাকাত কাফের ও মুশরিকদেরকে দেওয়া জায়েয নেই। আর সদকা কাফের ও মুশরিকদেরকে দেওয়া জায়েয। যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “আর খাদ্যের প্রতি ভালোবাসা থাকা সত্ত্বেও তারা অভাবগ্রস্ত, এতীম ও বন্দীদেরকে খাবার দান করে।”[সূরা ইনসান: ৮] কুরতুবী বলেন: মুসলিম দেশে বন্দি হিসেবে থাকে কেবল মুশরিক। ১০. একজন মুসলিমের জন্য নিজের স্ত্রীকে যাকাত দেওয়া জায়েয নেই। ইবনুল মুনযির এই বিষয়ে ফকীহদের ইজমা (ঐকমত্য) বর্ণনা করেছেন। আর সদকা স্ত্রীকে দেওয়া যেতে পারে। এগুলো যাকাত ও সদকার মাঝে বিদ্যমান কিছু পার্থক্য। সকল পুণ্যের কাজকে সদকা বলা হয়। বুখারী রাহিমাহুল্লাহ তার সহীহ বইয়ে বলেন: “অধ্যায়: প্রত্যেকটি সৎকাজই সদকা।” তারপর তিনি তাঁর সনদে জাবের ইবনে আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: “প্রতিটি সৎকাজই সদকা।” ইবনে বাত্তাল বলেন: “হাদীসটি প্রমাণ করে যে, মানুষ প্রত্যেক যে ভাল কাজ করে বা যে ভাল কথা বলে এর বদলে তার জন্য একটি সদকা লেখা হয়।” নববী বলেন: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: “প্রতিটি সৎকাজ-ই সদকা” অর্থাৎ নেকীর দিক সদকার অধিভুক্ত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	La différence entre la zakat et l’aumône	Louange à Allah.Le terme zakat désigne linguistiquement croissance, revenu, bénédiction et purification.Voir Lissan al-Arab (14/358; Fateh al-Qadiir (2/399) Le terme sadaqah dérive de sidq: véracité parce que l’aumône éxprime la sincérité de la foi de celui qui la donne.Voir Fateh al-Qadiir (2/399) Quant à la définition légale des termes, zakat est un acte cultuel qui passe par l’acquittement de différentes espèces de zakat au profit d’ayants droit, conformément aux explications donnée pae la loi religieuse.Quant à la sadaqah, elle est un acte cultuel qui consiste à dépenser des biens sans être obligé à le faire par ladite loi. Parfois on emploie le terme pour parler de la zakat obligaoire. Les différences entre les deux notions se présentent comme suit: 1.La zakat est prescrite par l’islam sur des biens déterminés, à savoir l’or, l’argent, les produits agricoles, les marchandises et le bétail (chameux, bovin et caprin) tandis que l’aumône n’est pas presrite à un bien déterminé puisqu’elle dépend de la générosité de l’individu et elle n’est pas fixée. 2.La zakat est soumise à des conditions comme l’écoulement d’une année légale, la possession du nissab (minimum imposable) et elle porte sur un montant dixe de biens.Qauant à l’aumône , elle n’est soumise à aucune condition; on en donne quand on veut et autant qu’on veut. 3.La zakat est prescrite par Allah. On la donne exclusivement à des catégories déterminées et citées dans la parole du Très-haut: « Les zakat ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'Islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d'Allah, et pour le voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. » (Coran,9:60) Quant à la sadaqah (aumône), on peut la donner à ceux-là et à d’autres . 4.Celui qui meurt et laisse ue dette de zakat, ses héritiers doivent la payer avant d’exécuter son tetament et de répartir son héritage. Quant à l’aumône, elle n’est soumise à rien de tout cela. 5.Celui qui refuse de payer la zakat sera châtié d’après ce qui est dit dans ce hadith cité par Mouslim dans son Sahih (987) rapporté par Abou Hourayrah en ces termes: «le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « il n’existe pas un thésorisant qui refuse de payer sa zakat sans qu’on le plonge dans le feu de l’enfer transformé en plaques qu’on frottera contre son flanc et son visage et ce jusqu’à ce qu’Allah jugera Ses escalves/serviturs au cours d’un jour d’une durée de 50000 ans. Après quoi, il vera son chemin qui peut le conduire soit au paradis, soit en enfer. Tout propriétaire de chemeaux qui ne paye pas leur zakat les verra rassemblés en grand nombre et en défiant devant lui de façon répétée, et ce jusqu’à ce qu’Allah jugera Ses escalves/serviturs au cours d’un jour d’une durée de 50000 ans. Après quoi, il vera son chemin qui peut le conduire soit au paradis, soit en enfer. Tout propriétaire de caprins qui ne paye la zakat les verra rassemblés en grand nombre et en défiant devant lui de façon répétée et ce jusqu’à ce qu’Allah jugera Ses escalves/serviturs au cours d’un jour d’une durée de 50000 ans. Après quoi, il vera son chemin qui peut le conduire soit au paradis, soit en enfer. Quant à l’aumône celui qui ne la donne pas ne sera pas châtié. 6.Seles les Quatre Ecoles juridiques, la zakat ne doit pas bénéficier aux anscendants et aux descendants de son auteur : le père, la mère , les grands pères et les grands mères et les enfents et les petits enfants.Quant à l’aumône, on peut les leur donner. 7.La zakat n’est pas à donner à un riche ni à une personne capable de gagner sa vie. Oubaydoullah ibn Ady dit: « deux hommes m’ont dit qu’ils étaient allés voir le Prophète (bénédction et salut soient sur lui) à un moment où il redistribuait l’aumône.Quand ils l’ont sollicité, il les a régardé du haut en bas et constaté qu’ils étaient robustes. Esuite, il leur a dit: « si vous voulez, je vous en donne mais un homme riche ou assez fort pour travailler n’en a aucune part. » (Cité par Abou Dawoud (1633) et par an-Nassaie (2598) et jugé authentique par l’imam Ahmad et d’autres.Voir talkhis al-habir (3/108) Quant à l’aumône, on peut la donner à un riche et à une personne capable de travailler. S’agissant de la zakat , il vaut mieux la prélever auprès des tis d’un pays pour la redistribuer aux pauvres locaux. Mieux, certains ulémas estiment qu’il n’est permis de la transférer à un autre pays que compte tenu d’un intéret avéré. Quant à l’aumône , elle peut profiter au proche comme au loin. 9. La zakat n’est pas à donner aux mécréants ni aux poythéistes tandis que l’aumône peut leur être donnée.C’est dans ce sens qu’Allah le Très-haut dit : « Et offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l'orphelin et au prisonnier, » (Coran,76: 8) Pour al-Qourtubi, le prisonneir en terre musulmane ne peut être qu’un polythéiste. 10. Il n’est pas permis à un musulman de donner sa zakat à son épouse. Ibn al-Moundhir a rapporté un consensus dans ce sens. Quant à l’aumône, on peut la donner à son épouse. Voilà quelques unes des différences entre zakat et aumône. Cette dernière s’applique à toute oeuvre caritative. Sous ce rapport, al-Boukhari (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans son Sahih: chapitre : tout bienfait est une aumône. Ensuite, il a rapporté à travers sa chaîne de rapporteurs d’après Djaber ibn Abdoullah (p.A.a) que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « tout bienfait est une aumône » Selon Ibn Battal, ce hadith signifie que toute bonne chose faite ou dite par une personne sera inscrite en sa faveur comme une aumône. Pour an-Nawawi, cette parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) signifie que le bon acte et la bonne parole sont assimilés à l’aumône par rapport à la récompense. Allah le sait mieux.	Diferencia entre Sádaqah y Zakat	Alabado sea Dios.¿Qué es el Zakat? Zakat en árabe significa desarrollo, bendición y purificación. Ver Lisán Al ‘Arab, 14/358; 2/399. Con respecto a la definición de la ley islámica, el Zakat es: adorar a Al-lah dando anualmente un monto preestablecido (obligatorio) en caridad a los pobres, quienes tienen derecho a recibirlo, algo que Él ha ordenado en la ley islámica. ¿Qué es el Sádaqah? Sádaqah viene de la palabra sídq (sinceridad), es decir, es un signo de sinceridad de la fe por parte de la persona que lo da. Ver Fáth Al Qádir, 2/399. La palabra Sádaqah significa caridad en general, generalmente voluntaria, y la caridad en el Islam es una forma de adoración con los bienes, dando dinero o alimentos a quien lo necesita. La palabra Sádaqah a veces se usa refiriéndose al Zakah o caridad obligatoria, porque el Zakat es un tipo de caridad. Diferencias entre Zakat y Sádaqah Con respecto a las diferencias, son las siguientes: 1. La caridad obligatoria o Zakat está ordenada en el Islam sobre bienes específicos, como el oro, la plata, las cosechas, los frutos, los productos comerciales y el ganado doméstico, es decir, camellos, vacas, ovejas, etc. Con respecto a la caridad en general o Sádaqah, por lo general no es obligatoria ni está estipulado que deba pagarse sobre algún tipo de riqueza en particular; más bien, es lo que el musulmán pueda dar para socorrer a los necesitados, sin ningún límite específico ni pautas. 2. El pago de la caridad obligatoria o Zakat está sujeto a condiciones, debe haber pasado un año completo desde la adquisición de ese tipo de riqueza, y debe haber estado durante todo ese año por encima del umbral mínimo o monto mínimo imponible (nisáb), del cual debe darse en caridad un porcentaje específico. La caridad en general o Sádaqah no está sujeta a ninguna condición semejante, puede darse en cualquier momento y en cualquier cantidad. 3. Al-lah nos ha encomendado entregar el Zakat a personas que reú ciertas condiciones, y no es permisible darlo a nadie más. Son las personas mencionadas en la aleya (que en español se interpreta así): {Ciertamente que el Zakat es para los pobres, los necesitados, los que trabajan en su recaudación y distribución, aquellos que [por haber mostrado cierta inclinación por el Islam o haberlo aceptado recientemente] se desea ganar sus corazones, la liberación de los cautivos, los endeudados, la causa de Al-lah, y el viajero insolvente. Esto es un deber prescripto por Al-lah, y Al-lah es Omnisciente, Sabio} [Corán 9:60]. En cambio, la Sádaqah o caridad en general puede darse a los mencionados en la aleya y a otros también. 4. Si alguien fallece sin haber pagado el Zakat, sus herederos deben pagarlo de la riqueza que dejó, y esto se convierte en una prioridad sobre el testamento y la herencia; y no es obligatorio que se dé Sádaqah de su riqueza. 5. Quien a sabiendas no quiere pagar el Zakat será castigado, como dice el reporte registrado por Muslim en su Sahih (987), de Abu Hurairah (que Al-lah esté complacido con él), quien dijo que el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Quien posea riqueza y no pague el Zakat, será arrojado al Fuego del Infierno. Su riqueza será fundida en planchas ardientes con las que se les marcarán las mejillas y la frente hasta que Al-lah pase sentencia entre Sus siervos, en un Día cuya duración será como de cincuenta mil años, entonces verá su camino y verá si lleva al Paraíso o al Infierno. Y quien posea camellos y no pague el Zakat por ellos, será arrojado a un desierto interminable de arena movediza y sus camellos lo pisotearán. Cada vez que el último de ellos se haya ido, volverá el primero, hasta que Al-lah juzgue entre Sus siervos en un Día que durará cincuenta mil años, entonces verá su camino y si lleva al Paraíso o al Infierno. Y quien posea ovejas y no pague Zakat sobre ellas, será arrojado a un desierto interminable de arena movediza, donde las buscará y no encontrará ninguna, hasta que aparezcan con cuernos retorcidos, quebrados o sin cuernos, y lo embestirán con sus cuernos y lo pisotearán con sus pezuñas. Cada vez que la última de ellas se haya ido, regresará la primera, hasta que Al-lah pase sentencia entre Sus siervos en un Día que durará cincuenta mil años, y recién entonces verá su camino y si lleva al Paraíso o al Infierno…”. Por otro lado, no hay un castigo establecido para quien no dé Sádaqah. 6. De acuerdo con las cuatro escuelas de jurisprudencia, no es permisible dar el Zakat a los propios ascendientes o descendientes. Los ascendientes incluyen a la madre, el padre, los abuelos y abuelas; los descendientes incluyen los hijos y los nietos. Esto es porque ellos son una responsabilidad por parentesco, y el darles lo que necesitan no puede ser considerado como una caridad, sino como un deber. En cambio, la caridad voluntaria o Sádaqah puede ser dada a los familiares. 7. No es permisible dar el Zakat a quien es rico y a quien tiene medios suficientes para ganarse la vida. Se narró que 'Ubaidal-lah Ibn 'Adí dijo: “Dos hombres me dijeron que fueron con el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) durante el Hayy de despedida, cuando él estaba distribuyendo el Zakat, y le pidieron algo. Él los miró de arriba abajo, vio que eran fuertes y robustos, y dijo: ‘Si lo desean, yo les daré algo (mío), pero de esto (el Zakat), quienes son fuertes y capaces de ganarse la vida no tienen derecho a tocar ni siquiera una pizca" (registrado por Abu Dawud, 1633; An-Nasa'i, 2598; clasificado como auténtico por el Imam Ahmad y otros. Ver Taljís Al Habir, 3/108. La Sádaqah puede ser dada a cualquiera, incluso a los ricos, a los que son fuertes y a quienes son perfectamente capaces de ganarse la vida sin problemas. 8. En el caso del Zakat, lo adecuado es que sea tomado de los pudientes y distribuido entre los pobres de la misma región. Muchos eruditos opi que no es permisible enviarlo a otro país a menos que esto sirva a un interés y razón específica. La Sádaqah, por otro lado, puede entregarse a quienes están cerca y a quienes están lejos. 9. No es permisible dar el Zakat a los idólatras. En cambio, la Sádaqah puede darse a los idólatras. Al-lah dijo de los musulmanes caritativos (lo que se interpreta así en español): {Y, a pesar del amor que tenían por los bienes, alimentaron al pobre, al huérfano y al cautivo} [Corán 76:8]. 10. No es permisible para el musulmán dar el Zakah a su esposa, porque gastar en ella es su deber. Ibn Al Mundir dijo que había consenso entre los eruditos musulmanes a este respecto. Sin embargo, la Sádaqah puede ser dada a la esposa, en forma de un regalo, por ejemplo. Estas son algunas de las diferencias entre el Zakat y la Sádaqah. La palabra Sádaqah puede aplicarse en términos generales a todos tipo de buenas acciones . Al Bujari (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo en su Sahih, capítulo “Toda buena obra es una caridad”, donde registró de Yábir Ibn 'Abdal-lah (que Al-lah esté complacido con él) que el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Toda buena acción es una caridad". Ibn Battál dijo: “Este reporte indica que cada cosa buena que una persona hace o dice es registrada como un acto de caridad ”. An-Nawawi dijo: “Las palabras del Profeta ‘toda buena acción es una caridad’, significan que será recompensada como si hubiera hecho una caridad”. Y Al-lah sabe más.	天课和施舍之间的区别	一切赞颂，全归真主。天课（则卡特）在语言中的意思是：增长、收益和吉庆和纯洁。敬请参阅：《阿拉伯语大辞典》（14 / 358），《全能主的启迪》（2 / 399）。施舍（索德格）在语言中的意思是：源于“诚实”，因为它说明真诚的施舍源于信仰。敬请参阅：《全能主的启迪》（2 / 399）。至于天课和施舍在教法中的定义：天课（则卡特）是崇拜真主的功修，按照教法阐明的数额，把必须交纳的各种事物的天课交给接受天课的对象。施舍（索德格）也是崇拜真主的功修，付出钱财，而不是教法规定的义务，有时候把“主命的天课”统称为施舍“索德格”。天课和施舍之间的区别如下： 1. 天课：伊斯兰规定在金、银、农作物、果实、商品和牲畜（骆驼、牛和羊），在这些特定的事物中要交纳天课。施舍：没有在任何特定的事物中规定施舍，人可以慷慨施舍，没有限定。 2. 天课：规定了必须的条件，如期满一年和满贯（达到教法规定数额），天课还有限定的数额。但施舍没有任何条件，可以在任何时间给施舍，数量不定。 3. 天课：真主规定了接受天课的专门的对象，不能把天课交给除他们之外的人，他们就是在下面的经文中提到的人：“赈款只归于贫穷者、赤贫者、管理赈务者、心被团结者、无力赎身者、不能还债者、为主道工作者、途中穷困者；这是真主的定制。真主是全知的，是至睿的。”（9:60）施舍：可以把施舍交给在天课的经文中提到的那些人，也可以交给除他们之外的人。 4．谁如果去世了，但是没有交纳天课，他的继承人在完成遗嘱和分配遗产之前，必须要从他的钱财中交纳天课。但是施舍中没有这一回事。 5. 正如圣训所记载的内容，拒交天课的人要受到惩罚，《穆斯林圣训实录》（987段）辑录：艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“凡有财宝而不交纳其天课者，他的财宝在火狱中被烧红，做成宽铁条后烙他的两肋和前额，直到真主为众人审判，那一天的长度是五万年，然后他将看到自己的归宿，要么是乐园，要么是火狱；凡有骆驼而不交纳其天课者，他会被扔倒在平坦无垠的地上，众驼出动，来回踩他，最后的骆驼过去了，前面的骆驼又回来，如此往返循环，直到真主为众人判决，那一天的长度是五万年，然后他将看到自己的归宿，要么是乐园，要么是火狱；凡有羊而不交纳其天课者，他被扔倒在平坦无垠的地上，群羊全部出动，用蹄踩他，用角抵他，羊群中无弯角的和无角的羊，最后的羊过去后，前面的羊又回来，如此往返循环，直到真主为众人审判，那一天的长度是你们所计算的五万年，然后他将看到自己的归宿，要么是乐园，要么是火狱。”。至于施舍，放弃施舍的人不会受到惩罚。 6．天课：按照四大学派的主张，天课不能交给直系的上辈和下辈，上辈就是母亲、父亲、爷爷和奶奶，下辈就是子女和孙子。但是施舍，可以交给直系的下辈和上辈。 7．天课：不能把天课交给富裕的人和身强力壮的有能力赚钱的人。欧拜杜拉·本·阿迪传述：有两个人告诉我，他俩说：“真主的使者（愿主福安之）在辞朝中正在分配天课的时候，我们二人前来向真主的使者（愿主福安之）讨要，真主的使者（愿主福安之）上下打量了我们，看见我们身强力壮，他说：‘如果你俩愿意，我就分给你俩。可是，富裕之人和身强力壮的有能力赚钱的人在天课中没有应享的份额。’”《艾布·达伍德圣训实录》（1633段）和《奈萨伊圣训实录》（2598段）辑录。伊玛目艾哈迈德等圣训学家认为这是正确的圣训。敬请参阅《胡拜尔概要》( 3 / 108 )。但是施舍，可以交给富裕的人和身强力壮的有能力赚钱的人。 8. 最好的天课就是取之于当地的富人，用之于当地的穷人，而且许多学者主张不允许把天课挪用到其它的地方，除非为了教法允许的利益。至于施舍，可以给附近的人和遥远的人。 9．天课：不允许把天课交给异教徒和多神教徒。但是施舍，可以把它交给异教徒和多神教徒。正如真主说：“他们为喜爱真主而赈济贫民、孤儿、俘虏。“我们只为爱戴真主而赈济你们，我们不望你们的报酬和感谢。”（76:8--9），伊玛目古尔图壁说：“在伊斯兰国家中的俘虏，只能是多神教徒。” 10. 穆斯林不能把天课交给他的妻子，伊本•孟泽尔传述这是学者们一致公决的。但是施舍，可以把它交给妻子。这些都是天课和施舍之间的一部分区别。所有的善行都被笼统的称之为“施舍”。伊玛目布哈里（愿主怜悯之）在《布哈里圣训实录》中说：“论凡是善行，皆为施舍”，然后他通过他的传述系统，通过扎比尔·本·阿卜杜拉（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“凡是善行，皆为施舍。” 伊本•班塔里说：“这一段圣训说明每个人做的每一件好事和说的每一句善言，天使都为他记录了一件施舍的报酬。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“先知（愿主福安之）说：“凡是善行，皆为施舍。”意思是每一件善行都可以获得一次施舍的报酬。真主至知！			Der Unterschied zwischen der Zakah und der Sadaqa	Alles Lob gebührt Allah..Zakah bedeutet linguistisch: Wachstum, Zunahme, Segen und Reinigung. Siehe: „Lisaan Al-‘Arab“ (14/358) und „Fath Al-Qadir“ (2/399). Sadaqa wird linguistisch von „Sidq“ (Ehrlichkeit) abgeleitet, denn es ist ein Beweis für die Ehrlichkeit im Glauben desjenigen, der sie entrichtet. Siehe: „Fath Al-Qadir“ (2/399). Somit bedeutet es, mit der Zakah Allah, der Mächtige und Gewaltige, anzubeten, indem man die verschiedenen Arten der Zakah für diejenigen abgibt, die darauf Anspruch haben, entsprechend dem, was die islamische Gesetzgebung darüber dargelegt hat. Und die Sadaqa bedeutet, dass man Allah anbetet, indem man das Geld spendet, ohne dass die islamische Gesetzgebung dies verpflichtet hat. Die obligatorische Zakah wird auch mal als Sadaqa bezeichnet. Was den Unterschied zwischen der Zakah und der Sadaqa angeht, so ist sie folgendermaßen: 1. Der Islam verpflichtet die Zakah für bestimmten Dingen, diese sind: Gold, Silber, Saatgut, Früchte, Hab und Gut für den Handel und Vierfüßler, welche Kamele, Kühe und Schafe sind. Die Sadaqa aber ist für keine bestimmte Sache verpflichtend. Vielmehr kann man darin, ohne Einschränkung, großzügig sein. 2. Die Zakah hat Bedingungen, wie das Zakah-Jahr und die Mindestsumme, außerdem hat sie ein festgesetztes Maß, in Bezug auf das Vermögen. Die Sadaqa aber hat keine Bedingungen, so dass man sie zu jeder Zeit und in jedem Maß entrichten kann. 3. Allah hat verpflichtet, dass die Zakah für bestimmte Arten (von Menschen) entrichtet werden muss. So ist es nicht erlaubt, dass sie für andere gegeben wird. Diese sind diejenigen, die in folgender Aussage Allahs, erhaben sei Er, erwähnt werden: „Die Almosen sind nur für die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, (den Loskauf von) Sklaven, die Verschuldeten, auf Allahs Weg und (für) den Sohn des Weges, als Verpflichtung von Allah. Allah ist Allwissend und Allweise.“ [At-Tauba 9:60] Was die Sadaqa betrifft, so ist es erlaubt sie für diejenigen zu entrichten, die im Zakah-Vers erwähnt wurden und andere. 4. Wer stirbt und die Zakah noch auf ihn lastet, dessen Erben müssen sie von seinem Vermögen entrichten. Dies muss dem Testament und dem Erbe vorgezogen wird. Bei der Sadaqa muss man nichts dergleichen tun. 5. Derjenige, der sich weigert die Zakah zu entrichten, wird bestraft. Genauso wurde im Hadith berichtet, der von Muslim in seinem „Sahih-Werk“ (987) überliefert wurde, dass Abu Huraira berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Es gibt keinen, der einen Schatz besitzt und davon die Zakah nicht entrichtet, außer dass es im Feuer der Hölle erhitzt wird und zu Platten gemacht wird, dann damit seine beiden Seiten und seine Stirn gebrandmarkt werden, bis Allah zwischen Seinen Dienern an dem Tag urteilt, dessen Ausmaß 50.000 Jahre ist. Dann wird er seinen Weg sehen – entweder zum Paradiesgarten oder zum Höllenfeuer. Und es gibt keinen Kamelbesitzer, der davon die Zakah nicht entrichtet, außer dass für sie eine flache Ebene ausgebreitet wird, reicher als das worauf sie zuvor marschiert sind. Immer wenn das letzte von ihnen geht, kommt das erste zurück, bis Allah zwischen Seinen Dienern an dem Tag urteilt, dessen Ausmaß 50.000 Jahre ist. Dann wird er seinen Weg sehen – entweder zum Paradiesgarten oder zum Höllenfeuer. Und es gibt keinen Schafsbesitzer, der davon die Zakah nicht entrichtet, außer dass für sie eine flache Ebene ausgebreitet wird – reicher als sie zuvor war –, so dass sie auf ihn mit ihren gespaltenen Hufen tritt und mit ihren Hörnern stoßen – unter ihnen gibt es weder eins mit gedrehten Hörnern oder ein hörnerloses. Immer wenn das letzte von ihnen geht, kommt das erste zurück, bis Allah zwischen Seinen Dienern an dem Tag urteilt, dessen Ausmaß 50.000 Jahre von dem ist, was ihr zählt. Dann wird er seinen Weg sehen – entweder zum Paradiesgarten oder zum Höllenfeuer. …“ Was die Sadaqa betrifft, so wird derjenige, der sie unterlässt nicht bestraft. 6. Die Zakah darf, entsprechend der vier Rechtschulen, nicht für die Wurzeln (Usuul) und Zweige (Furuu‘) entrichtet werden. Die Wurzeln sind Mutter, Vater, Großväter und Großmütter. Und die Zweige sind die Kinder und Enkel. Die Sadaqa aber darf man sowohl den Zweigen als auch den Wurzeln geben. 7. Es ist nicht erlaubt die Zakah einem Reichen oder einem Starken, der Geld verdienen kann, zu geben. ‘Ubaidullah ibn ‘Adiy berichtete: „Zwei Männer haben mir berichtet, dass sie zum Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, in der Abschiedspredigt kamen, während er die Spenden verteilte. Daraufhin fragten sie ihn danach, er hob seinen Blick zu ihnen und senkte ihn darauf, da er sah, dass sie stark waren. Er sagte daraufhin: „Wenn ihr wollt, gebe ich euch etwas. Doch weder dem Reichen noch dem Starken, der Geld verdienen kann, steht ein Anteil davon zu.“ Überliefert von Abu Dawud (1633) und An-Nasaa`i (2598). Imam Ahmad und andere stuften ihn als authentisch ein. Siehe: „Talkhis Al-Habir“ (3/108). Was die Sadaqa betrifft, so darf man sie dem Reichen und dem Starken, der Geld verdienen kann, geben. 8. Bezüglich der Zakah ist es am besten, wenn sie von den Reichen des (eigenen) Landes genommen und an die Armen entrichtet wird. Vielmehr sind viele Gelehrte der Meinung, dass es nicht erlaubt sei sie in ein anderes Land zu transportieren, außer für einen Vorteil. Die Sadaqa aber kann sowohl dem Nahen als auch dem weitentfernten gegeben werden. 9. Es ist nicht erlaubt die Zakah für Ungläubige und Götzendiener zu geben. Aber die Sadaqa darf man sowohl dem Ungläubigen als auch dem Götzendiener geben. So wie Allah, erhaben sei Er, sagte: „Und sie geben – obwohl man sie liebt – Speise zu essen einem Armen, einer Waisen und einem Gefangenen.“ [Al-Insan:8] Al-Qurtubi sagte: „Und der Gefangene im Land des Islam kann nur ein Götzendiener sein.“ 10. Es ist dem Muslim nicht erlaubt die Zakah seiner Ehefrau zu geben. Ibn Al-Mundhir hat hierfür den Ijmaa‘ überliefert. Was die Sadaqa betrifft, so ist es erlaubt sie der Frau zu geben. Dies sind einige Unterschiede zwischen der Zakah und der Sadaqa. Alle rechtschaffenen Taten werden auch „Sadaqa“ bezeichnet. Al-Bukhari, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in seinem „Sahih-Werk“: „Kapitel: Jede gute Tat ist eine Spende (Sadaqa).“ Dann überlieferte er von Jabir ibn ‘Abdillah, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Jede gute Tat ist eine Spende.“ Ibn Battaal sagte: „Dieser Hadith beweist, dass alles, was man an Gutem tut oder sagt, als Spende niedergeschrieben wird.“ An-Nawawi sagte: „Seine, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Aussage: „Jede gute Tat ist eine Spende“, bedeutet, dass es, bezüglich des Lohns, dasselbe Urteil hat.“ Und Allah weißes am besten.			A diferença entre zakaah e sadaqah	Todos os louvores são para Allah.Zakaah em árabe significa crescimento, bênçãos e purificação. Consulte Lisaan al-‘Arab, 14/358; 2/399 Sadaqah vem da palavra sidq (sinceridade), ou seja, é um sinal de sinceridade da fé por parte da pessoa que a dá. Consulte Fath al-Qadir, 2/399 Com relação à definição da shari’ah: Zakaah significa adorar Allah ao dar aquilo que Ele impôs dos diferentes tipos de zakaah àqueles que estão habilitados a ele, de acordo com as diretrizes prescritas na shari’ah. Sadaqah significa adorar Allah ao doar dinheiro sem que isso tenha seja obrigatório na sharia. A palavra sadaqah algumas vezes é usada para se referir ao zakaah obrigatório. Com relação à diferença entre zakaah e sadaqah, é a seguinte: 1. O zakaah é ordenado no Islam sobre coisas específicas, que são: ouro, prata, lavouras, frutas, bens de comércio e a pecuária an’aam, ou seja, camelos, bovinos e ovinos. Com relação à sadaqah, ela não é obrigatória sobre nenhum tipo de patrimônio, ao contrário, ela é o que a pessoa pode oferecer, sem nenhum limite especifico ou diretrizes. 2. O zakaah está sujeito a condições: que um ano Hijri completo tenha se passado desde a aquisição do patrimônio, e que ele atinja o limiar mínimo (nisaab), e seja uma parte específica do patrimônio. A Sadaqah não está sujeita a nenhuma condição e pode ser dada a qualquer momento, em qualquer quantia. 3. Allah ordenou que o zakah fosse dado a certos tipos de pessoas, e não é permitido que se dê a nenhum outro. Elas são as pessoas mencionadas no versículo (interpretação do significado): “As sadaqats (aqui significa zakaah), as ajudas caridosas, são, apenas, para os pobres(fuqaraa’) e os necessitados (al-masaakin) e os encarregados de arrecadá-las (os recursos) e aqueles, cujos corações estão prestes a harmonizar-se com o Islão e os escravos, para se alforriarem, e os endividados e os combatentes no caminho de Allah(ou seja, para o Mujaahidun- aqueles lutando em batalha santa) e o filho do caminho, o viajante em dificuldades (um viajante que está privado de tudo): é preceito de Allah. E Allah é Onisciente, Sábio.” [al-Tawabah 9:60] Com relação a sadaqah, ela pode ser dada àqueles mencionados no versículo sobre zakaah e a outros. 4. Aquele que morre e deve zakaah, seus herdeiros devem pagá-lo de seus bens e isso toma precedente sobre o testamento (wasiya) e a herança. Quanto à sadaqah, não existem tais obrigações relacionadas. 5. Aquele que retém o zakaah deve ser punido, como é dito no hadith narrado por Muslim em seu Sahih (987), a partir de Abu Hurairah (que esteja satisfeito com ele), que disse: O mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não existe dono de tesouro que não pague seu zakaah, que este não será queimado no Fogo do Inferno e feito em chapas com as quais seus lados e testa serão marcados, até que Allah passe o julgamento entre Seus servos num Dia em que a sua duração será como de cinquenta mil anos, então ele vê apresentado seu caminho, quer leve ao Paraíso ou ao Inferno. E não há dono de camelos que não pague o zakaah sobre estes, senão que uma planície arenosa macia não lhe seja preparada onde os camelos pisarão sobre ele. Todas as vezes que o último tiver passado o primeiro deles retornará, até que Allah passe o julgamento entre Seus servos num Dia em que sua duração será como de cinquenta mil anos, então ele verá apresentado seu caminho, quer leve ao Paraíso ou ao Inferno. E não há dono de ovelhas que não pague zakaah sobre elas, senão que uma superfície arenosa macia não lhe seja preparada, e ele não achará nenhuma delas faltando, com os chifres torcidos ou sem chifres ou com os chifres quebrados, e elas serão induzidas a espetá-lo com seus chifres e a pisoteá-lo com seus cascos. Toda vez que a última tiver passado a primeira delas retornará, até que Allah passe o julgamento entre Seus servos num Dia em que a sua duração será como de cinquenta mil anos, então ele verá apresentado seu caminho, quer leve ao Paraíso ou ao Inferno.” Com relação à sadaqah, aquele que não pagá-la não será punido. 6. De acordo com as quatro escolas de jurisprudência, não é permitido dar zakaah aos próprios ascendentes ou descendentes. Os ascendentes incluem o pai, a mãe, os avôs e as avós; os descendentes incluem os próprios filhos e os filhos dos seus filhos (ou seja, os netos daquele que dá o zakaah). A sadaqah pode ser dada aos ascendentes e aos descendentes. 7. Não é permitido dar zakaah àquele que é rico ou que é forte e capaz de ganhar o sustento. Foi narrado que ‘Ubaid-Allaah ibn ‘Adiyy disse: Dois homens me disseram que eles vieram até o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) durante a Peregrinação da Despedida quando ele estava distribuindo o zakaah e pediram-lhe uma parte daquilo. Ele os olhou de cima a baixo e viu que eram fortes e fisicamente aptos. Ele disse, “Se desejarem, lhes darei um pouco, mas aqueles que são ricos ou fortes e capazes de ganhar o sustento não têm parte alguma disso.” Narrado por Abu Dawud, 1633; al-Nasaa’i 2598; classificado como sahih por Imam Ahmad e outros. Consulte Talkhis al-Habir, 3/108 Sadaqah pode ser dada aos que são ricos e àqueles que são fortes e capazes de ganhar seu sustento. 8. No caso do zakaah, é melhor que ele seja tirado do rico de uma região e dado ao pobre. Muitos sábios são da visão que não é permitido enviar zakaah para outro país a menos que isso tenha um propósito. Mas a caridade pode ser gasta sobre aquele que está perto ou sobre aquele que está longe. 9. Não é permitido dar zakaah aos kuffar e aos mushrikin. Sadaqah pode ser dada aos kuffar e aos mushrikin. Allah diz (na interpretação do significado): “E cedem o alimento - embora a ele apegados (ou pelo amor Dele)- a um necessitado (miskin) e a um orfão e a um cativo” [al-Insaan 76:8] 10. Não é permitido ao muçulmano dar zakaah à sua esposa. Ibn al-Mundhir narrou que houve consenso acadêmico sobre este ponto. Mas a sadaqah pode ser dada à própria esposa. Existem algumas diferenças entre zakaah e sadaqah. A palavra sadaqah pode ser aplicada a todos os tipos de boas ações. Al-Bukhari (que Allah tenha misericórdia dele) disse em seu Sahih: “Capítulo: Toda boa ação é uma caridade”, ele então narrou de Jabir ibn ‘Abd-Allah (que Allah esteja satisfeito com ele), que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Toda boa ação é uma caridade”. Ibn Battaal disse: Esse hadith indica que toda coisa boa que uma pessoa faz ou diz é registrada para ele como um ato de caridade. Al-Nawawi disse: As palavras do Profeta “Toda boa ação é uma caridade” significa que é como caridade em recompensa. E Allah sabe melhor.	ज़कात और सदक़ा के बीच अंतर	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अरबी भाषा में ज़कात का अर्थ है : बढ़ोतरी, लाभ, बरकत और शुद्धि। देखें : ''लिसानुल-अरब'' (14/358), ''फत्हुल-क़दीर'' (2/399). अरबी भाषा में सदक़ा का शब्द ''सिद्क़'' से लिया गया है; क्योंकि यह उसके निकालने वाले के अपने ईमान में सच्चा होने का प्रमाण है। देखें : ''फत्हुल-क़दीर'' (2/399) जहाँ तक उसके शरई परिभाषा की बात है : तो ज़कात का मतलब है : शरीयत में बताए गए तरीक़े के अनुसार अल्लाह के अनिवार्य किए हुए विभिन्न प्रकार की ज़कात को उसके हक़दारों को भुगतान करके अल्लाह सर्वशक्तिमान की उपासना करना। सदक़ा का मतलब है : शरीयत के द्वारा अनिवार्य किए बिना धन को खर्च करके अल्लाह की उपासना करना। कभी-कभी अनिवार्य ज़कात को भी सदक़ा कहा जाता है। जहाँ तक ज़कात और सदक़ा के बीच अंतर की बात है, तो वह निम्नलिखित है : इस्लाम ने ज़कात को कुछ विशिष्ट चीज़ों में अनिवार्य किया है, और वे हैं : सोना, चाँदी, फसलें, फल, व्यापार के सामान और पशुधन जो कि ऊँट, गाय और भेड़-बकरी हैं। रही बात सदक़ा की, तो वह किसी विशिष्ट चीज़ में अनिवार्य नहीं है, बल्कि बिना किसी निर्धारण के इनसान जो भी दान कर दे। ज़कात के लिए कुछ शर्तें अनिवार्य होती हैं, जैसे कि एक साल का बीतना और धन का निसाब (ज़कात अनिवार्य होने की न्यूनतम सीमा) तक पहुँचना। तथा उसके लिए धन में एक निर्धारित मात्रा है। रही बात सदक़ा की, तो उसके लिए कोई शर्त अनिवार्य नहीं है। अतः सदक़ा किसी भी समय और किसी भी मात्रा में दिया जा सकता है। ज़कात के बारे में अल्लाह ने यह अनिवार्य किया है कि वह कुछ विशिष्ट वर्गो को दिया जाएगा। इसलिए उसे उनके अलावा को नहीं दिया जा सकता। ज़कात के हक़दार लोगों का वर्णन अल्लाह के इस कथन में हुआ है : إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم ''ज़कात तो केवल फ़क़ीरों और मिस्कीनों के लिए और उसपर नियुक्त कार्यकर्ताओं के लिए तथा उनके लिए है जिनके दिलों को परचाना अभीष्ट हो, और दास मुक्त करने में और क़र्ज़दारों एवं तावान भरने वालों में और अल्लाह के मार्ग में तथा यात्रियों के लिए है। यह अल्लाह की ओर से एक दायित्व है और अल्लाह सब कुछ जानने वाला, पूर्ण हिकमत वाला है।'' (सूरतुत्-तौबा : 60). रही बात सदक़ा की, ते उसे ज़कात की आयत में वर्णित लोगों को और उनके अलावा लोगों को भी देना जायज़ है। जिस व्यक्ति की मृत्यु हो गई और उसपर ज़कात देय है, तो उसके वारिसों पर अनिवार्य है कि उसे उसके धन से निकाल दें, और इसे वसीयत लागू करने और वारिसों में विभाजित करने से पहले निकाला जाएगा। रही बात सदक़ा की, तो इसमें इस तरह की कोई चीज़ अनिवार्य नहीं है। ज़कात रोकने वाले को यातना दी जाएगी, जैसा कि उस हदीस में आया है, जिसे इमाम मुस्लिम ने अपनी सहीह (हदीस संख्या : 987) में अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जो भी खजाने वाला अपने खज़ाने की ज़कात नहीं देता, तो उसके खज़ाने को नरक की आग में तपाया जाएगा और उनकी प्लेटें बनाकर उनके साथ उस आदमी के दोनों पहलुओं और माथे को तब तक दागा जाएगा जब तक कि अल्लाह अपने बंदों के बीच फैसला नहीं कर देता, एक ऐसे दिन में जिसकी अवधि पचास हज़ार वर्ष है। फिर उसे जन्नत या जहन्नम की ओर उसका रास्ता दिखा दिया जाएगा। तथा जो भी ऊँटों का मालिक ऐसा है जो उनकी ज़कात नहीं देता है, उसे उन ऊँटों के सामने एक विशाल चटियल मैदान में लिटा दिया जाएगा और वे उसके ऊपर दौड़ेंगे। जब भी उनमें से आखिरी ऊँट गुज़र जाएगा तो उनमें से पहला ऊँट दोबारा लाया जाएगा, यहाँ तक कि अल्लाह अपने बंदों के बीच फैसला कर देगा, उस दिन में जिसकी अवधि पचास हजार साल के बराबर है, फिर उसे स्वर्ग या नरक की ओर उसका रास्ता दिखा दिया जाएगा। जो भी बकरियों का मालिक उनकी ज़कात नहीं देता, उसे उनके सामने एक विशाल चटियल मैदान में लिटा दिया जाएगा, वे उसे अपने खुरों से रौंदेंगी और अपने सींगों से मारेंगी। उनमें से कोई मुड़े हुए सींगों वाली या बिना सींगों वाली नहीं होगी। जब भी उनमें से आखिरी बकरी गुज़रेगी, तो उनमें से पहली बकरी दोबारा वापस आ जाएगी, यहाँ तक कि अल्लाह अपने बंदों के बीच फैसला कर देगा, एक ऐसे दिन में जिसकी मात्रा तुम्हारी गणना से पचास हजार साल है, फिर उसे जन्नत यहा जहन्नम की ओर उसका रास्ता दिखा दिया जाएगा...” रही बात सदक़ा की, तो उसको छोड़ने वाले को यातना नही दी जाएगी। चार मतों के अनुसार : ज़कात आदमी के उसूल एवं फुरू' को नही दी जाएगी। उसूल से अभिप्राय माँ-बाप और दादा-दादी हैं, तथा फ़ुरू' से अभिप्राय बच्चे और उनके बच्चे हैं। रही बात सदक़ा की, तो उसे फुरू' एवं उसूल दोनो को देना जायज़ है। ज़कात किसी मालदार व्यक्ति या जीविकोपार्जन करने में सक्षम शक्तिशाली व्यक्ति को देना जायज़ नहीं है। उबैदुल्लाह बिन अदी ने कहा : दो लोगों ने मुझे बताया कि वे हज्जतुल-वदाअ (विदाई हज्ज) के दौरान नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास आए, जबकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ज़कात बाँट रहे थे। उन दोनों ने आपसे उसमें से कुछ माँगा। आपने उन दोनों को ऊपर से नीचे तक देखा, तो आपने उन्हें मजबूत शरीर वाला और सक्षम पाया। आपने फरमाया : “यदि तुम दोनों चाहो तो मैं तुम्हें कुछ दे दूँगा, परंतु धनवान या कमाने में समर्थ बलवान के लिए इसमें कोई हिस्सा नहीं है।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 1633) और नसई (हदीस संख्या : 2598) ने रिवायत किया है, तथा इमाम अहमद और अन्य ने इसे सहीह कहा है। देखें : “तलख़ीस अल-हबीर” (3/108). रही बात सदक़ा कि, तो उसे मालदार और कमाने में सक्षम ताक़तवर आदमी को दिया जा सकता है। ज़कात के मामले में बेहतर यह है कि उसे देश के मालदारों से लिया जाए और उनके गरीबों को दिया जाए। बल्कि बहुत-से विद्वानों का मानना है कि सार्वजनिक हित के अलावा इसे किसी अन्य देश में स्थानांतरित करना जायज़ नहीं है। जहाँ तक सदक़ा की बात है, तो इसे निकट और दूर के सभी लोगों पर खर्च किया जा सकता है। ज़कात कुफ़्फ़ार और मुशरिकीन को देना जायज़ नहीं है। जहाँ तक सदक़ा का संबंध है, तो उसे कुफ़्फ़ार और मुशरिकीन को देना जायज़ है। जैसाकि अल्लाह का फरमान है : ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا "और वे मिस्कीनों (गरीबों), अनाथों और बंदियों (क़ैदियों) को भोजन देते हैं, उसके प्रति अपने प्रेम के बावजूद।" [सूरतुल-इनसान : 8] क़ुर्तुबी ने कहा : दारुल-इस्लाम (मुस्लिम भूमि) में बंदी केवल एक मुशरिक हो सकता है। एक मुसलमान के लिए अपनी पत्नी को ज़कात देना जायज़ नहीं है। इब्नुल-मुंज़िर ने इसपर सर्वसम्मति का उल्लेख किया है। जहाँ तक सदक़ा की बात है, तो इसे पत्नी को देना जायज़ है। ये ज़कात और सदक़ा के बीच कुछ अंतर हैं। सदक़ा का शब्द सभी प्रकार के अच्छे कार्यों पर भी बोला जाता है। इमाम बुखारी रहिमहुल्लाह ने अपनी सहीह में कहा : "अध्याय: हर अच्छा काम सदक़ा है।" फिर उन्होंने अपनी सनद (संचरण की श्रृंखला) के साथ जाबिर बिन अब्दुल्लाह रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "हर अच्छा काम सदक़ा है।" इब्ने बत्ताल ने कहा : "यह हदीस इंगित करती है कि एक व्यक्ति जो भी अच्छा काम करता है या कहता है वह उसके लिए सदक़ा के रूप में दर्ज किया जाता है।" इमाम नववी ने कहा : "नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के शब्द "हर अच्छा काम सदक़ा है।" का अर्थ यह है कि वह पुण्य (प्रतिफल) में सदक़ा की तरह है।" और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	زاكات بىلەن سەدىقەنىڭ ئارىسىدىكى پەرق توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. زاكات دېگەن سۆز: ئۆستۈرۈش، گۈللىتىش، بەرىكەت ۋە پاكلاش دېگەندەك مەنالارنى بىلدۈرىدۇ. ["لىسانۇل ئەرەب" ناملىق ئەسەر 14-توم 358-بەت ۋە "پەتھۇل قەدىر" ناملىق ئەسەر 2-توم 399-بەتكە قارالسۇن]. سەدىقە دېگەن سۆز: راستچىللىق دېگەن سۆزدىن ئېلىنغان، چۈنكى سەدىقە قېلىش دېگەنلىك سەدىقە قىلغۇچىنىڭ ئىمانىدا راستچىل ئىكەنلىكىنىڭ ئىسپاتىدۇر. ["پەتھۇل قەدىير" ناملىق ئەسەر 2-توم 399-بەتكە قارالسۇن]. بۇ سۆزلەرنىڭ شەرىئەتتىكى چۈشەندۈرۈلۈشى: زاكات: شەرىئەت بايان قىلىپ بەرگەن بويىچە زاكاتقا ھەقلىق بولغان كىشىلەرگە زاكاتنىڭ تۈرلىرىدىن بېرىشكە تىگىشلىك بولغان نەرسىلەرنى بېرىش بىلەن ئاللاھ تائالاغا ئىبادەت قىلىشتىن ئىبارەتتۇر. سەدىقە: شەرىئەت بېرىشكە بۇيرۇمىغان مالدىن خەيرى-ئېھسان قىلىش ئارقىلىق ئاللاھ تائالاغا ئىبادەت قىلىشتۇر، بەزى ۋاقىتتا پەرز قېلىنغان زاكاتقىمۇ سەدىقە دېگەن سۆز ئېشلىتىلىدۇ. زاكات بىلەن سەدىقىنىڭ ئوتتۇرسىدىكى پەرقلەر: 1-زاكاتنى ئىسلام دىنى مەلۇم نەرسىلەرگە پەرز قىلدى، ئۇ نەرسىلەر: ئالتۇن، كۈمۈش، زىرائەت، مېۋە، تىجارەت ماللىرى، تۆگە، كالا، قوي قاتارلىق چارۋىلاردىن ئىبارەتتۇر. ئەمما سەدىقە مەلۇم نەرسىلەردە بېكىتىلمىگەن بەلكى ئىنسان ئۆزى ياخشى كۆرگەن ھەرقانداق نەرسىنى سەدىقە قىلسا دۇرۇس بولىدۇ. 2-زاكاتتا مالنىڭ نىسابقا يېتىشى ۋە يىلنىڭ تولۇق ئۆتىشى شەرت قىلىنىدۇ، ماللاردىن چىقىرىلىدىغان زاكاتنىڭ مىقدارى بېكىتىلگەن. سەدىقىدە مەلۇم ۋاقىت ۋە مالنىڭ مىقدارى شەرت قىلىنمايدۇ بەلكى قايسى ۋاقىتتا قانچىلىك مىقداردا سەدىقە قىلسا دۇرۇس بولىدۇ. 3-زاكاتنى ئاللاھ تائالا مەلۇم كىشىلەرگە بېرىشنى پەرز قىلدى، ئۇلارنىڭ غەيرىگە بېرىش توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِفَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِوَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌتەرجىمىسى:زاكات پەقەت پېقىرلارغا، مىسكىنلەرگە، زاكات خادىملىرىغا، دىللىرىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش كۆزدە تۇتۇلغانلارغا، قۇللارنى ئازاد قىلىشقا، قەرزدارلارغا، ئاللاھنىڭ يولىغا، ئىبنى سەبىللەرگە بېرىلىدۇ، بۇ ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىسىدۇر، ئاللاھ (بەندىلىرىنىڭ مەنپەئەتنى) ئوبدان بىلگۈچىدۇر، ھېكمەت بىلەن ئىش قىلغۇچىدۇر. [تەۋبە سۈرىسى 60-ئايەت]. يۇقىرىقى ئايەتتە بايان قىلىنغان سەككىز تۈرلۈك كىشىلەر بولسا زاكات بېرىلىدىغان كىشىلەردۇر. سەدىقىنى بولسا ئايەتتە بايان قىلىنغان كىشىلەرگە ۋە ئۇنىڭدىن باشقا تۈردىكى كىشىلەرگە بەرسىمۇ بولىدۇ. 4-زاكات بېرىش پەرز بولۇپ مال-دۇنياسىنىڭ زاكىتىنىبېرىشتىن بۇرۇن ۋاپات بولۇپ كەتكەن كىشىنىڭ ۋارىسلىرى مىراس ئېلىشتىن ئىلگىرى پەرز قېلىنغان زاكاتنى ئايرىشى زۆرۈر بولىدۇ. بۇ ھەقتە "ۋەسىيەت ۋە مىراسخۇر" ناملىق بۆلۈمدە سۆزلەپ ئۆتتۇق. سەدىقىدە بولسا زاكاتتا زۆرۈر بولغان ئىشلار كېرەك بولمايدۇ. 5- پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسىدە بايان قىلىنغاندەك زاكات بېرىشتىن باش تارتقان كىشى ئازابقا دۇچار بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئىمام مۇسلىم (987) ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئالتۇن-كۈمۈش، مال-دۇنياغا ئىگە بولۇپ زاكات بەرمىگەن كىشىنىڭ مال-دۇنيالىرى قىيامەت كۈنى جەھەننەمنىڭ ئوتىدا قىزىتىلىپ شاپىلاق قىلىنىپ، ئۇنىڭ بىلەن ئۇ كىشىنىڭ بىقىن ۋە پېشانىلىرى داغلىنىدۇ. ئەللىك مىڭ يىللىق مىقداردىكى قىيامەت كۈنىدە ئاللاھ تائالا بەندىلەرنىڭ ئارىسىدا ھۆكۈم قىلىپ بولغىچە بۇ ئازاب داۋاملىشىدۇ، ئاندىن ئۇ كىشىنىڭ يولى ياكى جەننەت تەرەپكە بولىدۇ ۋە ياكى جەھەننەم تەرەپكە بولىدۇ،چارۋا-ماللاردىن تۆگىگە ئىگە بولۇپ زاكىتىنى بەرمىگەن كىشىنى قىيامەت كۈنى چوڭ تۈز بىر مەيداندا ئۇنىڭ تۆگىلىرى سېمىز ھالەتتە كېلىپ دەسسەشكە باشلايدۇ، تۆگىلەر بىر-بىرىگە ئۇلۇنۇپ كېلىپ دەسسەشكە باشلايدۇ، ھەتتا ئەللىك مىڭ يىللىق مىقداردىكى قىيامەت كۈنىدە ئاللاھ تائالا بەندىلەرنىڭ ئارىسىدا ھۆكۈم قىلىپ بولغىچە بۇ ئازاب داۋاملىشىدۇ، ئاندىن ئۇ كىشىنىڭ يولى جەننەت تەرەپكە ۋە ياكى جەھەننەم تەرەپكە بولىدۇ.قويغا ئىگە بولۇپ زاكىتىنى بەرمىگەن كىشىنى قىيامەت كۈنى چوڭ تۈز بىر مەيداندا ئۇنىڭ قويلىرى سېمىز ، مۈڭگۈزلۈك ھالەتتە كېلىپ تۇۋاقلىرى بىلەن دەسسەشكە ۋە مۇڭگۈزلىرى بىلەن ئۈسۈشكە باشلايدۇ، قويلارنىڭ ئارىسىدا مۈڭگۈزى يوق ياكى ئاقساق-چولاق، ئۇرۇقلىرى بولمايدۇ، قويلار بىر-بىرىگە ئۇلۇنۇپ كېلىپ دەسسەپ-ئۈسۈشكە باشلايدۇ، ھەتتا ئەللىك مىڭ يىللىق مىقداردىكى قىيامەت كۈنىدە ئاللاھ تائالا بەندىلەرنىڭ ئارىسىدا ھۆكۈم قىلىپ بولغىچە بۇ ئازاب داۋاملىشىدۇ، ئاندىن ئۇ كىشىنىڭ يولى جەننەت تەرەپكە بولىدۇ ۋە ياكى جەھەننەم تەرەپكە بولىدۇ.... [مۇسلىم رىۋايىتى]. سەدىقىدە بولسا، سەدىقە بەرمىگەن كىشى ئازابلانمايدۇ. 6-زاكاتنى تۆت مەزھەپ ئۆلىمالىرىنىڭ قارىشى بويىچە ئاتا-ئاتا، بوۋا-مومىلىرىغا، بالا-چاقا، نەۋر-چەۋىرلىرىگە بېرىشكە بولمايدۇ. سەدىقىنى بولسا ئۇلارنىڭ ھەممىسىگە بەرسە دۇرۇس بولىدۇ. 7-زاكاتنى بايغا ۋە كەسىپ قىلالايدىغان، ئىشلىيەلەيدىغان كىشىگە بەرسە بولمايدۇ. ئۇبەيدۇللاھ ئىبنى ئۇدەي مۇنداق دەيدۇ: ۋىدالىشىش ھەججىدە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام زاكات ماللىرىنى تەقسىم قىلىۋاتقاندا، ئۇنىڭ يېنىغا كېلىپ زاكات ماللىرىدىن بېرىشنى تەلەپ قىلغان ئىككى كىشى ماڭا مۇنداق دېگەن: بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن زاكات ماللىرىدىن بېرىشنى تەلەپ قىلساق، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىزنىڭ باش-ئايىغىمىزغا تەكشى قاراپ چىقىپ، بىزنىڭ ئىشلىيەلەيدىغىنىمىزنى كۆرۈپ: خالىساڭلار ئىككىڭلارغا زاكات ماللىرىدىن بېرىمەن، باينىڭ ۋە كەسىپ قىلالايدىغان، ئىشلىيەلەيدىغان كىشىلەرنىڭ زاكاتتىن ھەققى بولمايدۇ، دېدى. [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى 1633-ھەدىس. نەسائى رىۋايىتى 2598-ھەدىس. ئىمام ئەھمەد ۋە باشقا ئۆلىمالار بۇ ھەدىسنى سەھىھ دېگەن."تەلخىيسىل ھۇبىير" ناملىق ئەسەرنىڭ 3-تومى108-بېتىگە قارالسۇن]. سەدىقىنى بولسا بايغا ۋە كەسىپ قىلالايدىغان، ئىشلىيەلەيدىغان كىشىگە بەرسە بولىدۇ. 8- زاكاتتا زاكاتنى شۇ يۇرتنىڭ بايلىرىدىن ئىلىپ، كەمبەغەللىرىگە بېرىش ئەڭ ياخشىدۇر. بەلكى كۆپچىلىك ئۆلىمالار، زاكاتنى بىر يۇرتتىن يەنە بىر يۇرتقا سەۋەبسىز يۆتكەشنى توغرا بولمايدۇ دەپ قارايدۇ. سەدىقىنى بولسا يىراق-يېقىن ھەممە جايغا يۆتكىسە بولىدۇ. 9-زاكاتنى كاپىرغا ۋە مۇشرىككە بېرىش توغرا بولمايدۇ. سەدىقىنى بولسا كاپىرغا ۋە مۇشرىككە بەرسىمۇ بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ:وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًاتەرجىمىسى: ئۆزى موھتاج تۇرۇقلۇق، مىسكىنگە، يېتىمگە ۋە ئەسىرگە تائام بېرىدۇ. [سۈرە ئىنسان 8-ئايەت]. ئىمام قۇرتۇبىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئىسلام دىيارىدىكى ئەسىرلەر مۇشرىكتىن ئىبارەتتۇر". 10-مۇسۇلمان كىشى زاكاتنى ئۆزىنىڭ ئايالىغا بەرسە توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئىبنى مۇنزىر رەھىمەھۇللاھ ئۆلىمالارنىڭ بىرلىكىنى نەقل قىلغان. ئەمما سەدىقىنى بولسا ئايالىغا بەرسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ. يۇقىرىدا بايان قىلىنغانلىرى زاكات بىلەن سەدىقەنىڭ ئارىسىدىكى بەزى پەرقلەر. سەدىقە دېگەن سۆز ياخشىلىق يوللىرىنىڭ ھەممىسىگە ئېشلىتىلىدۇ. ئىمام بۇخارى رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ سەھىھ كىتابىدا مۇنداق دەيدۇ: "ھەرقانداق ياخشىلىق سەدىقەدۇر" دېگەن بۆلۈمدە، جابىر رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەر قانداق ياخشىلىق سەدىقىدۇر. ئىبنى بەتتال رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ ھەدىس ئىنساننىڭ قىلغان ۋە سۆزلىگەن ياخشى ئىشلىرىنىڭ ھەممىسى ئۇ كىشى ئۈچۈن سەدىقە بولۇپ يىزىلىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ". ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ: "پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: ھەر قانداق ياخشىلىق سەدىقىدۇر دېگەن سۆزى ئۇ ياخشىلىقنىڭ ھۆكمى پەزىلەتتە سەدىقىنىڭ ھۆكمىگە ئوخشاش دېمەكتۇر، دەيدۇ". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Zekat İle Sadaka Arasındaki Fark	Allah’a hamd olsun.Zekat, sözlükte: nema (çoğalma) artış, bereket ve temizlik anlamına gelir. (Lisan el Arab 14/358, Fethulkadir 2/399) Sadaka, sözlükte: sıdk/doğruluk kökünden gelip veren kişinin imanında samimiyeti anlamına gelir. (Fethulkadir 2/399) Şer’i terim olarak zekat: Şeriatın açıkladığı üzere zekat mallarından vacip olan oranları vererek Allah’a ibadet ve kulluk etmektir. Sadaka, Şer’i bir vacip olmaksızın sahip olu maldan infak ederek Allah’a kulluk etmektir. Sadaka, vacip olan zekat için de kullanılabilir. Zekat ile sadaka arasında fark şöyledir: 1-İslam dini, zekâtı belirli varlıklarda vacip kılmıştır: Altın, gümüş, ekinler, meyveler, ticaret malları, küçük ve büyük baş hayvanlar (Koyun, sığır, deve) Sadaka ise belirli bir varlıkla ilgili değildir. Bilakis sınır olmaksızın insanın sahip olduğu her varlıktan sadaka verebilir. 2-Zekatın vacip olması için nisap, bir senenin geçmesi ve belirli bir yüzdelik verilmesi gibi bir takım şartlar mevcuttur. Sadaka ise hiçbir şarta bağlı olmaksızın kişi, istediği zaman istediği miktarda verebilir. 3- Yüce Allah, Zekatın belirli guruplara verilmesini vacip kılmış ve bunlar dışına verilmesi caiz olmaz. Bu guruplar şu ayette geçmektedir: “Sadakalar (zekâtlar), Allah’tan bir farz olarak ancak fakirler, düşkünler, zekât toplayan memurlar, kalpleri İslâm’a ısındırılacak olanlarla (özgürlüğüne kavuşturulacak) köleler, borçlular, Allah yolunda cihad edenler ve yolda kalmış yolcular içindir. Allah, hakkıyla bilendir, hüküm ve hikmet sahibidir.” (Tevbe 60) Sadaka ise ayette geçen guruplara verildiği gibi bunlar dışındaki kişilere de verilebilir. 4-Her kim vefat eder ve üzerinde zekat vacip olmuşsa varisleri vasiyet ve miras paylaşımından önce zekatı vermeleri gerekir. Sadaka ise böyle bir hususa tabi değildir. 5-Zekatı vermeyenler azap görür. Zira Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edilen hadiste şöyle geçer: “Hiç bir hazîne sahibi yoktur ki, onun zekâtını vermesin de, o hazîne cehennem ateşinde kızdırılarak levhalar hâline getirilmesin ve onunla tâ Allah 50.000 sene miktarındaki bir günde kulları arasında hükmedinceye kadar yanları alnı dağlanmasın, sonra ya cennete veya cehenneme (giden) yolu kendisine gösterilir. Yine hiç bir deve sahibi yoktur ki, onların zekâtını vermesin de, kendisi alabildiğine çok olan develerin altına düz ve geniş bir yere yatırılarak develer üzerinden geçirilmesin. Develerin son taraftakileri üzerinden geçtikçe, ön taraftakileri tekrar onun üzerine iade olunur. (Bu) tâ Allah miktarı 50.000 sene olan bir günde kulları arasında hükmedinceye kadar (böyle devam eder.) Sonra ya cennete veya cehenneme (giden) yolu kendisine gösterilir. Hiç bir koyun sahibi de yoktur ki, onların zekâtını vermesin de, kendisi alabildiğine çok koyunların altına düz ve geniş bir yere yatırılarak, koyunlar onu tırnakları ile ezmesin; İçlerinde yamuk boynuzlu ve boynuzsuz koyun bulunmamak şartıyla onu boynuzlarıyla süsmesinler. Son tarafta bulu koyunlar üzerinden geçtikçe ön taraftakiler tekrar onun üzerine iade olunurlar. (Bu) tâ Allah kullarının arasında miktarı sizin senelerinizle 50.000 sene olan bir günde hükmedinceye kadar (böyle devam eder.) Sonra ya cennete veya cehenneme (giden) yolu kendisine gösterilir. ” Sadaka vermeyen ise azap görmez. 6- Dört mezhebe göre zekat; Anne, baba, dede ve nine gibi atalara verilmez. Aynı şekilde çocuklara ve torunlara verilmez. Sadaka ise her türlü akrabaya verilebilir. Atalara ve torunlara verilebilir. 7-Zekat, zengine ve kazanç sağlayan güçlü kimselere verilmesi caiz değildir. Abuydullah bin Adiy Radiyallahu anhu şöyle dedi: İki adam bana bildirdiklerine göre, Veda haccında zekât taksim ederken Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem'e gelmişler ve o zekâttan kendileri de istemişler. (O iki adam dedi ki:) Bunun üzerine Resûlullah (s.a.v.) gözlerini kaldırıp bize baktı ve indirdi, bizi güçlü-kuvvetli gördü: “Dilerseniz size de veririm. Ancak zengin ile kazanabilen güçlünün bunda hakkı yoktur," buyurdu. (Ebu Davud 1633, Nesai 2598) (Telhis el Habir 3/108) Sadaka ise hem zengine hem de kazanabilen güçlüye de verilebilir. 8-Zekatta en faziletlisi memleketin en zenginlerinden alınıp fakirlerine dağıtılmasıdır. Hatta bazı ilim ehline göre zekat bir şehirden başka bir şehire taşınması ancak bir maslahat şartıyla caiz olur. Sadaka ise yakın uzak herkese verilebilir. 9-Zekatı kafir veya müşriklere vermek caiz değildir. Sadaka ise kafir ve müşriklere verilebilir. Yüce Allah şöyle dedi: “Onlar, seve seve yiyeceği yoksula, yetime ve esire yedirirler.” (İnsan/8) Kurtubi şöyle dedi: İslam devletinde esir ancak müşrik olur. 10-Bir Müslüman zekatı eşine vermesi caiz değildir. İbn el Munzir bu konuda icma olduğunu aktarmıştır. Sadaka ise kişi eşine verebilir. Sadaka tüm hayır işleri kapsar. Buhari Rahimehullah şöyle dedi: Her iyilik sadakadır bölümü. Daha sonra Cabir bin Abdullah Radiyallahu anhu’nun Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in şöyle dediğini aktarmıştır: “Her iyilik sadakadır.” İbn Battal şöyle dedi: Bu hadis gereğince kişi yaptığı veya söylediği her türlü hayırlı şey için kendisine bir sadaka sevabı yazılır. Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: “Her iyilik sadakadır.” Yani sevap bakımından sadaka hükmüne tabidir. En iyisini Allah bilir.	Perbedaan Antara Zakat Dan Sodaqah	Alhamdulillah.Zakat dari sisi bahasa adalah tumbuh, bertambah, keberkahan dan pensuciaan. Silahkan melihat kitab ‘Lisanul Arab, (14/358) Fathul Qodir, (2/399). Sementara shodaqoh dari sisi bahasa adalah diambil dari kata As-Sidqi (jujur) karena dia merupakan bukti akan jujurnya keima yang dia nyatakan. Silahkan ‘Fathul Qodir, (2/399). Sementara pengertian menurut Syariat adalah zakat adalah beribadah kepada Allah azza wa jalla dengan memberikan apa yang diwajibkan dari berbagai macam zakat kepada orang yang berhak menerimanya sesuai yang telah dijelaskan oleh syariat. Shodaqah adalah beribadah kepada Allah dengan berinfak dari hartanya tanpa ada kewajiban dari syariat. Terkadang kata shodaqah disebutkan dengan makna zakat yang wajib. Sementara perbedaan antara zakat dan shodaqah adalah sebagai berikut: Zakat diwajibkan dalam Islam pada barang tertentu yaitu emas, perak, pertanian, buah-buahan, barang perniagaan, hewan ternak yaitu unta, sapi dan kambing. Sementara shodaqah tidak diwajibkan pada barang tertentu akan tetapi sesuai dengan kerelaan seseorang tanpa dibatasi. Zakat ada persyaratan tertentu seperti harus satu haul (setahun), sampai nishab dan kadar tertentu pada harta. Sementara shodaqoh tidak ada persyaratan tertentu, dapat diberikan kapan saja dengan kadar berapapun. Zakat Allah wajibkan dan didistribusikan kepada kelompok tertentu tidak boleh diberikan kepada selain mereka. Mereka yang telah disebutkan dalam Firman Allah ta’ala: إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم (سورة التوبة / 60) Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjala, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS. At-Taubah: 60) Sementra shodaqoh boleh diberikan kepada orang yang disebutkan dalam ayat di atas dan (kelompok) yang lainya. Siapa yang meninggal dunia dan masih mempunyai kewajiban zakat, maka ahli warisnya mengeluarkan dari hartanya dan lebih didahulukan dibandingkan wasiat dan ahli warisnya. Sementara shodaqoh tidak terkena kewajiban apapun dari hal itu. Orang yang tidak mau membayar zakat, akan disiksa sebagaimana yang telah ada dalam hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dalam Shahih nya, (987). Dari Abu Hurairah radhillahu anhu berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: ما من صاحب كنز لا يؤدي زكاته إلا أحمي عليه في نار جهنم فيجعل صفائح فيكوى بها جنباه وجبينه حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار ، وما من صاحب إبل لا يؤدي زكاتها إلا بطح لها بقاع قرقر كأوفر ما كانت تستن عليه كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار ،وما من صاحب غنم لا يؤدي زكاتها إلا بطح لها بقاع قرقر كأوفر ما كانت فتطأه بأظلافها وتنطحه بقرونها ليس فيها عقصاء ولا جلحاء كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة مما تعدون ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار … "Tidaklah seorang pemilik harta benda yang tidak membayar zakatnya, melainkan pada hari kiamat akan dibuatkan untuknya seterika api yang dipanaskan di neraka Jahannam, kemudian disetrikakan pada lambungnya, dahinya dan punggungya. Hingga Allah memutuskan diantara hamba-hambaNya di suatu hari yang lamanya sama dengan lima puluh ribu tahun dibanding hari di dunia. Kemudian barulah dilihatkan jalannya ke surga atau ke neraka. Dan tidak ada seorang pemilik unta pun yang enggan mengeluarkan haknya (zakat dari untanya) melainkan (pada hari kiamat kelak) ia dilentangkan di suatu tempat yang datar, lalu ia diinjak dan digigit oleh unta-unta itu. Setiap kali unta yang terakhir telah melaluinya, maka unta yang pertama kembali melaluinya. Demikianlah hingga Allah memutuskan perkara di antara para manusia pada suatu hari, dimana waktu itu sama dengan lima puluh ribu tahun (di dunia), dan baru ia akan melihat jalannya, apakah ke surga ataukah ke neraka.” Sedangkan shodaqoh, tidak akan disiksa orang yang meninggalkannya. Zakat menurut empat madzhab tidak boleh diberikan kepada keluarga inti dan saudara. Kerabat yang pokok adalah ibu, bapak, kakek dan nenek. Sementara kerabat cabang adalah anak-anak dan cucu-cucunya. Sementara shodaqah boleh diberikan kepada kerabat cabang maupun kerabat pokok. Zakat tidak boleh diberikan kepada orang kaya juga tidak boleh diberikan kepada orang kuat yang bisa bekerja. Dari Abdullah bin Ady berkata, ada dua orang memberitahukan kepadaku bahwa keduanya mendatangi Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam waktu haji wada’ ketika beliau membagikan shodaqoh (zakat) kemudian dua orang itu meminta bagian darinya, maka beliau memandang orang itu dari atas hingga kebawah, dan ketika kelihatan masih kuat, beliau bersabda, “Kalau kalian berdua mau, saya akan berikan kepada kalian berdua dan sesungguhnya dalam zakat itu tidak boleh diberikan kepada orang kaya dan orang kuat yang mampu bekerja.” (HR. Abu Dawud, no. 1633 dan Nasa’i, no. 2598, hadits ini dinyatakan shahih oleh Imam Ahmad dan lainnya. Silahkan lihat ‘Talkhisul Khabir, 3/108). Sedangkan shodaqah, boleh diberikan kepada orang kaya maupun orang yang masih kuat dan mampu bekerja Yang lebih utama dalam zakat adalah diambil dari orang-orang kaya di negerinya dan dikembalikan kepada orang-orang fakir di kalangan mereka. Bahkan kebanyakan ahli ilmu berpendapat bahwa tidak dibolehkan memindahkan ke negara lain kecuali kalau ada kemaslahatan. Sementara shodaqah, boleh dibagikan kepada orang dekat maupun orang jauh. Zakat tidak dibolehkan diberikan kepada orang kafir dan orang musyrik. Sementara shodaqah boleh diberikan keada orang-orang kafir dan orang-orang musyrik. Sebagaimana Firman Allah ta’ala: ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا (سورة الإنسان / 8) “Dan mereka memberikan maka yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan orang yang ditawan.” (QS.Al-Insan: 8) Al-Qurtuby mengatakan,”Tawa di dalam negara Islam tidak ada kecuali dia orang musyrik. Seorang muslim tidak boleh memberikan zakatnya kepada istrinya, telah dinukil oleh Ibnu Munzir ijma’ (konsensus) akan hal itu. Sementara shodaqah boleh diberikan kepada istrinya. Inilah sebagian perbedaan antara zakat dan shodaqah. Shadaqah jika disebutkan secara mutlak, maka makya adalah semua bentuk amal kebaikan. Al Bukhari rahimahullah mengatakan dalam kitab Shahih nya, ‘Bab semua bentuk kebaikan adalah shodaqah. Kemudian meriwayatkan dengan sanadnya dari Jabir bn Abdillah radhillahu anhuma sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: كل معروف صدقة “Semua bentuk kebaikan itu adalah shodaqah.” Ibnu Battol mengatakan, “Hadits ini menunjukkan bahwa segala sesuatu yang dilakukan oleh seseorang atau diucapkan dari suatu kebaikan, maka ia akan ditulis sebagai shodaqah.” An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam ‘Semua jenis kebaikan itu adalah shodaqah’ maksudnya adalah hukumnya dalam mendapatkan pahala. Wallahu a’lam	https://islamqa.info/en/answers/9449/differences-between-zakah-and-sadaqah	https://islamqa.info/ar/answers/9449/%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B1%D9%82-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%AF%D9%82%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/9449/%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%A6%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%9D-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/9449/la-difference-entre-la-zakat-et-laumone	https://islamqa.info/es/answers/9449/diferencia-entre-sadaqah-y-zakat	https://islamqa.info/zh/answers/9449/%E5%A4%A9%E8%AF%BE%E5%92%8C%E6%96%BD%E8%88%8D%E4%B9%8B%E9%97%B4%E7%9A%84%E5%8C%BA%E5%88%AB		https://islamqa.info/ge/answers/9449/der-unterschied-zwischen-der-zakah-und-der-sadaqa		https://islamqa.info/pt/answers/9449/a-diferenca-entre-zakaah-e-sadaqah	https://islamqa.info/hi/answers/9449/%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%A6%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%9A-%E0%A4%85%E0%A4%A4%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/9449/%D8%B2%D8%A7%D9%83%D8%A7%D8%AA-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%DB%95%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%BE%DB%95%D8%B1%D9%82-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/ta/answers/9449/%E0%AE%B8%E0%AE%95%E0%AE%A4-%E0%AE%AE%E0%AE%B1%E0%AE%B1%E0%AE%AE-%E0%AE%9A%E0%AE%A4%E0%AE%95-%E0%AE%8E%E0%AE%A9%E0%AE%AA%E0%AE%B5%E0%AE%B1%E0%AE%B1%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%9F%E0%AE%AF%E0%AE%B2%E0%AE%A9-%E0%AE%B5%E0%AE%B1%E0%AE%AA%E0%AE%9F	https://islamqa.info/tr/answers/9449/zekat-ile-sadaka-arasindaki-fark	https://islamqa.info/id/answers/9449/perbedaan-antara-zakat-dan-sodaqah
G_ID_07785	Charitable donations for the sake of allah	9449	Differences Between Zakah and Sadaqah	Question What is zakah? And what is the difference between Sadaqah and zakah?	Praise be to Allah.What is zakah? Zakah in Arabic means growth, blessing and purification. (See Lisan al-‘Arab, 14/358;, 2/399) With regard to the shar’i definition, Zakah means worshipping Allah by giving that which He has enjoined of different kinds of zakah to those who are entitled to them, according to the guidelines prescribed in shari’ah. What is sadaqah? Sadaqah comes from the word sidq (sincerity), i.e. it is a sign of sincerity of faith on the part of the person who gives it. (See Fath al-Qadir, 2/399) Sadaqah means worshipping Allah by giving money without that being made obligatory in shari’ah. The word sadaqah is sometimes used to refer to obligatory zakah. Difference between zakah and sadaqah With regard to the difference between zakah and sadaqah, it is as follows: Zakah is enjoined in Islam on specific things, which are: gold, silver, crops, fruits, trade goods and an’am livestock, i.e., camels, cattle and sheep. With regard to sadaqah, it is not obligatory on any kind of wealth, rather it is what a person can give, without any specific limits or guidelines. Zakah is subject to the conditions that one full Hijri year has passed since acquiring the wealth, and that the wealth meets the minimum threshold (nisab), and it is a specific portion of wealth. Sadaqah is not subject to any conditions, and it may be given at any time, in any amount. Allah has enjoined that zakah be given to certain types of people , and it is not permissible to give it to anyone else. They are the people mentioned in the verse (interpretation of the meaning): “As-Sadaqat (here it means Zakah) are only for the Fuqara (poor), and Al-Masakin (the poor) and those employed to collect (the funds); and to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islam); and to free the captives; and for those in debt; and for Allah’s Cause (i.e. for Mujahidun — those fighting in Allah’s cause), and for the wayfarer (a traveller who is cut off from everything); a duty imposed by Allah. And Allah is All-Knower, All-Wise” [al-Tawbah 9:60] With regard to sadaqah, it may be given to those mentioned in the verse on zakah and to others. Whoever dies and owes zakah, his heirs must pay it from his wealth, and that takes precedence over the will (wasiyyah) and inheritance. As for sadaqah, there are no such obligations with regard to it. The one who withholds zakah is to be punished, as it says in the hadith narrated by Muslim in his Sahih (987) from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no owner of treasure who does not pay his zakah, but it will be heated in the Fire of Hell and made into plates with which his sides and forehead will be branded until Allah passes judgement between His slaves on a Day the length of which will be like fifty thousand years, then he will see his path and whether it leads to Paradise or to Hell. And there is no owner of camels who does not pay zakah on them, but a soft sandy plain will be prepared for him and they will be made to step on him. Every time the last of them has gone the first of them will return, until Allah passes judgement between His slaves on a Day the length of which will be like fifty thousand years, then he will see his path and whether it leads to Paradise or to Hell. And there is no owner of sheep who does not pay zakah on them but a soft sandy plain will be prepared for him, and he will find none of them missing, with twisted horns or without horns or with broken horns, and they will be made to gore him with their horns and trample him with their hooves. Every time the last of them has gone the first of them will return, until Allah passes judgement between His slaves on a Day the length of which will be like fifty thousand years, then he will see his path and whether it leads to Paradise or to Hell…” With regard to sadaqah, the one who does not pay it will not be punished. According to the four schools of law, it is not permissible to give zakah to one’s ascendants or descendants . Ascendants include one’s mother, father, grandfathers and grandmothers ; descendants include one's children and their children. Sadaqah may be given to one's ascendants and descendants. It is not permissible to give zakah to one who is rich or who is strong and able to earn a living. ‘Ubayd-Allah ibn ‘Adiyy said: Two men told me that they came to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) during the Farewell Pilgrimage when he was distributing the zakah and asked him for some of it. He looked them up and down, and saw that they were strong and able-bodied. He said, “If you wish, I will give you some, but those who are rich or strong and able to earn have no share of it.” (Narrated by Abu Dawud, 1633; al-Nasai, 2598; classed as sahih by Imam Ahmad and others.) (See Talkhis al-Habir, 3/108) Sadaqah may be given to those who are rich and those who are strong and able to earn. In the case of zakah, it is better for it to be taken from the rich of a land and given to their poor. Many scholars are of the view that it is not permissible to send it to another country unless that serves an interest. But charity /sadaqah may be spent on those who are near and those who are far. It is not permissible to give zakah to kuffar and mushrikin. Sadaqah may be given to kuffar and mushrikin. Allah says (interpretation of the meaning): “And they give food, in spite of their love for it (or for the love of Him), to the Miskin (the poor), the orphan, and the captive” [al-Insan 76:8] Al-Qurtubi said: In dar al-Islam (the Muslim lands), a captive could only be a mushrik. It is not permissible for a Muslim to give zakah to his wife. Ibn al-Mundhir narrated that there was scholarly consensus on this point. But sadaqah may be given to one’s wife. These are some of the differences between zakah and sadaqah. Every good deed is a charity The word sadaqah may also be applied to all kinds of good deeds . Al-Bukhari (may Allah have mercy on him) said in his Sahih: “Chapter: every good deed is a charity /sadaqah” then he narrated from Jabir ibn ‘Abd-Allah (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Every good deed is a charity.” Ibn Battal said: “This hadith indicates that every good thing that a person does or says is recorded for him as an act of charity .” Al-Nawawi said: “The Prophet’s words “Every good deed is a charity” means that it is like charity in reward.” And Allah knows best.	الفرق بين الزكاة والصدقة	الحمد لله.الزكاة لغة : النماء والريع والبركة والتطهير . انظر : " لسان العرب " (14 / 358 ) ، " فتح القدير " ( 2 / 399 ) . والصدقة لغة : مأخوذة من الصدق ؛ إذ هي دليل على صدق مخرجها في إيمانه . انظر : " فتح القدير " ( 2 / 399 ) . وأما تعريفها شرعا : فالزكاة : هي التعبد لله عز وجل بإعطاء ما أوجبه من أنواع الزكوات إلى مستحقيها على حسب ما بينه الشرع . والصدقة : هي التعبد لله بالإنفاق من المال من غير إيجاب من الشرع ، وقد تطلق الصدقة على الزكاة الواجبة . وأما الفرق بين الزكاة والصدقة فكما يلي : 1. الزكاة أوجبها الإسلام في أشياء معينة وهي : الذهب والفضة والزروع والثمار وعروض التجارة وبهيمة الأنعام وهي الأبل والبقر والغنم . وأما الصدقة : فلا تجب في شيء معين بل بما يجود به الإنسان من غير تحديد . 2. الزكاة : يشترط لها شروط مثل الحول والنصاب . ولها مقدار محدد في المال . وأما الصدقة : فلا يشترط لها شروط ، فتعطى في أي وقت وعلى أي مقدار . 3. الزكاة : أوجب الله أن تعطى لأصناف معينة فلا يجوز أن تعطى لغيرهم ، وهم المذكورون في قوله تعالى : إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم التوبة / 60 . وأما الصدقة : فيجوز أن تعطى لمن ذكروا في آية الزكاة ولغيرهم . 4. من مات وعليه زكاة فيجب على ورثته أن يخرجوها من ماله وتقدم على الوصية والورثة . وأما الصدقة : فلا يجب فيها شيء من ذلك . 5. مانع الزكاة يعذب كما جاء في الحديث الذي رواه مسلم في صحيحه ( 987 ) عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما من صاحب كنز لا يؤدي زكاته إلا أحمي عليه في نار جهنم فيجعل صفائح فيكوى بها جنباه وجبينه حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار ، وما من صاحب إبل لا يؤدي زكاتها إلا بطح لها بقاع قرقر كأوفر ما كانت تستن عليه كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار ،وما من صاحب غنم لا يؤدي زكاتها إلا بطح لها بقاع قرقر كأوفر ما كانت فتطأه بأظلافها وتنطحه بقرونها ليس فيها عقصاء ولا جلحاء كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة مما تعدون ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار …" . وأما الصدقة : فلا يعذب تاركها . 6. الزكاة : على المذاهب الأربعة لا يجوز إعطاؤها للأصول والفروع والأصول هم الأم والأب والأجداد والجدات ، والفروع هم الأولاد وأولادهم . وأما الصدقة : فيجوز أن تعطى للفروع والأصول . 7. الزكاة : لا يجوز إعطاؤها لغني ولا لقوي مكتسب . عن عبيد الله بن عدي قال : أخبرني رجلان أنهما أتيا النبي صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع وهو يقسم الصدقة فسألاه منها فرفع فيهما البصر وخفضه فرآنا جلدين فقال : " إن شئتما أعطيتكما ولا حظ فيها لغني ولا لقوي مكتسب " . رواه أبو داود ( 1633 ) والنسائي ( 2598 ) . والحديث : صححه الإمام أحمد وغيره . انظر : " تلخيص الحبير " ( 3 / 108 ) . وأما الصدقة : فيجوز إعطاؤها للغني والقوي المكتسب . 8. الأفضل في الزكاة أن تؤخذ من أغنياء البلد فترد على فقرائهم . بل ذهب كثير من أهل العلم أنه لا يجوز نقلها إلى بلد آخر إلا لمصلحة . وأما الصدقة : فتصرف إلى القريب والبعيد . 9. الزكاة : لا يجوز إعطاؤها للكفار والمشركين . وأما الصدقة : فيجوز إعطاؤها للكفار والمشركين . كما قال الله تعالى : ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا الإنسان / 8 ، قال القرطبي : والأسير في دار الإسلام لا يكون إلا مشركاً . 10. لا يجوز للمسلم أن يعطي الزكاة لزوجته ، وقد نقل ابن المنذر الإجماع على ذلك . وأما الصدقة : فيجوز أن تعطى للزوجة . هذه بعض الفوارق بين الزكاة والصدقة . وتطلق الصدقة على جميع أعمال البر ، قال البخاري رحمه الله في صحيحه : باب كل معروف صدقة ، ثم روى بسنده عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( كل معروف صدقة ) . قال ابن بطال : دل هذا الحديث على أن كل شيء يفعله المرء أو يقوله من الخير يكتب له به صدقة . وقال النووي : قوله صلى الله عليه وسلم : ( كل معروف صدقة ) أي : له حكمها في الثواب . والله أعلم .	যাকাত ও সদকার মাঝে পার্থক্য কী?	আলহামদু লিল্লাহ।.الزكاة (যাকাত)-এর শাব্দিক অর্থ: বৃদ্ধি, লাভ, বরকত ও পবিত্র করা। দেখুন, লিসানুল আরাব (১৪/৩৫৮) ও ফাতহুল কাদীর (২/৩৯৯)। আর الصدقة (সদকা) শব্দটি الصِّدق (আস্‌-সিদক বা সত্য) থেকে গৃহীত। যেহেতু সদকা করা সদকাকারীর ঈমানের সত্যতার দলীল। দেখুন: ফাতহুল কাদীর (২/৩৯৯) শরয়ি পারিভাষিক সংজ্ঞা: যাকাত হচ্ছে: বিভিন্ন শ্রেণীর সম্পদে আল্লাহ যে যাকাত ফরয করেছেন শরীয়তের বর্ণনা অনুযায়ী সেগুলো এর হকদারদেরকে প্রদান করার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত পালন। আর সদকা হলো: সম্পদ ব্যয় করার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা; যে ব্যয় শরিয়ত আবশ্যক করেনি। অনেক সময় ফরয যাকাতকেও সদকা বলা হয়। যাকাত আর সদকার মাঝে পার্থক্য নিম্নরূপ: ১. ইসলাম নির্দিষ্ট কিছু জিনিসের মধ্যে যাকাতকে আবশ্যক করেছে। যথা: স্বর্ণ, রৌপ্য, ফসল, ফল-ফলাদি, ব্যবসার পণ্য এবং গবাদিপশু তথা উট, গরু ও ছাগল-ভেড়া। আর সদকা কোনো নির্দিষ্ট বস্তুতে আবশ্যক নয়। বরং এটার ক্ষেত্রে মানুষ নির্দিষ্ট না করে যা খুশি দান করতে পারে। ২. যাকাতের জন্য কিছু শর্ত আছে; যেমন বর্ষপূর্তি ও নেসাব এবং প্রদেয় যাকাতের সম্পদের নির্ধারিত পরিমাণ আছে। কিন্তু সদকার জন্য কোনো শর্ত নেই। সদকা যে কোনো সময়ে যে কোনো পরিমাণে দেওয়া যায়। ৩. যাকাত: আল্লাহ তায়ালা নির্দিষ্ট কিছু খাতে যাকাত বণ্টন করা আবশ্যক করেছেন। এদের বাহিরে অন্যদেরকে দেওয়া জায়েয নয়। আল্লাহর বাণীতে যাদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে:“যাকাত হল কেবল ফকির, মিসকীন, যাকাতের কাজে নিয়োজিত কর্মী ও যাদের চিত্ত আকর্ষণ প্রয়োজন তাদের জন্য এবং ক্রীতদাস, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে যারা আছে তারা ও মুসাফিরদের খাতে। এটি আল্লাহ কর্তৃক ফরযকৃত। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।”[সূরা তাওবাহ ৯:৬০] আর সদকা যাকাতের আয়াতভুক্ত ব্যক্তিদেরকে দেওয়া যাবে, আবার অন্যদেরকেও দেওয়া যাবে। ৪. কারো উপর যাকাত আবশ্যক থাকা অবস্থায় যদি সে মারা যায়, তাহলে তার সম্পদ থেকে যাকাত বের করা উত্তরাধিকারী ব্যক্তিদের উপর আবশ্যক। ওসীয়ত ও উত্তরাধিকারীদের অংশের উপর যাকাত অগ্রাধিকার পাবে। আর সদকাতে এর কোনোটি আবশ্যক নয়। ৫. যে ব্যক্তি যাকাত দিবে না সে শাস্তি পাবে; যেমনটা সহীহ মুসলিমে (৯৮৭) বর্ণিত হাদীসে আছে। আবু হুরাইরা রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: “সোনা-রূপা সঞ্চয়কারী ব্যক্তি যদি এর যাকাত আদায় না করে তবে জাহান্নামের আগুনে সেগুলোকে উত্তপ্ত করা হবে। তারপর এগুলোকে পাতের ন্যায় বানিয়ে এর দ্বারা তার পার্শ্ব এবং কপালে দাগ দেয়া হবে। আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা শেষ করা পর্যন্ত এমন এক দিনে যে দিনের পরিমাণ হবে পঞ্চাশ হাজার বছরের সমান। এরপর তাকে তার পথ দেখানো হবে; জান্নাতের দিকে অথবা জাহান্নামের দিকে। কোন উটের মালিক যদি এর যাকাত আদায় না করে তবে তাকে এক প্রশস্ত সমতল প্রান্তরে অধোমুখী করে শায়িত করা হবে। এরপর সে উট পূর্বের চাইতেও অধিক মোটাতাজা অবস্থায় মালিকের নিকট উপস্থিত হবে এবং তাকে পদদলিত করতে থাকবে। এদের শেষটি চলে গেলে আবার প্রথমটি ফিরে আসবে। আল্লাহ তায়ালা তাঁর বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা করা পর্যন্ত এমন এক দিনে যে দিনের পরিমাণ হবে পঞ্চাশ হাজার বছর। এরপর তাকে তার পথ দেখানো হবে; জান্নাতের দিকে অথবা জাহান্নামের দিকে। বকরীর কোন মালিক যদি এর যাকাত আদায় না করে তবে তাকে প্রশস্ত সমতল প্রান্তরে শায়িত করা হবে। এরপর সে বকরী পূর্বের চেয়েও অধিক মোটাতাজা অবস্থায় মালিকের নিকট উপস্থিত হবে এবং স্বীয় খুর দ্বারা তাকে দলিত করবে ও শিং দ্বারা আঘাত করতে থাকবে। এদের মধ্যে সেদিন কোনটাই শিংবিহীন এবং উল্টো শিং বিশিষ্ট থাকবে না। যখন এদের শেষটি চলে যাবে তখন আবার প্রথমটি ফিরে আসবে। আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা শেষ করা পর্যন্ত এমন এক দিনে যে দিনের পরিমাণ হবে তোমাদের হিসাব অনুসারে পঞ্চাশ হাজার বছর। এরপর তাকে তার রাস্তা দেখানো হবে, জান্নাতের দিকে অথবা জাহান্নামের দিকে। ... ” আর সদকা ত্যাগকারী ব্যক্তির শাস্তি হবে না। ৬. যাকাত: চার মাযহাবের ঐকমত্যের ভিত্তিতে যাকাত মূল ও শাখা আত্মীয়দের কাউকে দেওয়া জায়েয নয়। মূল হল মা-বাবা, দাদা-নানাগণ এবং দাদী-নানীগণ। আর শাখা হল সন্তান-সন্ততি। আর সদকা: মূল ও শাখা উভয় শ্রেণীর আত্মীয়কে দেওয়া জায়েয। ৭. যাকাত: ধনী ও উপার্জনে সক্ষম সবল ব্যক্তিকে দেওয়া জায়েয নয়। উবাইদুল্লাহ ইবনে আদী বর্ণনা করেন, আমাকে দুই ব্যক্তি এই খবর দিয়েছেন যে, তারা বিদায় হজ্জের সময় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসেছিলেন। তখন তিনি যাকাতের মাল বণ্টন করছিলেন। সেই ব্যক্তিদ্বয় তাঁর কাছে কিছু যাকাতের মাল চাইলেন। তখন তিনি তাদের দিকে উপরে ও নীচে চোখ ঘুরিয়ে তাকালেন। তিনি দেখলেন যে, আমরা শক্তিশালী। তখন তিনি বললেন: “তোমরা যদি চাও তবে আমি তোমাদের দু’জনকে দিব। (কিন্তু জেনে রাখো!) এই সম্পদে ধনী উপার্জনে সক্ষম সবল ব্যক্তির কোনো প্রাপ্য নেই।”[হাদীসটি আবু দাউদ (১৬৩৩) ও নাসাঈ (২৫৯৮) বর্ণনা করেন। ইমাম আহমদ ও অন্যান্যরা এটাকে সহীহ বলেছেন] দেখুন, তালখীসুল হাবীর (৩/১০৮)। আর সদকা: ধনী ও উপার্জনে সক্ষম সবল ব্যক্তিকে দেওয়া জায়েয। ৮. যাকাতের ক্ষেত্রে উত্তম হল স্থানীয় ধনীদের থেকে যাকাত আদায় করে স্থানীয় দরিদ্রদের মাঝে বণ্টন করা। বরং অনেক আলেম মনে করেন বিশেষ কোন কল্যাণ ছাড়া অন্য শহরে যাকাত স্থানান্তর করা জায়েয নেই। আর সদকা: কাছের-দূরের সবার মাঝে বণ্টন করা যায়। ৯. যাকাত কাফের ও মুশরিকদেরকে দেওয়া জায়েয নেই। আর সদকা কাফের ও মুশরিকদেরকে দেওয়া জায়েয। যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “আর খাদ্যের প্রতি ভালোবাসা থাকা সত্ত্বেও তারা অভাবগ্রস্ত, এতীম ও বন্দীদেরকে খাবার দান করে।”[সূরা ইনসান: ৮] কুরতুবী বলেন: মুসলিম দেশে বন্দি হিসেবে থাকে কেবল মুশরিক। ১০. একজন মুসলিমের জন্য নিজের স্ত্রীকে যাকাত দেওয়া জায়েয নেই। ইবনুল মুনযির এই বিষয়ে ফকীহদের ইজমা (ঐকমত্য) বর্ণনা করেছেন। আর সদকা স্ত্রীকে দেওয়া যেতে পারে। এগুলো যাকাত ও সদকার মাঝে বিদ্যমান কিছু পার্থক্য। সকল পুণ্যের কাজকে সদকা বলা হয়। বুখারী রাহিমাহুল্লাহ তার সহীহ বইয়ে বলেন: “অধ্যায়: প্রত্যেকটি সৎকাজই সদকা।” তারপর তিনি তাঁর সনদে জাবের ইবনে আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: “প্রতিটি সৎকাজই সদকা।” ইবনে বাত্তাল বলেন: “হাদীসটি প্রমাণ করে যে, মানুষ প্রত্যেক যে ভাল কাজ করে বা যে ভাল কথা বলে এর বদলে তার জন্য একটি সদকা লেখা হয়।” নববী বলেন: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: “প্রতিটি সৎকাজ-ই সদকা” অর্থাৎ নেকীর দিক সদকার অধিভুক্ত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	La différence entre la zakat et l’aumône	Louange à Allah.Le terme zakat désigne linguistiquement croissance, revenu, bénédiction et purification.Voir Lissan al-Arab (14/358; Fateh al-Qadiir (2/399) Le terme sadaqah dérive de sidq: véracité parce que l’aumône éxprime la sincérité de la foi de celui qui la donne.Voir Fateh al-Qadiir (2/399) Quant à la définition légale des termes, zakat est un acte cultuel qui passe par l’acquittement de différentes espèces de zakat au profit d’ayants droit, conformément aux explications donnée pae la loi religieuse.Quant à la sadaqah, elle est un acte cultuel qui consiste à dépenser des biens sans être obligé à le faire par ladite loi. Parfois on emploie le terme pour parler de la zakat obligaoire. Les différences entre les deux notions se présentent comme suit: 1.La zakat est prescrite par l’islam sur des biens déterminés, à savoir l’or, l’argent, les produits agricoles, les marchandises et le bétail (chameux, bovin et caprin) tandis que l’aumône n’est pas presrite à un bien déterminé puisqu’elle dépend de la générosité de l’individu et elle n’est pas fixée. 2.La zakat est soumise à des conditions comme l’écoulement d’une année légale, la possession du nissab (minimum imposable) et elle porte sur un montant dixe de biens.Qauant à l’aumône , elle n’est soumise à aucune condition; on en donne quand on veut et autant qu’on veut. 3.La zakat est prescrite par Allah. On la donne exclusivement à des catégories déterminées et citées dans la parole du Très-haut: « Les zakat ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'Islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d'Allah, et pour le voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. » (Coran,9:60) Quant à la sadaqah (aumône), on peut la donner à ceux-là et à d’autres . 4.Celui qui meurt et laisse ue dette de zakat, ses héritiers doivent la payer avant d’exécuter son tetament et de répartir son héritage. Quant à l’aumône, elle n’est soumise à rien de tout cela. 5.Celui qui refuse de payer la zakat sera châtié d’après ce qui est dit dans ce hadith cité par Mouslim dans son Sahih (987) rapporté par Abou Hourayrah en ces termes: «le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « il n’existe pas un thésorisant qui refuse de payer sa zakat sans qu’on le plonge dans le feu de l’enfer transformé en plaques qu’on frottera contre son flanc et son visage et ce jusqu’à ce qu’Allah jugera Ses escalves/serviturs au cours d’un jour d’une durée de 50000 ans. Après quoi, il vera son chemin qui peut le conduire soit au paradis, soit en enfer. Tout propriétaire de chemeaux qui ne paye pas leur zakat les verra rassemblés en grand nombre et en défiant devant lui de façon répétée, et ce jusqu’à ce qu’Allah jugera Ses escalves/serviturs au cours d’un jour d’une durée de 50000 ans. Après quoi, il vera son chemin qui peut le conduire soit au paradis, soit en enfer. Tout propriétaire de caprins qui ne paye la zakat les verra rassemblés en grand nombre et en défiant devant lui de façon répétée et ce jusqu’à ce qu’Allah jugera Ses escalves/serviturs au cours d’un jour d’une durée de 50000 ans. Après quoi, il vera son chemin qui peut le conduire soit au paradis, soit en enfer. Quant à l’aumône celui qui ne la donne pas ne sera pas châtié. 6.Seles les Quatre Ecoles juridiques, la zakat ne doit pas bénéficier aux anscendants et aux descendants de son auteur : le père, la mère , les grands pères et les grands mères et les enfents et les petits enfants.Quant à l’aumône, on peut les leur donner. 7.La zakat n’est pas à donner à un riche ni à une personne capable de gagner sa vie. Oubaydoullah ibn Ady dit: « deux hommes m’ont dit qu’ils étaient allés voir le Prophète (bénédction et salut soient sur lui) à un moment où il redistribuait l’aumône.Quand ils l’ont sollicité, il les a régardé du haut en bas et constaté qu’ils étaient robustes. Esuite, il leur a dit: « si vous voulez, je vous en donne mais un homme riche ou assez fort pour travailler n’en a aucune part. » (Cité par Abou Dawoud (1633) et par an-Nassaie (2598) et jugé authentique par l’imam Ahmad et d’autres.Voir talkhis al-habir (3/108) Quant à l’aumône, on peut la donner à un riche et à une personne capable de travailler. S’agissant de la zakat , il vaut mieux la prélever auprès des tis d’un pays pour la redistribuer aux pauvres locaux. Mieux, certains ulémas estiment qu’il n’est permis de la transférer à un autre pays que compte tenu d’un intéret avéré. Quant à l’aumône , elle peut profiter au proche comme au loin. 9. La zakat n’est pas à donner aux mécréants ni aux poythéistes tandis que l’aumône peut leur être donnée.C’est dans ce sens qu’Allah le Très-haut dit : « Et offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l'orphelin et au prisonnier, » (Coran,76: 8) Pour al-Qourtubi, le prisonneir en terre musulmane ne peut être qu’un polythéiste. 10. Il n’est pas permis à un musulman de donner sa zakat à son épouse. Ibn al-Moundhir a rapporté un consensus dans ce sens. Quant à l’aumône, on peut la donner à son épouse. Voilà quelques unes des différences entre zakat et aumône. Cette dernière s’applique à toute oeuvre caritative. Sous ce rapport, al-Boukhari (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans son Sahih: chapitre : tout bienfait est une aumône. Ensuite, il a rapporté à travers sa chaîne de rapporteurs d’après Djaber ibn Abdoullah (p.A.a) que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « tout bienfait est une aumône » Selon Ibn Battal, ce hadith signifie que toute bonne chose faite ou dite par une personne sera inscrite en sa faveur comme une aumône. Pour an-Nawawi, cette parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) signifie que le bon acte et la bonne parole sont assimilés à l’aumône par rapport à la récompense. Allah le sait mieux.	Diferencia entre Sádaqah y Zakat	Alabado sea Dios.¿Qué es el Zakat? Zakat en árabe significa desarrollo, bendición y purificación. Ver Lisán Al ‘Arab, 14/358; 2/399. Con respecto a la definición de la ley islámica, el Zakat es: adorar a Al-lah dando anualmente un monto preestablecido (obligatorio) en caridad a los pobres, quienes tienen derecho a recibirlo, algo que Él ha ordenado en la ley islámica. ¿Qué es el Sádaqah? Sádaqah viene de la palabra sídq (sinceridad), es decir, es un signo de sinceridad de la fe por parte de la persona que lo da. Ver Fáth Al Qádir, 2/399. La palabra Sádaqah significa caridad en general, generalmente voluntaria, y la caridad en el Islam es una forma de adoración con los bienes, dando dinero o alimentos a quien lo necesita. La palabra Sádaqah a veces se usa refiriéndose al Zakah o caridad obligatoria, porque el Zakat es un tipo de caridad. Diferencias entre Zakat y Sádaqah Con respecto a las diferencias, son las siguientes: 1. La caridad obligatoria o Zakat está ordenada en el Islam sobre bienes específicos, como el oro, la plata, las cosechas, los frutos, los productos comerciales y el ganado doméstico, es decir, camellos, vacas, ovejas, etc. Con respecto a la caridad en general o Sádaqah, por lo general no es obligatoria ni está estipulado que deba pagarse sobre algún tipo de riqueza en particular; más bien, es lo que el musulmán pueda dar para socorrer a los necesitados, sin ningún límite específico ni pautas. 2. El pago de la caridad obligatoria o Zakat está sujeto a condiciones, debe haber pasado un año completo desde la adquisición de ese tipo de riqueza, y debe haber estado durante todo ese año por encima del umbral mínimo o monto mínimo imponible (nisáb), del cual debe darse en caridad un porcentaje específico. La caridad en general o Sádaqah no está sujeta a ninguna condición semejante, puede darse en cualquier momento y en cualquier cantidad. 3. Al-lah nos ha encomendado entregar el Zakat a personas que reú ciertas condiciones, y no es permisible darlo a nadie más. Son las personas mencionadas en la aleya (que en español se interpreta así): {Ciertamente que el Zakat es para los pobres, los necesitados, los que trabajan en su recaudación y distribución, aquellos que [por haber mostrado cierta inclinación por el Islam o haberlo aceptado recientemente] se desea ganar sus corazones, la liberación de los cautivos, los endeudados, la causa de Al-lah, y el viajero insolvente. Esto es un deber prescripto por Al-lah, y Al-lah es Omnisciente, Sabio} [Corán 9:60]. En cambio, la Sádaqah o caridad en general puede darse a los mencionados en la aleya y a otros también. 4. Si alguien fallece sin haber pagado el Zakat, sus herederos deben pagarlo de la riqueza que dejó, y esto se convierte en una prioridad sobre el testamento y la herencia; y no es obligatorio que se dé Sádaqah de su riqueza. 5. Quien a sabiendas no quiere pagar el Zakat será castigado, como dice el reporte registrado por Muslim en su Sahih (987), de Abu Hurairah (que Al-lah esté complacido con él), quien dijo que el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Quien posea riqueza y no pague el Zakat, será arrojado al Fuego del Infierno. Su riqueza será fundida en planchas ardientes con las que se les marcarán las mejillas y la frente hasta que Al-lah pase sentencia entre Sus siervos, en un Día cuya duración será como de cincuenta mil años, entonces verá su camino y verá si lleva al Paraíso o al Infierno. Y quien posea camellos y no pague el Zakat por ellos, será arrojado a un desierto interminable de arena movediza y sus camellos lo pisotearán. Cada vez que el último de ellos se haya ido, volverá el primero, hasta que Al-lah juzgue entre Sus siervos en un Día que durará cincuenta mil años, entonces verá su camino y si lleva al Paraíso o al Infierno. Y quien posea ovejas y no pague Zakat sobre ellas, será arrojado a un desierto interminable de arena movediza, donde las buscará y no encontrará ninguna, hasta que aparezcan con cuernos retorcidos, quebrados o sin cuernos, y lo embestirán con sus cuernos y lo pisotearán con sus pezuñas. Cada vez que la última de ellas se haya ido, regresará la primera, hasta que Al-lah pase sentencia entre Sus siervos en un Día que durará cincuenta mil años, y recién entonces verá su camino y si lleva al Paraíso o al Infierno…”. Por otro lado, no hay un castigo establecido para quien no dé Sádaqah. 6. De acuerdo con las cuatro escuelas de jurisprudencia, no es permisible dar el Zakat a los propios ascendientes o descendientes. Los ascendientes incluyen a la madre, el padre, los abuelos y abuelas; los descendientes incluyen los hijos y los nietos. Esto es porque ellos son una responsabilidad por parentesco, y el darles lo que necesitan no puede ser considerado como una caridad, sino como un deber. En cambio, la caridad voluntaria o Sádaqah puede ser dada a los familiares. 7. No es permisible dar el Zakat a quien es rico y a quien tiene medios suficientes para ganarse la vida. Se narró que 'Ubaidal-lah Ibn 'Adí dijo: “Dos hombres me dijeron que fueron con el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) durante el Hayy de despedida, cuando él estaba distribuyendo el Zakat, y le pidieron algo. Él los miró de arriba abajo, vio que eran fuertes y robustos, y dijo: ‘Si lo desean, yo les daré algo (mío), pero de esto (el Zakat), quienes son fuertes y capaces de ganarse la vida no tienen derecho a tocar ni siquiera una pizca" (registrado por Abu Dawud, 1633; An-Nasa'i, 2598; clasificado como auténtico por el Imam Ahmad y otros. Ver Taljís Al Habir, 3/108. La Sádaqah puede ser dada a cualquiera, incluso a los ricos, a los que son fuertes y a quienes son perfectamente capaces de ganarse la vida sin problemas. 8. En el caso del Zakat, lo adecuado es que sea tomado de los pudientes y distribuido entre los pobres de la misma región. Muchos eruditos opi que no es permisible enviarlo a otro país a menos que esto sirva a un interés y razón específica. La Sádaqah, por otro lado, puede entregarse a quienes están cerca y a quienes están lejos. 9. No es permisible dar el Zakat a los idólatras. En cambio, la Sádaqah puede darse a los idólatras. Al-lah dijo de los musulmanes caritativos (lo que se interpreta así en español): {Y, a pesar del amor que tenían por los bienes, alimentaron al pobre, al huérfano y al cautivo} [Corán 76:8]. 10. No es permisible para el musulmán dar el Zakah a su esposa, porque gastar en ella es su deber. Ibn Al Mundir dijo que había consenso entre los eruditos musulmanes a este respecto. Sin embargo, la Sádaqah puede ser dada a la esposa, en forma de un regalo, por ejemplo. Estas son algunas de las diferencias entre el Zakat y la Sádaqah. La palabra Sádaqah puede aplicarse en términos generales a todos tipo de buenas acciones . Al Bujari (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo en su Sahih, capítulo “Toda buena obra es una caridad”, donde registró de Yábir Ibn 'Abdal-lah (que Al-lah esté complacido con él) que el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Toda buena acción es una caridad". Ibn Battál dijo: “Este reporte indica que cada cosa buena que una persona hace o dice es registrada como un acto de caridad ”. An-Nawawi dijo: “Las palabras del Profeta ‘toda buena acción es una caridad’, significan que será recompensada como si hubiera hecho una caridad”. Y Al-lah sabe más.	天课和施舍之间的区别	一切赞颂，全归真主。天课（则卡特）在语言中的意思是：增长、收益和吉庆和纯洁。敬请参阅：《阿拉伯语大辞典》（14 / 358），《全能主的启迪》（2 / 399）。施舍（索德格）在语言中的意思是：源于“诚实”，因为它说明真诚的施舍源于信仰。敬请参阅：《全能主的启迪》（2 / 399）。至于天课和施舍在教法中的定义：天课（则卡特）是崇拜真主的功修，按照教法阐明的数额，把必须交纳的各种事物的天课交给接受天课的对象。施舍（索德格）也是崇拜真主的功修，付出钱财，而不是教法规定的义务，有时候把“主命的天课”统称为施舍“索德格”。天课和施舍之间的区别如下： 1. 天课：伊斯兰规定在金、银、农作物、果实、商品和牲畜（骆驼、牛和羊），在这些特定的事物中要交纳天课。施舍：没有在任何特定的事物中规定施舍，人可以慷慨施舍，没有限定。 2. 天课：规定了必须的条件，如期满一年和满贯（达到教法规定数额），天课还有限定的数额。但施舍没有任何条件，可以在任何时间给施舍，数量不定。 3. 天课：真主规定了接受天课的专门的对象，不能把天课交给除他们之外的人，他们就是在下面的经文中提到的人：“赈款只归于贫穷者、赤贫者、管理赈务者、心被团结者、无力赎身者、不能还债者、为主道工作者、途中穷困者；这是真主的定制。真主是全知的，是至睿的。”（9:60）施舍：可以把施舍交给在天课的经文中提到的那些人，也可以交给除他们之外的人。 4．谁如果去世了，但是没有交纳天课，他的继承人在完成遗嘱和分配遗产之前，必须要从他的钱财中交纳天课。但是施舍中没有这一回事。 5. 正如圣训所记载的内容，拒交天课的人要受到惩罚，《穆斯林圣训实录》（987段）辑录：艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“凡有财宝而不交纳其天课者，他的财宝在火狱中被烧红，做成宽铁条后烙他的两肋和前额，直到真主为众人审判，那一天的长度是五万年，然后他将看到自己的归宿，要么是乐园，要么是火狱；凡有骆驼而不交纳其天课者，他会被扔倒在平坦无垠的地上，众驼出动，来回踩他，最后的骆驼过去了，前面的骆驼又回来，如此往返循环，直到真主为众人判决，那一天的长度是五万年，然后他将看到自己的归宿，要么是乐园，要么是火狱；凡有羊而不交纳其天课者，他被扔倒在平坦无垠的地上，群羊全部出动，用蹄踩他，用角抵他，羊群中无弯角的和无角的羊，最后的羊过去后，前面的羊又回来，如此往返循环，直到真主为众人审判，那一天的长度是你们所计算的五万年，然后他将看到自己的归宿，要么是乐园，要么是火狱。”。至于施舍，放弃施舍的人不会受到惩罚。 6．天课：按照四大学派的主张，天课不能交给直系的上辈和下辈，上辈就是母亲、父亲、爷爷和奶奶，下辈就是子女和孙子。但是施舍，可以交给直系的下辈和上辈。 7．天课：不能把天课交给富裕的人和身强力壮的有能力赚钱的人。欧拜杜拉·本·阿迪传述：有两个人告诉我，他俩说：“真主的使者（愿主福安之）在辞朝中正在分配天课的时候，我们二人前来向真主的使者（愿主福安之）讨要，真主的使者（愿主福安之）上下打量了我们，看见我们身强力壮，他说：‘如果你俩愿意，我就分给你俩。可是，富裕之人和身强力壮的有能力赚钱的人在天课中没有应享的份额。’”《艾布·达伍德圣训实录》（1633段）和《奈萨伊圣训实录》（2598段）辑录。伊玛目艾哈迈德等圣训学家认为这是正确的圣训。敬请参阅《胡拜尔概要》( 3 / 108 )。但是施舍，可以交给富裕的人和身强力壮的有能力赚钱的人。 8. 最好的天课就是取之于当地的富人，用之于当地的穷人，而且许多学者主张不允许把天课挪用到其它的地方，除非为了教法允许的利益。至于施舍，可以给附近的人和遥远的人。 9．天课：不允许把天课交给异教徒和多神教徒。但是施舍，可以把它交给异教徒和多神教徒。正如真主说：“他们为喜爱真主而赈济贫民、孤儿、俘虏。“我们只为爱戴真主而赈济你们，我们不望你们的报酬和感谢。”（76:8--9），伊玛目古尔图壁说：“在伊斯兰国家中的俘虏，只能是多神教徒。” 10. 穆斯林不能把天课交给他的妻子，伊本•孟泽尔传述这是学者们一致公决的。但是施舍，可以把它交给妻子。这些都是天课和施舍之间的一部分区别。所有的善行都被笼统的称之为“施舍”。伊玛目布哈里（愿主怜悯之）在《布哈里圣训实录》中说：“论凡是善行，皆为施舍”，然后他通过他的传述系统，通过扎比尔·本·阿卜杜拉（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“凡是善行，皆为施舍。” 伊本•班塔里说：“这一段圣训说明每个人做的每一件好事和说的每一句善言，天使都为他记录了一件施舍的报酬。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“先知（愿主福安之）说：“凡是善行，皆为施舍。”意思是每一件善行都可以获得一次施舍的报酬。真主至知！			Der Unterschied zwischen der Zakah und der Sadaqa	Alles Lob gebührt Allah..Zakah bedeutet linguistisch: Wachstum, Zunahme, Segen und Reinigung. Siehe: „Lisaan Al-‘Arab“ (14/358) und „Fath Al-Qadir“ (2/399). Sadaqa wird linguistisch von „Sidq“ (Ehrlichkeit) abgeleitet, denn es ist ein Beweis für die Ehrlichkeit im Glauben desjenigen, der sie entrichtet. Siehe: „Fath Al-Qadir“ (2/399). Somit bedeutet es, mit der Zakah Allah, der Mächtige und Gewaltige, anzubeten, indem man die verschiedenen Arten der Zakah für diejenigen abgibt, die darauf Anspruch haben, entsprechend dem, was die islamische Gesetzgebung darüber dargelegt hat. Und die Sadaqa bedeutet, dass man Allah anbetet, indem man das Geld spendet, ohne dass die islamische Gesetzgebung dies verpflichtet hat. Die obligatorische Zakah wird auch mal als Sadaqa bezeichnet. Was den Unterschied zwischen der Zakah und der Sadaqa angeht, so ist sie folgendermaßen: 1. Der Islam verpflichtet die Zakah für bestimmten Dingen, diese sind: Gold, Silber, Saatgut, Früchte, Hab und Gut für den Handel und Vierfüßler, welche Kamele, Kühe und Schafe sind. Die Sadaqa aber ist für keine bestimmte Sache verpflichtend. Vielmehr kann man darin, ohne Einschränkung, großzügig sein. 2. Die Zakah hat Bedingungen, wie das Zakah-Jahr und die Mindestsumme, außerdem hat sie ein festgesetztes Maß, in Bezug auf das Vermögen. Die Sadaqa aber hat keine Bedingungen, so dass man sie zu jeder Zeit und in jedem Maß entrichten kann. 3. Allah hat verpflichtet, dass die Zakah für bestimmte Arten (von Menschen) entrichtet werden muss. So ist es nicht erlaubt, dass sie für andere gegeben wird. Diese sind diejenigen, die in folgender Aussage Allahs, erhaben sei Er, erwähnt werden: „Die Almosen sind nur für die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, (den Loskauf von) Sklaven, die Verschuldeten, auf Allahs Weg und (für) den Sohn des Weges, als Verpflichtung von Allah. Allah ist Allwissend und Allweise.“ [At-Tauba 9:60] Was die Sadaqa betrifft, so ist es erlaubt sie für diejenigen zu entrichten, die im Zakah-Vers erwähnt wurden und andere. 4. Wer stirbt und die Zakah noch auf ihn lastet, dessen Erben müssen sie von seinem Vermögen entrichten. Dies muss dem Testament und dem Erbe vorgezogen wird. Bei der Sadaqa muss man nichts dergleichen tun. 5. Derjenige, der sich weigert die Zakah zu entrichten, wird bestraft. Genauso wurde im Hadith berichtet, der von Muslim in seinem „Sahih-Werk“ (987) überliefert wurde, dass Abu Huraira berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Es gibt keinen, der einen Schatz besitzt und davon die Zakah nicht entrichtet, außer dass es im Feuer der Hölle erhitzt wird und zu Platten gemacht wird, dann damit seine beiden Seiten und seine Stirn gebrandmarkt werden, bis Allah zwischen Seinen Dienern an dem Tag urteilt, dessen Ausmaß 50.000 Jahre ist. Dann wird er seinen Weg sehen – entweder zum Paradiesgarten oder zum Höllenfeuer. Und es gibt keinen Kamelbesitzer, der davon die Zakah nicht entrichtet, außer dass für sie eine flache Ebene ausgebreitet wird, reicher als das worauf sie zuvor marschiert sind. Immer wenn das letzte von ihnen geht, kommt das erste zurück, bis Allah zwischen Seinen Dienern an dem Tag urteilt, dessen Ausmaß 50.000 Jahre ist. Dann wird er seinen Weg sehen – entweder zum Paradiesgarten oder zum Höllenfeuer. Und es gibt keinen Schafsbesitzer, der davon die Zakah nicht entrichtet, außer dass für sie eine flache Ebene ausgebreitet wird – reicher als sie zuvor war –, so dass sie auf ihn mit ihren gespaltenen Hufen tritt und mit ihren Hörnern stoßen – unter ihnen gibt es weder eins mit gedrehten Hörnern oder ein hörnerloses. Immer wenn das letzte von ihnen geht, kommt das erste zurück, bis Allah zwischen Seinen Dienern an dem Tag urteilt, dessen Ausmaß 50.000 Jahre von dem ist, was ihr zählt. Dann wird er seinen Weg sehen – entweder zum Paradiesgarten oder zum Höllenfeuer. …“ Was die Sadaqa betrifft, so wird derjenige, der sie unterlässt nicht bestraft. 6. Die Zakah darf, entsprechend der vier Rechtschulen, nicht für die Wurzeln (Usuul) und Zweige (Furuu‘) entrichtet werden. Die Wurzeln sind Mutter, Vater, Großväter und Großmütter. Und die Zweige sind die Kinder und Enkel. Die Sadaqa aber darf man sowohl den Zweigen als auch den Wurzeln geben. 7. Es ist nicht erlaubt die Zakah einem Reichen oder einem Starken, der Geld verdienen kann, zu geben. ‘Ubaidullah ibn ‘Adiy berichtete: „Zwei Männer haben mir berichtet, dass sie zum Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, in der Abschiedspredigt kamen, während er die Spenden verteilte. Daraufhin fragten sie ihn danach, er hob seinen Blick zu ihnen und senkte ihn darauf, da er sah, dass sie stark waren. Er sagte daraufhin: „Wenn ihr wollt, gebe ich euch etwas. Doch weder dem Reichen noch dem Starken, der Geld verdienen kann, steht ein Anteil davon zu.“ Überliefert von Abu Dawud (1633) und An-Nasaa`i (2598). Imam Ahmad und andere stuften ihn als authentisch ein. Siehe: „Talkhis Al-Habir“ (3/108). Was die Sadaqa betrifft, so darf man sie dem Reichen und dem Starken, der Geld verdienen kann, geben. 8. Bezüglich der Zakah ist es am besten, wenn sie von den Reichen des (eigenen) Landes genommen und an die Armen entrichtet wird. Vielmehr sind viele Gelehrte der Meinung, dass es nicht erlaubt sei sie in ein anderes Land zu transportieren, außer für einen Vorteil. Die Sadaqa aber kann sowohl dem Nahen als auch dem weitentfernten gegeben werden. 9. Es ist nicht erlaubt die Zakah für Ungläubige und Götzendiener zu geben. Aber die Sadaqa darf man sowohl dem Ungläubigen als auch dem Götzendiener geben. So wie Allah, erhaben sei Er, sagte: „Und sie geben – obwohl man sie liebt – Speise zu essen einem Armen, einer Waisen und einem Gefangenen.“ [Al-Insan:8] Al-Qurtubi sagte: „Und der Gefangene im Land des Islam kann nur ein Götzendiener sein.“ 10. Es ist dem Muslim nicht erlaubt die Zakah seiner Ehefrau zu geben. Ibn Al-Mundhir hat hierfür den Ijmaa‘ überliefert. Was die Sadaqa betrifft, so ist es erlaubt sie der Frau zu geben. Dies sind einige Unterschiede zwischen der Zakah und der Sadaqa. Alle rechtschaffenen Taten werden auch „Sadaqa“ bezeichnet. Al-Bukhari, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in seinem „Sahih-Werk“: „Kapitel: Jede gute Tat ist eine Spende (Sadaqa).“ Dann überlieferte er von Jabir ibn ‘Abdillah, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Jede gute Tat ist eine Spende.“ Ibn Battaal sagte: „Dieser Hadith beweist, dass alles, was man an Gutem tut oder sagt, als Spende niedergeschrieben wird.“ An-Nawawi sagte: „Seine, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Aussage: „Jede gute Tat ist eine Spende“, bedeutet, dass es, bezüglich des Lohns, dasselbe Urteil hat.“ Und Allah weißes am besten.			A diferença entre zakaah e sadaqah	Todos os louvores são para Allah.Zakaah em árabe significa crescimento, bênçãos e purificação. Consulte Lisaan al-‘Arab, 14/358; 2/399 Sadaqah vem da palavra sidq (sinceridade), ou seja, é um sinal de sinceridade da fé por parte da pessoa que a dá. Consulte Fath al-Qadir, 2/399 Com relação à definição da shari’ah: Zakaah significa adorar Allah ao dar aquilo que Ele impôs dos diferentes tipos de zakaah àqueles que estão habilitados a ele, de acordo com as diretrizes prescritas na shari’ah. Sadaqah significa adorar Allah ao doar dinheiro sem que isso tenha seja obrigatório na sharia. A palavra sadaqah algumas vezes é usada para se referir ao zakaah obrigatório. Com relação à diferença entre zakaah e sadaqah, é a seguinte: 1. O zakaah é ordenado no Islam sobre coisas específicas, que são: ouro, prata, lavouras, frutas, bens de comércio e a pecuária an’aam, ou seja, camelos, bovinos e ovinos. Com relação à sadaqah, ela não é obrigatória sobre nenhum tipo de patrimônio, ao contrário, ela é o que a pessoa pode oferecer, sem nenhum limite especifico ou diretrizes. 2. O zakaah está sujeito a condições: que um ano Hijri completo tenha se passado desde a aquisição do patrimônio, e que ele atinja o limiar mínimo (nisaab), e seja uma parte específica do patrimônio. A Sadaqah não está sujeita a nenhuma condição e pode ser dada a qualquer momento, em qualquer quantia. 3. Allah ordenou que o zakah fosse dado a certos tipos de pessoas, e não é permitido que se dê a nenhum outro. Elas são as pessoas mencionadas no versículo (interpretação do significado): “As sadaqats (aqui significa zakaah), as ajudas caridosas, são, apenas, para os pobres(fuqaraa’) e os necessitados (al-masaakin) e os encarregados de arrecadá-las (os recursos) e aqueles, cujos corações estão prestes a harmonizar-se com o Islão e os escravos, para se alforriarem, e os endividados e os combatentes no caminho de Allah(ou seja, para o Mujaahidun- aqueles lutando em batalha santa) e o filho do caminho, o viajante em dificuldades (um viajante que está privado de tudo): é preceito de Allah. E Allah é Onisciente, Sábio.” [al-Tawabah 9:60] Com relação a sadaqah, ela pode ser dada àqueles mencionados no versículo sobre zakaah e a outros. 4. Aquele que morre e deve zakaah, seus herdeiros devem pagá-lo de seus bens e isso toma precedente sobre o testamento (wasiya) e a herança. Quanto à sadaqah, não existem tais obrigações relacionadas. 5. Aquele que retém o zakaah deve ser punido, como é dito no hadith narrado por Muslim em seu Sahih (987), a partir de Abu Hurairah (que esteja satisfeito com ele), que disse: O mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não existe dono de tesouro que não pague seu zakaah, que este não será queimado no Fogo do Inferno e feito em chapas com as quais seus lados e testa serão marcados, até que Allah passe o julgamento entre Seus servos num Dia em que a sua duração será como de cinquenta mil anos, então ele vê apresentado seu caminho, quer leve ao Paraíso ou ao Inferno. E não há dono de camelos que não pague o zakaah sobre estes, senão que uma planície arenosa macia não lhe seja preparada onde os camelos pisarão sobre ele. Todas as vezes que o último tiver passado o primeiro deles retornará, até que Allah passe o julgamento entre Seus servos num Dia em que sua duração será como de cinquenta mil anos, então ele verá apresentado seu caminho, quer leve ao Paraíso ou ao Inferno. E não há dono de ovelhas que não pague zakaah sobre elas, senão que uma superfície arenosa macia não lhe seja preparada, e ele não achará nenhuma delas faltando, com os chifres torcidos ou sem chifres ou com os chifres quebrados, e elas serão induzidas a espetá-lo com seus chifres e a pisoteá-lo com seus cascos. Toda vez que a última tiver passado a primeira delas retornará, até que Allah passe o julgamento entre Seus servos num Dia em que a sua duração será como de cinquenta mil anos, então ele verá apresentado seu caminho, quer leve ao Paraíso ou ao Inferno.” Com relação à sadaqah, aquele que não pagá-la não será punido. 6. De acordo com as quatro escolas de jurisprudência, não é permitido dar zakaah aos próprios ascendentes ou descendentes. Os ascendentes incluem o pai, a mãe, os avôs e as avós; os descendentes incluem os próprios filhos e os filhos dos seus filhos (ou seja, os netos daquele que dá o zakaah). A sadaqah pode ser dada aos ascendentes e aos descendentes. 7. Não é permitido dar zakaah àquele que é rico ou que é forte e capaz de ganhar o sustento. Foi narrado que ‘Ubaid-Allaah ibn ‘Adiyy disse: Dois homens me disseram que eles vieram até o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) durante a Peregrinação da Despedida quando ele estava distribuindo o zakaah e pediram-lhe uma parte daquilo. Ele os olhou de cima a baixo e viu que eram fortes e fisicamente aptos. Ele disse, “Se desejarem, lhes darei um pouco, mas aqueles que são ricos ou fortes e capazes de ganhar o sustento não têm parte alguma disso.” Narrado por Abu Dawud, 1633; al-Nasaa’i 2598; classificado como sahih por Imam Ahmad e outros. Consulte Talkhis al-Habir, 3/108 Sadaqah pode ser dada aos que são ricos e àqueles que são fortes e capazes de ganhar seu sustento. 8. No caso do zakaah, é melhor que ele seja tirado do rico de uma região e dado ao pobre. Muitos sábios são da visão que não é permitido enviar zakaah para outro país a menos que isso tenha um propósito. Mas a caridade pode ser gasta sobre aquele que está perto ou sobre aquele que está longe. 9. Não é permitido dar zakaah aos kuffar e aos mushrikin. Sadaqah pode ser dada aos kuffar e aos mushrikin. Allah diz (na interpretação do significado): “E cedem o alimento - embora a ele apegados (ou pelo amor Dele)- a um necessitado (miskin) e a um orfão e a um cativo” [al-Insaan 76:8] 10. Não é permitido ao muçulmano dar zakaah à sua esposa. Ibn al-Mundhir narrou que houve consenso acadêmico sobre este ponto. Mas a sadaqah pode ser dada à própria esposa. Existem algumas diferenças entre zakaah e sadaqah. A palavra sadaqah pode ser aplicada a todos os tipos de boas ações. Al-Bukhari (que Allah tenha misericórdia dele) disse em seu Sahih: “Capítulo: Toda boa ação é uma caridade”, ele então narrou de Jabir ibn ‘Abd-Allah (que Allah esteja satisfeito com ele), que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Toda boa ação é uma caridade”. Ibn Battaal disse: Esse hadith indica que toda coisa boa que uma pessoa faz ou diz é registrada para ele como um ato de caridade. Al-Nawawi disse: As palavras do Profeta “Toda boa ação é uma caridade” significa que é como caridade em recompensa. E Allah sabe melhor.	ज़कात और सदक़ा के बीच अंतर	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अरबी भाषा में ज़कात का अर्थ है : बढ़ोतरी, लाभ, बरकत और शुद्धि। देखें : ''लिसानुल-अरब'' (14/358), ''फत्हुल-क़दीर'' (2/399). अरबी भाषा में सदक़ा का शब्द ''सिद्क़'' से लिया गया है; क्योंकि यह उसके निकालने वाले के अपने ईमान में सच्चा होने का प्रमाण है। देखें : ''फत्हुल-क़दीर'' (2/399) जहाँ तक उसके शरई परिभाषा की बात है : तो ज़कात का मतलब है : शरीयत में बताए गए तरीक़े के अनुसार अल्लाह के अनिवार्य किए हुए विभिन्न प्रकार की ज़कात को उसके हक़दारों को भुगतान करके अल्लाह सर्वशक्तिमान की उपासना करना। सदक़ा का मतलब है : शरीयत के द्वारा अनिवार्य किए बिना धन को खर्च करके अल्लाह की उपासना करना। कभी-कभी अनिवार्य ज़कात को भी सदक़ा कहा जाता है। जहाँ तक ज़कात और सदक़ा के बीच अंतर की बात है, तो वह निम्नलिखित है : इस्लाम ने ज़कात को कुछ विशिष्ट चीज़ों में अनिवार्य किया है, और वे हैं : सोना, चाँदी, फसलें, फल, व्यापार के सामान और पशुधन जो कि ऊँट, गाय और भेड़-बकरी हैं। रही बात सदक़ा की, तो वह किसी विशिष्ट चीज़ में अनिवार्य नहीं है, बल्कि बिना किसी निर्धारण के इनसान जो भी दान कर दे। ज़कात के लिए कुछ शर्तें अनिवार्य होती हैं, जैसे कि एक साल का बीतना और धन का निसाब (ज़कात अनिवार्य होने की न्यूनतम सीमा) तक पहुँचना। तथा उसके लिए धन में एक निर्धारित मात्रा है। रही बात सदक़ा की, तो उसके लिए कोई शर्त अनिवार्य नहीं है। अतः सदक़ा किसी भी समय और किसी भी मात्रा में दिया जा सकता है। ज़कात के बारे में अल्लाह ने यह अनिवार्य किया है कि वह कुछ विशिष्ट वर्गो को दिया जाएगा। इसलिए उसे उनके अलावा को नहीं दिया जा सकता। ज़कात के हक़दार लोगों का वर्णन अल्लाह के इस कथन में हुआ है : إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم ''ज़कात तो केवल फ़क़ीरों और मिस्कीनों के लिए और उसपर नियुक्त कार्यकर्ताओं के लिए तथा उनके लिए है जिनके दिलों को परचाना अभीष्ट हो, और दास मुक्त करने में और क़र्ज़दारों एवं तावान भरने वालों में और अल्लाह के मार्ग में तथा यात्रियों के लिए है। यह अल्लाह की ओर से एक दायित्व है और अल्लाह सब कुछ जानने वाला, पूर्ण हिकमत वाला है।'' (सूरतुत्-तौबा : 60). रही बात सदक़ा की, ते उसे ज़कात की आयत में वर्णित लोगों को और उनके अलावा लोगों को भी देना जायज़ है। जिस व्यक्ति की मृत्यु हो गई और उसपर ज़कात देय है, तो उसके वारिसों पर अनिवार्य है कि उसे उसके धन से निकाल दें, और इसे वसीयत लागू करने और वारिसों में विभाजित करने से पहले निकाला जाएगा। रही बात सदक़ा की, तो इसमें इस तरह की कोई चीज़ अनिवार्य नहीं है। ज़कात रोकने वाले को यातना दी जाएगी, जैसा कि उस हदीस में आया है, जिसे इमाम मुस्लिम ने अपनी सहीह (हदीस संख्या : 987) में अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जो भी खजाने वाला अपने खज़ाने की ज़कात नहीं देता, तो उसके खज़ाने को नरक की आग में तपाया जाएगा और उनकी प्लेटें बनाकर उनके साथ उस आदमी के दोनों पहलुओं और माथे को तब तक दागा जाएगा जब तक कि अल्लाह अपने बंदों के बीच फैसला नहीं कर देता, एक ऐसे दिन में जिसकी अवधि पचास हज़ार वर्ष है। फिर उसे जन्नत या जहन्नम की ओर उसका रास्ता दिखा दिया जाएगा। तथा जो भी ऊँटों का मालिक ऐसा है जो उनकी ज़कात नहीं देता है, उसे उन ऊँटों के सामने एक विशाल चटियल मैदान में लिटा दिया जाएगा और वे उसके ऊपर दौड़ेंगे। जब भी उनमें से आखिरी ऊँट गुज़र जाएगा तो उनमें से पहला ऊँट दोबारा लाया जाएगा, यहाँ तक कि अल्लाह अपने बंदों के बीच फैसला कर देगा, उस दिन में जिसकी अवधि पचास हजार साल के बराबर है, फिर उसे स्वर्ग या नरक की ओर उसका रास्ता दिखा दिया जाएगा। जो भी बकरियों का मालिक उनकी ज़कात नहीं देता, उसे उनके सामने एक विशाल चटियल मैदान में लिटा दिया जाएगा, वे उसे अपने खुरों से रौंदेंगी और अपने सींगों से मारेंगी। उनमें से कोई मुड़े हुए सींगों वाली या बिना सींगों वाली नहीं होगी। जब भी उनमें से आखिरी बकरी गुज़रेगी, तो उनमें से पहली बकरी दोबारा वापस आ जाएगी, यहाँ तक कि अल्लाह अपने बंदों के बीच फैसला कर देगा, एक ऐसे दिन में जिसकी मात्रा तुम्हारी गणना से पचास हजार साल है, फिर उसे जन्नत यहा जहन्नम की ओर उसका रास्ता दिखा दिया जाएगा...” रही बात सदक़ा की, तो उसको छोड़ने वाले को यातना नही दी जाएगी। चार मतों के अनुसार : ज़कात आदमी के उसूल एवं फुरू' को नही दी जाएगी। उसूल से अभिप्राय माँ-बाप और दादा-दादी हैं, तथा फ़ुरू' से अभिप्राय बच्चे और उनके बच्चे हैं। रही बात सदक़ा की, तो उसे फुरू' एवं उसूल दोनो को देना जायज़ है। ज़कात किसी मालदार व्यक्ति या जीविकोपार्जन करने में सक्षम शक्तिशाली व्यक्ति को देना जायज़ नहीं है। उबैदुल्लाह बिन अदी ने कहा : दो लोगों ने मुझे बताया कि वे हज्जतुल-वदाअ (विदाई हज्ज) के दौरान नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास आए, जबकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ज़कात बाँट रहे थे। उन दोनों ने आपसे उसमें से कुछ माँगा। आपने उन दोनों को ऊपर से नीचे तक देखा, तो आपने उन्हें मजबूत शरीर वाला और सक्षम पाया। आपने फरमाया : “यदि तुम दोनों चाहो तो मैं तुम्हें कुछ दे दूँगा, परंतु धनवान या कमाने में समर्थ बलवान के लिए इसमें कोई हिस्सा नहीं है।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 1633) और नसई (हदीस संख्या : 2598) ने रिवायत किया है, तथा इमाम अहमद और अन्य ने इसे सहीह कहा है। देखें : “तलख़ीस अल-हबीर” (3/108). रही बात सदक़ा कि, तो उसे मालदार और कमाने में सक्षम ताक़तवर आदमी को दिया जा सकता है। ज़कात के मामले में बेहतर यह है कि उसे देश के मालदारों से लिया जाए और उनके गरीबों को दिया जाए। बल्कि बहुत-से विद्वानों का मानना है कि सार्वजनिक हित के अलावा इसे किसी अन्य देश में स्थानांतरित करना जायज़ नहीं है। जहाँ तक सदक़ा की बात है, तो इसे निकट और दूर के सभी लोगों पर खर्च किया जा सकता है। ज़कात कुफ़्फ़ार और मुशरिकीन को देना जायज़ नहीं है। जहाँ तक सदक़ा का संबंध है, तो उसे कुफ़्फ़ार और मुशरिकीन को देना जायज़ है। जैसाकि अल्लाह का फरमान है : ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا "और वे मिस्कीनों (गरीबों), अनाथों और बंदियों (क़ैदियों) को भोजन देते हैं, उसके प्रति अपने प्रेम के बावजूद।" [सूरतुल-इनसान : 8] क़ुर्तुबी ने कहा : दारुल-इस्लाम (मुस्लिम भूमि) में बंदी केवल एक मुशरिक हो सकता है। एक मुसलमान के लिए अपनी पत्नी को ज़कात देना जायज़ नहीं है। इब्नुल-मुंज़िर ने इसपर सर्वसम्मति का उल्लेख किया है। जहाँ तक सदक़ा की बात है, तो इसे पत्नी को देना जायज़ है। ये ज़कात और सदक़ा के बीच कुछ अंतर हैं। सदक़ा का शब्द सभी प्रकार के अच्छे कार्यों पर भी बोला जाता है। इमाम बुखारी रहिमहुल्लाह ने अपनी सहीह में कहा : "अध्याय: हर अच्छा काम सदक़ा है।" फिर उन्होंने अपनी सनद (संचरण की श्रृंखला) के साथ जाबिर बिन अब्दुल्लाह रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "हर अच्छा काम सदक़ा है।" इब्ने बत्ताल ने कहा : "यह हदीस इंगित करती है कि एक व्यक्ति जो भी अच्छा काम करता है या कहता है वह उसके लिए सदक़ा के रूप में दर्ज किया जाता है।" इमाम नववी ने कहा : "नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के शब्द "हर अच्छा काम सदक़ा है।" का अर्थ यह है कि वह पुण्य (प्रतिफल) में सदक़ा की तरह है।" और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	زاكات بىلەن سەدىقەنىڭ ئارىسىدىكى پەرق توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. زاكات دېگەن سۆز: ئۆستۈرۈش، گۈللىتىش، بەرىكەت ۋە پاكلاش دېگەندەك مەنالارنى بىلدۈرىدۇ. ["لىسانۇل ئەرەب" ناملىق ئەسەر 14-توم 358-بەت ۋە "پەتھۇل قەدىر" ناملىق ئەسەر 2-توم 399-بەتكە قارالسۇن]. سەدىقە دېگەن سۆز: راستچىللىق دېگەن سۆزدىن ئېلىنغان، چۈنكى سەدىقە قېلىش دېگەنلىك سەدىقە قىلغۇچىنىڭ ئىمانىدا راستچىل ئىكەنلىكىنىڭ ئىسپاتىدۇر. ["پەتھۇل قەدىير" ناملىق ئەسەر 2-توم 399-بەتكە قارالسۇن]. بۇ سۆزلەرنىڭ شەرىئەتتىكى چۈشەندۈرۈلۈشى: زاكات: شەرىئەت بايان قىلىپ بەرگەن بويىچە زاكاتقا ھەقلىق بولغان كىشىلەرگە زاكاتنىڭ تۈرلىرىدىن بېرىشكە تىگىشلىك بولغان نەرسىلەرنى بېرىش بىلەن ئاللاھ تائالاغا ئىبادەت قىلىشتىن ئىبارەتتۇر. سەدىقە: شەرىئەت بېرىشكە بۇيرۇمىغان مالدىن خەيرى-ئېھسان قىلىش ئارقىلىق ئاللاھ تائالاغا ئىبادەت قىلىشتۇر، بەزى ۋاقىتتا پەرز قېلىنغان زاكاتقىمۇ سەدىقە دېگەن سۆز ئېشلىتىلىدۇ. زاكات بىلەن سەدىقىنىڭ ئوتتۇرسىدىكى پەرقلەر: 1-زاكاتنى ئىسلام دىنى مەلۇم نەرسىلەرگە پەرز قىلدى، ئۇ نەرسىلەر: ئالتۇن، كۈمۈش، زىرائەت، مېۋە، تىجارەت ماللىرى، تۆگە، كالا، قوي قاتارلىق چارۋىلاردىن ئىبارەتتۇر. ئەمما سەدىقە مەلۇم نەرسىلەردە بېكىتىلمىگەن بەلكى ئىنسان ئۆزى ياخشى كۆرگەن ھەرقانداق نەرسىنى سەدىقە قىلسا دۇرۇس بولىدۇ. 2-زاكاتتا مالنىڭ نىسابقا يېتىشى ۋە يىلنىڭ تولۇق ئۆتىشى شەرت قىلىنىدۇ، ماللاردىن چىقىرىلىدىغان زاكاتنىڭ مىقدارى بېكىتىلگەن. سەدىقىدە مەلۇم ۋاقىت ۋە مالنىڭ مىقدارى شەرت قىلىنمايدۇ بەلكى قايسى ۋاقىتتا قانچىلىك مىقداردا سەدىقە قىلسا دۇرۇس بولىدۇ. 3-زاكاتنى ئاللاھ تائالا مەلۇم كىشىلەرگە بېرىشنى پەرز قىلدى، ئۇلارنىڭ غەيرىگە بېرىش توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِفَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِوَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌتەرجىمىسى:زاكات پەقەت پېقىرلارغا، مىسكىنلەرگە، زاكات خادىملىرىغا، دىللىرىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش كۆزدە تۇتۇلغانلارغا، قۇللارنى ئازاد قىلىشقا، قەرزدارلارغا، ئاللاھنىڭ يولىغا، ئىبنى سەبىللەرگە بېرىلىدۇ، بۇ ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىسىدۇر، ئاللاھ (بەندىلىرىنىڭ مەنپەئەتنى) ئوبدان بىلگۈچىدۇر، ھېكمەت بىلەن ئىش قىلغۇچىدۇر. [تەۋبە سۈرىسى 60-ئايەت]. يۇقىرىقى ئايەتتە بايان قىلىنغان سەككىز تۈرلۈك كىشىلەر بولسا زاكات بېرىلىدىغان كىشىلەردۇر. سەدىقىنى بولسا ئايەتتە بايان قىلىنغان كىشىلەرگە ۋە ئۇنىڭدىن باشقا تۈردىكى كىشىلەرگە بەرسىمۇ بولىدۇ. 4-زاكات بېرىش پەرز بولۇپ مال-دۇنياسىنىڭ زاكىتىنىبېرىشتىن بۇرۇن ۋاپات بولۇپ كەتكەن كىشىنىڭ ۋارىسلىرى مىراس ئېلىشتىن ئىلگىرى پەرز قېلىنغان زاكاتنى ئايرىشى زۆرۈر بولىدۇ. بۇ ھەقتە "ۋەسىيەت ۋە مىراسخۇر" ناملىق بۆلۈمدە سۆزلەپ ئۆتتۇق. سەدىقىدە بولسا زاكاتتا زۆرۈر بولغان ئىشلار كېرەك بولمايدۇ. 5- پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسىدە بايان قىلىنغاندەك زاكات بېرىشتىن باش تارتقان كىشى ئازابقا دۇچار بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئىمام مۇسلىم (987) ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئالتۇن-كۈمۈش، مال-دۇنياغا ئىگە بولۇپ زاكات بەرمىگەن كىشىنىڭ مال-دۇنيالىرى قىيامەت كۈنى جەھەننەمنىڭ ئوتىدا قىزىتىلىپ شاپىلاق قىلىنىپ، ئۇنىڭ بىلەن ئۇ كىشىنىڭ بىقىن ۋە پېشانىلىرى داغلىنىدۇ. ئەللىك مىڭ يىللىق مىقداردىكى قىيامەت كۈنىدە ئاللاھ تائالا بەندىلەرنىڭ ئارىسىدا ھۆكۈم قىلىپ بولغىچە بۇ ئازاب داۋاملىشىدۇ، ئاندىن ئۇ كىشىنىڭ يولى ياكى جەننەت تەرەپكە بولىدۇ ۋە ياكى جەھەننەم تەرەپكە بولىدۇ،چارۋا-ماللاردىن تۆگىگە ئىگە بولۇپ زاكىتىنى بەرمىگەن كىشىنى قىيامەت كۈنى چوڭ تۈز بىر مەيداندا ئۇنىڭ تۆگىلىرى سېمىز ھالەتتە كېلىپ دەسسەشكە باشلايدۇ، تۆگىلەر بىر-بىرىگە ئۇلۇنۇپ كېلىپ دەسسەشكە باشلايدۇ، ھەتتا ئەللىك مىڭ يىللىق مىقداردىكى قىيامەت كۈنىدە ئاللاھ تائالا بەندىلەرنىڭ ئارىسىدا ھۆكۈم قىلىپ بولغىچە بۇ ئازاب داۋاملىشىدۇ، ئاندىن ئۇ كىشىنىڭ يولى جەننەت تەرەپكە ۋە ياكى جەھەننەم تەرەپكە بولىدۇ.قويغا ئىگە بولۇپ زاكىتىنى بەرمىگەن كىشىنى قىيامەت كۈنى چوڭ تۈز بىر مەيداندا ئۇنىڭ قويلىرى سېمىز ، مۈڭگۈزلۈك ھالەتتە كېلىپ تۇۋاقلىرى بىلەن دەسسەشكە ۋە مۇڭگۈزلىرى بىلەن ئۈسۈشكە باشلايدۇ، قويلارنىڭ ئارىسىدا مۈڭگۈزى يوق ياكى ئاقساق-چولاق، ئۇرۇقلىرى بولمايدۇ، قويلار بىر-بىرىگە ئۇلۇنۇپ كېلىپ دەسسەپ-ئۈسۈشكە باشلايدۇ، ھەتتا ئەللىك مىڭ يىللىق مىقداردىكى قىيامەت كۈنىدە ئاللاھ تائالا بەندىلەرنىڭ ئارىسىدا ھۆكۈم قىلىپ بولغىچە بۇ ئازاب داۋاملىشىدۇ، ئاندىن ئۇ كىشىنىڭ يولى جەننەت تەرەپكە بولىدۇ ۋە ياكى جەھەننەم تەرەپكە بولىدۇ.... [مۇسلىم رىۋايىتى]. سەدىقىدە بولسا، سەدىقە بەرمىگەن كىشى ئازابلانمايدۇ. 6-زاكاتنى تۆت مەزھەپ ئۆلىمالىرىنىڭ قارىشى بويىچە ئاتا-ئاتا، بوۋا-مومىلىرىغا، بالا-چاقا، نەۋر-چەۋىرلىرىگە بېرىشكە بولمايدۇ. سەدىقىنى بولسا ئۇلارنىڭ ھەممىسىگە بەرسە دۇرۇس بولىدۇ. 7-زاكاتنى بايغا ۋە كەسىپ قىلالايدىغان، ئىشلىيەلەيدىغان كىشىگە بەرسە بولمايدۇ. ئۇبەيدۇللاھ ئىبنى ئۇدەي مۇنداق دەيدۇ: ۋىدالىشىش ھەججىدە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام زاكات ماللىرىنى تەقسىم قىلىۋاتقاندا، ئۇنىڭ يېنىغا كېلىپ زاكات ماللىرىدىن بېرىشنى تەلەپ قىلغان ئىككى كىشى ماڭا مۇنداق دېگەن: بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن زاكات ماللىرىدىن بېرىشنى تەلەپ قىلساق، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىزنىڭ باش-ئايىغىمىزغا تەكشى قاراپ چىقىپ، بىزنىڭ ئىشلىيەلەيدىغىنىمىزنى كۆرۈپ: خالىساڭلار ئىككىڭلارغا زاكات ماللىرىدىن بېرىمەن، باينىڭ ۋە كەسىپ قىلالايدىغان، ئىشلىيەلەيدىغان كىشىلەرنىڭ زاكاتتىن ھەققى بولمايدۇ، دېدى. [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى 1633-ھەدىس. نەسائى رىۋايىتى 2598-ھەدىس. ئىمام ئەھمەد ۋە باشقا ئۆلىمالار بۇ ھەدىسنى سەھىھ دېگەن."تەلخىيسىل ھۇبىير" ناملىق ئەسەرنىڭ 3-تومى108-بېتىگە قارالسۇن]. سەدىقىنى بولسا بايغا ۋە كەسىپ قىلالايدىغان، ئىشلىيەلەيدىغان كىشىگە بەرسە بولىدۇ. 8- زاكاتتا زاكاتنى شۇ يۇرتنىڭ بايلىرىدىن ئىلىپ، كەمبەغەللىرىگە بېرىش ئەڭ ياخشىدۇر. بەلكى كۆپچىلىك ئۆلىمالار، زاكاتنى بىر يۇرتتىن يەنە بىر يۇرتقا سەۋەبسىز يۆتكەشنى توغرا بولمايدۇ دەپ قارايدۇ. سەدىقىنى بولسا يىراق-يېقىن ھەممە جايغا يۆتكىسە بولىدۇ. 9-زاكاتنى كاپىرغا ۋە مۇشرىككە بېرىش توغرا بولمايدۇ. سەدىقىنى بولسا كاپىرغا ۋە مۇشرىككە بەرسىمۇ بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ:وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًاتەرجىمىسى: ئۆزى موھتاج تۇرۇقلۇق، مىسكىنگە، يېتىمگە ۋە ئەسىرگە تائام بېرىدۇ. [سۈرە ئىنسان 8-ئايەت]. ئىمام قۇرتۇبىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئىسلام دىيارىدىكى ئەسىرلەر مۇشرىكتىن ئىبارەتتۇر". 10-مۇسۇلمان كىشى زاكاتنى ئۆزىنىڭ ئايالىغا بەرسە توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئىبنى مۇنزىر رەھىمەھۇللاھ ئۆلىمالارنىڭ بىرلىكىنى نەقل قىلغان. ئەمما سەدىقىنى بولسا ئايالىغا بەرسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ. يۇقىرىدا بايان قىلىنغانلىرى زاكات بىلەن سەدىقەنىڭ ئارىسىدىكى بەزى پەرقلەر. سەدىقە دېگەن سۆز ياخشىلىق يوللىرىنىڭ ھەممىسىگە ئېشلىتىلىدۇ. ئىمام بۇخارى رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ سەھىھ كىتابىدا مۇنداق دەيدۇ: "ھەرقانداق ياخشىلىق سەدىقەدۇر" دېگەن بۆلۈمدە، جابىر رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەر قانداق ياخشىلىق سەدىقىدۇر. ئىبنى بەتتال رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ ھەدىس ئىنساننىڭ قىلغان ۋە سۆزلىگەن ياخشى ئىشلىرىنىڭ ھەممىسى ئۇ كىشى ئۈچۈن سەدىقە بولۇپ يىزىلىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ". ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ: "پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: ھەر قانداق ياخشىلىق سەدىقىدۇر دېگەن سۆزى ئۇ ياخشىلىقنىڭ ھۆكمى پەزىلەتتە سەدىقىنىڭ ھۆكمىگە ئوخشاش دېمەكتۇر، دەيدۇ". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Zekat İle Sadaka Arasındaki Fark	Allah’a hamd olsun.Zekat, sözlükte: nema (çoğalma) artış, bereket ve temizlik anlamına gelir. (Lisan el Arab 14/358, Fethulkadir 2/399) Sadaka, sözlükte: sıdk/doğruluk kökünden gelip veren kişinin imanında samimiyeti anlamına gelir. (Fethulkadir 2/399) Şer’i terim olarak zekat: Şeriatın açıkladığı üzere zekat mallarından vacip olan oranları vererek Allah’a ibadet ve kulluk etmektir. Sadaka, Şer’i bir vacip olmaksızın sahip olu maldan infak ederek Allah’a kulluk etmektir. Sadaka, vacip olan zekat için de kullanılabilir. Zekat ile sadaka arasında fark şöyledir: 1-İslam dini, zekâtı belirli varlıklarda vacip kılmıştır: Altın, gümüş, ekinler, meyveler, ticaret malları, küçük ve büyük baş hayvanlar (Koyun, sığır, deve) Sadaka ise belirli bir varlıkla ilgili değildir. Bilakis sınır olmaksızın insanın sahip olduğu her varlıktan sadaka verebilir. 2-Zekatın vacip olması için nisap, bir senenin geçmesi ve belirli bir yüzdelik verilmesi gibi bir takım şartlar mevcuttur. Sadaka ise hiçbir şarta bağlı olmaksızın kişi, istediği zaman istediği miktarda verebilir. 3- Yüce Allah, Zekatın belirli guruplara verilmesini vacip kılmış ve bunlar dışına verilmesi caiz olmaz. Bu guruplar şu ayette geçmektedir: “Sadakalar (zekâtlar), Allah’tan bir farz olarak ancak fakirler, düşkünler, zekât toplayan memurlar, kalpleri İslâm’a ısındırılacak olanlarla (özgürlüğüne kavuşturulacak) köleler, borçlular, Allah yolunda cihad edenler ve yolda kalmış yolcular içindir. Allah, hakkıyla bilendir, hüküm ve hikmet sahibidir.” (Tevbe 60) Sadaka ise ayette geçen guruplara verildiği gibi bunlar dışındaki kişilere de verilebilir. 4-Her kim vefat eder ve üzerinde zekat vacip olmuşsa varisleri vasiyet ve miras paylaşımından önce zekatı vermeleri gerekir. Sadaka ise böyle bir hususa tabi değildir. 5-Zekatı vermeyenler azap görür. Zira Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edilen hadiste şöyle geçer: “Hiç bir hazîne sahibi yoktur ki, onun zekâtını vermesin de, o hazîne cehennem ateşinde kızdırılarak levhalar hâline getirilmesin ve onunla tâ Allah 50.000 sene miktarındaki bir günde kulları arasında hükmedinceye kadar yanları alnı dağlanmasın, sonra ya cennete veya cehenneme (giden) yolu kendisine gösterilir. Yine hiç bir deve sahibi yoktur ki, onların zekâtını vermesin de, kendisi alabildiğine çok olan develerin altına düz ve geniş bir yere yatırılarak develer üzerinden geçirilmesin. Develerin son taraftakileri üzerinden geçtikçe, ön taraftakileri tekrar onun üzerine iade olunur. (Bu) tâ Allah miktarı 50.000 sene olan bir günde kulları arasında hükmedinceye kadar (böyle devam eder.) Sonra ya cennete veya cehenneme (giden) yolu kendisine gösterilir. Hiç bir koyun sahibi de yoktur ki, onların zekâtını vermesin de, kendisi alabildiğine çok koyunların altına düz ve geniş bir yere yatırılarak, koyunlar onu tırnakları ile ezmesin; İçlerinde yamuk boynuzlu ve boynuzsuz koyun bulunmamak şartıyla onu boynuzlarıyla süsmesinler. Son tarafta bulu koyunlar üzerinden geçtikçe ön taraftakiler tekrar onun üzerine iade olunurlar. (Bu) tâ Allah kullarının arasında miktarı sizin senelerinizle 50.000 sene olan bir günde hükmedinceye kadar (böyle devam eder.) Sonra ya cennete veya cehenneme (giden) yolu kendisine gösterilir. ” Sadaka vermeyen ise azap görmez. 6- Dört mezhebe göre zekat; Anne, baba, dede ve nine gibi atalara verilmez. Aynı şekilde çocuklara ve torunlara verilmez. Sadaka ise her türlü akrabaya verilebilir. Atalara ve torunlara verilebilir. 7-Zekat, zengine ve kazanç sağlayan güçlü kimselere verilmesi caiz değildir. Abuydullah bin Adiy Radiyallahu anhu şöyle dedi: İki adam bana bildirdiklerine göre, Veda haccında zekât taksim ederken Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem'e gelmişler ve o zekâttan kendileri de istemişler. (O iki adam dedi ki:) Bunun üzerine Resûlullah (s.a.v.) gözlerini kaldırıp bize baktı ve indirdi, bizi güçlü-kuvvetli gördü: “Dilerseniz size de veririm. Ancak zengin ile kazanabilen güçlünün bunda hakkı yoktur," buyurdu. (Ebu Davud 1633, Nesai 2598) (Telhis el Habir 3/108) Sadaka ise hem zengine hem de kazanabilen güçlüye de verilebilir. 8-Zekatta en faziletlisi memleketin en zenginlerinden alınıp fakirlerine dağıtılmasıdır. Hatta bazı ilim ehline göre zekat bir şehirden başka bir şehire taşınması ancak bir maslahat şartıyla caiz olur. Sadaka ise yakın uzak herkese verilebilir. 9-Zekatı kafir veya müşriklere vermek caiz değildir. Sadaka ise kafir ve müşriklere verilebilir. Yüce Allah şöyle dedi: “Onlar, seve seve yiyeceği yoksula, yetime ve esire yedirirler.” (İnsan/8) Kurtubi şöyle dedi: İslam devletinde esir ancak müşrik olur. 10-Bir Müslüman zekatı eşine vermesi caiz değildir. İbn el Munzir bu konuda icma olduğunu aktarmıştır. Sadaka ise kişi eşine verebilir. Sadaka tüm hayır işleri kapsar. Buhari Rahimehullah şöyle dedi: Her iyilik sadakadır bölümü. Daha sonra Cabir bin Abdullah Radiyallahu anhu’nun Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in şöyle dediğini aktarmıştır: “Her iyilik sadakadır.” İbn Battal şöyle dedi: Bu hadis gereğince kişi yaptığı veya söylediği her türlü hayırlı şey için kendisine bir sadaka sevabı yazılır. Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: “Her iyilik sadakadır.” Yani sevap bakımından sadaka hükmüne tabidir. En iyisini Allah bilir.	Perbedaan Antara Zakat Dan Sodaqah	Alhamdulillah.Zakat dari sisi bahasa adalah tumbuh, bertambah, keberkahan dan pensuciaan. Silahkan melihat kitab ‘Lisanul Arab, (14/358) Fathul Qodir, (2/399). Sementara shodaqoh dari sisi bahasa adalah diambil dari kata As-Sidqi (jujur) karena dia merupakan bukti akan jujurnya keima yang dia nyatakan. Silahkan ‘Fathul Qodir, (2/399). Sementara pengertian menurut Syariat adalah zakat adalah beribadah kepada Allah azza wa jalla dengan memberikan apa yang diwajibkan dari berbagai macam zakat kepada orang yang berhak menerimanya sesuai yang telah dijelaskan oleh syariat. Shodaqah adalah beribadah kepada Allah dengan berinfak dari hartanya tanpa ada kewajiban dari syariat. Terkadang kata shodaqah disebutkan dengan makna zakat yang wajib. Sementara perbedaan antara zakat dan shodaqah adalah sebagai berikut: Zakat diwajibkan dalam Islam pada barang tertentu yaitu emas, perak, pertanian, buah-buahan, barang perniagaan, hewan ternak yaitu unta, sapi dan kambing. Sementara shodaqah tidak diwajibkan pada barang tertentu akan tetapi sesuai dengan kerelaan seseorang tanpa dibatasi. Zakat ada persyaratan tertentu seperti harus satu haul (setahun), sampai nishab dan kadar tertentu pada harta. Sementara shodaqoh tidak ada persyaratan tertentu, dapat diberikan kapan saja dengan kadar berapapun. Zakat Allah wajibkan dan didistribusikan kepada kelompok tertentu tidak boleh diberikan kepada selain mereka. Mereka yang telah disebutkan dalam Firman Allah ta’ala: إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم (سورة التوبة / 60) Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjala, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS. At-Taubah: 60) Sementra shodaqoh boleh diberikan kepada orang yang disebutkan dalam ayat di atas dan (kelompok) yang lainya. Siapa yang meninggal dunia dan masih mempunyai kewajiban zakat, maka ahli warisnya mengeluarkan dari hartanya dan lebih didahulukan dibandingkan wasiat dan ahli warisnya. Sementara shodaqoh tidak terkena kewajiban apapun dari hal itu. Orang yang tidak mau membayar zakat, akan disiksa sebagaimana yang telah ada dalam hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dalam Shahih nya, (987). Dari Abu Hurairah radhillahu anhu berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: ما من صاحب كنز لا يؤدي زكاته إلا أحمي عليه في نار جهنم فيجعل صفائح فيكوى بها جنباه وجبينه حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار ، وما من صاحب إبل لا يؤدي زكاتها إلا بطح لها بقاع قرقر كأوفر ما كانت تستن عليه كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار ،وما من صاحب غنم لا يؤدي زكاتها إلا بطح لها بقاع قرقر كأوفر ما كانت فتطأه بأظلافها وتنطحه بقرونها ليس فيها عقصاء ولا جلحاء كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة مما تعدون ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار … "Tidaklah seorang pemilik harta benda yang tidak membayar zakatnya, melainkan pada hari kiamat akan dibuatkan untuknya seterika api yang dipanaskan di neraka Jahannam, kemudian disetrikakan pada lambungnya, dahinya dan punggungya. Hingga Allah memutuskan diantara hamba-hambaNya di suatu hari yang lamanya sama dengan lima puluh ribu tahun dibanding hari di dunia. Kemudian barulah dilihatkan jalannya ke surga atau ke neraka. Dan tidak ada seorang pemilik unta pun yang enggan mengeluarkan haknya (zakat dari untanya) melainkan (pada hari kiamat kelak) ia dilentangkan di suatu tempat yang datar, lalu ia diinjak dan digigit oleh unta-unta itu. Setiap kali unta yang terakhir telah melaluinya, maka unta yang pertama kembali melaluinya. Demikianlah hingga Allah memutuskan perkara di antara para manusia pada suatu hari, dimana waktu itu sama dengan lima puluh ribu tahun (di dunia), dan baru ia akan melihat jalannya, apakah ke surga ataukah ke neraka.” Sedangkan shodaqoh, tidak akan disiksa orang yang meninggalkannya. Zakat menurut empat madzhab tidak boleh diberikan kepada keluarga inti dan saudara. Kerabat yang pokok adalah ibu, bapak, kakek dan nenek. Sementara kerabat cabang adalah anak-anak dan cucu-cucunya. Sementara shodaqah boleh diberikan kepada kerabat cabang maupun kerabat pokok. Zakat tidak boleh diberikan kepada orang kaya juga tidak boleh diberikan kepada orang kuat yang bisa bekerja. Dari Abdullah bin Ady berkata, ada dua orang memberitahukan kepadaku bahwa keduanya mendatangi Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam waktu haji wada’ ketika beliau membagikan shodaqoh (zakat) kemudian dua orang itu meminta bagian darinya, maka beliau memandang orang itu dari atas hingga kebawah, dan ketika kelihatan masih kuat, beliau bersabda, “Kalau kalian berdua mau, saya akan berikan kepada kalian berdua dan sesungguhnya dalam zakat itu tidak boleh diberikan kepada orang kaya dan orang kuat yang mampu bekerja.” (HR. Abu Dawud, no. 1633 dan Nasa’i, no. 2598, hadits ini dinyatakan shahih oleh Imam Ahmad dan lainnya. Silahkan lihat ‘Talkhisul Khabir, 3/108). Sedangkan shodaqah, boleh diberikan kepada orang kaya maupun orang yang masih kuat dan mampu bekerja Yang lebih utama dalam zakat adalah diambil dari orang-orang kaya di negerinya dan dikembalikan kepada orang-orang fakir di kalangan mereka. Bahkan kebanyakan ahli ilmu berpendapat bahwa tidak dibolehkan memindahkan ke negara lain kecuali kalau ada kemaslahatan. Sementara shodaqah, boleh dibagikan kepada orang dekat maupun orang jauh. Zakat tidak dibolehkan diberikan kepada orang kafir dan orang musyrik. Sementara shodaqah boleh diberikan keada orang-orang kafir dan orang-orang musyrik. Sebagaimana Firman Allah ta’ala: ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا (سورة الإنسان / 8) “Dan mereka memberikan maka yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan orang yang ditawan.” (QS.Al-Insan: 8) Al-Qurtuby mengatakan,”Tawa di dalam negara Islam tidak ada kecuali dia orang musyrik. Seorang muslim tidak boleh memberikan zakatnya kepada istrinya, telah dinukil oleh Ibnu Munzir ijma’ (konsensus) akan hal itu. Sementara shodaqah boleh diberikan kepada istrinya. Inilah sebagian perbedaan antara zakat dan shodaqah. Shadaqah jika disebutkan secara mutlak, maka makya adalah semua bentuk amal kebaikan. Al Bukhari rahimahullah mengatakan dalam kitab Shahih nya, ‘Bab semua bentuk kebaikan adalah shodaqah. Kemudian meriwayatkan dengan sanadnya dari Jabir bn Abdillah radhillahu anhuma sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: كل معروف صدقة “Semua bentuk kebaikan itu adalah shodaqah.” Ibnu Battol mengatakan, “Hadits ini menunjukkan bahwa segala sesuatu yang dilakukan oleh seseorang atau diucapkan dari suatu kebaikan, maka ia akan ditulis sebagai shodaqah.” An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam ‘Semua jenis kebaikan itu adalah shodaqah’ maksudnya adalah hukumnya dalam mendapatkan pahala. Wallahu a’lam	https://islamqa.info/en/answers/9449/differences-between-zakah-and-sadaqah	https://islamqa.info/ar/answers/9449/%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B1%D9%82-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%AF%D9%82%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/9449/%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%A6%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%9D-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/9449/la-difference-entre-la-zakat-et-laumone	https://islamqa.info/es/answers/9449/diferencia-entre-sadaqah-y-zakat	https://islamqa.info/zh/answers/9449/%E5%A4%A9%E8%AF%BE%E5%92%8C%E6%96%BD%E8%88%8D%E4%B9%8B%E9%97%B4%E7%9A%84%E5%8C%BA%E5%88%AB		https://islamqa.info/ge/answers/9449/der-unterschied-zwischen-der-zakah-und-der-sadaqa		https://islamqa.info/pt/answers/9449/a-diferenca-entre-zakaah-e-sadaqah	https://islamqa.info/hi/answers/9449/%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%A6%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%9A-%E0%A4%85%E0%A4%A4%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/9449/%D8%B2%D8%A7%D9%83%D8%A7%D8%AA-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%DB%95%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%BE%DB%95%D8%B1%D9%82-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/ta/answers/9449/%E0%AE%B8%E0%AE%95%E0%AE%A4-%E0%AE%AE%E0%AE%B1%E0%AE%B1%E0%AE%AE-%E0%AE%9A%E0%AE%A4%E0%AE%95-%E0%AE%8E%E0%AE%A9%E0%AE%AA%E0%AE%B5%E0%AE%B1%E0%AE%B1%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%9F%E0%AE%AF%E0%AE%B2%E0%AE%A9-%E0%AE%B5%E0%AE%B1%E0%AE%AA%E0%AE%9F	https://islamqa.info/tr/answers/9449/zekat-ile-sadaka-arasindaki-fark	https://islamqa.info/id/answers/9449/perbedaan-antara-zakat-dan-sodaqah
G_ID_05015	Menstruation and post natal bleeding	83172	How to Do Ghusl after Period	Question I do ghusl following menses as follows: 1- I form the intention to purify myself in my heart, without uttering it out loud. 2- I start by standing beneath the shower and letting the water flow all over my body. 3- I wash my entire body using a loofah and soap, including the private parts. 4- I wash my head using shampoo 5- After that I rinse all traces of soap and shampoo from my body and I let the water flow three times over the right side of my body and three times over the left side 6- Then I do wudu. Recently I found out that I am not following the correct steps of ghusl. I hope that you can advise me whether the ghusl I have been doing all these years as described above is wrong or correct… If it is wrong, then I hope you can tell me what I should do to correct this mistake which I have done repeatedly for years. Are my prayers and fasts during this time invalid and not accepted? If that is the case, what can I do to set things straight? I also hope that you can tell me the correct way of doing ghusl in the case of menses and janabah.	Praise be to Allah.Types of ghusl Your ghusl in the manner described is valid and acceptable, praise be to Allah. But you have missed out some of the sunnahs, which does not affect the validity of your ghusl. The reason for that is that ghusl is of two types: acceptable and complete. Acceptable ghusl In the case of acceptable ghusl, it is sufficient to do the obligatory parts of ghusl only, without doing any of the mustahabb or Sunnah actions. He should intend to purify himself, then make water reach every part of his body, using any means whether that is standing beneath a shower or immersing oneself in the sea or in a swimming pool and the like, as well as rinsing the mouth and nose. Complete ghusl Complete ghusl means doing what the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did, with all the sunnahs of ghusl. How to do ghusl Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymin was asked about how ghusl is done. He replied: Ghusl may be done in two ways: · By doing the obligatory parts of ghusl only, which is making water reach all parts of the body, and includes rinsing the mouth and nose. If a person makes the water reach all parts of his body, by whatever means, then he has removed the major impurity and purified himself properly, because Allah says (interpretation of the meaning): “If you are in a state of Janabah (i.e. after a sexual discharge), purify yourselves (bathe your whole body).” [al-Maidah 5:6] · The complete way, which is doing ghusl as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did it. When he wanted to do ghusl in the case of janabah, he would wash his hands, then wash his private part and anywhere else that the impurity had reached, then he would do complete wudu, then he would wash his head three times with water, then he would wash the rest of his body. This is how complete ghusl is done.” (Fatawa Arkan al-Islam, p. 248) How to do ghusl after a period There is no difference between ghusl in the case of janabah and ghusl following menses except that it is more mustahabb to rub the hair in the case of ghusl following menses than in the case of ghusl following janabah . It is also mustahabb for the woman to apply perfume to the site of bleeding, to remove any unpleasant smell. Muslim (332) narrated from ‘Aishah (may Allah be pleased with her) that Asma asked the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) about ghusl following menses. He said: “Let one of you take her water and lotus leaves and clean herself well, then let her pour water over her head and rub it vigorously so that it will reach the roots of her hair. Then let her pour the water over herself, then take a piece of cloth scented with musk and purify herself.” Asma said: How should she purify herself? He said: “Subhan-Allah! Purify yourself with it.” ‘Aishah said – as if she whispered it to her – Follow the traces of blood. And she asked him about ghusl in the case of janabah. He said: “Let her take water and clean herself well – or clean herself thoroughly – then let her pour water over her head and rub it so that it reaches the roots of the hair, then let her pour water over herself.” ‘Aishah said: How good the women of the Ansar were! They did not let shyness prevent them from understanding their religion properly. So the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) differentiated between ghusl following menses and ghusl following janabah, with regard to rubbing the hair and applying perfume. Saying Basmalah in wudu and ghusl Saying Bismillah when doing ghusl and wudu is mustahabb according to the majority of jurists, and the Hanbalis said that it is obligatory. Shaykh ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “Saying Bismillah is obligatory according to our madhhab, as in the case of wudu. There is no text concerning that but they said: It is obligatory in the case of wudu so it is more so in the case of ghusl, because that is a greater purification. But the correct view is that it is not obligatory in the case of either wudu or ghusl.” (Al-Sharh al-Mumti’) Rinsing mouth and nose in ghusl Rinsing the mouth and nose is essential in ghusl, as is the view of the Hanafis and Hanbalis. Al-Nawawi said, discussing the difference of opinion on this point: the views of the scholars on rinsing the mouth and nose are four: · That these actions are two of the sunnahs of wudu and ghusl. This is our view (Shafi’i). · That they are obligatory in both wudu and ghusl and are conditions of them being valid. This is the well known view of Ahmad. · That they are obligatory in ghusl but not in wudu. This is the view of Abu Hanifah and his companions. · That rinsing the nose, but not the mouth, is obligatory in wudu and ghusl. This was narrated from Ahmad, and Ibn al-Mundhir said: This is my view. (Al-Majmu’, 1/400) The correct view is the second one, which is that rinsing the mouth and nose is obligatory in ghusl, and that is a condition of it being valid. Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “Among the scholars are some who say that ghusl is not valid without them (i.e., rinsing the mouth and nose), as is the case with wudu. And it was said that it is valid without them. The correct view is the former, because Allah says (interpretation of the meaning): “purify yourselves (bathe your whole body)” [al-Maidah 5:6], and this includes the entire body. The inside of the nose and mouth are part of the body which must be purified. Hence the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined that in wudu because they are included in the words of Allah (interpretation of the meaning): “wash your faces” [al-Maidah 5:6]. As they are included in washing the face and are included in that which must be purified in wudu, they are also included in ghusl, because purification in that case is even more important.” (Al-Sharh al-Mumti’) Is ghusl valid without rinsing the mouth? If in the past you did not rinse your mouth and nose when doing ghusl because you did not know the ruling on that or because you were following the opinion of someone who does not regard that as obligatory, then your ghusl is valid and your prayers offered following that ghusl are also valid, and you do not have to repeat them, because of the strong difference of opinion among the scholars concerning the ruling on rinsing the mouth and nose, as stated above. May Allah help us all to do that which He loves and which pleases him. And Allah knows best	صفة الغسل المجزئ والكامل	الحمد لله.الغسل المجزئ والكامل غسلك بالطريقة المذكورة: صحيح مجزئ والحمد لله، لكن فاتك بعض السنن التي لا تؤثر على صحة غسلك. وبيان ذلك أن الغسل نوعان: مجزئ، وكامل. أما المجزئ فيكتفي فيه الإنسان بفعل الواجبات فقط، ولا يفعل شيئاً من المستحبات والسنن، فينوي الطهارة، ثم يعم جسده بالماء بأي طريقة، سواء وقف تحت (الدوش)، أو نزل بحراً، أو حمام سباحة ونحو ذلك، مع المضمضة والاستنشاق. وأما الغسل الكامل: فأن يفعل كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم، فيأتي بجميع سنن الاغتسال. صفة الغسل المجزئ والكامل وقد سئل الشيخ ابن عثيمين عن صفة الغسل : فأجاب: " صفة الغسل على وجهين: الوجه الأول: صفة واجبة، وهي أن يعم بدنه كله بالماء، ومن ذلك المضمضة والاستنشاق، فإذا عمم بدنه على أي وجه كان، فقد ارتفع عنه الحدث الأكبر وتمت طهارته، لقول الله تعالى: وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا المائدة/6.الوجه الثاني: صفة كاملة، وهي أن يغتسل كما اغتسل النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا أراد أن يغتسل من الجنابة فإنه يغسل كفيه، ثم يغسل فرجه وما تلوث من الجنابة، ثم يتوضأ وضوءاً كاملاً، ثم يغسل رأسه بالماء ثلاثاً، ثم يغسل بقية بدنه. هذه صفة الغسل الكامل " انتهى من "فتاوى أركان الإسلام" (ص248).ثانياً :لا فرق بين غسل الجنابة وغسل الحيض إلا أنه يستحب دلك الشعر في غسل الحيض أشد من دلكه في غسل الجنابة ، ويستحب فيه أيضا أن تتطيب المرأة في موضع الدم ، إزالة للرائحة الكريهة .روى مسلم (332) عَنْ عَائِشَةَ رضي الله عنها أَنَّ أَسْمَاءَ رضي الله عنها سَأَلَتْ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ غُسْلِ الْمَحِيضِ، فقال تَأْخُذُ إِحْدَاكُنَّ مَاءَهَا وَسِدْرَتَهَا، فَتَطَهَّرُ فَتُحْسِنُ الطُّهُورَ، ثُمَّ تَصُبُّ عَلَى رَأْسِهَا فَتَدْلُكُهُ دَلْكًا شَدِيدًا حَتَّى تَبْلُغَ شُؤُونَ رَأْسِهَا، ثُمَّ تَصُبُّ عَلَيْهَا الْمَاءَ، ثُمَّ تَأْخُذُ فِرْصَةً مُمَسَّكَةً فَتَطَهَّرُ بِهَا فَقَالَتْ أَسْمَاءُ: وَكَيْفَ تَطَهَّرُ بِهَا؟ فَقَالَ: سُبْحَانَ اللهِ، تَطَهَّرِينَ بِهَا فَقَالَتْ عَائِشَةُ: كَأَنَّهَا تُخْفِي ذَلِكَ تَتَبَّعِينَ أَثَرَ الدَّمِ، وَسَأَلَتْهُ عَنْ غُسْلِ الْجَنَابَةِ؟ فَقَالَ: «تَأْخُذُ مَاءً فَتَطَهَّرُ فَتُحْسِنُ الطُّهُورَ أَوْ تُبْلِغُ الطُّهُورَ، ثُمَّ تَصُبُّ عَلَى رَأْسِهَا فَتَدْلُكُهُ حَتَّى تَبْلُغَ شُؤُونَ رَأْسِهَا، ثُمَّ تُفِيضُ عَلَيْهَا الْمَاءَ» فَقَالَتْ عَائِشَةُ: " نِعْمَ النِّسَاءُ نِسَاءُ الْأَنْصَارِ لَمْ يَكُنْ يَمْنَعُهُنَّ الْحَيَاءُ أَنْ يَتَفَقَّهْنَ فِي الدِّينِ. ففَرَّق صلى الله عليه وسلم بين غسل الحيض وغسل الجنابة ، في دلك الشعر ، واستعمال الطيب. وقوله : ( شؤون رأسها ) المراد به : أصول الشعر . (فِرْصَةً مُمَسَّكَةً) أي قطعة قطن أو قماش مطيبة بالمسك. وقول عائشة: (كأنها تخفي ذلك): أي قالت ذلك بصوت خفي يسمعه المخاطب ولا يسمعه الحاضرون. حكم التسمية عند الوضوء والغسل التسمية عند الوضوء والغسل مستحبة في قول جمهور الفقهاء، وقال الحنابلة بوجوبها. قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: "والتسمية على المذهب واجبة كالوضوء، وليس فيها نص، ولكنهم قالوا: وجبت في الوضوء فالغسل من باب أولى، لأنه طهارة أكبر. والصحيح أنها ليست بواجبة لا في الوضوء، ولا في الغسل " انتهى من "الشرح الممتع". حكم المضمضة والاستنشاق في الغسل المضمضة والاستنشاق لابد منهما في الغسل ، كما هو مذهب الحنفية والحنابلة. قال النووي رحمه الله مبينا الخلاف في ذلك: "مذاهب العلماء في المضمضة والاستنشاق أربعة: أحدها: أنهما سنتان في الوضوء والغسل , هذا مذهبنا [الشافعية]. والمذهب الثاني: أنهما واجبتان في الوضوء والغسل وشرطان لصحتهما , وهو المشهور عن أحمد. والثالث: واجبتان في الغسل دون الوضوء، وهو قول أبي حنيفة وأصحابه. والرابع: الاستنشاق واجب في الوضوء والغسل دون المضمضة , وهو رواية عن أحمد , قال ابن المنذر: وبه أقول " انتهى من "المجموع" (1/400) باختصار. والراجح هو القول الثاني، أي وجوب المضمضة والاستنشاق في الغسل، وأنهما شرطان لصحته. قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: " فمن أهل العلم من قال: لا يصح الغسل إلا بهما كالوضوء. وقيل: يصح بدونهما. والصواب: القول الأول؛ لقوله تعالى: (فاطَّهَّروا) المائدة/6، وهذا يشمل البدن كله، وداخل الأنف والفم من البدن الذي يجب تطهيره، ولهذا أمر النبي صلى الله عليه وسلم بهما في الوضوء لدخولهما تحت قوله تعالى: (فاغسلوا وجوهكم) المائدة/6، فإذا كانا داخلين في غسل الوجه، وهو مما يجب تطهيره في الوضوء، كانا داخلين فيه في الغسل لأن الطهارة فيه أوكد " انتهى من "الشرح الممتع". الجهل بحكم المضمضة والاستنشاق في الغسل إذا كنت في الماضي لا تأتين بالمضمضة والاستنشاق في الغسل لعدم العلم بحكمهما، أو اعتماداً على قول من لا يوجب ذلك، فإن اغتسالك صحيح وصلاتك المبنية على هذا الغسل صحيحة، ولا يلزمك إعادتها، لقوة اختلاف العلماء في حكم المضمضة والاستنشاق ـ كما سبق. وفق الله الجميع لما يحب ويرضى. والله أعلم .	গোসলের পরিপূর্ণ পদ্ধতি ও জায়েয পদ্ধতি	আলহামদু লিল্লাহ।.উল্লেখিত পদ্ধতিতে আপনার গোসল সঠিক ও গ্রহণযোগ্য; আলহামদুলিল্লাহ্‌। আপনার কিছু সুন্নত ছুটে গেছে; কিন্তু গোসলের শুদ্ধতার উপর এর কোন প্রভাব নেই। গোসল দুই ধরণের হতে পারে: ন্যূনতম বা জায়েয পদ্ধতি, পরিপূর্ণ পদ্ধতি। জায়েয পদ্ধতিতে মানুষ শুধু ফরযগুলো আদায় করে ক্ষান্ত হয়; সুন্নত ও মুস্তাহাব আদায় করে না। সে পদ্ধতিটি হচ্ছে: পবিত্রতার নিয়ত করবে। এরপর গড়গড়া কুলি ও নাকে পানি দেওয়ার সাথে গোটা দেহে পানি ঢালবে; সেটা যেভাবে হোক না কেন; শাওয়ারের নীচে, সমুদ্রে নেমে, বাথটাবে নেমে ইত্যাদি। আর গোসলের পরিপূর্ণ পদ্ধতি হচ্ছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যেভাবে গোসল করেছেন সেভাবে গোসলের সকল সুন্নত আদায় করে গোসল করা। শাইখ উছাইমীনকে গোসলের পদ্ধতি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে জবাবে তিনি বলেন: গোসল করার পদ্ধতি দুইটি: প্রথম পদ্ধতি: ফরয পদ্ধতি। সেটা হচ্ছে– গোটা দেহে পানি ঢালা। এর মধ্যে গড়গড়া কুলি ও নাকে পানি দেয়াও রয়েছে। সুতরাং কেউ যদি যে কোনভাবে তার গোটা দেহে পানি পৌঁছাতে পারে তাহলে সে বড় অপবিত্রতা মুক্ত হয়ে পবিত্র হয়ে যাবে। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেছেন: “যদি তোমরা জুনুবি হও তাহলে প্রকৃষ্টভাবে পবিত্রতা অর্জন কর।”[সূরা মায়েদা, আয়াত: ৬] দ্বিতীয় পদ্ধতি: পরিপূর্ণ পদ্ধতি; সেটা হচ্ছে– নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যেভাবে গোসল করতেন সেভাবে গোসল করা। যে ব্যক্তি জানাবাত (অপবিত্রতা) থেকে গোসল করতে চায় তিনি তার হাতের কব্জিদ্বয় ধৌত করবেন। এরপর লজ্জাস্থান ও লজ্জাস্থানে যা লেগে আছে সেসব ধৌত করবেন। এরপর পরিপূর্ণ ওযু করবেন। এরপর মাথার উপর তিনবার পানি ঢালবেন। এরপর শরীরের অবশিষ্টাংশ ধৌত করবেন। এটাই হচ্ছে পরিপূর্ণ গোসলের পদ্ধতি।[ফাতাওয়া আরকানুল ইসলাম থেকে সমাপ্ত, পৃষ্ঠা-২৪৮] দুই: জানাবাত (অপবিত্রতা) এর গোসল ও হায়েযের গোসলের মধ্যে কোন পার্থক্য নেই। তবে, অপবিত্রতার গোসলের চেয়ে হায়েযের গোসলে মাথার চুল অধিক প্রকৃষ্টভাবে মর্দন করা মুস্তাহাব। অনুরূপভাবে নারীর রক্ত প্রবাহিত হওয়ার স্থানে সুগন্ধি ব্যবহার করাও মুস্তাহাব যাতে করে দুর্গন্ধ দূর হয়ে যায়। ইমাম মুসলিম (৩৩২) আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “আসমা (রাঃ) একবার রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর কাছে হায়েযের গোসল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল। তিনি বললেন, তোমাদের কেউ পানি ও বরই পাতা নিয়ে সুন্দরভাবে পবিত্র হবে। তারপর মাথায় পানি ঢেলে দিয়ে ভালভাবে রগড়ে নিবে যাতে করে সমস্ত চুলের গোড়ায় পানিপৌঁছে যায়। তারপর গায়ে পানি ঢালবে। এরপর একটি সুগন্ধিযুক্ত কাপড় নিয়ে তা দিয়ে পবিত্রতা অর্জন করবে। আসমা বলল: তা দিয়ে কিভাবে পবিত্রতা অর্জন করবে? তিনি বললেন, সুবহানাল্লাহ! তা দিয়ে পবিত্রতা অর্জন করবে। অতঃপর আয়েশা (রাঃ) তাঁকে যেন চুপিচুপি বলেন দিলেন, রক্ত বের হবার জায়গায় তা ঝুলিয়ে দিবে। অতঃপর তিনি জানবাত (অপবিত্রতা) এর গোসল সম্পর্কেও জিজ্ঞাসা করেন। তিনি বললেন: পানি দ্বারা সুন্দরভাবে পবিত্র হবে। তারপর মাথায় পানি ঢেলে দিয়ে ভাল করে রগড়ে নিবে যাতে চুলের গোড়ায় পানি পৌঁছে যায়। তারপর গায়ে পানি বইয়ে দিবে। আয়েশা (রাঃ) বলেন: আনসারদের মহিলারা কতই না ভাল! দ্বীনি জ্ঞানে প্রজ্ঞা অর্জনে লজ্জাবোধ তাদের জন্য বাধা হয় না।” এতে দেখা গেল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হায়েযের গোসল ও জানাবাতের গোসলের মধ্যে চুল রগড়ানো ও সুগন্ধি ব্যবহারের ক্ষেত্রে পার্থক্য করেছেন। তিন: জমহুর আলেমের মতে, ওযু ও গোসলের সময় বিস্‌মিল্লাহ্‌ পড়া মুস্তাহাব। আর হাম্বলি মাযহাবের আলেমগণ বিস্‌মিল্লাহ্‌ পড়াকে ওয়াজিব বলেছেন। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: হাম্বলি মাযহাব মতে, ওযুতে বিস্‌মিল্লাহ্‌ পড়া ওয়াজিব। তবে এই মর্মে সরাসরি কোন দলিল নেই। কিন্তু তাঁরা বলেন: ওযুতে যেহেতু ওয়াজবি; সুতরাং গোসলে ওয়াজিব হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত। কেননা গোসল বড় পবিত্রতা। তবে সঠিক অভিমত হচ্ছে, বিস্‌মিল্লাহ্‌ পড়া ওয়াজিব নয়। ওযুর মধ্যেও নয়, গোসলের মধ্যেও নয়।[আল-শারহুল মুমতি থেকে সমাপ্ত] চার: গোসলের মধ্যে গড়গড়া কুলি ও নাকে পানি দেয়া অবশ্যই থাকতে হবে; যেমনটি এটি হানাফি ও হাম্বলি মাযহাবের অভিমত। ইমাম নববী এ সংক্রান্ত মতভেদ আলোচনা করতে গিয়ে বলেন: গড়গড়া কুলি ও নাকে পানি দেয়া সম্পর্কে আলেমগণের চারটি অভিমত রয়েছে: ১। ওযু ও গোসল উভয় ক্ষেত্রে এ দুইটি সুন্নত। এটি শাফেয়ি মাযহাবের অভিমত। ২। ওযু ও গোসল উভয় ক্ষেত্রে এ দুইটি ওয়াজিব। ওযু-গোসল শুদ্ধ হওয়ার এজন্য এ দুইটি পালন করা শর্ত। এটি ইমাম আহমাদের মত হিসেবে মশহুর। ৩। গোসলের ক্ষেত্রে এ দুইটি পালন করা ওয়াজিব; ওযুর ক্ষেত্রে নয়। এটি ইমাম আবু হানিফা ও তাঁর সাথীবর্গের অভিমত। ৪। ওযু ও গোসলের ক্ষেত্রে নাকে পানি দেয়া ওয়াজিব; গড়গড়া কুলি করা নয়। এটিও ইমাম আহমাদের অভিমত হিসেবে বর্ণিত। ইবনে মুনযির বলেন: আমিও এ অভিমতের প্রবক্তা।[আল-মাজমু (১/৪০০) থেকে সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] অগ্রগণ্য অভিমত: দ্বিতীয় অভিমতটি। অর্থাৎ গোসলের ক্ষেত্রে গড়গড়া কুলি করা ও নাকে পানি দেয়া ওয়াজিব। এ দুটি পালন করা গোসল শুদ্ধ হওয়ার জন্য শর্ত। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: এ দুইটি পালন করা ছাড়া ওযুর ন্যায় গোসলও শুদ্ধ হবে না। কেউ বলেছেন: এ দুইটি ছাড়াই গোসল শুদ্ধ হবে। সঠিক হচ্ছে– প্রথম অভিমত। দলিল হচ্ছে আল্লাহ্‌র বাণী: “প্রকৃষ্টভাবে পবিত্রতা অর্জন কর।”[সূরা মায়েদা, আয়াত: ৬] এ বাণী গোটা দেহকে অন্তর্ভুক্ত করে। নাকের ও মুখের অভ্যন্তরীণ অংশও দেহের এমন অংশ যা পবিত্র করা ফরয। এ কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ওযুর মধ্যে এ দুইটি পালন করার নির্দেশ দিয়েছেন। যেহেতু আল্লাহ্‌র বাণী: “তোমাদের মুখমণ্ডল ধৌত কর” এর অধীনে এ দুইটিও অন্তর্ভুক্ত হয়। সুতরাং এ দুইটি যদি মুখমণ্ডল ধোয়ার অধীনে পড়ে যায়; যে মুখমণ্ডল ধৌত করা ওযুর ক্ষেত্রে ফরয সুতরাং গোসলের ক্ষেত্রেও এ দুইটি মুখমণ্ডলের অন্তর্ভুক্ত হবে। কেননা গোসলের ক্ষেত্রে মুখমণ্ডলের পবিত্রতা ওযুর চেয়ে তাগিদপূর্ণ।[আল-শারহুল মুমতি থেকে সমাপ্ত] পাঁচ: যদি আপনি অতীতে গোসলকালে গড়গড়া কুলি করা কিংবা নাকে পানি দেয়া পালন না করে থাকেন না-জানার কারণে কিংবা যে আলেমগণ এ দুটোকে ওয়াজিব বলেন না তাদের অভিমতের উপর নির্ভর করার কারণে সেক্ষেত্রেও আপনার গোসল সহিহ এবং এ গোসলের ভিত্তিতে আপনার আদায়কৃত নামাযও সহিহ; আপনাকে সে সকল নামায পুনরায় পড়তে হবে না। যেহেতু গড়গড়া কুলি ও নাকে পানি দেয়া সংক্রান্ত আলেমগণের মতভেদ অত্যন্ত শক্তিশালী যেমনটি ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে। আল্লাহ্‌ সকলকে তাঁর পছন্দনীয় ও সন্তোষজনক আমল করার তাওফিক দিন। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	La description du Ghusl suffisant et parfait	Louange à Allah.Le Ghusl suffisant et celui parfait : Le Ghusl que vous avez fait de la manière indiquée est exact et suffisant, louange à Allah. Cependant, vous avez omis quelques recommandations de la Sunna qui n’invalident pas votre Ghusl. Et voici l’explication : Il existe deux manières de procéder au Ghusl ; l’une est suffisante et l’autre est parfaite. Le Ghusl suffisant consiste à observer les aspects obligatoires exclusivement et se passer des actes recommandés et des soues. Dans ce cas, on nourrit l’intention de se purifier et on fait couler l’eau n’importe comment sur la totalité de son corps ; qu’il s’agisse de la prise d’une douche ou de descendre à la mer ou dans une piscine ou ailleurs, pourvu de se rincer la bouche et de renifler l’eau puis la rejeter. Le Ghusl parfait consiste à procéder comme le faisait le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) en respectant toutes les recommandations de la Sunna le concert. Les modalités du Ghusl suffisant et parfait : Cheikh Ibn Outheïmine a été interrogé sur les modalités du Ghusl et il a répondu en ces termes : « Le Ghusl comporte deux aspect : Un aspect obligatoire qui consiste à répandre de l’eau sur toutes les parties du corps , à se rincer la bouche, à renifler l’eau puis la rejeter. Si on fait couler l’eau sur tout le corps, n’importe comment, l’état d’impureté majeure s’annule et on devient pur compte tenu de la parole d’Allah le Très-Haut : « Et si vous êtes en état de Djanaba, alors purifiez-vous (par un bain rituel). » (Coran : 5/6). Le deuxième aspect : le Ghusl parfait qui consiste à se laver comme le faisait le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). Il faut commencer par se laver les mains puis le sexe et les parties touchées par la souillure. Puis on procède à des ablutions complètes. Ensuite on se lave la tête trois fois avant de laver le reste du corps. Voilà comment effectuer un Ghusl parfait. » Extrait de Fatawa Arkane Al-Islam : p. 248. Deuxièmement : Il n’y a pas de différence entre Le Ghusl pour l’état d’impureté majeure et celui fait à la fin du cycle menstruel. Cependant il est recommandé de frotter les cheveux pendant le dernier de manière plus intense que pour le premier. Il est recommandé encore dans le Ghusl fait à la fin du cycle menstruel, que la femme parfume la source du sang, histoire de chasser la mauvaise odeur.L’imam Muslim (332) a rapporté d’après Aïcha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) qu’Asmaa (Qu’Allah soit satisfait d’elle) avait interrogé le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui ) à propos du Ghusl à accomplir à la fin du cycle menstruel et il lui avait répondu en ces termes : « Elle (l’intéressée) prend de l’eau et des feuille du jujubier (mélangés) et se purifie avec, de la meilleure manière : elle déverse de l’eau sur sa tête et la frotte fortement au point de bien toucher les racines de ses cheveux. Puis elle répand de l’eau sur elle-même avant d’utiliser un morceau de tissu [ou un coton] parfumé pour se purifier avec. » Asmaa a dit : « Comment se purifier avec ? » Il a dit : « Gloire à Allah ! Elle se purifie avec ! » Aïcha intervient discrètement (en murmurant) pour expliquer : « Elle suit les traces du sang ».Asma l’interrogea encore sur le Ghusl de la souillure majeure et il lui a répondu ainsi : « Elle (l’intéressée) prend de l’eau et se purifie de la meilleure manière en déversant de l’eau sur elle-même et en frottant les racines de ses cheveux et en faisant couler de l’eau abondamment sur elle-même. Et Aïcha a dit : « Que sont admirables les femmes des Ansars, la pudeur ne les empêchait pas d’apprendre à bien connaître leur religion. »Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui ) a ainsi établi une distinction entre les deux Ghusls en précisant le fait de frotter les cheveux et d’utiliser du parfum dans le Ghusl pour se purifier des menstrues.L’intervention discrète d’Aïcha consiste de dire à basse voix basse la phrase sus-indiquée, comme pour ne se faire entendre que par l’interlocutrice (Asmaa) et non pas par les présents. Le verdict concert la Tasmiya au début des ablutions et du Ghusl : La prononciation de la Tasmiya (Bismillah) est recommandée aussi bien avant les ablutions qu’avant Le Ghusl. C’est l’avis de la majorité des Fouqahas. Les ulémas hanbalites soutiennent que la prononciation de la Tasmiya est obligatoire.Cheikh Ibn Outheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Les Fouqahas hanbalites considèrent le Tasmiya obligatoire [pour le Ghusl] comme elle l’est pour les ablutions. Mais ils ne disposent d’aucun texte en guise d’argument ; ils disent si cela est obligatoire pour les ablutions, il doit a priori l’être aussi pour le Ghusl qui est une purification majeure. L’avis juste est que sa prononciation n’est obligatoire ni dans les ablutions, ni dans Le Ghusl. » Extrait de Ach-Charh Al-Moumti’. Le verdict concert le rinçage de la bouche et le reniflement de l’eau dans le Ghusl Il est nécessaire dans le cadre du Ghusl de se rincer la bouche et de renifler l’eau puis la rejeter selon les ulémas Hanafites et les Hanbalites. Dans le cadre de son explication de la divergence d’opinions portant sur cet aspect, l’imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit : « Les ulémas ont émis quatre avis à propos du fait de se rincer la bouche et de renifler l’eau puis la rejeter : Le premier avis soutient que ces deux actes constituent une Sunna aussi bien dans les ablutions que dans le Ghusl. C’est notre avis (celui des Chafi’ites). Le deuxième avis soutient que ces deux actions sont obligatoires et constituent une condition de validité aussi bien pour les ablutions que pour le Ghusl. C’est l’opinion la plus célèbre rapportée de l’imam Ahmed. Le troisième avis soutient que les actes en question sont obligatoires dans le Ghusl et ne le sont pas dans les ablutions. C’est l’avis de l’imam Abou Hanifa et ses disciples. Le quatrième avis soutient que le fait de renifler l’eau puis la rejeter, est obligatoire dans les ablutions et le Ghusl, ce qui n’est pas le cas du rinçage de la bouche. Cet avis est rapporté de l’imam Ahmed et il est adopté par l’imam Ibn Al-Moundhir. » Extrait résumé d’Al-Madjmou : 1/400.L’avis le plus prépondérant est le deuxième : le fait de se rincer la bouche et de renifler l’eau sont obligatoires dans le Ghusl et constituent une condition de sa validité.Cheikh Ibn Outheïmine (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit : « Certains ulémas soutiennent que le Ghusl n’est valide qu’en effectuant les dits actes exactement comme pour les ablutions ; d’autres soutiennent le contraire.Le premier avis est le plus juste, compte tenu de la parole d’Allah le Très-Haut : «… Purifiez-vous…» (Coran : 5/6). Ceci s’applique à tout le corps donc à l’intérieur du nez et de la bouche. C’est pourquoi le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a ordonné à celui qui fait ses ablutions d’effectuer ces deux actes car ils sont intégrés dans l’exécution de l’ordre divin : « … lavez vos visages… » (Coran : 5/6). Si le nez et la bouche font partie du visage, qu’il est obligatoire de laver dans les ablutions, ils font aussi partie du lavage du visage dans le cadre du Ghusl où la purification revêt un caractère plus affirmé ». Extrait d’Ach-Charh Al-Moumti’. L’ignorance du verdict concert le rinçage de la bouche et le reniflement de l’eau : Si, par le passé, vous avez négligée le fait de se rincer la bouche et de renifler l’eau parce que vous ne connaissiez pas leur statut ou parce que vous vous référiez à l’avis de celui qui ne les considère pas comme obligatoires, votre Ghusl est valide de même que les prières effectuées avec, et vous n’êtes pas obligée de les refaire, compte tenu de la forte divergence de vues au sein des ulémas sur la question, comme nous l’avons déjà indiqué. Puisse Allah assister tout le monde à faire ce qu’Il aime et agréé. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	La ablución mayor válida y su forma más completa, como acto ritual de purificación	Alabado sea Dios.En primer lugar, la manera en la que describiste cómo haces la ablución mayor es válida y aceptable, alabado sea Dios. Solamente has omitido algunos actos recomendados por la Tradición Profética, pero eso no afecta en absoluto la validez de tu ablución ni de tus actos de culto. La razón de eso es que la ablución mayor tiene distintos tipos de requisitos y partes, y por lo tanto hay una serie de requisitos mínimos, que como dijimos los cumpliste todos, y por otro lado tiene una serie de actos recomendables que la hacen más completa. En el caso de la ablución mayor aceptable, hecha sólo cumpliendo los requisitos mínimos, es suficiente lavar todo el cuerpo con la intención de purificarse, sin necesidad de realizar ningún procedimiento recomendado por la Tradición Profética. Uno puede sumergirse en un río, en el mar, nadar por una pileta, y lo único extra que debe hacer para que sea válido como ablución mayor es enjuagarse la boca y la nariz. Ahora, hay una forma más completa de hacer la ablución mayor, que es seguir el procedimiento exacto que usaba el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cada vez que la hacía. El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín fue consultado acerca de cómo se realiza la ablución mayor. Él respondió: “La ablución mayor puede hacerse de dos formas. 1 – Cumpliendo los requisitos mínimos obligatorios solamente, que es hacer que el agua alcance todas las partes del cuerpo, incluyendo enjuagarse la nariz y la boca. Si un musulmán hace que el agua limpia alcance todo su cuerpo, por cualquier medio y de cualquier forma, con la intención de purificarse y lavando cualquier suciedad o impureza visible en su cuerpo, entonces ha hecho la ablución mayor apropiadamente, porque Dios dijo (traducción del significado): “Si estáis en estado de impureza mayor, purificaos…” (Al-Má'idah, 5:6). 2 – La forma completa de hacerla, que es hacer la ablución tal como el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía hacerla. Cuando él quería hacer la ablución mayor porque estaba en estado de impureza ritual mayor, entonces hacía la ablución menor completa, luego se lavaba la cabeza tres veces con agua, luego el resto del cuerpo. Así es como debe hacerse la ablución mayor completa”. Fin de la cita de Fatáwa Arkán al-Islam, p. 248. En segundo lugar, no hay diferencia entre la ablución mayor hecha luego de mantener relaciones, o luego de terminar el período menstrual, excepto que es más recomendable frotarse el pelo luego del período menstrual que en el caso de haber mantenido relaciones. Es también recomendable para la mujer aplicarse alguna sustancia perfumada cerca del sitio del sangrado, para evitar olores desagradables. Muslim (332) registró de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) que Asmá' le preguntó al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) acerca de la ablución mayor luego del período menstrual. Él le dijo: “Toma agua y hojas de loto y lávate bien, luego vierte agua en tu cabeza y frótala vigorosamente, para que alcance las raíces del pelo. Luego vierte el agua sobre ti misma, y con una pieza de algodón perfumado con musk, purifícate”. Asmá' preguntó: “¿Cómo debo purificarme?”. Él respondió: “Subhana Allah… límpiate con ella”. ‘Aa'ishah entonces le dijo, como susurrándole: “Limpia los rastros de sangre”. Y entonces Asmá' le preguntó cómo debía purificarse en el caso de haber mantenido relaciones, y él le respondió: “Toma agua y purifícate bien, completamente, luego vierte agua sobre tu cabeza y frótala para que el agua llegue a las raíces del pelo, luego vierte agua sobre todo tu cuerpo”. ‘Aa'ishah comentó sobre su relato: “¡Cuán buenas eran las mujeres de los medinenses! Ellas nunca dejaban que la vergüenza les impidiera preguntar para comprender correctamente la religión”. Entonces el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo una diferencia entre el baño para purificarse del período menstrual y luego de haber mantenido relaciones, con respecto a frotarse el cabello y aplicarse perfume. Tercero, decir “bismilláh” (en el nombre de Dios) cuando uno hace la ablución menor es recomendable, de acuerdo con la mayoría de los juristas, y de acuerdo a los hánbalis es obligatorio. El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Decir “bismilláh” (en el nombre de Dios) es obligatorio de acuerdo a nuestra escuela de jurisprudencia, como en el caso de la ablución menor. No hay ningún texto que lo afirme, pero los juristas hánbalis consideran que, si es obligatorio en el caso de la ablución menor, entonces debería serlo también para el baño, que es una purificación mayor. Pero el punto de vista correcto es que no es obligatorio, ya sea en el caso de la ablución menor o la mayor”. Fin de la cita de Ash-Shárh al-Mumti’. Cuarto, enjuagarse la nariz y la boca es esencial durante el baño, este es el punto de vista de los hánafis y de los hánbalis. El Imam An-Nawawi dijo, discutiendo la diferencia de opinión sobre este punto: “Los puntos de vista de los eruditos sobre enjuagarse la nariz y la boca son cuatro: 1 – Que ambas acciones son recomendadas por la Tradición Profética para las abluciones mayor y menor. Este es nuestro punto de vista (el de la escuela sháfi’ih). 2 – Que son obligatorios tanto para la ablución menor como para la mayor, y que efectuarlos constituyen condiciones para que esas abluciones sean válidas. Este es el punto de vista bien conocido del Imam Áhmad. 3 – Que son actos obligatorios en la ablución mayor pero no en la menor. Este es el punto de vista de Abu Hanifah y sus compañeros. 4 – Que enjuagarse la nariz, pero no la boca es obligatorio tanto para la ablución menor como para la mayor. Esto fue narrado de Áhmad, e Ibn al-Mundhir dijo: “Este es mi punto de vista”. Fin de la cita de Al-Maymu’, 1/400. Pero el punto de vista correcto es el segundo, que es que enjuagarse la boca y la nariz es obligatorio para ambas abluciones y una condición para que sean válidas. El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín dijo: “Entre los eruditos están algunos que dicen que la ablución mayor no es válida sin ellos (es decir, enjuagarse la boca y la nariz), como en el caso de la ablución menor. Y se ha dicho que es válido sin ellos. Pero el punto de vista correcto es el anterior, porque Dios dijo (traducción del significado): “…purifíquense (lavándose todo el cuerpo)” (Al-Má'idah, 5:6). Y esto incluye al cuerpo entero. Por eso el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ordenó hacer eso en la ablución menor, porque está incluido en las palabras de Dios (traducción del significado): “…laven sus rostros” (Al-Má'idah, 5:6). Porque son partes incluidas en el lavado del rostro y están incluidas en lo que debe ser purificado durante la ablución menor, entonces están también incluidas en lo que debe lavarse durante la ablución mayor, porque la purificación es en este caso aun más importante”. Fin de la cita de Shárh al-Mumti’. Quinto, aun si fuera el caso de que en el pasado no te enjuagabas la boca y la nariz cuando tomabas un baño porque no conocías estas normas, o porque estabas siguiendo la opinión de alguien que te enseñó que eso no era obligatorio, tu ablución mayor todavía es válida de todas formas, y las oraciones y ayunos que ofreciste también lo son, y no debes repetirlos, a causa de la diferencia de opinión entre los eruditos acerca de si estas normas son obligatorias o no, como afirmamos arriba. Que Dios nos ayude a todos a hacer lo que Él ama y lo que Le complace. Y Allah sabe más.			Образ совершения большого омовения /гусль/: полный и достаточный	Хвала Аллаху.Во-первых. Омовение тем способом, который описан выше, хвала Аллаху, верно и приемлемо. Однако Вы упустили некоторые желательные действия, которые не влияют на верность большого омовения. Большое омовение бывает двух видов: полное и достаточное (приемлемым). Что касается достаточного вида, то это когда человек выполняет лишь обязательные действия и не совершает никаких желательных действий: намеревается очиститься, полностью и любым способом обливает свое тело водой или погружает его в воду (под душем, окунается в море, в бассейн и пр.), промывает рот и нос. Что касается полного вида большого омовения /гусль/, то здесь человек выполняет его так, как выполнял Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и совершает все желательные действия во время омовения. Шейха Ибн ‘Усаймина спросили об образе большого омовения, на что он ответил: «Существует два способа совершения большого омовения. Первый способ: обязательный способ совершения большого омовения. Для этого следует полностью облить тело водой, в том числе сполоснуть рот и промыть нос. И если человек облил тело водой или погрузил его в воду любым способом, то считается, что он очистился от большого осквернения. Так как Всевышний Аллах сказал: وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا „А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь“ (сура „Трапеза“ 5:6). Второй способ: полный (абсолютный) способ. Он заключается в том, что человек совершает омовение так, как его совершал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Если человек желает совершить омовение после полового осквернения, то он моет трижды кисти рук, после моет половые органы и те места, которые испачкались от осквернения, потом совершает полное малое омовение, после трижды водой моет голову, а после моет остальную часть тела»[1]. Во-вторых. Нет различий между большим омовением, которое совершается после полового осквернения, и большим омовением, которое совершается по окончании менструаций, кроме того, что во время большого омовения после менструаций желательно лучше промывать и тереть волосы, чем при большом омовении после осквернения. А также при полном омовении после менструации для удаления неприятного запаха в месте выхода крови желательно применять благовония. Сообщается от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Асма (да будет доволен ею Аллах) спросила Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о большом омовении после менструации, и он сказал: «Пусть одна из вас использует воду и листья дерева крушины[2] и хорошо очистится. Затем пусть она нальёт воду на голову и помассирует (разотрет) голову так, чтобы вода достигла корней волос, после чего пусть обольёт водой всё тело. После этого она должна взять кусок материи или хлопка, пропитанный мускусом, и очиститься им». Асма спросила: А как она должна очищаться? Пророк воскликнул: Пречист Аллах! Очистись при помощи этого. Тогда ‘Аиша тихим голосом сказала ей: Проведи ею по следам крови. Асма спросила его о большом омовении после осквернения, на что он ответил: (Женщина) берет воду и хорошо очищается при помощи ее, после обливает голову и массирует (растирает) ее, чтобы вода просочилась до корней волос, а потом обливает водой все тело. ‘Аиша сказал: Как хороши женщины ансаров, скромность которых не мешала им обучаться религии[3]. Таким образом, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил, что различие между большим омовением после менструации и большим омовением после осквернения, состоит в растирании волос и использовании благовоний. В-третьих. Произнесение слов С именем Аллаха при малом и большом омовении желательного, как гласит мнение большинства ученых. Ханбалиты считают это обязательным. Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Произнесение слов „С именем Аллаха“ обязательно в мазхабе (ханбалитов), как и в малом омовении. Однако по этому поводу нет текста (из Корана и Сунны), но они посчитали, что если упоминание имени Аллаха обязательно при малом омовении, то при большом оно обязательно тем более, так как это омовение больше. Верное же мнение гласит, что оно не обязательно ни во время малого омовения, ни во время большого»[4]. В-четвертых. Во время большого омовения обязательно следует промыть рот и прополоскать нос, как это говорится в мазхабах ханбалитов и ханафитов. Ан-Науауи (да помилует его Аллах), разъясняя разногласия в этом вопросе, сказал: «Есть четыре мнения (мазхаба) в вопросе полоскания рта и промывания носа: - первый: оба действия являются желательными во время малого и во время большого омовения, и таков наш мазхаб (то есть мазхаб шафиитов); - второй: оба действия обязательны во время малого и большого омовения и являются условиям их действительности; и это известное мнение имама Ахмада; - третий: обязательны во время большого омовения, но не малого; и это мнение Абу Ханифы и его сподвижников; - четвертное: промывание носа обязательно в малом и большом омовениях, но не полоскание рта; таково одно из мнений Ахмада, и Ибн Мунзир сказал, что таково его мнение»[5]. Верным является второе мнение, а именно, что полоскания рта и промывание носа обязательны во время большого омовения и являются условиями его действительности. Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Среди ученых были те, кто сказал: „Большое омовение без них верным не будет, как и малое“. Другие же сказали, что оно будет верным и без них. Верным является первое мнение. Ведь Всевышний Аллах сказал: فاطَّهَّروا „…то очиститесь “ (сура „Трапеза“ 5:6), и это включает все тело. Внутренняя часть носа и рта относятся к телу, которое следует очищать. Поэтому во время малого омовения Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел мыть их, так как они подразумеваются в словах Всевышнего: فاغسلوا وجوهكم „…то умойте ваши лица“ (сура „Трапеза“ 5:6). Если они включаются и относятся к лицу во время омовения, и их следует обязательно очистить в малом омовении, то их также следует обязательно промывать и во время большого омовения, так как при нем они должны быть очищены тем более»[6]. В-пятых. Если ранее Вы не полоскали рот и не промывали нос во время большого омовения из-за того, что не знали об этом, или из-за того, что следовали мнению, которое гласило о необязательности этого, то Ваши омовения и молитвы, которые совершались после них, верны. Вам не нужно совершать их вновь, так как разногласия в религиозно-правовом статусе промывания носа и полоскания рта сильны, как уже было сказано. Просим Аллаха помочь всем совершать дела, которые Он любит, и которыми Он доволен. А Аллах знает лучше. [1] Ибн ‘Усаймин. Фатауа аркяни-ль-ислям. С. 248. [2] Ар. сидр, листья этого дерева создают лёгкую пену – прим. пер. [3] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 332. [4] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. [5] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 1. С. 400. Приводится с сокращениями. [6] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘.	Die Beschreibung der vollkommenen und ausreichenden Ganzkörperwaschung	Alles Lob gebührt Allah..Deine Ganzkörperwaschung auf die gente Art und Weise ist richtig und hat, und alles Lob gebührt Allah, ausgereicht. Jedoch sind dir einige Su entgangen, die keinen Einfluss auf die Gültigkeit deiner Ganzkörperwaschung haben. Der Grund dafür ist, dass es zwei Arten der Ganzkörperwaschung gibt: Eine ausreichende und eine vollkommene. Was die ausreichende betrifft, so genügt es dem Menschen dabei nur die obligatorischen Dinge zu vollziehen und weder wünschenswerten Dingen noch Su nachzugehen. So fasst man die Absicht sich zu reinigen, umschließt den Körper mit Wasser, auf welche Art und Weise auch immer, egal ob man unter der Dusche steht oder ins Meer oder Schwimmbad springt, dazu spült man seinen Mund aus und führt Wasser in die Nase ein (und streut es anschließend wieder raus). Und was die vollkommen Ganzkörperwaschung angeht, so erfolgt sie, indem man das tut, was der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- getan hat. Somit kommt man allen Su der Waschung nach. Schaikh Ibn 'Uthaimin wurde über die Beschreibung der Ganzkörperwaschung befragt, worauf er antwortete: „Es gibt zwei Arten von der Beschreibung der Ganzkörperwaschung: 1. Eine obligatorische Beschreibung. Und diese ist, dass man seinen ganzen Körper mit Wasser umschließt und dazu noch den Mund spült und Wasser in die einführt. Wenn man dann seinen Körper mit dem Wasser, auf welche Art und Weise auch immer, umschlossen hat, so hat man die große Unreinheit aufgehoben und die Reinheit vollzogen. Denn Allah -erhaben ist Er- sagte: „Und wenn ihr im Zustand der Unreinheit seid, dann reinigt euch.“ [Al-Maa'ida:6] 2. Eine vollkommen Beschreibung. Und diese ist, dass man sich so wäscht, wie es der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- getan hat. Wenn man sich also vom Zustand der Unreinheit waschen will, so wäscht man (erst) seine Hände, dann den Schambereich und was vom Zustand der Unreinheit unrein geworden ist, dann vollzieht man eine vollkommene Gebetswaschung, dann wäscht man seinen Kopf dreimal und dann den gesamten Körper. Dies ist vollkommene Beschreibung der Ganzkörperwaschung.“ Aus „Fatawa Arkan Al-Islam“ (S. 248). Zweitens: Es gibt keinen Unterschied zwischen der Ganzkörperwaschung für den Zustand der Unreinheit und der für die Menstruation, außer, dass es, für die Menstruation, wünschenswert ist, wenn man die Haare noch stärker reibt, als in der Waschung für den Zustand der Unreinheit. Außerdem ist es wünschenswert, wenn die Frau die Stelle der Blutung/des Blutes ein parfümiert, um den üblen Geruch zu entfernen. Muslim (332) überlieferte von 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein-, dass Asmaa' -möge Allah mit ihr zufrieden sein- den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- über die Ganzkörperwaschung für die Menstruation gefragt hat, woraufhin er antwortete: „Eine von euch soll ihr Wasser und ihre Lotusblätter nehmen, sich dann reinigen und dies auf beste Art und Weise machen, dann soll sie Wasser über ihren Kopf gießen und ihn stark reiben/massieren, so dass es ihre Haarwurzeln erreicht. Dann soll sie das Wasser über sich gießen, und daraufhin soll sie ein mit Moschus parfümiertes Tuch nehmen und sich damit reinigen.“ Asmaa' fragte dann: „Und wie soll sie sich damit reinigen?“ Er sagte dann: „Subhanallah (gepriesen sei Allah)! Du sollst dich damit reinigen!“ Daraufhin sagte 'Aischa: „Als würde sie dies verbergen (gemeint ist): „Du sollst den Spuren des Blutes folgen.““ Sie fragte ihn auch über Ganzkörperwaschung für den Zustand der Unreinheit und er antwortete: „Sie soll Wasser nehmen und sich damit auf beste Art und Weise reinigen, dann soll sie das Wasser über ihren Kopf gießen und ihn reiben/massieren, so dass sie ihre Haarwurzeln erreicht, dann soll das Wasser über sich gießen.“ Daraufhin sagte 'Aischa: „Wie wundervoll sind die Frauen der Ansar. Ihre Schamhaftigkeit hat sie nicht daran gehindert ihre Religion zu lernen.“ Somit hat er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zwischen der Ganzkörperwaschung für die Menstruation und der für den Zustand der Unreinheit in der Art des Massierens der Haare und der Verwendung von Parfüm unterschieden. Die Aussage von 'Aischa: „Als würde sie dies verbergen“, bedeutet, dass sie dies mit einer leisen Stimme sagte, dass das der Angesprochene es hören konnte, aber nicht die Anwesenden. Drittens: Die Tasmiya (Bismillah sagen) bei der Gebets- und der Ganzkörperwaschung ist wünschenswert (mustahabb), nach der Meinung der Mehrheit der Gelehrten. Die Hanbaliten sagten, dass es obligatorisch sei. Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Tasmiya ist, entsprechend der Rechtschule, obligatorisch, so wie es bei der Gebetswaschung ist, jedoch gibt es diesbezüglich keinen Überlieferungstext. Sie sagten aber, dass es bei der Gebetswaschung obligatorisch wäre und somit bei der Ganzkörperwaschung erst recht, da es eine größere Reinheit ist. Richtig aber ist, dass sie weder bei der Gebets- noch bei der Ganzkörperwaschung obligatorisch ist.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ Viertens: Man muss bei der Ganzkörperwaschung den Mund spülen und Wasser in die Nase führen, so wie es in der Rechtschule der Hanafiten und Hanbaliten ist. An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte, indem er die Meinungsverschiedenheit diesbezüglich erklärte: „Es gibt vier Meinungen der Gelehrten in Bezug auf das Mundspülen und Einführen des Wassers in die Nase: 1. Sie sind, sowohl bei der Gebets- als auch bei der Ganzkörperwaschung, eine Sunnah. Und dies ist unsere Meinung (Schafi'iten). 2. Sie sind obligatorisch, sowohl bei der Gebets- als auch bei der Ganzkörperwaschung, und eine Bedingung für die Gültigkeit davon. Und dies ist die bekannte Ansicht von Ahmad. 3. Obligatorisch für die Ganzkörperwaschung, jedoch nicht für die Gebetswaschung. Dies ist die Meinung von Abu Hanifa und seiner Gefährten. 4. Al-Istinschaq (das Einführen des Wassers in die Nase) ist obligatorisch bei der Gebetswaschung und bei der Ganzkörperwaschung, das Mundspülen aber nicht. Dies ist eine Überlieferung von Ahmad. Ibn Al-Mundhir sagte: „Und dies ist meine Meinung.““ Aus „Al-Majmu'“ (400/1), zusammengefasst. Die stärkere Meinung aber ist die zweite, also dass sowohl das Mundspülen als auch Al-Istinschaq obligatorisch sind und dass sie für die Gültigkeit davon eine Bedingung sind. Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: Unter den Gelehrten gibt es welche, die sagen, dass die Ganzkörperwaschung ohne die beiden ungültig ist, wie bei der Gebetswaschung. Es wird auch gesagt, dass sie ohne die beiden gültig ist. Richtig aber ist die erste Meinung, den Allah -erhaben ist Er- sagte: „… dann reinigt euch.“ [Al-Maa'ida/6] Und dies umfasst den gesamten Körper. Und Mund- und Naseninnere gehören zum Körper, den man reinigen muss. Deshalb ordnete der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dies in der Gebetswaschung an, da sie in der Aussage Allahs -erhaben ist Er-: „… dann wascht euch das Gesicht“, [Al-Maa'ida:6] mit einbezogen waren. Wenn sie also zur Waschung des Gesichts gehören, was man in der Gebetswaschung reinigen muss, so sind sie auch in der Ganzkörperwaschung mit einbezogen, da die Reinheit darin noch stärker ist.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ Fünftens: Wenn du in der Vergangenheit bei der Ganzkörperwaschung nicht deinen Mund gespült und Al-Istinschaq nicht vollzogen hast, weil du über das Urteil kein Wissen hattest oder dich auf eine Aussage gestützt hast, die es nicht verpflichtet, so ist deine Waschung gültig gewesen und dein Gebet, welche auf diese Ganzkörperwaschung aufgebaut war, ist auch gültig und du musst es nicht nachholen, da die Meinungsverschiedenheit der Gelehrten über das Urteil diesbezüglich stark ist, wie bereits erwähnt. Möge Allah allen den Erfolg für das verleihen, was Er liebt und womit Er zufrieden ist. Und Allah weiß es am besten.			Ghusl completo vs. aceitável	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: O ghusl da maneira que você descreveu é válido e aceitável, louvores para Allah. Mas você deixou passar alguns Su, que não afetam a validade do seu ghusl. A razão para isso é que o ghusl é de dois tipos: aceitável e completo. No primeiro caso, é suficiente fazer apenas as partes do ghusl, sem fazer qualquer das ações mustahabb ou su. A pessoa deve intencionar se purificar, então fazer com que a água alcance todas as partes do seu corpo, usando qualquer meio, quer seja ficando debaixo do chuveiro ou imersa no mar ou numa piscina e coisa parecida, também como enxaguar a boca e o nariz. Ghusl completo significa que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o fez com todos os Su do ghusl. O Shaikh Muhammad ibn ‘Uthaimin foi perguntado sobre como o ghusl é feito. Ele respondeu: Ele deve ser feito de duas maneiras: 1 – Fazendo apenas as suas partes obrigatórias, que é fazer com que a água alcance todas as partes do corpo, e inclui enxaguar a boca e o nariz. Se a pessoa faz com que a água alcance todas as partes do seu corpo, seja por qualquer meio, então ela removeu a impureza maior e purificou-se propriamente, porque Allah diz (interpretação do significado): “E, se estais junub (ou seja, depois da secreção sexual) purificai-vos (lave o corpo todo)” [al-Maa'idah 5:6] 2 – A maneira completa, que é fazer o ghusl como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o fez. Quando ele queria fazer ghusl no caso de janaabah, ele lavaria suas mãos, então suas partes íntimas e em qualquer outro lugar que a impureza tenha atingido, então ele completaria o wudu’, e lavaria sua cabeça três vezes com água, lavaria então o resto do seu corpo. É assim que o ghusl completo é feito. Fim da citação de Fataawa Arkaan al-Islam, p. 248. Em segundo lugar: Não há diferença entre o ghusl no caso de janaabah e o que sucede a menstruação, a não ser que é mais mustahabb esfregar o cabelo no segundo caso que no primeiro. É mustahabb que a mulher aplique perfume no local do sangramento, para remover qualquer odor desagradável. Muslim (332) narrou de ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que Asma’ perguntou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sobre o ghusl sucedendo a menstruação. Ele disse: “Que uma de vós traga-lhe água e folhas de lótus e que se limpe bem, então que ela jogue água sobre sua cabeça e a esfregue até que alcance as raízes do cabelo, então que ela jogue água sobre si.” ‘Aisha disse: “Como eram boas as mulheres dos Ansaar! Elas não permitiam que a timidez as impedisse de entender a religião adequadamente.” Assim, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diferenciou entre o ghusl que sucede a menstruação e o que sucede janaabah, acerca de esfregar o cabelo e aplicar perfume. Em terceiro lugar: Dizer Bismillah ao fazer ghusl e wudu’ é mustahabb, de acordo com a maioria dos fuqaha’, e os Hanbali disseram que é obrigatório. O Shaikh ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: dizer Bismillah é obrigatório de acordo com nossa madhab, como no caso do wudu’. Não existe texto com relação a isso, mas eles disseram: é obrigatório no caso do wudu’, então é ainda mais no caso do ghusl, porque é uma purificação maior. Mas a opinião correta é que não é obrigatória em nenhum dos dois casos. Fim de citação de al-Sharh al-Mumti’. Em quarto lugar: Enxaguar a boca e o nariz é essencial no ghusl, como é a opinião dos Hanafis e Hanbalis. Al-Nawawi disse, discutindo a diferença de opinião sobre este ponto: as opiniões dos sábios sobre enxaguar a boca e o nariz são quatro: 1 – Que essas ações são duas do Sunnah do wudu’ e ghusl. Esta é nossa opinião (Shaafa’i) 2 – Que são obrigatórios tanto no wudu’ quanto no ghusl e são condições para que eles sejam válidos. Essa a opinião bem conhecida de Ahmad. 3 – Que são obrigatórios no ghusl, mas não no wudu’. Essa é a opinião de Abu Hanifa e seus companheiros. 4 – Que enxaguar o nariz, mas não a boca, é obrigatório no wudu’ e ghusl. Isso foi narrado de Ahmad e Ibn al-Mundhir disse: Esta é a minha opinião. Fim de citação de al-Majmu’ (1/400). A opinião correta é a segunda, que é que enxaguar a boca e no nariz é obrigatório no ghusl e que isso é uma condição para que ele seja válido. O shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Dentre os sábios existem aqueles que dizem que o ghusl não é válido sem eles (ou seja, enxaguar a boca e o nariz), como é o caso do wudu’. E foi dito que é válido sem eles. A opinião correta é a anterior, porque Allah diz (interpretação do significado): “purificai-vos (lave o corpo todo)” [al-Maa’idah 5:6], e isso inclui o corpo inteiro. O interior do nariz e boca são partes do corpo que devem ser purificadas. Consequentemente o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o ordenou no wudu’, porque eles estão incluídos nas palavras de Allah (interpretação do significado): “lavai as faces” [al-Maa’idah 5:6]. Já que estão incluídos na lavagem do rosto e incluídos no que deve ser purificado no wudu’, eles estão também incluídos no ghusl, porque a purificação neste caso é ainda mais importante. Fim de citação de al-Sharh al-Mumti’. Em quinto lugar: Se antes você não enxaguou a tua boca e nariz quando fez ghusl porque não sabia o parecer sobre isso ou porque estava seguindo a opinião de alguém que não considera isso como obrigatório, então o teu ghusl é válido e as orações oferecidas depois daquele ghusl também são válidas, e você não tem que repeti-las, por causa da forte diferença de opinião entre os sábios com respeito ao parecer sobre enxaguar a boca e o nariz, conforme supramencionado. Que Allah ajude a todos nós a fazer aquilo que Ele ama e o que O agrada. E Allah sabe melhor.	संपूर्ण स्नान और पर्याप्त स्नान का तरीक़ा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सबसे पहलेः वर्णित तरीके से आपका स्नान करना ठीक और पर्याप्त है, और सारी प्रशंसाएं अल्लाह के लिए हैं। लेकिन आपसे कुछ सुन्नतें छूट गई हैं, जो आपके स्नान की शुद्धता तो प्रभावित नहीं करती हैं। इसका कारण यह है कि स्नान के दो प्रकार हैं : एक पर्याप्त स्नान और दूसरा पूर्ण स्नान। रही बात पर्याप्त स्नान की तो उसमें आदमी केवल स्नान के अनिवार्य कार्यों के करने पर निर्भर करता है। सुन्नतों और मुस्तहब कार्यों में से कुछ भी नहीं करता है। चुनाँचे वह खुद को शुद्ध करने का इरादा करे, फिर किसी भी तरीक़े से अपने शरीर के हर हिस्से तक पानी पहुँचाए, चाहे वह "शॉवर" के नीचे खड़ा हो, या समुद्र में अथवा स्विमिंग पूल में डुबकी लगा ले, साथ ही साथ कुल्ली करे और नाक में पानी चढ़ाए। रही बात पूर्ण गुस्ल (स्नान) कीः तो इसका मतलब यह है कि वह उसी तरह स्नान करे जैसा कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने किया है। चुनाँचे वह गुस्ल की सभी सुन्नतों का पालन करे। शैख मुहम्मद इब्न उसैमीन रहिमहुल्लाह से गुस्ल की विधि के बारे में प्रश्न किया गयाः तो उन्होंने उत्तर दिया : ‘‘गुस्ल करने के दो तरीक़े हैं : 1 – गुस्ल की अनिवार्य विधिः यह इस प्रकार कि आदमी अपने शरीर के सभी हिस्सों तक पानी पहुंचाए, जिसमें कुल्ली करना और नाक में पानी चढ़ाना भी शामिल है। यदि उसने किसी भी तरह से अपने शरीर के सभी हिस्सों तक पानी पहुँचा दिया, तो उससे ‘हदस् अक्बर’ दूर हो गया (अर्थात उसकी प्रमुख अशुद्धता समाप्त हो गई) और उसकी शुद्धता व पवित्रता संपन्न हो गई, क्योंकि अल्लाह तआला फरमाता है : (وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا) المائدة/6 . "और अगर तुम जनाबत की हालत में हो तो ग़ुस्ल (स्नान) कर लो।" (सूरतुल मायादा : 6). 2 - गुस्ल की पूर्ण विधिः वह यह है कि उसी तरह स्नान किया जाए जैसे पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने किया है। चुनाँचे जब आदमी जनाबत का गुस्ल करना चाहे, तो वह अपनी दोनों हथेलियों को धोए, फिर अपने गुप्तांग और उस भाग को धोए जहाँ अशुद्धता लगी हो। फिर वह संपूर्ण वुज़ू करे। फिर वह पानी के साथ तीन बार अपना सिर धोए, फिर वह अपने शेष शरीर को धोए। यह पूर्ण गुस्ल की विधि है।’’ ‘‘फतावा अर्कानुल इस्लाम’’ (पृष्ठः 248) से समाप्त हुआ। दूसरा : जनाबत के गुस्ल और मासिक धर्म के गुस्ल के बीच कोई अंतर नहीं है, सिवाय इसके कि मासिक धर्म के गुस्ल में बालों को, जनाबत के गुस्ल में रगड़ने की तुलना में, अधिक रगड़ना मुस्तहब है। तथा उसमें महिला के लिए, अप्रिय गंध को दूर करने के लिए, खून बहने की जगह इत्र (सुगंध) लगाना भी मुस्तहब है। इमाम मुस्लिम (हदीस संख्या : 332) ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि अस्मा रज़ियल्लाहु अन्हा ने पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से मासिक धर्म के गुस्ल के बारे में पूछा। तो आप ने कहा : "तुम में से कोई औरत बेर की पत्ती मिला हुआ पानी ले और उससे अच्छी तरह पवित्रता हासिल करे। फिर अपने सिर पर पानी डाले और उसे ज़ोर से रगड़े यहाँ तक कि वह (पानी) उसके बालों की जड़ों तक पहुँच जाए। फिर वह अपने ऊपर पानी डाले, फिर कस्तूरी से सुगंधित कपड़े का एक टुकड़ा ले और खुद को शुद्ध करे।" अस्मा ने कहा : वह खुद को कैसे शुद्ध करे? आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "सुब्हान-अल्लाह! वह अपने आप को इसके साथ शुद्ध करे।" आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा ने कहा – मानो कि वह उसे गुप्त रख रही हों (अर्थात उन्हों ने धीमी स्वर में कहा जिसे संबोधित सुन सके और अन्य श्रोता न सुन सकें) - : उसे रक्त के निशान पर फेरो। तथा अस्मा ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से जनाबत के गुस्ल के बारे में पूछा, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "वह पानी ले ले और खुद को अच्छी तरह साफ करे, फिर अपने सिर पर पानी डाले और उसे रगड़े यहाँ तक कि वह उसके बालों की जड़ों तक पहुँच जाए, फिर अपने ऊपर पानी डाले।" आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा फरमाती हैं : अंसार की महिलाएं कितनी अच्छी हैं! लज्जा उन्हें धर्म की समझ हासिल करने से नहीं रोकती थी।’’ इसमें पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जनाबत के गुस्ल और मासिक धर्म के गुस्ल के बीच बालों के रगड़ने और सुगंध का प्रयोग करने के संबंध में विभेद किया है। तीसरा : वुज़ू और गुस्ल करने के समय बिस्मिल्लाह कहना जम्हूर फ़ुक़हा (विद्वानों की बहुमत) के निकट मुस्तहब है। जबकि हनाबिला का कहना है कि यह अनिवार्य है। शैख इब्न उसैमीन (अल्लाह तआला उनपर दया करे) कहते हैं : ‘‘बिस्मिल्लाह कहना (हंबली) मत के अनुसार वाजिब है, जैसा कि वुज़ू के मामले में अनिवार्य है। हालांकि इसके बारे में कोई नस (स्पष्ट प्रमाण) नहीं है, लेकिन उनका कहना है कि : यह वुज़ू में अनिवार्य है, तो गुस्ल में तो और अधिक (अनिवार्य) होना चाहिए, क्योंकि यह बड़ी पवित्रता है। लेकिन सही बात यह है कि यह न तो वुज़ू में अनिवार्य है और न ही गुस्ल में।’’ ‘‘अश-शर्हुल मुम्ति’’ से अंत हुआ। चौथा : कुल्ली करना और नाक में पानी चढ़ाना गुस्ल के अंदर ज़रूरी है, जैसा कि हनफिय्या और हनाबिला का मत है। इमाम नववी रहिमुल्लाह ने इस बिंदु पर मतभेद के बारे में चर्चा करते हुए फरमाया : ‘‘कुल्ली करने और नाक में पानी चढ़ाने के विषय में विद्वानों के चार मत हैं : पहला मतः ये दोनों क्रियाएं वुज़ू और गुस्ल दोनों में सुन्नत हैं। यही हमारा (अर्थात शाफेई) मत है। दूसरा मतः ये दोनों वुज़ू और गुस्ल दोनों में अनिवार्य हैं और उन दोनों के सही होने के लिए शर्त हैं। यही इमाम अहमद का प्रसिद्ध मत है। तीसरा मतः वे दोनों गुस्ल में अनिवार्य हैं, लेकिन वुज़ू में नहीं। यह इमाम अबू हनीफा और उनके साथियों का विचार है। चौथा मतः नाक में पानी चढ़ाना वुज़ू और गुस्ल दोनों में ज़रूरी है, लेकिन कुल्ली करना नहीं। यह इमाम अहमद से एक रिवायत है। इब्नुल-मुंज़िर कहते हैं : यही मेरा भी विचार है।’’ ‘‘अल-मज्मूअ’’ (1/400) से संक्षेप के साथ अंत हुआ। सही (राजेह) कथन दूसरा है, अर्थात् यह कि गुस्ल में कुल्ली करना और नाक में पानी चढ़ाना अनिवार्य है और ये दोनों उसके सही होने के लिए शर्त (ज़रूरी) हैं। शैख़ इब्न उसैमीन (अल्लाह तआला उनपर दया करे) कहते हैं : ‘‘विद्वानों में से कुछ ऐसे हैं जो कहते हैं कि उन दोनों के बिना गुस्ल सही नहीं होगा, जैसे कि वुज़ू का मामला है। और यह भी कहा गया है किः उन दोनों के बिना वह (गुस्ल) सही है। सही विचार पहला कथन है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान हैः (فاطَّهَّروا) "तो ग़ुस्ल (स्नान) कर लो।’’ [अल-मायाद 5: 6] और इसमें पूरा शरीर शामिल है, और नाक और मुँह के अंदर का भाग शरीर का हिस्सा हैं जिन्हें पवित्र किया जाना ज़रूरी है। इसीलिए पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने वुज़ू में उन दोनों का हुक्म दिया है क्योंकि वे दोनों अल्लाह के कथन (فاغسلوا وجوهكم) "अपने चेहरे को धो लें" [अल-मायाद 5: 6]। के अंतर्गत आते हैं। जब वे दोनों चेहरे को धोने में शामिल हैं और यह उनमें शामिल है जिन्हें वुज़ू में शुद्ध किया जाना अनिवार्य है, तो वे दोनों गुस्ल के अंदर भी चेहरे में शामिल होंगे, क्योंकि उस में शुद्धि (तहारत) अधिक महत्वपूर्ण है। ‘‘अश-शर्हुल मुम्ति’’ से अंत हुआ। पाँचवाँ : अगर अतीत में आप गुस्ल के अंदर कुल्ली करने और नाक में पानी चढ़ाने की उपेक्षा करती थीं, क्योंकि आपको इन दोनों के हुक्म की जानकारी नहीं थी, या इसलिए कि आप उस व्यक्ति की राय का पालन कर रही थीं जो उसे अनिवार्य नहीं कहता है, तो आपका गुस्ल सही (मान्य) है और इस गुस्ल पर आधारित आपकी नमाज़ सही (मान्य) है, और आपको उनको दोहराने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि कुल्ली करने और नाक में पानी चढ़ाने के हुक्म के बारे में विद्वानों के बीच प्रबल मतभेद पाया जाता है, जैसा कि ऊपर बताया गया है। अल्लाह तआला सब को उस चीज़ की तौफ़ीक़ प्रदान करे जिससे वह पसंद करता और उससे प्रसन्न होता है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक जानता है।	غۇسلىنىڭ سۈپەتلىرى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: كۇپايە قىلىدىغان يۇيۇنۇش ۋە كامىل يۇيۇنۇش. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان بويۇنچە يۇيۇنسىڭىز ئاللاھقا ھەمدىلەر بولسۇن كۇپايە قىلىدىغان توغرا يۇيۇنۇش بولىدۇ، لېكىن سىز يۇيۇنۇشىنىڭ بەزى سۈننەتلىرىنى ئادا قىلماپسىز بۇ سىزنىڭ يۇيۇنۇشىڭىزنىڭ توغرا بولىشىغا تەسىر قىلمايدۇ. بۇنىڭ بايانى: يۇيۇنۇش ئىككى تۈرلۈك بولۇپ: كۇپايە قىلغۇچى ۋە كامىل يۇيۇنۇش. ئەمما كۇپايە قىلغۇچى بولسا بۇنىڭدا ئىنسان يۇيۇنۇشىنىڭ ۋاجىپلىرىنى ئادا قىلىش بىلەن كۇپايە قىلىدۇ. سۈننەت ۋە مۇستەھەپلىرىدىن بىرنى قىلمايدۇ، پاك بولۇشنى نىيەت قىلىدۇ، ئاندىن قايسى ئۇسۇلدا بولسۇن ئېغىز-بۇرنىنى چايقاش بىلەن پۈتۈن بەدىنىگە سۇ قۇيىدۇ، مۇنچىنىڭ ئاستىدا تۇرسۇن ياكى دېڭىزغا چۈشسۇن ياكى كۆلگە چۈشسۇن ئۇنىڭ ھەممىسىدە ئوخشاش. ئەمما كامىل يۇيۇنۇش دېگەن: يۇيۇنۇشىنىڭ پەرز، ۋاجىپ، سۈننەت ۋە مۇستەھەپلىرىنى تولۇق ئادا قىلىپ خۇددى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يۇيۇنغاندەك يۇيۇنۇشتىن ئىبارەتتۇر. كۇپايە قىلىدىغان ۋە كامىل بولغان يۇيۇنۇشىنىڭ سۈپەتلىرى. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن يۇيۇنۇشنىڭ سۈپىتىدىن سورالغاندا، شەيخ يۇيۇنۇش ئىككى يولغا ئاساسەن بولىدۇ دەپ مۇنداق دېگەن: بىرىنچى يول: ۋاجىپلىق سۈپىتى، ئۇ: پۈتۈن بەدىنىگە سۇ قۇيۇش بولۇپ، ئېغىز-بۇرۇننى چايقاشمۇ بۇنىڭ ئىچىدە بولىدۇ، پۈتۈن بەدىنىگە قايسى يول بىلەن سۇ قۇيسا ئۇ كىشىدىن چوڭ تاھارەتسىزلىك كۆتۈرىلىدۇ. ئۇ كىشىنىڭ پاكلىقى تامام بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا﴾‏ تەرجىمىسى: «ئەگەر جۇنۇپ بولساڭلار پاكلىنىڭلار (يەنى غۇسۇل قىلىڭلار)» [سۈرە مائىدە 6-ئايەت]. ئىككىنچى يول: كامىل يۇيۇنۇشىنىڭ سۈپىتى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يۇيۇنغاندەك يۇيۇنۇش بولۇپ، جۇنابەتتىن يۇيۇنۇشنى مەقسەت قىلغاندا، ئىككى ئالقىنىنى يۇيىدۇ، ئاندىن ئەۋرىتىنى ۋە ئەۋرەتنىڭ ئەتراپىدىكى جۇنابەتتىن يۇققان نەرسىلەرنى يۇيىدۇ، ئاندىن نامازغا تاھارەت ئالغاندەك كامىل تاھارەت ئالىدۇ، ئاندىن بېشىنى ئۈچ قېتىم يۇيىدۇ، ئاندىن پۈتۈن بەدىنىنى يۇيىدۇ. مانا بۇ كامىل يۇيۇنۇشىنىڭ سۈپىتىدۇر". ["ئىسلام ئاساسلىرى پەتىۋاسى" 248-بەت]. ئىككىنچى: جۇنابەتتىن يۇيۇنۇش بىلەن ھەيىزدىن پاك بولغاندا يۇيۇنۇشىنىڭ ئارىسىدا ھېچ پەرق يوق، لېكىن ھەيىزدىن پاك بولۇپ يۇيۇنغاندا چېچىنى جۇنابەتتىن يۇيۇنغاندىنمۇ بەكرەك ئۇۋلاپ يۇيۇش كېرەك. شۇنداقلا، ئايالنىڭ ھەيىز كەلگەن ئورۇنغا ئۇ يەردىمۇ بەزى پۇراقلارنى يوق قىلىش ئۈچۈن خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىشى مۇستەھەپ بولىدۇ. ئائىشە رەزىيەللاھۇىئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئەسما رەزىيەللاھۇ ئەنھا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ھەيىزدىن پاك بولغاندا يۇيۇنۇش توغرىسىدا سورىغاندا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «سىلەرنىڭ بىرىڭلار سۇنى ۋە خۇشپۇراقلىق نەرسىنى ئىلىپ گۈزەل شەكىلدە پاكىزلانسۇن، ئاندىن چېچىغا سۇ قۇيسۇن، سۇ بېشىنىڭ تېگىگە يەتكەنگە قەدەر چېچىنى قاتتىق ئۇلىسۇن، ئاندىن سۇ قۇيسۇن، ئاندىن خۇشپۇراق سۈركەلگەن پاختىدەك نەرسىنى ئېلىپ ھەيىز ئورنىنى پاكىزلىسۇن دېدى، ئەسما: ئۇنى قانداق پاكىزلايدۇ؟ دېگەن ئېدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: سۇنھابەللا! ئۇ يەرنى پاكىزلىسۇن دېدى، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا دەيدۇ: قاننىڭ ئىزلىرىنى پاكىز سۈرۈپ تازىلاشنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تۆۋەن ئاۋازدا دېگەنلىكى ئۈچۈن ئەسما ئاڭلىيالمىغان بولىشى مۇمكىن، ئەسما يەنە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن جۇنابەتتىن يۇيۇنۇش توغرىسىدا سورىغان ئېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: سۇنى قۇيۇپ گۈزەل شەكىلدە پاكىز بولىسىز، ئاندىن بېشىڭىزغا سۇ قۇيىسىز، سۇ بېشىڭىزنىڭ تېگىگە يەتكۈچە چاچلىرىڭىزنى ئۇلايسىز، ئاندىن پۈتۈن بەدىنىڭىزگە سۇ قۇيىسىز دېدى». ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا مۇنداق دەيدۇ: ئەنسارىيلارنىڭ ئايالى نېمە دېگەن ياخشى ئاياللار!، ئۇلارنى ھايا قىلىش دىننى ئۈگىنىشتىن چەكلەپ قويمايتتى. [مۇسلىم رىۋايىتى332-ھەدىس]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام چاچنى بەك ئۇلارش ۋە خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىشنى بايان قىلىش بىلەن ھەيىز بىلەن جۇنابەتتىن يۇيۇنۇشىنىڭ ئارىسىنى ئايرىدى. ئۈچىنچى: تاھارەت ئالغاندا ۋە يۇيۇنغاندا بىسمىللاھ دېيىشنىڭ ھۆكمى. كۆپچىلىك پىقھى ئالىملىرىنىڭ قارىشىغا كۆرە، تاھارەت ئالغاندا ۋە يۇيۇنغاندا بىسمىللاھ دېيىش مۇستەھەپ بولىدۇ، ھەنبەلى ئالىملىرى ۋاجىپ دېگەن. ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بىسمىللاھ دېيىش مەزھەپكە كۆرە تاھارەتكە ئوخشاش ۋاجىپ بولىدۇ، ئۇ توغرىدا دەلىل يوق، لېكىن ئۇلار: بىسمىللاھ دېيىش تاھارەتتە ۋاجىپ بولىدىكەن، غۇسلىدا ئەلۋەتتە ۋاجىپ بولىدۇ، چۈنكى غۇسۇل قىلىش دېگەن چوڭ تاھارەتتۇر دەپ قارايدۇ". توغرىسى: "بىسمىللاھ دېيىش تاھارەتتىمۇ ۋە غۇسلىدىمۇ ۋاجىپ ئەمەس". ["شەرھىل مۇمتىئ"]. تۆتىنچى: يۇيۇنۇشتىن ئىلگىرى ئېغىز-بۇرۇننى يۇيۇشنىڭ ھۆكمى. يۇيۇنۇشتىن ئىلگىرى چوقۇم ئېغىز-بۇرۇننى يۇيۇش كېرەك. بۇ ھەنەفى ۋە ھەنبەلى مەزھەپ ئالىملىرىنىڭ قارىشى. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ بۇ مەسىلىدىكى ئىختىلاپنى بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: "مەزھەپ ئالىملىرى يۇيۇنۇشتىن ئىلگىرى ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقاش مەسىلىدە تۆت تۈرلۈك قاراشتا: بىرىنچى: ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقاش تاھارەتتە ۋە غۇسلىدا سۈننەتتۇر، بۇ بىزنىڭ شافىئى مەزھىپىنىڭ قارىشىدۇر. ئىككىنچى: ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقاش تاھارەتتە ۋە غۇسلىدا ئۇ ئىككىسىنىڭ سەھىھ بولىشى ئۈچۈن شەرتتۇر. بۇ ئىمام ئەھمەدتىن بولغان مەشھۇر قاراش. ئۈچىنچى: ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقاش غۇسلىدا ۋاجىپ ئەمما تاھارەتتە ۋاجىپ ئەمەس. بۇ ئەبۇ ھەنىپە ۋە ئۇنىڭ يارەنلىرىنىڭ قارىشىدۇر. تۆتىنچى: بۇرنىنى چايقاش تاھارەتتە ۋە غۇسلىدا ۋاجىپتۇر، ئېغىزىنى چايقاش ۋاجىپ ئەمەس. ئىمام ئەھمەدتىن شۇنداق بىر رىۋايەت كەلگەن، ئىبنى مۇنزىر: مەنمۇ شۇنداق دەيمەن دېگەن. ["ئەل مەجمۇئ" 1-توم 400-بەت]. بۇنىڭدىكى كۈچلۈك قاراش ئىككىنچى قاراشتۇر، ئۇ بولسىمۇ ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقاش تاھارەتتە ۋە غۇسلىدا ۋاجىپ بولىدۇ ۋە ئۇ ئىككىسىنىڭ توغرا بولىشى ئۈچۈن شەرتتۇر دېگەن قاراشتۇر. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بەزى ئالىملار مۇنداق دېگەن: خۇددى تاھارەتتە ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقاش ۋاجىپ بولغاندەك، غۇسلىدىمۇ ۋاجىپ بولىدۇ". بەزىلەر ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقىسىمۇ تاھارەت ۋە غۇسلى توغرا بولىدۇ دەيدۇ. توغرىسى بىرىنچى قاراشتۇر، چۈنكى ئاللاھ تائالا ئايەتتە پاكىز بولۇڭلار دېدى، پاكىزلىق بەدەننىڭ ھەممە يېرىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ، ئېغىز ۋە بۇرۇنمۇ پاكىزلاش ۋاجىپ بولغان بەدەننىڭ جۈملىسىدىندۇر، ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقاش ئاللاھ تائالانىڭ يۈزۈڭلارنى يۇيۇڭلار دېگەن ئايىتىگە داخىل بولغانلىقى ئۈچۈن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ تاھارەتتە ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقاشقا بۇيرىغان. ئېغىزىنى ۋە بۇرنىنى چايقاش غۇسلىدا يۈزنىڭ دائىرىسىگە كېرىدىكەن، ئۇنى تاھارەتتە پاكىزلاش ۋاجىپ بولىدىكەن، ئەلۋەتتە غۇسلىدىمۇ پاكىزلاش ۋاجىپ بولىدۇ، چۈنكى غۇسلىدا پاكىزلاش تەكىتلەنگەن. ["شەرھىل مۇمتىئ"]. بەشىنچى: يۇيۇنۇشتىن ئىلگىرى ئېغىز-بۇرۇننى يۇيۇشنىڭ ھۆكمىنى بىلمىگەن كىشىنىڭ ھۆكمى. سىز ئۆتكەن ۋاقىتلاردا يۇيۇنۇشتىن ئىلگىرى ئېغىز-بۇرۇننى يۇيۇشنىڭ ھۆكمىنى بىلمەي ياكى ئېغىز-بۇرۇننى يۇيۇش ۋاجىپ بولمايدۇ دېگەن كىشىنىڭ سۆزىگە تايىنىپ يۇيۇنۇشتىن ئىلگىرى ئېغىز-بۇرۇنىڭىزنى يۇمىغان بولسىڭىز، سىزنىڭ يۇيۇنغىنىڭىز توغرا بولىدۇ ۋە مۇشۇ يۇيۇنۇشقا ئاساسەن ئادا قىلغان ناماز-روزىلىرىڭىزمۇ توغرىدۇر. سىزگە ئۇ ناماز-روزىلارنى قايتىدىن ئادا قىلىش كېرەك بولمايدۇ. چۈنكى يۇقىرىدا بايان قىلىنغاندەك، ئېغىز-بۇرۇننى يۇيۇش توغرىسىدا ئالىملارنىڭ قارىشىدا كۈچلۈك ئىختىلاپلار بار. ئاللاھ تائالا ھەممەيلەننى ئۆزى ياخشى كۆرىدىغان ۋە رازى بولىدىغان ئىشلارغا مۇۋەپپەق قىلسۇن. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Geçerli Gusül Ve Kamil Guslün Şekilleri	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Anlattığınız şekilde gusül almanız geçerlidir. Ancak bir takım sünnetleri kaçırmakla birlikte guslünüz doğrudur. Şüphesiz gusül iki şekilde olur: Geçerli veya kâmil şekillerde. Geçerli gusülde insanın sadece vacipleri yerine getirmesi yeterli olup sünnet ve mustehapları yapmasına gerek yoktur. Tahareti niyet eder, daha sonra tüm vücudunu herhangi bir yöntemle suyla yıkar ayrıca ağzına ve burnuna su verir. İster duş altında olsun ister denize veya yüzme havuzuna girsin fark etmez. Kamil gusül ise şöyledir: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in yaptığı gibi tüm guslün sünnetleri yerine getirerek yapar. Bu gusül iki şekilde yapılabilir: 1-Vacip olan bir şekildir. Bu durumda tüm vücudunu suyla kaplarken ağzına ve burnuna su verir. Şayet herhangi bir yöntemle tüm vücudunu suyla kaplarsa büyük hadesi kaldırmış ve taharet gerçekleşmiş olur. Yüce Allah şöyle dedi: “Cenabet olduğunuzda temizlenin.” (Maide 6) 2- Kamil bir şekildir. Bu da Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in yaptığı gibi gusül almaktır. Şöyle ki gusül almak istediği zaman ellerini yıkar, cenabetten dolayı kirlenen bölgeyi ve cinsel organını yıkar, sonra eksiksiz bir şekilde abdestini alır, sonra başını üç defa yıkar, sonra geri kalan vücudunu yıkar. (Fetava Erkan el İslam s. 248) İkincisi: Cenabet ile adet guslü arasında fark yoktur. Ancak adet guslünde saçlar yıkanırken daha fazla ovalanır. Ayrıca kanın aktığı bölgeyi kötü kokulardan arındırmak için koku sürmek mustehaptır. Aişe r.a’dan rivayet edildiğine göre şöyle Esma, Nebi (Sallallahu aleyhi ve Sellem)'e ay halinden dolayı gusletmek hakkında soru sordu. Allah Resulü: "Sizden herhangi bir kadın (ay halinden dolayı gusledecek olursa) suyunu ve (hoş kokulu) sidresini alır ve iyice temizlenir. Sonra başının üzerine su dökerek su saçlarının diplerine varıncaya kadar iyice ovalar sonra üzerine su döker sonra misk ile kokulandırılmış bir bez parçası alarak onunla temizlenir" buyurdu. Esma: Onunla nasıl temizlenir, dedi. Allah Resulü: "Subhanallah! Onunla temizleniverirsin işte." buyurdu. Aişe: –kısık sesle-Kanın iz bıraktığı yere sürersin, dedi. Sonra Esma ona cünüplükten dolayı gusletmek hakkında soru sordu. Allah Resulü: "Su alarak temizlenir, güzel bir şekilde temizliğini yapar -yahut- temizliğini ileri dereceye kadar götürür sonra başına su döküp saçının diplerine varıncaya kadar başını iyice ovalar sonra da üzerine su dökersin" buyurdu. Aişe r.a: Ensar kadınları ne iyi kadınlardır, haya etmek onları din hakkında gerektiği gibi bilgi sahibi olmalarını engellemedi, dedi. (Muslim 332) Üçüncüsü: Abdest ve Gusül alırken nitelendirmek Abdest alırken veya gusül alırken isimlendirmek alimlerin cumhuruna göre mustehaptır. Hanbeliler vacip olduğunu söylerler. Şeyh İbn Useymin Rahimehullah şöyle dedi: İsimlendirme mezhepte abdest gibi vaciptir ancak bu konuda delil yoktur. Bazılarının abdestte vacip olması gusülde vacip olmasından daha evladır. Çünkü daha büyük bir taharettir. Ancak tercihli görüşe göre abdestte ve gusülde de vacip değildir. (el Şerhulmumti) Dördüncüsü: Gusülde ağza ve burna su vermenin hükmü Hanefi ve Hanbeli mezhebinde olduğu gibi gusülde mutlaka ağza ve burna su verilmelidir. Nevevi Rahimehullah bu konudaki ihtilafı şu şekilde açıklamıştır: Alimlerin ağza ve burna su verme hususuyla ilgili dört mezhep görüşü mevcuttur: 1-Abdest ve gusülde sünnettir. Bu da mezhebimiz olan Şafii görüşüdür. 2-Abdestte ve gusülde vacip olup geçerlilikleri için şarttır. Bu da Hambeli mezhebidir. 3-Gusülde vacip olup abdestte vacip değildir. Bu Hanefi mezhebidir. 4-Burna su vermek abdest ve gusülde vacip olup ağza su vermek vacip değildir. Bu Hanbeli mezhebinde bir görüştür. İbn el Munzir de bu görüştedir. (el Mecmu 1/400) Bu konuda tercihli olan ikinci görüştür. Yani ağza ve burna su vermek gusülde vacip olup geçerliliği için şarttır. Şeyh İbn Useymin Rahimehullah şöyle dedi: Bazı alimlere göre gusül, abdest gibi ibadetler ancak ağza ve burna su vermekle geçerli olur. Diğer alimlere göre ağza ve burna su verilmese de geçerlidir. Doğrusu birinci görüştür. Zira ayette geçen “Temizlenin” (Maide 6) ifadesi, vücudun tümünü kapsar. Bu nedenle Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem abdestte bunların yapılmasını emretmiştir. Çünkü “Yüzünüzü yıkayın” (Maide 6) ayetinin kapsamına girmektedir. Çünkü yüz yıkama kapsamına girer. Ve abdestte temizlenmesi vacip olan bir husustur. Gusülde ise temizlenmesi ve vacip olması daha evladır. (el Şerhul mumti) Beşincisi: Gusülde ağza ve burna su vermenin hükmünü bilmemek Şayet daha önceden gusülde ağza ve burna su vermenin hükmünü bilmediğin için yerine getirmediysen veya bunu vacip görmeyenlerin görüşüne itimat ederek yapmadıysan yaptığın gusüller ve bunun üzerine bina edilen namazlar geçerlidir. Namazları tekrar kılmana gerek yoktur. Zira ağza ve burna su verme konusunda güçlü bir ihtilaf mevcuttur. Allah hepimiz sevdiğine ve razı olduğuna muvaffak kılsın. En iyisini Allah bilir.	Tata Cara Mandi Yang Sempurna Dan Sah	Alhamdulillah.Pertama: Cara mandi yang telah anda sebutkan adalah benar dan sah, alhamdulillah. Akan tetapi, anda meninggalkan beberapa sunah yang tidak berpengaruh bagi keabsahan mandi anda. Penjelasannya adalah bahwa mandi junub itu ada yang sempurna dan ada yang sekedar sah. Adapun yang sekedar sah, maka cukup bagi seseorang melakukan yang wajib saja tanpa melakukan perkara-perkara sunah. Cukup baginya niat bersuci, kemudian meratakan siraan air ke seluruh tubuh dengan berbagai cara, apakah di bawah pancuran atau berendam di laut atau bak mandi atau bereg dan semacamnya, disertai dengan berkumur dan memasukkan air ke hidung. Adapun mandi yang sempurna adalah dengan melakukan seperti yang dilakukan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Yaitu dengan melakukan seluruh sunah-sunah mandi. Syekh Ibnu Utsaimin ditanya tentang sifat-sifat mandi. Maka dia menjawab; Tata cara mandi itu ada dua; Cara yang wajib, yaitu dengan menyiram air secara merata ke seluruh tubuh, termasuk di dalamnya berkumur dan menghisap air ke hidung. Jika dia telah menyiramkan air ke seluruh tubuh, dengan cara apapun, maka terangkatlah hadats besar darinya dan sempurnalah kesuciannya. Berdasarkan firman Allah Ta'ala, وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا (سورة المائدة: 6) "Dan jika kamu junub Maka mandilah,." (QS. Al-Maidah: 6) Kedua: Cara yang sempurna. Yaitu dengan cara mandi sebagaimana mandinya Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Jika dia ingin mandi junub, maka dia harus mencuci kedua telapak tangannya, kemudian membersihkan kemaluannya dan kotoran junub, kemudian berwudhu secara sempurna, lalu membasuh kepalanya sebanyak tiga kali, kemudian menyiram seluruh tubuhnya yang lain. Inilah tata cara mandi yang sempurn." (Fatawa Arkanul Islam, hal. 248) Kedua: Tidak ada perbedaan antara mandi junub dan mandi haidh. Hanya saja, dalam mandi haidh disunahkan lebih kuat menekan-nekan bagian rambutnya dari mandi junub. Disunahkan pula bagi wanita untuk mengenakan wewangian di tempat keluarnya darah untuk menghilangkan aroma tak sedap. Imam Muslim (no. 332) meriwayatkan dari Aisyah radhiallahu anhu bahwa Asma radhiallahu anha bertanya kepad Rasulullah shallallahu alaih wa sallam tentang mandi haidh. Maka beliau bersabda, تَأْخُذُ إِحْدَاكُنَّ مَاءَهَا وَسِدْرَتَهَا ، فَتَطَهَّرُ فَتُحْسِنُ الطُّهُورَ ، ثُمَّ تَصُبُّ عَلَى رَأْسِهَا فَتَدْلُكُهُ دَلْكًا شَدِيدًا ، حَتَّى تَبْلُغَ شُؤُونَ رَأْسِهَا ، ثُمَّ تَصُبُّ عَلَيْهَا الْمَاءَ ، ثُمَّ تَأْخُذُ فِرْصَةً مُمَسَّكَةً فَتَطَهَّرُ بِهَا ، فَقَالَتْ أَسْمَاءُ : وَكَيْفَ تَطَهَّرُ بِهَا ؟ فَقَالَ : سُبْحَانَ اللَّهِ ! تَطَهَّرِينَ بِهَا ! فَقَالَتْ عَائِشَةُ كَأَنَّهَا تُخْفِي ذَلِكَ : تَتَبَّعِينَ أَثَرَ الدَّمِ "Hendaknya salah seorang dari kalian menyiapkan air dan sidr. Lalu bersuci (berwudhu) dengan baik. Kemudian tuangkan air di kepalanya dan diurut-urut dengan kuat hingga masuk ke pangkal rambut. Kemudian tuangkan air di atasnya. Kemudian ambil kapas yang telah diberi minyak kesturi, lalu sucikanlah dengannya. Asma berkata, 'Bagaimana bersucinya?' Beliau berkata, 'Subhaanalah, bersucilah dengannya! Aisyah berkata, 'Tampaknya beliau suaranya pelan, maksudnya adalah bersihkan bekas tempat keluar darah." Kemudian Asma juga bertanya tentang mandi junub. Maka beliau bersabda, "Engkau ambil air, hendaknya engkau bersuci dengan baik. Kemudian tuangkan air di atas kepala lalu dipijit-pijit hingga sampai dasar kepala, kemudian tuangkan air." Aisyah berkata, نِعْمَ النِّسَاءُ نِسَاءُ الْأَنْصَارِ ، لَمْ يَكُنْ يَمْنَعُهُنَّ الْحَيَاءُ أَنْ يَتَفَقَّهْنَ فِي الدِّين "Sebaik-baik wanita, wanita adalah wanita Anshar, rasa malu mereka tidak menghalangi mereka untuk memahami agama." Rasulullah shallallahu alaihi wa slalam membedakan antara mandi haid dan mandi junub, dalam masalah memijit rambut dan menggunakan wewangian. Ketiga: Membaca tasmiah (bismillah) saat mulai berwudhu dan mandi adalah sunah berdasarkan pendapat jumhur ulama. Bahkan ulama di kalangan mazhab Hambali menyatakan wajib. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah, "Tasmiah menurut mazhab (hambali) adalah wajib seperti wudhu, tidak ada nash dalam masalah ini, akan tetapi mereka berkata, diwajibkan dalam wudhu, maka saat mandi junub lebih utama (kewajibannya), karena dia adalah suci dari hadats besar. Yang benar adalah bahwa tasmiah bukan merupakan kewajiban, tidak dalam berwudhu, tidak pula dalam mandi. (Asy-Syarh Al-Mumti) Keempat: Berkumur dan menghisap ke hidung harus dilakukan dalam mandi, sebagaimana dinyatakan dalam mazhab Hanafi dan Hambali. An-Nawawi rahimahullah berkata saat menjelaskan perbedaan ini, "Mazhab para ulama dalam berkumur dan menghisap air ke hidung ada empat; Pertama: Keduanya nerupakan sunah dalam berwudhu dan mandi, ini merupakan pendapat dalam mazhab kami (Syafii). Kedua: Keduanya wajib dalam wudhu dan mandi dan merupakan syarat sahnya, ini pendapat yang masyhur dari Imam Ahmad. Ketiga: Keduanya wajib saat mandi, tidak dalam wudhu, ini merupakan salah satu pendapat Abu Hanifah dan murid-muridnya. Keempat: Menghisap air ke hidung adalah wajib dalam berwudhu dan mandi, akan tetapi berkumur tidak wajib. Ini termasuk salah satu pendapat Ahmad. Ibnu Munzir berkata, saya berpendapat demikian." (Al-Majmu, 1/400) Yang kuat adalah pendapat kedua, yaitu diwajibkannya berkumur dan menghisap air ke hidung saat mandi dan menjadi syarat sahnya. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahulillah berkata, "Di anara ulama ada yang berpendapat bahwa mandi tidak sah kecuali dengan keduanya (berkumur dan menghisap air ke hidung) seperti berwudhu. Adapula yang berpendapat, sah walaupun tanpa keduanya. Yang benar adalah pendapat pertama, berdasarkan firman Allah Ta'ala, فاطَّهَّروا (سورة المائدة: 6) "Hendaklah kalian bersuci (mandi)." (QS. Al-Maidah: 6) Ini mencakup seluruh badan, sedangkan bagian dalam hidung dan mulut adalah termasuk badan yang wajib disucikan. Karena itu, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam memerintahkan keduanya dalam berwudhu, karena keduanya masuk dalam firman-Nya, فاغسلوا وجوهكم (سورة المائدة: 6) "Basuhlah wajah kalian." (QS. Al-Maidah: 6) Jika keduanya dianggap termasuk dalam membasuh wajah dan sehingga wajib disucikan dalam berwudhu, maka diapun termasuk yang harus dilakukan saat mandi junub, karena bersuci dalam hal tersebut lebih utama." (Asy-Syarh Al-Mumti) Kelima: Jika sebelumnya anda tidak berkumur dan menghisap air ke hidung dalam mandi karena tidak mengetahui ilmunya, atau bersandar kepada mazhab tertentu yang menyatakant tidak wajib, maka mandi junub anda sah dan shalat yang dilakukan berdasarkan hal itu juga dianggap sah. Anda tidak harus mengulanginya lagi, karena perbedaan pendapat para ulama seputar hukum berkumur dan menghisap air ke hidung tergolong perbedaan yang kuat, sebagaiman telah disebutkan. Semoga Allah memberi taufiq kepada semua. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/83172/how-to-do-ghusl-after-period	https://islamqa.info/ar/answers/83172/%D8%B5%D9%81%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%B3%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AC%D8%B2%D9%89-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%A7%D9%85%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/83172/%E0%A6%97%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4-%E0%A6%93-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/83172/la-description-du-ghusl-suffisant-et-parfait	https://islamqa.info/es/answers/83172/la-ablucion-mayor-valida-y-su-forma-mas-completa-como-acto-ritual-de-purificacion		https://islamqa.info/ru/answers/83172/%D0%9E%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B7-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B3%D1%83%D1%81%D0%BB%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%B8-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B9	https://islamqa.info/ge/answers/83172/die-beschreibung-der-vollkommenen-und-ausreichenden-ganzkorperwaschung		https://islamqa.info/pt/answers/83172/ghusl-completo-vs-aceitavel	https://islamqa.info/hi/answers/83172/%E0%A4%B8%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A3-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AF%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%95	https://islamqa.info/ug/answers/83172/%D8%BA%DB%87%D8%B3%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B3%DB%88%D9%BE%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/83172/gecerli-gusul-ve-kamil-guslun-%C5%9Eekilleri	https://islamqa.info/id/answers/83172/tata-cara-mandi-yang-sempurna-dan-sah
G_ID_05902	Abandoning or neglecting salaat	49698	Is Fasting Without Praying Accepted?	Question Is it permissible to fast without praying?	Praise be to Allah.Will good deeds be accepted from those who do not pray? No good deeds will be accepted from one who does not pray – no zakah, no fasting, no Hajj or anything else. Al-Bukhari (520) narrated that Buraydah said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever does not pray ‘Asr, his good deeds will be annulled.” What is meant by “his good deeds will be annulled” is that they will be rendered invalid and will be of no benefit to him. This hadith indicates that Allah will not accept any good deed from one who does not pray, so the one who does not pray will not benefit at all from his good deeds and no good deed of his will be taken up to Allah. It seems from the hadith that there are two types of those who do not pray: those who do not pray at all, which annuls all their good deeds, and those who do not offer a particular prayer on a particular day, which annuls the good deeds of that day. So annulment of all good deeds happens to those who forsake all the prayers, and annulment of the good deeds of a particular day happens to the one who omits a particular prayer. Does your fast count if you don't pray? Shaykh Ibn ‘Uthaymin was asked in Fatawa al-Siyam (p. 87) about the ruling on the fasting of one who does not pray. He replied: “The fast of one who does not pray is not valid and is not accepted, because the one who does not pray is a disbeliever and an apostate . Allah says (interpretation of the meaning): “But if they repent [by rejecting Shirk (polytheism) and accept Islamic Monotheism], perform As-Salah (Iqamat-as-Salah) and give Zakah, then they are your brethren in religion.” [al-Tawbah 9:11] And the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Between a man and shirk and disbelief stands his giving up prayer.” (Narrated by Muslim, 82) And he (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The covet that separates us from them is prayer; whoever gives up prayer is a disbeliever.” (Narrated by al-Tirmidhi, 2621; classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi) This is also the view of most of the Companions, if not their consensus. ‘Abd-Allah ibn Shaqiq (may Allah have mercy on him), who was one of the well-known Tabi’in, said: The Companions of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not think that omitting any action made a person a disbeliever, except for prayer. Based on this, if a person fasts but he does not pray, then his fast is rejected and not accepted, and it will not avail him anything before Allah on the Day of Resurrection. We say to him: Pray then fast, because if you fast but do not pray, then your fast will be rejected, because acts of worship are not accepted from a disbeliever.” The Standing Committee (10/140) was asked: if a person is keen to fast in Ramadan and to pray in Ramadan only, but he stops praying as soon as Ramadan is over, does his fasting count? They replied: “Prayer is one of the pillars of Islam , and it is the most important pillar after the Shahadatayn. It is an individual obligation (fard ‘ayn), and whoever does not do it because he denies that it is obligatory, or he does not do it because he is careless and lazy, is a disbeliever. With regard to those who fast Ramadan and pray in Ramadan only, this is trying to cheat Allah, and unfortunate indeed are those who only acknowledge Allah in Ramadan. Their fasting is not valid if they do not pray at times other than Ramadan, rather this makes them disbelievers in the sense of major kufr (kufr akbar), even if they do not deny that prayer is obligatory, according to the more sound of the two scholarly opinions.” And Allah knows best.	حكم الصيام بدون صلاة	الحمد لله.الصلاة ركن أساسي لقبول الصيام تارك الصلاة لا يقبل منه عمل، لا زكاة ولا صيام ولا حج ولا شيء. روى البخاري (520) عن بُرَيْدَة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مَنْ تَرَكَ صَلاةَ الْعَصْرِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ. ومعنى “حبط عمله” أي: بَطَلَ ولم ينتفع به. فهذا الحديث يدل على أن تارك الصلاة لا يقبل اللهُ منه عملاً، فلا ينتفعُ تاركُ الصلاةِ من عمله بشيء، ولا يَصْعَدُ له إلى الله عملٌ. أقوال العلماء في صيام تارك الصلاة قال ابن القيم رحمه الله تعالى في معنى هذا الحديث في كتابه الصلاة (ص/65) : ” والذي يظهر في الحديث؛ أن الترك نوعان: تركٌ كليٌّ لا يصليها أبداً، فهذا يحبط العملُ جميعُـه، وتركٌ معينٌ في يومٍ معينٍ، فهذا يحبط عملُ ذلك اليومِ، فالحبوطُ العامُّ في مقابلةِ التركِ العامِّ، والحبوطُ المعينُ في مقابلةِ التركِ المعينِ” اهـ. وسئل الشيخ ابن عثيمين في فتاوى الصيام (ص87) عن حكم صيام تارك الصلاة؟ فأجاب : تارك الصلاة صومه ليس بصحيح ولا مقبول منه؛ لأن تارك الصلاة كافر مرتد، لقوله تعالى: فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ التوبة/11. ولقول النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكُ الصَّلاةِ رواه مسلم (82). ولقوله صلى الله عليه وسلم: الْعَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ الصَّلاةُ فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَ رواه الترمذي (2621). صححه الألباني في صحيح الترمذي. ولأن هذا قول عامة الصحابة إن لم يكن إجماعا منهم، قال عبد الله بن شقيق رحمه الله وهو من التابعين المشهورين: كان أصحاب النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يرون شيئا من الأعمال تركه كفر غير الصلاة، وعلى هذا فإذا صام الإنسان وهو لا يصلي فصومه مردود غير مقبول، ولا نافع له عند الله يوم القيامة، ونحن نقول له: صل ثم صم، أما أن تصوم ولا تصلي فصومك مردود عليك لأن الكافر لا تقبل منه العبادة اهـ. حكم من يصلي ويصوم في رمضان فقط وسئلت اللجنة الدائمة (10/140) إذا كان الإنسان حريصا على صيام رمضان والصلاة في رمضان فقط، ولكن يتخلى عن الصلاة بمجرد انتهاء رمضان فهل له صيام؟ فأجابت : الصلاة ركن من أركان الإسلام، وهي أهم الأركان بعد الشهادتين وهي من فروض الأعيان، ومن تركها جاحدا لوجوبها أو تركها تهاونا وكسلا فقد كفر، وأما الذين يصومون رمضان ويصلون في رمضان فقط فهذا مخادعة لله، فبئس القوم الذين لا يعرفون الله إلا في رمضان، فلا يصح لهم صيام مع تركهم الصلاة في غير رمضان، بل هم كفار بذلك كفرا أكبر وإن لم يجحدوا وجوب الصلاة في أصح قولي العلماء اهـ. والله أعلم.	নামায নষ্ট করলে সিয়াম কবুল হয় না	আলহামদু লিল্লাহ।.সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। বে-নামাযীরযাকাত, রোজা, হজ্জ ইত্যাদি কোনো আমলই কবুল হয়না। ইমাম বুখারী (৫২০) বুরাইদা (রাঃ) হতে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহসাল্লাল্লাহুআলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: ( مَنْ تَرَكَ صَلاةَ الْعَصْرِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ ) “যে ব্যক্তি আসরের নামায ত্যাগ করে তার আমল নিষ্ফল হয়ে যায়।” “তারআমল নিষ্ফল হয়ে যায়”এর অর্থ হল: তা বাতিল হয়ে যায় এবং তা তার কোনো কাজে আসবে না। এ হাদিস প্রমাণ করে যে, বেনামাযীর কোনোআমল আল্লাহ কবুল করেন না এবং বেনামাযী তারআমল দ্বারা কোনভাবে উপকৃত হবেনা। তার কোনোআমল আল্লাহর কাছে উত্তোলন করা হবে না। ইবনুল কায়্যিম তাঁর ‘আস-স্বালাত’ (পৃ-৬৫) নামক গ্রন্থে এ হাদিসের মর্মার্থ আলোচনা করতে গিয়েবলেন –“এ হাদিস থেকে বোঝা যায় যে, নামায ত্যাগ করা দুই প্রকার: (১) পুরোপুরিভাবে ত্যাগ করা।কোন নামাযই না-পড়া। এ ব্যক্তির সমস্তআমলবিফলে যাবে। (২) বিশেষ কোন দিন বিশেষ কোন নামায ত্যাগ করা। এক্ষেত্রে তার বিশেষ দিনেরআমল বিফলে যাবে। অর্থাৎ সার্বিকভাবেসালাত ত্যাগ করলে তার সার্বিক আমল বিফলে যাবে।আর বিশেষ নামায ত্যাগ করলে বিশেষ আমল বিফলে যাবে।” সমাপ্ত। “ফাতাওয়াস সিয়াম” (পৃ-৮৭) গ্রন্থে এসেছে শাইখ ইবনেউছাইমীনকে বেনামাযীর রোজা রাখার হুকুম সম্পর্কেজিজ্ঞেস করা হয়েছিলো তিনি উত্তরে বলেন: বেনামাযীররোজা শুদ্ধ নয় এবং তা কবুলযোগ্য নয়। কারণ নামায ত্যাগকারী কাফের, মুরতাদ।এর সপক্ষে দলিল হচ্ছে- আল্লাহ্‌ তাআলার বাণী: ( فَإِنْتَابُواوَأَقَامُواالصَّلاةَوَآتَوُاالزَّكَاةَفَإِخْوَانُكُمْفِيالدِّينِ ) [9 التوبة : 11] “আর যদি তারা তওবা করে,সালাত কায়েম করে ও যাকাত দেয় তবে তারা তোমাদের দ্বীনি ভাই।”[৯ সূরা আত্‌ তওবা:১১] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামএর বাণী: ( بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكُ الصَّلاةِ ) رواه مسلم (82) “কোন ব্যক্তির মাঝে এবং শির্‌ক ও কুফরের মাঝেসংযোগ হচ্ছেসালাত বর্জন।”[সহিহ মুসলিম(৮২)] এবং রাসূলুল্লাহসাল্লাল্লাহুআলাইহি ওয়া সাল্লাম এর বাণী – ( الْعَهْدُالَّذِيبَيْنَنَاوَبَيْنَهُمْالصَّلاةُفَمَنْتَرَكَهَافَقَدْكَفَرَ ) رواه الترمذي (2621) . صححهالألبانيفيصحيحالترمذي “আমাদের ও তাদের মধ্যে চুক্তি হলোনামাযের।সুতরাং যে ব্যক্তি নামায ত্যাগ করল, সে কুফরি করল।”[জামে তিরমিযী (২৬২১), আলবানী ‘সহীহ আত-তিরমিযী’গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলে চিহ্নিত করেছেন] এই মতের পক্ষে সাহাবায়ে কেরামের ‘ইজমা’সংঘটিত না হলেও সর্বস্তরের সাহাবীগণ এই অভিমত পোষণ করতেন। প্রসিদ্ধ তাবেয়ী আব্দুল্লাহ ইবনে শাক্বিক রাহিমাহুমুল্লাহ বলেছেন:“নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামএর সাহাবীগণ নামায ছাড়া অন্য কোন আমল ত্যাগ করাকে কুফরি মনে করতেন না।” পূর্বোক্ত আলোচনার ভিত্তিতে বলা যায়, যদি কোন ব্যক্তি রোজা রাখে; কিন্তুনামায না পড়ে তবে তার রোজা প্রত্যাখ্যাত, গ্রহণযোগ্য নয় এবং তা কেয়ামতের দিন আল্লাহ্‌র কাছেকোন উপকারে আসবেনা। আমরাএমন ব্যক্তিকে বলবো:আগে নামায ধরুন, তারপর রোজা রাখুন।আপনি যদিনামায না পড়েন, কিন্তু রোজা রাখেন তবে আপনার রোজা প্রত্যাখ্যাত হবে; কারণ কাফেরের কোন ইবাদত কবুল হয়না।” সমাপ্ত। আল-লাজনাহ আদ্‌দায়িমা (ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটি)কে প্রশ্ন করা হয়েছিল(১০/১৪০): যদি কোন ব্যক্তি শুধুমাত্ররমজান মাসে রোজা পালনে ওনামায আদায়ে সচেষ্ট হয় আর রমজান শেষ হওয়ার সাথে সাথেইনামায ত্যাগ করে, তবে তার সিয়াম কি কবুল হবে? এর উত্তরে বলা হয়- “নামায ইসলামের পঞ্চস্তম্ভের অন্যতম।সাক্ষ্যদ্বয়ের পর ইসলামের স্তম্ভগুলোর মধ্যেএটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও ফরজে আইন। যে ব্যক্তিএর ফরজিয়তকে অস্বীকার করেকিংবা অবহেলা বা অলসতা করে তা ত্যাগ করল সে কাফের হয়ে গেল। আর যারা শুধু রমজানেনামায আদায় করে ও রোজা পালন করে তবে তা হলো আল্লাহ্‌র সাথে ধোঁকাবাজি। কতইনা নিকৃষ্ট সেসব লোক যারা রমজান মাস ছাড়া আল্লাহ্‌কেচেনেনা!রমজান ব্যতীত অন্য মাসগুলোতেনামায ত্যাগ করায় তাদের সিয়াম শুদ্ধ হবেনা। বরং আলেমদের বিশুদ্ধ মতানুযায়ী নামাযের ফরজিয়তকে অস্বীকার না-করলেও তারাবড় কুফরে লিপ্ত কাফের।” সমাপ্ত	Le jeûne de celui qui n’observe pas la prière n’est pas acceptable	Louange à Allah.Aucune œuvre ne sera agréée de la part de celui qui néglige la prière : ni zakate ni jeûne, ni pèlerinage ; rien. Al-Boukhari (520) a rapporté d’après Bourayda que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Est nulle l’œuvre de celui qui abandonne la prière d’asr (la 2e prière de l’après-midi). La nullité de l’œuvre signifie son inutilité pour son auteur. Ce hadith indique qu’Allah n’agrée aucune œuvre de la part de celui qui abandonne la prière. Par conséquent, celui-là ne tirera aucun profit de ses actions et aucune de celles-ci ne remontera à Allah. Dans son ouvrage intitulé as-salat (p. 65) Ibn al-Qayyim (Puisse Allah le Très Haut lui accorder Sa miséricorde) a dit : « ce hadith semble indiquer qu’il y a deux manières d’abandonner le prière ; un abandon total et définitif qui annule toute l’œuvre (pieuse) de l’intéressé, et un abandon limité concert un jour déterminé qui n’annule que l’œuvre accomplie ce jour-là. Aussi, la nullité générale résulte de l’abandon générale et la nullité partielle résulte de l’abandon limité. Dans Fatawa as-Siyam (p. 87) Cheikh Ibn Outhaymine a été interrogé sur le statut du jeûne de celui qui néglige la prière. Il a répondu en ces termes : « le jeûne de celui qui a abandonné la prière n’est ni correct ni agréé car celui qui a abandonné la prière est un renégat, en vertu de la parole du Très Haut : Mais s' ils se repentent, accomplissent la Salâ et acquittent la Zakâ, ils deviendront vos frères en religion. (Coran, 9 : 11) et compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Il suffit à l’homme d’abandonner la prière pour tomber dans la mécréance et le polythéisme (rapporté par at-Tirmidhi, 2621) et déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi. C’est aussi l’avis de la majorité des Compagnons ou l’avis de tous. Abd Allah ibn Shaqiq (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), une des célèbres figures de la génération qui a suivi immédiatement celle des Compagnons, a dit : « la seule action dont l’abandon était assimilée à la mécréance par les Compagnons était la prière. C’est pourquoi si quelqu’un observe le jeûne, mais ne prie pas, son jeûne n’est pas agréé et il ne lui sera d’aucune utilité au jour de la résurrection. Et nous lui disons : prie d’abord puis jeûne ensuite. Si tu jeûnes sans prier, ton jeûne sera rejeté puisque aucun acte cultuel ne sera agréé de la part d’un mécréant. La Commission Permanente (10/140) a été interrogé sur le cas d’une personne qui observe correctement le jeûne et la prière pendant le Ramadan et qui abandonne la prière dès la fin du Ramadan.. pour savoir si son jeûne est valide.. ? Elle a répondu en ces termes : la prière est un des piliers de l’Islam, elle est le plus important pilier après la profession de foi, et elle fait l’objet d’une prescription individuelle. Quiconque l’abandonne par mécréance ou par laxisme ou par paresse devient infidèle. Quant à ceux qui jeûnent et prient assidûment pendant le Ramadan seulement, ils cherchent à tromper Allah. Que sont mauvais ceux qui ne reconnaissent Allah qu’en Ramadan. Leur jeûne n’est pas correct puisqu’ils abandonnent la prière en dehors du Ramadan. Pire, ils sont coupables d’une infidélité majeure, même s’ils ne nient pas le caractère obligatoire de la prière, selon le plus juste des deux avis émis par les ulémas à ce sujet .	El ayuno no es aceptable si no se cumple con la oración	Alabado sea Dios.Ninguna buena obra será aceptada de quien no rece – ni pague el zakat, ni haga el ayuno, ni realice el Hayy. Al-Bujari (520) narró que Buraydah dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El que no reza el 'Asr, sus buenas obras serán anulados”. Qué se entiende por esto “sus buenas obras serán anuladas” es que van a ser inválidas y no serán de ningún beneficio para él. Este hadiz indica que Allah no aceptará ninguna buena acción de alguien que no reza, no habrá beneficio alguno de sus buenas acciones y ninguna será tomada en cuenta por Allah. Existe otro hadiz donde explica que hay dos tipos de personas de los que no rezan: los que no rezan en absoluto, lo que anula todas sus buenas acciones, y aquellos que no ofrecen una oración especial en un día particular, lo cual anula las buenas obras de ese día. Así entendemos que la anulación de todas las buenas acciones le sucede tanto a los que abando todas las oraciones, como la anulación de las buenas acciones de un día en particular porque se omite una oración en particular. El Sheij Ibn 'Uzaymin se le preguntó en Fataawa al-Siyaam (p. 87) sobre el veredicto sobre la persona que ayuna pero no reza. El respondió: “El ayuno de quien no reza no es válido y no es aceptado, porque el que no reza es un incrédulo y un apóstata, porque Allah dice (interpretación del significado): “Pero si se arrepienten, cumplen con la oración prescrita y pagan el zakat, entonces [perdónenlos y sepan que ahora] son sus hermanos en la religión. Así es como explico detalladamente los preceptos a quienes los comprenden.” [Al-Tawbah 9:11] Y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Entre una persona el shirk y el kufr se encuentra su renuncia a la oración". Narrado por Muslim, 82. Y él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "El pacto que nos separa de ellos es la oración; quien abandona la oración deviene kafir "Narrado por al-Tirmidhi, 2621.; clasificado como sahih por al-Albani en Sahih al-Tirmidhi. Esta es también la opinión de la mayoría de los compañeros del Profeta, si no su consenso. 'Abd Allah ibn Shaqiq (que Allah tenga misericordia de él), quien fue uno de los conocidos Taabi'in, dijo: “Los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no pensaban que la omisión de cualquier acción convierte a una persona en kafir, a excepción el abandono de la oración”. Con base en esto, si una persona ayuna pero no ora, entonces su ayuno es rechazado, y no le va a ser de ningún valor ante Allah en el Día de la Resurrección. Decimos a él: Ore luego ayune, porque si ayuna pero no reza, entonces se rechazará su ayuno, porque los actos de culto no son aceptados de un incrédulo. Se preguntó a la Comisión Permanente (10/140): ¿Si una persona está dispuesta a ayunar en Ramadán y rezar en Ramadán solamente, pero deja de orar tan pronto como Ramadán ha terminado, su ayuno es válido? Ellos respondieron: La oración es uno de los pilares del Islam, y es el pilar más importante después del testimonio de fe. Es una obligación individual (fard 'ain), y el que no lo hace porque niega que es obligatorio, o que no lo hace porque no le importa y es perezoso, deviene incrédulo. Con respecto a los que ayu en Ramadán y rezan sólo en Ramadán, este está tratando de engañar a Allah, y es lamentable el hecho de que sólo reconocen a Allah en Ramadán. Su ayuno no es válido si no rezan en momentos distintos a Ramadán, más bien esto los hace incrédulos en el sentido de la mayor incredulidad (kufr akbar), aunque no nieguen que la oración es obligatoria, de acuerdo con la más sólida de la dos opiniones de los expertos`.	放弃拜功，斋戒不会得到接受。	一切赞颂全归真主。放弃拜功的人，他的善功不会被真主接受，无论是天课、斋戒、朝觐，还是其它善功。在《布哈里圣训集》（520）中记载，由布莱代传述，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“谁放弃了晡礼，他的善功已经作废。” “善功作废”的意思是：善功无效，不会有益于他。这段圣训证明放弃拜功的人，真主不接受他的善功。放弃拜功的人不会从他的善功中受益，他的善功也不被真主接受。伊本·盖伊目（愿主慈悯他）在他的著作《拜功》（第65页）中就这段圣训的意义讲到： “这段圣训表示，抛弃礼拜分为两种：彻底抛弃，这使他的善功全部无效。第二种，在某日抛弃某番拜功，这使他当日的善功无效。就是说，完全抛弃拜功使所有善功无效，抛弃某些拜功会使某些善功无效。” 在《斋戒教法判例》（第87页）中，伊本·欧赛悯教长被问及关于抛弃拜功的人的斋戒问题，他的答复是：抛弃礼拜的人的斋戒是无效的，不会得到真主的接受。因为抛弃礼拜的人是否认真理的叛教者，至高无上的真主说：“如果他们悔过自新，谨守拜功，完纳天课，他们就是你们的教胞。”（《古兰经》9：11）先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“一个人与以物配主和不信之间的界限就是抛弃拜功。”（穆斯林收录/82）先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）又说：“我们与他们之间的约定既是礼拜，谁放弃了拜功，他已转为不信。”（提尔密吉收录/2621，艾勒巴尼在《提尔密吉圣训集中之可靠圣训》中认定其确凿可靠）并且，这种观点是众圣门弟子的普遍意见，即使没有形成公议。著名的再传弟子阿布杜拉·本·舍给格（愿主慈悯他）说：“当时先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的同伴们，除礼拜以外，未将抛弃其它任何一项功修视为不信。因此，如果一个抛弃拜功的人封斋，他的斋戒是不被真主接受的，复生日，在真主那里他的斋戒于他也是无益的。我们要对他说，先做礼拜，再封斋。如果你只封斋，而不做礼拜，你的斋戒是不被接受的。因为无正信的人的功修是不被接受的。” 有人向教法判断常委会提问（10/140）：如果一个人只在莱麦丹斋月积极地封斋、礼拜，斋月过后便放弃礼拜，他斋月的斋戒有效吗？他们的答复是：礼拜是伊斯兰的基本功修之一，它是在“作证言”这项绝对的、必当执行的主命之后，最为重要的伊斯兰基本要素。谁故意抛弃拜功，或由于疏忽、懒惰而放弃礼拜，就已经叛教。那些只在莱麦丹斋月里封斋、礼拜的人们的做法是对真主的欺骗。那些只在莱麦丹月才知道真主的人们，他们的情况真恶劣。因他们在莱麦丹月以外的其它时间里放弃拜功，所以他们莱麦丹月的斋戒是无效的。并且他们因此而成为不信的人，即使他们没有否认礼拜为主命，这是学者们的两种意见中最为正确的观点。	Пост без совершения обязательной пятикратной молитвы не будет принят.	Хвала Аллаху.У человека, оставляющего молитву, не принимается никакое поклонение: ни выплата закята (ежегодного налога в пользу бедных – прим. пер.), ни соблюдение поста, ни совершение паломничества (хаджа). Передается от Бурайды, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: У того, кто оставит послеполуденную молитву (аль-‘аср) пропадут все его деяния (приводится у аль-Бухари под № 520). Выражение пропадут все его деянияозначает станут недействительными, станут бесполезными для него. Этот хадис указывает, что поклонение у человека, оставляющего молитву, не будет принято, его деяние будет бесполезным и не примется Всевышним Аллахом. Ибн Кайим, да помилует его Аллах, сказал: Очевидно из хадиса, что людей, оставляющих молитву, (можно) разделить на две категории: оставляющие молитву полностью, не совершающие её совсем, и оставляющие определенную молитву в какой-либо день. В первом случае у них не будут приняты никакие деяния, а во втором – только дела этого дня. То есть полное неприятие поступков соответствует полному оставлению молитвы, и частичное – частичному оставлению молитвы (Китаб ас-салят. – С. 65). Шейха Ибн ‘Усеймина спросили о религиозно-правовом заключении в отношении поста человека, который не совершает молитву. На что он ответил: «Пост человека, не совершающего молитву, не будет верным и не будет принят. Так как человек, оставивший молитву, стал неверующим. Всевышний Аллах сказал: فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ „Но если они раскаются, и станут совершать молитву, и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере“ (сура ат-Тауба, аят 11). И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Между человеком и неверием, многобожием – отказ от молитвы“ (приводится у Муслима под № 82), и также он, мир ему и благословение, сказал: „Обязательное деяние между нами и ими – молитва. Тот, кто оставил её, впал в неверие“ (приводится у ат-Тирмизи под № 2621; аль-Албани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что это - достоверный хадис). И этого мнения придерживались многие сподвижники, если это вообще не было единодушным их мнением (иджма‘). ‘Абдуллах ибн Шакык, да помилует его Аллах, который был одним из известных таби‘инов, сказал: „Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, считали, что из всех актов поклонений только оставление молитвы является неверием. Поэтому, если человек, не совершающий молитву, будет соблюдать пост, то его пост не будет принят и не будет в нём пользы на суде Аллаха в День Воскресения“. Мы скажем подобному человеку: „Совершай молитву, а после соблюдай пост. Если же ты станешь соблюдать пост, но не будешь совершать молитву, то твой пост не будет принят. Так как у неверующего поклонение не принимается“» (Фатауа ас-сыйам. – С. 87). У Постоянного комитета (Аль-ляджна ад-даима) спросили о человеке, который соблюдает пост в месяц Рамадан и только в этот месяц совершает молитву. Но как только Рамадан заканчивается, он бросает её. Будет ли принят его пост? Комитет ответил: Молитва является одним из столпов Ислама. Молитва – наиважнейший столп после двух свидетельств (шахадатан). Молитва обязательна для каждого человека. Человек, оставивший совершение молитвы, из отрицания её обязательности или из лени и попущения, становится неверующим. Люди, соблюдающие пост в Рамадан и совершающие молитву только в него, пытаются обмануть Аллаха. Как несчастны такие люди, которые поклоняются Аллаху только в месяц Рамадан. Пост человека, оставляющего молитву в другие месяцы, кроме Рамадана, не будет действительным. Соответственно наиболее верному мнению ученых, подобные люди являются неверующими, совершающие большой вид неверия, даже если они не отрицают обязательность молитвы (Фетвы Постоянного комитета. – Т. 10. – С. 140).	Das Fasten wird nicht angenommen, wenn die Gebete vernachlässigt werden	Alles Lob gebührt Allah..Die Taten desjenigen, der das Gebet unterlässt, werden nicht angenommen, weder die Zakah, das Fasten, die Hajj noch etwas anderes. Al-Bukhary (520) überlieferte, über Buraidah, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer das Nachmittagsgebet unterlässt, dessen Taten gehen zugrunde.“ Mit „gehen zugrunde“ ist gemeint, dass sie ungültig werden und keinen Nutzen bringen. Dieser Hadith beweist, dass Allah die Taten desjenigen, der das Gebet unterlässt, nicht annimmt. So wird derjenige, der das Gebet unterlässt, von keiner seiner Taten profitieren und keine davon wird zu Allah emporsteigen. Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte über die Bedeutung dieses Hadiths in seinem Buch „As-Salah“ (S. 65): „Aus dem Hadith wird ersichtlich, dass es zwei Arten des Unterlassens gibt: Eine komplette Unterlassung, sodass gar nicht gebetet wird. Alle Taten dieser Person werden zugrunde gehen. Und eine bestimmte Unterlassung an einem bestimmten Tag. Hier werden die Taten dieses Tages zugrunde gehen. Das allgemeine Zugrundegehen (der Taten) liegt dem vollkommenen Unterlassen der Gebete gegenüber und das bestimmte Zugrundegehen nur dem bestimmten Unterlassen.“ Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde in „Fatawa As-Siyam“ (S. 87) über das Urteil des Fastens desjenigen, der das Gebet unterlässt, gefragt. Antwort: „Das Fasten desjenigen, der das Gebet unterlässt, ist ungültig und wird nicht angenommen, weil derjenige, der es unterlässt, ein abtrünniger Ungläubiger ist. Allah -erhaben ist Er- sagte: ‚Wenn sie aber bereuen, das Gebet verrichten und die Abgabge entrichten, dann sind sie eure Brüder in der Religion.‘ [At-Taubah:11] Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: ‚Zwischen dem Mann, der Götzebetung (Schirk) und dem Unglauben (Kufr) ist das Unterlassen des Gebets.‘ Überliefert von Muslim (82). Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte auch: ‚Das Abkommen zwischen uns und ihnen ist das Gebet. Wer es unterlässt, der begeht Unglauben.‘ Überliefert von At-Tirmidhi (2621) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. Außerdem ist dies die Ansicht der Mehrheit der Prophetengefährten, wenn es nicht sogar ein Konsens von ihnen ist. 'Abdullah Ibn Schaqiq -möge Allah ihm barmherzig sein-, der zu den bekannten Tabi'un (Schüler der Prophetengefährten) gehörte, sagte: ‚Die Gefährten des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sahen die Unterlassung keiner Tat als Unglauben, bis auf das Gebet.‘ Wenn jemand demnach fastet, aber nicht betet, so wird sein Fasten abgewiesen und nicht angenommen und es wird ihm am Tag der Auferstehung nichts bei Allah nützen. Wir sagen ihm, dass er erst beten und dann fasten soll. Wenn er aber fastet und nicht betet, dann wird sein Fasten abgewiesen, da die gottesdienstliche Handlung des Ungläubigen nicht angenommen wird.“ Das Ständige Komitee (10/140) wurde gefragt: „Wenn jemand darum bemüht ist, nur im Ramadan zu fasten und zu beten und das Gebet unterlässt, sobald der Ramadan endet, wird sein Fasten dann angenommen?“ Antwort: „Das Gebet ist eines der Säulen des Islams. Es ist die wichtigste Säule nach dem Glaubensbekenntnis und eine individuelle Pflicht für jeden Muslim (Fard 'Ain). Wer es unterlässt, weil er dessen Pflicht leugnet oder aus Faulheit, der begeht Unglauben (Kufr). Was diejenigen betrifft, die nur im Ramadan fasten und beten, so ist dies ein Betrug gegenüber Allah. Wie übel sind Leute, die Allah nur an Ramadan kennen? Ihr Fasten ist ungültig, wenn sie das Gebet außerhalb vom Ramadan unterlassen. Sie sind sogar Unglaube und in den großen Unglauben gefallen, auch wenn sie die Pflicht des Gebets nicht leugnen, gemäß der richtigeren Ansicht der Gelehrten.“			O jejum não é aceito se não rezar	Todos os louvores são para Allah.Nenhuma boa ação será aceita daquele que não reza – nem zakat, jejum, Hajj ou qualquer outra coisa. Al-Bukhari (520) narrou que Buraidah disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem não rezar o ‘Asr, suas boas ações serão anuladas.” O que se quer dizer com “suas boas ações serão anuladas” é que elas serão invalidadas e não serão de nenhum benefício para ele. Este hadith indica que Allah não aceitará nenhuma boa ação de quem não reza, então aquele que não reza não se beneficiará de suas boas ações e nenhuma boa ação será levada a Allah. Parece, através do hadith, que existem dois tipos de pessoas que não rezam: aqueles que não rezam, o que anula todas as suas boas ações; e aqueles que não fazem uma oração específica em um determinado dia, o que anula as boas ações praticadas naquele dia. Assim, a anulação de todas as boas ações acontece àqueles que abandonam todas as orações, e a anulação das boas ações de um determinado dia acontece àquele que omite uma determinada oração. Shaikh Ibn ‘Uthaimin foi perguntado em Fataawa al-Siyaam (p. 87) sobre a regra sobre o jejum de quem não reza. Ele respondeu: O jejum de quem não reza não é válido e não é aceito, porque aquele que não reza é um kaafir (incrédulo) e um apóstata, já que Allah diz (interpretação do significado): “Então, se se voltam arrependidos e cumprem a oração e concedem az-zakah, serão, pois, vossos irmãos na religião. E Nós aclaramos os versículos a um povo que sabe.” [al-Tawbah 9:11] E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Entre um homem e o shirk (politeísmo) e kufr (incredulidade) está o abandono da oração.” Narrado por Muslim, 82. E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O pacto que nos separa deles é a oração; quem abandona a oração é um kaafir”. Narrado por al-Tirmidhi, 2621; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi. Esta é também a opinião da maioria dos Sahaabah, se não o seu consenso. 'Abd-Allah ibn Shaqiq (que Allah tenha misericórdia dele), que era um dos conhecidos Taabi'in, disse: Os companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não achavam que omitir qualquer ação tornava uma pessoa um kaafir, exceto pela oração. Com base nisso, se uma pessoa jejua, mas não reza, então seu jejum é rejeitado e não aceito, e de nada lhe valerá diante de Allah no Dia da Ressurreição. Dizemos a ele: Reze, então jejue, porque se você jejuar, mas não rezar, seu jejum será rejeitado, uma vez que atos de adoração não são aceitos de um kaafir. O Comitê Permanente (10/140) foi perguntado: se uma pessoa se compromete a jejuar no Ramadan e rezar apenas no Ramadan, mas para de rezar assim que o Ramadan termina, seu jejum conta? Eles responderam: A oração é um dos pilares do Islam, e é o pilar mais importante depois da Shahadatein. É uma obrigação individual (fard ‘ain), e quem não a faz porque nega que seja obrigatório, ou não a faz porque é descuidado e preguiçoso, é um kaafir. No que diz respeito àqueles que jejuam no Ramadan e rezam somente no Ramadan, isso é tentar enganar Allah, e, de fato, infelizes são aqueles que só reconhecem Allah no Ramadan. Seu jejum não é válido se eles não rezam fora do Ramadan, ainda mais, isso os torna kuffar (incrédulos) no sentido de kufr maior (kufr akbar), mesmo que eles não neguem que a oração seja obrigatória, de acordo com a opinião mais forte das duas opiniões acadêmicas.	नमाज़ को नष्ट करने के साथ रोज़ा क़बूल नहीं किया जायेगा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.नमाज़ छोड़ने वाले का कोई कार्य स्वीकार नहीं किया जायेगा, न ज़कात न रोज़ा न हज्ज और न कोई अन्य चीज़। बुखारी (हदीस संख्या : 520) ने बुरैदा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिसने अस्र की नमाज़ छोड़ दी उसका अमल बर्बाद हो गया।" और "अमल बर्बाद हो गया" का अर्थ यह है कि : नष्ट हो गया और उसने उससे लाभ नहीं उठाया। इस हदीस से पता चलता है कि अल्लाह तआला नमाज़ छोड़नेवाले का कोई काम स्वीकार नहीं करेगा। अतः नमाज़ छोड़नेवाला अपने काम से कुछ भी लाभ नहीं उठा पाएगा और अल्लाह की ओर उसका कोई भी अमल नहीं चढ़ेगा। इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह इस हदीस के अर्थ के वर्णन में अपनी किताब नमाज़ (पृष्ठ/65) में फरमाते हैं : ‘‘हदीस में यह बात प्रत्यक्ष होती है किः छोड़ने के दो प्रकार हैं : पूर्ण रूप से छोड़ देना, कभी भी नमाज़ न पढ़ना, तो इससे पूरा अमल (कार्य) नष्ट हो जाएगा। और दूसरा एक निर्धारित दिन में निर्धारित नमाज़ को छोड़ना, तो यह उस दिन के अमल को नष्ट कर देगा। अतः सामान्य विनाश सामान्य रूप से छोड़ने के मुक़ाबले में है और निर्धारित विनाश, निर्धारित रूप से छोड़ने के मुक़ाबले में है।" संपन्न हुआ। तथा शैख इब्ने उसैमीन से "फतावस्सियाम" (पृष्ठ : 87) में नमाज़ छोड़ने वाले के रोज़े के हुक्म के बारे में प्रश्न किया गया? तो उन्हों ने उत्तर दिया : नमाज़ छोड़नेवाले का रोज़ा सही नहीं है और न ही उससे स्वीकार्य है; क्योंकि नमाज़ छोड़नेवाला विधर्मी और काफिर है, इसलिए कि अल्लाह तआला का कथन है: ( فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ ) [التوبة : 11) "अतः यदि वे तौबा कर लें और नमाज़ पढ़ने लगें और ज़कात दें तो वे तुम्हारे धार्मिक भाई हैं।" (सूरतुत-तौबाः 11) तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन है : "(मुसलमान) व्यक्ति के बीच और कुफ्र व शिर्क के बीच (अंतर) नमाज़ का छोड़ देना है।" इसे इमाम मुस्लिम (हदीस संख्या : 82) ने अपनी किताब "सहीह मुस्लिम" में रिवायत किया है। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है: ‘‘हमारे और उन (मुश्रिकों और काफिरों) के बीच प्रतिज्ञा (अहद व पैमान) नमाज़ है, अतः जिस ने नमाज़ छोड़ दी उसने कुफ्र किया।" इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 2621) ने रिवायत किया है, और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी में इसे सहीह क़रार दिया है। तथा इसलिए कि यही सामान्य सहाबा का कथन है यद्यपि इस पर उनकी सर्वसहमति न हो। अब्दुल्लाह बिन शक़ीक़ रहिमहुल्लाह जो कि प्रसिद्ध ताबेईन में से हैं, कहते हैं कि : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा नमाज़ के अलावा किसी कार्य के छोड़ने को क़ुफ्र नहीं समझते थे। इस आधार पर यदि मनुष्य रोज़ा रखे और वह नमाज़ न पढ़ता हो तो उसका रोज़ा अस्वीकार्य है उसे क़बूल नहीं किया जायेगा, और क़ियामत के दिन अल्लाह के निकट वह उसके लिए लाभदायक नहीं होगा। हम ऐसे व्यक्ति से कहते हैं कि : आप नमाज़ पढ़ें फिर रोज़ा रखें। परंतु यह कि आप रोज़ा रखें और नमाज़ न पढ़ें तो आपका रोज़ा आपके ऊपर मार दिया जाएगा क्योंकि काफिर से इबादत स्वीकार नहीं की जाती है।" संपन्न हुआ। तथा स्थायी समिति (10/140) से प्रश्न किया गया कि अगर आदमी रमज़ान के रोज़े रखने और केवल रमज़ान के महीने में नमाज़ पढ़ने का लालायित है, लेकिन रमज़ान समाप्त होते ही वह नमाज़ से विमुख हो जाता है तो क्या उसका रोज़ा मान्य होगा? तो समिति ने उत्तर दिया : नमाज़ इस्लाम के स्तंभों में से एक स्तंभ है, वह दोनों शहादतों (गवाहियों) के बाद सबसे महत्वपूर्ण स्तंभ है, तथा यह उन कर्तव्यों में से है जो फर्ज़-ऐन हैं। जिस व्यक्ति ने उसे उसके अनिवार्य होने का इनकार करते हुए छोड़ दिया, या उसे लापरवाही और आलस करते हुए छोड़ दिया तो उसने कुफ्र किया। तथा जहाँ तक उन लोगों की बात है जो रमज़ान का रोज़ा रखते हैं और केवल रमज़ान में नमाज़ पढ़ते हैं, तो यह अल्लाह को धोखा देना है। वे लोग कितने बुरे हैं जो अल्लाह को केवल रमज़ान के महीने में जानते हैं। अतः रमज़ान के अलावा दिनों में नमाज़ छोड़ देने के साथ उनका रोज़ा सही नहीं है। बल्कि विद्वानों के दो कथनों में से सबसे सही कथन के अनुसार, वे लोग इसकी वजह से कुफ्र अक्बर के करने वाले हैं अगरचे उन्हों ने नमाज़ के अनिवार्य होने का इनकार न किया हो। समाप्त हुआ।	نامازنى تەرك قىلىپ تۇتۇلغان رامىزان روزىسى دۇرۇس بولمايدۇ	ئاللاھقا ھەمدۇ-سانالار بولسۇن نامازنى تەرك قىلغۇچىنىڭ روزا، زاكات، ھەجگە ئوخشاش ئەمەللىرىنىڭ ھېچقايسىسى قوبۇل قىلىنمايدۇ. بۇرەيدە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى ناماز ئەسىرنى تەرك قىلىدىكەن ئۇنىڭ ئەمەللىرى ئۆچۈرۈلىدۇ . [ بۇخارىي رىۋايىتى 520- نومۇرلۇق ھەدىس]. يۇقىرىدىكى ھەدىستىكى "ئۆچۈرۈلىدۇ " دېگەن سۆزلۈكنىڭ مەنىسى : يەنى ئەمەللىرى يوققا چىقىرىلىدۇ ۋە مەنپەت بەرمەيدۇ دېگەنلىك بولۇپ، بۇ ھەدىس بىزگە نامازنى تەرك قىلغۇچىنىڭ ئەمەللىرىنىڭ قوبۇل بولمايدىغانلىقىنى، ھەتتانامازنى بەرپا قىلماي تۇرۇپ قىلغان باشقا ئەمەللىرىنىڭمۇ مەنپەت بەرمەيدىغانلىقى، شۇنداقلا مەزكۇر ئەمەلنىڭ ئاللاھنىڭ دەرگاھىغا كۆتۈرۈلمەيدىغانلىقىنى كۆرسىتىدۇ. ئىبنى قەييۇم رەھىمەھۇللاھ ناماز توغرىسىدىكى ئەسىرىدە مەزكۇر ھەدىسنىڭ شەرھىسىدە توختىلىپ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ ھەدىستە ئايان بولغان تەرك قىلىش ئىككى خىل بولۇپ، بىرىنچىسى: ھەممىنى تەرك قىلىپ پەقەتلا ناماز ئوقۇماسلىق. بۇ بولسا بارلىق ئەمەللەرنىڭ ھەممىسىنى ئۆچۈرۈۋىتىدۇ. ئىككىنچىسى : مەلۇم نامازنى مەلۇم كۈنلەردە تەرك قىلىش بولۇپ، بۇ بولسا تەرك قىلغان شۇ كۈننىڭ ئەمىلىنى ئۆچۈرىدۇ. بىر يىل تەرك قىلغان بولسا قارشىسىدا بىر يىل ئىچىدە قىلىنغان ياخشى ئەمەللەر ئۆچۈرۈلىدۇ. مەلۇم ۋاقىت تەرك قىلغان بولسا ئۇنىڭ قارشىسىدا مەلۇم ۋاقىت ئۆچۈرۈلىدۇ ". [ئىمام ئىبنى قەييۇم رەھىمەھۇللاھنىڭ ناماز كىتابى ناملىق ئەسىرىنىڭ 65-بېتىگە مۇراجىئەت قىلىنسۇن]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن نامازنى تەرك قىلغۇچىنىڭ روزىسىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا سورالغىنىدا، تۆۋەندىكىدەك جاۋاب بەرگەن: "نامازنى تەرك قىلغۇچىنىڭ روزىسى توغرا ئەمەس ھەم قوبۇل قىلىنمايدۇ. چۈنكى نامازنى تەركقىلىش كۇپۇرلۇق يەنى مۇرتەدلىك. ئاللاھ تائالا بۇ ھەقتە مۇنداق دەيدۇ: ئەگەر ئۇلار (كۇفرىدىن) تەۋبە قىلسا، ناماز بەرپا قىلسا، زاكات بەرسە، دىنىي جەھەتتە سىلەرنىڭ قېرىندىشىڭلار بولىدۇ (يەنى ھوقۇق ۋە مەجبۇرىيەتتە ئۇلار سىلەر بىلەن ئوخشاشتۇر). بىلىدىغان قەۋم ئۈچۈن، ئايەتلەرنى تەپسىلىي بايان قىلىمىز. [سۈرە تەۋبە 11-ئايەت]. بۇ ھەقتە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: مۇسۇلمان بىلەن كۇفىر ۋە شېرىك ئوتتۇرسىدىكى پەرق نامازنى تەرك قىلىشتۇر. [مۇسلىم رىۋايىتى 82-نومۇرلۇق ھەدىس] . يەنە بىر ھەدىستە مۇنداق دەيدۇ: بىز بىلەن ئۇلار ئوتتۇرسىدىكى كېلىشىم نامازدۇر كىمكى ئۇنى تەرك قىلىدىكەن، ئۇ ئاللاھقا كۇفرىلىق قىلغان بولىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى 2621-نومۇرلۇق ھەدىس، شەيخ ئالبانى سەھىھلىگەن]. يۇقىرىدىكى سۆزلەر بولسا، كۆپلىگەن ساھابە كىراملارنىڭ كۆز قاراشلىرىغا ئۇيغۇندۇر. ئابدۇللاھ ئىبنى شەقىق -ئاللاھ ئۇنىڭغا رەھمەت قىلسۇن - ئۇ بولسا مەشھۇر تابىئىنلاردىن بولۇپ، بۇ ھەقتە مۇنداق دەيدۇ: "پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ساھابىلىرى نامازدىن باشقا ئەمەللەرنىڭ تەرك قىلىنىشىنى كۇفىر كاتىگورىيەسىگە كېرىدۇ دەپ قارىمايتتى". يۇقىرىدىكى كۆزقاراشقا ئاساسلانغاندىمۇ؛ كىمكى روزا تۇتۇپ نامازنى ئادا قىلمىسا، ئۇنىڭ روزىسى رەت قىلىنىدۇ ۋە قوبۇل بولمايدۇ. قىيامەت كۈنى بۇ روزا ئاللاھنىڭ ئالدىدا مەنپەئەت بەرمەيدۇ. بىز ئۇ ئىنسانغا دەيمىزكى: ئاۋۋال ناماز قىلىڭ ئاندىن روزا تۇتۇڭ. ئەمما سىز روزا تۇتۇپ ناماز ئوقۇمىسىڭىز روزىڭىز رەت قىلىنىدۇ. سىزنىڭ نامازنى ئومۇمى تەرك قىلغانلىقىڭىز، نامازنى ئىنكار قىلغانلىقىڭىزدۇر، نامازنى ئىنكار قىلغانلىقىڭىز ئاللاھقا كۇپرى قىلغانلىقىڭىزدۇر. بۇنىڭغا ئاساسلانغاندا، كاپىردىن ئىبادەت قوبۇل قىلىنمايدۇ. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كومىتېتى، ئەگەر ئىنسان رامىزاندا ناماز ۋە روزىغا ھېرىسمەن بولۇپ، رامىزاندىن كىيىنلا نامازنى تاشلىسا ئۇنىڭ روزىسى قوبۇل بولامدۇ؟ دەپ سورالغىنىدا تۆۋەندىكىدەك جاۋاب بەرگەن: "ناماز بولسا، ئىسلامنىڭ ئاساسلىرىدىن بىرى بولۇپ، ھەمدە شاھادەتتىن قالسىلا ئەڭ مۇھىم ئاساس ۋە قىلمىسا بولمايدىغان پەرزلەردىن ھېسابلىنىدۇ. كىمكىنامازنىڭ پەرز ئىكەنلىكىنى بىلىپ تۇرۇپ قەستەنلىك بىلەن تەرك قىلسا، ئەھمىيەتسىز دەپ قارىسا،ياكى ھورۇنلىقتىن تەرك قىلسا ئاللاھقا كۇپرى قىلغان بولىدۇ. ئەمما رامىزاندا روزا تۇتۇش مۇناسىۋىتى بىلەنلاناماز ئوقۇپ، باشقا ۋاقىتتا ناماز قىلمىغانلىق بولسا، ئاللاھنى ئالدىغانلىق بولىدۇ. ئاللاھنى رامىزاندىلا تونۇيدىغان، باشقا ئايلاردا گەدەنكەشلىك قىلىدىغان كىشىلەر نېمىدېگەن ناچار ئىنسانلار ھە!. ئۇلارنىڭ رامىزاندىن باشقا چاغدا نامازنى تەرك قىلغانلىقى ئۇچۇن، رامىزان روزىسى قوبۇل قىلىنمايدۇ. نامازنىڭ پەرزلىكىنى بىلىپ تۇرۇپ قەستەنلىك بىلەن تەرك قىلسا ئۆلىمالارنىڭ توغرا كۆز قاراشلىرىدا ئۇلار كاپىر ۋە ئەڭ چوڭ كۇفىرلىق بولىدۇ ".	Namaz kılmayanın orucu kabul edilmez	Allah’a hamd olsun.Namazı terk edenin hiçbir ameli kabul edilmez, ne zekat nede oruç nede hacc nede hiçbir şey. Bureyde’den rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurdu: “Her kim ikindi namazını terk ederse onun ameli geçersiz olur” Buhari/520 “ameli geçersiz olur” sözün anlamı yani ameli iptal olur ve hiçbir faydası olmaz. Bu hadis, namaz kılmayandan hiçbir amel kabul edilmediğine delildir. Nitekim namazı terk eden yaptığı amellerden faydalanmaz ve Allah’a hiçbir ameli yükselmez. İbn kayyım rahimehullah bu hadisin manasını namaz bölümünde sayfa 65’te şöyle açıklamıştır: “ Hadisten anlaşılan terk eylemi içi çeşittir: namazı tamamıyla terk ederek kılmamak, bu tür insanın tüm ameli geçersiz olur. Diğer anlamı ise belirli bir günde namazı terk etmek bu insanın sadece o günde ki ameli geçersiz olur, amelin genelinin iptal olmasının karşılığında genel terk etmek vardır. Belirli iptalin karşılığında belirli terk etmek vardır.” Şeyh İbn Useymin oruç fetvaları 87 nolu soruda namazı terk edenin orucu hakkında sorulduğunda şöyle cevap vermiştir: “Namazı terk edenin orucu geçerli değil ve ondan makbul olmaz; çünkü namazı terk eden kafir ve mürtettir. Zira yüce Allah şöyle buyurmaktadır: (Fakat tövbe edip, namazı kılar ve zekâtı verirlerse, artık onlar sizin din kardeşlerinizdir) Tevbe/11 Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem : “Kişi ile şirk ve küfür arasındaki fark, namazın terkidir” Müslim/82 1-Ayrıca Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’in: “Bizimle onlar arasındaki ahitnamazdır. Kim onu terk ederse kâfir olur.” Tirmizi 2621. Elbani sahihuttirmizi kitabında sahih görmüştür. İcma’ olmasada sahabelerin genel görüşü bu yöndedir, tabiinlerin meşhurlarından Abdullah bin şakik rahimehullah şöyle demiştir: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’in sahabeleri namazın terki dışından başka bir ameli küfür görmezlerdi. Bunun üzerine eğer bir kişi oruç tutarda namaz kılmazsa orucu kabul edilmez, kıyamet gününde ona Allah katında fayda sağlamayacaktır, biz bu tür insanlara deriz ki: önce namaz kıl sonra oruç tut, ancak oruç tutarda namaz kılmazsan orucun kabul edilmez çünkü kafirin ibadeti kabul edilmez. Daimi fetva kurulu komitesine (10/140 /) nolu soruda: eğer bir insan sadece Ramazan ayında oruç tutmaya ve namaz kılmaya gayretliyse ancak ramazan ayı bittiğinde namazı bırakırsa, bu kişinin orucu kabul edilir mi? Cevap: Namaz İslam’ın rükünlerinden bir rükündür, kelime-i şehadetten sonra en önemli rükündür ve farzı ayındır, her kim vacipliğini inkar ederek veya tembellikten dolayı terk ederse kafir olur. Sadece ramazan ayında oruç tutan ve namaz kılanlar Allah’ı kandırmaya çalışmaktadırlar, Allah’ı sadece Ramazan ayında tanıyanlara yazıklar olsun, bunlar Ramazan dışında namazı terk ettikleri için oruçları kabul edilmez, bilakis bunlar alimlerin sahih görüşlerine göre namazın vacipliğini inkar etmeselerde büyük küfür işlemiş olurlar.	PUASA TIDAK DITERIMA KETIKA MENYIA-NYIAKAN SHALAT	Alhamdulillah.Orang yang meninggalkan shalat, amalannya tidak diterima, begitu zakat, puasa, haji dan amalan apapun (tidak diterima). Diriwayatkan oleh Bukhari, no. 520, Dari Buraidah radhiallahu anahu berkata, "Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda, "Barangsiapa yang meninggalkan shalat Ashar, maka amalannya telah gugur." Arti ‘Gugur amalannya’ adalah batal dan tidak bermanfaat. Hadits ini menunjukkan bahwa orang yang meninggalkan shalat, Allah tidak menerima amalan darinya. Maka orang yang meninggalkan shalat tidak bermanfaat sedikitpun amalannya. Tidak akan dinaikkan amalannya kepada Allah. Ibnu Qayim rahimahullah berkata terkait makna hadits ini di kitab Shalat, hal. 65, "Yang tampak dalam hadits ini, bahwa meninggalkan ada dua macam; Meninggalkan semuanya tidak pernah melakukan sama sekali, maka ini akan menghilangkan semua amalannya. Meninggalkan tertentu pada hari tertentu, maka ini menghilangkan amalan pada hari itu. Maka, gugur yang bersifat umum seimbang dengan meninggalkan secara umum. Dan gugur sebagian seimbang dengan meninggalkan sebagian." Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah dalam Fatawa Shiyam, hal. 87, ditanya tentang hukum puasa orang yang meninggalkan shalat? Beliau menjawab, "Orang yang meninggalkan shalat, puasanya tidak sah dan tidak diterima. Karena orang yang meniggalkan shalat itu kafir dan keluar dari Islam (murtad). Berdasarkan firman Allah Ta’ala, "Jika mereka bertaubat, mendirikan shalat dan menunaikan zakat, maka (mereka itu) adalah saudara-saudaramu seagama." (QS. At-Taubah: 11) Dan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, "Antara seseorang dengan syirik dan kekufuran adalah meninggalkan shalat." (HR. Tirmizi, 2621, dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi) Dan karena ini adalah pendapat mayoritas para shahabat, bahkan bisa sampai ijmak di kalangan mereka. Abdullah bin Syaqiq rahimahullah dari kalangan tabiin yang terkenal berkata, "Tidak ada sebuah amal di mata para shahabat Nabi sallallahu alaihi wa sallam yang apabila ditinggalkan menyebabkan kafir selain shalat." Maka, kalau seseorang berpuasa namun dia tidak shalat, maka puasanya tertolak dan tidak diterima. Tidak bermanfaat baginya di hari kiamat ti. Kami katakan kepada mereka, "Shalatlah kemudian berpuasalah. Jika anda berpuasa namun tidak shalat, maka puasa anda tertolak. Karena orang kafir ibadahnya tidak diterima." Al-Lajnah Ad-daimah, 10/140 ditanya kalau seseorang menjaga puasa dan shalat di bulan Ramadan saja, akan tetapi setelah selesai Ramadan tidak shalat lagi. Apakah dia mendapatkan (pahala) puasa? Mereka menjawab, "Shalat adalah salah satu rukun Islam. Ia termasuk rukun yang terpenting setelah dua kalimat syahadat, dan termasuk fardu ain (kewajiban setiap individu). Barangsiapa meninggalkannya karena membangkang atau meninggalkan karena menganggap remeh dan malas, maka dia telah kafir. Sementara orang yang berpuasa di bulan ramadan dan shalat hanya di bulan Ramadan, maka dia telah menipu Allah. Alangkah buruknya suatu kaum yang mengenal Allah hanya di bulan Ramadan saja. Maka puasanya tidak sah dengan meninggalkan shalat di selain Ramadan. Bahkan mereka kafir besar (keluar dari Islam) meskipun tidak menentang akan kewajiban shalat menurut pendapat terkuat diri kalangan para ulama." wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/49698/is-fasting-without-praying-accepted	https://islamqa.info/ar/answers/49698/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A8%D8%AF%D9%88%D9%86-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/49698/%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B2-%E0%A6%B8%E0%A7%9F%E0%A6%AE-%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B2-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/49698/le-jeune-de-celui-qui-nobserve-pas-la-priere-nest-pas-acceptable	https://islamqa.info/es/answers/49698/el-ayuno-no-es-aceptable-si-no-se-cumple-con-la-oracion	https://islamqa.info/zh/answers/49698/%E6%94%BE%E5%BC%83%E6%8B%9C%E5%8A%9F%E6%96%8B%E6%88%92%E4%B8%8D%E4%BC%9A%E5%BE%97%E5%88%B0%E6%8E%A5%E5%8F%97	https://islamqa.info/ru/answers/49698/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B1%D0%B5%D0%B7-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BF%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D0%BD%D0%B5-%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%8F%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/49698/das-fasten-wird-nicht-angenommen-wenn-die-gebete-vernachlassigt-werden		https://islamqa.info/pt/answers/49698/o-jejum-nao-e-aceito-se-nao-rezar	https://islamqa.info/hi/answers/49698/%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%B7%E0%A4%9F-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A5-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A5%98%E0%A4%AC%E0%A4%B2-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/49698/%D9%86%D8%A7%D9%85%D8%A7%D8%B2%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%95%D8%B1%D9%83-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B3-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/49698/namaz-kilmayanin-orucu-kabul-edilmez	https://islamqa.info/id/answers/49698/puasa-tidak-diterima-ketika-menyia-nyiakan-shalat
G_ID_15073	Innovations in religion and worship	21642	The ruling on wearing one's adornment on the Day of Aashooraa	Question I am a student in the girls college and there is a huge number of shiah living among us. Currently they are wearing black for the occasion of Aashooraa . Is it permissible for us in response to wear bright colours and extra adornment for the sole purpose of annoying them?! Is it permissible for us to backbite about them and pray against them, knowing that they have clearly expressed hatred for us? And I have seen one of them wearing amulets on which are written mysterious words and she had a stick in her hand with which she was pointing to one of the students, and I was harmed by that and am still being harmed. May Allaah reward you with good.	Praise be to Allah.It is not permissible for you to wear fancy clothes or anything else on Aashooraa because that may make ignorant people or those with ulterior motives think that the Sunnis are happy about the killing of al-Husayn ibn Ali (may Allaah be pleased with them both), Allaah forbid that that happened with the approval of the Sunnis. With regard to your interactions with them by backbiting about them and praying against them, and other kinds of actions which are indicative of hatred, this serves no purpose. What we have to do is to strive to call them (to Islam) and to influence them and reform them. If a person is unable to do that, then he or she should turn away from them and leave the dawah activities for those who are able to do them, and not do anything that may put obstacles in the path of dawah. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: Because of the killing of al-Husayn, the Shaytaan started to spread two kinds of bidah (innovation) amongst the people: the bidah of grieving and wailing on the Day of Aashooraa, striking the cheeks, screaming, weeping and reciting eulogies ; and the bidah of expressing happiness and joy. So some express grief and others express joy, so they started to like the idea of wearing kohl, taking a bath, spending on their families and preparing special kinds of food on the day of Aashooraa and every bidah is a going astray; none of the four imams of the Muslims or others approved of either of these things (either expressing grief or expressing joy) (Minhaaj al-Sunnah, 4/554-556).	ما حكم إظهار الزينة يوم عاشوراء؟	الحمد لله.لا يجوز لَكُنَّ التزين بشيء من الألبسة ولا غيرها في عاشوراء لأن هذا قد يفهم منه الجاهل والمغرض فرح أهل السنة بمقتل الحسين بن علي رضي الله عنهما، وحاشا لله أن يكون ذلك برضى من أهل السنة. وأما بالنسبة للتعامل معهن بغيبة والدعاء عليهن وغير ذلك من التصرفات التي تدل على البغضاء فإنها لا تجدي فالذي يجب علينا الاجتهاد في دعوتهن ومحاولة التأثير عليهن وإصلاحهن، فإن لم يكن للإنسان بذلك طاقة فليعرض عنهم ويترك المجال لمن يستطيعه، ولا يتصرف تصرفات تضع العراقيل في طريق الدعوة. (الشيخ سعد الحميد) وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: (وصار الشيطان بسبب قتل الحسين رضي الله عنه يحدث للناس بدعتين: بدعة الحزن والنوح يوم عاشوراء من اللطم والصراخ والبكاء وإنشاد المراثى... وبدعة السرور والفرح... فأحدث أولئك الحزن، وأحدث هؤلاء السرور، فصاروا يستحبون يوم عاشوراء الاكتحال والاغتسال والتوسعة على العيال وإحداث أطعمة غير معتادة... وكل بدعة ضلالة، ولم يستحبَّ أحدٌ من أئمة المسلمين الأربعة وغيرهم لا هذا ولا هذا...) انتهى من (منهاج السنة (4/554-556) باختصار) وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (21775) ورقم (303756) ورقم (21819) ورقم (21787) ورقم (4033). والله أعلم.			La disposition applicable à l'exhibition de sa parure au cours du jour d'Ashoura	Louange à Allah.Il ne vous est pas permis de porter des habits décorés ou d'autres objets (particuliers) à l'occasion d'Ashoura puisque cela pourrait amener les ignorants et les mal intentionnés à croire que les sunnites se réjouissent de l'exécution de Houssayn ibn Ali (P.A.a) A Dieu ne plaise que tel soit le cas des Sunnites! S'agissant de la médisance et de la malédiction et d'autres actes d'hostilités, ils sont inefficaces. Il faut plutôt s'efforcer de les appeler ( à une pratique orthodoxe de l'Islam), de les influencer et d'améliorer leur situation (religieuse). Si on n'est pas en mesure d'agir dans ce sens, qu'on se détourne d'eux et qu'on laisse d'autres plus capables s'occuper d'eux, au lieu d'adopter des comportements susceptibles d'entraver la prédication. Cheikh Saad al-Houmayd. Cheikh al-islam ibn Taymiyya (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : «Satan a exploité l'exécution de Houssayn (P.A.a) en inspirant aux gens deux innovations. D'abord celle maquée par la manifestation de la tristesse et les pleurs pendant l'Ashoura, accompagnés de scènes d'autofallagélation, de cris et de déclamation d'élégies. Ensuite, l'innovation consistant à manifester la joie. Les uns ont innové les manifestations de tristesse et les autres y ont opposé des manifestations de joie. C'est ainsi que les derniers se recommandent de mettre du Kohl autour des yeux, de se baigner et d'offrir un repas particulièrement copieux à la famille…Or toute innovation relève de l'égarement et aucun des quatre imams des musulmans et aucun des (ulémas) n'ont recommandé ni l'une ni l'autre ( catégories) de manifestations » Voir Minhadj as-Sunna,4/454-456.	El Reglamento sobre engalanarse el Día de \'Ashura	Alabado sea Dios.No está permitido usar ropa de moda o cualquier otra cosa en 'Ashura porque eso puede hacer que las personas ignorantes o aquellos con motivos ulteriores pensar que los sunitas están contentos con la muerte de al-Husayn ibn Ali (que Allah esté complacido con ambos), Allah sabe que eso no complace a la Gente de Ahlu Sunnah. Con respecto a interactuar con ellos con calumnias acerca de ellos y rezar en contra de ellos, y otros tipos de acciones que son indicativos de odio, esto no sirve para nada. Lo que tenemos que hacer es tratar de llamarlos (al Islam), y de influir en ellos corrigiéndolos.Si una persona es incapaz de hacer eso, entonces él o ella debe darles la espalda y dejar las actividades de Dawah para aquellos que son capaces de hacerlo, y no hacer nada que pueda poner obstáculos en el camino de la dawah. Shaij S'ad Al-Humaid Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Allah tenga piedad de él) dijo: A causa de la muerte de al-Husain, el Satán comenzó a propagar dos tipos de innovación (bid'ah) entre la gente: el bidah de duelo y lamentos en el Día de 'Ashura, golpeando las mejillas, gritando, llorando y recitando exclamaciones, y la bid'ah de expresar felicidad y alegría. Así que algunos expresan dolor y otros expresan alegría, así que empezaron a recomendar usar kohl, tomar un baño, gastar en sus familias y la preparación de alimentos especiales en el día de 'Ashura y cada bid'ah es un descarrio, ninguno de los cuatro imanes de los musulmanes u otros autorizó cualquiera de estas cosas (ya sea expresar el dolor o expresar la alegría) (Minhaay-Sunnah, 4/554-556).	在阿舒拉日打扮、穿着鲜艳衣服的教法律例	一切赞颂，全归真主。你们在阿舒拉日不能穿着鲜艳的衣服，打扮得花枝招展，因为无知的人和愤怒的人也许会以为这种行为是逊尼派对侯赛因•本•阿里（愿主喜悦他俩）的惨死幸灾乐祸。求主佑护，逊尼派绝对不会对此事幸灾乐祸。至于和他们的交往、以及背谈和诅咒他们等表示愤怒的行为和举动，都无济于事，我们应该做的就是竭尽全力地劝化他们，尽量地影响他们和改善他们的情况，如果自己没有这个能力，就不要理睬他们、对他们退避三舍，让有能力的人去做这件事情，千万不要盲目蛮干，阻碍宣教之路。谢赫赛尔德•哈米德伊斯兰的谢赫伊本•泰米业（愿主怜悯之）说：“因为侯赛因（愿主喜悦之）的惨死，恶魔为人们新生了两样异端行为：一种就是在阿舒拉日忧愁和嚎哭的异端行为，打耳光，又哭又喊、吟诵哀悼的诗词；第二种就是高兴和欢乐的异端行为，恶魔为这一伙人新生了忧愁的异端，为那一伙人新生了欢乐的异端，他们喜欢在阿舒拉日打扮一新，穿着鲜艳的衣服，为家属改善伙食，做出平常难得一见的饭食，这一切都是异端和迷误行为，伊斯兰四大伊玛目其中的任何一人以及其他的人，谁都不喜爱这一种行为，也不喜爱那一种行为。” 《圣训的方针》( 4 / 554 – 556 )	Постановление Шариата о ношении украшений в день Ашура	Хвала Аллаху.Не разрешается носить яркую одежду или что-либо еще из украшений в день Ашуры, ибо люди невежественные и с предвзятым мнением могут неправильно понять, будто бы приверженцы Сунны рады смерти Хусейна ибн Али (да будет доволен им Аллах). Упаси Аллах, чтобы произошло подобное с одобрения приверженцев Сунны. Что же касается ответных действий, т.е. злословия, произнесения “дуа” против них и других поступков, порожденных ненавистью, то все они не принесут какой-либо пользы. Что следует предпринять, так это приложить усилия в деле призыва их (к Исламу), попытаться оказать влияние на них и способствовать их исправлению. И если кому-то трудно справиться с поставленной задачей, то ему следует отказаться от этого и предоставить поле действия тем, кто способен справиться с ней. И не следует предпринимать ничего, что могло бы привести к препятствиям в деле призыва. Шейх уль-Ислам Ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) говорил: После убийства Аль-Хусейна (да будет доволен им Аллах) шайтан стал распространять среди людей два вида новшества: первое – скорбь и причитание в день Ашуры, сопровождающееся воплями, плачем, битьем себя по лицу, распеванием грустных анашидoв (وإنشاد المراثى -) второе – радость и ликование… Таким образом, одни, выражая печаль, а другие – радость, стали находить удовольствие в подведении глаз сурьмой, принятии душа, трате денег на домочадцев и приготовлении необычных блюд в день Ашуры. Однако всякое новшество ведет к заблуждению, и ни один из имамов четырех мазхабов не одобрил совершения этих вещей". Минхадж аль-Сунна (Путь Сунны) 4/554-556.	Das Urteil darüber sich an 'Aschura schön zu machen	Alles Lob gebührt Allah..Es ist euch nicht erlaubt euch mit Kleidern oder anderen Dingen an 'Aschura schön zu machen, da der Unwissende und Böswillige daraus verstehen könnte, dass sich die Ahl As-Sunnah (die Leute der Sunnah, die Sunniten) über die Ermordung von Al-Husain Ibn 'Ali -möge Allah mit beiden zufrieden sein- freuen würden. Allah bewahre, dass einer von Ahl As-Sunnah damit zufrieden wäre. Was den Umgang mit ihnen angeht, indem man über sie lästert, gegen sie Bittgebete spricht und weitere Verhaltensweisen, die auf Hass hindeuten, so bringen diese nichts. Wir müssen uns darum bemühen, sie zum Islam einzuladen und einen guten Einfluss auf sie zu haben. Und wenn man dies nicht zu tun vermag, dann soll man sich von ihnen fern halten und diesen Bereich jemandem überlassen, der es kann. Und man soll sich von Verhaltensweisen fern halten, die Steine im Weg der Einladung zum Islam legen. Von Schaikh Sa'd Al-Humaid. Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Durch die Ermordung von Al-Husain -möge Allah mit ihm zufrieden sein- hat der Satan zwei Neuerungen unter den Menschen eingeführt. Eine Neuerung, in der an 'Aschura getrauert und gejammert wird, indem man sich schlägt, schreit, weint und Trauergedichte zitiert, und eine Neuerung, in der man sich freut. So haben die einen die Trauer darin eingeführt und die anderen die Freude, sodass sie es als wünschenswert erachten an 'Aschura Kuhl aufzutragen, sich zu waschen, Zeit mit der Familie zu verbringen und ungewöhnliche Speisen vorzubereiten. Doch jede Neuerung ist eine Irrelehre. Und unter den vier Imamen der Muslime, und anderen, wurde weder das eine noch das andere als wünschenswert erachtet.“ Aus „Minhaj As-Sunnah“ (4/554-556), zusammengefasst.	Ҳукми зоҳир намудани зинат дар рӯзи Ошуро	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Бароятон ҷоиз нест, ки дар рӯзи Ошуро худро бо ҳар гуна либос ё чизи дигаре зинат бидиҳед, зеро шахси нодон ва ғаразнок шояд аз ин чиз бифаҳманд, ки аҳли суннат аз кушта шудани Ҳусайн ибни Алӣ (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) хушҳоланд. Аллоҳ поку муназзаҳ аст, ки аҳли суннат аз ин чиз хушнуд бошанд. (Яъне аз чунин ҳодиса аҳли суннат ғамгинанд). Аммо дар мавриди муносибат бо онҳо, яъне ғайбат, дуои бад дар ҳаққи онҳо ва дигар рафторҳое, ки нишонаи кинаву нафратанд, ин корҳо ҳеҷ фоидае надоранд. Мо бояд саъю кӯшиш намуда онҳоро даъват кунем, ба онҳо таъсир расонем ва ононро ислоҳ намоем. Агар инсон ин корро карда натавонад, пас бояд аз онҳо рӯй бигардонад ва ҷойро барои касоне, ки аз ӯҳдаи ин кор мебароянд, тарк намояд ва тавре рафтор накунад, ки дар роҳи даъват монеае эҷод шавад. Шайх: Саъд Ал-Ҳумайд. Шайху-л-ислом Ибни Таймия (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Шайтон аз ҳодисаи кушта шудани Ҳусайн (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ду бидъатеро барои мардум эҷод намуд: (1) Бидъати ғаму гиря дар рӯзи Ошуро бо латм (панҷа бар рӯи худ задан), доду фарёд, гиря ва навҳасароӣ. . . (2) Бидъати шодию хурсандӣ. . . Онҳо (гурӯҳи аввал) ғаму андӯҳро эҷод намуданд. Инҳо (гурӯҳи дуввум) шодию хурсандиро эҷод карда, дар рӯзи Ошуро сурма кашидан ба чашм, ғусл кардан, фарохӣ намудан дар хароҷоти худ ва аҳлу аёли худ ва омода кардани хӯрокҳои ғайриоддиро некӯ донистанд. . . Ҳар бидъат гумроҳӣ аст ва ягон имоме аз чаҳор имоми мусулмонон ва дигар имомон на ин (ғаму гиря)-ро мустаҳаб донистаанд ва на он (шодию хурсандӣ)-ро мустаҳаб донистаанд. . . ". Поёни сухан аз китоби "Минҳоҷу-с-сунна" (4/554-556) бо ихтисор.	A decisão sobre usar adorno no Dia de ‘Ashura	Todos os louvores são para Allah.Não é permitido a você usar roupas extravagantes ou qualquer outra coisa no ‘Ashura porque isso pode fazer as pessoas ignorantes ou aqueles com segundas intenções pensarem que os sunitas estão felizes com a morte de al-Husain ibn Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), Allah nos livre que isso tenha ocorrido com a aprovação do povo da sunnah. No que diz respeito às suas interações com elas através da maledicência e rezando contra elas, e outros tipos de ações que são indicativas de ódio, não serve para nada. O que nós temos que fazer é nos esforçar para chamá-las (ao Islam), influenciá-las e corrigi-las. Se uma pessoa é incapaz de fazer isso, então ela deve se afastar dos outros e deixar as atividades de dawah para aqueles que são capazes de fazê-lo, e não fazer nada que possa colocar obstáculos no caminho da dawah. Shaikh al-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Por causa da morte de al-Husain, o Shaitaan começou a espalhar dois tipos de bid’ah (inovação) entre as pessoas: o bid’ah do luto e do pranto no Dia de ‘Ashura, batendo nas bochechas, gritando, chorando e recitando elogios; e o bid’ah de expressar felicidade e alegria. Assim, alguns expressam tristeza e outros expressam alegria, então eles começaram a gostar da ideia de usar Kohl, tomar um banho, gastar com suas famílias e preparar tipos especiais de alimentos no dia da ‘Ashura e cada bid’ah é um desvio; nenhum dos quatro imams dos muçulmanos ou outros aprovaram qualquer uma destas coisas (quer expressão de pesar ou de alegria) (Minhaaj al-Sunnah, 4 / 554-556).	आशूरा के दिन अलंकरण और आभूषण का प्रदर्शन करना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.तुम्हारे लिए आशूरा के अवसर पर किसी भी प्रकार के कपड़े के द्वारा आभूषित और श्रृंगार करना जाइज़ नहीं है ;क्योंकि जाहिल (अज्ञानी) और दुष्ट उद्देश्य वाला आदमी इस से यह समझ सकता है कि अह्ले सुन्नत (सुन्नी लोग) हुसैन बिन अली रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हत्या पर खुश होते हैं। हालांकि अल्लाह की पनाह ! कि अह्ले सुन्नत इस से सहमत और खुश हों। रही बात उनके साथ गीबत के द्वारा व्यवहार करने,उन पर बद्-दुआ करने और इसके अलावा अन्य व्यवहार जिनसे नफरत और द्वेष का संकेत मिलता हैं,तो ये उपयुक्त और लाभकारी नहीं हैं। हमारे ऊपर जो चीज़ अनिवार्य है वह उन्हें आमंत्रण देने,उन पर प्रभाव डालने का प्रयास करना और उनका सुधार करने में संघर्ष करना है।यदि आदमी इस बात की क्षमता और योग्यता नहीं रखता है तो उनसे उपेक्षा करे और उस व्यक्ति के लिए मैदान छोड़ दे जो इसका सामर्थ्य रखता है,और कोई ऐसा क़दम न उठाये जो दावत के रास्ते में बाधा डालने वाला हो। शैख: सअद अल हुमैयिद तथा शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह ने फरमाया: "शैतान- हुसैन रज़ियल्लाहु अन्हु की हत्या के कारण लोगों के अंदर दो नवाचार (बिद्अतें) पैदा करने लगा : आशूरा के दिन दुःख और शोक प्रकट करने की बिद्अत जैसेकि चेहरा पीटना,चींखना चिल्लाना,रोना,और मर्सिये पढ़ना . . . तथा खुशी और आनंद की बिद्अत . . . इस प्रकार उन लोगों ने शोक और दुःख (मातम) प्रकट करना शुरू कर दिया और इन लोगों ने खुशी और उल्लास मनाना शुरू कर दिया,चुनाँचि वे आशूरा के दिन सुर्मा (काजल) लगाना,स्नान करना,बाल बच्चों पर खर्च में विस्तार करना और आसामान्य खाने और पकवान तैयार करना अच्छा (श्रेष्ठ) समझने लगे . . . हालांकि हर नवाचार (बिद्अत) पथभ्रष्टता और गुमराही है,तथा मुसलमानों के चारों इमामों तथा अन्य लोगों में से किसी एक ने भी इन दोनों चीज़ों में से किसी चीज़ को भी पसंद नहीं किया है . . . "मिनहाजुस्सुन्ना" (4/554-556)से संक्षेप के साथ समाप्त हुआ।	ئاشۇرا كۈنىدە زىننەتلىرىنى ئاشكارا قىلىشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. قىزلارنىڭ ئاشۇرا كۈنىدە رەڭگارەڭ كىيىملەرنى كېيىپ، تۈرلۈك زىبۇ-زىننەتلەرنى تاقىشى توغرا بولمايدۇ، چۈنكى نادان-جاھىللار ئەھلى سۈننەت كىشىلىرى ھۈسەين رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ئۆلتۈرۈلگەنلىكىدىن خۇرسەن بولۇپتۇ دەپ خاتا چۈشەنچىدە بولىدۇ، ئاللاھ ساقلىسۇن، ئەھلى سۈننەت كىشىلىرى بۇنىڭغا ھەرگىزمۇ رازى بولمايدۇ. ئەمما ئۇلارغا غەيۋەت قىلىش، بەد دۇئا قىلىش ۋە ئۇنىڭدىن باشقا ئۇلارنىڭ ئوغىسىنى قاينىتىدىغان شەكىلدە مۇئامىلە قىلماسلىق كېرەك، بىزگە مۇھىم بولغىنى ئۇلارنى توغرا يولغا دەۋەت قىلىش، ياخشى تەسىر بېرىشكە ئۇرۇنۇش ۋە ئۇلارنى ئىسلاھ قىلىشقا تىرىشچانلىق كۆرسىتىشتىن ئىبارەتتۇر، ئەگەر ئىنساننىڭ بۇنىڭغا تاقىتى يەتمىسە، ئۇلار بىلەن قارشىلىشىشتىن ۋاز كېچىپ، ئۇلارنى قانائەت قىلدۇرۇشقا تاقىتى يېتىدىغان كىشىلەرگە ئورۇن بوشىتىشى كېرەك بولىدۇ، دەۋەت يولىدا قىيىنچىلىق پەيدا قىلىدىغان شەكىلدىكى ئىشلارنى قىلماسلىق كېرەك. [شەيخ: سەئىد ھۈمەيد]. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ھۈسەين رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ئۆلتۈرۈلۈشى سەۋەبىدىن شەيتان كىشىلەر ئارىسىدا ئىككى تۈرلۈك بىدئەت پەيدا قىلدى: بىرى: ئاشۇرا كۈنىدە ئۆزىنى كاچاتلاپ، ۋارقىراپ-جارقىراپ، تەزىيە نامى ئوقۇپ ھازا ئېچىپ قايغۇرۇش بىدئىتى، يەنە بىرى: ئاشۇرا كۈنىدە خۇرسەنلىك ۋە خوشاللىق بىدئىتىدىن ئىبارەت، بىر تۈرلۈك كىشىلەر غەم-قايغۇلىرىنى پەيدا قىلسا، يەنە بىر تۈرلۈك كىشىلەر خۇرسەنلىكنى ئىزھار قىلدى، ئۇلار ئاشۇرا كۈنىدە يۇيۇنۇپ، سۈرمە تارتىپ، ئائىلىلىرىگە كەڭرى خىراجەت قىلىپ، ئادەتتىن تاشقىرى يېمەكلىكلەرنى يېيىشنى ياخشى كۆرىدىغان بولدى، ھەر قانداق بىدئەت ئىش ئازغۇنلۇقتۇر. تۆت ئىمام ۋە ئۇلاردىن باشقا مۇسۇلمان يول باشچىلارنىڭ ھېچ بىرى بۇلارنىڭ قىلغىنىنىمۇ ۋە ئۇلارنىڭ قىلغىنىنىمۇ ياقتۇرمىدى. ["سۈننەت يولى" ناملىق ئەسەر 4-توم 554-556-بەتلەر]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Âşûrâ günü süslenmenin ve güzel elbiseler giymenin hükmü	Allah’a hamd olsun."Sizin ve diğer kız öğrencilerin, Âşûrâ gününde güzel ve çekici elbiseler giymeniz câiz değildir. Çünkü bu hareketinizden, câhil ve amacına ulaşmak isteyen bir kimse, Ehl-i sünnetin, Hüseyin b. Ali'nin -Allah ondan ve babasından râzı olsun- öldürülmesinden sevinç duyduklarını anlayabilir. Hâşâ! Ehl-i sünnet, böyle bir şeye asla râzı olmaz. Onları çekiştirmek ve onlara bedduâ etmek gibi, kin ve nefrete delâlet eden davranışlara gelince, bunların hiçbir faydası yoktur. Bizim yapmamız gereken ve üzerimize düşen görev; onları dâvet etmeye, onları etkilemeye ve onları ıslah etmeye çalışmak ve bu uğurda gayret göstermektir. Eğer insanın buna gücü yetmiyorsa, onlardan yüz çevirmeli ve görevi, gücü yeten birisine bırakmalıdır.Yoksa dâvetin önüne engeller koyacak davranışlarda bulunmamalıdır." (Sa'd el-Humeyyid) Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "Şeytan, Hüseyin'in -Allah ondan râzı olsun- öldürülmesi nedeniyle insanlara vesvese vererek iki türlü bid'at çıkardı: Âşûrâ günü yüze ve yanaklara vurma, haykırma, ağlama ve mersiyeler okuma gibi hüzün ve ağıt bid'atı... Diğeri ise, sevinç ve mutluluk bid'atı... Bir tâife hüzün ihdâs ettiler. Diğeri ise, sevinç ve mutluluk ihdâs ettiler. Bundan dolayı Âşûrâ günü göze sürme çekme, boy abdesti alma, âilesine çokça infakta bulunma ve alışılmışın dışında yemekler hazırlamayı müstehap hâline getirdiler... Oysa bütün bid'atlar dalâlettir.Müslümanların dört imamından hiçbirisi bu davranışı veya diğerini müstehap olarak görmemişlerdir..." (Minhâcu's-Sunne; s: 554-556)	Hukum Memperlihatkan Danda Pada Hari Asyura (10 Muharam)	Alhamdulillah.Bagi anda semua tidak diperbolehkan berhias dengan apapun baik pakaian atau lainnya di hari Asyura, karena hal ini dapat dipahami oleh orang yang tidak tahu dan para penghasut bahwa ahlussunah seg dengan peristiwa terbunuhnya Husain bin Ali radhiallahu anhuma. Demi Allah, ahlussunah tidak mungkin seg dengan peristiwa tersebut. Adapun terkait sikap terhadap mereka dengan menggunjing dan mendoakan keburukan kepadanya, yaitu sikap yang menunjukkan kebencian, hal itu tidak berguna. Seharusnya anda lebih semangat berdakwah kepada mereka dan berusaha mempengaruhi serta memperbaikinya. Kalau seseorang tidak mempunyai kekuatan akan hal itu, hendaknya dia berpaling dan menyerahkan hal tersebut kepada orang yang mempunyai kemampuan. Jangan melakukan prilaku yang menjadi penghalang di jalan dakwah.” (Syekh Sa’d Humaid) Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Dengan sebab kematian Husain radhiallahunahu setan menjadikan dua kelompok manusia pelaku bid’ah. Bid’ah kesedihan dan ratapan hari Asyura, yaitu dengan memukul (pipi), meratap, megis, dan melantunkan syair kesedihan dan bid’ah seg serta bahagia. Sehingga di satu sisi mereka bersedih dan sisi lain bergembira. Sehingga ada yang mengisi hari Asyura dengan memakai celak, mandi memberikan kelebihan kepada keluarga, membuat maka yang tidak biasa. Semua bid’ah itu sesat. Tidak seorangpun dari para imam empat dari kalangan umat Islam maupun lainnya yang menganjurkan ini dan itu.” (Minhajus Sunah dengan diringkas, 4/554-556).	https://islamqa.info/en/answers/21642/the-ruling-on-wearing-ones-adornment-on-the-day-of-aashooraa	https://islamqa.info/ar/answers/21642/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D8%B8%D9%87%D8%A7%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%8A%D9%86%D8%A9-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%A1		https://islamqa.info/fr/answers/21642/la-disposition-applicable-a-lexhibition-de-sa-parure-au-cours-du-jour-dashoura	https://islamqa.info/es/answers/21642/el-reglamento-sobre-engalanarse-el-dia-de-ashura	https://islamqa.info/zh/answers/21642/%E5%9C%A8%E9%98%BF%E8%88%92%E6%8B%89%E6%97%A5%E6%89%93%E6%89%AE%E7%A9%BF%E7%9D%80%E9%B2%9C%E8%89%B3%E8%A1%A3%E6%9C%8D%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/21642/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D0%B0-%D0%BE-%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%83%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%90%D1%88%D1%83%D1%80%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/21642/das-urteil-daruber-sich-an-aschura-schon-zu-machen	https://islamqa.info/tg/answers/21642/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D0%B7%D0%BE%D2%B3%D0%B8%D1%80-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%B7%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%9E%D1%88%D1%83%D1%80%D0%BE	https://islamqa.info/pt/answers/21642/a-decisao-sobre-usar-adorno-no-dia-de-ashura	https://islamqa.info/hi/answers/21642/%E0%A4%86%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A3-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%86%E0%A4%AD%E0%A4%B7%E0%A4%A3-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/21642/%D9%89%D8%A7%D8%B4%DB%87%D8%B1%D8%A7-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%B4%D9%83%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/21642/asura-gunu-suslenmenin-ve-guzel-elbiseler-giymenin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/21642/hukum-memperlihatkan-danda-pada-hari-asyura-10-muharam
G_ID_07749	Charity at end of ramadan	34519	Paying zakaah on behalf of workers	Question We have a factory and a farm in which there are workers who are paid wages. Can we pay zakaat al-fitr on their behalf, or should they pay it for themselves?.	Praise be to Allah.The workers who are paid wages in return for their work in the factory and on the farm are the ones who should pay zakaat al-fitr for themselves, because the basic principle is that it is obligatory upon them. (So you do not have to pay it on their behalf). And Allaah is the Source of strength.	إخراج الزكاة عن العمال	الحمد لله.العمال الذين يتقاضون أجرة مقابل ما يؤدونه من عمل في المصنع والمزرعة هم الذين يخرجون زكاة الفطر عن أنفسهم ؛ لأن الأصل وجوبها عليهم . ( فلا يلزمك إخراجها عنهم ) . وبالله التوفيق .	শ্রমিকদের পক্ষ থেকে ফিতরা পরিশোধ করা	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ। যে শ্রমিকগণ কারখানা ও ফার্মে কাজ করার বিনিময়ে বেতন পায় তারা নিজেরা নিজেদের ফিতরা পরিশোধ করবে। কেননা ফিতরা মূলতঃ তাদের উপরই ফরয। অতএব, আপনার উপর তাদের ফিতরা পরিশোধ করা আবশ্যক নয়। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা।	Le paiement de la zakat par les travailleurs	Louange à Allah.Louanges àAllah Les travailleurs perçoivent un salaire en contrepartie des activités qu’ils mènent dans l'usine et la ferme. Ils doivent payer eux-mêmes leur zakat car celle-ci leur incombe .Vous n’avez pas àla player àleur place.» Allah est le garant de l’assistance.			替工人交纳开斋捐	一切赞颂，全归真主。在工厂和农场中工作而赚取工资的工人，他们应该自己交纳开斋捐，因为从根本上来说，这是他们必须要履行的责无旁贷的义务，所以你不必替他们交纳开斋捐。一切顺利，唯凭真主。	Раздача милостыни разговения за рабочих	Хвала Аллаху.Работники, которые за свою работу на заводе или в поле получают плату, раздают милостыню разговения за себя сами, так как обязанность за раздачу этой милостыни ложиться на них. Поэтому Вы не обязаны раздавать милостыню разговения за них. Просим Аллаха о помощи и содействии.	Das Entrichten der Zakah für die Angestellten	Alles Lob gebührt Allah..Die Angestellten, die einen Lohn für die Arbeit erhalten, die sie in der Fabrik und im Bauernhof ausführen, müssen die Zakah Al-Fitr selbst entrichten, da die Grundlage besagt, dass die Zakah Al-Fitr für sie (selbst) verpflichtend ist. Somit musst du die Zakah Al-Fitr nicht für sie entrichten. Und Allah verleiht den Erfolg.	Пардохти закот аз номи коргарон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Коргароне, ки бар ивази корашон дар корхона ва ферма музди меҳнат мегиранд, онҳо худашон закоти фитрро аз номи худ пардохт мекунанд, зеро асос ин аст, ки закоти фитр бар худи онҳо воҷиб аст. (Бинобар ин, бар шумо лозим нест, ки закоти фитрро аз номи онҳо пардохт намоед). Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст.	Pagar zakat em favor de funcionários	Todos os louvores são para Allah.Os trabalhadores que são remunerados em retorno pelo seu trabalho na fábrica ou na fazenda são quem devem pagar zakat al-fitr por si mesmos, porque o princípio básico é que isso lhes é obrigatório. (Assim, você não tem que pagá-lo em favor deles). E Allah é a Fonte de Força.	श्रमिकों की ओर से ज़कात निकालना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। वे श्रमिक जो कारखाने और खेत में काम करने के लिए मज़दूरी लेते हैं, वे स्वयं अपनी ओर से ज़कातुल-फित्र को निकालें गे; क्योंकि मूलतः वह उन्हीं के ऊपर अनिवार्य है। (अतः आपके लिए उसे उनकी ओर से निकालना जरूरी नहीं है)। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करनेवाला है।	ئىشچىلارنىڭ پىتىر زاكىتىنى بېرىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. زاۋۇت ۋە تېرىلغۇ يەرلەردە ئىشلەۋاتقان ئىشچىلار، قىلغان ئىشىنىڭ بەدىلىگە ئىش ھەققىنى تولۇق ئالغان بولسا، ئۇلار ئۆزىنىڭ پىتىر سەدىقىسىنى ئۆزى بېرىدۇ، چۈنكى ئەسلىدە پىتىر سەدىقىسى ئۇلارنىڭ ئۆزىگە پەرز قىلىنغان بولغاچقا، سىزنىڭ ئۇلار ئۈچۈن پىتىر سەدىقىسى بېرىشىڭىزنىڭ ھاجىتى يوق. ئاللاھ تائالا ياخشىلىققا مۇۋەپپەق قىلسۇن. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات			Mengeluarkan Zakat Untuk Para Pekerja	Alhamdulillah.Para pekerja yang mendapatkan upah dari pekerjaan yang dilakukannya di pabrik dan perkebu. Mereka sendiri yang mengeluarkan zakat fitrah untuk dirinya sendiri. Karena asalnya, kewajiban (dibebankan) kepada mereka sendiri. Anda tidak diharuskan mengeluarkan untuk mereka. Wabillahit taufik.	https://islamqa.info/en/answers/34519/paying-zakaah-on-behalf-of-workers	https://islamqa.info/ar/answers/34519/%D8%A7%D8%AE%D8%B1%D8%A7%D8%AC-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%B9%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%85%D8%A7%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/34519/%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%95%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%95%E0%A6%B7-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B6%E0%A6%A7-%E0%A6%95%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/34519/le-paiement-de-la-zakat-par-les-travailleurs		https://islamqa.info/zh/answers/34519/%E6%9B%BF%E5%B7%A5%E4%BA%BA%E4%BA%A4%E7%BA%B3%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90	https://islamqa.info/ru/answers/34519/%D0%A0%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D1%87%D0%B0-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%87%D0%B8%D1%85	https://islamqa.info/ge/answers/34519/das-entrichten-der-zakah-fur-die-angestellten	https://islamqa.info/tg/answers/34519/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%BE%D1%85%D1%82%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82-%D0%B0%D0%B7-%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/34519/pagar-zakat-em-favor-de-funcionarios	https://islamqa.info/hi/answers/34519/%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%93%E0%A4%B0-%E0%A4%B8-%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/34519/%D9%89%D9%89%D8%B4%DA%86%D9%89%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B2%D8%A7%D9%83%D9%89%D8%AA%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7			https://islamqa.info/id/answers/34519/mengeluarkan-zakat-untuk-para-pekerja
G_ID_10229	Sacrifices	41899	How Old Should the Udhiyah Be?	Question Is there a specific age for the sacrificial animal? Is it permissible to slaughter a cow as a sacrifice when it is one and a half years old?	Praise be to Allah.Can you slaughter animals that are younger than the recommended age? The scholars (may Allah have mercy on them) agree that Islam has prescribed the age for sacrificial animals and it is not permissible to slaughter animals that are younger than that. Whoever slaughters an animal that is younger than that, it does not count as a sacrifice. (See al-Majmu’ by al-Nawawi, 1/176) For example, al-Bukhari (5556) and Muslim (1961) narrated that al-Bara ibn ‘Azib (may Allah have mercy on him) said: A maternal uncle of mine whose name was Abu Burdah slaughtered his sacrifice before the prayer, and the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said to him: “Your sheep is a sheep for meat (i.e., not a sacrifice).” He said: “O Messenger of Allah, I have a young goat (according to another report: I have a young she-goat) (according to a report by al-Bukhari (5563): I have a jadha’ah which is better than two musinnahs – shall I sacrifice it?)” The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Sacrifice it, but that will not be valid for anyone but you.” According to another report, “It will not count for anyone after you.” Then he said: “Whoever slaughters (the animal) before the prayer has slaughtered it for himself, and whoever slaughters it after the prayer has offered the sacrifice and followed the way of the Muslims.” This hadith indicates that a jadha’ah of goats (young goat) is not sufficient as a sacrifice. We will explain below what jadha’ah means. Ibn al-Qayyim said in Tahdhib al-Su: “The phrase “It will not count for anyone after you” is a definitive statement that it would not count for anyone after him.” Muslim (1963) narrated that Jabir (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not slaughter anything but a musinnah, unless it is too hard for you, in which case you should slaughter a young sheep (jadha’ah min al-dan). This hadith also clearly states that only a musinnah can be slaughtered, except in the case of sheep, where a jadha’ah may be offered. Al-Nawawi said in Sharh Muslim: “The scholars said: A musinnah is a thaniyyah of anything, camel, cow or sheep, or anything over that age. This clearly indicates that it is not permissible to slaughter a jadha’ah of any animal in any circumstances, except sheep.” Al-Hafiz said in al-Talkhis, 4/285: “The apparent meaning of the hadith suggests that a jadha’ah of sheep is not permissible except if one cannot find a musinnah. Scholarly consensus says something different, so this hadith should be understood as referring to what is better. So it is mustahabb not to slaughter anything but a musinnah.” Al-Nawawi said the same in Sharh Muslim. It says in ‘Awn al-Ma’bud: “This interpretation is the one which is correct.” Then he quoted some of the hadiths which indicate that it is permissible to offer a jadha’ah of sheep as a sacrifice, such as the hadith of ‘Uqbah ibn ‘Amir (may Allah be pleased with him) who said: “We slaughtered a jadha’ah of sheep with the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him).” Narrated by al-Nasai, 4382. al-Hafiz said: Its isnad is qawiy (strong). It was classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Nasai. It says in al-Maws’ah al-Fiqhiyyah (5/83) concerning the conditions of udhiyah : “The second condition is that it should have reached the age of sacrifice , by being a thaniyyah or older in the case of camels, cows and goats, and jadha’ah or older in the case of sheep. A sacrifice does not count if the animal is younger than a thaniyyah except in the case of sheep, or if it is sheep that is younger than a jadha’ah…. The jurists agreed upon this condition, but they differed as to what is meant by thaniyyah and jadha’ah.” Ibn ‘Abd al-Barr (may Allah have mercy on him) said: “I do not know of any dissent with the view that a jadha’ah of goats or anything else that is offered as a sacrifice apart from sheep is not permissible. Rather it is permissible to sacrifice a thaniyyah or anything older than of all of these. It is permissible to sacrifice a jadha’ah of sheep according to the Sunnah.” (Tartib al-Tamhid, 10/267. Al-Nawawi said in al-Majmu’ (8/366): “The ummah is agreed that with regard to camels, cows and goats, nothing will do except a thaniyyah, and with regard to sheep, nothing will do but a jadha’ah, and that these are all acceptable. But some of our companions narrated that Ibn ‘Umar and al-Zuhri said: A jadha’ah of sheep does not count. It was narrated from ‘Ata and al-‘Awza’i that a jadha’ah of camels, cows, goats and sheep does count.” Recommended age of sacrificial animal With regard to the stipulated age of sacrificial animals, the scholars differed concerning that. A jadha’ah of sheep is a sheep that has reached the age of six months, according to the Hanafis and Hanbalis. According to the Malikis and Shafi’is it is a sheep that has reached the age of one year. The musinnah (or thaniyyah) of goats is one that has reached the age of one year according to the Hanafis, Malikis and Hanbalis. According to the Shafi`is, it is one that has reached the age of two years. The musinnah of cows is one that has reached the age of two years according to the Hanafis, Shafi’is and Hanbalis; according to the Malikis it is one that has reached the age of three years. The musinnah of camels is one that has reached the age of five years according to the Hanafis, Malikis, Shafi'is and Hanbalis. (See Badai’ al-Sanai’, 5/70; al-Bahr al-Raiq, 8/202; al-Taj wa’l-Iklil, 4/363; Sharh Mukhtasar Khalil, 3/34; al-Majmu’, 8/365; al-Mughni, 13/368) Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said in Ahkam al-Udhiyah: “The thaniyyah of camels is one that has reached the age of five years. The thaniyyah of cows is one that has reached the age of two years. The thaniyyah of sheep is one that has reached the age of one year. The jadha’ah is one that has reached the age of half a year. It is not acceptable to offer anything younger than a thaniyyah in the case of camels, cows and goats, or anything younger than a jadha’ah in the case of sheep.” It says in Fatawa al-Lajnah al-Daimah (11/377): “The shar’i evidence indicates that a sheep that has reached the age of six months may count as a sacrifice, as may a goat that has reached the age of one year, a cow that has reached the age of two years, and a camel that has reached the age of five years. Anything younger than that does not count as a hadiy or udhiyah . This is what the Quran refers to when it says (interpretation of the meaning): “sacrifice a Hady (animal, i.e. a sheep, a cow, or a camel) such as you can afford” [al-Baqarah 2:196], because the texts of the Quran and Sunnah explain one another.” Al-Kasani said in Badai’ al-Sanai’ (5/70): “These ages, as defined in Shari`ah, are minimum ages, not maximum ages. Sacrificing an animal that is younger than that is not permitted, but if an animal that is older than that is sacrificed, it is permitted and is better. It is not permitted to sacrifice a lamb, kid (young goat), calf or young camel, because the ages of animals that we have mentioned were narrated in shari’ah and these were not mentioned among them.’ So it is clear that slaughtering a cow that is younger than two years old will not count as a sacrifice according to any of the imams. And Allah knows best.	السن الواجب مراعاته في الأضحية	الحمد لله.الالتزام بسن الأضحية أمر مطلوب شرعا اتفق العلماء رحمهم الله على أن الشرع قد ورد بتحديد سِنٍّ في الأضحية لا يجوز ذبح أقل منه، ومن ذبح أقل منه فلا تجزئ أضحيته. انظر: "المجموع" (1/176) للنووي. وقد وردت أحاديث تدل على ذلك: فمنها: ما رواه البخاري (5556) ومسلم (1961) عَنْ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: ضَحَّى خَالٌ لِي يُقَالُ لَهُ أَبُو بُرْدَةَ قَبْلَ الصَّلاةِ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: شَاتُكَ شَاةُ لَحْمٍ. فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ عِنْدِي دَاجِنًا جَذَعَةً مِنْ الْمَعَزِ. وفي رواية: (عَنَاقاً جَذَعَةً). وفي رواية للبخاري (5563) (فَإِنَّ عِنْدِي جَذَعَةً هِيَ خَيْرٌ مِنْ مُسِنَّتَيْنِ آذْبَحُهَا؟) قَالَ: اذْبَحْهَا، وَلَنْ تَصْلُحَ لِغَيْرِكَ وفي رواية: لا تُجْزِئ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ. ثُمَّ قَالَ: مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ الصَّلاةِ فَإِنَّمَا يَذْبَحُ لِنَفْسِهِ، وَمَنْ ذَبَحَ بَعْدَ الصَّلاةِ فَقَدْ تَمَّ نُسُكُهُ، وَأَصَابَ سُنَّةَ الْمُسْلِمِينَ. ففي هذا الحديث أن الجذعة من المعز لا تجزئ في الأضحية وسيأتي معنى الجذعة. قال ابن القيم في "تهذيب السنن": قَوْله: وَلَنْ تُجْزِئ عَنْ أَحَد بَعْدك وَهَذَا قَطْعًا يَنْفِي أَنْ تَكُون مُجْزِئَة عَنْ أَحَد بَعْده." انتهى. ومنها: ما رواه مسلم (1963) عَنْ جَابِرٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لا تَذْبَحُوا إِلا مُسِنَّةً إِلا أَنْ يَعْسُرَ عَلَيْكُمْ فَتَذْبَحُوا جَذَعَةً مِنْ الضَّأْنِ. ففي هذا الحديث أيضاً التصريح بأنه لا بد من ذبح مسنة، إلا في الضأن فيجزئ الجذعة. قال النووي في "شرح مسلم": "قَالَ الْعُلَمَاء: الْمُسِنَّة هِيَ الثَّنِيَّة مِنْ كُلّ شَيْء مِنْ الإِبِل وَالْبَقَر وَالْغَنَم فَمَا فَوْقهَا، وَهَذَا تَصْرِيح بِأَنَّهُ لا يَجُوز الْجَذَع مِنْ غَيْر الضَّأْن فِي حَال مِنْ الأَحْوَال." انتهى. وقال الحافظ في "التلخيص" (4/285): " ظاهر الحديث يقتضي أن الجذع من الضأن لا يجزئ إلا إذا عجز عن المسنة، والإجماع على خلافه، فيجب تأويله بأن يحمل على الأفضل، وتقديره: المستحب ألا يذبحوا إلا مسنة." انتهى. وكذا قال النووي في "شرح مسلم". وقال في "عون المعبود": " هذا التَّأْوِيل هُوَ الْمُتَعَيِّن." انتهى. ثم ذكر بعض الأحاديث الواردة والدالة على جواز الجذع من الضأن في الأضحية، ومنها حديث عُقْبَة بْن عَامِر رضي الله عنه قال: (ضَحَّيْنَا مَعَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِجِذَعٍ مِنْ الضَّأْن) أَخْرَجَهُ النَّسَائِيُّ (4382). قَالَ الْحَافِظ سَنَده قَوِيّ وصححه الألباني في صحيح النسائي. وجاء في "الموسوعة الفقهية" (5/83) في ذكر شروط الأضحية: "الشرط الثاني: أن تبلغ سن التضحية، بأن تكون ثنية أو فوق الثنية من الإبل والبقر والمعز، وجذعة أو فوق الجذعة من الضأن، فلا تجزئ التضحية بما دون الثنية من غير الضأن، ولا بما دون الجذعة من الضأن... وهذا الشرط متفق عليه بين الفقهاء، ولكنهم اختلفوا في تفسير الثنية والجذعة " انتهى. وقال ابن عبد البر رحمه الله: "لا أعلم خلافاً أن الجذع من المعز ومن كل شيء يضحى به غير الضأن لا يجوز، وإنما يجوز من ذلك كله الثني فصاعداً، ويجوز الجذع من الضأن بالسنة المسنونة." انتهى من "ترتيب التمهيد" (10/267). قال النووي في "المجموع" (8/366): "أجمعت الأمة على أنه لا يجزئ من الإبل والبقر والمعز إلا الثني، ولا من الضأن إلا الجذع، وأنه يجزئ هذه المذكورات إلا ما حكاه بعض أصحابنا ابن عمر والزهري أنه قال: لا يجزئ الجذع من الضأن. وعن عطاء والأوزاعي أنه يجزئ الجذع من الإبل والبقر والمعز والضأن." انتهى. أقوال العلماء في سن الأضحية وأما السن المشترط في الأضحية بالتحديد فقد اختلف في ذلك الأئمة: فالجذع من الضأن: ما أتم ستة أشهر عند الحنفية والحنابلة، وعند المالكية والشافعية ما أتم سنة. والمسنة (الثني) من المعز: ما أتم سنة عند الحنفية والمالكية والحنابلة، وعند الشافعية ما أتم سنتين. والمسنة من البقر: ما أتم سنتين عند الحنفية والشافعية والحنابلة، وعند المالكية ما أتم ثلاث سنوات. والمسنة من الإبل: ما أتم خمس سنوات عند الحنفية والمالكية والشافعية والحنابلة. انظر: "بدائع الصنائع" (5/70)، "البحر الرائق" (8/202)، "التاج والإكليل" (4/363)، "شرح مختصر خليل" (3/34)، "المجموع" (8/365)، "المغني" (13/368). وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله في " أحكام الأضحية": "فالثني من الإبل: ما تم له خمس سنين، والثني من البقر: ما تم له سنتان. والثني من الغنم: ما تم له سنة، والجذع: ما تم له نصف سنة، فلا تصح التضحية بما دون الثني من الإبل والبقر والمعز، ولا بما دون الجذع من الضأن." انتهى. وجاء في فتاوى اللجنة الدائمة (11/377): "دلت الأدلة الشرعية على أنه يجزئ من الضأن ما تم ستة أشهر، ومن المعز ما تم له سنة، ومن البقر ما تم له سنتان، ومن الإبل ما تم له خمس سنين، وما كان دون ذلك فلا يجزئ هدياً ولا أضحية، وهذا هو المستيسر من الهدي؛ لأن الأدلة من الكتاب والسنة يفسر بعضها بعضاً." انتهى. وقال الكاساني في "بدائع الصنائع" (5/70): "وتقدير هذه الأسنان بما قلنا لمنع النقصان لا لمنع الزيادة؛ حتى لو ضحى بأقل من ذلك سِنًّا لا يجوز، ولو ضحى بأكثر من ذلك سِنًّا يجوز، ويكون أفضل، ولا يجوز في الأضحية حَمَل ولا جدي ولا عجل ولا فصيل ; لأن الشرع إنما ورد بالأسنان التي ذكرناها وهذه لا تسمى بها." انتهى. فتبين بذلك أن ذبح البقر وهو دون السنتين لا يجزئ عند أحد من الأئمة. وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (106597) ورقم (36432). والله أعلم.			L’âge requis pour l’animal pouvant servir de sacrifice	Louange à Allah.Premièrement, les ulémas (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) sont tous d’avis que la loi a déterminé l’âge minimum pour la bête utilisable comme sacrifice. Sacrifier une bête d’un âge inférieur ne suffit pas. Voir al-Madjmou d’an-Nawawi (1/176) Des hadiths abondent dans ce sens. En voici quelques-uns : -Al-Bokhari (5556) et Mouslim (1961) ont rapporté qu’al-Baraa ibn Azib (P.A.a) a dit : « L’un de mes oncles maternels du nom d’Abou Bourdah avait égorgé son sacrifice avant la prière (du jour de la fête). Et le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) lui dit : Ton mouton fournit de la viande… - Messager d’Allah, je possède un attenais. Une autre version dit : un jeune mouton. Une version citée par al-Bokhari (5563) dit : Puisse égorger mon attenais qui vaut plus que deux mousinnah ? - Egorge-le, mais cette possibilité n’est offerte qu’à toi. Une autre version : Cela ne suffit à personne à part toi. Ensuite, il (le Prophète) dit : Celui égorge son sacrifice avant la prière, le ferait pour lui-même. Celui qui le fait après la prière, fait un sacrifice parfait et conforme à la sunna enseignée aux musulmans. Ce hadith indique l’attenais ne suffit pas comme sacrifice. On s’n expliquera davantage plus bas. Ibn al-Qayyim a dit dans Tahdheeb as-su : «Les propos Cela ne suffit à personne à part toi excluent catégoriquement qu’un tel sacrifice puisse suffire à un autre après l’intéressé. » -Mouslim (1963) a rapporté d’après Djaber (P.A.a) que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Ne tuez rien d’autre qu’une mousinnah à moins qu’il vous soit difficile d’en trouver car vous pouvez alors égorger un jeune ovin Ce hadith indique encore clairement qu’il faut égorger une mousinnah et qu’à défaut on peut se contenter d’un jeune ovin. An-Nawawi dit dans charh Mouslim : Selon les ulémas, al-mousinnah c’est la thaniyya et toute autre bête d’un âge supérieur issu des camélidés, des bovins et des caprins. Voilà qui indique clairement le petit non issu des ovins ne suffit en aucun cas. Dans at-Talkhis (4/285), al-Hafez dit : Le hadith indique apparemment que l’attenais ne suffit que quand on ne dispose pas d’une mousinnah, ce qui est contraire au consensus. Aussi, faut-il recourir à une interprétation dans le sens d’une préférence à formuler en ces termes : il est recommandé de n’égorger qu’une mousinnah. An-Nawawi s’est exprimé de la même manière dans charh Mouslim. L’auteur d’Awn al-Maaboud dit : Voilà l’interprétation qui s’impose. Ensuite, il a mentionné une partie des hadiths allant dans le sens de la permission de sacrifier un attenais. En fait partie ce hadith d’Ouqba ibn Amer (P.A.a) qui dit : Du vivant du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui), il nous arrivait de sacrifier des attenais. Cité par an-Nassai (4382) Selon al-Hafez, la chaine des rapporteurs du hadith est solide. Al-Albani l’a jugé authentique dans Sahih an-Nassai. On lit dans l’encyclopédie juridique (5/83) à propos des conditions du Sacrifice : La deuxième condition est l’atteinte de l’âge requis pour la bête utilisable comme sacrifice. Issue des camélidés, la bête doit avoir six ans ; des ovins et des caprins, l’attenais ou un petit mouton d’un âge supérieur peuvent suffire…Cette condition est admise par tous les jurisconsultes. Mais ils ont des avis divergents à propos de l’explication des termes thaniyya(chameau âgé de six ans) et djaza(attenais Ibn Abdoul Barr (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : À ma connaissance, il n’existe aucune divergence sur le fait le petit issu des ovins et de toute autre espèce ne suffit pas comme sacrifice. C’est le thaniy de toutes les espèces qui suffit. L’attenais suffit à défaut de la masnouna. Extrait de Tartib at-Tamhiid (10/267). An-Nawawi dit dans al-Madjmou (8/366) :«Toute la Communauté est d’avis que le thany peut à lui-seul suffire dans les cas des camélidés, des bovins et des caprins, et que, pour les ovins l’attenais suffit. En somme, les bêtes indiquées suffisent. Cependant, certains parmi nos condisciples ont raconté qu’az-Zouhri et Ibn Omar ont dit : «L’attenais issu ne suffit pas. On a rapporté d’après Ataa et al-Awzaae que les petits des camélidés, des bovins, des caprins et des ovins ne suffisent pas. Deuxièmement, l’âge requis précisément pour la bête à sacrifier est l’objet d’une divergence au sein des imams. Pour les Hanafites et les Hanbalites, le petit issu des ovins doit avoir six mois révolus. Pour les Malikites et les Chafiites, il doit avoir un an révolu. La mousinnah dit encore thany issu des caprins doit avoir une année révolue selon les Hanafites, les Malikites et les Hanbalites. Pour les Chafiites, il doit avoir deux années révolues. La mousinnah en espèce bovine est la bête âgée de deux années révolues selon les Hanafites, les chafiites et les Hanbalites. Pour les malikites, elle doit avoir trois années révolues. Chez les camélidés, la mousinnah est la bête âgée de cinq années révolues selon les Hanafites, les Malikites, les Chafiites et les Hanbalites. Voir badaie as-Sanaaie (5/70) ; al-Bahr ar-Raiq, 8/202 ; at-tadj wal iklil, 4/363 ; charh moukhtassar Khalil, 3/34 ; al-Madjmou, 8/365 ; al-Moughni, 13/368. Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) écrit dans ahkaam al-oudhiyyah : Thany désigne un chameau âgé de cinq années complètes ou un bœuf âgé de deux années complètes ou un mouton âgé d’une année complète. Djaza désigne une bête issue des caprins âgée de six mois. Une bête issue des camélidés, des bovins et des caprins qui n’a pas l’âge du thany ne peut être utilisée comme sacrifice ni une bête issue des caprins qui n’a pas l’âge de djaza. On lit dans les fatwas de la Commission Permanente (11/377) ceci : Les arguments religieux indiquent qu’un ovin de six mois complets, un caprin d’un an, un bovin de deux ans et un chameau de cinq ans peuvent servir de sacrifices. Toute bête d’un âge inférieur ne peut servir ni de sacrifice ni d’offrande. Voilà ce qu’il est facile d’obtenir en matière d’offrande. Les arguments tirés du Livre et de la Sunna s’expliquent les uns les autres. Dans Badaaie as-Sanaaie (5/70), al-Kassani écrit : L’indication que nous avons donnée au sujet des âges empêchent leur diminution mais pas leur augmentation. Autrement dit, il n’est pas permis de sacrifier une bête d’un âge inférieur. Mais on peut sacrifier une bête d’un âge supérieur. C’est même préférable. Il n’est pas permis d’utiliser comme sacrifice ni un agneau ni un chevreau, ni un veau ni un petit chameau parce que la loi religieuse a retenu les âges que nous avons mentionnés. Ce qui ne s’applique pas à ces bêtes. Aussi, devient-il claire qu’aucun des imams ne soutient qu’il suffit d’égorger un bovin âgé de moins de deux ans. Allah le sait mieux.	¿Qué edad debe tener un animal escogido para el sacrificio?	Alabado sea Dios.En primer lugar, los eruditos (que Allah tenga misericordia de ellos) están de acuerdo en que en el Islam se nos ha prescripto la edad de los animales a ofrecer en sacrificio, y no es permisible sacrificar animales más jóvenes que eso. Quien lo haga, su sacrificio no cuenta como tal. Ver: Al-Maymu’, por el Imam An-Nawawi, 1/176. Por ejemplo, Al-Bujari (5556) y Muslim (1961) narraron que Al-Bará' ibn ‘Aazib (que Dios esté complacido con él) dijo: “Un tío materno mío que se llamaba Abu Burdah sacrificó su animal antes de la oración, y el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo: “Tu oveja es simplemente carne para comer” (es decir, no es válida como sacrificio). Mi tío le respondió: “Oh, Mensajero de Dios, tengo una cabra joven, ¿debo sacrificarla?”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le respondió: “Sacrifícala, pero no será suficiente excepto para ti”. Luego se dirigió a la gente y dijo: “Quien sacrifique el animal después de la oración, ha ofrecido su sacrificio correctamente y seguido la tradición de los musulmanes”. El reporte indica que una cabra joven no es suficiente como sacrificio. Ibn al-Qayím dijo en Tahdíb as-Su: “La frase ‘no será suficiente excepto para ti’ es una afirmación definitiva de que este sacrificio no cubrirá a su familia”. Fin de la cita. Muslim (1963) narró que Yábir (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No sacrifiquen nada de menos de dos años. Y si es demasiado difícil para ustedes, sacrifiquen una oveja joven”. Este reporte también afirma claramente que sólo se deben sacrificar animales de dos años, excepto en el caso de la oveja, donde se puede ofrecer una de menor edad, entre los seis meses y un año, según los eruditos”. An-Nawawi dijo en Shárh Muslim: “Los eruditos han dicho que el texto original usa la palabra “musínnah”, que se refiere a un animal de dos años, ya sea una oveja, una vaca o un camello. Por lo tanto, esto significa que no es permisible sacrificar un animal de menor edad, sea del tipo que fuera, excepto de la oveja”. Fin de la cita. Al-Háfiz dijo en At-Taljís, 4/285: “El significado aparente de este reporte sugiere que no es permisible sacrificar una oveja más joven excepto cuando no se consigue un animal de mayor edad. El consenso de los eruditos indica algo diferente, entonces este reporte debe entenderse como una recomendación de lo ideal. Por lo tanto, es recomendable no sacrificar ningún animal excepto uno de al menos dos años de edad”. Fin de la cita. An-Nawawi dijo en Shárh Muslim también: “Dice en ‘Awn al-Ma’bud: “Esta interpretación es la más correcta”. Fin de la cita. Luego citó algunos de los reportes que indican que es permisible ofrecer una oveja más joven en sacrificio, como el reporte de ‘Uqbah ibn ‘Aamir (que Dios esté complacido con él), quien dijo: “Sacrificamos una oveja joven con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)”. Narrado por An-Nasá'i, 4382. Al-Háfiz dijo: “Su cadena de transmisión es fuerte”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih An-Nasá'i. Dice en Al-Mawsu’ah al-Fiqhíyah (5/83) sobre las condiciones del animal para la Festividad del Sacrificio: “La segunda condición es que debe haber alcanzado la edad de dos años o más, en el caso de los camellos, las vacas y las cabras; o más joven que eso, entre los seis meses y un año, en el caso de la oveja. Un animal sacrificado no cuenta como tal si tiene menos de dos años excepto en el caso de la oveja, ni tampoco cuenta si la oveja tiene menos de seis meses. Los juristas están de acuerdo en esta condición, pero difieren sobre el significado exacto de los términos árabes “zaníyah” y “jadha’ah”, que son los contenidos en los reportes”. Fin de la cita. Ibn ‘Abd el-Bárr (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Yo no conozco nadie que disienta con el punto de vista de que no es permisible ofrecer en sacrificio un animal menor de dos años, excepto la oveja. Es permisible sacrificar un animal de dos años o mayor que eso, de cualquiera de las especies mencionadas. Y es permisible sacrificar una oveja de entre seis meses y un año, de acuerdo a la Tradición Profética”. Fin de la cita de Martín at-Tamhíd, 10/267. An-Nawawi dijo en Al-Maymu’, 8/366: “La comunidad está de acuerdo en eso con respecto a los camellos, vacas y cabras, y es que ningún animal de esos es aceptable a menos que tenga dos años de edad o más. Pero con respecto a la oveja, ninguna que sea más joven de los seis meses puede ser aceptada como sacrificio. Sin embargo algunos de nuestros compañeros narraron que Ibn ‘Umar y Az-Zuhri dijeron: “Una oveja de seis meses no cuenta como sacrificio”. Y se narró de ‘Atá' y Al-‘Awzá'i que un juvenil de entre seis meses y un año de camello, vaca, cabra u oveja, no cuenta como sacrificio””. Fin de la cita. En segundo lugar, con respecto a este tópico de la edad estipulada que debe tener el animal ofrecido en sacrificio, los eruditos difieren acerca de esto. La oveja a la que los textos de la Tradición Profética se refieren como “jadha’ah”, es una oveja que ha alcanzado la edad de seis meses, de acuerdo a los hánafis y los hánbalis. De acuerdo a los málikis y a los sháfi’is, esta denominación refiere a una oveja de un año. La denominación “musínnah” o “zaníyah” que también aparece en los textos, cuando se refiere a las cabras, es un animal que ha alcanzado la edad de un año, de acuerdo a los hánafis, málikis y hánbalis. De acuerdo a los sháfi’is, se trata de un animal de dos años. Sin embargo, cuando el término “musínnah” se aplica a una vaca, se trata de un animal que ha alcanzado los dos años, de acuerdo a los hánafis, sháfi’is y hánbalis; de acuerdo a los málikis, es un animal que ha alcanzado los tres años. Cuando este término “musínnah” se aplica a los camellos, se trata de un animal que ha alcanzado la edad de cinco años, de acuerdo a las cuatro escuelas de jurisprudencia mencionadas. Ver: Badá’i' as-Saná’i', 5/70; Al-Báhr ar-Rá’iq, 8/202; At-Tách wa AL-Iklíl, 4/363; Shárh Mujtásar Jalíl, 3/34; Al-Maymu’, 8/365; Al-Mugni, 13/368. El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Normas sobre el Animal del Sacrificio (Ahkám al-Udhíyah): “El camello descripto como “zaníyah” es uno que ha alcanzado la edad de cinco años. En el caso de la vaca, es una de dos años. En el caso de la oveja, es de un año. Y los animales descriptos como “jadha’ah” son aquellos que tienen seis meses. No es aceptable ofrecer en sacrificio ningún animal que no pueda ser descripto como “zaníyah” en el caso de los camellos, vacas y cabras, o que no pueda ser descripto como “jadha’ah” en el caso de las ovejas”. Dice en Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 11/377: “La evidencia textual indica que una oveja que ha alcanzado los seis meses puede contar como sacrificio, como también una cabra de un año, una oveja de dos años, y un camello de cinco años. Ningún animal más joven que esos puede contar como un sacrificio válido, ya sea en la peregrinación o para la Festividad del Sacrificio. Esto es a lo que el Sagrado Corán se refiere cuando dice (traducción del significado): “…sacrificad el animal que podáis como ofrenda [camello, vaca, cordero o cabra]” (Al-Báqarah, 2:196). Porque los textos del Corán y la Tradición Profética se explican unos a otros”. Fin de la cita. Al-Kaasáni dijo en Badá’i' as-Saná’i' (5/70): “Estas edades, como están definidas en la ley islámica, son edades mínimas. No hay edades máximas. Sacrificar un animal más joven que eso no está permitido, pero si tiene una edad mayor, está permitido y es mejor. No está permitido ofrecer en sacrificio al cordero, la cría de la cabra, el ternero o el camello joven, porque las edades aceptables de estos animales son las mencionadas”. Fin de la cita. Por lo tanto, queda claro que sacrificar una vaca menor a dos años no contará como sacrificio, de acuerdo a ninguna de las cuatro escuelas de jurisprudencia. Y Allah sabe más.	献祭中必须要注意牲畜的年龄	一切赞颂，全归真主。第一：学者们一致认为教法规定了献祭的牲畜的年龄，不能宰年龄不足的牲畜；如果宰了年龄不足的牲畜，他的献祭是无效的。敬请参阅伊玛目脑威所著的《总汇》(1 / 176)。有许多圣训说明了这一点：《布哈里圣训实录》（5556段）和《穆斯林圣训实录》（1961段）辑录：拜拉仪·本·阿兹布（愿主喜悦之）传述：我舅舅艾布•布尔德在节日拜之前宰了牲，真主的使者（愿主福安之）说：“那算是为食肉而宰的羊。艾布•布尔德说：“真主的使者（愿主福安之），我有一只大绵羊羔。”在《布哈里圣训实录》（5563段）辑录：“我的跟前有一只达到“哲兹尔”的肥壮的羊羔，比年满一岁的山羊还要大，我可以宰它吗？”真主的使者（愿主福安之）说：“你可以把它作为献牲宰了。但只允许你这样做。”真主的使者（愿主福安之）接着说：“谁在节日拜之前宰牲，等于为自己宰了肉食；谁在节日拜之后宰牲，他的献牲已完成，他获得了穆斯林遵循的圣行。” 在这一段圣训中说明达到“哲兹尔”的山羊不能作献祭的牲畜，下面将要说明“哲兹尔”的意思。伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）在《圣训精选》中说：“（但只允许你这样做），这句话断然的否定了任何人这样做的可行性。” 其中包括《穆斯林圣训实录》（1963段）辑录的扎比尔（愿主喜悦之）传述的圣训：真主的使者（愿主福安之）说：“你们只宰达到“姆性奈”的牲畜，若找不到，可以宰“哲兹尔”的绵羊。” 在这一段圣训中明确地说明只能在达到“姆性奈”的牲畜，唯有绵羊除外，可以宰达到“哲兹尔”的绵羊。伊玛目脑威（愿主怜悯之）在《穆斯林圣训实录之解释》中说：“学者们认为：“姆性奈”就是两岁以上的驼、牛、羊；这就明确地宣布了除绵羊之外的“哲兹尔”，无论如何，都不能用来宰牲。” 哈菲兹在《概要》(4 / 285) 中说：“这一段圣训的表面意思就是不能宰达到“哲兹尔”的绵羊，除非没有能力宰达到“姆性奈”的牲畜，这是有争议的公决，必须要解释的是其中有优劣之分，也就是说只宰达到“姆性奈”的牲畜是可嘉的行为（穆斯太罕布）。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）在《穆斯林圣训实录之解释》中说：“在《真主的援助》中说：这个解释是必须的。然后叙述了允许用达到“哲兹尔”的绵羊宰牲的圣训证据，比如欧格白·本·阿米尔（愿主喜悦之）传述的圣训：我们和真主的使者（愿主福安之）一起用达到“哲兹尔”的绵羊宰牲。《奈萨伊圣训实录》（4328段）辑录，哈菲兹认为它的传述系统是强有力的，谢赫艾利巴尼在《奈萨伊圣训实录》中认为这是正确的圣训。在《法学百科全书》(5 / 83)中叙述了宰牲的条件：“第二个条件：献祭的牲畜要达到规定的年龄，就是要达到“姆性奈”以上的驼、牛、山羊，或者达到“哲兹尔”以上的绵羊；凡是没有达到教法规定的年龄的上述牲畜，都不能做献祭；这是教法学家们一致同意的条件，但是他们在“姆性奈”和“哲兹尔”的解释中有所分歧。” 伊本·阿布杜·宾勒（愿主怜悯之）说：“据我所知，达到“哲兹尔”的山羊（绵羊除外）、骆驼和牛都不能作为献祭的牲畜；这些牲畜唯有达到“姆性奈”以上的年龄，才能进行献祭，达到“哲兹尔”的绵羊是可以献祭的。”《前言的次序》(10 / 267)。伊玛目脑威在《总汇》(8 / 366)中说：“伊斯兰的学者们一致公决：只有达到“姆性奈”的骆驼、牛和山羊才可以献祭，只有达到“哲兹尔”的绵羊才可以献祭；上述的这些牲畜可以偶献祭，唯有我们的一些同人如伊本·欧麦尔和宰海尔的除外，他说：达到“哲兹尔”的绵羊才不能做献祭。阿塔伊和奥扎尔认为达到“哲兹尔”的骆驼、牛、，山羊和绵羊都可以做献祭。” 第二：至于在献祭的牲畜中规定的年龄，许多伊玛目在其中有所分歧：达到“哲兹尔”的绵羊：哈奈非学派和罕百里学派认为是足够六个月的绵羊，马力克学派和沙菲仪学派认为是一岁的绵羊。达到“姆性奈”的山羊：哈奈非学派、马力克学派和罕百里学派认为是达到一岁的山羊，沙菲仪学派认为是两岁的山羊。达到“姆性奈”的牛：哈奈非学派、沙斐仪学派和罕百里学派认为是两岁的牛，马力克学派认为是三岁的牛。达到“姆性奈”的骆驼：哈奈非学派、罕百里学派、马力克学派和沙菲仪学派都认为是五岁的骆驼。敬请参阅《教法精妙》(5 / 70)、《清澈的大海》(8 / 202)、《王冠与皇冠》(4 / 363)、《哈利利简本注释》(3 / 34)、《总汇》(8 / 365)和《穆额尼》(13 / 368)。谢赫伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）在《宰牲的教法律列》中说：“达到“姆性奈”的骆驼是五岁的骆驼；达到“姆性奈”的牛是两岁的牛；达到“姆性奈”的羊是一岁的羊；达到“哲兹尔”的绵羊是足够六个月的绵羊；只能用达到“姆性奈”的骆驼、牛和羊做献祭，只能用达到“哲兹尔”的绵羊做献祭。” 在《学术研究和教法律列常任委员会法特瓦》(11 / 377)中说：“教法证据说明：只能用足够六个月的绵羊、一岁的山羊、两岁的牛和五岁的骆驼做献祭，凡是不足上述规定的牲畜，都不能做献祭和牺牲，这就是容易的献祭，因为《古兰经》和圣训中的证据是互相解释和说明的。” 卡萨尼在《教法精妙》(5 / 70)中说：“估计这些牲畜的年龄，只是防止年龄不足，而不是防止年龄超过，以免因为所宰的牲畜年龄不足而导致献祭无效；如果所宰的牲畜年龄超过了，不仅是可以的，而且更好，不能用绵羊和山羊的小羊羔、小牛犊和刚刚断奶的幼驼做献祭，因为教法规定了献祭的牲畜的年龄，这是不言自明的事情。” 由此可知，所有的伊玛目都认为不能用不足两岁的牛做献祭。真主至知！	Обязательный возраст, которого должно достичь животное при жертвоприношении	Хвала Аллаху.Во-первых, все ученые, да помилует его Аллах, единодушны в отношении того, что Шариат ограничил возраст удхийа, меньше которого животное быть не должно. Если принести в жертву животное, меньшее возрастом, жертвоприношение /удхийа/ принято не будет. См. аль-Маджму‘ (Т. 1. С. 176) ан-Науауи. Передаются хадисы, которые указывают на это. Среди подобных хадисов хадис, который передал от аль-Бара ибн ‘Азиба, да будет доволен Аллах им и его отцом. Он сказал: Моя дядя, которого называли Абу Бурда, до молитвы совершил жертвоприношение. Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Твоя овца может пойти только на мясо“. Абу Бурда сказал: „О посланник Аллаха, у нас есть еще маленькая козочка /джаза‘а/“. В предании у аль-Бухари сказано: „У нас есть еще маленькая козочка /джаза‘а/, которая для меня дороже двух овец. Может ли она послужить мне заменой?“ Он сказал: „Да, но после тебя это не послужит заменой уже никому!“[1] Пророк сказал: Тот, кто заколол животное до молитвы, то совершил жертвоприношение только для себя, а тот, кто заколол после молитвы, завершил свое жертвоприношение и поступил в соответствии с обычаем мусульман[2]. Этот хадис указывает, что маленькую козочку приносить в качестве жертвоприношения нельзя. Что такое джаза‘а будет разъяснено ниже. Ибн аль-Кайим сказал: „После тебя это не послужит заменой уже никому“. Эти слова категорически отрицают, что она будет заменой для кого-нибудь после него[3]. В другом хадисе, который передается от Джабира, да будет доволен им Аллах, сказано: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Не приносите в жертву животное, не ставшее мусинна[4]. Если же это станет для вас затруднительным, то можете принести в жертву овцу джаза‘а“»[5]. В этом хадисе также ясно говорится о том, что животное должно достичь определенного возраста, и только овца может быть в возрасте джаза‘а. Ан-Науауи, комментируя хадис, сказал: Ученые сказали, что животное мусинна – это животное, достигшее возраста санийа из верблюдов, коров и овец или старше этого возраста. Этот хадис ясно указывает на то, что приносить в жертву животное джаза‘а нельзя, если только это не овца или баран[6]. Аль-Хафиз сказал: Очевидный смысл хадиса состоит в том, что овцу/барана джаза‘а приносить в жертву нельзя, если только человек не в состоянии принести в жертву животное мусинна. Единодушное мнение ученые противоречит этому. Посему следует разъяснить его, что это лучше; то есть желательнее приносить в жертву животное мусинна[7]. Так же сказал ан-Науауи в Шарх Муслим. Автор ‘Ауну-ль-Ма‘буд сказал: Такое разъяснение верно[8]. После он привел некоторые хадисы, которые указывают на дозволенность приносить в жертву овцу/барана в возрасте джаза‘а при совершении удхийа. Передается, что ‘Укба ибн ‘Амир, да будет доволен им Аллах, сказал: Мы совершили жертвоприношение вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, принеся в жертву овцу/барана джаза‘а[9]. Аль-Хафиз сказал, что цепочка передатчиков этого хадиса сильна. Аль-Альбани в Сахиху-н-Насаи сказал, что хадис достоверный. В Энциклопедии по фикху перечисляются условия жертвоприношения, где кроме всего прочего сказано: Условие второе: животное должно достичь определенного возраста. Для верблюдов, коров и коз это санийа или старше. Для овец/баранов – это джаза‘а или старше. Нельзя приносить в жертву животное, которое не стало санийа, если только это не овца/баран, также нельзя приносить в жертву овцу/барана, который не достиг возраста джаза‘а… Это единодушное условие среди ученых, однако они разногласили в разъяснении санийа и джаза‘а[10]. Ибн ‘Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: Я не знаю разногласий по поводу того, что животное джаза‘а из коз или любого другого животного, кроме овцы, не годится для жертвоприношения. Можно приносить из них в жертву только тех животных, которые достигли возраста санийа или старше. А из овец дозволено приносить в жертву тех, кто уже в возрасте джаза‘а, как это пришло в Сунне[11]. Ан-Науауи сказал: Все ученые единодушны /иджма‘/ в отношении того, что приносить в жертву верблюда, корову или козу возрастом, меньше санийа, нельзя, и овцу, меньше джаза‘а. Упомянутые выше животные будут верны для жертвоприношения, и только некоторые наши сподвижники передавали от Ибн ‘Умара и аз-Зухри, что овцу/барана джаза‘а приносить в жертву нельзя. И также передается от ‘Аты и аль-Ауза‘и, что можно приносить животное джаза‘а из верблюдов, коров, коз и овец[12]. Во-вторых, что же касается точного возраста животных, то по этому поводу ученые были разного мнения. Джаза‘а из овец/баранов – это животное, которое уже достигло шестимесячного возраста, по мазхабу ханафитов и ханбалитов, по мазхабу шафиитов и маликитов – это животное, которое достигло возраста одного года. Мусинна (санийа) из коз – это животное, которое уже достигло возраста одного года, по мазхабу ханафитов, маликитов и ханбалитов; по мазхабу шафиитов, это коза, достигшая двухлетнего возраста. Мусинна (санийа) из коров – это животное, которое уже достигло возраста двухлетнего возраста, в соответствии с мнением, ханафитов, шафиитов и ханбалитов, а по мнению маликитов – это животное, которое уже достигло возраста трех лет. Мусинна (санийа) из верблюдов – это животное, которое уже достигло возраста пяти дет, в соответствии с мнением мазхабов ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. Подробно см. Бадаи‘у-с-санаи‘и (Т. 5. С. 70), Аль-Бахру-р-раик (Т. 8. С. 202), Ат-Таджу уа-ль-иклиль (Т. 4. С. 363), Шарху мухтасари халиль (Т. 3. С. 34), Аль-Маджму‘ (Т. 8. С. 365), Аль-Мугни (Т. 13. С. 368). Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: Что касается санийа из верблюдов, то это животное, достигшее пяти лет. Санийа из коров – это животное, которое достигло возраста двух лет. Санийа из овец – это животное, которое достигло возраста года. Джаза‘а – это животное, которое достигло шестимесячного возраста. Нельзя приносит в жертву животное, которое не достигло возраста санийа из верблюдов, коров или коз, и возраста джаза‘а из овец[13]. В фетве Постоянного Комитета сказано: Доказательства Шариата указывают, что можно приносить в жертву овцу или барана, уже достигших шестимесячного возраста, или козу, достигшую возрастом одного года, или корову, которой уже два года, или верблюда, которому пять лет. Животное меньшее возрастом приносить в жертву нельзя ни как удхийа, ни как хадьи. Именно это тот возраст животного, которое по Шариату, можно приносить в жертву, потому что доказательства из Корана и Сунны разъясняют друг друга[14]. Аль-Касани сказал: «Этот возраст, как мы сказали (выше), был определен для того, чтобы не приносилось в жертву животное, меньшее по возрасту, но это не касается животного, которое старше этого по возрасту. Нельзя приносить в жертву животное более молодое, но можно – старшее. И это будет лучше. Нельзя приносить в жертву хамаль, джади, ‘иджль или фасыль[15], потому что в Шариате приходит возраст, которой мы упомянули, а те не подходят по нему»[16]. Таким образом, корову, которая не достигла возраста двух лет приносить в жертву нельзя ни у одного из имамов. А Аллаху ведомо лучше. _______________________________________________ [1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 5556. Муслим. Ас-Сахих, № 1961. [2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 5563. [3] Ибн аль-Кайим. Тахзибу-с-сунан. [4] Разъяснение точного возраста каждого животного будет дано ниже – прим. пер. [5] Муслим. Ас-Сахих, № 1963. [6] Ан-Науауи. Шарху Муслим. [7] Ибн Хаджар. Ат-Тальхыс. Т. 4. С. 285. [8] Аль-‘Азым Абади. ‘Ауну-ль-Ма‘буд. [9] Ан-Насаи. Ас-Сунан, № 4382. [10] Аль-Маусу‘ату-ль-фикхия. Т. 5. С. 83. [11] Ибн ‘Абд аль-Барр. Тартибу-т-тамхид. Т. 10. С. 267. [12] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 8. С. 366. [13] Ибн ‘Усаймин. Ахкяму-ль-удхийа. [14] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 11. С. 377. [15] Хамаль, джади, ‘иджль или фасыль – названия детенышей животных – прим. пер. [16] Аль-Касани. Бадаи‘у-с-санаи‘. Т. 5. С. 70.	Das Mindestalter eines Opfertieres und dessen Berücksichtigung	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Die Gelehrten -möge Allah ihnen barmherzig sein- waren sich darüber einig, dass die islamische Gesetzgebung das Mindestalter des Opfertieres festgelegt hat. Und es ist nicht erlaubt eins zu schlachten, dass jünger ist. Doch wer dies tut, dessen Opfertier wird nicht angenommen. Siehe „Al-Majmu'“ (1/176) von An-Nawawi. Es wurden auch Ahadith überliefert, die dies bekräftigen: Unter anderem, das was Al-Bukhary (5556) und Muslim (1961) überliefert haben. So berichtete Al-Bara Ibn 'Azib -möge Allah mit beiden zufrieden sein-: „Mein Onkel mütterlicherseits, der Abu Burda gent wurde, hat vor dem Gebet ein Opfertier geschlachtet. Daraufhin sagte ihm der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Dein Schaf ist ein Schaf für Fleisch (also kein Opfertier).“ Er sagte dann: „O Gesandter Allahs, ich besitze einen Ziegenbock im Jadha'ah-Alter (und in einer anderen Überlieferung: eine (weibliche) Ziege im Jadha'ah-Alter).“ Und in einer Überlieferung bei Al-Bukhary (5563) steht: „Ich besitze eine Jadha'ah, die besser ist als zwei Musinnas, soll ich diese schlachten?“ Er sagte: „Schlachte sie und keinem Anderen wird es erlaubt sein.“ Und in einer anderen Überlieferung sagte er: „Nach dir wird es für von Keinem angenommen.“ Dann sagte er: „Wer vor dem Gebet schlachtet, der schlachtet für sich selbst, und wer nach dem Gebet schlachtet, der hat sein Opfertier geschlachtet und die Sunnah der Muslime getroffen.“ Aus diesem Hadith wird entnommen, dass eine Ziege im Jadha’ah-Alter als Opfertier nicht angenommen wird. Und die Bedeutung des Begriffs „Jadha'ah“ wird noch erklärt. Ibn Al-Qayyim sagte in „Tahdhib As-Su“: „Er sagte: „Nach dir wird es von Keinem angenommen.“ Dies verneint absolut, dass es nach ihm von Jemandem angenommen wird.“ Muslim überlieferte (1963) über Jabir -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Schlachtet nur Musinnahs. Wenn es euch aber schwer fällt, dann schlachtet ein Schaf im Jadha'ah-Alter.“ In diesem Hadith wird auch klargestellt, dass man eine Musinnah schlachten muss. Nur beim Schaf wird das Jadha'ah-Alter angenommen. An-Nawawi sagte in „Scharh Muslim“: „Die Musinnah ist die Thaniyyah von allem, von Kamelen, Kühen, Schafen und allem Anderen, was über dieses Alter geht. Hier wird klargestellt, dass es unter keinen Umständen erlaubt ist ein Tier im Jadha'ah-Alter, bis auf Schafe, als Opfertier zu schlachten.“ Al-Hafidh sagte in „Al-Talkhis“ (4/285): „Vom Offensichtlichen her, enthält der Hadith, dass man eine Schaf im Jadha'ah-Alter erst schlachten darf, wenn man nicht in der Lage ist eine im Musinnah-Alter zu finden/schlachten. Der Konsens sagt jedoch Gegenteiliges. So muss man es aus dem Aspekt deuten, dass es besser ist (eine Musinnah zu schlachten). Und so werten sie, dass es erwünscht ist nur eine im Musinnah-Alter zu schlachten.“ Dasselbe sagte An-Nawawi in „Scharh Muslim“. Der Autor von „'Aun Al-Ma'bud“ sagte: „Diese Deutung/Interpretation ist die Richtige (o. Verpflichtende).“ Dann erwähnte er einige Ahadith, die beweisen, dass es erlaubt sei ein Schaf im Jadha'ah-Alter als Opfertier zu schlachten. Unter diesen gehört der Hadith von 'Uqba Ibn 'Amir -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in dem er sagte: „Wir schlachteten mit dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Schafe im Jadha'ah-Alter als Opfertiere.“ Überliefert von An-Nasaa'i (4382). Al-Hafidh sagte, dass die Überlieferungskette stark wäre und Al-Albaani stufte dies in „Sahih An-Nasaa'i“ als authentisch ein. In der „Enzyklopädie der Rechtswissenschaften“ (5/83) steht, über die Bedingungen für ein Opfertier: „Die zweite Bedingung: Dass das Tier das Alter erreicht, in dem es als Opfertier geschlachtet werden darf. So soll das Kamel, die Kuh oder die Ziege eine Thaniyyah, und das Schaf soll eine Jadha'ah, oder älter sein. Somit wird keine Schlachtung angenommen, wenn das Opfertier, bis auf das Schaf, unter dem Alter einer Thaniyyah, oder einer Jadha'ah beim Schaf, ist. Über diese Bedingung sind sich die Rechtsgelehrten einig, jedoch stritten sie sich über die Erläuterung des Begriffe „Thaniyyah“ und „Jadha'ah“.“ Ibn 'Abdil Barr -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Ich kenne keine Meinungsverschiedenheit darüber, dass es nicht erlaubt ist eine Ziege im Jadha'ah-Alter und allen anderen Tieren, bis auf das Schaf, als Opfertier zu schlachten. Von all diesen Tieren ist es nur erlaubt eine im Thaniyyah-Alter oder älter schlachten. Und gemäß der Sunnah ist es erlaubt ein Schaf im Jadha'ah-Alter zu schlachten.“ Aus „Tartib At-Tamhid“ (10/267). An-Nawawi sagte in „Al-Majmu'“ (8/366): „Die islamische Gemeinschaft ist sich darüber einig, dass es nicht gilt, wenn man ein Kamel, eine Kuh oder eine Ziege, unter dem Thaniyyah-Alter, als Opfertier schlachtet. Und beim Schaf ist es nur ab dem Jadha'ah-Alter erlaubt. Diese Dinge, die wir erwähnten, sind erlaubt, nur sagten Ibn Umar und Az-Zuhri, dass das Schaf im Jadha'ah-Alter nicht gilt. 'Ataa' und Al-Auza'i hingegen sagten, dass es erlaubt wäre Kamele, Kühe, Ziegen und Schafe im Jadha'ah-Alter als Opfertiere zu schlachten.“ Zweitens: Die Imame waren sich darüber uneinig, wie alt das Opfertier genau sein muss. So ist das Schaf im Jadha'ah-Alter bei den Hanafiten und Hanbaliten, das, welches den sechsten Monat vollendet hat. Bei den Malikiten und Schafi'iten aber ist es ein Jahr alt. Die Ziege im Musinnah-Alter (Thaniyyah) ist bei den Hanafiten, Malikiten und Hanbaliten ein Jahr alt. Bei den Schafi'iten aber zwei Jahre. Die Kuh im Musinnah-Alter ist bei den Hanafiten, Schafi'iten und Hanbaliten zwei Jahre alt. Bei den Malikiten aber drei Jahre. Das Kamel im Musinnah-Alter ist bei allen vier Rechtsschulen fünf Jahre alt. Siehe: „Al-Bada'i' As-Sana'i'“ (5/70), „Al-Bahr Ar-Ra'iq“ (8/202), „At-Taj wa Al-Iklil“ (4/363), „Scharh Mukhtasar Khalil“ (3/34), „Al-Majmu'“ (8/365), „Al-Mughni“ (13/368). Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Ahkam Al-Udhiyah“: „Die islamischen Beweise zeigen auf, dass es erlaubt ist folgende Tiere als Opfertiere zu schlachten: ein sechs Monate altes Schaf, eine einjährige Ziege, eine zweijährige Kuh und ein fünfjähriges Kamel. Alles, was jünger ist, wird weder als Opfergabe noch als Opfertier angenommen. Das sind die Opfertiere, die dem Menschen leicht fallen, denn die Beweise aus dem Koran und der Sunnah erläutern sich gegenseitig.“ Al-Kasani sagte in „Bada'i' As-Sana'i'“ (5/70): „Die Schätzung dieser Lebensjahre sind Mindestalter und keine Höchstalter. Es ist nicht erlaubt ein jüngeres Opfertier zu schlachten, ein Älteres hingegen ist erlaubt und besser. Auch ist es nicht erlaubt Lämmer, Jungziegenböcke, Kälber oder Kamelfohlen als Opfertiere zu schlachten. Denn die islamische Gesetzgebung hat bereits die Lebensjahre der Tiere erwähnt, wohingegen diese nicht gent wurden.“ Dadurch wird klar, dass die Schlachtung einer Kuh, die unter zwei Jahre ist, nach keinem Imam angenommen wird. Und Allah weiß es am besten.			Qual a idade do animal sacrificial?	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: Os sábios (que Allah tenha misericórdia deles) concordam que o Islam prescreveu a idade para animais sacrificiais e não é permitido abater animais que são mais jovens do que o determinado. Quem sacrificar um animal que é mais novo que isso, não conta como sacrifício. Veja al-Majmu' por al-Nawawi, 1/176. Por exemplo, al-Bukhari (5556) e Muslim (1961) narraram que al-Bara' ibn 'Aazib (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Um dos meus tios maternos, cujo nome era Abu Burdah, sacrificou seu sacrifício antes da oração, e o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse a ele: “Sua ovelha é uma ovelha para carne (isto é, não um sacrifício).” Ele disse: “Ó Mensageiro de Allah, eu tenho um bode jovem (de acordo com outro relato: Eu tenho uma cabra jovem) (de acordo com um relato de al-Bukhari (5563): Eu tenho um jadha'ah que é melhor que duas musinnahs – devo sacrificá-lo?)” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Sacrifique-o, mas isso não será válido para ninguém além de ti." De acordo com outro relato: "Não contará para ninguém depois de ti." Então, ele disse: “Quem quer que tenha abatido (o animal) antes da oração, tê-lo-á abatido para si mesmo, e quem quer que o abata depois da oração, ofereceu o sacrifício e seguiu a maneira dos muçulmanos.” Este hadith indica que um jadha'ah de cabras (cabrito) não é suficiente como sacrifício. Vamos explicar abaixo o que significa jadha'ah. Ibn al-Qayyim disse em Tahdhib al-Su: A frase “Não contará para ninguém depois de ti” é uma afirmação definitiva de que não contaria para ninguém depois dele. Fim da citação. Muslim (1963) narrou que Jaabir (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Não abatei nada, senão uma musinnah, a menos que seja muito difícil para vós. Nesse caso, deveis abater uma ovelha jovem (jadha'ah min al-da'n).’” Este hadith também afirma claramente que apenas uma musinnah pode ser abatida, exceto no caso de ovelhas, onde um jadha'ah pode ser oferecido. Al-Nawawi disse em Sharh Muslim: Os sábios disseram: A musinnah é um thaniyyah (ou seja, um animal de dois anos) de qualquer coisa: camelo, vaca ou ovelha, ou qualquer coisa acima dessa idade. Isso indica claramente que não é permitido abater um jadha'ah (animal de idade menor) de qualquer animal em qualquer circunstância, exceto ovelhas. Fim da citação. Al-Haafiz disse em al-Talkhis, 4/285: O significado aparente do hadith sugere que um jadha'ah de ovelha não é permissível, a menos que não se encontre um musinnah. O consenso acadêmico diz algo diferente, então esse hadith deve ser entendido como se referindo ao que é melhor. Portanto, é mustahabb não abater nada, senão um musinnah. Fim da citação. Al-Nawawi disse em Sharh Muslim: Ele diz em ‘Awn al-Ma'bud: Essa interpretação é a correta. Fim da citação. Então, ele citou alguns dos ahadith que indicam que é permissível oferecer um jadha'ah de ovelha como sacrifício, como o hadith de 'Uqbah ibn 'Aamir (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: “Nós sacrificamos um jadha'ah de ovelha com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).” Narrado por al-Nasaa'i, 4382. al-Haafiz disse: Sua isnaad é qawiy (forte). Foi classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Nasaa'i. Foi dito em al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah (5/83) sobre as condições do udhiyah: A segunda condição é que o animal deve ter atingido a idade de sacrifício, sendo um thaniyyah ou mais velho no caso de camelos, vacas e cabras, e jadha'ah ou mais velho no caso de ovelhas. Não se considera um sacrifício se o animal for mais novo que um thaniyyah, exceto no caso de ovelhas, ou se for uma ovelha que seja mais nova que um jadha'ah... Os fuqaha' concordam com essa condição, mas diferem quanto ao significado de thaniyyah e jadha'ah. Fim da citação. Ibn 'Abd al-Barr (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Eu não conheço nenhuma discordância com o ponto de vista que um jadha'ah de cabra ou qualquer outro animal que é oferecido como um sacrifício, à parte de ovelhas, não seja permissível. Pelo contrário, é permissível sacrificar um thaniyyah ou algum mais velho dentre estes. É permitido sacrificar um jadha'ah de ovelha de acordo com a Sunnah. Fim da citação de Tartib al-Tamhid, 10/267. Al-Nawawi disse em al-Majmu' (8/366): A ummah está de acordo que, no que diz respeito a camelos, vacas e cabras, nada servirá senão um thaniyyah, e com relação às ovelhas, nada servirá além de um jadha'ah, e que estes são todos aceitáveis. Mas, alguns de nossos companheiros narraram que Ibn 'Umar e al-Dhuhri disseram: Um jadha'ah de ovelha não conta. Foi narrado a partir de ‘Ata’ e al-'Awzaa'i que um jadha'ah dentre camelos, vacas, cabras e ovelhas é considerado. Fim da citação. Em segundo lugar: No que diz respeito à idade estipulada dos animais sacrificiais, os sábios diferiram. Um jadha'ah de ovelha é uma ovelha que atingiu a idade de seis meses, de acordo com os Hanafis e Hanbalis. De acordo com os Maliki e Shaafa'is, é uma ovelha que atingiu a idade de um ano. Um musinnah (ou thaniyyah) de cabras é aquele que atingiu a idade de um ano de acordo com os Hanafis, Maliki e Hanbalis. De acordo com os Shaafa'is, é aquele que atingiu a idade de dois anos. Um musinnah das vacas é uma das que atingiu a idade de dois anos de acordo com os Hanafis, Shaafa'is e Hanbalis; de acordo com o Maliki é aquele que atingiu a idade de três anos. Um musinnah dos camelos é aquele que atingiu a idade de cinco anos de acordo com os Hanafis, Maliki, Shaafa'is e Hanbalis. Consulte Badaa'i 'al-Sanaa'i', 5/70; al-Bahr al-Raa'iq, 8/202; al-Taaj wa'l-Iklil, 4/363; Sharh Mukhtasar Khalil, 3/34; al-Majmu', 8/365; al-Mughni, 13/368. Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Ahkaam al-Udhiyah: O thaniyyah de camelos é aquele que atingiu a idade de cinco anos. O thaniyyah das vacas é aquele que atingiu a idade de dois anos. O thaniyyah de ovelhas é aquele que atingiu a idade de um ano. O jadha'ah é aquele que atingiu a idade de meio ano. Não é aceitável oferecer nada mais jovem que um thaniyyah no caso de camelos, vacas e cabras, ou qualquer coisa mais jovem que um jadha'ah no caso de ovelhas. Ele diz em Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah (11/377): A evidência shar'i indica que uma ovelha que atingiu a idade de seis meses pode contar como um sacrifício, como pode uma cabra que atingiu a idade de um ano, uma vaca que atingiu a idade de dois anos e um camelo que atingiu a idade de cinco anos. Qualquer coisa mais jovem que isso não conta como uma hadiy ou udhiyah. Isto é a que o Alcorão se refere quando diz (interpretação do significado): “impender-lhe-á o que lhe for acessível das oferendas (hadiy)” [al-Baqarah 2:196 ], porque os textos do Alcorão e da Sunnah se explicam mutuamente. Fim da citação. Al-Kaasaani disse em Badaa'i 'al-Sanaa'i' (5/70): Essas idades, como definidas na shari'ah, são as idades mínimas, não máximas. Sacrificar um animal que é mais jovem do que isso não é permitido, mas um animal que é mais velho pode ser sacrificado, é permitido e é melhor. Não é permitido sacrificar um cordeiro, cabrito, bezerro ou camelo jovens, porque as idades dos animais que mencionamos foram narradas na shari'ah e não foram mencionadas outras possibilidades. Fim da citação. Portanto, está claro que abater uma vaca com menos de dois anos de idade não contará como sacrifício de acordo com qualquer um dos imams. E Allah sabe melhor.	क़ुर्बानी के जानवर में किस उम्र को ध्यान में रखा जाना चाहिए	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : उलमा रहिमहुमुल्लाह इस बात पर सहमत हैं कि शरीअत ने क़ुर्बानी के जानवरों के लिए एक उम्र निर्धारित की है जिससे कम उम्र का जानवर ज़बह करना जायज़ नहीं है। जिस व्यक्ति ने उससे कम उम्र का जानवर ज़बह किया तो उसकी क़ुर्बानी पर्याप्त नहीं होगी। देखिएः नववी की “अल-मजमूअ” (1/176). इस बात को दर्शाने वाली कई हदीसें वर्णित हुई हैं : पहली हदीसः उन्हीं में से वह हदीस है जिसे बुखारी (हदीस संख्या : 5556) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1961) ने बरा बिन आज़िब रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : मेरे मामा अबू बुर्दा रज़ियल्लाहु अन्हु ने ईद की नमाज़ से पहले ही क़ुर्बानी कर ली थी। तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "तुम्हारी बकरी केवल मांस की बकरी है।” उन्हों ने कहा : "हे अल्लाह के पैगंबर, मेरे पास एक घरेलू बकरी का जज़आ है।” एक रिवायत के अनुसार : “एक साल से कम की पठिया है।” और बुखारी की एक रिवायत (हदीस संख्या : 5563) में है किः “मेरे पास एक जज़आ है जो दो मुसिन्ना (अर्थात दो दांत वाले दो जानवरों) से बेहतर है, क्या मैं उसे ज़बह करूँॽ” आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः “उसे ज़बह कर लो, लेकिन तुम्हारे बाद यह किसी और के लिए मान्य नहीं है।” एक अन्य रिवायत के शब्द यह हैं कि : “यह तुम्हारे बाद किसी के लिए भी पर्याप्त नहीं होगा।" फिर आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जिसने नमाज़ से पहले ज़बह किया वह अपने लिए ज़बह करता है, और जिसने नमाज़ के बाद ज़बह किया तो उसकी क़ुर्बानी पूरी हो गई और उसने मुसलमानों के तरीक़े को पा लिया।” इस हदीस से इंगित होता है कि बकरी का जज़आ क़ुर्बानी के रूप में पर्याप्त नहीं है। जज़आ का अर्थ आगे आ रहा है। इब्नुल-क़ैयिम रहिमहुल्लाह ने “तह्ज़ीब अस-सुनन” में फरमाया : आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथनः (यह तुम्हारे बाद किसी की तरफ़ से भी कदापि पर्याप्त नहीं होगा) यह निश्चित रूप से इस बात को नकारता है कि वह उनके बाद किसी और की तरफ़ से पर्याप्त (मान्य) होगा।” इब्नुल क़ैयिम की बात समाप्त हुई। दूसरी हदीसः मुस्लिम (हदीस संख्या : 1963) ने जाबिर रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहाः अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "तुम मुसिन्ना जानवर ही क़ुर्बानी करो, सिवाय इस के कि तुम्हारे लिए कठिनाई हो तो भेड़ का जज़आ़ क़ुर्बानी करो।" इस हदीस में भी स्पष्ट रूप से बयान किया गया है कि मुसिन्ना जानवर ही ज़बह करना ज़रूरी है, सिवाय भेड़ के कि उसका जज़आ ज़बह करना पर्याप्त होगा। नववी ने “शर्ह मुस्लिम” में फरमाया : विद्वानों का कहना है : ऊंट, गाय और भेड़-बकरी में से सनिय्या और उससे ऊपर उम्र वाले जानवर को मुसिन्ना कहा जाता है। यह इस बात को स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि भेड़ को छोड़कर किसी अन्य जानवर का जज़आ किसी भी परिस्थिति में ज़बह करना जायज़ नहीं है।” उद्धरण का अंत हुआ। हाफिज़ इब्ने हजर ने “तल्खीसुल हबीर” (4/285) में फरमाया : “हदीस के प्रत्यक्ष अर्थ की अपेक्षा यह है कि भेड़ का जज़आ उसी समय पर्याप्त होगा जब वह मुसिन्ना ज़बह करने में असमर्थ हो। जबकि विद्वानों की आम सहमति इसके विपरीत है। इसलिए इस हदीस की व्याख्या इस तरह की जाएगी कि उसे बेहतर के अर्थ में लिया जाएगा, और उसका मतलब यह होगा किः मुस्तहब औऱ बेहतर यह है कि वे मुसिन्ना ही ज़बह करें।” उद्धरण समाप्त हुआ। इसी तरह की बात नववी ने “शर्ह मुस्लिम” में कही है। तथा “औनुल माबूद” में फरमाया : “यही व्याख्या करना निर्धारित (आवश्यक) है।” उद्धरण का अंत हुआ। फिर उन्हों ने क़ुर्बानी में भेड़ के जज़्आ के जायज़ होने पर दलालत करने वाली कुछ हदीसों का उल्लेख किया है, उन्हीं में से उक़बा बिन आमिर रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि उन्हों ने कहा : "हमने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ भेड़ के जज़्आ की क़ुर्बानी की।” इसे नसाई (हदीस संख्या : 4382) ने रिवायत किया है। हाफिज़ इब्ने हजर ने कहा है कि इसकी इस्नाद मज़बूत है और अल्बानी ने सहीह नसाई में इसे सही कहा है। तथा “अल-मौसूअतुल फिक़्हिय्या” (5/83) में क़ुर्बानी की शर्तों के उल्लेख में आया है : दूसरी शर्तः यह है कि वह जानवर क़ुर्बानी की उम्र को पहुंच चुका हो, इस प्रकार कि ऊंट, गाय और बकरी में से सनिय्या या सनिय्या से बड़ा और भेड़ में जज़्आ या जज़्आ से बड़ा हो। अतः भेड़ के अलावा में से सनिय्या से छोटे, और भेड़ में से जज़्आ से छोटे जानवर की क़ुर्बानी जायज़ नहीं है . . . इस शर्त पर फुक़हा सहमत हैं, लेकिन सनिय्या और जज़्आ के अर्थ की व्याख्या में उनके बीच मतभेद है।” उद्धरण का अंत हुआ। इब्ने अब्दुल बर्र रहिमहुल्लाह ने कहा : “मुझे इस विषय में किसी भी मतभेद का पता नहीं है कि बकरी में से और भेड़ के अलावा बलि दिए जाने वाले किसी भी जानवर में से जज़्आ की क़ुर्बानी जायज़ नहीं है, बल्कि इन सभी में से केवल सनिय्या और उससे बड़े आयु वाले जानवर ही की क़ुर्बानी जायज़ है। और सुन्नत के अनुसार भेड़ के जज़्आ की बलि देना अनुमत है।” “तर्तीबुत्तम्हीद”(10/267) से उद्धरण का अंत हुआ। नववी ने “अल-मज्मूअ” (8/366) में फरमाया : “उम्मत की इस बात पर सर्वसहमति है कि ऊंटों, गायों और बकरियों में से सनिय्या, तथा भेड़ में से जज़्आ ही पर्याप्त होगा। और ये सभी वर्णित जानवर पर्याप्त हैं, सिवाय इसके कि हमारे कुछ साथियों ने उल्लेख किया है कि इब्ने उमर और अज़-जुहरी का कहना है कि : भेड़ का जज़्आ प्रयाप्त नहीं है। तथा अता और औज़ाई से वर्णित है कि ऊंटों, गायों, बकरियों और भेड़ों में से जज़्आ पर्याप्त होगा।” उद्धरण का अंत हुआ। दूसरी बात : जहां तक क़ुर्बानी के जानवर में निर्धारित रूप से आवश्यक आयु की बात है तो इसके संबंध में विद्वानों के बीच मतभेद हैः हनफिय्या और हनाबिला के निकटः भेड़ का जज़्आ वह है जो छः महीने का हो गया हो, तथा मालिकिय्या और शाफेइय्या के निकटः भेड़ का जज़्आ वह है जो एक वर्ष का हो गया हो। बकरी का मुसिन्ना (सनिय्या) : हनफिय्या, मालिकिय्या और हनाबिला के निकट जो एक वर्ष की आयु का हो गया हो, तथा शाफेइय्या के निकट जो दो साल की उम्र का हो गया हो। गाय का मुसिन्नाः हनफिय्या, शाफेइय्या और हनाबिला के निकट जो दो साल की उम्र का हो गया हो, तथा मालिकिय्या के निकट जो तीन साल की उम्र का हो गया हो। ऊंट का मुसिन्नाः हनफिय्या, मालिकिय्या, शाफेइय्या और हनाबिला के निकट जो पांच वर्ष की आयु का हो गया हो। देखें : “बदाएउस-सनाए” (5/70), “अल-बह्र अर्-राइक़” (8/202), “अत्-ताज वल-इकलील” (4/363), “शर्ह मुख्तसर खलील” (3/34), “अल-मजमूअ” (8/365), “अल-मुग्नी” (13/368)। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने “अहकामुल उज़हिया” में फरमाया : “ऊंट का सनिय्या वह हैः जो पांच साल की आयु का हो गया हो। गाय का सनिय्या वह हैः जो दो साल की आयु का हो गया हो। बकरी का सनिय्या वह हैः जो एक वर्ष की आयु का हो गया हो। जज़आः वह है जो आधे वर्ष की आयु का हो गया हो। अतः ऊंटों, गायों और बकरियों में से सनिय्या से कम आयु, तथा भेड़ में से जज़आ से कम आयु की क़ुर्बानी सही (मान्य) नहीं है।” अंत हुआ। तथा स्थायी समिति के फतावा (11/377) में आया है : “शरई प्रमाणों से पता चलता है कि छह महीने की उम्र का भेड़, एक वर्ष की आयु की बकरी, दो साल की उम्र की गाय और पांच साल की आयु का ऊंट क़ुर्बानी के रूप में पर्याप्त होगा। जो जानवर इससे कम आयु का होगा वह न हदी के रूप में प्रयाप्त हो गा और न ही क़ुर्बानी के रूप में काफ़ी होगा। यही वह हदी है जो उपलब्ध है, क्योंकि क़ुरआन और सुन्नत के प्रमाण एक दूसरे की व्याख्या करते हैं।” उद्धरण का अंत हुआ। कासानी ने “बदाएउस-सनाए” (5/70) में कहा : “और इन उम्रों को उन चीज़ों के साथ अनुमानित करना जो हमने कहा है, कमी को रोकने के लिए है, वृद्धि को रोकने के लिए नहीं है; यहां तक कि यदि किसी ने उससे कम आयु के जानवर की क़ुर्बानी की तो वह जायज़ नहीं होगा, और अगर उससे अधिक आयु के जानवर की क़ुर्बानी की तो वह जायज़ होगा और बेहतर होगा। तथा क़ुर्बानी में भेड़ का बच्चा, बकरी का बच्चा, बछड़ा और ऊंटनी का बच्चा जायज़ नहीं है, क्योंकि शरीअत में उन्हीं उम्रों (वाले जानवरों) का वर्णन हुआ है जिनका हमने उल्लेख किया है, और ये जानवर उन नामों से नहीं जाने जाते हैं।” उद्धरण का अंत हुआ। इससे स्पष्ट हुआ कि दो साल से कम उम्र की गाय को ज़बह करना किसी भी इमाम के निकट क़ुर्बानी के रूप में पर्याप्त नहीं होगा। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान वाला है।	قۇربانلىق قىلىدىغان ئۇلاغ ئۈچۈن رائىيە قىلىشقا تېگىشلىك بولغان ياش ئۆلچىمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئۆلىمالارنىڭ بىرلىككە كەلگەن قارىشى بويىچە، شەرىئەت قۇربانلىق قېلىنىدىغان ماللارنىڭ يېشىنى بېكىتتى، ئۇ ياشقا توشمىغان ماللارنى قۇربانلىق قىلىش توغرا بولمايدۇ. ["ئەلمەجمۇئ'1-توم 176-بەت]. بۇنى ئىسپاتلايدىغان ھەدىسلەردىن: ئىمام بۇخارى رىۋايىتى 5556-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1961-ھەدىس. بەرا ئىبنى ئازىب رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: مېنىڭ ئەبۇ بۇردە ئىسىملىك تاغام ھېيت نامىزىدىن بۇرۇن قوينى قۇربانلىق قىلغان ئىدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنىڭغا: سېنىڭ ئۆلتۈرگىنىڭ يەيدىغان گۆش بولۇپتۇ دېدى، تاغام: ئەي ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! مېنىڭ بىر ئوغلىقىم بار دېدى، بۇخارىنىڭ 5563- نومۇرلۇق رىۋايىتىدە: مېنىڭ ئىككى ياشقا كىرگەن قويدىنمۇ ياخشىراق بىر ئوغلىقىم بار، شۇنى قۇربانلىق قىلايمۇ؟دېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: قۇربانلىق قىلغىن، بۇنى سەندىن باشقا كىشى قۇربانلىق قىلسا توغرا بولمايدۇ دېدى، يەنە بىر رىۋايەتتە: سەندىن كېيىن ھېچ كىشىگە دۇرۇس بولمايدۇ دېدى. ئاندىن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېدى: ھېيت نامىزىدىن بۇرۇن ئۆلتۈرگەنلەر، ئۆزى ئۈچۈن ئۆلتۈرگەن بولىدۇ، نامازدىن كېيىن ئۆلتۈرگەنلەر بولسا قۇربانلىق قىلغان ۋە مۇسۇلمانلارنىڭ يولىنى تۇتقانلار بولىدۇ. مۇشۇ ھەدىستە ئۆچكىنىڭ ئوغلىقىنىڭ قۇربانلىققا يارىمايدىغانلىقى ئىپادىلىنىدۇ، ئوغلاقنىڭ نەچچە ئايلىق ئىكەنلىكىنى تۆۋەندە بايان قىلىمىز. ئىبنى قەييىم "تەھزىب ئەسسۈنەن"دە مۇنداق دەيدۇ: سەندىن كېيىن ھېچ كىشىگە دۇرۇس بولمايدۇ دېگەن سۆز كەسكىن بولۇپ، بۇ كىشىدىن كېيىن ھەر قانداق كىشى ئوغلاقنى قۇربانلىق قىلسا دۇرۇس بولمايدىغانلىقى ئىپادىلىنىدۇ. جابىر رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: يېشىغا توشمىغان ماللار قۇربانلىقتا دۇرۇس بولمايدۇ، ئەگەر بۇنى تېپىش قېيىن بولۇپ قالسا، ئۆچكىنىڭ ئوغلىقى بولسىمۇ بولىدۇ. [ئىمام مۇسلىم رىۋايىتى 1963-ھەدىس]. ئىمام نەۋەۋىي مۇسلىمنىڭ شەرھىسىدە مۇنداق دەيدۇ: ئۆلىمالار مۇنداق دەيدۇ: ياشقا توشقان دېگەنلىك، تۆگە، كالا، قوي قاتارلىق ھايۋانلاردىن ياشقا توشۇپ ئاشقانلىرىنى بىلدۈرىدۇ، بۇنىڭدىن قارىغاندا ئۆچكىنىڭ ئوغلىقى ھەرقانداق ھالەتتە قۇربانلىق قىلىشقا يارىمايدۇ دېگەنلىك ئوچۇق ئىپادىلىنىدۇ". ھاپىز ئىبنى ھەجەر"ئەتتەلخىس"4 -توم 285-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: ھەدىسنىڭ كۆرۈنۈشىدىن ياشقا توشقان ئۇلاغ تاپالمىغاندا ئۆچكىنىڭ ئوغلىقىنىڭ دۇرۇس بولىدىغانلىقى ئىپادىلىنىدۇ، ئەمما ئۆلىمالارنىڭ بىرلىكى بۇنىڭ قارشىسىدا بولۇپ، بۇنى چۈشەندۈرۈپ ياخشى تەرەپكە كۆتۈرۈش كېرەك، ياخشىسى ياشقا توشقان مالنى قۇربانلىق قىلىش كېرەك". شۇنىڭدەك ئىمام نەۋەۋى مۇسلىم شەرھىسىدە مۇنداق دەيدۇ: ئەۋنۇل مەبۇدتا: بۇ ياخشى چۈشەندۈرۈش دەيدۇ. ئاندىن ئۆچكىنىڭ ئوغلىقىنى قۇربانلىق قىلسا دۇرۇس بولىدىغانلىقى ئىسپاتلايدىغان بەزى ھەدىسلەرنى زىكىر قىلدى، ئۇ ھەدىسلەردىن: ئۇقبە ئىبنى ئامىر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن بىرگە بولغان ۋاقىتتا ئۆچكىنىڭ ئوغلىقىنى قۇربانلىق قىلغان. [نەسائى رىۋايىتى 4382-ھەدىس. ھاپىز ئىبنى ھەجەر: بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى كۈچلۈك دېگەن، شەيخ ئەلبانى نەسائىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. "پىقھى توپلاملىرى"5-توم 83-بەتتە قۇربانلىقنىڭ شەرتلىرى توغرىسىدا مۇنداق كەلگەن: ئىككىنچى شەرتى: قۇربانلىق قېلىنىدىغان مال ياشقا توشقان بولۇشى كېرەك، تۆگە، كالا، قوي ۋە ئۆچكە ياكى ئوغلاق بىر ياش ياكى ئىككى ياشنىڭ ئۈستىدە بولۇشى كېرەك، ئۆچكىدىن يېشىغا توشمىغان ۋە ئوغلاقتىن ئالتە ئايلىقتىن كېچىك بولغىنى قۇربانلىققا يارىمايدۇ، بۇ پىقھى ئۆلىمالىرى ئارىسىدا بىرلىككە كەلگەن شەرت بولسىمۇ لېكىن ئۇلار ياشقا توشۇش دېگەن سۆز بىلەن ئوغلاقنى چۈشەندۈرۈشتە بىرلىككە كېلەلمىدى. ئىبنى ئابدۇلبەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "قوينىڭ قوزىسىدىن باشقا ئۆچكىنىڭ ئوغلىقى ۋە باشقا ھايۋانلارنىڭ بالىلىرى قۇربانلىققا يارايدۇ، ئاشۇلارنىڭ ھەممىسى ياشقا توشسا ياكى ئاشسا دۇرۇس بولىدۇ، قوينىڭ قوزىسى ياشقا توشسا قۇربانلىققا يارايدۇ". ["تەرتىب تەمھىد"10-توم 267-بەت]. ئىمام نەۋەۋىي"ئەلمەجمۇئ"8-توم 366-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: ئۆلىمالار قۇربانلىقتا تۆگىدىن، كالىدىن قويدىن ياشقا توشقانلىرى، ئۆچكىدىن ئالتە ئايلىق بولغان ئوغلاقنىڭ دۇرۇس بولىدىغانلىقىغا بىرلىككە كەلدى، يۇقىرىدا زىكىر قىلىنغان ماللار قۇربانلىقتا دۇرۇس بولسىمۇ لېكىن بەزى ھەمراھلىرىمىز ئىبنى ئۆمەر ۋە زۆھرىدىن نەقىل قىلىپ قوينىڭ قوزىسى قۇربانلىققا يارىمايدۇ دېگەننى بايان قىلغان. ئەتا ئىبنى رەباھ ۋە ئەۋزائى قاتارلىق ئۆلىمالار: تۆگىنىڭ بوتىلىقى، كالىنىڭ موزىيى، ئۆچكىنىڭ ئوغلىقى ۋە قوينىڭ قوزى قۇربانلىققا يارايدۇ دەيدۇ". ئىككىنچى: قۇربانلىق قېلىنىدىغان ماللاردا شەرت قىلىنىدىغان ياشنى بىكىتىشتە ئۆلىمالار ئىختىلاپ قىلىشتى: قوينىڭ قوزىسى: ھەنەپى ۋە ھەنبەلى ئالىملىرىنىڭ قارىشىدا ئالتە ئاينى تولۇقلىغان بولسا بولىدۇ، مالىكى ۋە شاپىئى ئالىملىرىنىڭ قارىشىدا بىر ياشقا توشقان بولىشى كېرەك. ئۆچكىدىن ياشقا توشقىنى: ھەنەپى، مالىكى ۋە ھەنبەلى ئالىملىرىنىڭ قارىشىدا بىر ياشقا توشقان بولىشى كېرەك، شاپىئى مەزھەب ئالىملىرىنىڭ قارىشىدا ئىككى ياشنى تولۇقلىغان بولىشى كېرەك. كالىدىن ياشقا توشقىنى: ھەنەپى، شاپىئى ۋە ھەنبەلى مەزھەب ئالىملىرىنىڭ قارىشىدا، ئىككى ياشنى تولۇقلىغان بولىشى كېرەك، مالىكى مەزھەب ئالىملىرىنىڭ قارىشىدا، ئۈچ ياشنى تولۇقلىغان بولىشى كېرەك. تۆگىدىن ياشقا توشقىنى: ھەنەپى، مالىكى، شاپىئى ۋە ھەنبەلى مەزھەب ئالىملىرىنىڭ قارىشىدا بەش ياشنى تولۇقلىغان بولىشى كېرەك. ["بەدائىئ سەنائىئ" ناملىق ئەسەر 5-توم 70-بەت. "بەھرۇررائىق"8-توم 202-بەت. "ئەتتاج ۋەل ئىكلىيل"4-توم 363-بەت. "شەرھى مۇختەسەر خەلىل"3-توم 34-بەت. "ئەلمەجمۇئ"8-توم 365-بەت. "ئەلمۇغنى"13-توم 368-بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ "قۇربانلىق ئەھكاملىرى"ناملىق ئەسىرىدە مۇنداق دەيدۇ: "تۆگىنىڭ ياشقا توشقىنى: بەش ياشنى تولۇقلىغان، كالىدىن ياشقا توشقىنى: ئىككى ياشنى تولۇقلىغان، قويدىن ياشقا توشقىنى: بىر ياشنى تولۇقلىغان، ئوغلاقتىن: ئالتە ئايلىققا توشقانلىرىدۇر، يۇقىرىدا زىكىر قىلىنغان ياش ئۆلچىمىدىن كېچىك بولغانلىرى قۇربانلىققا يارىمايدۇ". دائىمى كومىتېتى پەتىۋاسى 11-توم 377-بەتتە مۇنداق كەلگەن: شەرئى دەلىللەر بويىچە، ئۆچكىدىن ئالتە ئايغا توشقان، قويدىن بىر ياشقا توشقان، كالىدىن ئىككى ياشقا توشقان ۋە تۆگىدىن بەش ياشقا توشقانلىرى قۇربانلىققا يارايدۇ، ئۇنىڭدىن كىچىكلىرى بولسا قۇربانلىققىمۇ ۋە ھەجنىڭ ھەدىيەلىرىگىمۇ يارىمايدۇ، مانا بۇ ھەدىينىڭ ئاسان يوللىرى، چۈنكى كىتاپ-سۇننەتنىڭ دەلىللىرى بىر-بىرىنى چۈشەندۈرىدۇ. ئىمام كاسانى"بەدائىئ سەنائىئ"5-توم 70-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "مۇشۇ ياشلارنى بىكىتىشتە بىر ئۆلچەمگە توشمىغانلىرىنى چەكلىدۇق، ئۆلچەمدىن ئېشىپ كەتكەنلىرىنى چەكلىمىدۇق، مۇشۇ ياش ئۆلچىمىدىن كېچىك بولغانلىرىنى قۇربانلىق قىلسا دۇرۇس بولمايدۇ، بۇ ئۆلچەمدىن ئېشىپ كەتكەنلىرىنى قۇربانلىق قىلسا دۇرۇس بولىدۇ ۋە ياخشى بولىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن قوزا، ئوغلاق، موزاي ۋە بوتىلاقلار قۇربانلىققا يارىمايدۇ، چۈنكى شەرىئەت يۇقىرىدا بايان قىلىنغاندەك ياش ئۆلچىمىنى بېكىتتى، بۇلار ئۇ ئۆلچەمگە يەتمەيدۇ". بۇنىڭدىن بەزى ئالىملارنىڭ قارىشىدا، كالىنىڭ ئىككى ياشقا توشمىغانلىرىنىڭ قۇربانلىققا يارىمايدىغانلىقى ئاشكارا بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kurbanlıklarda dikkat edilmesi gereken yaş sınırı	Allah’a hamd olsun.Alimler, şeriatın belirlediği yaş sınırı altında kurban kesimi caiz olmadığına ittifak etmişler, böylece belirlenen yaş sınırı altında kurban kesmek geçersizdir. (Elmecmu’ 1/176 Nevevi.) Bu konuyla ilgili bir takım hadisler bulunmaktadır: El Bera bin Azib Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: adı Ebu Burde olan bir dayım bayram namazından önce kurban kesti. Bunun üzerine Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem: “ Senin kestiğin koyun et amacıyla kesilen bir koyundur” dayım: Ey Allah’ın Rasulu! Benim (altı aylık) bir keçim var onu keseyim mi: Rasulullah: Evet onu kes! Ama senden başkası için geçerli değildir.” Başka bir rivayette: “senden sonra kimseye geçerli olmaz” daha sonra Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “ Her kim namazdan önce kurban keserse kendisi için kesmiş olur, her kim namazdan sonra keserse ibadetini yerine getirmiş ve Müslümanların sünnetine uymuş olur.” (Buhari 5556- Muslim 1961) Cabir bin Abdullah Radiyallahu anhu’an rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Kurban keseceğiniz zaman musinne (iki yaşını doldurmuş) hayvanı kesin, bunu bulamazsanız cezea (altı aylık koyun) kesin. (Muslim 1963) Bu hadise göre sığırlarda musinne, koyunlarda ise cezea olması gerektiğine dair açıklama bulunmaktadır. İmam Nevevi sahih Muslim şerhinde şöyle dedi: “Alimler şöyle dediler: Musinne; deve, sığır ve keçilerden iki yaşında olanlardır. Böylece sadece cezaa (altı aylık) sadece koyunlarda caizdir. El mevsual fikhiyye 5/83 kurbanın şartlarında şöyle geçmektedir: İkinci şart: Kesilecek hayvanın kurban kesim yaşında olmasıdır. Deve, sığır ve keçilerde iki yaşını doldurması gerekir, koyunlarda ise en az altı aylık olması gerekir. Bu durum alimler arasında ittifak konumundadır. Ancak seniyye tarifinde ihtilafa düşmüşlerdir. Tam olarak kurban kesiminde belirlenen yaş konusunda şu şekilde görüşler bulunmaktadır: Cazae: Hanefi ve hanbeli mezhebine göre altı ayını doldurmuş koyundur. Maliki ve Şafiilere göre ise: bir yılını doldurmuş koyundur. Musinne: Hanefi, Maliki ve Hanbelilere göre keçilerden bir yılını doldurmuş olandır. Şafiilere göre ise iki yılını tamamlayan keçidir. Sığırlardan musinne: Hanefi, Şafii ve Hanbeli ve Malikilere göre üç yılını tamamlayan olandır. Develerden musinne ise Hanefi, Şafii ve Hanbeli ve Malikilere beş yılını tamamlayandır. Bedai sanai 70/5, el Bahrul raiz 8/202, el tac vel İklil 4/363, Şerh Muhtasar Halil 3/34, El mecmu 8/365, el Muğni 13/368. Sonuç olarak şeri delillere göre koyunlardan altı ayını, keçilerden bir yılını, sığırlardan iki yılını, develerden beş yılını doldurmuş hayvanları kurban olarak kesmek geçerlidir. Bunun aşağısında olanları kesmek, kurban olarak geçerli olmaz. Belirlenen hayvan yaşlar minimum senelerdir. Bunlardan daha büyük olanları kesmek daha iyi olur. Tüm görüşlerden anlaşıldığına göre iki yaştan küçük olan sığırları kesmek tüm mezhep alimlerine göre geçerli değildir. En iyisini Allah bilir.	Usia Hewan Yang Perlu Diperhatikan Dalam Berkurban	Alhamdulillah.Pertama: Para ulama –rahimahullah- sepakat bahwa syari’at telah menentukan umur tertentu pada hewan kurban, yang tidak boleh berkurban dengan binatang ternak yang berumur dibawah yang telah ditentukan. Dan barang siapa yang berkurban dengan binatang di bawah umur, maka kurbannya tidak sah. (Baca: “Al Majmu’: 1/176) Ada beberapa hadits yang menunjukkan akan hal itu, di antaranya adalah: Hadits yang diriwayatkan oleh Bukhori (5556) dan Muslim (1961) dari al Barra’ bin ‘Azib –radhiyallahu ‘anhuma- berkata: Pamanku yang bernama Abu Burdah berkurban sebelum shalat, maka Rasulullah bersabda kepadanya: ( شَاتُكَ شَاةُ لَحْمٍ ) . فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّ عِنْدِي دَاجِنًا جَذَعَةً مِنْ الْمَعَزِ . وفي رواية : (عَنَاقاً جَذَعَةً ) . وفي رواية للبخاري ( 5563) ( فَإِنَّ عِنْدِي جَذَعَةً هِيَ خَيْرٌ مِنْ مُسِنَّتَيْنِ آذْبَحُهَا ؟) قَالَ : ( اذْبَحْهَا ، وَلَنْ تَصْلُحَ لِغَيْرِكَ ) وفي رواية : ( لا تُجْزِئ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ ) . ثُمَّ قَالَ : ( مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ الصَّلاةِ فَإِنَّمَا يَذْبَحُ لِنَفْسِهِ ، وَمَنْ ذَبَحَ بَعْدَ الصَّلاةِ فَقَدْ تَمَّ نُسُكُهُ ، وَأَصَابَ سُنَّةَ الْمُسْلِمِينَ ) . “Kambingmu kambing pedaging”. ia berkata: “Wahai Rasulullah, saya mempunyai jadza’ah (usia 8-9 bulan) dari kambing”. dan dalam sebuah riwayat: “jadza’ah dari kambing betina”. Dan dalam riwayat Bukhori (5563) “Saya mempunyai jadza’ah dari kambing, itu lebih baik dari dua musinnah (yang berumur 1 tahun) yang saya sembelih ?” beliau bersabda: “Sembelihlah, namun tidak untuk selainmu”. dan dalam riwayat yang lain: “Hal itu tidak dibolehkan untuk orang lain sesudahmu”. Kemudian beliau bersabda: ( مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ الصَّلاةِ فَإِنَّمَا يَذْبَحُ لِنَفْسِهِ ، وَمَنْ ذَبَحَ بَعْدَ الصَّلاةِ فَقَدْ تَمَّ نُسُكُهُ ، وَأَصَابَ سُنَّةَ الْمُسْلِمِينَ( “Barang siapa yang menyembelih sebelum shalat maka ia menyembelih untuk dirinya sendiri, dan barang siapa yang menyembelih setelah shalat maka ia telah menyempurnakan kurbannya, dan sesuai dengan sunnah kaum muslimin”. Di dalam hadits ini disebutkan bahwa jadza’ah dari kambing belum boleh untuk berkurban. Arti Jadza’ah akan dijelaskan selanjutnya. Ibnul Qayyim dalam “Tahdzibus Su” berkata: “ Sabda Rasulullah: “Hal itu tidak dibolehkan untuk orang lain sesudahmu”. Maka larangan tersebut sifatnya qat’i, yaitu; tidak dibolehkan kepada selainnya. Hadits yang lain, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Muslim 1963, dari Jabir –radhiyallahu ‘anhu- berkata: Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: ( لا تَذْبَحُوا إِلا مُسِنَّةً إِلا أَنْ يَعْسُرَ عَلَيْكُمْ فَتَذْبَحُوا جَذَعَةً مِنْ الضَّأْنِ( “Janganlah kalian menyembelih kecuali musinnah (yang berumur satu tahun), dan jika kalian sulit mendapatkannya, maka sembelihlah jadza’ah (antara usia 8-9 bulan) dari domba/biri-biri”. Hadits ini juga menunjukkan dengan jelas bahwa yang boleh disembelih adalah musinnah, kecuali untuk domba/biri dibolehkan untuk menyembelih jadza’ah “. An Nawawi dalam “Syarah Muslim” berkata: “Para ulama berkata: “al Musinnah adalah yang tanggal gigi serinya ke atas baik dari unta, sapi atau kambing, dari sini sudah jelas bahwa tidak boleh sama sekali menyembelih jadza’ah kecuali dari domba/biri-biri”. Al Hafidz dalam “at Talkhis”: 4/285 berkata: “Yang jelas makna hadits tersebut menunjukkan bahwa jadza’ah dari domba tidak boleh kecuali sulit mendapatkan yang berusia musinnah. Sedangkan ijma’ menyangkalnya. Maka wajib di takwil dan fahami kepada makna yang lebih utama, jadi yang dimaksud adalah disunnahkan untuk tidak menyembelih kecuali musinnah (yang berumur satu tahun)”. Demikian pernyataan Imam Nawawi dalam “Syarah Muslim” nya. Disebutkan dalam “ ‘Aunul Ma’bud”: “Takwil ini adalah yang seharusnya dilakukan”. Kemudian beliau menyebutan beberapa hadits yang membolehkan menyembelih jadza’ah dari kambing untuk berkurban, di antaranya adalah hadits ‘Uqbah bin ‘Amir –radhiyallahu ‘anhu- berkata: ( ضَحَّيْنَا مَعَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِجِذَعٍ مِنْ الضَّأْن ) أَخْرَجَهُ النَّسَائِيُّ (4382) . قَالَ الْحَافِظ سَنَده قَوِيّ وصححه الألباني في صحيح النسائي “Kami berkurban bersama Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- dengan jadza’ah (usia 8-9 ulan ) dari domba”. (HR. Nasa’i 4382. al Hafidz berkata: sandnya kuat, dan dishahihkan oleh al Baani dalam “Shahih Nasa’i) Disebutkan juga dalam “al Mausu’ah al Fikhiyah” 5/83, ketika menyebutkan syarat-syarat berkurban: Syarat yang kedua: Agar hewan kurban mencapai usia yang telah ditentukan, yaitu; Tsaniyah (yang tanggal gigi serinya), atau di atasnya, baik dari unta, sapi atau kambing. Jadza’ah (usia 8-9 bulan) dari kambing atau di atasnya, tidak dibolehkan berkurban dengan hewan yang belum tanggal gigi serinya kecuali kambing, juga tidak boleh jadza’ah kecuali kambing…. Syarat ini sudah disepakati oleh para ulama, namun mereka berbeda pendapat pada penafsiran makna Tsaniyah dan Jadza’ah. Ibnu Abdil Bar –rahimahullah- berkata: “Saya tidak mengetahui adanya perbedaan bahwa jadza’ah dari kambing atau hewan ternak yang lain tidak boleh untuk berkurban kecuali domba, yang boleh untuk berkurban adalah mulai tsaniyah (tanggal gigi serinya) ke atas dari semua hewan ternak. Boleh jadza’ah dari domba dengan usia yang telah ditentukan”. (Tartib Tamhid: 10/267) An Nawawi dalam “Al Majmu’ “ 8/366, berkata: “Adalah merupakan konsensus umat, bahwa tidak boleh berukurban dengan unta, sapi atau kambing kecuali tsaniyah (tanggal gigi serinya), dan dengan domba kecuali jadza’ah (usia 8-9 bulan). Semua yang disebutkan di atas boleh dilakukan kecuali pendapat sebagian rekan kami Ibnu Umar dan Zuhri bahwasanya ia berkata: Jadza’ah dari domba tidak boleh. Dari ‘Atha’ dan Auzaa’i beliau menyatakan: Dibolehkan berkurban dengan jadza’ah dari unta (usia 4 masuk 5 tahun), jadza’ah dari sapi (usia 2 masuk 3 tahun), jadza’ah dari kambing atau domba (usia 8-9 bulan)”. Kedua: Adapun usia yang menjadi syarat berkurban para imam berbeda pendapat: Jadza’ah dari domba/biri-biri: Yang berusia genap 6 bulan menurut Hanafiyan dan Hanabilah. Sedangkan menurut Malikiyah dan Syafi’iyah yang genap berusia satu tahun. Musinnah (Tsaniyah) dari kambing: Yang berusia genap satu tahun, menurut Hanafiyah, Malikiyah dan Hanabilah. Sedangkan menurut Syafi’iyah: yang berusia genap dua tahun. Musinnah dari sapi: Yang berusia genap dua tahun menurut Hanafiyah, Syafi’iyah dan Hanabilah. Sedangkan menurut Malikiyah adalah berusia tiga tahun. Musinnah dari unta: Yang berusia genap lima tahun menurut Hanafiyah, Malikiyah, Syafi’iyah dan Hanabilah. Baca: “Bada’ius Shana’i’ “ : 5/70, “Al Bahrur Raiq”: 8/202, “At Taaju wal Iklil”: 4/363, “Syarh Mukhtashar Kholil”: 3/34, “al Majmu’: 8/365, “al Mushni”: 13/368. Syeikh Ibnu ‘Utsaimin –rahimahullah- berkata dalam “Ahkam Udhhiyyah”: “Tsaniy dari unta: yang berusia genap 5 tahun, tsaniy dari sapi yang berusia genap 2 tahun, tsaniy dari kambing yang berusia genap 1 tahun. Sedangkan Jadza’ah adalah yang berusia genap ½ tahun. Dan tidak sah kurbannya dengan hewan ternak di bawah usia tsaniy dari unta, sapi atau kambing. dan di bawah usia jadza’ah dari domba”. Disebutkan dalam “Fatawa Lajnah Daimah”: 11/377: “Dalil-dalil syar’i telah menunjukkan bahwa usia minimal dari domba/biri-biri adalah 6 bulan, dan dari kambing 1 tahun, dari sapi usia 2 tahun, da dari unta usia 5 tahun, di bawah usai di atas tidak boleh untuk hady (sembelihan haji) atau kurban. Inilah makna mustaisirun min hady (sembelihan yang mudah didapatkan); karena dalil dari al Qur’an dan Hadits satu sama lain menafsiri yang lainnya”. Al Kasani dalam “Bada’i’ Shana’i’ “ 5/70: “Penyebutan usia hewan kurban tersebut di atas adalah untuk mencegah kurangnya usia, bukan larangan untuk usia maksimal. Bahkan jika seseorang berkurban dengan usia di bawahnya tidak dibolehkan, dan jika berkurban dengan usia di atasnya boleh dan lebih utama. Juga tidak dibolehkan untuk berkurban hewan ternak yang sedang bunting, peranakan kambing yang jantan, anak sapi yang jantan dan anak unta; karena tidak termasuk dalam usia yang telah ditentukan oleh syari’at sebagaimana yang kami sebutkan tadi”. Dengan demikian menjadi jelas bahwa menyembelih sapi di bawah usia 2 tahun tidak satu pun para ulama membolehkannya. Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/41899/how-old-should-the-udhiyah-be	https://islamqa.info/ar/answers/41899/%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%A7%D8%AC%D8%A8-%D9%85%D8%B1%D8%A7%D8%B9%D8%A7%D8%AA%D9%87-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B6%D8%AD%D9%8A%D8%A9		https://islamqa.info/fr/answers/41899/lage-requis-pour-lanimal-pouvant-servir-de-sacrifice	https://islamqa.info/es/answers/41899/que-edad-debe-tener-un-animal-escogido-para-el-sacrificio	https://islamqa.info/zh/answers/41899/%E7%8C%AE%E7%A5%AD%E4%B8%AD%E5%BF%85%E9%A1%BB%E8%A6%81%E6%B3%A8%E6%84%8F%E7%89%B2%E7%95%9C%E7%9A%84%E5%B9%B4%E9%BE%84	https://islamqa.info/ru/answers/41899/%D0%9E%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%82-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%BD%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D1%8C-%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B8-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/41899/das-mindestalter-eines-opfertieres-und-dessen-berucksichtigung		https://islamqa.info/pt/answers/41899/qual-a-idade-do-animal-sacrificial	https://islamqa.info/hi/answers/41899/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%89%E0%A4%AE%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%AF%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B0%E0%A4%96-%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%B9%E0%A4%8F	https://islamqa.info/ug/answers/41899/%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%87%D9%84%D8%A7%D8%BA-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D8%B1%D8%A7%D9%89%D9%89%D9%8A%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%82%D8%A7-%D8%AA%DB%90%DA%AF%D9%89%D8%B4%D9%84%D9%89%D9%83-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%8A%D8%A7%D8%B4-%D9%89%DB%86%D9%84%DA%86%D9%89%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/41899/kurbanliklarda-dikkat-edilmesi-gereken-yas-siniri	https://islamqa.info/id/answers/41899/usia-hewan-yang-perlu-diperhatikan-dalam-berkurban
G_ID_15784	Supplication	13506	Conditions of Accepting Du`a	Question What are the conditions of Du`a so that the Du`a will be answered and accepted by Allah?	Praise be to Allah.To have your supplications ( Du`a ) accepted, certain conditions need to be met; you should: Call upon no one except Allah . The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “If you ask, then ask of Allah (only), and if you seek help, then seek the help of Allah.” (Narrated by At-Tirmidhi, 2516; classed as authentic by Al-Albani in Sahih Al-Jami’). This is what is meant by the verse (interpretation of the meaning): “And the mosques are for Allah (Alone), so invoke not anyone along with Allah.” [Al-Jinn 72:18] This is the most important condition of Du`a, without which no Du`a will be accepted and no good deed taken up. There are some people who ask (i.e., supplicate) the dead and regard them as intermediaries between them and Allah. They claim that these righteous people will bring them closer to Allah and intercede for them with Him, and they claim that their sins are so great that they have no status before Allah, and that is why they set up these intermediaries and pray to them instead of Allah. However, Allah says (interpretation of the meaning): “And when My slaves ask you (O Muhammad) concerning Me - indeed I am near (to them by My Knowledge). I respond to the invocations of the supplicant when he calls on Me (without any mediator or intercessor).” [Al-Baqarah 2:186] Seek to draw close to Allah through one of the ways that are prescribed in Shari`ah. Avoid seeking a quick response , for this is one of the problems that may prevent the Du`a from being accepted. A Hadith states: “One of you may be answered so long as he is not hasty and says, ‘I said Du`a but I got no response.’” (Narrated by Al-Bukhari, 6340; Muslim, 2735) In Sahih Muslim (2736) it says: “A man’s (Du`a) may be answered so long as it does not involve sin, severing the ties of kinship, or hastening.” It was said: “O Messenger of Allah, what does hastening mean?” He (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When he says, ‘I made Du`a and I made Du`a but I did not see any response,’ so he gets discouraged and stops making Du`a.” Your Du`a should not involve sin or severing of the ties of kinship , as stated in the Hadith quoted above: “A man’s (Du`as) may be answered so long as he does not involve sin or severing the ties of kinship …” Think positively of Allah . The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah, may He be exalted, says: ‘I am as My slave thinks I am.’” (Narrated by Al-Bukhari, 7405; Muslim, 4675). According to the Hadith of Abu Hurayrah: “Make Du`a to Allah with unwavering certainty of (His) response.” (Narrated by Al-Tirmidhi; classed as sound by Al-Albani in Sahih Al-Jami’, 245).If you think well of your Lord (i.e., expects the best from Him), Allah will bestow His bounty upon you and give you in abundance. Be focused and mindful of the greatness of the One upon Whom you are calling. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Know that Allah does not answer a Du`a from a distracted heart.” (Narrated by At-Tirmidhi, 3479; classed as sound by Al-Albani in Saheeh Al-Jami’, 245) Ensure that your food comes from lawful sources. Allah says (interpretation of the meaning): “Verily, Allah accepts only from the pious”[Al-Ma’idah 5:27] The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) stated that a response was unlikely for one who obtains his food, drinks and clothing from prohibited sources. In the Hadith it says: [The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him)] mentioned the man who undertakes a lengthy journey and is dishevelled and covered with dust, and he stretches his hands towards heaven saying, ‘O Lord, O Lord,’ when his food is unlawful (bought with ill-gotten money), his drink is unlawful, his clothes are unlawful. He was nourished with what is unlawful, so how can he be granted a response?] (Narrated by Muslim, 1015) Ibn Al-Qayyim said: “Thus eating from ill-gotten sources saps the strength of the Du`a and weakens it.” Avoid aggression in Du`a , for Allah does not like aggression in Du`a. Allah says (interpretation of the meaning): “Invoke your Lord with humility and in secret. He likes not the aggressors.” [Al-A’raf 7:55] Do not let Du`a distract you from an obligatory duty such as an obligatory prayer that is now due, and you should not neglect parents’ rights on the basis of Du`a. This is indicated by the story of Jurayj, when he did not answer his mother’s call and turned instead to his prayer. She prayed against him and Allah tested him sorely. Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said: “The scholars said: This indicates that what he should have done is to answer her, because he was offering a supererogatory prayer, continuation of which was voluntary, not obligatory, whereas answering his mother and honouring her was obligatory and disobeying her was prohibited.” (Sahih Muslim bi Sharh Al-Nawawi, 16/82) For more information, please see Kitab Al-Du`a by Muhammad ibn Ibrahim Al-Hamad. And Allah knows best.	ما هو شروط الدعاء لكي يكون الدعاء مستجاباً مقبولاً عند الله	الحمد لله.شروط الدعاء كثيرة ، منها : 1. " ألا يدعوَ إلا الله عز وجل ، قال صلى الله عليه وسلم لابن عباس : " إذا سألت فأسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله " . رواه الترمذي (2516) . وصححه الألباني في صحيح الجامع . وهذا هو معنى قوله تعالى : ( وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُو مَعَ اللَّهِ أَحَداً ) الجـن/18 ، وهذا الشرط أعظم شروط الدعاء وبدونه لا يقبل دعاء ولا يرفع عمل ، ومن الناس - من يدعو الأموات ويجعلونهم وسائط بينهم وبين الله ، زاعمين أن هؤلاء الصالحين يقربونهم إلى الله ويتوسطون لهم عنده سبحانه وأنهم مذنبون لا جاه لهم عند الله فلذلك يجعلون تلك الوسائط فيدعونها من دون الله , والله سبحانه وتعالى يقول: ( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ) البقرة/186 2. أن يتوسل إلى الله بأحد أنواع التوسل المشروع . 3. تجنب الاستعجال، فإنه من آفات الدعاء التي تمنع قبول الدعاء وفي الحديث: " يستجاب لأحدكم ما لم يعجل يقول: دعوت فلم يستجب لي". رواه البخاري (6340) ومسلم (2735) وفي صحيح مسلم (2736) : " لا يزال يستجاب للعبد ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم ما لم يتعجل . قيل يا رسول الله ، ما الاستعجال ؟ قال : يقول : قد دعوت وقد دعوت فلم أر يستجيب لي فيستحسر عند ذلك ويدع الدعاء " 4. أن لا يكون الدعاء فيه إثم ولا قطيعة كما في الحديث السابق : "يستجاب للعبد ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم " 5. حسن الظن بالله قال صلى الله عليه وسلم : " يقول الله تعالى : أنا عند ظن عبدي بي " رواه البخاري (7405) ومسلم (4675) وفي حديث أبي هريرة : " ادعوا الله وأنتم موقنون بالإجابة " رواه الترمذي , وحسنه الألباني في صحيح الجامع (245). فمن ظن بربه خيراً أفاض الله عليه جزيل خيراته , وأسبل عليه جميل تفضلاته , ونثر عليه محاسن كراماته وسوابغ أعطياته . 6. حضور القلب فيكون الداعي حاضر القلب مستشعراً عظمة من يدعوه ، قال صلى الله عليه وسلم : " واعلموا أن الله لا يستجيب دعاءً من قلب لاهٍ " رواه الترمذي (3479) وحسنه الألباني في صحيح الجامع (245). 7. إطابة المأكل ، قال سبحانه وتعالى : ( إنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ ) ، وقد استبعد النبي صلى الله عليه وسلم الاستجابة لمن أكل وشرب ولبس الحرام ففي الحديث : "ذكر صلى الله علبيه وسلم الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يا رب يا رب ومطعمه حرام ومشربه حرام وملبسه حرام وغُذيَ بالحرام فأنى يستجاب لذلك " رواه مسلم (1015) قال ابن القيم: "وكذلك أكل الحرام يبطل قوته – يعني الدعاء – ويضعفها". 8. تجنب الاعتداء في الدعاء فإنه سبحانه وتعالى لا يحب الاعتداء في الدعاء قال سبحانه :" ( ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ ) الأعراف/55 ، راجع السؤال رقم (41017) 9. ألا ينشغل بالدعاء عن أمر واجب مثل فريضة حاضرة أو يترك القيام بحق والد بحجة الدعاء. ولعل في قصة جريج العابد ما يشير إلى ذلك لما ترك إجابة نداء أمه وأقبل على صلاته فدعت عليه فابتلاه الله . قال النووي رحمه الله : " قال العلماء : هذا دليل على أنه كان الصواب في حقه إجابتها لأنه كان في صلاة نفل والاستمرار فيها تطوع لا واجب وإجابة الأم وبرها واجب وعقوقها حرام ..." صحيح مسلم بشرح النووي (16/82). للاستزادة ينظر كتاب الدعاء لمحمد بن إبراهيم الحمد .	দোয়া কবুল হওয়ার শর্তগুলো কি কি; যাতে দোয়াটি আল্লাহ্‌র কাছে কবুল হয়	আলহামদু লিল্লাহ।.দোয়া কবুল হওয়ার বেশকিছু শর্ত রয়েছে। যেমন: ১. আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কাউকে না ডাকা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইবনে আব্বাস (রাঃ) কে উদ্দেশ্য করে বলেন: “যখন প্রার্থনা করবে তখন শুধু আল্লাহ্‌র কাছে প্রার্থনা করবে এবং যখন সাহায্য চাইবে তখন শুধু আল্লাহ্‌র কাছে সাহায্য চাইবে।”[সুনানে তিরমিযি (২৫১৬), আলবানী ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] এটাই হচ্ছে আল্লাহ্‌র বাণীর মর্মার্থ “আর নিশ্চয় মসজিদসমূহ আল্লাহ্‌রই জন্য। কাজেই তোমরা আল্লাহ্‌র সাথে অন্য কাউকে ডেকো না।”[সূরা জিন্‌, আয়াত: ১৮] দোয়ার শর্তগুলোর মধ্যে এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শর্ত। এ শর্ত পূরণ না হলে কোন দোয়া কবুল হবে না, কোন আমল গৃহীত হবে না। অনেক মানুষ রয়েছে যারা নিজেদের মাঝে ও আল্লাহ্‌র মাঝে মৃতব্যক্তিদেরকে মাধ্যম বানিয়ে তাদেরকে ডাকে। তাদের ধারণা যেহেতু তারা পাপী ও গুনাহগার, আল্লাহ্‌র কাছে তাদের কোন মর্যাদা নেই; তাই এসব নেককার লোকেরা তাদেরকে আল্লাহ্‌র নৈকট্য হাছিল করিয়ে দিবে এবং তাদের মাঝে ও আল্লাহ্‌র মাঝে মধ্যস্থতা করবে। এ বিশ্বাসের কারণে তারা এদের মধ্যস্থতা ধরে এবং আল্লাহ্‌র পরিবর্তে এ মৃতব্যক্তিদেরকে ডাকে। অথচ আল্লাহ্‌ বলেছেন: “আর আমার বান্দারা যখন আপনাকে আমার সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে (তখন আপনি বলে দিন) নিশ্চয় আমি নিকটবর্তী। দোয়াকারী যখন আমাকে ডাকে তখন আমি ডাকে সাড়া দিই।”[সূরা বাকারা, আয়াত: ১৮৬] ২. শরিয়ত অনুমোদিত কোন একটি মাধ্যম দিয়ে আল্লাহ্‌ তাআলার কাছে ওসিলা দেয়া। ৩. দোয়ার ফলাফল প্রাপ্তিতে তাড়াহুড়া না করা। তাড়াহুড়া করা দোয়া কবুলের ক্ষেত্রে বড় বাধা। হাদিসে এসেছে, “তোমাদের কারো দোয়া ততক্ষণ পর্যন্ত কবুল হয় যতক্ষণ পর্যন্ত না সে তাড়াহুড়া করে বলে যে: ‘আমি দোয়া করেছি; কিন্তু, আমার দোয়া কবুল হয়নি”[সহিহ বুখারী (৬৩৪০) ও সহিহ মুসলিম (২৭৩৫)] সহিহ মুসলিমে (২৭৩৬) আরও এসেছে- “বান্দার দোয়া ততক্ষণ পর্যন্ত কবুল করা হয় যতক্ষণ পর্যন্ত না বান্দা কোন পাপ নিয়ে কিংবা আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করা নিয়ে দোয়া করে। বান্দার দোয়া ততক্ষণ পর্যন্ত কবুল করা হয় যতক্ষণ পর্যন্ত না বান্দা ফলাফল প্রাপ্তিতে তাড়াহুড়া না করে। জিজ্ঞেস করা হল: ইয়া রাসূলুল্লাহ! তাড়াহুড়া বলতে কী বুঝাচ্ছেন? তিনি বললেন: বলে যে, আমি দোয়া করেছি, আমি দোয়া করেছি; কিন্তু আমার দোয়া কবুল হতে দেখিনি। তখন সে ব্যক্তি উদ্যম হারিয়ে ফেলে এবং দোয়া ছেড়ে দেয়।” ৪. দোয়ার মধ্যে পাপের কিছু না থাকা। আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করা নিয়ে দোয়া না হওয়া; যেমনটি ইতিপূর্বে উল্লেখিত হাদিসে এসেছে- “বান্দার দোয়া ততক্ষণ পর্যন্ত কবুল করা হয় যতক্ষণ পর্যন্ত না বান্দা কোন পাপ নিয়ে কিংবা আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করা নিয়ে দোয়া করে।” ৫. আল্লাহ্‌র প্রতি ভাল ধারণা নিয়ে দোয়া করা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘আমার বান্দা আমার প্রতি যেমন ধারণা করে আমি তেমন।”[সহিহ বুখারী (৭৪০৫) ও সহিহ মুসলিম (৪৬৭৫)] আবু হুরায়রা (রাঃ) এর হাদিসে এসেছে, “তোমরা দোয়া কবুল হওয়ার দৃঢ় বিশ্বাস (একীন) নিয়ে আল্লাহ্‌র কাছে দোয়া কর।”[সুনানে তিরমিযি, আলাবানী সহিহুল জামে গ্রন্থে (২৪৫) হাদিসটিকে ‘হাসান’ আখ্যায়িত করেছেন] তাই যে ব্যক্তি আল্লাহ্‌র প্রতি ভাল ধারণা পোষণ করে আল্লাহ্‌ তার উপর প্রভুত কল্যাণ ঢেলে দেন, তাকে উত্তম অনুগ্রহে ভূষিত করেন, উত্তম অনুকম্পা ও দান তার উপর ছড়িয়ে দেন। ৬. দোয়াতে মনোযোগ থাকা। দোয়াকালে দোয়াকারীর মনোযোগ থাকবে এবং যাঁর কাছে প্রার্থনা করা হচ্ছে তাঁর মহত্ত্ব ও বড়ত্ব অন্তরে জাগ্রত রাখবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন, “তোমরা জেনে রাখ, আল্লাহ্‌ কোন উদাসীন অন্তরের দোয়া কবুল করেন না।”[সুনানে তিরমিযি (৩৪৭৯), সহিহুল জামে (২৪৫) গ্রন্থে শাইখ আলবানী হাদিসটিকে ‘হাসান’ আখ্যায়িত করেছেন] ৭. খাদ্য পবিত্র (হালাল) হওয়া। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন, “আল্লাহ্‌ তো কেবল মুত্তাকীদের থেকেই কবুল করেন”[সূরা মায়েদা, আয়াত: ২৭] এ কারণে যে ব্যক্তির পানাহার ও পরিধেয় হারাম সে ব্যক্তির দোয়া কবুল হওয়াকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সুদূরপরাহত বিবেচনা করেছেন। হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এমন ব্যক্তির কথা উল্লেখ করেন, যিনি দীর্ঘ সফর করেছেন, মাথার চুল উস্কুখুস্ক হয়ে আছে; তিনি আসমানের দিকে হাত তুলে বলেন: ইয়া রব্ব, ইয়া রব্ব! কিন্তু, তার খাবার-খাদ্য হারাম, তার পানীয় হারাম, তার পরিধেয় হারাম, সে হারাম খেয়ে পরিপুষ্ট হয়েছে তাহলে এমন ব্যক্তির দোয়া কিভাবে কবুল হবে?[সহিহ মুসলিম, (১০১৫)] ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) বলেন, হারাম ভক্ষণ করা দোয়ার শক্তিকে নষ্ট করে দেয় ও দুর্বল করে দেয়। ৮. দোয়ার ক্ষেত্রে কোন সীমালঙ্ঘন না করা। কেননা আল্লাহ্‌ তাআলা দোয়ার মধ্যে সীমালঙ্ঘন করাটা অপছন্দ করেন। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন, “তোমরা বিনীতভাবে ও গোপনে তোমাদের রবকে ডাক; নিশ্চয় তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না।” [সূরা আরাফ, আয়াত: ৫৫] ৯. ফরয আমল বাদ দিয়ে দোয়াতে মশগুল না হওয়া। যেমন, ফরয নামাযের ওয়াক্তে ফরয নামায বাদ দিয়ে দোয়া করা কিংবা দোয়া করতে গিয়ে মাতাপিতার অধিকার ক্ষুণ্ণ করা। খুব সম্ভব বিশিষ্ট ইবাদতগুজার জুরাইজ (রহঃ) এর কাহিনী থেকে এ ইঙ্গিত পাওয়া যায়। কারণ জুরাইজ (রহঃ) তার মায়ের ডাকে সাড়া না দিয়ে ইবাদতে মশগুল থেকেছেন। ফলে মা তাকে বদদোয়া করেন; এতে করে জুরাইজ (রহঃ) আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে কঠিন পরীক্ষার সম্মুখীন হন। ইমাম নববী (রহঃ) বলেন, আলেমগণ বলেছেন: এতে প্রমাণ রয়েছে যে, জুরাইজের জন্য সঠিক ছিল মায়ের ডাকে সাড়া দেয়া। কেননা তিনি নফল নামায আদায় করছিলেন। নফল নামায চালিয়ে যাওয়াটা হচ্ছে- নফল কাজ; ফরয নয়। আর মায়ের ডাকে সাড়া দেয়া ওয়াজিব এবং মায়ের অবাধ্য হওয়া হারাম....”[শারহু সহিহু মুসলিম (১৬/৮২)] আরও অধিক জানতে মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম আল-হামাদ রচিত ‘আল-দুআ’ নামক বইটি দেখুন।	Les conditions qui doivent être remplies pour qu’une invocation soit exaucées et agréée auprès d’Allah	Louange à Allah.:Les conditions de l’exaucement de l’invocation sont nombreuses. En voici quelques unes: 1-invoquer Allah le Puissant et Majestueux seul, conformément à cette parole adressée par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) à Ibn Abbas :« Quand tu demandes quelque chose, demande-la à Allah.Quand tu sollicites une assistance , demande celle d’Allah. (Rapporté par at-Tirmidhi (2516) et jugé authentique par Albani dans Sahih al-Djamee. Ce hadith explique la parole du Très-haut : Les mosquées sont consacrées à Allah; n’invoquez donc personne avec Lui.(Coran,72:18) Cette condition représente la plus importante des conditions de l’invocation car, sans son respect, aucune invocation ne serait exaucée et aucun actecultuel ne serait présenté à Allah. Or, on trouve parmi les gens des personnes qui sollicitent des morts et les prennent pour des intermédiaires entre elles et Allah parce qu’elles croient que ces pieux intermédiaires les rapprochent d’Allah et intercèdent auprès de Lui en leur faveurpuisqu’elles-mêmes étant pécheurs ne bénéficient d’aucune considération auprès d’Allah et que pour cette raison elles ont besoin de ces intercesseurs qu’ils invoquent à la place d’Allah. Pourtant, Allah le Transcendant et Très-haut dit: … (Coran,,2;186) 2-Chercher accès auprès d’Allah grâce à l’une des modalités de demande d’accès légales 3-éviter l’empressement car c’est un des défauts qui empêchent l’exaucement de l’invocation. Selon un hadith, on exauce l’invocation de l’un d’entre vous à moins qu’il ne soit pressé au point de dire: J'aiinvoqué sans recevoir l’exaucement. (Rapporté par al-Bokhari,6340 et par Mouslim 2735. On lit dans le Sahih de Mouslim 2736 « le fidèle ne cesse de bénéficier del’exaucement de ses prières à moins qu’il ne soit trop pressé ou formule unedemande entrait larupture de ses liens deparenté ou lacommission d’un péché. On lui dit, O Messager d’Allah, comments’empresse-t-on? -C’est en disant: « J’aiinvoqué et invoqué mais je n’ai pasreçu « d’exaucement Il exprime ainsi son remord et cesse d'invoquer 4-éviter que l’invocation n’entraine la rupture des liens de parenté ou la commission d’un péché comme l’indique le hadith précédent: « On exauce l’invocation du fidèle aussi long temps qu’elle n’impliquera pas un péché ou la rupture d’un lien de parenté 5-Avoir une bonne opinion d’Allah car selon le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) Allah Très-haut a dit : Je répond à la bonne opinion que Mon serviteur a de moi . (Rapporté par al-Bokhari 7405 et par Mouslim 4675 Un hadith d’Abou Hourayra précise: « Invoquez Allah tout en étant surs d’être exaucés. (Rapporté par at-Tirmidhi et jugé bon par al-Albani dans Sahih al-Djamee 245 Celui qui pense du bien de son Maître recevra une abondance de biens d’Allah car Il le comblera de Ses grâces et répand sur lui Ses honneurs et ses généreux dons. 6-la présence du coeur ou la concentration qui faitressentir lagrandeur de Celui qu’on invoque. A ce propos, le Prophète (Bénédictin et salut soient sur lui) a dit : Sachez qu’Allah ne répond pas à l’invocation d’un invocateur distrait. (Rapporté par at-Tirmidhi 3479) et jugé bon par al-Albani dans Sahih al-Djamee 7-se contenter d’une nourriture licite car le Transcendant et Très-haut dit : Allah n’agrée que l’oeuvre des pieux. Le Prophète (Bénédictin et salut soient sur lui) a exclu que soit exaucée l’invocation de celui qui mange et boit des denrées acquis illicitement . En effet, il a évoqué dans un hadith le cas d’un homme qui s’engage dans un long voyage et traine la poussière et tend la main vers le ciel en disant: O Maître… alors que son manger, sa boisson et son vêtement sont acquis l’illicitement. Comment exaucer ses invocations (Rapporté par Mouslim 1015) Ibn al-Qayyim dit: La prise d’une nourriture illicite annulle ou affaiblit l’efficacité de l’invocation. 8-éviter tout comportement agressif dans la formulation de l’invocation car leTranscendant et Très-haut dit : Invoquez vitre Seigneur en toute humilité et avec recueillement et avec discrétion. Certes, Il n’aime pas les transgresseurs. (Coran 7:55) se référer à laquestion n° 41017 9-éviter que l’invocation ne détoure son auteur d’un devoir comme -l’accomplissement d’une prescription ou ne l’empêche de respecter le droit de son père. L’histoire de Djourayh, le dévot, renferme une illustration de ce qui vient d’être dit car il avait refusé de répondre à l’appel de sa mère parce qu’occupé par la prière et sa mère invoquaAllah contre lui et il fut éprouvé A ce propos, an-Nawawi dit: «Selon les ulémas, il y a là la preuve qu’il était plus juste pour lui de répondre à sa mère car la prière qu’il accomplissait était surérogatoire et sa poursuite était volontaire et non obligatoire alors que la piété filiale constitue une obligation et son contraire interdit. » (Sahih de Mouslim commenté par an-Nawawi 16/82) Pour en savoir davantage, voir l’ouvrage consacré au sujet par Muhammad ibn Ibrahim al—Hamad	Condiciones para que la súplica sea aceptada por Allah	Alabado sea Dios. Hay muchas condiciones para la súplica, entre ellas: 1 - No debes invocar a otro excepto a Allah. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si pides, entonces pide a Allah, y si buscas ayuda, entonces busca ayuda en Allah”. Narrado por at-Tirmidhi, 2516; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih al-Yami’. Esto es lo que significa el verso (traducción del significado): “Por cierto que en las mezquitas sólo se adora a Allah, así pues no invoquéis a nada ni a nadie junto con Allah” (al-Yínn 72:18). Esta es la condición más importante de la súplica, sin la cual no será aceptada al igual que ninguna buena obra. Hay algunos musulmanes que hacen súplicas a los muertos y los consideran como intermediarios entre ellos y Allah. Dicen estas personas rectas los acercarán a Allah e intercederán por ellos ante Él, y que sus pecados son tan grandes que no tienen estatus ante Allah, y que por eso deben tomar intermediarios y rezarles a ellos en lugar de a Allah. Pero Allah dijo (traducción del significado): “Y si Mis siervos te preguntan por Mí, diles ciertamente estoy cerca de ellos. Respondo la súplica de quien Me invoca. Que me obedezcan pues, y crean en Mí que así se encaminarán” (al-Báqarah 2:186). 2 – Debes buscar acercarte a Allah en alguna de las formas prescriptas por la ley islámica. 3 – Debes evitar buscar una respuesta rápida, porque este es uno de los problemas que pueden evitar que la súplica sea aceptada. En un reporte el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Vuestras súplicas serán respondidas en tanto no se apresuren diciendo “Yo supliqué por algo a Allah pero no obtuve respuesta”. Narrado por al-Bujari 6340; Muslim, 2735. En el Sahih Muslim (2736) dice: “La súplica de una persona será respondida en tanto no implique ningún pecado ni la ruptura de los lazos familiares, ni se apresure”. Le dijeron: “Oh, Mensajero de Allah, ¿qué quieres decir con apresurarse?”, y él dijo: “Cuando alguien dice “He hecho una súplica pero no veo ninguna respuesta”, se desanime, y deje de pedir y suplicar a Allah. 4 – La súplica no debe implicar ningún pecado ni la ruptura de los lazos de parentesco, como se afirmó en el reporte arriba citado: “La súplica de una persona será respondida en tanto no implique ningún pecado ni la ruptura de los lazos familiares…” 5 – Debes pensar positivamente de Allah. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah, glorificado y exaltado sea, dijo: “Yo soy como Mi servidor piensa que soy”. Narrado por al-Bujari, 7405; Muslim, 4675. De acuerdo al reporte de Abu Hurairah: “Supliquen a Allah seguros que recibirán una respuesta”. Narrado por at-Tirmidhi; clasificado como bueno por al-Albani en Sahih al-Yami’, 245. Quien piense bien de su Señor, Allah le concederá Su misericordia y le dará en abundancia. 6 – Debes estar concentrado, consiente de la grandeza del Único a Quien estás invocando. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Sabe que Allah no responde la súplica del corazón distraído”. Narrado por at-Tirmidhi, 3479; clasificado como bueno por al-Albani en Sahih al-Yami’, 245. 7 – Asegurarte de que tu comida y tu bebida y todo lo que consumes, proviene de fuentes lícitas. Allah dijo (traducción del significado): “Dijo su hermano respondiéndole: Allah sólo acepta las oblaciones de los piadosos” (al-Má'idah 5:27). El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) afirmó que la respuesta era improbable para quien come, bebe y viste con cosas prohibidas. En el reporte dice: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó a un hombre que emprendió un largo viaje y le había crecido el pelo y la barba, y estaba polvoriento, y juntó sus manos y las elevó al cielo diciendo: “Oh, Señor; Oh, Señor”, pero su comida era prohibida, su bebida era prohibida, y sus ropas eran prohibidas. Él consumía cosas prohibidas, por lo tanto, ¿cómo podría su súplica ser respondida?”. Narrado por Muslim, 1015. Ibn al-Qayím dijo: “Así comer cosas prohibidas socava la fuerza de la súplica y la debilita”. 8 – Debes evitar la agresión en la súplica, porque a Allah no le agrada la agresión. Allah dijo (traducción del significado): “Invoca a Allah con humildad y en secreto. A Allah no le agradan los agresores” (al-A’ráf 7:55). Ver también la pregunta No. 41017. 9 – No debes dejar que la súplica de otros deberes obligatorios, tales como las oraciones canónicas, ni descuidar los derechos de tus parientes por eso. Esto está señalado por la historia de Yuraiy, cuando no respondió la llamada de su madre y se volcó en su lugar a su oración. Ella rezó contra él y Allah le puso una prueba penosa. An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Los eruditos han dicho: “Esto indica que lo que debió haber hecho era responderle a su madre, porque estaba ofreciendo una oración voluntaria, continuación de otra voluntaria, y no obligatoria, y por lo tanto responder a su madre y honrarla era lo obligatorio y desobedecerle era algo prohibido”. Sahih Muslim bi Shárh an-Nawawi, 16/82. Para más información, ver Kitab ad-Du’á, por Muhámmad Ibrahím al-Hamad.	真主应答和接受的祈祷有哪些条件？	一切赞颂，全归真主。祈祷的条件很多，包括： 1. 只向真主祈祷，先知（愿主福安之）对伊本·阿巴斯说：“如果你要求，就只向真主要求；如果你祈求襄助，就只向真主祈求襄助。”《提尔密集圣训实录》（2516段）辑录，谢赫艾利巴尼在《正确的圣训大全》中认为这是正确的圣训。这就是下面这一节经文的意思：“一切清真寺，都是真主的，故你们应当祈祷真主，不要祈祷任何物。”（72:18），这是祈祷最重要的一个条件，失去这个条件的祈祷是不被接受的，功修也不被升高到真主的跟前，有的人向亡人祈祷，把他们当作他们和真主之间的中间人（媒介），声称这些清廉的人能使他们接近真主，是他们在真主跟前的中间人，因为他们是有罪的，真主规定了这样的媒介，所以他们舍弃真主而向那些人祈祷，实际上真主说：“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是应答祈祷者的祈祷的。”（2:186）. 2. 通过教法允许的媒介向真主祈求。 3. 不要急于求成，立竿见影，这是妨碍真主接受祈祷的弊病之一，先知（愿主福安之）说：“你们中一个人的祈祷会被应答，只要他没有急于求成，没有说：‘我已做祈祷了，但没有被应答。’”《布哈里圣训实录》（6340段）和《穆斯林圣训实录》（2735段）辑录。在《穆斯林圣训实录》（2736段）中辑录：先知（愿主福安之）说：“只要仆人没有祈祷犯罪或断绝骨肉，只要他不急于求成，他的祈祷必蒙应答。”有人问：“真主的使者啊，‘急于求成’是何意？”真主的使者（愿主福安之）说：“仆人说：‘我已做了祈祷，却不见应答我。’于是他灰心丧气，放弃祈祷。” 4. 不能祈祷罪恶和断绝骨肉，先知（愿主福安之）说：“只要仆人没有祈祷犯罪或断绝骨肉，只要他不急于求成，他的祈祷必蒙应答。” 5. 要善测真主，先知（愿主福安之）说：“真主说：“我就像我的仆人所猜测的那样。”《布哈里圣训实录》（7405段）和《穆斯林圣训实录》（4675段）辑录；艾布·胡莱勒（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“你们向真主祈祷吧，一定要确信真主会应答你们的祈祷。”《提尔密集圣训实录》辑录，谢赫艾利巴尼在《正确的圣训大全》（245段）中认为这是优美的圣训。谁善测真主，真主一定会赐予他丰厚的报酬、无限的宏恩、无与伦比的尊贵和不计其数的恩典。 6. 全神贯注和聚精会神，祈祷者应该聚精会神和全神贯注，感受真主的伟大，先知（愿主福安之）说：“你们必须要知道，真主不会接受心不在焉、漫不经心之人的祈祷。”《提尔密集圣训实录》（3479段）辑录，谢赫艾利巴尼在《正确的圣训大全》（245段）中认为这是优美的圣训。 7. 饮食要合法和佳美，真主说：“真主只接受敬畏者的功修。”（5:27）先知告诉我们真主不会应答饮食和穿戴非法之人的祈祷，先知（愿主福安之）说：“有一个人，他长途跋涉，风尘仆仆，高举着两手祈祷：‘主啊！主啊！’然而他吃的来自非法，喝的来自非法，穿的来自非法，全身的营养来自非法，真主怎么会答应他的祈祷呢？”《穆斯林圣训实录》（1015段）辑录。伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）说：“非法的饮食会耗损祈祷的力量，使之虚弱不堪。” 8. 不能祈祷侵犯他人的权利，因为真主不喜欢祈祷侵犯别人的行为，真主说：“你们要虔诚地、秘密地祈祷你们的主，他确是不喜欢过分者的。”（7:55），敬请参阅（41017）号问题的回答。 9. 不能因为忙于祈祷而疏忽必须的义务（瓦直布），比如当时的主命拜，或者以祈祷的借口放弃对父亲应尽的义务，或许修士朱莱吉的故事说明了这一种情况，他当时正在专心致志的做礼拜，没有响应母亲的呼唤，所以母亲诅咒他，真主就考验了他，让他遭受磨难。伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“学者们说：这个证据说明他正确的做法就是响应母亲的呼唤，因为他正在做副功拜，继续做副功拜不是必须的义务，而响应母亲的呼唤和孝顺她，则是必须的义务，忤逆母亲是教法禁止的。”伊玛目脑威所著的《穆斯林圣训实录之解释》（16 / 82）。欲了解更多内容，敬请参阅穆罕默德·本·易卜拉欣·哈姆迪所著的《祈祷》一书。真主至知！	Каковы условия мольбы, чтобы она была принята Аллахом?	Хвала Аллаху.Условий мольбы много. Среди них есть и следующие: 1. Обращаться с мольбой следует только к Аллаху. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Ибн ‘Аббасу: Если ты станешь просить, то проси Аллаха. И если ты станешь обращаться за помощью, то обращайся к Аллаху[1]. Такой же смысл несут слова Всевышнего Аллаха: وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُو مَعَ اللَّهِ أَحَداً Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом[2]. Это важнейшее условие мольбы, без которого не будет принята ни мольба, ни какое-либо иное деяние. Среди людей есть такие, которые обращаются к умершим и делают их посредниками между собой и Аллахом, считая, что эти праведники приблизят их к Аллаху и станут посредничать за них у Аллаха, и что сами люди настолько грешники, что не имеют у Аллаха никакого значения. Именно поэтому они берут тех посредников и взывают к ним помимо Аллаха. Хотя Всевышний Аллах говорит: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне[3]. 2. Обращаться к Аллаху посредством дозволенных в Шариата видов тавассуля. 3. Сторониться спешки. Потому что спешка является одной из причин, которая мешает принятию мольбы, упоминается в хадисе: Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить (события) и говорить: „Я обратился с мольбой (к Аллаху), а Он не ответил мне!“[4] В хадисе Муслима[5] передается: Мольбам раба Аллаха будут внимать до тех пор, пока он не станет обращаться к Аллаху с мольбами о греховном или о разрыве родственных связей при условии, что он не проявит поспешности. Люди спросили: О Посланник Аллаха, а что значит проявлять поспешность? Он сказал: Это значит, что он будет говорить: „Я обращался к Аллаху с мольбами снова и снова, но я не вижу ответа на мольбу!“ – и он оставит мольбу. 4. В мольбе не должен содержаться грех или разрывание родственных связей, как об этом было сказано в предыдущем хадисе: Мольбам раба Аллаха будут внимать до тех пор, пока он не станет обращаться к Аллаху с мольбами о греховном или о разрыве родственных связей. 5. Мусульманин должен быть хорошего мнения об Аллаха, хорошо думать о Нем. Сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: Я таков, как обо Мне думает Мой раб. В хадисе от Абу Хурайры передается: Взывайте к Аллаху с мольбами, будучи уверенными в (Его) ответе. Тот, кто станет хорошего мнения об Аллаха, станет хорошо думать об Аллаха, того Аллаха одарит большими милостями, ниспошлет на него прекрасные блага и осыплет его лучшими щедротами и широкими дарами. 6. Присутствие сердца. Во время мольбы молящий обращается к Аллаху от всего своего сердца, чувствуя величие Того, Кого он молит. Сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: Знайте, что Аллах не станет отвечать на мольбу того, чье сердце было небрежно, невнимательно. 7. Следует употреблять дозволенную пищу. Сказал Всевышний Аллах: إنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, счел, что крайне невероятно, чтобы мольба того, кто ест и пьет запретное, и носит запретное, будет принята. В хадисе сказано: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который долго находился в пути и воздевал руки к небу, повторяя: „О Господь, о Господь!“, – однако пища его запретна, и питье его запретно, и одежда его запретна, и скормлен он был запретным, так как же может быть дан ему ответ? Ибн аль-Кайим сказал: Употребление в пищу запретного уменьшает силу ее – то есть мольбы – и делает ее слабой. 8. Не следует в мольбе преступать границ, так как Аллах не любит преступающих границ, не любит чрезмерности в мольбе. Сказал Всевышний Аллах: ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступников. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 41017. 9. Мольба не должна отвлекать человека от его обязанностей, например, мольба не должна отвлекать от вошедшей обязательной молитвы или выполнения обязанностей перед родителем. И, возможно, история о Джурайдже указывает на это. Так как однажды он, не ответив на зов матери, обратился к молитве. И тогда мать его воззвала к Аллаху против своего сына, и Тот послал ему серьезные испытания. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: Ученые сказали, что эта история подтверждает, что было бы верно, если бы он ответил на зов матери, ведь он совершал добровольную молитву. Продолжение добровольной молитвы есть дело добровольное, а не обязательное. Но ответ на зов матери и благочестие по отношению к ней является обязанностью, а ослушание ее – запрещено…. Для дополнительной информации ознакомьтесь с книгой ад-Ду‘а Мухаммада ибн Ибрахима аль-Хамада. [1] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 2516; аль-Альбани в Сахих аль-джами‘ сказал, что хадис достоверен. [2] Коран. Сура Джинны 72:18. [3] Коран. Сура Корова 2:186. [4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 6340; Муслим. Ас-Сахих, № 2735. [5] Муслим. Ас-Сахих, № 2736.	Was sind die Bedingungen dafür, dass das Bittgebet (Duˈa) von Allah erhört und angenommen wird?	Alles Lob gebührt Allah..Die Bedingungen des Bittgebets (Duˈa) sind viele. Darunter wären: 1. Dass man niemanden außer Allah -dem Gewaltigen und Mächtigen- anruft (bittet). Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte zu Ibn ˈAbbas: „Wenn du erbittest, so erbitte von Allah, und wenn du von jemandem Hilfe erflehst, so erflehe sie von Allah.“ [Überliefert von At-Tirmidhi (2516). Schaikh Al-Albani hat in „Sahih Al-Jamiˈ“ als authentisch eingestuft.] Und dieses ist die Bedeutung Seiner Worte -erhaben sei Er-: „Und wahrlich, die Moscheen sind Allahs; so ruft niemanden neben Allah an.“ [Al-Jinn 72:18] Diese Bedingung ist die gewaltigste Bedingung des Bittgebets (Duˈa) und ohne sie wird weder das Bittgebet angenommen, noch die Tat erhoben. Unter den Menschen gibt es welche, die Tote anrufen (Bittgebete zu ihnen sprechen) und sie zu Mittlern zwischen ihnen und Allah nehmen, im Glauben, dass diese (Toten) tugendhaften (gute) Menschen sie näher zu Allah bringen und daher sie als Mittler vor Allah nehmen und weil sie auch glauben, dass sie (selbst) Sünder sind, die bei Allah keinen Wert haben. Daher nehmen sie jene als Mittler und rufen sie neben Allah an, wo doch Allah -gepriesen sei Er und erhaben- sagt: „Und wenn dich Meine Diener über Mich befragen, so bin Ich nahe; Ich höre den Ruf des Rufenden, wenn er Mich ruft.“ [Al-Baqara 2:186] 2. Dass man mit Hilfe der gesetzmäßigen Arten der Vermittlung zu Allah, Allah anfleht. 3. Dass man sich vor Hastigkeit/Eile (bei der Erhörung des Bittgebets) fernhält, da dieses zu denen, das Bittgebet belastenden Dingen gehört, welche die Annahme des Bittgebets verhindern. In der Überlieferung heißt es: „Einem von euch wird (die Bitte) erhört (erwidert), solange er nicht beginnt zu sagen: Ich habe Duˈa gemacht, doch wurde ich nicht erhört.“ [Überliefert von Al-Bukhary (6340) und Muslim (2735)] Im „Sahih Muslim“ (2736) heißt es: „Es wird dem Diener so lange (das Bittgebet) erhört, solange er nicht um eine Sünde bittet, (oder) um das Schneiden (Unterbrechen) der Verwandtschaftsbande (bittet) oder (bei der Erhörung) hastet.“ Es wurde gesagt: „O Gesandter Allahs, was ist die Hast?“ Er sagte: „(Dass) Er sagt: „Ich machte und machte Duˈa, doch sah ich nicht, dass ich erhört wurde. So wird er dabei schwach (beim Bitten) und träge und lässt dann das Bittgebet.“ 4. Dass die Duˈa keine Sünde oder das Schneiden (Unterbrechen, der Verwandtschaftsbande) beinhaltet, wie es im vorangegangenem Hadith hieß: „„Es wird dem Diener so lange (das Bittgebet) erhört, bis er nicht um eine Sünde bittet, das Schneiden der Verwandtschaftsbande..." 5. Dass man über Allah gut denkt (und auf Ihn vertraut). Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Allah -erhaben sei Er- sagt: „Ich bin so, wie mein Diener über mich denkt.““ [Überliefert von Al-Bukhary (7405) und Muslim (4675)] Und im Hadith von Abu Huraira: „Ruft Allah an, mit der Überzeugung, dass ihr erhört werdet.“ [Überliefert von At-Tirmidhi. Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ (245) als gut (Hasan) eingestuft] Wer (nun) Gutes über seinen Herrn denkt, so wird ihm Allah Sein Gutes (Gaben), die Er ihm gegeben hat vermehren, ihn mit Seinen Wohltaten überschütten, sich ihm mit Seinen schönen Großzügigkeit und vollständigen Gaben zuwenden. 6. Die Anwesenheit des Herzens, so dass man mit einem anwesenden Herzen erbittet, die Gewaltigkeit desjenigen fühlend, der angerufen wird. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wisset, dass Allah nicht das Bittgebet eines achtlosen Herzens erhören wird.“ [Überliefert von At-Tirmidhi (3479). Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih Al-Jamiˈ“ (245) als gut (Hasan) eingestuft.] 7. Das gute Essen (Halal-Essen). Allah -gepriesen sei Er und erhaben- sagte: „Allah nimmt nur von den Gottesfürchtigen (Opfer) an.“ [Al-Maˈida 5:27] Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- schloss das Erhören der Duˈa desjenigen aus, der Verbotenes (Haram) isst, trinkt oder sich von Verbotenem kleidet. In der Überlieferung heißt es: „Danach erwähnte er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- einen Mann, der eine lange Reise machte, mit ungekämmtem Haar, staubbedeckt, der seine Hände zum Himmel streckte (und rief): O Herr, o Herr! -(während) seine Speise vom Verwehrten war, sein Trank vom Verwehrten, sein Gewand vom Verwehrten und er mit Verwehrtem ernährt war. Wie kann er erhört werden!“ [Überliefert von Muslim (1015)] Ibn Al-Qayyim sagte: „Und genauso zerstört der Verzehr von Verbotenem (Haram) seine Kraft -d. H. die Kraft des Bittgebets (der Duˈa)- und schwächt es.“ 8. Dass man beim Bittgebet nicht die Grenzen übertritt, da Allah -gepriesen sei Er und erhaben- die Übertretung beim Bittgebet nicht liebt. Er -gepriesen sei Er- sagte: „Wahrlich, Er liebt die Übertreter nicht.“ [Al-Aˈaraf 7:55] Kehre zur Antwort auf die Frage Nr. (41017) zurück. 9. Dass man sich nicht mit dem Bittgebet vereinnahmt und das vernachlässigt, was Verpflichtend ist, wie das aktuelle Gebet (dessen Zeit gerade begonnen hat), oder dass er die Erfüllung der Rechte seiner Eltern, unter dem Vorwand, dass er (ja) Bittgebete für sie spricht, unterlässt. In der Geschichte von Jurayj findet sich das, was darauf hinweist, als er nämlich den Ruf seiner Mutter ignorierte und sich auf sein freiwilliges Gebet konzentrierte. Sie machte daraufhin ein Bittgebet gegen ihn und Allah prüfte ihn dann. An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Gelehrten sagten: „Dieses ist der Beleg dafür, dass es das Richtige gewesen wäre, dass er dem Ruf sein Mutter nachgeht, da er sich im freiwilligen (Nafilah) Gebet befand, dessen Fortsetzung freiwillig ist und nicht verpflichtend. Das Erhören der Mutter und die Güte gegenüber ihr ist eine Pflicht, und der Ungehorsam (und Respektlosigkeit) ihr gegenüber sind verboten (Haram)…“ [„Sahih Muslim“ mit dem Kommentar von An-Nawawi] Für mehr Informationen, siehe das Buch „Kitab Ad-Duˈa“ von Muhammad Ibn Ibrahim Al-Hamad. Und Allah weiß es am besten.			Condições para a du’aa ser aceita por Allah	Todos os louvores são para Allah.Existem muitas condições para du’aa, incluindo as seguintes: 1 – Não se deve invocar ninguém, exceto Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Se você pedir, então peça a Allah, e se você procurar ajuda, então procure a ajuda de Allah.” Narrado por At-Tirmidhi, 2516; classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Jaami’. Isto é o que o versículo quer dizer (interpretação do significado): “E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.” [al-Jinn 72:18] Esta é a condição mais importante da du’aa, sem a qual nenhuma du’aa será aceita e nenhuma boa ação será realizada. Existem algumas pessoas que fazem du’aa aos mortos e os consideram intermediários entre eles e Allah. Eles afirmam que essas pessoas justas os aproximarão de Allah e intercederão por eles junto a Allah, e afirmam que seus pecados são tão grandes que eles não têm status diante de Allah, e é por isso que estabelecem esses intermediários e rezam a eles em vez de Allah. Mas, Allah diz (interpretação do significado): “E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.” [al-Baqarah 2:186] 2 – Deve-se buscar a aproximação a Allah através de uma das maneiras prescritas na shari’ah. 3 – Evite buscar uma resposta rápida, pois esse é um dos problemas que pode impedir a aceitação da du’aa. No hadith é dito: “Um de vós pode receber uma resposta, desde que não seja precipitado e diga: ‘Eu fiz du’aa, mas não obtive resposta.’” Narrado por al-Bukhari, 6340; Muslim, 2735. No Sahih Muslim (2736) é dito: “As (du’aas) de um indivíduo podem ser respondidas desde que não envolva pecado, rompimento dos laços de parentesco ou pressa.” Foi questionado: “Ó Mensageiro de Allah, o que significa pressa?” Ele respondeu: “Quando alguém diz: ‘Eu fiz du’aa e fiz du’aa, mas não obtive nenhuma resposta’, então ele fica desanimado e para de oferecer du’aa.” 4 – A du’aa não deve envolver pecado ou rompimento dos laços de parentesco, como afirma o hadith citado acima: “As (du’aas) de um homem podem ser respondidas desde que não envolva pecado ou rompimento dos laços de parentesco...” 5 – Você deve pensar positivamente em Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Allah, exaltado seja, diz: ‘Eu sou como Meu servo pensa que sou.’” Narrado por al-Bukhari, 7405; Muslim, 4675. De acordo com o hadith de Abu Hurairah: “Faça du’aa a Allah quando tiver certeza de uma resposta.” Narrado por At-Tirmidhi; classificado como hasan por al-Albani em Sahih al-Jaami’, 245. Quem pensa bem de seu Senhor, Allah concederá Sua generosidade sobre ele e lhe dará em abundância. 6 – Deve-se estar focado, consciente da grandeza d’Aquele a quem você invoca. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Saiba que Allah não responde a uma du’aa de um coração distraído.” Narrado por At-Tirmidhi, 3479; classificado como hasan por al-Albani em Sahih al-Jaami’, 245. 7 – Garantir que a alimentação venha de boas fontes (halaal). Allah diz (interpretação do significado): “Allah aceita, apenas, a oferenda dos Al-Muttaqun (os piedosos)” [al-Maa’idah 5:27] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou que uma resposta era improvável para alguém que come, bebe e usa coisas haram. No hadith é dito: [O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)] mencionou o homem que empreende uma longa jornada e está desgrenhado e coberto de poeira, e ele estende as mãos para o céu dizendo: 'Ó Senhor, ó Senhor', quando sua comida é haram, sua bebida é haram, suas roupas são haram. Ele é nutrido com haram, então como lhe pode ser concedida uma resposta? Narrado por Muslim, 1015. Ibn al-Qayyim disse: Assim, comer coisas haram reduz a força da du’aa e a enfraquece. 8 – Você deve evitar agressão na du’aa, pois Allah não gosta de agressão nas súplicas. Allah diz (interpretação do significado): “Invocai a vosso Senhor, humilde e secretamente. Por certo, Ele não ama os agressores.” [al-A’raaf 7:55] Veja também a pergunta n° 41017 . 9 – Você não deve permitir que a du’aa o distraia de um dever obrigatório, como uma oração obrigatória que é devida naquele momento, e você não deve negligenciar os direitos dos pais com base na du’aa. Isto é indicado pela história de Juraij, quando ele não atendeu ao chamado de sua mãe e, em vez disso, voltou-se para a oração. Ela rezou contra ele e Allah o testou severamente. An-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Os estudiosos disseram: Isso indica que o que ele deveria ter feito era responder a ela, porque ele estava oferecendo uma voluntária (oração naafil), cuja continuação era voluntária e não obrigatória, enquanto responder à sua mãe e honrá-la era obrigatório, e desobedecê-la era haram. Sahih Muslim bi Sharh An-Nawawi, 16/82. Para obter mais informações, consulte Kitaab ad-du’aa de Muhammad ibn Ibraahim al-Hamad.			دۇئانىڭ ئاللاھنىڭ ھوزۇرىدا قوبۇل بولىشى ۋە ئىجابەت قىلىنىشىنىڭ شەرتلىرى قايسى؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. دۇئانىڭ شەرتلىرى كۆپ بولۇپ، تۆۋەندە ئۇنىڭدىن بىرقانچىسىنى بايان قىلىمىز: 1-دۇئانى پەقەت ئاللاھقا قىلىش كېرەك. بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇغا: ئەگەر بىر نەرسە سورىساڭ ئاللاھدىن سورا، ياردەم تەلەپ قىلساڭ ئاللاھدىن تەلەپ قىلغىن، دېگەن. [تىرمىزى رىۋايىتى 2516-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. دۇئانى پەقەت ئاللاھقىلا قىلىش دېگەن بۇ سۆز، ئاللاھ تائالانىڭ بۇ ئايىتىنىڭ مەنىسىنى ئىپادىلەيدۇ: وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّـهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّـهِ أَحَدًا تەرجىمىسى: مەسجىدلەر ئاللاھقا خاستۇر، ئاللاھقا قوشۇپ ھېچكىمگە ئىبادەت قىلماڭلار. [سۈرە جىن 18-ئايەت]. مانا بۇ دۇئانىڭ قوبۇل بولىشىدىكى ئەڭ چوڭ شەرتلەرنىڭ بىرى بولۇپ، بۇ شەرت تىپىلمايدىكەن دۇئا قوبۇل قىلىنمايدۇ ۋە قىلغان ئەمەللەرمۇ ئاللاھنىڭ ھوزۇرىغا كۆتۈرۈلمەيدۇ. بەزى ئىنسانلار ئۆلۈكلەردىن بىر نەرسە تىلەپ ئۆلۈكلەرنى ئۆزلىرى بىلەن ئاللاھ تائالانىڭ ئارىسىدا ۋاسىتە قىلىدۇ، ئۇلار ئۆز قارىشىدا ئۆلۈپ كەتكەن ئۇ كىشىلەر ياخشى كىشىلەر، ئۇلار بىزنى ئاللاھ تائالاغا يېقىنلاشتۇرىدۇ، ئۇلار بىز بىلەن ئاللاھ تائالانىڭ ئارىسىدا ۋاسىتە بولىدۇ دەپ قارىشىدۇ. ئۇلار ئۆزلىرى گۇناھكار بولغانلىقى ئۈچۈن ئاللاھنىڭ ھوزۇرىدا ئۇلارنىڭ ئورنى يوق، شۇنىڭ ئۈچۈن ئاشۇلارنى ۋاسىتە قىلىپ، ئاللاھنى قويۇپ ئۇلاردىن بىرنەرسە تىلەيدۇ.بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَتەرجىمىسى: مېنىڭ بەندىلىرىم سەندىن مەن توغرۇلۇق سورىسا ئۇلارغا ئېيتقىنكى، مەن ھەقىقەتەن ئۇلارغا يېقىنمەن (يەنى ئۇلارنىڭ ئەھۋالىنى، سۆزلىرىنى بىلىپ تۇرىمەن)، ماڭا دۇئا قىلسا، مەن دۇئا قىلغۇچىنىڭ دۇئاسىنى ئىجابەت قىلىمەن، ئۇلار توغرا يول تېپىش ئۈچۈن مېنىڭ دەۋىتىمنى قوبۇل قىلسۇن ۋە ماڭا ئىمان ئېيتسۇن (يەنى ھەمىشە ئىمان بىلەن بولسۇن). [سۈرە بەقەرە 186-ئايەت]. 2- ئاللاھ تائالاغا دۇئا قىلغاندا شەرىئەت يولغا قويغان ۋاستىلارنىڭ تۈرلىرىدىن بىرىنى ۋەسىلە قىلىپ دۇئا قىلىش. 3-دۇئانى قىلىپلا ئىجابەت قىلىنىشىغا ئالدىرىماسلىق كېرەك. چۈنكى ئالدىراقسانلىق دۇئانىڭ قوبۇل بولىشىنى چەكلەپ قويىدىغان دۇئانىڭ ئاپەتلىرىدىن بىرىدۇر. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «سىلەرنىڭ بىرىڭلار ئالدىرىمىغان ۋاقىتتا، دۇئا قىلدىم، دۇئايىم ئىجابەت بولمىدى دېگەن سۆزنى قىلمىغان ۋاقىتتا ئۇنىڭ دۇئاسى ئىجابەت قىلىنىدۇ». [بۇخارى رىۋايىتى 6340-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 2735-ھەدىس]. ئىمام مۇسلىمدا رىۋايەت قىلىنغان 2736-ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئىنسان گۇناھ-مەسىيەت ياكى ئۇرۇغ-تۇغقانلىقىنى ئۇزىۋېتىدىغان ئىشلار ئۈچۈن دۇئا قىلمىسا ۋە قىلغان دۇئاسىنىڭ ئىجابەت قىلىنىشىغا ئالدىرىمىسلا ئۇنىڭ قىلغان دۇئالىرى دائىم ئىجابەت قىلىنىدۇ دېگەندە، ساھابىلار: دۇئانىڭ ئىجابەت بولىشىغا ئالدىراش دېگەن قانداق بولىدۇ؟ دەپ سورىۋېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: دۇئا قىلغان كىشى، مەن دۇئا قىلدىم، دۇئا قىلدىم، قىلغان دۇئايىمنىڭ ئىجابەت بولغانلىقىنى كۆرمىدىم دەپ ھەسرەتلىنىدۇ ۋە دۇئا قىلىشنى تەرك قىلىدۇ، دېدى. 4- يۇقىرىدىكى ھەدىستە بايان قىلىنغاندەك دۇئادا گۇناھ-مەسىيەت ياكى ئۇرۇغ-تۇغقانلىقنى ئۇزىۋېتىدىغان ئىشلار تەلەپ قىلىنماسلىقى كېرەك، ھەدىستە: گۇناھ-مەسىيەت ياكى ئۇرۇغ-تۇغقانلىقىنى ئۇزىۋېتىدىغان ئىشلارنى تىلەپ دۇئا قىلمىسا قىلغان دۇئاسى ئىجابەت بولىدۇ، دېيىلگەن. 5-ئاللاھ تائالاغا ياخشى گۇماندا بولۇش كېرەك. بۇ ھەقتە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: مەن بەندەمنىڭ ماڭا بۇلغان گۇمانى بويۇنچە بولىمەن. [بۇخارى رىۋايىتى7405-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 4675-ھەدىس. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، رەسۇلۇللاھ سەللەللاھۇ ئەلەيھى ۋەسەللەم: «سىلەر ئاللاھنىڭ دۇئانى ئىجابەت قىلىشىغا ئىشەنچ قىلىپ تۇرۇپ دۇئا قىلىڭلار،» دېگەن. [تىرمىزى رىۋاىيتى. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنى تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 245-نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن]. كىمىكى ئۆز پەرۋەردىگارىغا ياخشى گۇماندا بولىدىكەن، ئاللاھ تائالا مۇكاپات ۋە ياخشىلىقلارنى ئاتا قىلىدۇ، پەزلى-رەھمىتىنى زىيادە قىلىدۇ، ياخشىلىق-ئىھسانلىرىنى كەڭرى قىلىپ بېرىدۇ. 6-چىن قەلبى بىلەن ئاللاھقا سېغىنىپ دۇئا قىلىش كېرەك. دۇئا قىلغاندا دۇئا قىلىنغۇچىنىڭ كاتتىلىقى ۋە ئۇلۇغلۇقىنى ھېس قىلىپ تۇرۇپ چىن قەلبىدىن ئىلتىجا قىلىش كېرەك. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: بىلىڭلاركى، ئاللاھ تائالا غاپىللىقتا قىلىنغان دۇئانى قوبۇل قىلمايدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى3479-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنى تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 245- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈردى]. 7-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يېمەك-ئىچمىكى ھارامدىن بولغان كىشىنىڭ دۇئاسىنىڭ ئىجابەت قىلىنمايدىغانلىقى توغرىسىدا مۇنداق دېگەن: ئۇزۇن سەپەر قىلغان، چاچلىرى توپا-چاڭغا مىلەنگەن، ئىككى قولىنى ئاسمانغا سوزۇپئەي رەببىم، ئەي رەببىم دەپ دۇئا قىلىۋاتقان كىشىنىڭ ئەھۋالىنى بايان قىلىپ، ئۇ كىشىنىڭ يېمەك- ئىچمىكى، كىيىم-كىچەكلىرى ھارامدىن تۇرسا، ھارامدىن غىزالانغان تۇرسا، ئۇنىڭ دۇئاسى قانداقمۇ ئىجابەت قېلىنىدۇ؟. [مۇسلىم رىۋايىتى 1015-ھەدىس]. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ: "ھاراميېگەن ئادەم ئۆزىنىڭ دۇئاسىنى بىكار قىلىدۇ ۋە ئاجىزلاشتۇرىدۇ"دېگەن. 8-دۇئا قىلغاندا ھەددىدىن ئېشىشتىن ساقلىنىش كېرەك. چۈنكى ئاللاھ تائالا دۇئادا ھەددىدىن ئاشقۇچىلارنى ياخشى كۆرمەيدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةًإِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ تەرجىمىسى: پەرۋەردىگارىڭلارغا تۆۋەنچىلىك بىلەن يوشۇرۇن دۇئا قىلىڭلار، (دۇئا قىلغاندا كەلسە - كەلمەس سۆزلەپ، توۋلاپ) ھەددىدىن ئاشۇرۋەتكەنلەرنى ئاللاھ ياقتۇرمايدۇ. [سۈرە ئەئراپ 55-ئايەت. 41017-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن]. 9-دۇئا بىلەن مەشغۇل بولۇپ مۇھىم بولغان پەرز ئەمەللەرنىتەرك قىلماسلىق كېرەك. مەسىلەن: ھازىر بولغان ناماز ياكى دۇئا قىلىشنى دەلىل قىلىپ ئاتا-ئانىنىڭ ھەققىنى تەرك قىلىش قاتارلىقلار، ئابىد جۈرەيجنىڭ ۋەقەلىكى شۇنى ئىپادىلەيدۇ، جۈرەيج ئانىسىنىڭ چاقىرىقىغا جاۋاپ بەرمەي، نامىزىغا يۈزلەنگەنلىكتىن ئانىسى ئۇنىڭغا بەددۇئا قىلىدۇ، ئۇ سەۋەبلىك ئاللاھ تائالا ئۇنى سىناققا مۇپتىلا قىلغان. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئۆلىمالار مۇنداق دەيدۇ: بۇ جۇرەيجنىڭ ئانىسىغا جاۋاپ بېرىشىنىڭ زۆرۈر ئىكەنلىكىنىڭ دەلىلىدۇر، چۈنكى ئۇنىڭ ئوقۇۋاتقىنى پەرز بولماستىن نەپلە ناماز بولۇپ، ئانىسىغا جاۋاپ بېرىش ۋە ياخشىلىق قىلىش ۋاجىپۋە ئانىسىنى قاخشىتىش چەكلىنىدىغان ھارام ئىش ھېسابلىنىدۇ." [سەھىھ مۇسلىمغا ئىمام نەۋەۋىنىڭ يازغان شەرھىسى]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Allah Katında Makbul Duanın Şartları Nelerdir	Allah’a hamd olsun.Duanın şartlarından bazıları şöyledir: 1-Duayı sadece yüce Allah’a yapması. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem İbn Abbas’a şöyle demiştir: “Bir şeyi dilediğin zaman Allah’tan dile, yardım talep ettiğin zaman Allah’tan talep et” (Tirmizi 2516, Elbani sahih demiştir) Cin suresi 18. Ayetinde geçen “Mescidler şüphesiz Allah'ındır. O halde, Allah ile birlikte kimseye yalvarmayın (ve kulluk etmeyin).” Bunu ifade eder. Bu şart, dua etmenin en büyük şartı olup ihlas olmadan dua Allah’a ulaşmaz ve kabul edilmez. Bazı insanlar ölüleri kendileri ile Allah arasında aracı kılar ve onlardan bir takım isteklerde bulunurlar. Ve bunu yaparken şunu iddia ederler: Kendileri günahkar olup Allah’tan bir şey istemeye yüzleri yoktur, salih olan ölüleri Allah katında aracı kılarlar. Ancak yüce Allah şöyle buyurdu: “Kullarım, beni senden sorarlarsa, (bilsinler ki), gerçekten ben (onlara çok) yakınım. Bana dua edince, dua edenin duasına cevap veririm. O hâlde, doğru yolu bulmaları için benim davetime uysunlar, bana iman etsinler.” (Bakara 186) 2-Meşru olan tevessül ile Allah’a tevessül etmesi. 3-Aceleci olmaması. Zira acelecilik duanın kabul edilmesine engellerden biridir. Hadiste şöyle geçer: “Biriniz acele edip: Ben dua ettim ama duam kabul olunmuyor. Yahut kabul edilmedi, demedikçe duası kabul olunur” (Buhari 6340, Muslim 2735) “Bir kulun duası, günah veya akrabalık bağları koparma hususları içermedikçe ve acele etmedikçe kabul edilir.” Sahabeler: Ya Resûlallah! Acele etmek nedir? demişler. “Dua ettim de kabul edildiğini görmedim der ve o anda vaz geçerek duayı bırakır.” 4-Geçen hadiste belirtildiği gibi duanın günah veya akraba ilişkisini kesen bir husus içermemesi. Hadiste şöyle geçer: “Günah olan bir fiili işlemek veya akrabalık bağlarını koparmak için veya dua ettim de kabul edilmedi demediği sürece Müslümanın duası kabul olur.” 5-Allah hakkında olumlu ve iyimser olmak. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: Yüce Allah Kudsi hadiste şöyle dedi: “Ben kulumun zannı üzereyim. Beni nasıl tanırsa öyle muâmele ederim." (Buhari 7405, Muslim 4675) Ebu Hureyre’den rivayet edilen hadiste: “Duanın kabul edileceğine iarak dua ediniz” (Tirimiz, Elbani Hasen dedi sahihul cami 245) "Her kim rabbi hakkında hayır düşünürse, Allah da ona bol bol lütuflarını ihsan eder, güzel lütuflarını üzerine saçar, kerem ve cömertlik güzelliklerini serper ve verdiği nimetleri artırır." 6- Dua ederken kalbin duaya odaklanması, gaflette olmaması ve yüce Allah’ın yüceliğini hissetmesi. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Biliniz ki, Allah gafil bir kalpten gelen duayı kabul etmez.” (Tirmizi 3479, Elbani Hasen dedi, Sahih el Cami 245) 7-Helal rızık ile beslenmek. Yüce Allah şöyle dedi: "Allah sadece takva sahiplerinin (Allah'a karşı gelmekten sakıların) amellerini kabul eder" Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem yemeği, içeceği ve giyimi haram olan kişinin duası kabul edilmeyeceğini söylemiştir: “Bir kimse (Hak yolunda) uzun sefere çıkar, saçları dağılmış, toza toprağa bulanmış bir hâlde ellerini semâya uzatarak: Yâ Rabbî, yâ Rabbî! diye dua eder. Hâlbuki yediği haram, içtiği haram, giydiği haram (hâsılı) kendisi haramla beslenmiş olursa böylesinin duası nasıl kabul edilir?” (Muslim 1015) İbn Kayyım şöyle dedi: “Haram yemek, duanın gücünü azaltır veya yok eder” 8-Duada aşırıya gitmeme. Zira yüce Allah duada aşırıya gidenleri sevmez. “Rabbinize gönülden yalvararak ve gizlice dua edin. Şüphesiz ki O aşırıya gidenleri sevmez.” (Araf 55) daha fazla bilgi için (41017 ) nolu sorunun cevabına bakınız. 9-Dua ederken vacip olan bir ibadeti veya bir görevi ihmal etmemesi. Cureyc’in kıssasında olduğu gibi bu abid, namaz kılarken annesine cevap vermediği için annesi ona beddua etmiş ve Allah onu fitneyle sınamıştır. Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: Alimler şöyle demiştir: “Cureyc nafile namazında olduğu anlaşılmaktadır. Nafile namazı bırakıp annesine cevap vermesi daha doğru olacaktır. Çünkü anneye iyilik yapmak vacip olup onu üzmek haramdır. (Şerh Nevevi Sahih Muslim 16/82) Daha fazla bilgi için yazar Muhammed bin İbrahim el Hamed’in Dua Kitabına başvurunuz. En iyisini Allah bilir.	Apa Syarat Berdoa Agar Doanya Dikabulkan Dan Diterima Di Sisi Allah?	Alhamdulillah.Syarat berdoa banyak, di antaranya: 1. Tidak berdoa kecuali kepada Allah Azza Wajalla. Nabi sallallahu aliahi wa sallam mengatakan kepada Ibnu Abbas, “Jika engkau meminta, maka memintalah kepada Allah. Kalau engkau meminta bantuan, mintalah bantuan kepada Allah.” (Dinyatakan shahih oleh Albani dalam Shahih Al-Jami’, no. 2516. HR. Tirmizi) Dan ini makna dari firman Allah Ta’ala: وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُو مَعَ اللَّهِ أَحَداً (سورة الجـن: 18( “Dan sesungguhnya mesjid-mesjid itu adalah kepunyaan Allah. Maka janganlah kamu menyembah seseorangpun di dalamnya di samping (menyembah) Allah.” (QS. Jin: 18) Syarat ini termasuk syarat doa yang paling agung. Tanpanya tidak akan diterima doa dan tidak akan diangkat amalannya. Diantara manusia –ada yang berdoa kepada mayit dan menjadikannya sebagai perantara antara mereka dengan Allah. Mereka menyangka bahwa orang-orang sholeh dapat mendekatkan kepada Allah dan sebagai wasitah (perantara) mereka disisi Allah Subhanah. Mereka merasa berdosa dan tidak ada kedudukan di sisi Allah. Oleh karena itu mereka menjadikan perantara dengan berdoa kepada mereka selain Allah. Sementara Allah subhana Wata’ala berfirman: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ (سورة البقرة: 186( “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permoho orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku.” (QS. Al-Baqarah: 186) 2. Bertawasul kepada Allah dengan salah satu macam tawasaul yang diperbolehkan. 3. Tidak tergesa-gesa. Karena ia termasuk kekeliruan dalam berdoa yang menghalangi terkabulnya doa. Disebutkan dalam hadits: يُسْتَجَابُ لِأَحَدِكُمْ مَا لَمْ يَعْجَلْ يَقُولُ: قَدْ دَعَوْتُ اللَّهَ، فَلَمْ يَسْتَجِبْ لِي (رواه البخاري، رقم 6340 ومسلم، رقم 2735( “Dikabulkan salah seorang diantara kalian (doanya) selagi tidak tergesa-gesa. Seraya dia mengatakan, “Saya telah berdoa dan belum dikabulkan untukku.” (HR. Bukhori, no. 6340 dan Muslim, no. 2735). Dalam Shahih Muslim, no. 2736: لَا يَزَالُ يُسْتَجَابُ لِلْعَبْدِ مَا لَمْ يَدْعُ بِإِثْمٍ أَوْ قَطِيعَةِ رَحِمٍ , مَا لَمْ يَسْتَعْجِلْ "، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ مَا الِاسْتِعْجَالُ؟، قَالَ: " يَقُولُ: قَدْ دَعَوْتُ وَقَدْ دَعَوْتُ , فَلَمْ أَرَ يَسْتَجِيبُ لِي , فَيَسْتَحْسِرُ عِنْدَ ذَلِكَ وَيَدَعُ الدُّعَاءَ " “Doa seorang hamba setiasa terkabulkan selagi tidak berdoa untuk dosa, memutus kekerabatan dan selagi tidak tergesa-gesa.” Ada yang bertanya, “Wahai Rasulullah apa tergesa-gesa itu?” Beliau menjawab, “Dia berkata, aku sudah berdoa, aku sudah berdoa tapi aku tidak melihat dikabulkan sehingga dia merasa kecewa akan hal itu lalu dia meninggalkan doa.” 4. Berdoa bukan untuk dosa dan memutus (kekerabatan) sebagaimana hadits tadi. “Doa seorang hamba akan dikabulkan selagi tidak berdoa untuk dosa dan memutus silaturrahim. 5. Berbaik sangka kepada Allah. Rasulullah saw bersabda, “Allah Taala berfirman, “Aku tergantung persangkaan hambaKu kepadaKu.” (HR. Bukhari, no. 7405, Muslim, no. 4675) Juga disebutkan dalam hadits Abu Hurairah, ادْعُوا اللهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالْإِجَابَةِ (رواه الترمذي , وحسنه الألباني في صحيح الجامع، رقم 245) “Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kalian yakin bahwa doa kalian akan dikabulkan.” (HR. Tirmizi, dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam Shahih Al-Jami, no. 245) Siapa yang bersangka baik kepada Allah, maka Allah akan balas dengan kebaikan yang banyak, akan ditebar kepadanya berbagai karuniaNya. 6. Hadirnya hati. Hendaknya orang yang berdoa menghadirkan hati dan merasakan keagungan siapa yang dia berdoa kepadanya. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ لَاهٍ (رواه الترمذي، رقم 3479 وحسنه الألباني في صحيح الجامع، رقم 245) “Ketahuilah, sesungguhnya Allah tidak mengabulkan doa dari hati yang lalai.” (HR. Tirmizi, no. 3479, dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam Shahih Al-Jami, no. 245) 7. Mengkonsumsi yang halal. Allah Taala berfirman, إنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ (سورة المائدة: 27) “Sesungguhnya Allah hanya menerima dari orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Maidah: 27) Nabi shallallahu alaihi wa sallam menyatakan bahwa doa tertolak bagi orang yang makan dan minum serta memakai barang yang haram. Disebutkan dalam hadits bahwa beliau menyebutkan seseorang yang sehabis menempuh safar, kusut dan dekil, lalu dia mengangkat kedua tangannya ke langit dan mengucapkan, ya rabbi ya rabbi, sementara makanya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan tumbuh dari barang haram, bagaimana doanya diterima?! (HR. Muslim, no. 1015) Ibnu Qayim berkata, “Demikian pula memakan maka haram, menghilangkan kekuatannya (kekuatan doa) dan melemahkannya.” 8. Hindari doa yang melampaui batas. Allah Taala tidak menyukai sikap melampuai batas dalam berdoa. Allah Taala berfirman, ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (سورة الأعراف: 55) “Berdoalah kepada Tuhanmu dengan berendah diri dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.” (QS. Al-A’raf: 55) Perhatikan soal no. 41017 9. Jangan sibuk berdoa sehingga meninggalkan kewajiban, seperti meninggalkan kewajiban yang saat itu harus dilakukan atau meninggalkan hak-hak yang saat itu harus ditunaikan, seperti meninggalkan hak orang tua dengan alasan berdoa. Kisah Juraij orang yang ahli ibadah memberikan isyarat akan hal itu, karena dia mengabaikan panggilan ibunya dan melanjutkan shalatnya, sehingga dia meninggalkannya, akhirnya Allah mengujinya. An-Nawawi rahimahullah berkata, “Para ulama berkata, ‘Ini merupakan dalil bahwa yang benar baginya ketika itu adalah memenuhi panggilan ibunya, karena saat itu dia sedang shalat sunah, melanjutknnya adalah sunah, tidak wajib, sementara memenuhi panggilan ibunya dan berbakti kepadanya merupakan kewajiban dan durhaka kepadanya adalah haram.” (Shahih Muslim, Syarah An-Nawawi, 16/82) Sebagai tambahan, hendaknya dilihat kitab ‘Ad-Du’a’ Muhamad bin Ibrahim Al-Hamad. Wallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/13506/conditions-of-accepting-dua	https://islamqa.info/ar/answers/13506/%D9%85%D8%A7-%D9%87%D9%88-%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B9%D8%A7%D8%A1-%D9%84%D9%83%D9%8A-%D9%8A%D9%83%D9%88%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B9%D8%A7%D8%A1-%D9%85%D8%B3%D8%AA%D8%AC%D8%A7%D8%A8%D8%A7-%D9%85%D9%82%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7-%D8%B9%D9%86%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87	https://islamqa.info/bn/answers/13506/%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B2-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%95-%E0%A6%95-%E0%A6%AF%E0%A6%A4-%E0%A6%A6%E0%A7%9F%E0%A6%9F-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B2-%E0%A6%B9%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/13506/les-conditions-qui-doivent-etre-remplies-pour-quune-invocation-soit-exaucees-et-agreee-aupres-dallah	https://islamqa.info/es/answers/13506/condiciones-para-que-la-suplica-sea-aceptada-por-allah	https://islamqa.info/zh/answers/13506/%E7%9C%9F%E4%B8%BB%E5%BA%94%E7%AD%94%E5%92%8C%E6%8E%A5%E5%8F%97%E7%9A%84%E7%A5%88%E7%A5%B7%E6%9C%89%E5%93%AA%E4%BA%9B%E6%9D%A1%E4%BB%B6	https://islamqa.info/ru/answers/13506/%D0%9A%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8B-%D1%83%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D1%8B-%D1%87%D1%82%D0%BE%D0%B1%D1%8B-%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%B1%D1%8B%D0%BB%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%8F%D1%82%D0%B0-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%BC	https://islamqa.info/ge/answers/13506/was-sind-die-bedingungen-dafur-dass-das-bittgebet-du%CB%88a-von-allah-erhort-und-angenommen-wird		https://islamqa.info/pt/answers/13506/condicoes-para-a-duaa-ser-aceita-por-allah		https://islamqa.info/ug/answers/13506/%D8%AF%DB%87%D9%89%D8%A7%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%DA%BE%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%D9%88%D8%B2%DB%87%D8%B1%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%82%D9%88%D8%A8%DB%87%D9%84-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D9%89%D9%89%D8%AC%D8%A7%D8%A8%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%8A%D8%B3%D9%89		https://islamqa.info/tr/answers/13506/allah-katinda-makbul-duanin-%C5%9Eartlari-nelerdir	https://islamqa.info/id/answers/13506/apa-syarat-berdoa-agar-doanya-dikabulkan-dan-diterima-di-sisi-allah
G_ID_07755	Charity at end of ramadan	27016	Can the imam of the mosque collect zakat al-fitr, and where should it be distributed?	Question When should zakat al-fitr be given and where should it be distributed? Is it permissible for the imam of the mosque to collect it then distribute it to those who are entitled to it, even if that is a while later? Does it increase if there is inflation? Is it permissible to send it to the mujaahideen in Palestine for example, or to put it into a fund for building a mosque, for example?.	Praise be to Allah.The time for giving zakat al-fitr is the night before Eid al-Fitr until before the Eid prayer. It is permissible to bring it forward two or three days. It should be given to the poor Muslims in the country where it is given, but it is permissible to send it to the poor in another country if those people are in greater need. It is permissible for the imam of the mosque and others who are in positions of trust to collect it and distribute it to the poor, but it must reach those who are entitled to it before the Eid prayer. The amount is not linked to inflation, rather it has been defined in sharee’ah as being one saa’. Whoever does not have any more than enough food for himself and his dependents on the day of Eid is not obliged to give it. It is not permissible to use it for building a mosque or for other charitable projects. And Allah is the Source of strength.	هل لإمام المسجد جمع زكاة الفطر ، وأين تُوزع ؟	الحمد لله.وقت زكاة الفطر ليلة عيد الفطر إلى ما قبل صلاة العيد . ويجوز تقديمها يومين أو ثلاثة ، وتعطى فقراء المسلمين في بلد مخرجها ، ويجوز نقلها إلى فقراء بلد أخرى أهلها أشد حاجة ويجوز لإمام المسجد ونحوه من ذوي الأمانة أن يجمعها ويوزعها على الفقراء ؛ على أن تصل إلى مستحقيها قبل صلاة العيد ، وليس قدرها تابعاً للتضخم المالي ، بل حدَّها الشرع بصاع ، ومن ليس لديه إلا قوت يوم العيد لنفسه ومن يجب عليه نفقته تسقط عنه ، ولا يجوز وضعها في بناء مسجد أو مشاريع خيرية . وبالله التوفيق .	মসজিদের ইমাম কি ফিতরা জমা করে পারেন; ফিতরা কোথায় বণ্টন করা হবে?	আলহামদু লিল্লাহ।.ফিতরা পরিশোধ করার সময় ঈদুল ফিতরের রাত থেকে ঈদের নামাযের পূর্ব পর্যন্ত। দুইদিন বা তিনদিন পূর্বে আদায় করাও জায়েয। ফিতরা আদায়কারী যেখানে থাকেন সেখানের গরীব মুসলিমদের মাঝে ফিতরা বণ্টন করবেন। কিন্তু কোন দেশের অধিবাসী অধিক গরীব হলে সেখানে ফিতরা স্থানান্তর করা জায়েয। মসজিদের ইমাম ও অনুরূপ আমানতদার মানুষের জন্য ফিতরা জমা করে গরীবদের মাঝে বণ্টন করা জায়েয। তবে হকদারদের কাছে ঈদের নামাযের আগে পৌঁছতে হবে। ফিতরার পরিমাণ নির্ধারণ মুদ্রাস্ফীতির অনুগামী নয়। বরং শরিয়ত এর পরিমাণ নির্ধারণ করে দিয়েছে এক সা’। যে ব্যক্তির কাছে ঈদের দিনের তার নিজের খাদ্য ও সে যাদের খরচ চালায় তাদের খাদ্য ছাড়া অন্য কিছু না থাকে তার উপর থেকে ফিতরা মওকুফ হয়ে যায়। কোন মসজিদ নির্মাণ কিংবা কোন স্বেচ্ছাসেবী প্রকল্পে ফিতরা দেয়া জায়েয নয়। আল্লাহই তাওফিকদাতা।	L’imam est-il autorisé à collecter la petite zakat et où doit on la redistribuer?	Louange à Allah.Le temps d’acquittement de la petite zakat s’étend de la veille de la fête jusqu’à l’après prière marquant le jour de fête. Néanmoins, il est permis de l’anticiper deux jours , voire trois. Elle est destinée aux pauvres musulmans locaux.Mais il est permis de la transférer aux profit des pauvres d’un autre pays qui en auraient un plus grand besoin.Il est permis à l’imam et à d’autres honnêtes personnes d’en assurer la collecte et la redistribution au profit des pauvres, pourvu de la faire parvenir aux ayant droit avant la prière.Sa quantité ne varie pas en fonction de l’inflation car le législateur l’a fixé à un saa (2kg approximativement). Celui qui ne possède que ce qu’il lui faut pour se nourrir et nourrir sa famille pendant le jour de la fête, en est dispensé. Les recettes de cette zakat ne doivent pas servir à la construction d’une mosquée ou à la réalisation d’oeuvres de charité.Allah est le garant de l’assistance.	¿Puede el imam de la mezquita recolectar el zakat al-fítr (caridad económica entregada al final del mes de ayuno de Ramadán)? ¿Dónde debe ser distribuido?	Alabado sea Dios. El tiempo para dar zakat al-fítr es la noche anterior al ‘Id al-Fítr, hasta antes de la oración del ‘Id. Es permisible adelantarlo dos o tres días. Debe ser entregado a los musulmanes pobres en el país del dote, pero es permisible enviarlo a los musulmanes pobres de otros países si están en una gran necesidad. Es lícito para el imam de la mezquita y otros que están en posición de confianza recolectarlo y distribuirlo entre los pobres, pero debe llegarles a quienes califican para recibirlo antes de la oración del ‘Id. El monto no está sujeto a inflación, más bien ha sido definido en la shari’ah como equivalente a un sá’ (medida de aproximadamente dos a tres kilos). Quien no tenga más que la comida suficiente para sí mismo y quienes dependan de él en el día del ‘Id, no está obligado a darlo. No es permisible usarlo para construir una mezquita u otros proyectos de caridad. Y Allah es la Fuente de toda fuerza.	清真寺的伊玛目可以收集和分发开斋捐吗？	一切赞颂，全归真主。交纳开斋捐的时间就是从节日的夜间一直到节日拜之前，也可以提前两三天交纳；应该把开斋捐交给本地的穆斯林穷人，也可以把开斋捐交给其它地方更加需要的穷人；清真寺的伊玛目等诚实可靠的人可以收集开斋捐，并把它分发给穷人，必须要在节日拜之前把开斋捐交到应该享受开斋捐的人手里；开斋捐的数量不是随着通货膨胀而变化的，教法规定的数量就是一升，只有节日一天口粮的人以及只能维持自己生活费用的人可以免交开斋捐；不能把开斋捐用于修建清真寺和其它的慈善项目。一切顺利，唯凭真主。	Может ли имам мечети собирать закят аль-фитр, и на что его следует тратить?	Хвала Аллаху.Время для раздачи закят аль-фитр - ночь перед Праздником Разговения /‘Ид аль-Фитр/ и до праздничной молитвы. Допустимо перенести это на два или три дня раньше. Закят должен быть даваться бедным мусульманам в той же стране. Однако разрешено отправлять его беднякам другой страны, если люди той страны нуждаются больше. Имаму мечети и другим лицам, имеющим доверие, разрешено собирать закят и распространять его среди бедных. Но он должен дойти до тех, кто имеет право на него, до праздничной молитвы. Сумма не связана с инфляцией, Шариат определил закят аль-фитр в размере одного са’а. Тот, у кого есть пища, достаточная в день ‘Ида (Праздника) только на себя и своих иждивенцев, не обязан давать закят аль-фитр. Закят аль-фитр недопустимо использовать для строительства мечети или для других благотворительных проектов. Просим Аллаха о помощи!»	Darf der Imam die Zakah Al-Fitr sammeln und wo soll sie verteilt werden?	Alles Lob gebührt Allah..Die Zeit der Zakah Al-Fitr beginnt mit der Nacht des Fests des Fastenbrechens bis vor dem 'Id-Gebet. Es ist erlaubt sie zwei oder drei Tage vorher zu entrichten. Sie muss den bedürftigen Muslimen im Land des Entrichtenden gegeben werden. Es ist aber erlaubt sie an Bedürftige eines anderen Landes zu schicken, die es noch mehr benötigen. Dem Imam der Moschee und jenen, denen man vertraut, ist es erlaubt sie zu sammeln und an die Armen zu verteilen, sodass sie vor dem 'Id-Gebet jene erreicht, die darauf ein Anrecht haben. Ihre Menge ist nicht von der Inflation abhängig, sondern wird von der islamischen Gesetzgebung auf einen Saa' festgelegt. Und wer am Tag des Fests des Fastenbrechens nur so viel hat, dass es ihm und denen, für die er aufkommen muss, reicht, so entfällt die Pflicht dessen. Es ist nicht erlaubt sie für einen Moscheebau oder für wohltätige Projekte zu entrichten. Und Allah verleiht den Erfolg.					क्या मस्जिद के इमाम के लिए ज़कातुल फित्र एकत्रित करना जाइज़ है, और उसे कहाँ बाँटा जायेगा ?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ज़कातुल फित्र के निकालने का समय ईदुल फित्र की रात से ईद की नमाज़ के पहले तक है। तथा उसे इस से एक या दो दिन पहले निकालना जाइज़ है। उसे उसके निकालने वाले के देश में गरीब मुसलमानों को दिया जायेगा, तथा उसे किसी दूसरे देश के गरीबों को स्थानांतरित करना जाइज़ है जिसके वासी अधिक़ ज़रूरतमंद हों। मस्जिद के इमाम और उसके समान अमानतदार (विश्वसनीय) आदमी के लिए उसे एकत्रित करना फिर उसे गरीबों पर वितरित करना जाइज़ है, इस शर्त के साथ कि वह ईद की नमाज़ से पहले उसके हक़दारों तक पहुँच जाये। तथा उसकी मात्रा मुद्रा स्फीति के अधीन नहीं है, बल्कि शरीअत ने उसकी मात्रा एक साअ़ निर्धारित की है। और जिस आदमी के पास अपने लिए एवं जिसका खर्च उसके ऊपर अनिवार्य है उसके लिए मात्र ईद के दिन का भोजन (आहार) है तो उस से ज़कातुल फित्र समाप्त हो जायेगा। तथा उसे मस्जिद के निर्माण या परोपकारी कार्यों में लगाना जाइज़ नहीं है। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है।	مەسچىتنىڭ ئىمامى پىتىر سەدىقىسىنى توپلىسا بولامدۇ؟ ، ئۇنى كىمگە بېرىدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. پىتىر سەدىقىسىنى بېرىدىغان ۋاقىت روزا ھېيت كېچىسى ئاخىرىقى ۋاقتى بولۇپ، ھېيت نامىزىنى باشلىنىدىغان ۋاقىتقىچە بولىدۇ. ھېيتتىن بىر قانچە كۈن بۇرۇن بەرسىمۇ بولىدۇ، ئىنسان بۇنى ئۆزى تۇرىۋاتقان يۇرتتىكى پەقىر-مىسكىنلەرگە بېرىدۇ، ئەگەر باشقا يۇرتلاردا بەك ئېھتىياجلىق كىشىلەر بولسا ئۇ يەرگە ئەۋەتسىمۇ بولىدۇ، مەسچىتنىڭ ئىمامى بولسۇن ياكى باشقا ئامانەتدار كىشىلەر بولسا، توپلاپ پەقىر-مىسكىنلەرگە تارقىتىپ بەرسە بولىدۇ، بۇ ھېيت نامىزىنى ئوقۇشتىن بۇرۇن ھەقلىق بولغان كىشىلەرنىڭ قولىغا تىگىشى كېرەك. ئۇنى بېكىتىشتە ئىقتىسادى پۇل پاخاللىق ئەھۋالىغا ئەگىشىش كېرەك بولمايدۇ، بەلكى ئۇنىڭ مىقدارى شەرىئەت بىر سا (ئىككى يېرىم كىلوگىرام) مىقدار بېكىتكەن. ئۆيىدە ھېيت كۈنى يەيدىغان نەرسىدىن باشقا يېمەك بولمىغان ئائىلە باشلىقى ئۈچۈن، شۇنداقلا ئۇ كىشى ھالىدىن خەۋەر ئالىدىغان كىشىلەر ئۈچۈنمۇ پىتىر سەدىقىسى زۆرۈر بولمايدۇ. پىتىر سەدىقىسىنى مەسچىت قۇرۇلۇشىغا ياكى باشقا ياخشىلىق يوللىرىغا ئىشلىتىشكە بولمايدۇ. ئاللاھ تائالا ياخشىلىققا مۇۋەپپەق قىلسۇن.	Cami imamı, fıtır sadakasını toplayabilir mi? Nerelere dağıtılır?	Allah’a hamd olsun.Fıtır sadakası vermenin vakti; Ramazan bayramının gecesinden başlar, bayram namazından öncesine kadar devam eder. Bununla birlikte sadakayı bayramdan iki veya üç gün önce de vermek caizdir. Sadakayı veren kişinin memleketinde bulu Müslüman fakirlere dağıtılır. Daha fazla ihtiyaç sahibi bulu farklı bir memlekete gönderilebilir. Bayram namazından önce hak sahiplerine ulaştırılması şartıyla cami imamı ve farklı güvenli şahsiyetler tarafından toplanması ve fakirlerle dağıtılması caizdir. Miktarı enflasyona bağlı olmayıp şeriatta bir sa’ olarak belirlenmiştir. Sadece bayram gününe yetecek yiyeceğe sahip olan kimse; bu sadakayı vermez, ayrıca bakmakla yükümlü olduğu kişiler adına da vermez. Cami veya hayır projelerine vermek caiz değildir. En iyisini Allah bilir.	Apakah Imam Masjid Diperbolehkan Mengumpulkan Zakat Fitrah? Dan Kemana Harus Didistribusikan?	Alhamdulillah.Waktu zakat fitrah adalah malam Idul Fitri sampai sebelum shalat id. Dibolehkan mendahului dua hari atau tiga hari sebelumnya. Diberikan kepada orang fakir dari kalangan umat Islam, dan dibolehkan memindahkan zakat Fitrah untuk diberikan kepada orang fakir di negara lain yang penduduknya sangat membutuhkan. Imam Masjid dan semisalnya yang mempunyai amanah dibolehkan untuk mengumpulkan dan membagikan ke orang fakir agar sampai kepada orang yang berhak menerimanya sebelum shalat Id. Kadarnya bukan banyaknya harta, akan tetapi ketentuan syariat adalah satu sha. Orang yang tidak mempunyai kecuali maka yang cukup pada hari id untuk diri dan orang yang menjadi kewajiban memberi nafkah, maka gugur (kewajiban membayar zakat). Dan tidak dibolehkan menyalurkan Zakat Fitrah untuk membangun masjid atau proyek sosial." .	https://islamqa.info/en/answers/27016/can-the-imam-of-the-mosque-collect-zakat-al-fitr-and-where-should-it-be-distributed	https://islamqa.info/ar/answers/27016/%D9%87%D9%84-%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D8%AC%D8%AF-%D8%AC%D9%85%D8%B9-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D9%88%D8%A7%D9%8A%D9%86-%D8%AA%D9%88%D8%B2%D8%B9	https://islamqa.info/bn/answers/27016/%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%9C%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%87%E0%A6%AE%E0%A6%AE-%E0%A6%95-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%AE-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A8-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%A5%E0%A7%9F-%E0%A6%AC%E0%A6%A3%E0%A6%9F%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/27016/limam-est-il-autorise-a-collecter-la-petite-zakat-et-ou-doit-on-la-redistribuer	https://islamqa.info/es/answers/27016/puede-el-imam-de-la-mezquita-recolectar-el-zakat-al-fitr-caridad-economica-entregada-al-final-del-mes-de-ayuno-de-ramadan-donde-debe-ser-distribuido	https://islamqa.info/zh/answers/27016/%E6%B8%85%E7%9C%9F%E5%AF%BA%E7%9A%84%E4%BC%8A%E7%8E%9B%E7%9B%AE%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E6%94%B6%E9%9B%86%E5%92%8C%E5%88%86%E5%8F%91%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/27016/%D0%9C%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%82-%D0%BB%D0%B8-%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D0%BC-%D0%BC%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%B8-%D0%BD%D0%B0-%D1%87%D1%82%D0%BE-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%B5%D1%82-%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C	https://islamqa.info/ge/answers/27016/darf-der-imam-die-zakah-al-fitr-sammeln-und-wo-soll-sie-verteilt-werden			https://islamqa.info/hi/answers/27016/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%9C%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%8F%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%87%E0%A4%9C-%E0%A4%B9-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%B9-%E0%A4%AC%E0%A4%9F-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/27016/%D9%85%DB%95%D8%B3%DA%86%D9%89%D8%AA%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D9%89%D9%85%D8%A7%D9%85%D9%89-%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%D9%88%D9%BE%D9%84%D9%89%D8%B3%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87-%D9%89%DB%87%D9%86%D9%89-%D9%83%D9%89%D9%85%DA%AF%DB%95-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/27016/cami-imami-fitir-sadakasini-toplayabilir-mi-nerelere-dagitilir	https://islamqa.info/id/answers/27016/apakah-imam-masjid-diperbolehkan-mengumpulkan-zakat-fitrah-dan-kemana-harus-didistribusikan
G_ID_09591	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	26725	He made a mistake and stoned the Jamaraat before the proper time	Question What should a person do if he stones the Jamaraat at mid-morning on the second day of Eid, then after that he finds out that the time for stoning them is after noon?	Praise be to Allah.Whoever stones the Jamaraat on the second day of Eid al-Adha before noon has to repeat the action after noon on that day. If he did not find out that this was wrong until the third or fourth day, he should go back and stone them after noon on the third or fourth day, before doing the stoning for that particular day on which he remembered that. If he does not find out until after sunset on the fourth day (i.e. the thirteenth of Dhu’l-Hijjah) then he should not do the ramiy (because the time for doing the Ramiy ends when the days of Tashreeq end), and he has to offer a sacrifice in the sanctuary (of Makkah) and give the meat to the poor. And Allaah is the Source of strength. May Allaah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad.	أخطأ فرمى قبل وقت الرمي	الحمد لله.من رمى الجمار ثاني يوم عيد الأضحى قبل الزوال فعليه أن يعيد رميها بعد زوال ذلك اليوم، فإن لم يعلم خطأه إلا في اليوم الثالث أو الرابع أعاد رميها بعد الزوال من اليوم الثالث أو الرابع بعد الزوال ، قبل أن يرمي لذلك اليوم الذي ذكر فيه ، فإن لم يعلم إلا بعد غروب شمس اليوم الرابع لم يرم، وعليه دم يذبح بالحرم ويطعمه الفقراء. وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم .	যে ব্যক্তি ভুল করে কংকর নিক্ষেপের সময় হওয়ার আগেই কংকর মেরে ফেলেছেন	আলহামদু লিল্লাহ।.যে ব্যক্তি ঈদুল আযহার দ্বিতীয় দিন সূর্য হেলে পড়ার পূর্বে কংকর নিক্ষেপ করেছে তার উপর ওয়াজিব হল— সেই দিন সূর্য হেলে পড়ার পর পুনরায় কংকর নিক্ষেপ করা। যদি সে ব্যক্তি তার ভুলের ব্যাপারে তৃতীয় দিন কিংবা চতুর্থ দিনের আগে না জানে তাহলে তৃতীয় দিনে কিংবা চতুর্থ দিনে সূর্য হেলে পড়ার পর কংকর নিক্ষেপ করবে; যেই দিনে জানতে পেরেছে সেই দিনের কংকর নিক্ষেপ করার পূর্বে। আর যদি চতুর্থ দিনের সূর্য ডোবার আগে জানতে না পারে তাহলে আর কংকর মারবে না; কিন্তু তার উপর হারাম এলাকার মধ্যে একটি পশু জবাই করা ওয়াজিব হবে; যে পশুর গোশত গরীবদের মাঝে বণ্টন করে দিতে হবে। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা, আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর সাথীবর্গের প্রতি আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।	Elle procède par erreur à la lapidation des djamra savant l’heure	Louange à Allah.Louanges à Allah Celui qui procède à la lapidation des djamra au lendemain de la Fête avant midi et ne se ressaisitqu’au 3e ou 4e jour, doit reprendre l’acte dans l’après-midi du 3e ou 4e jour avant de procéder à la lapidation prévue le jour même où il s’est souvenu de son erreur. S’il ne se souvenait qu’après le coucher du soleil de la 4e journée, il ne procède pas à une lapidation de rattrapage. Mais il doit faire un sacrifice expiatoire au profit des pauvres du sanctuaire (mecquois). Allah est le garant de l’assistance. Puisse Allah bénir et saluer notre prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.	Él cometió un error y apedreó el Yamarat antes del momento adecuado	Alabado sea Dios.Alabado sea Allah. Aquel que apedree el Yamarat durante el segundo día de Eid Eid al-Adha antes del mediodía, tiene que repetir la acción después del mediodía ese mismo día. Si no descubre que ha hecho algo mal hasta el tercer o cuarto día, debe regresar y apedrearlo después del mediodía el tercer o cuarto día, antes de realizar el apedreamiento de ese día en particular en el que lo recordó. Si no lo descubre hasta el anochecer del cuarto día (es decir, el decimotercer día de of Dhu’l-Hiyyah) entonces no debe repetirlo (porque el momento para hacerlo finaliza cuando termi los días de Tashriq), y tiene que ofrecer el sacrificio de un cordero en el santuario de la Meca y entregarle la carne a los pobres. Y Allah es la Fuente de fortaleza. Que Allah envíe bendiciones y paz sobre nuestro Profeta Muhammad.	提前打石是错误的	一切赞颂全归真主。谁在宰牲节第二天太阳偏西前就打了石，他当天应在日偏西后重新打。如果不知这是错误的，直到第三天或第四天才知道的，应该在第三天或第四天日偏西后重新打。在打当天石之前，先打重新要打的石；如果直到第四天日落后才知是错误的，就不要再打了。他得为此在禁地宰一只羊，施散给禁地的穷人。一切成功全凭真主，祈求真主赐福我们的先知及他的家人和同伴们，并使他们平安。	Паломник по ошибке бросил камешки раньше срока	Хвала Аллаху.Паломник, бросивший камешки на второй день после праздника до полудня, должен бросить камешки вновь после полудня. Если он узнал о том, что бросил камешки в неверное время только на третий день или на четвертый, то он бросает камешки вновь (за второй день) в третий или четвертый день после полудня до того, как бросит камешки за этот (третий или четвертый) день. Если он узнает, что ошибся только после заката четвертого дня после праздника, то он уже не кидает камешки, но в этом случае он обязан совершить жертвоприношение. Этот человек должен принести в жертву животное на заповедной территории и раздать его мясо беднякам. Просим Аллаха помощи и успеха. Да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, его род и его сподвижников.	Er hat sich vertan und die Jimar beworfen, noch bevor die Zeit dazu eintraf	Alles Lob gebührt Allah..Wer die Jimar am zweiten Tag des Opferfestes, vor dem Zawal (Mittag), bewirft, der muss sie nach dem Zawal am selben Tag wieder bewerfen. Und wenn er seinen Fehler erst am dritten oder vierten Tag erkennt, dann soll er sie nach dem Zawal des dritten Tages werfen oder im vierten Tag, nach dem Zawal, bevor er an diesem Tag, der erwähnt wurde, wirft. Und wenn er es erst nach dem Sonnenuntergang des vierten Tages erfährt, dann soll er nicht werfen. Er muss aber ein Opfertier am Haram (in Mekka) schlachten und damit die Armen speisen. Bei Allah ist der Erfolg und Allahs Segen und Frieden seien auf unseren Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten.			Ele cometeu um erro e apedrejou os Jamaraat antes do tempo apropriado	Todos os louvores são para Allah.Quem quer que apedreje os Jamaraat no segundo dia de Eid al-Adha antes do meio-dia, tem que repetir a ação depois do meio-dia naquele dia. Se ele não descobrir que aquilo estava errado até o terceiro ou quarto dia, ele deve voltar e apedrejá-los depois do meio-dia no terceiro ou quarto dia, antes de fazer o apedrejamento naquele dia em que tomou conhecimento. Se ele não descobrir até depois do pôr do sol no quarto dia (ou seja, o décimo terceiro dia de Dhu'l-Hijjah) então ele não deve fazer o ramiy (ou seja, o apedrejamento, porque o tempo para o ramiy termina quando os dias de Tashriq terminarem), e ele tem que oferecer um sacrifício no santuário (de Makkah) e doar a carne aos pobres. E Allah é a fonte de força. Que Allah envie bênçãos e paz ao nosso Profeta Muhammad.	उसने गलती से कंकड़ी मारने के समय से पहले ही कंकड़ी मार दी	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। जिस आदमी ने ईदुल अज़्हा के दूसरे दिन सूर्य के ढलने से पहले ही जमरात को कंकड़ी मारी है तो उसके ऊपर अनिवार्य है कि वह उस दिन सूर्य के ढलने के बाद फिर से कंकड़ी मारे। यदि उसे अपनी गलती का ज्ञान तीसरे या चौथे दिन होता है तो वह तीसरे या चौथे दिन सूर्य के ढलने के बाद उन्हें फिर से कंकड़ी मारेगा, इससे पहले कि वह उस दिन की कंकड़ी मारे जिसमें उसने उसे याद किया है। अगर उसे चौथे दिन सूर्यास्त के बाद पता चलता है तो वह कंकड़ी नहीं मारेगा। उसके ऊपर एक बकरी अनिवार्य है जिसे वह हरम में ज़बह करके गरीबों को खिलाएगा। और अल्लाह तआला ही तौफ़ीक़ प्रदान करनेवाला है। तथा अल्लाह तआला हमारे पैगंबर मुहम्मद, उनके के परिवार और साथियों पर दया और शांति अवतरिता करे।	خاتالىشىپ تاشنى بەلگىلەنگەن ۋاقىتتىن بۇرۇن ئاتقان كىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. قۇربان ھېيتنىڭ ئىككىنچى كۈنى تاشنى كۈن ئېگىلىشتىن ئىلگىرى ئاتقان كىشى، شۇ كۈنى كۈن ئېگىلگەندىن كېيىن تاشنى قايتا ئاتىدۇ، ئەگەر ئۇ كىشى ئۆزىنىڭ تاشنى خاتا ئاتقانلىقىنى ھېيتنىڭ ئۈچىنچى ياكى تۆتىنچى كۈنى بىلگەن بولسا، ئۈچىنچى ياكى تۆتىنچى كۈنى كۈن ئېگىلگەندىن كېيىن شۇ كۈنلۈك تاشنى ئېتىشتىن بۇرۇن ئاتىدۇ، ئەگەر تاشنى خاتا ئاتقانلىقىنى تۆتىنچى كۈنى كۈن ئولتۇرغاندىن كېيىن بىلگەن بولسا، تاشنى قايتا ئاتمايدۇ، ئۇ كىشىگە بىر قوي جازا كېلىدۇ، قوينى ئۆلتۈرۈپ مەككىدىكى كەمبەغەللەرگە ئۈلەشتۈرۈپ بېرىدۇ. ئاللاھ تائالا ياخشىلىققا مۇۋەپپەق قىلسۇن، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابى كىراملىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Şeytan taşlama zamanından önce hatayla taşlama yapmanın hükmü	Allah’a hamd olsun., Öğlen vaktinden önce şeytan taşlayan kimse, taşlamayı öğlen vaktinde tekrar yapması gerekir. Şayet hatasını üçüncü veya dördüncü gününde fark ederse, üçüncü veya dördüncü günde öğleden sonra telafi eder. Şayet hatasını dördüncü günde güneşin batmasından sonra fark ederse tekrar taşlama yapmaz fakat Haremde bir kurban keser ve fakirlere dağıtır. Muvaffakiyet Allah’tandır.	Kekeliruan Dalam Melontar Jumrah	Alhamdulillah.Siapa yang melontar jumrah pada hari kedua setelah Idul Adha sebelum tergelincir matahari, maka dia harus mengulang lontarannya setelah matahari tergelincir di hari itu. Jika dia tidak mengetahui kekeliruannya kecuali pada hari ketiga atau keempat, hendaknya dia mengulang lontarannya setelah matahari tergelincir pada hari ketiga dan keempat sebelum dia melontar untuk hari itu. Jika dia tidak mengetahi kecuali setelah matahari terbenam di hari keempat, dia tidak perlu melontar, dan dia harus menyembelih seekor kambing di tanah haram dan memberinya kepada fakir miskin. Wabillahittaufiq wa shallallahu alaa nabiyyina Muhammadin wa alaa aalihi wa shahbihi wa sallam.	https://islamqa.info/en/answers/26725/he-made-a-mistake-and-stoned-the-jamaraat-before-the-proper-time	https://islamqa.info/ar/answers/26725/%D8%A7%D8%AE%D8%B7%D8%A7-%D9%81%D8%B1%D9%85%D9%89-%D9%82%D8%A8%D9%84-%D9%88%D9%82%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D9%85%D9%8A	https://islamqa.info/bn/answers/26725/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%AD%E0%A6%B2-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%97%E0%A6%87-%E0%A6%95%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%B2%E0%A6%9B%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/26725/elle-procede-par-erreur-a-la-lapidation-des-djamra-savant-lheure	https://islamqa.info/es/answers/26725/el-cometio-un-error-y-apedreo-el-yamarat-antes-del-momento-adecuado	https://islamqa.info/zh/answers/26725/%E6%8F%90%E5%89%8D%E6%89%93%E7%9F%B3%E6%98%AF%E9%94%99%E8%AF%AF%E7%9A%84	https://islamqa.info/ru/answers/26725/%D0%9F%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D0%BA-%D0%BF%D0%BE-%D0%BE%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B5-%D0%B1%D1%80%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%BB-%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%88%D0%BA%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D1%88%D0%B5-%D1%81%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/26725/er-hat-sich-vertan-und-die-jimar-beworfen-noch-bevor-die-zeit-dazu-eintraf		https://islamqa.info/pt/answers/26725/ele-cometeu-um-erro-e-apedrejou-os-jamaraat-antes-do-tempo-apropriado	https://islamqa.info/hi/answers/26725/%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%A8-%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%95%E0%A4%A1-%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%B8-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%95%E0%A4%A1-%E0%A4%AE%E0%A4%B0-%E0%A4%A6	https://islamqa.info/ug/answers/26725/%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%BE-%D8%AA%D8%A7%D8%B4%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%95%D9%84%DA%AF%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86%DA%AF%DB%95%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA%D8%AA%D9%89%D9%86-%D8%A8%DB%87%D8%B1%DB%87%D9%86-%D9%89%D8%A7%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/26725/%C5%9Eeytan-taslama-zamanindan-once-hatayla-taslama-yapmanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/26725/kekeliruan-dalam-melontar-jumrah
G_ID_09589	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	31821	Speaking the intention for Hajj and ‘Umrah out loud	Question Given that speaking the intention (niyyah) out loud is haraam, what is the ruling on speaking the intention for Hajj and ‘Umrah out loud?.	Praise be to Allah.The place for the intention is the heart, and speaking it out loud is bid’ah. It was not proven that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or his companions spoke the intention for any act of worship out loud. The Talbiyah in Hajj and ‘Umrah is not the intention. Shaykh Ibn Baaz (may Allaah have mercy on him) said: Speaking the intention is a bid’ah (innovation) and doing so loudly is even more sinful. Rather the Sunnah is to make one's intention in the heart, because Allaah knows that which is secret and what is even more hidden. Allaah says (interpretation of the meaning): “Say: Will you inform Allaah of your religion while Allaah knows all that is in the heavens and all that is in the earth?” [al-Hujuraat 49:16] It was not narrated from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or the Sahaabah or any of the most prominent imams that they spoke the intention out loud. From this we may understand that it is not prescribed, rather it is an innovation that has been introduced into the religion. And Allaah is the Source of strength. Fataawa Islamiyyah, 2/315 Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) said: It was not narrated that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) spoke the intention out loud, whether for prayer, wudoo’, fasting or any other act of worship. Even in Hajj and ‘Umrah he (peace and blessings of Allaah be upon him) did not say, when he wanted to do Hajj and ‘Umrah, “O Allaah, I intend to do so and so.” It is not narrated that he did that or that he told any of his companions to do that. The most that has been narrated concerning that is that Dubaa’ah bint al-Zubayr (may Allaah be pleased with her) asked him for advice, saying that she wanted to do Hajj but she was feeling unwell. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said to her: “Do Hajj and put a condition saying, ‘I will exit ihraam at the place where You cause me to fall ill,’ because your condition is valid before Allaah.’” In this case it is acceptable to speak out loud because resolving to do Hajj is like a vow, and a vow is spoken out loud, because if a person intends to make a vow in his heart, that is not a vow and is not counted as a vow. Because Hajj is like a vow and must be completed once started, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) commanded Dubaa’ah to say her condition out loud and say, “If something prevents me from completing my Hajj, then the place of my exiting ihraam is the place where You cause me to be unable to proceed further.” With regard to what is proven in the hadeeth, that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Jibreel came to me and said, ‘Pray in this blessed valley, and say, ‘Umrah fi Hijjah or ‘Umrah wa Hijjah [‘Umrah and Hajj],’” that does not mean that he was speaking the intention out loud, rather what it means is that he was mentioning the acts of worship in his Talbiyah. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did not speak his intention out loud. Fataawa Islamiyyah, 2/216 And Allaah knows best.	التلفظ بالنية في الحج والعمرة	الحمد لله.النية محلها القلب ، والتلفظ بها بدعة ، ولم يثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه قد تلفظوا بالنية قبل أي عبادة . والتلبية في الحج والعمرة ليست هي النية . قال الشيخ ابن باز – رحمه الله - : التلفظ بالنية بدعة ، والجهر بذلك أشد في الإثم ، وإنما السنَّة النيَّة بالقلب ؛ لأن الله سبحانه وتعالى يعلم السرَّ وأخفى ، وهو القائل عز وجل : قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ الحجرات / 16 . ولم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أحدٍ من أصحابه ولا عن الأئمة المتبوعين التلفظ بالنية ، فعلم بذلك أنه غير مشروع بل من البدع المحدَثة ، والله ولي التوفيق . " فتاوى إسلامية " ( 2 / 315 ) . قال الشيخ ابن عثيمين – رحمه الله - : التلفظ بالنية لم يرِد عن النبي صلى الله عليه وسلم لا في الصلاة ولا في الطهارة ولا في الصيام ولا في أي شيء من عباداته صلى الله عليه وسلم ، حتى في الحج والعمرة لم يكن صلى الله عليه وسلم يقول إذا أراد الحج والعمرة " اللهم إني أريد كذا وكذا " ما ثبت عنه ذلك ولا أمَر به أحداً من أصحابه ، غاية ما ورد في هذا الأمر أن ضباعة بنت الزبير رضي الله عنها شَكَت إليه أنها تريد الحج وهي شاكية " مريضة " فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم " حجي واشترطي أن محلي حيث حبستني ، فإن لكِ على ربِّك ما استثنيتِ " إنما كان الكلام هنا باللسان ؛ لأن عقد الحج بمنزلة النذر ، والنذر يكون باللسان ؛ لأن الإنسان لو نوى أن ينذر في قلبه : لم يكن ذلك نذراً ولا ينعقد النذر ، ولما كان الحج مثل النذر في لزوم الوفاء عند الشروع فيه أمرها النبي صلى الله عليه وسلم أن تشترط بلسانها وأن تقول : " إن حبسني حابس فمحلي حيث حبستني " . وأما ما ثبت به الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم مِن قوله : " إن جبريل أتاني وقال : صلِّ في هذا الوادي المبارك ، وقل : عمرة في حجة ، أو عمرة وحجة " : فليس معنى ذلك أنه يتلفظ بالنية ، ولكن معنى ذلك أنه يذكر نسكه في تلبيته ، وإلا فالنبي عليه الصلاة والسلام ما تلفَّظ بالنية . " فتاوى إسلامية " ( 2 / 216 ) . والله أعلم .	হজ্জ বা উমরাতে নিয়ত উচ্চারণ	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ। নিয়তের স্থান হচ্ছে- কলব বা অন্তর। নিয়ত উচ্চারণ করা বিদআত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীবর্গ থেকে সাব্যস্ত হয়নি যে, তারা কোন ইবাদতের পূর্বে নিয়ত উচ্চারণ করেছেন। হজ্জ ও উমরার তালবিয়া নিয়ত নয়। শাইখ বিন বায (রহঃ) বলেন: নিয়ত উচ্চারণ করা বিদআত। সজোরে নিয়ত পড়া কঠিন গুনাহ। সুন্নাহ হচ্ছে- মনে মনে নিয়ত করা। কারণ আল্লাহ তাআলা গোপন ও সঙ্গোপনের সবকিছু জানেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: “বলুনঃতোমরাকিতোমাদেরধার্মিকতাআল্লাহকেঅবহিতকরছ? অথচভূমণ্ডলে ও নভোমণ্ডলে যাকিছুআছেসব আল্লাহজানেন।আল্লাহসর্ববিষয়েসম্যকজ্ঞাত।”[সূরা হুজুরাত, আয়াত: ১৬] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, কিংবা তাঁর সাহাবীবর্গ কিংবা অনুসরণযোগ্য ইমামদের থেকে ‘নিয়ত উচ্চারণ করা’ সাব্যস্ত হয়নি। সুতরাং জানা গেল যে, এটি শরিয়তে সিদ্ধ নয়। বরং নবপ্রচলিত বিদআত। আল্লাহই তাওফিকদাতা।[ইসলামী ফতোয়াসমগ্র (২/৩১৫)] শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে নামায, তাহারাত (পবিত্রতা), রোজা কিংবা অন্য কোন ইবাদতের ক্ষেত্রে নিয়ত উচ্চারণ করা বর্ণিত হয়নি। এমনকি হজ্জ-উমরার ক্ষেত্রেও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলতেন না যে, ‘আল্লাহু্ম্মা ইন্নি উরিদু কাযা ওয়া কাযা...’ (অর্থ- হে আল্লাহ, আমি অমুক অমুক আমল করার সংকল্প করেছি...)। আল্লাহই ভাল জানেন। এটি না নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আমল থেকে সাব্যস্ত হয়েছে; আর না তিনি তাঁর কোন সাহাবীকে এটা উচ্চারণ করার নির্দেশ দিয়েছেন। শুধু এতটুকু পাওয়া যায় যে, দুবাআ বিনতে যুবাইর (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জানালেন যে, তিনি হজ্জ করতে চান; তবে তিনি অসুস্থ। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তুমি হজ্জ শুরু কর এবং এ শর্ত করে নাও যে, ‘মাহিল্লি হাইছু হাবাসতানি’ (অর্থ- আপনি যেখানে আমাকে আটকে রাখেন আমি সেখানে হালাল হয়ে যাব)। তখন তুমি তোমার রবের সাথে যে শর্ত করেছেন সে শর্ত মোতাবেক হালাল হতে পারবে। এখানে মৌখিক উচ্চারণের বিষয়টি এসেছে যেহেতু হজ্জটা মানতের মত। মানত মৌখিক উচ্চারণের মাধ্যমে সংঘটিত হয়। কেননা কোন লোক যদি মনে মনে মানতের নিয়ত করে তাহলে সে মানত সংঘটিত হবে না। যেহেতু হজ্জ পরিপূর্ণ করার দিক থেকে মানতের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হজ্জ শুরু করার সময় এই বাক্য বলে মৌখিকভাবে শর্ত করার নির্দেশ দিয়েছেন: “ইন হাবাসানি হাবেস ফা মাহিল্লি হাইছু হাবাসতানি” (অর্থ- যদি কোন প্রতিবন্ধকতা দ্বারা আমি আটকে পড়ি তাহলে যেখানে প্রতিবন্ধকতার শিকার হয়েছি সেখানে হালাল হয়ে যাব)। পক্ষান্তরে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসে যে এসেছে, “আমার নিকটে জিব্রাইল এসে বলেন: আপনি এই মোবারকময় উপত্যকায় নামায আদায় করুন এবং বলুন: “উমরাতান ফি হাজ্জা” (অর্থ- উমরাসহ হজ্জ) কিংবা “উমরাতান ওয়া হাজ্জা” (অর্থ- হজ্জ ও উমরা)। এর মানে এ নয় যে, তিনি নিয়ত উচ্চারণ করেছেন। বরং এর অর্থ হচ্ছে- তিনি তাঁর তালবিয়ার মধ্যে হজ্জের প্রকারটি উল্লেখ করেছেন। প্রকৃতপক্ষে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিয়ত উচ্চারণ করেননি।[ইসলামী ফতোয়াসমগ্র (২/২১৬)] আল্লাহই ভাল জানেন।	Prononcer l\'intention de faire les pèlerinages majeur et mineur	Louange à Allah.Louanges à Allah L'intention provient du cœur, et son extérioration constitue une innovation (religieuse). Et il n'est pas attesté que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et ses Compagnons l'aient prononcée avant d'accomplir un acte cultuel. La prononciation de la formule dite talbiyya (labbayka allhoumma labbayka) pendant le pèlerinage n'est pas assimilable à l'intention. Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « La prononciation de l'intention est une innovation, et sa proclamation est encore plus génératrice de péchés. La Sunna requiert que l'on nourrisse l'intention dans le cœur .Car Allah Transcendant et Très Haut connaît le secret le ce qui est plus profond. Et c'est bien Lui, Le Puissant, l'Auguste qui di: « Dis: «»Est-ce vous qui apprendrez à Allah votre religion, alors qu'Allah sait tout ce qui est dans les cieux et sur la terre?«» Et Allah est Omniscient.» (Coran, 49:16) Il n'est pas attesté ni du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ni de ses Compagnons ni de l'un quelconque des imams reconnus qu'ils aient prononcé l'intention. Ce qui permet de savoir que cela n'est pas institué et qu'il n'est qu'une pratique innovée. » Allah est le garant de l'assistance. Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a di:« La prononciation de l'intention n'est pas rapportée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ni dans la prière ni dans la purification ni dans le jeûne ni dans aucun de ses actes cultuels. S'agissant des pèlerinages majeur et mineur, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) n'avait pas l'habitude de dire, quand il les commençait: Mon Seigneur! Je veux faire ceci ou cela Cela n'est pas rapporté de sa part. Il ne l'a ordonné à aucun de ses Compagnons. Tout ce qu'il y a eu à cet égard est que Dhoubaa bint az-Zoubayr (Puisse Allah l'agréer) fit part au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) de sa volonté de faire le pèlerinage bien que malade. Et le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lui dit: Faites le pèlerinage en formulant la condition d'y mettre fin dès que vous ayez un empêchement. Car l'exception que vous formulez est acceptée. Mais il ne s'agit ici que d'une parole. En effet, si l'on nourrissait un vœu dans son cœur sans le dire, il ne serait pas considéré. Le pèlerinage étant assimilable au vœu, quant à la nécessité de le respecter, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) donna à l'intéressée l'ordre de dire: Si je suis empêchée, je mets fin à mon pèlerinage séance tete. Quant aux propos du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) rapportés en ces termes: Gabriel s'est certes adressé à moi e ces termes: prie dans cette vallée bénie et dis: une oumra dans un hadj ou une oumra et une hadj ils ne signifient pas qu'il a prononcé l'intention. Mais ils signifient plutôt qu'il mentionnait son acte cultuel dans sa talibiyya. En somme, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) n'a pas prononcé l'intention. Voir Fatawa islamiyya,2/216.	Expresar en voz alta la intención para el Hayy y la ‘Umrah	Alabado sea Dios.Alabado sea Allah. El lugar para la intención es el corazón, y expresarla en voz alta es innovación. No fue comprobado que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) o sus compañeros expresaran en voz alta su intención para ningún acto de adoración. El Talbiyah en el Hayy y la ‘Umrah no es la intención. El Sheik Ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) dijo: Expresar la intención es bid’ah (innovación) y hacerlo en voz alta es aún más grave. La Sunnah es formar la intención en el corazón, porque Allah sabe lo que es secreto y lo que se encuentra escondido. Allah dice (interpretación del significado): “Diles [¡Oh, Muhammad!]: ¿Acaso pretendéis enseñarle a Allah vuestra religión? Allah sabe lo que hay en los cielos y en la Tierra, y Allah es Omnisciente.” [al-Huyuraat 49:16] No se narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), los Sahaabah o cualquiera de los imanes más sobresalientes expresaran su intención en voz alta. De aquí hemos entendido que ésto no está prescrito, más bien es una innovación introducida en la religión. Y Allah es la Fuente de fortaleza. Fataawa Islamiyyah, 2/315 El Sheik Ibn ‘Uzaimín (que Allah tenga piedad de él) dijo: No se narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) expresara en voz alta su intención, ya sea para la plegaria, el wudu’, el ayuno o cualquier otro acto de adoración. Incluso en el Hayy y la ‘Umrah él (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no lo mencionaba, cuando quería realizar el Hayy o la ‘Umrah, diciendo: “Oh, Allah tengo la intención de realizar tal o cual cosa”. No se narró que lo hiciera o que le dijera a sus compañeros que lo hagan. Lo máximo que se ha narrado con respecto a ésto es que Dubaa’ah bint al-Zubayr (que Allah esté complacido con ella) le pidió consejos, diciéndole que quería realizar el Hayy pero no se sentía bien. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le dijo: Realiza el Hayy y establece una condición diciendo: “Saldré del ihram en el lugar en el que Tú me hagas salir”, porque tu condición es válida ante Allah. En este caso es aceptable expresarla en voz alta porque decidir realizar el Hayy es como una promesa, y ésta se dice en voz alta, porque si una persona quiere hacer una promesa en su corazón, ésta no cuenta como promesa realmente. Debido a que el Hayy es como una promesa y debe ser completado una vez que se comienza, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le ordenó a Dubaa’ah decir su condición en voz alta, expresando: “Si algo evita que complete mi Hayy, entonces el lugar en el que saldré del ihram será en el que Tú hagas que yo no pueda continuar”. Con respecto a lo que está comprobado en el hadiz, que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El ángel Gabriel vino a mi y me dijo: Ora en este valle bendito, y di, Umrah fi Hiyyah o ‘Umrah wa Hiyyah [‘Umrah y Hayy]”, esto no significa que él estaba diciendo la intención en voz alta, más bien lo que significa es que estaba menciodo los actos de adoración en su Talbiyah. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no expresó su intención en voz alta. Fataawa Islamiyyah, 2/216 Y Allah sabe mejor.	以言语表达正朝、副朝的举意	一切赞颂全归真主！举意是在心里，以言语表达举意是异端。无任何证据传述使者（愿真主祝福他，并使他平安）或他的圣伴们在做某项功课时是以口头表达的形式举意的，朝觐或副朝中的应召词不是举意。学者伊本·巴兹（愿真主慈悯他）说：“以言语表达举意是异端，高声表达的罪更大。圣行应在内心举意，因为真主深知一切明显的或隐微的事物。尊严强大的真主说【你说：难道你们以你们的宗教告诉真主吗？真主是知道天地间的一切的，真主是全知万物的。】《寝室章》（第16节）没有任何传述证明先知（愿真主祝福他，并使他平安）或他的圣伴们或是追随他们的伊玛目们曾经以言语表达的方式举意。以此判断，用言语表达的举意不是教法规定的，而是新生异端，真主是成功的主宰。摘自《伊斯兰教法案例集》（2∕315）学者穆罕默德·本·欧塞敏（愿真主慈悯他）说：“没有任何传述使者（愿真主祝福他，并使他平安）曾在拜功、做清洁、斋戒或任何一项功修中以言语表达举意，即便是在正朝和副朝中，当他（愿真主祝福他，并使他平安）想做正朝或副朝时他亦未说：‘主啊，我想做某某功修…。’他（愿真主祝福他，并使他平安）没有这样做过，也没有命令任何一个圣门弟子这样做。关于这方面的传述有杜巴阿·宾·茱白勒（愿真主喜悦他）向使者（愿真主祝福他，并使他平安）诉说想去朝觐，但她是个疾病缠身的人。先知（愿真主祝福他，并使他平安）对他说：‘去朝觐吧，附加个条件；‘我受阻碍的地方就是我所开戒之地’，你的养主是不责成你所除外的。’此时是以言语表达的，但这仅是在朝觐中所许愿的，许愿可以用言语表达。因为如果一个人仅是在心中许愿某事，这不算是许愿，也不生效。因为朝觐如许愿是一项教法要求必须实践的。因此，使者（愿真主祝福他，并使他平安）命令她以言语表达她所附加的条件，说：‘我所受阻的地方就是我所开戒之地。’ 至于下面这段圣训；“哲伯利勒天使来到我这儿，对我说：‘在这块吉庆的洼地上礼拜，你说：‘朝觐中的副朝或正朝和副朝。’这并不是说要以言语表达举意，其意是：在应召词中表达清楚要做的功修，故先知（愿真主祝福他，并使他平安）没有以言语表达举意。《伊斯兰教法案例集》（2∕216）真主至知！	Произношение намерения во время большого и малого паломничества	Хвала Аллаху.Место намерения – сердце, а произношение намерения является нововведением. Ни от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от его сподвижников не передается, чтобы они произносили намерение до совершения какого-либо поклонения. Тальбия во время большого и малого паломничества не является намерением. Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Произношение намерения является нововведением, а произношение его вслух еще большим грехом. В соответствии с Сунной, местом намерения является сердце, потому что Всевышний Аллах знает и тайное, и сокрытое. Великий и Всемогущий Аллах сказал: قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ „Скажи: „Неужели вы хотите уведомить Аллаха о вашей вере, тогда как Аллах знает то, что на небесах, и то, что на земле? Аллах знает о всякой вещи“ (Коран. Сура „Комнаты“ 49:16). Ни от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от сподвижников, ни от одного из имамов, за которым следуют люди, не передается произношение намерения вслух. Так становится понятно, что произношение намерения вслух не является предписанным и приемлемым по Шариату действием, но является новоизобретенным новшеством. И только Аллах податель благ и успеха»[1]. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Ни произношение намерения в молитве, ни произношение намерения во время совершения омовения, но во время поста, ни во время иного поклонения от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не передается. И даже во время большого или малого паломничества Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не произносил своего намерения: „О Аллах, я желаю то-то и то-то“. Подобное не передается от него, как нет известий и о том, что он велел это одному из сподвижников. Единственное предание, которое приводят по этому поводу – это предание от Дуба‘а бинт аз-Зубайр, да будет доволен ею Аллах, что она пожаловалась Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что она больна и желает совершить хадж. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ей: „Соверши паломничество и обусловь (его словами): „Место выхода из ихрама там, где Ты остановишь меня“. И тогда ты получишь от Господа своего то, что ты оговорила“. Здесь эти слова произносятся языком, потому что начало совершения паломничества сродни обету, а обет произносится языком. Потому что если бы человек принес обет сердцем, то это не было бы обетом и не считалось бы таковым. Паломничество сродни обету в том, что его также обязательно выполнить, если человек начал его совершать, поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел обусловить ей свое паломничество словами: „Если что-либо задержит меня, то выхода из ихрама там, где Ты остановишь меня“. Что же касается того, что передается в хадисе от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Воистину, Джибриль пришел ко мне и сказал: „Соверши молитву в этой благословенной долине и скажи: „‘Умра в хадже“ или „‘Умра и хадж“[2]. Но это не означает произнесение намерения вслух, но значит, что (вид) паломничества произносится во время тальбийи. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не произносил намерения вслух»[3]. Аллах знает лучше. ____________________________________________________ [1] Ибн Баз. Фатауа ислямия. Т. 2. С. 315. [2] Имеется в виду виды паломничества кыран или таматту‘ – прим. пер. [3] Ибн ‘Усаймин. Фатауа ислямия. Т. 2. С. 216.	Das Aussprechen der Absicht in der Hajj und 'Umrah	Alles Lob gebührt Allah..Der Platz der Absicht ist das Herz und diese auszusprechen ist eine Neuerung. Weder vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- noch von seinen Gefährten wurde authentisch überliefert, dass sie die Absicht vor der gottesdienstlichen Handlung ausgesprochen haben. Und die Talbiyah in der Hajj und 'Umrah ist nicht die Absicht. Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Das Aussprechen der Absicht ist eine Neuerung und sie noch laut auszusprechen ist eine noch größere Sünde. Die Sunnah ist vielmehr, dass die Absicht im Herzen bleibt, denn Allah -gepriesen und erhaben ist Er- kennt das Geheime und was noch verborgener ist. Und Er -der Mächtige und Gewaltige- sagte: „Sag: Wollt ihr Allah über eure Religion belehren, wo Allah weiß, was in den Himmeln und was auf der Erde ist?“ [Al-Hujurat:16] Und weder vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- noch von einem seiner Gefährten oder den befolgten Imamen wurde authentisch überliefert, dass sie die Absicht (mit der Zunge) ausgesprochen haben. Dadurch weiß man, dass dies nicht legitim sondern eine erfundene Neuerung ist. Und Allah verleiht den Erfolg.“ Aus „Fatawa Islamiyyah“ (2/315). Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Das Aussprechen der Absicht wurde nicht vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert, weder im Gebet, noch in der Reinigung, im Fasten oder in irgend einer anderen seiner gottesdienstlichen Handlungen -Allahs Segen und Frieden auf ihm. Selbst in der Hajj und 'Umrah hat er -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, wenn er die Hajj oder 'Umrah vollziehen wollte, nicht gesagt: „O Allah, ich was das und jenes.“ Dies wurde nicht authentisch von ihm überliefert und er hat dies keinem seiner Gefährten angeordnet. Höchstens wurde diesbezüglich überliefert, dass Duba'ah Bint Az-Zubair -möge Allah mit ihr zufrieden sein- sich bei ihm beschwerte, dass sie die Hajj vollziehen wollte, aber krank war. Daraufhin sagte ihr der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Vollziehe die Hajj und stelle die Bedingung, dass dein Platz, an dem du den Ihram-Zustand auflöst, der ist, an dem du (an der Vollendung der Hajj) verhindert wirst. Denn dann steht dir von deinem Herrn das zu, was du ausgenommen hast.“ Hier ging es um die Zunge, da der Beschluss zur Hajj wie das Gelöbnis ist, und das Gelöbnis wird mit der Zunge ausgesprochen. Denn wenn man die Absicht fasst, dass man im Herzen etwas gelobt, dann gilt dies nicht Gelöbnis und wird auch nicht beschlossen sein. Und da die Hajj wie das Gelöbnis ist, bezüglich der Pflicht diese Vollziehen, wenn man damit angefangen hat, hat der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ihr angeordnet mit der Zunge eine Bedingung zu stellen und zu sagen: „Wenn mich etwas (an der Vollendung der Hajj) hindert, dann ist der Platz, an dem ich den Ihram-Zustand auflöse, der Platz, an dem ich daran gehindert werde.“ Und bezüglich dem Hadith, der authentisch vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert wird, in dem er sagte: „Gewiss, Jibril ist zu mir gekommen und sagte: „Bete in diesem gesegneten Tal und Sag: „'Umrah fi Hajjah“, oder: „'Umrah wa Hajjah“ (Eine 'Umrah und Hajj).“ So ist damit nicht gemeint, dass er die Absicht mit der Zunge aussprechen soll, sondern dass er sein Ritual in seiner Talbiyah erwähnt. Ansonsten hat der Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- die Absicht nicht mit der Zunge ausgesprochen.“ Aus „Fatawa Islamiyyah“ (2/216). Und Allah weiß es am besten.			Falando a intenção de Hajj e ‘Umrah em voz alta	Todos os louvores são para Allah.O lugar para a intenção é o coração, e falar em voz alta é bid'ah. Não foi comprovado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou seus companheiros falaram em voz alta a intenção de qualquer ato de adoração. A Talbiyah no Hajj e ‘Umrah não é a intenção. Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Falar a intenção é uma bid'ah (inovação) e fazê-lo em voz alta é ainda mais pecaminoso. Em vez disso, a Sunnah é fazer uma intenção no coração, porque Allah sabe o que é secreto e o que é ainda mais oculto. Allah diz (interpretação do significado): “Dize: Ensinareis a Allah vossa religião, enquanto Allah sabe o que há nos céus e o que há na terra?” [al-Hujuraat 49:16] Não foi narrado a partir do Profeta (que a que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou dos Sahaabah ou qualquer um dos mais proeminentes imames que a intenção tenha sido dita em voz alta. A partir disso, podemos entender que não é prescrito, mas sim uma inovação que foi introduzida na religião. E Allah é a fonte de força. Fataawa Islamiyyah, 2/315 Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Não foi narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) falou a intenção em voz alta, seja para oração, wudu, jejum ou qualquer outro ato de adoração. Mesmo no Hajj e 'Umrah ele (que a que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não disse; quando ele queria fazer Hajj e 'Umrah dizia, “Ó Allah, eu pretendo fazer isso e aquilo.” Não é narrado que ele tenha feito isso ou tenha instruído a algum de seus companheiros a fazê-lo. O mais narrado sobre isso é que Dubaa'ah bint al-Zubair (que Allah esteja satisfeito com ela) pediu-lhe conselhos, dizendo que ela queria fazer Hajj, mas se sentia mal. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse a ela: “Faz o Hajj e coloca uma condição dizendo, 'Eu sairei do Ihraam no lugar onde Tu me deixares cair doente', porque sua condição é válida ante Allah.” Neste caso, é aceitável falar em voz alta porque decidir fazer o Hajj é como uma promessa, e uma promessa é dita em voz alta, pois se uma pessoa pretende fazê-la em seu coração, isso não é promessa e é não considerado promessa. Isso porque o Hajj é como uma promessa e deve ser completado uma vez iniciado, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou a Dubaa'ah que dissesse sua condição em voz alta: “Se algo me impedir de completar meu Hajj, então o lugar da minha saída do ihraam é aquele onde Tu me tornares incapaz de prosseguir.” Com relação ao que é comprovado no hadith, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Jibril veio a mim e disse: 'Rezes neste vale abençoado e digas, ‘Umrah fi Hijjah ou 'Umrah wa Hijjah [Umrah e Hajj]”, isso não significa que ele estava falando a intenção em voz alta, mas o que isso significa é que ele estava menciodo os atos de adoração em sua Talbiyah. O Profeta (que a que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não falou sua intenção em voz alta. Fataawa Islamiyyah, 2/216 E Allah sabe melhor.	हज्ज और उम्रा में ज़ुबान से नीयत करना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान अल्लाह के लिए योग्य है। नीयत का स्थान दिल है, और उसको ज़ुबान से करना बिद्अत है, और यह बात प्रमाणित नहीं है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और आपके साथियों (सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम) ने किसी इबादत से पहले ज़ुबान से नीयत की है। तथा हज्ज और उम्रा में तल्बिया पढ़ना नीयत नहीं है। शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह फरमाते हैं: ज़ुबान से नीयत करना (या नीयत को बोलना) एक बिद्अत है, और उसको ज़ोर से बोलना अधिक सख्त गुनाह है।सुन्नत का तरीक़ा दिल में नीयत करना है,क्योंकि अल्लाह सुब्हानहु व तआला गुप्त (रहस्य) और छिपी हुई चीज़ों को भी जानता है,अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है: قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللهَ بِدِينِكُمْ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ [ الحجرات : 16] "कहदीजिये, क्या तुम अल्लाह तआला को अपनी दीनदारी (धर्मनिष्ठा) से अवगत करा रहे हो,अल्लाह तआला हर उस चीज़ को जो आकाशों में और ज़मीन में है अच्छी तरह जानता है।" (सूरतुल हुजुरात: 16) तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से,या आपके किसी सहाबी से,या इत्तिबा किये जाने वाले इमामों से ज़ुबान से नीयत करना प्रमाणित नहीं है। इससे ज्ञात हुआ कि वह धर्म संगत नहीं है,बल्कि गढ़ ली गई बिद्अतों में से है।और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला है। "फतावा इस्लामिया" (2/315) शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने फरमाया: "ज़ुबान से नीयत करना नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित नहीं है, न तो नमाज़ में न तहारत में न रोज़े में और न ही नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की किसी अन्य इबादत में,यहाँ तक कि हज्ज और उम्रा में भी। जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हज्ज और उम्रा का इरादा करते थे तो यह नहीं कहते थे कि "अल्लाहुम्मा इन्नी उरीदो कज़ा व कज़ा" (ऐ अल्लाह! मैं ऐसा और ऐसा करने का इरादा रखता हूँ)। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से ऐसा प्रमाणित नहीं है और न तो आपने अपने सहाबा में से किसी को ऐसा करने का आदेश दिया है। इस मामले में अधिक से अधिक यह वर्णित है कि ज़बाआ़ बिंते ज़ुबैर रज़ियल्लाहु अन्हा ने आपसे शिकायत कीकि वह हज्जा करना चाहती हैं और वह बीमार हैं। तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उनसे फरमाया: "तुम हज्ज करो और यह शर्त लगा दो कि मैं वहीं हलाह हो जाऊँगी जहाँ तो मुझे रोक दे, क्योंकि तुम्हारे लिए अपने रब पर वह चीज़ प्राप्त है जिसे तुम अलग (मुस्तस्ना) कर दो।" यहाँ पर यह बात ज़ुबान के द्वारा थी ; क्योंकि हज्ज को मुनअक़िद करना नज़्र (मन्नत) मानने के समान है, और नज़्र ज़ुबान के द्वारा मानी जाती है, क्योंकि यदि इंसान अपने दिल में नज़्र मानने की नीयत करे तो यह नज़्र नहीं होगी, और यह नज़्र स्थापित नहीं होगी, और चूँकि हज्ज उसे शुरू करने के बाद उसे पूरा करने के अनिवार्य होने में नज़्र के समान है, अतः नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें आदेश दियाकि वह अपनी ज़ुबान के द्वारा शर्त लगा लें और कहें कि: "इन हबा-सनी हाबिसुन-फ-महिल्ली हैसो हबस्-तनी"(यदि मुझे कोई रूकावट पेश आ गई तो मैं वहीं हलाल हो जाऊँगी जहाँ तू मुझे रोकदे।) जहाँ तक नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित हदीस में आपके इस कथन का संबंध है कि: "जिब्रील अलैहिस्सलाम मेरे पास आये और कहा: इस मुबारक वादी (घाटी) में नमाज़ पढ़िये और कहिए: हज्ज में उम्रा, या हज्ज और उम्रा।" तो इसका अर्थ यह नहीं है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ज़ुबान से नीयत करेंगे, बल्कि उसका अर्थ यह है कि आप अपने तल्बिया में अपने नुसुक (यानी हज्ज की क़िस्मों में से जिस प्रकार को आप करना चाहते हैं) का चर्चा करेंगे। अन्यथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ज़ुबान से नीयत नहीं की। "फतावा इस्लामिया" (2/216)	ھەج ۋە ئۆمرە ئىبادەتلىرىدە ئاغزاكى نىيەت قىلىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. نىيەتنىڭ ئورنى قەلب بولۇپ، ئۇنى ئاغزاكى دېيىش بىدئەتتۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلىرىنىڭ ھېچ بىرىدىن ھەرقانداق بىر ئىبادەتنى باشلاشتىن ئىلگىرى ئاغزاكى نىيەت قىلغانلىقى توغرىسىدا ئىشەنچىلىك دەلىل يوق. ھەج-ئۆمرىدە تەلبىيە ئېيتقانلىق نىيەت قىلغانلىق بولمايدۇ. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئىبادەتتە نىيەتنى ئاغزاكى قىلىش بىدئەتتۇر، ئاشكارا-ئۈنلۈك دېيىشنىڭ گۇناھى تېخىمۇ ئېغىردۇر. شۈبھىسىزكى، سۈننەتتە كۆرسىتىلگەن نىيەت قىلىش، قەلب بىلەن بولىدۇ. چۈنكى ئاللاھ تائالا ئاشكارا-يوشۇرۇن ئىشلارنىڭ ھەممىسىنى بىلگۈچىدۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّـهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۚ وَاللَّـهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ تەرجىمىسى: (ئى مۇھەممەد!) ئېيتقىنكى، ئاللاھقا دىنىڭلارنى (يەنى دىنىڭلارنى دىلىڭلارنىڭ تەستىق قىلغانلىقىنى) خەۋەر قىلامسىلەر؟ ھالبۇكى، ئاللاھ ئاسمانلاردىكىنى ۋە زېمىندىكىنى بىلىپ تۇرىدۇ، ئاللاھ ھەممە نەرسىنى بىلگۈچىدۇر. [سۈرە ھۇجۇرات 16-ئايەت]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابە كىراملار، شۇنداقلا، ھەق يولدىكى پىشىۋالارنىڭ ھېچ بىرىدىن ھەرقانداق ئىبادەتنى ئاغزاكى نىيەت قىلغانلىق توغرىسىدا سەھىھ ھەدىس ياكى ئەسەر بايان قىلىنمىغان. بۇنىڭدىن شۇ بىلىنىدۇكى، ئاغزاكى نىيەت قىلىش شەرىئەتتە يولغا قويۇلمىغان بەلكى ئۇ ئىبادەتتە يېڭىدىن پەيدا بولغان ئىشلارنىڭ جۈملىسىدىندۇر". ئاللاھ تائالا توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن. [ئىسلامى پەتىۋالار 2-توم 315-بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "نامازدا ياكى تاھارەتتە بولسۇن، روزىدا ياكى ئۇنىڭدىن باشقا پەزىلەتلىك ئەمەللەر ۋە ئىبادەتلەردە بولسۇن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئاغزاكى نىيەت قىلغانلىقى توغرىسىدا دەلىل بايان قىلىنمىدى. ھەتتا ھەج ۋە ئۆمرە ئىبادەتلىرىدىمۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ھەج-ئۆمرىنى مەقسەت قىلغان ۋاقىتتا ئى ئاللاھ! مەن مۇنداق-مۇنداق پائالىيەتنى نىيەت قىلىمەن دېگەنلىكى بايان قىلىنمىغان ۋە ساھابىلاردىن بىرەر كىشىنىمۇ شۇنداق دىيىشكە بۇيرۇمىغان. ئەمما دەبائە بىنتى زۇبەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ ۋەقەلىكىدە بايان قىلىنغىنى، ئۇ ئايال ئۆزىنىڭ ھەج قىلىشنى مەقسەت قىلغانلىقىنى ئەمما كېسەللىك سەۋەبىدىن قىلالمايۋاتقانلىقىنى ئېيتقاندا، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئۇنىڭغا: سىز قەيەردە كېسەللىك ۋە باشقا سەۋەبلەردىنسەپەرنى داۋاملاشتۇرۇشتىن توسۇلۇپ قالسام شۇ يەر مېنىڭ ئىھرامدىن چىقىدىغان ئورنۇم دېگەننى شەرت قىلىپ ھەج قىلىڭ، سىز شەرت قىلغان ئىش ئاللاھ تائالاغا بولىدۇ، دېگەن. بۇ سۆزنىڭ بۇ يەردە ئاغزاكى دېيىلىشىدىكى سەۋەب، چۈنكى ھەج قىلىشقا ئەھدە قىلىش نەزىرنىڭ ئورنىدا بولۇپ، نەزىرىمۇ ئاغزاكى دېيىلگەندىلا كۈچكە ئىگە بولىدۇ، ئەگەر ئىنسان نەزىر قىلىشنى ئاغزاكى دېمەي دىلىدا مەقسەت قىلسا، بۇ نەزىر كۈچكە ئىگە قىلىنمايدۇ ۋە ئېتىبارسىز بولىدۇ. ھەجمۇ باشلىنىشتا ۋە شەرتلىرىگە رېئايە قىلىشتا نەزىرگە ئوخشاش بولغاچقا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇ ئايالغا ئاغزاكى چۈشەندۈرۈپ شەرت بىلەن ئېھرام باغلاشقا بۇيرىدى ۋە: قەيەردە كېسەللىك ۋە باشقا سەۋەبلەر تۈپەيلى سەپەرنى داۋاملاشتۇرۇشتىن توسۇلۇپ قالسام، شۇ يەرمېنىڭ ئىھرامدىن چىقىدىغان ئورنۇم، دەڭ دېدى. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان يەنە بىر ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: شۈبھىسىزكى، جەبرائىل ئەلەيھىسسالام مېنىڭ يېنىمغا كېلىپ، بۇ مۇبارەك جىلغىدا ناماز ئوقۇغىن، ۋە ھەجدە ئۆمرە قىلىمەن ياكى ھەج-ئۆمرە قىلىمەن، دېگىن دېدى. بۇ ھەدىستىنمۇ نىيەتنى ئاغزاكى قىلىش دېگەنلىك ئىپادىلەنمەيدۇ. لېكىن تەلبىيە ئېيتقاندا ئۆزىنىڭ قىلىدىغان ئىبادەت تۈرىنى زىكىر قىلىدۇ دېگەنلىك ئىپادىلىنىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاغزاكى نىيەت قىلمىغان (يەنى ئېھرامغا كىرگەندە، نىيەت قىلدىم ھەج ياكى ئۆمرە قىلىمەن دەپ ئاغزاكى نىيەت قىلمىغان)". [ئىسلام پەتىۋالىرى2-توم 216-بەت]. ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر.	Hac ve umrede niyeti dille telaffuz etmek (söylemek)	Allah’a hamd olsun.Hamd, yalnızca Allah'adır. Niyetin yeri, kalptir. Niyeti dille telaffuz etmek (söylemek) ise, bid'attır. Herhangi bir ibâdetten önce niyeti dille telaffuz ettiklerine (söylediklerine) dâir Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den ve ashâbından hiçbir şey sâbit olmamıştır. Hac ve umrede getirilen Telbiye ise, niyet değildir. Değerli âlim Abdulaziz b. Baz -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "(İbâdetlerde) niyeti dille teleffuz etmek (söylemek), bid'attır. Niyeti açıktan söylemek ise, günah bakımından daha şiddetlidir. Bu konuda sünnet olan; kalpten niyet etmektir. Çünkü Allah Teâlâ, hem gizliyi, hem de âşikârı bilir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللهَ بِدِينِكُمْ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَاللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [ سورة الحجرات الآية: 16 ] "(Ey Peygamber! Onlara) de ki: Dîninizi (ve içinizdekileri) Allah'a mı öğretiyorsunuz? Halbuki Allah, (bunu bildiği gibi) göklerde ve yerdekileri de bilir. Allah, her şeyi hakkıyla bilendir (kalplerinizde îmân ve küfür, iyilik ve kötülük, ne varsa, hiçbir şey ona gizli-saklı kalmaz)."(Hucurât Sûresi: 16) Niyeti dille telaffuz ettiklerine dâir, ne Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den, ne bir ashâbından, ne de kendilerine tâbi olu imamlarından birisinden bir şey sâbit olmuştur.Buna göre niyeti dille telaffuz etmenin meşrû olmadığı, aksine onun dînde sonradan çıkarılan bid'atlardan olduğu anlaşılmış olmaktadır. Başarı, Allah Teâlâ'dandır." ("İslâmî Fetvâlar"; c: 2, s: 315). Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- de bu konuda şöyle demiştir: "Ne namazda, ne abdestte, ne oruçta, ne de herhangi bir ibâdette niyeti dille telaffuz ettiğine dâir Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den hiçbir şey gelmemiştir. Hatta hac ve umre konusunda bile Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- hac veya umre yapmak istediğinde: "Allahım! Şöyle şöyle yapmak istiyorum" şeklinde bir şey söylememiştir. Ne Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den böyle bir şey sâbit olmuş, ne de O, ashâbından birisine bunu emretmiştir. Netice olarak bu konuda gelen tek şey; Zübeyr kızı Dubâa -Allah ondan râzı olsun- hasta olduğu halde hac yapmak istediğini Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e haber verdiğinde, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ona şöyle buyurmuştu: حُجِّي وَاشْتَرِطِي، وَقُولِي: اَللَّهُمَّ مَحِلِّي حَيْثُ حَبَسْتَنِي؛ فَإِنَّ لَكِ عَلَى رَبِّكِ مَا اسْتَثْنَيْتِ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Haccını yap ve şöyle şart koş: -Allahım! Hastalık, gecikme veya başka bir şey, haccımı tamamlamama engel olursa, bunun için ihramdan çıkacağım, dersin. Çünkü senin, Rabbine şart koşma hakkın vardır." (Buhârî ve Müslim) Buradaki sözün dille olmasının sebebi; çünkü hac yapmaya karar vermek, adak adamak mesâbesindedir (onun gibidir). Adak ise, ancak dille gerçekleşir. Çünkü insan kalbiyle adak adadığı zaman, o adak sayılmaz ve adak adamaya karar vermiş olmaz.İşte nasıl ki adağa söz verildiği zaman onun yerine getirilmesi gerekiyorsa, haccın da aynı şekilde yerine getirilmesi gerekir. Bunun içindir ki Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Zübeyr kızı Dubâa'ya diliyle şart koşmasını ve şöyle söylemesini emretmiştir: إِنْ حَبَسَنِي حَابِسٌ فَمَحِلِّي حَيْثُ حَبَسْتَنِي. "(Allahım!) Eğer (bu ibâdeti edâ etmeme) bir şeyengel olursa, beni bu ibâdeti yerine getirmeme engel olduğun yer, ihramdan çıkacağım yer olsun." Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sâbit olan: إِنَّ جِبْرِيلَ أَتَانِي وَقَالَ: صَلِّ فِي هَذَا الْوَادِي الْمُبَارَكِ، وَقُلْ: عُمْرَةٌ فِي حَجَّةٍ، أَوْ عُمْرَةٌ وَحَجَّةٌ. [ رواه البخاري ] "Şüphesiz Cebrâil -aleyhisselâm- (dün gece) bana geldi ve şöyle dedi: - Bu mübârek vâdide namaz kıl ve şöyle söyle: - Bunu haccın içinde bir umre kıldım veya umre ve haccı birlikte kıldım." (Buhârî) Hadisine gelince bu, niyeti dille telaffuz etmek anlamında değildir. Bunun anlamı: Telbiyesinde (hac veya umre) ibâdetini zikretmesidir. Yoksa Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- niyeti diliyle telaffuz etmemiştir." ("İslâmî Fetvâlar"; c: 2, s: 316). Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Melafazkan Niat Dalam Haji Dan Umrah	Alhamdulillah.Niat tempatnya di hati, sedangkan melafazkannya adalah bid’ah. Tidak terdapat dalil dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam dan para shahabatnya bahwa mereka melafazkan niat sebelum ibadah apapun. Talbiah dalam haji dan umrah bukan termasuk niat. Syekh bin Baz rahimahullah berkata, “Melafazkan niat adalah bid’ah, mengeraskannya lebih besar dosanya. Yang disunahkan adalah memasang niat dalam hati. Karena Allah Ta’ala mengetahui perkara yang rahasia dan lebih tersembunyi. Dia yang berfirman, قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ (سورة الحجرات: 16) “Katakanlah: "Apakah kamu akan memberitahukan kepada Allah tentang agamamu, Padahal Allah mengetahui apa yang di langit dan apa yang di bumi.” SQ. Al-Hujurat: 16 Tidak terdapat dalil dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, tidak juga dari seorang shahabat pun, juga tidak dari para imam panutan tentang melafazkan niat. Maka dengan demikian diketahui bahwa perkara ini tidak disyariatkan, bahkan dia termasuk bid’ah yang diada-adakan. Wallahu waliyuttaufiq. “Fatawa Islamiyah, 2/315” Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, “Melafazkan niat tidak terdapat riwayatnya dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, tidak dalam shalat, dalam bersuci, dalam berpuasa dan tidak dalam semua ibadah yang dilakukan Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Bahkan termasuk dalam haji dan umrah, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam saat hendak haji atau umrah tidak mengatakan ‘Ya Allah, saya ingin ini dan itu’. Hal seperti itu tidak beliau lakukan, tidak juga beliau perintahkan kepada salah seorang shahabatnya. Paling jauh dalam perkara ini adalah adalah bahwa Dhiba’ah binti Zubair radhiallahu anha melapor kepada beliau bahwa dirinya akan melaksanakan haji, namun dia menderita sakit. Maka Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Laksanakanlah haji dan tetapkan syarat bahwa tempat tahallul saya di tempat saya tertahan. Maka engkau akan mendapatkan pengecualian dari Tuhanmu. Di sini ucapan dinyatakan dengan lisan, karena melaksanakan haji sama dengan nazar, dan nazar harus secara lisan, karena jika seseorang berniat nazar dalam hatinya, hal itu tidak dikatakan nazar dan tidak berlaku nazar. Karena haji seperti nazar dalam hal harus ditepati janjinya ketika dia sudah mulai masuk di dalamnya, maka Nabi shallallahu alaihi wa sallam memerintahknya untuk menetapkan syarat dengan mengatakan, إن حبسني حابس فمحلي حيث حبستني “Jika diriku terhalang, maka tempat tahallulku di tempat aku terhalang.” Adapun yang terdapat dalam hadits dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, dia berkata, “Jibril mendatangi aku dan berkata, ‘shalatlah di lembah yang berkah ini dan katakan, ‘Umratan fii hajjah’ atau ‘Umratan wa hajjah’. Makya bukan berarti beliau melafazkan niat, akan tetapi beliau hendak menyebutkan jenis ibadahnya dalam talbiahnya. Selebihnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam tidak melafazkan niat. Fatawa Islamiyah, 2/216 Wallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/31821/speaking-the-intention-for-hajj-and-umrah-out-loud	https://islamqa.info/ar/answers/31821/%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%84%D9%81%D8%B8-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%8A%D8%A9-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%85%D8%B1%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/31821/%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%AC-%E0%A6%89%E0%A6%AE%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%89%E0%A6%9A%E0%A6%9A%E0%A6%B0%E0%A6%A3	https://islamqa.info/fr/answers/31821/prononcer-lintention-de-faire-les-pelerinages-majeur-et-mineur	https://islamqa.info/es/answers/31821/expresar-en-voz-alta-la-intencion-para-el-hayy-y-la-umrah	https://islamqa.info/zh/answers/31821/%E4%BB%A5%E8%A8%80%E8%AF%AD%E8%A1%A8%E8%BE%BE%E6%AD%A3%E6%9C%9D%E5%89%AF%E6%9C%9D%E7%9A%84%E4%B8%BE%E6%84%8F	https://islamqa.info/ru/answers/31821/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/31821/das-aussprechen-der-absicht-in-der-hajj-und-umrah		https://islamqa.info/pt/answers/31821/falando-a-intencao-de-hajj-e-umrah-em-voz-alta	https://islamqa.info/hi/answers/31821/%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%AE%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A5%9B%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/31821/%DA%BE%DB%95%D8%AC-%DB%8B%DB%95-%D9%89%DB%86%D9%85%D8%B1%DB%95-%D9%89%D9%89%D8%A8%D8%A7%D8%AF%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%89%D8%A7%D8%BA%D8%B2%D8%A7%D9%83%D9%89-%D9%86%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/31821/hac-ve-umrede-niyeti-dille-telaffuz-etmek-soylemek	https://islamqa.info/id/answers/31821/melafazkan-niat-dalam-haji-dan-umrah
G_ID_15056	Innovations in religion and worship	89693	Eating food that is distributed on the Prophet’s Birthday (Mawlid)	Question Is it permissible to eat food that is distributed on the birthday of the Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him)? Some people quote as evidence the idea that because Abu Lahb set free a slave woman on the birthday of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), Allah reduced the torment for him on that day.	Praise be to Allah.Firstly: There is no festival in Islamic sharee’ah that is called “The Prophet’s Birthday”. Neither the Sahaabah nor the Taabi’een nor the four imams nor anyone else recognized such a day as part of their religion. Rather this festival was introduced by some ignorant Baatini innovators, then the people began to follow this innovation but the imams have denounced it in every time and place. We have discussed the objections to this innovation in detail on our site, in the answers to questions no. 10070, 13810 and 70317. Secondly: Based on this, everything that the people do specially for this day is regarded as haraam, innovated actions, because they intend thereby to keep alive a festival that has been introduced into our religion, such as holding parties, offering food and so on. Shaykh al-Fawzaan said in al-Bayaan li Akhta’ ba’d al-Kuttaab (268-270): The commands in the Quran and Sunnah to follow that which has been prescribed by Allah and His Messenger and the prohibition against introducing innovations into the religion are well known. Allah says (interpretation of the meaning): “Say (O Muhammad to mankind): “If you (really) love Allah, then follow me (i.e. accept Islamic Monotheism, follow the Quran and the Sunnah), Allah will love you and forgive you your sins” [Aal ‘Imraan 3:31] “[Say (O Muhammad ) to these idolaters (pagan Arabs) of your folk:] Follow what has been sent down unto you from your Lord (the Quran and Prophet Muhammad’s Sunnah), and follow not any Awliyaa’ (protectors and helpers who order you to associate partners in worship with Allah), besides Him (Allah). Little do you remember!” [al-A’raaf 7:3] “And verily, this is My straight path, so follow it, and follow not (other) paths, for they will separate you away from His path” [al-An’aam 6:153] And the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever introduces anything into this matter of ours that is not part of it will have it rejected.” According to a version narrated by Muslim: “Whoever does any deed that is not part of this matter of ours will have it rejected.” Among the innovations that people have introduced is celebration of the Prophet’s birthday (Mawlid) in the month of Rabee’ al-Awwal. There are various ways in which they celebrate this occasion: Some of them simply gather to read the story of his birth, or they listen to speeches and qaseedahs (odes) on this occasion. Some of them make food and sweets etc, and offer them to the people who attend. Some of them hold these celebrations in the mosques and some hold them in their houses. Some of them do not limit themselves to what we have mentioned, rather their gatherings include haraam and evil things such as men mixing freely with women, dancing and music, or acts of shirk such as seeking the help of the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) and calling upon him or seeking his support against their enemies, and so on. Whatever kinds of celebrations they are and whatever form they take, they are undoubtedly bid’ah and haraam innovations that were introduced long after the time of the best generations. The first one who introduced this innovation was Abu Sa’eed Kawkaboori, the king of Irbil, at the end of the sixth or beginning of the seventh century AH, as was mentioned by the historians such as Ibn Katheer, Ibn Khalqaan and others. Abu Shaamah said: The first one who did that in Mosul was Shaykh ‘Umar ibn Muhammad al-Mulla, one of the well known righteous men, and the ruler of Irbil and others followed his example. Al-Haafiz Ibn Katheer said in al-Bidaayah (13-137), in his biography of Abu Sa’eed al-Kawkaboori: He did the Mawlid in Rabee’ al-Awwal and celebrated it with a great celebration. … Then he said: Al-Sabt said: Some of those who attended the feast given by the king on some of the Mawlids said that this feast included five thousand roasted heads, ten thousand chickens, one hundred thousand bowls and thirty thousand plates of sweets. And the Sufis sang from Zuhr until Fajr, and he himself danced with them. End quote. Ibn Khalqaan said in Wafiyaat al-A’yaan (3-274): When the first of Safar came, they would adorn those domes with all kinds of fine adornments, and in every dome there was a group of singers and a group of puppeteers and musical players, and they did not leave any dome but they installed a group there. End quote. But most of what these innovators do on this day is making food of various kinds and distributing it and inviting people to eat. If a Muslim joins in this action, eats their food and sits in their gatherings, then undoubtedly he is taking part in keeping the innovation alive, and is cooperating in it, and Allah says (interpretation of the meaning): “Help you one another in Al‑Birr and At‑Taqwa (virtue, righteousness and piety); but do not help one another in sin and transgression. And fear Allah” [al-Maa’idah 5:2] Hence the fatwas of the scholars state that it is haraam to eat food that is distributed on this day and on other innovated festivals. Shaykh Ibn Baaz (may Allah have mercy on him) was asked the following question in Majmoo’ al-Fataawa (9/74): What is the ruling on meat that is slaughtered for the Mawlid? He (may Allah have mercy on him) replied: If it is slaughtered (as a sacrifice) to the one whose birthday is being celebrated, then it is major shirk, but it is slaughtered just to be eaten, there is nothing wrong with that. But it should not be eaten, and the Muslim should not attend (the feast), so as to denounce them in word and in deed, unless he attends in order to denounce them without joining them in eating or anything else. End quote. We have also quoted some fatwas concerning this previously. Please see the answers to questions no. 7051 and 9485. And Allah knows best.	أكل الطعام الذي يوزع يوم المولد النبوي الشريف	الحمد لله.أولا : ليس ثمة في شريعة الإسلام شيء يسمى بـ "عيد المولد النبوي" ، ولم يكن الصحابة ولا التابعون ولا الأئمة الأربعة ولا غيرهم يعرفون مثل هذا اليوم في دينهم ، وإنما استحدث هذا العيد بعض المبتدعة من جهلة الباطنية ، ثم سار الناس على هذه البدعة التي ما زال الأئمة ينكرونها في كل زمان ومكان . وقد سبق التوسع في بيان نكارة هذه البدعة في موقعنا في جواب السؤال رقم : (10070) (13810) ، (70317) ثانيا : وعليه فإن كل ما يخصُّ الناسُ به ذلك اليوم من أعمال تعد من الأعمال المحرمة المبتدعة ، لأنهم يريدون بها إحياء عيد مبتدع في شريعتنا ، بمثل إقامة الاحتفالات ، وإطعام الطعام ، وغير ذلك . يقول الشيخ الفوزان في "البيان لأخطاء بعض الكتاب" (268-270) : " لا يخفى ما ورد في الكتاب والسنة من الأمر باتباع ما شرعه الله ورسوله والنهي عن الابتداع في الدين ، قال تعالى : ( قُلْ إِنْ كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ) ، وقال تعالى : ( اتَّبِعُواْ مَا أنزل إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ ) ، وقال تعالى : ( وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ) وقال صلى الله عليه وسلم : ( إن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد ، وشر الأمور محدثاتها ) ، وقال صلى الله عليه وسلم : ( من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد ) وفي رواية لمسلم : ( من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد ) . وإن من جملة ما أحدثه الناس من البدع المنكرة الاحتفال بذكرى المولد النبوي في شهر ربيع الأول ، وهم في هذا الاحتفال على أنواع : فمنهم من يجعله مجرد اجتماع تقرأ فيه قصة المولد ، أو تقدم فيه خطب وقصائد في هذه المناسبة . ومنهم من يصنع الطعام والحلوى وغير ذلك ، ويقدمه لمن حضر . ومنهم من يقيمه في المساجد ، ومنهم من يقيمه في البيوت . ومنهم من لا يقتصر على ما ذكر ، فيجعل هذا الاجتماع مشتملًا على محرمات ومنكرات من اختلاط الرجال بالنساء والرقص والغناء ، أو أعمال شركية كالاستغاثة بالرسول صلى الله عليه وسلم وندائه والاستنصار به على الأعداء ، وغير ذلك . وهو بجميع أنواعه واختلاف أشكاله واختلاف مقاصد فاعليه لا شك ولا ريب أنه بدعة محرمة محدثة بعد القرون المفضلة بأزمان طويلة . فأول من أحدثه الملك المظفر أبو سعيد كوكبوري ملك إربل في آخر القرن السادس أو أول القرن السابع الهجري ، كما ذكره المؤرخون كابن كثير وابن خلكان وغيرهما . وقال أبو شامة : وكان أول من فعل ذلك بالموصل الشيخ عمر بن محمد الملا أحد الصالحين المشهورين ، وبه اقتدى في ذلك صاحب إربل وغيره . قال الحافظ ابن كثير في " البداية " (13 -137) في ترجمة أبي سعيد كوكبوري : وكان يعمل المولد الشريف في ربيع الأول ويحتفل به احتفالًا هائلًا . . إلى أن قال : قال السبط : حكى بعض من حضر سماط المظفر في بعض الموالد ، كان يمد في ذلك السماط خمسة آلاف رأس مشوي ، وعشرة آلاف دجاجة ، ومائة ألف زبدية ، وثلاثين ألف صحن حلوى...إلى أن قال : ويعمل للصوفية سماعًا من الظهر إلى الفجر ، ويرقص بنفسه معهم ، اهـ . وقال ابن خلكان في " وفيات الأعيان " (3-274) : فإذا كان أول صفر زينوا تلك القباب بأنواع الزينة الفاخرة المتجملة ، وقعد في كل قبة جوق من الأغاني ، وجوق من أرباب الخيال ومن أصحاب الملاهي ، ولم يتركوا طبقة من تلك الطبقات ( طبقات القباب ) حتى رتبوا فيها جوقًا " انتهى . إذا فأعظم ما يحيى به المبتدعة هذا اليوم هو صنع الطعام بأشكاله وأصنافه ، وتوزيعه ، ودعوة الناس إليه ، فإذا شاركهم المسلم هذا العمل ، فأكل طعامهم ، وجلس على موائدهم فلا شك أنه بذلك يشارك في إحياء البدعة ، ويعاون على إقامتها ، والله سبحانه وتعالى يقول : ( وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ) المائدة/2 ولذلك جاءت فتاوى أهل العلم بتحريم أكل الطعام الذي يوزع في ذلك اليوم وفي غيره من الأعياد المبتدعة . سئل الشيخ ابن باز رحمه الله السؤال التالي "مجموع الفتاوى" (9/74) : " ما حكم الذبائح التي تكون في المولد ؟ فأجاب رحمه الله : إن كان ذبحها لصاحب المولد فهذا شرك أكبر ، أما إن كان ذبحها للأكل فلا شيء في ذلك ، لكن ينبغي ألا يؤكل منها ، وأن لا يحضر المسلم إنكارا عليهم بالقول والفعل ؛ إلا أن يحضر لنصيحتهم بدون أن يشاركهم في أكل أو غيره " انتهى . وقد سبق في موقعنا أيضا بعض الفتاوى في ذلك ، انظر جواب السؤال رقم (7051) (9485) والله أعلم .	মিলাদুন্নবীর দিনে বিতরণকৃত খাবার খাওয়ার হুকুম	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: ইসলামী শরিয়তে “ঈদে মিলাদুন্নবী” বলতে কিছু নেই। সাহাবায়ে কেরাম, তাবেয়ীন, চার ইমাম ও অন্য আলেমগণ এমন কোন দিন জানতেন না। বরং এ ঈদ বা উৎসবটি উদ্ভাবন করেছে কিছু বিদআতী বাতেনী গোষ্ঠী। এরপর থেকে মানুষ এ বিদআত পালন করে আসছে; অথচ আলেমগণ সর্বকালে ও সর্বস্থানে এ বিদআত সম্পর্কে মানুষকে হুশিয়ার করে আসছেন। এ বিদআতের ব্যাপারে এ ওয়েব সাইটের 10070 নং, 13810 নং ও 70317 নং প্রশ্নোত্তরে সাবধান করা হয়েছে। দুই: এ দিনকে উপলক্ষ করে মানুষ যা কিছু পালন করে থাকে যেমন- মাহফিল করা, খাবার বিতরণ করা ইত্যাদি সব হারাম কাজ হিসেবে গণ্য হবে। কারণ এর মাধ্যমে তারা আমাদের শরিয়তে একটি বিদআতী উৎসবকে চালু রাখতে চায়। শাইখ সালেহ আল-ফাওযান ‘আল-বায়ান লি আখতায়ি বাযিল কুত্তাব’ (পৃষ্ঠা ২৬৮-২৭০) গ্রন্থে বলেন: কুরআন ও হাদিসে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কর্তৃক প্রদত্ত বিধানের অনুসরণ করার নির্দেশ দেয়া হয়েছে এবং ধর্মীয় বিষয়ে নতুন কিছু প্রবর্তন করা থেকে নিষেধ করা হয়েছে- এটি কারো অজানা নয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: “বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালবাস, তাহলে আমার অনুসরণ কর, ফলে আল্লাহ তোমাদেরকে ভালবাসবেন এবং তোমাদের পাপরাশি মার্জনা করে দিবেন। আল্লাহ ক্ষমাশীলও দয়ালু।[সূরা আলে ইমরান, আয়াত: ৩১] তিনি আরও বলেন: “তোমরা অনুসরণ কর, যা তোমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হয়েছে এবং আল্লাহকে বাদ দিয়ে কর্তাদের অনুসরণ করো না।”।[সূরা আরাফ, আয়াত: ৩] তিনি আরও বলেন: “তোমাদেরকে এ নির্দেশ দিয়েছেন, যেন তোমরা উপদেশ গ্রহণ কর। নিশ্চিত এটি আমার সরল পথ। অতএব, এ পথে চল এবং অন্যান্য পথে চলো না। তা হলে সেসব পথ তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিবে।”[সূরা আনআম, আয়াত: ১৫৩] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “নিশ্চয় শ্রেষ্ঠ সত্যবাণী হচ্ছে আল্লাহর কিতাব। সর্বোত্তম আদর্শ হচ্ছে- নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ। সবচেয়ে নিকৃষ্ট বিষয় হচ্ছে- নব প্রবর্তিত বিষয়গুলো।” তিনি আরও বলেন: “যে ব্যক্তি আমাদের দ্বীনে এমন কোন বিষয় চালু করে যা এতে নেই সেটা প্রত্যাখ্যাত” । সহিহ মুসলিমের এ বর্ণনায় এসেছে- “যে ব্যক্তি এমন কোন আমল করে যা আমাদের দ্বীনে নেই সেটা প্রত্যাখ্যাত”। মানুষ যে সব বিদআতের প্রবর্তন করেছে তার মধ্যে রবিউল আউয়াল মাসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্মবার্ষিকী পালন করা অন্যতম। এ জন্মবার্ষিকী পালন করার ক্ষেত্রে তারা কয়েক শ্রেণীর: এক শ্রেণী যারা শুধু জমায়েত হয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্ম কাহিনী পড়ে; কিংবা এ উপলক্ষে আলোচনা পেশ করে ও কাসিদা পাঠ করে। আর কেউ আছে খাবার-দাবার ও মিষ্টান্ন তৈরী করে উপস্থিত লোকদের মাঝে বিতরণ করে। কেউ আছে মসজিদে এ অনুষ্ঠানের আয়োজন করে; কেউ আছে বাড়ীতে আয়োজন করে। আর কেউ আছে শুধু এ সবের মধ্যে সীমাবদ্ধ না থেকে আরও অনেক হারাম ও গর্হিত কাজে লিপ্ত হয়; যেমন নারী-পুরুষের অবাধ মেলামেশা, নাচগান, কিংবা বিভিন্ন শিরকমিশ্রিত কার্যাবলী যেমন- রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট সাহায্য চাওয়া, তাঁকে ডাকা, শত্রুর বিরুদ্ধে বিজয়ী হওয়ার জন্য তাঁর মদদ চাওয়া ইত্যাদি। মিলাদ অনুষ্ঠানের এ নানাবিধ ধরন ও প্রকারসহ এটি একটি হারাম কাজ ও উত্তম ত্রি-প্রজন্মের উত্তরকালে প্রবর্তিত বিদআত। ষষ্ঠ হিজরী কিংবা সপ্তম হিজরীতে প্রথমবারের মত এ বিদআতটি চালু করেন আর্বিলের বাদশা আবু সাঈদ (সাঈদের পিতা) আল-মুজাফফর কুকবুরি; যেমনটি উল্লেখ করেছেন ইতিহাসবিদ ইবনে কাছির ও ইবনে খাল্লিকান প্রমুখ। আবু শামা বলেন: মোসুলে প্রথমবারের মত এ বিদআতটি পালন করেন একজন মশহুর দ্বীনদার মানুষ- শাইখ উমর বিন মুহাম্মদ আল-মোল্লা। এরপর আর্বিলের বাদশা ও অন্যরা তাকে অনুসরণ করেন। হাফেয ইবনে কাছির ‘আল-বিদায়া’ গ্রন্থে (১৩/১৩৭) আবু সাঈদ কুকবুরি এর জীবনীতে লিখেন: “তিনি রবিউল আউয়াল মাসে মিলাদুন্নবী পালন করতেন এবং বিশাল অনুষ্ঠান করতেন...। এক পর্যায়ে তিনি বলেন: আল-সিবত বলেন: মুজাফফর কর্তৃক মিলাদুন্নবী উপলক্ষে আয়োজনকৃত ভোজানুষ্ঠানে যারা হাজির হয়েছেন এমন একজন বলেন যে, সে অনুষ্ঠানে পাঁচ হাজার ভুনা মাথা, দশ হাজার মুরগী, একলক্ষ দুধের পেয়ালা এবং ত্রিশ হাজার মিষ্টান্নের প্লেট উপস্থাপন করা হত...। এক পর্যায়ে তিনি বলেন: সুফি গান শুনার ব্যবস্থা থাকত জোহর থেকে ফজর পর্যন্ত। বাদশা নিজে তাদের সাথে নাচত।[সমাপ্ত] ইবনে খাল্লিকান তাঁর ‘ওফাইয়াতুল আইয়ান’ নামক গ্রন্থে (৩/২৭৪) বলেন: সফর মাস এলে তারা সে গম্বুজগুলোকে সৌন্দর্যমণ্ডিত বিলাসবহুল সাজে সাজাত। প্রত্যেক গম্বুজে একদল গায়ক বসত; একদল সাধক ও বাদক দল থাকত। ঐ গম্বুজগুলোর প্রত্যেকটি তলাতে এদের একদল থাকত।[সমাপ্ত] অতএব, এ বিদআত উদযাপনের মধ্যে রয়েছে- এ দিনে নানা রকমের খাবার-দাবার প্রস্তুত করা, খাবার বিতরণ করা, মানুষকে সে ভোজের দাওয়াত দেয়া। সুতরাং, কোন মুসলমান যদি এসব কিছুতে তাদের সাথে অংশ গ্রহণ করে, তাদের প্রস্তুতকৃত খাবার খায়, তাদের দস্তরখানে বসে নিঃসন্দেহে সেটা এ বিদআত উদযাপনের মধ্যে পড়বে; এটি তাদেরকে এ বিদআত উদযাপনে সহযোগিতা করার নামান্তর। আল্লাহ তাআলা বলেন: “তোমরা পরস্পর পরস্পরকে নেকী ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে সহযোগিতা কর; পাপকাজ ও সীমালঙ্ঘনের ক্ষেত্রে সহযোগিতা করো না।[সূরা মায়েদা, আয়াত: ২] এ কারণে সে দিনকে উপলক্ষ করে প্রস্তুতকৃত খাবার খাওয়া হারাম মর্মে আলেমগণ ফতোয়া দিয়েছেন এবং অন্য কোন বিদআত উৎসব উপলক্ষে প্রস্তুতকৃত খাবার খাওয়াও হারাম ফতোয়া দিয়েছেন। শাইখ বিন বাযকে নিম্নোক্ত প্রশ্নটি জিজ্ঞেস করা হয় (৯/৭৪): মিলাদুন্নবী উপলক্ষে জবাইকৃত পশুর গোশত খাওয়ার হুকুম কি? জবাবে তিনি বলেন: যদি যার মিলাদ (জন্ম বার্ষিকী) তাঁর জন্য এ পশু জবাই করা হয় তাহলে এটি শিরকে আকবার (বড় শিরক)। আর যদি গোশত খাওয়ার জন্য জবাই করা হয় তাতে কিছু নেই। তবে কোন মুসলমানের সে গোশত খাওয়া উচিত নয়; সে অনুষ্ঠানে যাওয়া উচিত নয়; যাতে করে মুসলমান কথা ও কাজের মাধ্যমে বিদআতীদের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জানাতে পারেন। আর যদি তাদেরকে নসিহত করার উদ্দেশ্যে উপস্থিত হতে চান সেটা করতে পারেন; তবে তাদের খাবার বা অন্য কিছুতে অংশ গ্রহণ করবে না।[সমাপ্ত] এ বিষয়ে এ ওয়েব সাইটে আরও কিছু ফতোয়া রয়েছে; যেমন দেখুন 7051 নং ও 9485 নং প্রশ্নোত্তর। আল্লাহই ভাল জানেন।	Manger des repas préparés pour être distribués lors de la célébration de l'anniversaire de la naissance du Prophète	Louange à Allah.Premièrement, il n' y a rien dans la Charia qui s'appelle fête de la nativité prophétique. Ni les Compagnons, ni leurs successeurs ni les Quatre imams ni d'autres ne connaissent une telle fête dans leur religion. Cette fête n'a été créée que par des innovateurs ignorants issus des Esotériques. Les gens ont adopté cette innovation, bien que les imams n'ont cessé de la dénoncer partout et toujours. La raison de la dénonciation de cette innovation a déjà été amplement expliquée dans ce site. Voir les réponses données aux questions n° 10070: 13810; 70317. Deuxièmement, cela étant, toutes les manifestations réservées à ce jour sont interdites parce qu'on les organise pour célébrer à travers des cérémonies, de la distribution de nourritures, etc., une fête interdite par la Charia. Cheikh al-Fawzan dit dans al-Bayan li akhta' ba'dhi al-khouttab (268-270) : « N'échappe à personne ce que le Coran et la Sunna contiennent en matière de recommandations concert l'application de la loi d'Allah et de Son Messager en matière de proscriptions concert les innovations religieuses. A ce propos, le Très Haut dit : « Dis: Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. (Coran,3: 31 ) et Suivez ce qui vous a été descendu vet de votre Seigneur et ne suivez pas d'autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu. (Coran, 7:3) et Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. (Coran, 6:153) Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Certes, le livre d'Allah contient le discours le plus vrai. L'enseignement de Muhammad reste le meilleur. Les innovations sont les pires des choses. Il dit encore : Quiconque introduit dans notre affaire (religion) quelque chose qui lui soit étranger la verra rejetée. Une version citée par Mouslim dit: Quiconque accomplit une action non conforme à notre ordre la verra rejetée . Font partie des innovations condamnables la célébration de l'anniversaire de la naissance du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) au mois de Rabi' ; les gens s'y adonnent de différentes manières: - certains se contentent de se réunir pour lire le récit de la naissance ou prononcer des discours ou déclamer des poèmes; - d'autres préparent des repas et des pâtisseries, etc. pour les offrir à l'assistance; - d'autres la célèbrent soit à la mosquée, soit au domicile; - d'autres, loin de s'arrêter à ce qui vient d'être dit, y ajoutent des choses interdites telle la mixité entre hommes et femmes, la danse, des chants et des actes polythéistes tels la sollicitation du secours du Messager (bénédiction et salut soient sur lui ) appelé à nous aider contre les ennemis,etc. Ces différentes forme de célébration et les différents objectifs que visent leurs auteurs constituent sans doute des innovations interdites, innovées long temps après les meilleures générations des croyants. Le premier à promouvoir ces innovations fut al-Malik al-Moudhaffar, Abou Said Kawkabouri, roi d'Arbel à la fin du 6e et au début du 7e siècles de l'Hégire, d'après des historiens comme Ibn Kathir, Ibn Khalikan et d'autres. Selon Abou Sham le premier à l'avoir observé à Moussol fut cheikh Omar Muhammad al-Mulla, un des célèbres saints. C'est son exemple qui fut suivi par le roi d'Arbel. Dans al-Bidaya (13-137) al-Hafizh Ibn Kathir dit dans la biographie d'Abou Said Kawkaboury: « Il célébrait l'anniversaire de la naissance du Prophète en Rabi I par une cérémonie grandiose. Plus loin, il poursuit : as –Sibt dit: un de ceux qui ont assisté au banquet organisé par al-Moudhaffar au cours d'un anniversaire m'a dit qu'on étendait sur des nattes 5000 têtes méchouis , 10000 poulets, 100 000 boites à beurre, 30 000 plats de bonbons.. Plus loin il dit : on organisait pour les soufis un concert qui durait du début de l'après midi à l'aube, et le roi dansait avec eux. Dans Wafayatal-A'yan (3-274) Ibn Khalikan dit : Dès le début du mois de Safar, il procédait à de belles et riches décorations sur les dômes, et un orchestre s'installe sous chaque dôme à côté de groupes de jongleurs et de bouffons, et chaque palier était ainsi occupé par un groupe . Ainsi, la plus importante manière d'animer ce jour chez les innovateurs consistait à préparer et à distribuer toutes sortes de repas et à y inviter les gens. Si un musulman s'associe à eux, mange avec eux et s'assoie au tour de leurs plateaux, il les aide à cultiver cette innovation. Or Allah le Transcendant et Très Haut dit: Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. (Coran, 5:2) C'est pourquoi des ulémas ont émis des fatwas interdisant la consommation des denrées distribuées pendant ces jours et au cours des autres fêtes innovées. Dans Madjmou' al-Fatawa (9/74) la question suivante a été adressée à cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde): quel est le statut des animaux égorgés dans le cadre de la célébration du Mawlid? Il y a répondu en ces termes: Si on les sacrifie au nom de celui dont on célèbre l'anniversaire de la naissance, l'acte relève du polythéisme majeur. En revanche, si c'est pour la simple consommation, il n' y a aucun inconvénient à le faire. Cependant, il vaut mieux ne pas en consommer. Le musulman doit s'abstenir d'y assister et manifester sa désapprobation par l'acte et la parole. Toutefois, il peut y assister pour leur donner des conseils sans s'associer à leurs activités . Notre site contient déjà d'autres fatwas allant dans ce sens. Voir la réponse donnée aux questions n° 7051 et 9485. Allah le sait mieux.	Comer una comida que es distribuida por el natalicio del Profeta (mawlid)	Alabado sea Dios. Primero: No existe ninguna festividad en el Islam llamada “el cumpleaños del Profeta”. Ni los sahabas ni sus seguidores, ni los cuatro imames ni ningún musulmán reconoció tal día como parte de su religión. Más bien este es un festival inventado por algunos bátinis ignorantes e innovadores y luego algunos musulmanes comenzaron a adoptar esta innovación, pero los imames la han denunciado en todo tiempo y lugar. Nosotros hemos discutido las objeciones a esta innovación en detalle en nuestro sitio, en la respuesta a las preguntas 10070, 13810 y 70317. Segundo: Basándonos en esto, todo lo que la gente hace especialmente para esta fecha debe considerarse haram, como innovaciones, porque se intenta a través de ellas mantener vivo un festival ajeno a nuestra religión, que ha sido introducido, tal como las fiestas, en que se ofrece comida y otras cosas. El shéij al-Fawzán dijo en al-Baián li Ajta’ ba’d al-Kuttáb (268/270): “Las órdenes contenidas en el Corán y la Sunnah de seguir lo que ha sido prescripto por Allah y Su Mensajero y la prohibición contra introducir innovaciones a la religión, son bien conocidas. Allah dijo (traducción del significado): “Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso”. (‘Ali ‘Imrán 3:31). “Seguid lo que os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis protector alguno fuera de Él. ¡Qué poco reflexionáis!”. (al-A’ráf 7:3). “Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino”. (al-An’ám 6:153). Y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien introduzca algo ajeno en este, nuestro asunto (el Islam), le será rechazado”. De acuerdo a la versión narrada por Muslim: “Cualquiera que realice un acto que no esté de acuerdo con éste, nuestro asunto, le será rechazado”. Entre las innovaciones censurables que la gente ha inventado, está la celebración del cumpleaños del Profeta (mawlid), en el mes de Rabi’ ul-Áwwal. Hay varias formas en que celebran esta ocasión: Algunos simplemente se reúnen a leer la historia de su nacimiento, escuchar discursos y qasídahs (odas) en esta ocasión. Otros preparan comidas y dulces y se los ofrecen a la gente. Otros sostienen estas celebraciones en las mezquitas y algunos en sus casas. Algunos no se limitan a lo que hemos mencionado, más bien sus reuniones incluyen cosas perjudiciales y haram, como los hombres mezclados con las mujeres libremente, la danza o la música, o actos de shirk (paganismo) tales como buscar ayuda del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), llamarlo a él en lugar de Allah para que les ayude en sus asuntos y contra sus enemigos, etc. Cualquier clase de celebración que sea y sin importar de dónde haya sido tomada, son indudablemente innovaciones prohibidas que fueron implementadas mucho tiempo después de la época de las mejores generaciones de musulmanes. El primero en introducir esta práctica fue Abu Sa’íd Kawkaburik, el rey de Arbil, al final del siglo VI o comienzos del VII después de la Hégira, y fue mencionado por los historiadores tales como Ibn Kazír, Ibn Jalqán, y otros. Abu Shámah dijo: “El primero en hacer esto en Mosul fue el shéij ‘Umar ibn Muhámmad al-Mulláh, uno de los hombre rectos bien conocidos, y el goberte de Arbil y otros siguieron su ejemplo”. Al-Háfid Ibn Kázir dijo en al-Bidáiah (13-137), en su biografía de Abu Sa’id al-Kawkaburi: “Él hizo el cumpleaños (mawlid) en Rabi’ ul-Áwwal y lo festejó con una gran celebración…” Entonces dijo: “As-Sábt dijo: “Algunos de quienes asistieron al festival dado por el rey en algunos mawlids dijeron que este festín incluía quinientas mil cabezas asadas (de carnero o cordero), diez mil pollos, cien mil cuencos (de comida) y treinta mil platos de dulces. Los sufíes cantaron desde el dúhr hasta el fáyr y él mismo danzó con ellos”. Fin de la cita. Ibn Jalqán dijo en Wafíyat al-A’ián (3-274): “Cuando el primero de Sáfar vino, adornaban los domos con toda clase de adornos finos y en cada domo había un grupo de cantores, titiriteros y músicos, y no dejaron un solo domo sin que instalaran un grupo allí”. Fin de la cita. Pero mayormente lo que estos innovadores hacen este día es preparar varias clases de comida, y distribuirlas e invitar a la gente a comer. Si un musulmán encomienda estas acciones, es decir, comer su comida y sentarse en sus reuniones, entonces indudablemente está tomando parte activa en mantener la innovación viva, está cooperando con ella y Allah dice (interpretación del significado): “Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal, y no cooperéis en el pecado y la trasgresión”. (al-Má’idah 5:2). Por eso las fatwas de los eruditos afirman que es haram comer la comida que es distribuida en estos días y en otros festivales que constituyen innovaciones. El Shéij Ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él) fue interrogado: “¿Cuáles son las normas sobre la carne que fue sacrificada para el mawlid? Él (que Allah tenga misericordia de él) respondió: “Si esta carne fue sacrificada en honor a quien cumple años, es una forma de shirk mayor (idolatría), pero si es sacrificada sólo para ser comida, no hay nada de malo con ello. Pero no debe ser comida y los musulmanes no deben asistir (a estas fiestas), sino que se deben denunciarlas a través de las palabras y los actos, a menos que sea para evidenciarlas que concurre, sin unirse a ellas comiendo o haciendo algo más”. Fin de la cita. Maymu’ al-Fatáwa (9/74). También hemos citado algunas fatwas sobre esto previamente. Por favor, vea las respuestas a las preguntas No. 7051 y 9485. Y Allah sabe más.	享用为庆贺圣纪而施散的食物	一切赞颂全归真主！首先：在伊斯兰教中没有叫做“圣纪”这样的节日。圣门弟子（愿真主喜悦他们）、再传弟子、四大伊玛目及其他的人都不知道在他们的宗教中还有这样的一个节日，这是一些愚昧的巴推尼也新创的异端，即便每个地区，每个时代的伊玛目都在否决这个异端，但是，这还是在人们中流行开来，我们曾在网站中“否决这些异端”一题中详细阐明过这个问题，可参照（10070），（13810），（70317）第二：人们为这一日刻意繁忙的工作都是非法的、新生的异端。因为他们为此举办一些庆祝活动，施散食品等等，都是想在我们的宗教中大力宣传这个本不存在的节日。学者刷里哈·弗咋尼的著作《明解一些书中的错误》中（268-270）说：“古兰经和圣训都有明确的命令，要求人们遵循真主及其使者所命令的，禁止宗教中的所有新生异端，清高的真主说：“你说：如果你们喜爱真主，就当顺从我。你们顺从我，真主就喜爱你们。”《伊姆兰的家属章》（第31节）又说：“你们当遵循从你们的主降示的经典，你们不要舍真主顺从许多保护者。”《高处章》（第3节）他又说：“这确是我的正路，故你们当遵循它，你们不要遵循邪路，以免那些邪路使你们离开真主的大道。”《牲畜章》（第153节）使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“的确，最好的言辞就是真主的经典，最完美的引导就是穆罕默德的引导，最恶劣的事就是新生异端，所有的异端都是迷误。”使者（愿真主祝福他，并使他平安）又说：“谁在我们的宗教事务中新创了一件本不属于它的事，他确是被驳斥的。”《穆斯林圣训集》中是这样传述的：“谁做了一件与我们宗教事务不称许的事，他确是被驳斥的。” 人们新生的这些罪恶异端其中就包括伊历三月为纪念使者（愿真主祝福他，并使他平安）的生辰而举办的欢庆仪式，人们欢庆的方式有多种多样：某些人只是聚在一起讲述使者（愿真主祝福他，并使他平安）出生的故事，或是以此为题发表一些演说，或以吟诗颂词来助兴；某些人为了欢庆此节日特意做一些食物、甜点款待参加聚会的人们；某些人在清真寺举办这一活动，某些人在家里举办；有些人的庆贺方式中除了上述所提外，这类似的聚会还会涉及很多丑恶、非法之事：如男女混杂、歌舞、音乐、举伴真主的言行等等。人们怀着各种不同的目的，以各种方式、方法祈求使者（愿真主祝福他，并使他平安）的帮助，呼唤他，祈求他援助他们战胜敌人等等，这所有的一切，毋庸置疑都是优秀时代之后新生的非法异端。据一些历史学家如伊本·凯西勒、伊本·胡日卡尼考证第一个创立这个节日的是伊勒比尔伊历六世纪末七十纪初的国王穆茱费勒艾布·赛尔德·库克布勒。艾布·莎麦说：“这个节日是一个著名的清廉学者欧麦尔·本·穆罕默德在伊拉克曼苏尔市创立的，伊勒比尔的国王及其他的人们都是追随效仿他的。” 哈非朱伊本·凯西尔在《启端》（13∕137）中关于艾布·赛尔德·库克布勒的生平简述中说：他曾在伊历三月举办大型的圣纪庆典…赛不图说：“据一些参加穆茱费勒所举办的圣纪庆典的人说：‘喜宴上有五千只烤羊、一万只鸡、十万盘奶油、三万盘甜点……，他又说：苏菲做法从晌礼一直到次日晨礼，期间他与他们一起共舞。伊本·胡日卡尼在《伟菲亚特艾阿雅尼》（3∕274）中说：“伊历三月初人们就开始以各种豪华的装饰品装饰“拱北”（即先贤的坟墓），每个拱北里都坐有乐队、幻想家、喜剧小丑，每个拱北里都必须有这些东西。为宣传这一异端最有力度的方式就是制作各种各样的食品，然后施散了，并且大力邀请让你参与。任何一个穆斯林参与了这一活动，吃了他们的食物，与他们同桌而坐，无可置疑的是他已参加了宣传这一异端的行列，帮助了他们达到他们的目的，清净高贵的真主说：“你们当为正义和敬畏而互助，不要为罪恶和横暴而互助。你们当敬畏真主，因为真主的刑罚确是严厉的。”《宴席章》（第2节）为此学者们把吃这天所施散的食物定为非法的，其它类似的异端节日也是同样的断法。有人问学者伊本·巴兹（愿真主慈悯他）收录在《教法案例解答全集》（9∕74）中：“圣纪日所宰的牲口的断法为何？” 尊贵的学者说：“如果为了过生日而宰牲，这属于大举伴；如果只是为了吃的话，则无妨，但不可施散给别人吃。作为穆斯林更不应该参与他们，应该以言行否决他们的作为。除非参加这样的场合是为了劝诫他们，但不可参与他们的吃喝等各种活动。我们曾在网站的教法解答中阐述过类似的问题。可参阅（7051），（9485）真主至知！	Употребление в пищу еды, которую раздают в день Маулида	Хвала Аллаху.Во-первых, в Шариате, в Исламе нет того, что называется Праздник Маулида Пророка. Ни сподвижники, ни табиины, ни четыре известных имама, ни иные не практиковали то, что называется маулидом. Этот праздник был выдуман некоторыми нововведенцами и невежественными людьми из батынитов. А после них этому нововведению начали следовать и остальные люди, несмотря на то, что оно до сих пор и во многих местах порицается имамами и учеными. Для дополнительной и более подробной информации обратитесь к ответам на вопросы № 10070, № 13810 и № 70317. Во-вторых, все особые деяния и дела, которые совершаются специально в этот день и из-за этого дня, являются запретными, и считаются нововведением. Ведь своими особыми делами люди желают отпраздновать праздник, являющийся нововведением в нашем Шариате. Например, они проводят празднества, готовят угощение и прочее. Шейх аль-Фаузан сказал: «Аяты и хадисы, повелевающие следовать тому, что велел Аллах и Его Посланник, и запрещающие вносить в религию нововведения, не являются ни для кого тайной. Сказал Всевышний Аллах: قُلْ إِنْ كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ «Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный[1], اتَّبِعُواْ مَا أنزل إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание![2], وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, - быть может, вы устрашитесь[3]. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, самыми правдивыми словами является Книга Аллаха, лучшим путем является путь Мухаммада, а наихудшие дела - нововведения, он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: Тот, кто ввел в это наше дело (то есть в Шариат) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто, а в предании у Муслима: Дело того, кто совершит нечто, что не является частью нашего дела (Шариата), будет отвергнуто. Одним из порицаемых нововведений, которые изобрели люди, является празднование Маулида Пророка в месяц раби‘-уль-аууаль. По отношению к этому празднованию людей можно разделить на несколько групп. Есть те, которые просто собираются и читают историю Маулида, где произносится проповедь и читаются стихи на эту тему. Есть те, кто готовят еду и сладости и предлагают ее присутствующим. Есть те, кто проводит это время в мечети, а есть те, кто проводит это время дома. Есть те, кто не ограничивается только перечисленным, но совершает во время собраний и запрещенные вещи: смешение мужчин и женщин, танцы, песни, деяния, являющиеся многобожием, как обращение к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воззвание к нему с просьбой о помощи в победе над врагами и прочее. В каком бы виде не праздновался Маулид, и какие бы действия специально не проводились в эти дни, нет сомнений в том, что это является запретным нововведением, которое появилось по прошествии нескольких веков после жизни Пророка и праведных предшественников. Первым человеком, который стал отмечать эту дату, был правитель аль-Музаффар Абу Са‘ид Кукбури, правитель Ирбиля в конце шестого или в начале седьмого века по Хиджре, как об этом сказали такие историки как Ибн Касир, Ибн Хылликан и другие. Абу Шама сказал: Первым, кто начал делать это в Мосуле, был шейх ‘Умар ибн Мухаммад аль-Мулля, один из известных праведников. И с него взял пример правитель Ирбиля и остальные. Ибн Касир в аль-Бидайа (Т. 13. С. 137) , говоря о Абу Са‘иде Кукбури, сказал: «Он делал Маулид в месяц раби‘у-ль-аууаль, и устраивал огромное празднество… <…> Ас-Сыбт сказал: Некоторые присутствующие за столом Музаффара в некоторые из дней Маулида рассказывали, что за этим столом подавалось пять тысяч запеченных (жаренных) голов, десять тысяч куриц, ставили на стол сто тысяч керамических посуд и тридцать тысяч подносов со сладостями. <…> Он устраивал для суфиев слушания (песен) от полудня до утренней молитвы и сам танцевал вместе с ними». Ибн Хылликан в Уафайату-ль-а‘ян (Т. 3. С. 274) сказал: Когда наступал первый день месяц сафар, они украшают шатры различными видами украшений. В каждом из тех шатров сидел хор, <…>, и группа музыкантов, и они не оставляли ни один шатер без подобных групп»[4]. Таким образом, самое большое, что делают в этот день люди, совершающие нововведения, это готовят много различных видов пищи, раздают ее и приглашают к своему столу других. Если в их делах участвует мусульманин, ест эту еду, сидит за их столами в эти дни, то нет сомнений в том, что этот человек оживляет, поддерживает это нововведение и помогает в его праздновании. Но ведь Всевышний Аллах сказал: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве (Коран .Сура Трапеза 5:2). Поэтому в фетвах говорится о запрете принимать в пищу то, что раздают в этот день или в дни других новоизобретенных праздников. Шейху Ибн Базу, да помилует его Аллах, задали следующий вопрос (см. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 9. С .74): «Каково мнение Шариата о мясе животных, которое бывает в дни Маулида? И он, да помилует его Аллах, ответил: Если он заколол животное ради того, чье рождение отмечается, то это является большое многобожие. А если животное закололи просто для еды, то он не совершил многобожие. Однако мясо это есть не нужно, и не стоит присутствовать в этих празднествах, чтобы своим отсутствием показать порицание их действиям. Кроме случаев, когда человек присутствует для того, чтобы дать людям, совершающим нововведения, добрый искренний совет, но не участвует в еде и прочем. Для дополнительной информации обратитесь к фетвам на нашем сайте, в которых говорится на эту тему № 7051 и № 9485. А Аллаху ведомо лучше. [1] Коран. Сура Семейство ‘Имрана 3:31. [2] Коран. Сура Преграды 7:3. [3] Коран. Сура Скот 6:153. [4] Аль-Фаузан. Аль-Байан ли-ахтаъи ба‘ди-ль-куттаб. С. 262-270.	Der Verzehr vom Essen, das am Geburtstag des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- angeboten (und verteilt) wird	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: In der islamischen Gesetzgebung (Schariˈah) gibt es nichts, das „der Festtag zur Geburt des Propheten“ heißt. Weder den Prophetengefährten, deren Folgern (die Tabiˈun), den vier Imamen, noch anderen war dieser Tag in der Religion bekannt. Dieser Feiertag wurde vielmehr seitens der Neuerer der Batiniyyah-Sekte (Extrem-Schiiten) erfunden. Danach nahmen sich die Leute dieser Neuerung an, die zu jeder Zeit und an jedem Ort seitens der Imame missbilligt (und angeprangert) wurde. Die ausführliche Darlegung der Anprangerung dieser Neuerung erfolgte bereits auf unserer Website in Antwort auf die Frage Nr. (10070), (13819) und (70317). Zweitens: Darauf basierend lässt sich sagen, dass alles, was die Leute speziell an diesem Tag tun (und diesen so absondern) als verbotene Taten und Neuerung angesehen wird, weil sie damit etwas in unserer islamischen Gesetzgebung (Schariˈah) ins Leben rufen möchten, was eine Neuerung darstellt, so wie beispielsweise die Organisation von Feiern, Vorbereitung von Essen etc. Schaikh Al-Fauzan sagte in „Al-Bayanu Li Akhtai fi Baˈd-l-Kutub“ (268-270): „Die Anordnung aus dem Qurˈan und der Sunnah bezüglich der Befolgung dessen, was Allah und Sein Gesandter angeordnet (anbefohlen) haben und bezüglich des Verbots des Einführens von Neuerungen in die Religion sind deutlich. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Sag: Wenn ihr Allah liebt, dann folgt mir. So liebt euch Allah und vergibt euch eure Sünden. Allah ist Allvergebend und Barmherzig.“ (Al ˈImran 3:31) Und Er -segensreich ist Er- sagte: „Folgt dem, was zu euch von eurem Herrn herabgesandt worden ist, und folgt außer Ihm keinen (anderen) Schutzherren! Wie wenig ihr bedenkt!“ (Al-Aˈaraf 7:3) Und Er -erhaben ist Er- sagte: „Und (Er hat euch anbefohlen:) Dies ist Mein Weg, ein gerader. So folgt ihm! Und folgt nicht den (anderen) Wegen, damit sie euch nicht von Seinem Weg auseiderführen! Dies hat Er euch anbefohlen, auf das ihr gottesfürchtig werden möget!“ (Al-Anˈam 6:153) Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wahrlich ist die wahrhaftigste Rede, das Buch Allahs; und die beste Führung ist die Führung Muhammads. Das Übelste der Angelegenheiten sind deren Neuerungen…“ Und er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer etwas in diese unsere Angelegenheit hineinbringt (bzw. erfindet/einführt), was wir nicht anbefohlen haben, so wird es zurückgewiesen (abgelehnt).“ Und in der Version von Imam Muslim heißt es: „Wer eine Tat verübt, die wir nicht angeordnet haben, so wird diese zurückgewiesen.“ Zu den zu missbilligenden Neuerungen, welche die Muslime ins Leben gerufen haben, gehört das Feiern des Geburtstags des Propheten im Monat „Rabiˈuni-l-Awwal“. Diesbezüglich lassen sie sich in verschiedene Kategorien einteilen: Manche von den Leuten nehmen diesen Tag allein zum Anlass, um sich zu versammeln, die Geschichte der Geburt (des Propheten) zu lesen oder eine Ansprache (Vortrag) zu halten und religiöse Loblieder (Qasidah) bei diesem Anlass vorzutragen. Unter ihnen gibt es auch welche, die Essen, Süßes etc. vorbereiten und es den Anwesenden (bzw. Teilnehmern) anbieten. Es gibt andere, die sich auf das Erwähnte nicht beschränken, sondern dieses Zusammenkommen mit verbotenen und verwerflichen Dingen füllen, wie mit Vermischung von Männern und Frauen, mit Tanzen und Singen oder mit dem Begehen von götzendienlichen Handlungen (Schirk), wie das Erbitten um Hilfe des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, sein Rufen und das Ersuchen von seiner Unterstützung gegen die Feinde etc. Dieses (Feiern) ist in all seinen verschiedenen Formen und verschiedenen Absichten der Täter zweifelsohne eine erfundene, verbotene Neuerung, die lange nach den ersten Generationen aufgekommen ist. Der erste, der sie Neuerung eingeführt hat, war Al-Mudhafar Abu Saˈid Kaukaburi, der König von Irbil (Arbil), zum Ende des sechsten oder zum Anfang des siebten Jahrhunderts nach der Hijrah. Dies erwähnten Historiker wie Ibn Kathir, Ibn Khalqan und andere. Abu Schamah sagte: „Der erste, der das in Mosul zu tun pflegte, war Schaikh ˈUmar Ibn Muhammad Al-Mulla, einer der bekannten rechtschaffenen Menschen und der Herrscher von Irbil, wobei andere seinem Beispiel folgten. Al-Hafith Ibn Kathir sagte in „Al-Bidayah“ (13/137), in seiner Biographie von Abu Saˈid Kaukaburi: „Er pflegte es, die edle Geburt (des Propheten) (Al-Mawlid) im Monat Rabiˈuni-l-Awwal zu veranstalten und groß zu feiern… As-Sabt sagte: Manche, die bei diesen Feierlichkeiten des Königs zum Anlass des Mawlid, anwesend waren erzählten, dass an manch einer Feierlichkeit 5000 gebratene Köpfe serviert wurden, 10000 Hähnchen, 100000 Schüsseln und 30000 Platten mit Süßem… Vom Mittag bis zum Morgebruch hörte er (dem Gesang) der Sufis (Mystikern) zu und tanzte sogar selbst mit ihnen.“ [Ende des Zitats] Ibn Khalqan sagte in „Wafiyatul-l-Aˈayan“ (2/274): „Mit dem Anbruch des Monats Safar, würden sie dann die Kuppeln mit allmöglichen, üppigen Schmuck verschönern. Und in jeder Kuppel würde sich eine Gruppe von Sängern, Puppenspielern und Musikern befinden. Und sie würden dabei kein Kuppeldach auslassen, ohne dass sie dort eine Gruppe (solcher Leute) dort einsetzen.“ [Ende des Zitats] Das Meiste, womit die Neuerer an diesem Tag verherrlichen und beleben, ist die Zubereitung von Essen in verschiedenster Form und Sorte, seine Verteilung und das Einladen der Leute dazu. Wenn der Muslim sich an dieser Tat beteiligt, von ihrem Essen verzehrt und mit ihnen am Tisch sitzt, so hat er sich zweifelsohne an der Belebung dieser Neuerung beteiligt, und sie damit bei ihrer Durchsetzung (Organisation) unterstützt. Allah -erhaben ist Er- sagte dabei: „Und helft eider zur Güte und Gottesfurcht, aber helft eider nicht zur Sünde und feindseligem Vorgehen, und fürchtet Allah! Allah ist streng im Bestrafen.“ (Al-Maidah 5:3) Aus diesem Grund haben die Leute des Wissens in ihren Rechtsurteilen das Verbot des Verzehrs vom Essen ausgesprochen, das an diesem (bestimmten) Tag sowie an anderen erfundenen Festtagen angeboten (serviert) wird. Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde nach dem Urteil der Schlachtopfer gefragt, die zum Festtag der Geburt des Propheten (Mawlid) dargeboten werden, worauf er -möge Allah ihm barmherzig sein- erwiderte: „Wenn das für denjenigen, dessen Geburtstag gefeiert wird, dargeboten wurde, so stellt es gewiss großen Götzendienst (Schirk) dar. Wenn es nur zum Essen geschlachtet wurde, so ist das unproblematisch. Es sollte jedoch nicht davon verzehrt werden, und der Muslim sollte als Missbilligung ihrer Tat in Wort und Handlung nicht daran teilnehmen, außer dass er die Gelegenheit nutzt um ihnen Ratschläge zu geben (und sie zu belehren), ohne dabei mit ihnen zu speisen etc.“ [Ende des Zitats aus „Majmuˈu-l-Fatawa“ (9/74)] Auf unserer Website wurden bereits einige Rechtsurteile diesbezüglich angeführt, so siehe die Antwort auf die Frage Nr. (7051) und (9485). Und Allah weiß es am besten.			Comer a comida que é oferecida no aniversário do Profeta (Mawlid)	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: Não existe festividade na shari’ah islâmica chamada “O Aniversário do Profeta”. Nem os Sahaabah ou os Taabi’in ou nenhum dos quatro imams nem mais ninguém reconheceu tal dia como parte de sua religião. Ao invés, esta festividade foi introduzida por alguns Baatini ignorantes inovadores, depois as pessoas começaram a seguir esta inovação, mas os imams a denunciaram em todo tempo e lugar. Discutimos as objeções a esta inovação, detalhadamente, em nosso site, nas respostas às perguntas 10070, 13810 e 70317. Em segundo lugar: Baseado nisto, tudo que as pessoas fazem especialmente para este dia é considerado haraam, ações inovadoras, porque elas assim pretendem manter viva uma festividade que foi introduzida em nossa religião, tal como fazer festas, oferecer comida e assim por diante. O Shaikh al-Fawzan disse em al-Bayaan li Akhta’ ba’d al-Kuttaab (268-270): As ordens no Alcorão e Sunnah para seguir àquilo que foi prescrito por Allah e Seu Mensageiro e a proibição contra introduzir inovações na religião são bem conhecidas. Allah diz (interpretação do significado): “Dize (Ó Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Se (verdadeiramente) amais a Allah, segui-me (ou seja, ao monoteísmo islâmico, siga o Alcorão e a Sunnah), Allah vos amará e vos perdoará os delitos." [Aal ‘Imraan 3:31] “[Dize (Ó Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) a estes idólatras (árabes pagãos) do vosso povo): Segui o que é descido para vos, de vosso Senhor (o Alcorão e a Sunnah do Profeta Muhammad) , e não sigais, em vez dEle, outros protetores (Awliyaa’, ajudadores que vos ordenam associar parceiros em adoração a Allah). Quão pouco meditais.” [al A’raaf 7:3] “E, por certo, esta é a Minha senda reta: então, segui-a e não sigais os outros caminhos, pois vos separariam de Seu caminho.” [al-An’aam 6:153] E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que introduza algo neste assunto nosso, que não seja parte dele, o terá rejeitado.” De acordo com uma versão narrada por Muslim: “Quem quer que faça qualquer ação que não seja parte deste assunto nosso, a terá rejeitada.” Dentre as inovações que as pessoas introduziram está a celebração do aniversário do Profeta, no mês de Rabi’ al-Awwal. Existem várias maneiras pelas quais celebram esta ocasião: Alguns simplesmente se reúnem para ler a história do seu nascimento, ou ouvem discursos e qasidahs (odes) nesta ocasião. Alguns fazem comida e doces etc., e os oferecem às pessoas que comparecem. Alguns fazem estas celebrações nas mesquitas e outros em suas casas. Alguns não se limitam ao que mencionamos, mas suas reuniões incluem haraam e coisas malignas, como homens e mulheres misturando-se livremente, dança e música, ou atos de shirk, como buscar a ajuda do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e clamando-o ou rogando por sua ajuda contra seus inimigos, e coisas do tipo. Quaisquer que sejam os tipos de celebrações e qualquer que sejam suas formas, todas elas são, indubitavelmente, bid’ah e inovações haraam que foram introduzidas muito depois da época das melhores gerações. O primeiro que introduziu essa inovação foi Abu Sa'id Kawkaburi, o rei de Irbil, no final do século VI ou início do VII DH, como foi mencionado por historiadores como Ibn Kathir, Ibn Khalqaan e outros. Abu Shaamah disse: O primeiro que fez isso em Mosul foi o shaikh ‘Umar ibn Muhammad al-Mulla, um dos bem conhecidos homens justos, e o goverte de Irbil e outros seguiram seu exemplo. Al-Haafiz Ibn Kathir disse em al-Bidaayah (13-137), em sua biografia de Abu Sa'id al-Kawkaburi: Ele fez o Mawlid em Rabi' al-Awwal e celebrou-o com uma grande festa… Então, ele disse: As-Sabt disse: Alguns dos que participaram da festa dada pelo rei em alguns dos Mawlids disseram que esta festa incluía cinco mil cabeças assadas, dez mil galinhas, cem mil tigelas e trinta mil pratos de doces. E os Sufis cantaram do Dhuhr até o Fajr e ele próprio dançou com eles. Fim de citação. Ibn Khalqaan disse em Wafiyaat al-A'yaan (3-274): Quando o primeiro de Safar chegava, eles adornavam essas cúpulas com todos os tipos de adornos, e em cada cúpula havia um grupo de cantores e um grupo de marionetistas e músicos, e eles não deixavam nenhuma cúpula sem que instalassem um grupo lá. Fim de citação Mas, o que a maioria desses inovadores fazem neste dia é preparar comida de vários tipos, distribui-la e convidar as pessoas para comerem. Se um muçulmano participa nesta ação, come sua comida e senta-se em suas reuniões, então, sem dúvidas, ele está tomando parte em manter viva a inovação, e está cooperando com isso, e Allah diz (interpretação do significado): “...auxiliai-vos na virtude (al-Birr) e na piedade (at-Taqwa). Não vos auxilieis mutuamente no pecado e na hostilidade, mas temei a Deus, porque Deus é severíssimo no castigo” [al-Ma’idah 5:2] Portanto, as respostas dos sábios afirmam que é haraam comer a comida que é distribuída neste dia e em outras festividades inovadas. Fizeram ao Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) a seguinte pergunta, em Majmu’ al-Fataawa (9/74): Qual o parecer sobre a carne que é imolada para o Mawlid? Ele (que Allah tenha misericórdia dele) respondeu: Se for abatido (como um sacrifício) para aquele cujo aniversário está sendo celebrado, então é shirk maior, mas se for abatido apenas para ser comido, não há nada de errado com isso. Mas, esta carne não deve ser comida, e o muçulmano não deve comparecer (à festa), de modo a condená-los em palavras e atos, a menos que sua participação seja para denunciá-los sem se juntar a eles em comer ou qualquer outra coisa. Fim de citação. Nós também citamos algumas fatwas sobre isso anteriormente. Por favor, consulte as respostas às perguntas 7051 e 9485. E Allaah sabe melhor.	पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्मदिन पर वितरित किए जाने वाले भोजन को खाना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथमः इस्लामी शारीअत में "ईद मीलादुन्नबी" (पैगंबर के जन्मदिन का उत्सव) नाम की कोई चीज़ नहीं है। तथा सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम, ताबेईन, चारों इमाम और इनके अलावा दूसरे लोग अपने धर्म में इस तरह के दिन को नहीं जानते थे। बल्कि इस ईद (जश्न) को अज्ञानी बातिनियों में से कुछ बिदअतियों ने निकाला था, फिर लोग इस नवाचार का पालन करने लगे जिसकी वरिष्ठ विद्वानगण हर समय और जगह पर निरंतर निंदा करते रहे हैं। हमारी साइट पर प्रश्न संख्याः (70317), (10070) और (13810) के उत्तर में इस नवाचार के घृणित होने का वर्णन विस्तार से किया गया है। दूसरा : इस आधार पर, लोग जो भी कार्य विशिष्ट रूप से इस दिन में करते हैं उसे स्वरचित हराम (निषिद्ध) कार्यों में से समझा जाएगा। क्योंकि वे लोग उत्सवों के आयोजन और भोजन कराने आदि द्वारा हमारी शरीअत (धर्म) में एक स्वरचित त्योहार को जीवित करना चाहते हैं। शैख अल-फौज़ान “अल-बयान लि-अख्ताए बाज़िल-कुत्ताब” (268-270) में कहते हैं : क़ुरआन और सुन्नत में अल्लाह और उसके पैगंबर द्वारा निर्धारित शिक्षाओं का पालन करने का जो आदेश तथा धर्म में नवाचार शुरू करने से जो निषेध वर्णित है, वह रहस्य नहीं है। अल्लाह सर्वशक्तिमान का कथन है : قُلْ إِنْ كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ [سورة آل عمران: 31]. "कह दीजिए अगर तुम (वास्तव में) अल्लाह तआला से महब्बत रखते हो, तो मेरा अनुसरण करो, (स्वयं) अल्लाह तआला तुम से महब्बत करेगा और तुम्हारे पापों को क्षमा कर देगा।" (सुरत-आल इम्रान: 31) तथा अल्लाह तआला ने फरमायाः اتَّبِعُواْ مَا أنزل إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ [سورة الأعراف: 3] “(हे लोगो!) जो कुछ तुम्हारे पालनहार की ओर से तुम्हारी तरफ़ अवतरित किया गया है, उसका पालन करो और और उसे छोड़कर दूसरे सहायकों के पीछे न चलो। तुम लोग बहुत ही कम शिक्षा (सीख) लेते हो।” (सूरतुल आराफ़ः 3) तथा अल्लाह ने फरमायाः وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكمْ تَتَّقُونَ [ سورة الأنعام : 153] “और यही धर्म मेरा मार्ग है जो सीधा है, अतः इसी मार्ग पर चलो, और दूसरी पगडण्डियों पर न चलो कि वे तुम्हें अल्लाह के मार्ग से अलग कर देंगी, इसी का अल्लाह तआला ने तुम्हें आदेश दिया है, ताकि तुम परहेज़गार (संयमी) बनो।” (सूरतुल अन्आमः 153) तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः “निःसंदेह सबसे सच्ची बात अल्लाह की किताब (क़ुरआन) है और सबसे बेहतरीन तरीक़ा मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का तरीक़ा है, और सबसे बुरी बात धर्म में नयी ईजाद कर ली गई चीज़ें हैं।” तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः "जिसने हमारे इस मामले (अर्थात शरीअत) में कोई ऐसी चीज़ ईजाद की जो इसका हिस्सा नहीं है, तो उसे अस्वीकार कर दिया जाएगा।” (सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम) और मुस्लिम की एक रिवायत में है कि : "जिसने कोई ऐसा काम किया जो हमारी शरीअत के अनुसार नहीं है, तो उसे अस्वीकार कर दिया जाएगा।” लोगों द्वारा अविष्कार कर लिए गए घृणित नवाचारों में से रबी उल-अव्वल के महीने में पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की जयंती (जश्ने-मीलाद) मनाना है। इस अवसर का जश्न मनाने में लोगों के कई प्रकार हैं : उनमें से कुछ लोग इसमें सिर्फ एक बैठक करते हैं जिसमें (पैगबंर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के) जन्म की कहानी पढ़ी जाती है, या उसमें इस अवसर पर व्याख्यान और क़सीदे (कविताएं) प्रस्तुत किए जाते हैं। उनमें से कुछ लोग भोजन और मिठाई आदि बनाते हैं और उन लोगों को प्रदान करते हैं जो उपस्थित होते हैं। उनमें से कुछ लोग उसका आयोजन मस्जिदों में करते हैं और कुछ उसे घरों में आयोजित करते हैं। उनमें से कुछ लोग ऊपर उल्लिखित चीज़ों पर सीमित नहीं रहते हैं। बल्कि इस सभा में हराम (निषिद्ध) और बुरी चीजों को शामिल कर देते हैं, जैसे पुरुषों का महिलाओं के साथ मिश्रण, नृत्य और संगीत, या शिर्क (अनेकेश्वरवाद) के कार्य जैसे पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से मदद मांगना, आपको पुकारना, तथा आपके द्वारा दुश्मनों के खिलाफ समर्थन (विजय) मांगना, इत्यादि। ईद मीलादुन्नबी उसके सभी प्रकार, उसके विभिन्न रूपों और उसके करनेवालों के विभिन्न उद्देशों के साथ, बिना किसी शंका और संदेह के एक निषिद्ध बिदअत है जिसे सर्वश्रेष्ठ पीढ़ियों के समयकाल के लंबे समय के बाद अविष्कार किया गया है। सबसे पहले इस बिदअत को, छठी शताब्दी हिज्री के अंत में, या सातवीं शताब्दी हिज्री के शुरुआत में, इर्बिल के राजा अबू सईद कौकूबरी ने अविष्कार किया, जैसाकि इब्ने कसीर और इब्ने खल्लिकान वग़ैरह जैसे इतिहासकारों ने उल्लेख किया है। अबू शामह कहते हैं : मौसिल में ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति शैख उमर बिन मुहम्मद अल-मुल्ला एक प्रसिद्ध सदाचारी हैं। तथा इर्बिल के शासक वगैरह ने इसमें उसी का अनुकरण किया था। हाफिज़ इब्ने कसीर ''अल-बिदाया'' (13-137) में अबू सईद अल-कौकबूरी की जीवनी में कहते हैं : वह रबीउल-अव्वल में मीलाद शरीफ़ का आयोजन करता था और उसका भव्य उत्सव मनाता था . . . यहाँ तक कि आगे उन्होंने कहा : अल-सब्त ने कहा : मीलाद के कुछ अवसरों पर राजा अल-मुज़फ़्फ़र के भोज (दावत) में भाग लेने वाले कुछ लोगों का कहना है कि इस दावत में पांच हजार भुने हुए बकरे, दस हजार मुर्गियां, एक लाख प्यालियाँ और तीस हजार मिठाई की प्लेटें परोसी जाती थीं . . . यहाँ तक कि उसने कहाः और वह सूफिया के लिए ज़ुहर से फ़ज्र तक समाअ (क़व्वाली) का आयोजन करता था, और वह स्वयं उनके साथ नाचता था।'' उद्धरण समाप्त हुआ। इब्ने खल्लिकान ने ''वफ-यातुल-आयान'' (3/274) में कहा : ''जब सफ़र के महीने का पहला दिन होता, तो वे उन गुंबदों को विभिन्न प्रकार के अच्छे श्रृंगार की चीज़ों से सजाते थे, और प्रत्येक गुंबद में गायकों का एक समूह, अऱबाबे ख़याल (सूफ़िया) का तथा खेलकूद करनेवालों का एक समूह बैठता था, और उन्होंने किसी गुंबद को नहीं छोड़ा यहाँ तक कि उसमें एक समूह स्थापित कर दिया।'' उद्धरण का अंत हुआ। अतः बिदअती लोग सबसे बड़ी चीज़ जिसके साथ इस दिन को जीवित करते हैं वह नाना प्रकार के भोजन बनाना, उसे वितरित करना और लोगों को खाने के लिए आमंत्रित करना है। यदि कोई मुसलमाम इस कार्रवाई में भाग लेता है, और उनका भोजन खाता है और उनके खाने की मेज़ पर बैठता है, तो निःसंदेह वह ऐसा करके इस बिदअत को जीवित करने में भाग ले रहा है और उसे स्थापित करने में सहयोग कर रहा है। जबकि अल्लाह तआला फरमाता है : وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ [المائدة: 2]. "नेकी और तक़्वा (परहेज़गारी) के कामों में एक दूसरे का सहयोग किया करो तथा पाप और अत्याचार पर एक दूसरे का सहयोग न करो।" (सूरतुल मायदा: 2) इसीलिए विद्वानों के फतावा में उस भोजन को खाना हराम घोषित किया गया है जो इस दिन और अन्य स्वरचित त्योहारों पर वितरित किया जाता है। शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह से निम्नलिखित प्रश्न (मज्मूउल फतावा, 9/74) पूछा गया : “मीलाद के अवसर पर ज़बह किए गए जानवरों का क्या हुक्म हैॽ तो आप रहिमहुल्लाह ने उत्तर दिया : यदि उसने उन्हें उस व्यक्तित्व के लिए ज़बह किया है जिसका जन्मदिन मनाया जा रहा है तो यह शिर्क अक्बर (बड़ा शिर्क) है। लेकिन यदि उसने उन्हें सिर्फ खाने के लिए ज़बह किया है तो इसमें कोई आपत्ति की बात नहीं है। लेकिन उचित यह है कि उसे न खाया जाए, तथा मुसलमान अपने कथन व कर्म के द्वारा उन लोगों की निंदा करते हुए उसमें भाग न ले। सिवाय इसके कि वह उन्हें केवल नसीहत करने के लिए भाग ले, उनके साथ खाने या किसी और चीज़ में शामिल न हो।” समाप्त हुआ। हमारी साइट पर भी इस बारे में कुछ फत्वे उल्लेख किए गए हैं। कृपया प्रश्न संख्या (9485) और (7051) के उत्तर देखें। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है।	پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنى مۇناسىۋىتى بىلەن تارقىتىلغان يېمەكلىكنى يېيىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ئىسلام شەرىئىتىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنى دەيدىغان بىر پائالىيەت يوق، ساھابىلار ۋە تابىئىنلار، تۆت مەزھەپ ئىماملىرى ۋە ئۇلاردىن باشقا ئىسلام ئالىملىرى ئىسلام دىنىدا بۇنداق بىر كۈننىڭ بارلىقىنى بىلمەيتتى. ھەقىقەتەن بۇ تۇغۇلغان كۈن پائالىيىتىنى جاھىل باتىنىيە پىرقىسىدىن بولغان بىر قىسىم بىدئەتچىلەر پەيدا قىلغان، ئاندىن ئىنسانلار بۇ بىدئەتكە ئەگىشىپ كەلدى. يېتەكچى ئۆلىمالار ھەرزامان ۋە ھەر جايدا بۇ بىدئەت پائالىيەتنى ئىنكار قىلدى ۋە قىلىۋاتىدۇ. بۇ بىدئەتنىڭ تەپسىلاتى 10070-ۋە 13810-ۋە 70317- نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىدا بايان قىلىنغان. ئىككىنچى: سوئال سورىغان قېرىندىشىمىزغا: كىشىلەرنىڭ مۇشۇ كۈنگە خاس قىلىۋالغان ئەمەللىرىنىڭ ھەممىسى چەكلەنگەن بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ، چۈنكى ئۇلار بۇ شەكىلدىكى پائالىيەتلەرنى ئۆتكۈزۈش ۋە يېمەك تارقىتىش قاتارلىق ئىشلار بىلەن شەرىئىتىمىزدە چەكلەنگەن بىدئەت ئىشنى راۋاجلاندۇرۇشنى خالايدۇ. شەيخ پەۋزان: "بەزى كىتابلاردىكى خاتالىقلارنى بايان قىلىش" ناملىق رىسالىسىنىڭ 268-270-بەتلىرىدە مۇنداق دەيدۇ: "قۇرئان-ھەدىستە ئاللاھ ۋە ئاللاھنىڭ رەسۇلى يولغا قويغان پرىنسىپقا ئەگىشىش، دىندا بىدئەت پەيدا قىلىشتىن چەكلىنىش توغرىسىدا كەلگەن بۇيرۇقلار ھېچ كىشىگە مەخپى ئەمەس . بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: قُلْ إِنْ كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ تەرجىمىسى: «(ئى مۇھەممەد! ئۇلارغا) ئېيتقىنكى، ئەگەر سىلەر ئاللاھنى دوست تۇتساڭلار، ماڭا ئەگىشىڭلاركى، ئاللاھ سىلەرنى دوست تۇتىدۇ، (ئۆتكەنكى) گۇناھىڭلارنى مەغپىرەت قىلىدۇ. [سۈرە ئال-ئىمران 31-ئايەت]. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: اتَّبِعُواْ مَا أنزل إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ تەرجىمىسى: (ئى ئىنسانلار!) سىلەر پەرۋەردىگارىڭلار تەرىپىدىن سىلەرگە نازىل قىلىنغان كىتابقا (يەنى قۇرئانغا) ئەگىشىڭلار، ئاللاھنى قويۇپ، (جىنلاردىن ۋە ئىنسانلاردىن بولغان، سىلەرنى ئازدۇرىدىغان) دوستلارغا ئەگەشمەڭلار، سىلەر ۋەز ـ نەسىھەتنى ئاز قوبۇل قىلىسىلەر. [سۈرە ئەئراپ 3-ئايەت]. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ تەرجىمىسى: بۇ مېنىڭ توغرا يولۇمدۇر، شۇ يولدا مېڭىڭلار، (ناتوغرا) يوللاردا ماڭماڭلار. ئۇلار سىلەرنى ئاللاھنىڭ يولىدىن ئايرىۋېتىدۇ. (ئاللاھنىڭ ئەمرىنى تۇتۇپ دوزاختىن) ساقلىنىشىڭلار ئۈچۈن، ئاللاھ سىلەرگە بۇ ئىشلارنى تەۋسىيە قىلىدۇ. [سۈرە ئەنئام 153-ئايەت]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئەڭ راست سۆز ئاللاھنىڭ كىتابىدۇر، ئەڭ ياخشى يول مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامنىڭ يولىدۇر، ئىشلارنىڭ ئەڭ يامىنى دىندا يېڭىدىن پەيدا قىلىنغان ئىشلاردۇر. [نەسائىي رىۋايىتى]. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى بىزنىڭ بۇ دىنىمىزدا يوق ئىشنى پەيدا قىلىدىكەن، ئۇ ئىش رەت قىلىنىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى]. يەنە بىر رىۋايەتتە: كىمكى بىزنىڭ دىنىمىزدا يوق ئىشنى قىلىدىكەن بۇ ئىش رەت قىلىنىدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى]. رەبىئۇل ئەۋۋەل(ھىجىرىيە ئۈچىنچى ئاي) ئېيىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنىنى خاتىرىلەش پائالىيىتى ئېلىپ بېرىش كىشىلەر پەيدا قىلغان دىندا ئىنكار قىلىنىدىغان بىدئەت ئىشلارنىڭ جۈملىسىدىندۇر، بۇ بايرام توغرىسىدا كىشىلەر بىر قانچە تۈرگە بۆلىنىدۇ: بەزى كىشىلەر بۇ كۈندە توپلىنىپ پەقەت پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنى مەدھىيەلەيدىغان سۆزلەرنى ئوقۇيدۇ ياكى مۇشۇ كۈنگە مۇناسىۋەتلىك قەسىدە ۋە لىكسىيىلەرنى سۆزلەيدۇ. بەزى كىشىلەر بۈ كۈندە، يىمەكلىك ۋە تاتلىق تۈرۈملەرنى تەييار قىلىپ ھازىر بولغانلارغا تەقدىم قىلىدۇ. بەزى كىشىلەر مەسچىتلەردە، يەنە بەزى كىشىلەر ئۆيلەردە پائالىيەت ئېلىپ بارىدۇ. بەزى كىشىلەر يۇقىرىقى پائالىيەتلەر بىلەنلا چەكلىنىپ قالماستىن بەلكى بۇ پائالىيەتكە ئەر-ئاياللارنىڭ ئارىلىشىپ ئولتۇرۇشى، ئۇسۇل-ساما، مۇزىكا دېگەندەك چەكلەنگەن مۇنكەر ئىشلارنى ياكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن دۈشمەنلىرى ئۈستىدىن غەلبە-نۇسرەت ئاتا قىلىشنى تىلەپ ياردەم سوراش دېگەندەك شېرىك ئىشلارنى سادىر قىلىدۇ. بۇ پائالىيەت بارلىق تۈرلىرى، ھەرخىل شەكىللىرى ۋە پائالىيەت ئېلىپ بارغۇچىنىڭ مەقسەتلىرىنىڭ ئوخشاش بولماسلىقى بىلەن شەك-شۈبھىسىز سائادەت دەۋرىدىن ئۇزۇن ۋاقىت ئۆتكەندىن كېيىن پەيدا بولغان چەكلەنگەن بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ. ئىبنى كەسىر ۋە ئىبنى خەلكان قاتارلىق تارىخچى ئالىملارنىڭ بايانىغا كۆرە، بۇ پائالىيەتنى تۇنجى قېتىم پەيدا قىلغان كىشى ھىجىرىيە ئالتىنچى ئەسىرنىڭ ئاخىرى ۋە يەتتىنچى ئەسىرنىڭ باشلىرىدا ئۆتكەن ئىربىلنىڭ پادىشاھى مۇزەپپەر ئەبۇ سەئىد كۆك بۆرە دېگەن پادىشاھدۇر. ئەبۇ شامە مۇنداق دەيدۇ: "بۇ پائالىيەتنى موسىلدىكى مەشھۇر سالىھلارنىڭ بىرى بولغان شەيخ ئۆمەر ئىبنى مۇھەممەد موللا دېگەن كىشى بولۇپ، ئىربىلنىڭ پادىشاھى ۋە باشقا كىشىلەرمۇ بۇ كىشىگە ئەگىشەتتى. ھاپىز ئىبنى كەسىر "ئەلبىدايە" ناملىق ئەسىرى 13-توم 137-بەتتە ئەبۇ سەئىد كۆك بۆرىنىڭ تەرجىمىھالى توغرىسىدا مۇنداق دەيدۇ: "ئۇ كىشى رەبىئۇل ئەۋۋەل ئېيىدا كەڭ كۆلەملىك تۇغۇلغان كۈن (مەۋلۇت)پائاليىتى ئېلىپ باراتتى، دەپ كېلىپ، سىبت مۇنداق دېگەن: بەزى مەۋلۇت پائالىيىتىدە مۇزەپپەرنىڭ سورۇنىغا ھازىر بولغانلار مۇنداق دەيدۇ: ئۇ دەستۇرخانغا كاۋاپ قىلىنغان بەش مىڭ قوي، ئون مىڭ توخۇ، يۈزمىڭ تاۋاق ئاش، ئوتتۇز مىڭ تەخسە تاتلىق تۈرۈم قاتارلىق نەرسىلەرنى ھازىرلايتتى، سوپىلار پېشىندىن بامداتقىچە ساما قىلاتتى، مۇزەپپەرمۇ ئۇلار بىلەن بىرلىكتە سەما سالاتتى. ئىبنى خەلكان "مەشھۇر كىشىلەرنىڭ ۋاپاتى" ناملىق ئەسىرى 3-توم274-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: سەپەر ئېيى كىرگەندىن كېيىن گۈمبەزلەرنى تۈرلۈك ئېسىل زىنەتلەر بىلەن زىنەتلەيتتى، ھەر بىر گۈمبەزگە بىر كىچىك مۇزىكا ئەترىتى، ئۇسسۇلچىلار ۋە سازچىلارنى ئولتۇرغۇزاتتى، گۈمبەزلەردىن ھېچ بىرىنى چالا قويماي ئۇنىڭغا مۇزىكا ئەترەتلىرىنى ئورۇنلاشتۇراتتى. ئۇنداقتا بىدئەتچىلەرنىڭ بۈ كۈننى جانلاندۇرىدىغان ئەڭ چوڭ ئىشلىرى، ھەرخىل شەكىلدىكى تۈرلۈك يېمەكلىكلەرنى تەييار قىلىپ تارقىتىش، ئۇنىڭغا كىشىلەرنى دەۋەت قىلىشتىن ئىبارەت بولۇپ، مۇسۇلمانلار مۇشۇ ئىشقا ئورتاق بولۇپ، ئۇلارنىڭ يىمەكلىرىنى يېسە، دەستۇرخانلىرىغا ھازىر بولسا، شەك-شۈبھىسىز بىدئەتنى جانلاندۇرۇش ۋە تۇرغۇزۇشقا ياردەملەشكەن بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ تەرجىمىسى: ياخشى ئىشقا ۋە تەقۋادارلىققا ياردەملىشىڭلار، گۇناھقا ۋە زۇلۇمغا ياردەملەشمەڭلار. [سۈرە مائىدە 2-ئايەتنىڭ بىرقىسمى]. شۇنىڭ ئۈچۈن ئالىملار شۇ كۈندە تارقىتىلىدىغان يېمەكلىكلەرنى ۋە ئۇنىڭدىن باشقا بىدئەت پائالىيەتلەردە تارقىتىلىدىغان يېمەكلىكلەرنى يېيىشنى ھارام دەپ پەتىۋا بەردى. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھدىن "پەتىۋالار توپلىمى" ناملىق ئەسەردنىڭ 9-توم 74-بېتىدە: "مەۋلۇت كۈنىدە بوغۇزلانغان ماللارنى يېيىشنىڭ ھۆكمى نېمە؟، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "مال مەۋلۇت ساھىبى ئۈچۈن بوغۇزلانغان بولسا، بۇ چوڭ شېرىك بولىدۇ، ئەمما ئۆزلىرى يېيىش ئۈچۈن بوغۇزلىغان بولسا، ھېچ ئىش بولمايدۇ لېكىن بۇنى يېمەسلىك تەلەپ قىلىنىدۇ، مۇسۇلمان ئۇلارنىڭ قىلمىشىنى ئاغزاكى ۋە ئەمەلىي ئىنكار قىلىپ بۇ سورۇنغا ھازىر بولماسلىقى كېرەك. ئەگەر يېمەك-ئىچمەكلىرىگە ئورتاقلاشماستىن ئۇلارغا ۋەز-نەسىھەت قىلىش ئۈچۈن ئۇ سورۇنغا ھازىر بولسا بولىدۇ". بۇ توغرىدا ئىلگىرى بەزى پەتىۋالار بايان قىلىنغان بولۇپ، بۇنىڭ ئۈچۈن 7051- ۋە485-نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Mevlid-i Nebevî günü dağıtılan (ikram edilen) yemekten yemek	Allah’a hamd olsun.Birincisi: İslâm şeriatında Mevlid-i Nebevî'yi kutlama bayramı diye bir bayram yoktur. Sahâbe -Allah onlardan râzı olsun-, tâbiîn, dört mezhep imamı ile diğer İslâm âlimleri,İslâm dîninde böyle bir günü bilmez ve tanımazlardı. Bu bayram, bâtınî mezhebine mensup birtakım câhillerin uydurmasından başka bir şey değildir.İnsanlar, daha sonra her devirde ve her yerde İslâm âlimlerinin reddettiği bu bid'at üzere yaşamaya devam edegelmişlerdir. Nitekim bu bid'atın ne kadar çirkin olduğu konusundaki detaylı açıklama, web sitemizdeki (10070), (13810) ve (70317) nolu soruların cevaplarında zikredilmişti. İkincisi: Buna göre, insanların bu güne özel olarak yaptıkları her davranış,haram bid'at içeren amellerden sayılır. Çünkü insanlar, törenler düzenlemek ve yemek yedirmek gibi şeylerle, bid'at olan bir bayramı İslâm şeriatında ihya etmeyi istemekte ve arzu etmektedirler. Değerli âlim Salih el-Fevzân "el-Beyân Li Ahtâi Ba'di'l-Kitâb" adlı eserinde şöyle der: "Allah ve Rasûlü'nün dîn olarak va'zettiklerine ittibâ etmeyi (uymayı) emretmek ve dînde bid'at çıkarmaktan yasaklamak konusunda Kitab ve sünnette gelen naslarda şüphe yoktur. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ [ سورة آل عمران الآية: 31 ] "(Ey Peygamber!) De ki: Allah'ı gerçekten seviyorsanız, bana uyun ki Allah da sizi sevsin ve günahlarınızı bağışlasın.Allah, (mü'min kullarının günahlarını) çok bağışlayan ve (onlara) çok merhametli olandır." (Âl-i İmrân Sûresi: 31) اتَّبِعُواْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء قَلِيلاً مَّا تَذَكَّرُونَ [ سورة الأعراف الآية: 3 ] "(Ey İnsanlar‍! Emirlerini yerine getirmek ve yasaklarından kaçınmak sûretiyle) Rabbinizden size indirilen Kur’ân (ve sünnete) uyun. O’nun (Allah) dışındaki dostlara uymayın. Şüphesiz ki siz, çok az ibret alarak hakka dönüyorsunuz." (A'raf Sûresi: 3). وَأَنَّ هَـذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [ سورة الأنعام الآية: 153 ] "Şüphesiz ki bu (İslâm), benim dosdoğru yolumdur.O halde o yola uyun, dalâlet yollarına uymayın.Çünkü o yollar, sizi Allah’ın yolundan uzaklaştırır.Allah, (emirlerini yerine getirmek ve yasaklarından da kaçınmak sûretiyle azabından) sakınmanız için bunları emretmiştir." (En'âm Sûresi: 153). Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de bu konuda şöyle buyurmuştur: إِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ، وَأَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ ج، وَشَرَّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ، وَكُلَّ ضَلَالَةٍ فِي النَّارِ. [ رواه النسائي] "Şüphesiz sözlerin en doğrusu, Allah'ın kitabıdır. Yolların en güzeli, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in yoludur. İşlerin en şerlisi, (dînde aslı olmayıp) sonradan çıkarılan yeniliklerdir (dîndeki bid'atlardır).(Dînde) sonradan çıkarılan her yenilik, bid'attir. Her bid'at, dalâlettir (sapıklıktır). Her dalâlet (in sahibi) de, ateşte (cehennemde)dir." (Nesâî; hadis no: 1560) Yine, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ [ متفق عليه ] "Her kim, bu işimizde (dînimizde) onda olmayan bir şeyi ona ihdâs eder (açık veya gizli, Kur'an ve sünnette aslı olmayan bir şey getirir)se,o ihdâs ettiği şey, kendisine reddolunmuştur (bâtıldır)." (Buhârî ve Müslim). Başka bir hadisteşöyle buyurmuştur: مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ [ متفق عليه ] "Her kimişimiz (dînimiz) üzere olmayan bir iş işlerse, o işlediği şey reddolunmuştur (bâtıldır ve ona itibar edilmez)." (Buhârî ve Müslim). Hiç şüphe yok ki insanların çıkardığı çirkin bid'atlardan birisi de, Rebîul-Evvel ayında Mevlid-i Nebevî'yi kutlama bid'atıdır. İnsanlar, bu bid'atı kutlama konusunda farklı sınıflara ayrılmışlardır: - Kimi insanlar, Mevlid-i Nebevî münâsebetiyle bir araya gelip toplanmakta ve Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğum günü kısassını anlatmakta veya konuşma yapmakta ve bu olay dolayısıyla kasideler okumaktadırlar. - Kimi insanlar,Mevlid-i Nebevî münâsebetiyle biraraya gelip toplalara yemek ve tatlı gibi şeyler yapmaktadırlar. - Kimi insanlar, bu münâsebeti câmi ve mescitlerde, kimileri de evlerde kutlamaktadırlar. - Kimi insanlar da yukarıda zikredilenlerle yetinmeyip bu münâsebeti, erkeklerle kadınların birbirine karışması (aynı ortamda bulunması), oyunlar oynaması, şarkılar söylemesi gibi, pek çok haram ve çirkinliklerin veyahut da Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den medet ve imdat dilenmek, onu çağırmak ve düşmanlara karşı ondan yardım istemek gibi şirk içeren amellerin işlendiği bir toplantı haline getirmektedirler. Değişik şekillerde ve farklı amaçlarla yapılan bu kutlamanın, fazîletli dönemlerden (sahâbe, tâbiîn ve etbâu't-tâbiîn dönemlerinden) uzun yıllar sonra dîne sokulan ve haram bid'atlardan olduğu konusunda hiçbir şek ve şüphe yoktur. Mevlid-i Nebevî'yi kutlama bid'atını ilk olarak çıkaran, hicrî altıncı yüzyılın sonunda veya yedinci yüzyılın başında Erbil Atabeyi Muzaffereddin Ebu Said Gökbörü'dür. İbn-i Kesir ve İbn-i Hıllikân gibi tarihçiler böyle zikretmişlerdir. Nitekim Ebu Şâme -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Musul'da ilk olarak bunu yapan (Mevlid-i Nebevî'yi kutlayan) kişi, tanınmış salihlerden olan Şeyh Ömer b. Muhammed el-Molla'dır. Erbil Atabeyi ile diğer başka kimseler de, bu konuda onu örnek almışlardır." Hâfız İbn-i Kesir -Allah ona rahmet etsin- "el-Bidâye ve'n-Nihâye" (s: 13-137)'de Ebu Saîd Gökbörü'nün biyografisinde şöyle demiştir: "Rebîul-Evvel ayında Mevlid-i Şerifi büyük bir kutlamalarla kutlardı...." İbn-i Kesir -Allah ona rahmet etsin- devamla şöyle demiştir: "es-Sibt şöyle demiştir: Mevlid münâsebetiyle atabeyin sofrasına dâvet edilen bazı kimselerin anlattıklarına göre, atabey (Muzaffereddin), yaymış olduğu sofraya beş bin kızartılmış baş, on bin tavuk, yüz bin çömlek yoğurt ve otuz bin tabak helva (tatlı) koydururdu...." İbn-i Kesir -Allah ona rahmet etsin- devamla şöyle demiştir: "Atabey, tasavvufçular için öğleden başlayıp, sabaha kadar devam eden kasideciler görevlendirir ve kendisi de onlarla beraber oynardı." İbn-i Hıllikân da -Allah ona rahmet etsin- "Vefeyâtu'l-E'yân" (c:3, s:274)'de şöyle demiştir: "Safer ayının başı geldiğinde bu kubbeler en güzel süslerle rengarenk süslenir, her bir kubbenin içinde şarkıcılar korosu, hayâlciler (hayâl ürünü masallar anlatan kimseler) ve oyun-eğlence ekibi otururdu. Öyle ki bu kubbelerden hiçbirini boş bırakmamışlar, içine mutlaka bir ekip yerleştirmişlerdi." O halde bid'atçıların en çok ihyâ ettikleri bu günde yaptıkları şey, türlü türlü yemekler yapmak (hazırlamak), bu yemekleri dağıtmak ve insanları bu yemeklere dâvet etmek olmuştur.Bir müslüman, bid'atçıların bu işlerine iştirak edip, onların yemeklerini yer ve onların sofralarına oturursa, hiç şüphe yok ki bu bid'atı ihyâ etmeye kendisi de katılmış ve bu bid'atın kutlanmasına yardım etmiş olur. Oysa Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ [ سورة المائدة من الآية: ٢] "(Ey mü'minler! Aranızda) iyilik ve takva üzerinde yardımlaşın. (İçerisinde) günah ve (Allah'ın sınırlarını aşmak olan) düşmanlık üzerinde yardımlaşmayın. Allah'(ın emrine aykırı davranmak)tan sakının. Zirâ Allah'ın azabı çetindir." (Mâide Sûresi: 2). Bunun içindir ki ilim ehlinin fetvâları, bu günde dağıtılan yemeklerle diğer bid'at olan bayramlarda dağıtılan yemekleri yemenin haram olduğu yönündedir. Nitekim değerli âlim Abdulaziz b. Baz'a -Allah ona rahmet etsin- : "Mevlid-i Nebevî'de kesilen kurbanların hükmü nedir?" Diye sorulduğunda o şöyle cevap vermiştir: "Bir kimse, eğer kurbanı, mevlidin sahibi (Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-) için kesmişse, bu takdirde bu büyük şirktir.Yok eğer yenilmesi için kesmişse, bunda bir şey yoktur.Fakat müslümanın bu etten yememesi ve bu merasimi düzenleyen kimselerin bu davranışını söz ve fiiliyle reddetmek için böyle bir toplantıya katılmaması gerekir. Ancak takdim edilen yemek veya başka bir şeyi yememek ve onlara nasihat etmek kaydıyla bu merasime katılabilir." (Mecmûu'l-Fetâvâ; c: 9, s: 74). Yine, web sitemizde bu konuda bazı fetvâlar zikredilmişti. Bu konuda (7051) ve (9485) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	MEMAKAN MAKANAN YANG DIBAGI DARI ACARA MAULID	Alhamdulillah.Pertama, Tidak ada dalam syariat Islam apa yang dinamakan 'Perayaan Maulid Nabi'. Tidak ada dari para shahabat, tabi'in dan juga imam mazhab yang empat atau selain mereka yang mengenal masalah ini dalam kehidupan beragama mereka. Perbuatan ini diadak-adakan oleh sebagian pelaku bid'ah dari kalangan kebati yang bodoh terhadap agama. Kemudian perbuatan ini menyebar dan para ulama di setiap tempat dan zaman masih terus mengingkarinya. Uraian panjang lebar jawaban tentang buruknya bid'ah ini telah kami sebutkan dalam jawaban soal no. 10070, 13810, 70317. Kedua, Karena itu, semua amal shaleh yang dikhususkan pada hari itu, termasuk perbuatan bid'ah yang diharamkan. Karena mereka hendak menghidupkan perayaan bid'ah dalam syariat kita, seperti mengadakan perayaan, memberi maka atau selainnya. Syekh Fauzan dalam kitab Al-Bayan Li Akhtha' Ba'dil Kitab (268-270), 'Tidak diragukan lagi bahwa Al-Quran dan Sunnah memerintahkan kita untuk mengikuti syariat yang telah Allah dan Rasul-Nya ajarkan dan melarang kita untuk mengada-ada dalam agama. Allah Ta'ala berfirman, قُلْ إِنْ كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ (سورة آل عمران: 31) Katakanlah: "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah Aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu." (QS. Ali Imran: 31) اتَّبِعُواْ مَا أنزل إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ (سورة الأعراف: 3) Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain-Nya. Amat sedikitlah kamu mengambil pelajaran (daripadanya). (QS. Al-A'raf: 3) وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (سورة الأنعام: 153) Dan bahwa (yang Kami perintahkan ini) adalah jalanKu yang lurus, Maka ikutilah Dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalanNya. (QS. Al-An'am: 153) Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam besabda, إِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ ، وَشَرُّ اْلأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا "Sesungguhnya, sebaik-baik pembicaraan adalah Kitabullah, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad, dan seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan (dalam agama)." Beliau shallallahu alaihi wa sallam juga bersabda, مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ Siapa yang mengada-ada (dalam agama) sesuatu yang tidak bersumber darinya, maka dia tertolak. Dalam riwayat Muslim, مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ "Siapa yang beramal (dalam agama) dengan sesuatu yang tidak bersumber dari perintah kami, maka dia tertolak." Di antara perkara bid'ah munkar yang diada-adakan sebagian orang adalah peringatan maulid Nabi di bulan Rabi'ul Awal. Mereka yang merayakan maulid terdiri dari beberapa macam. Ada yang menjadikannya sekedar sebagai ajang pertemuan yang di dalamnya dibacakan kisah maulid, atau disampaikan ceramah dan bait-bait syair dalam acara tersebut. Ada yang membuat maka dan aneka kua untuk dihidangkan kepada yang hadir. Ada yang melaksanakannya di masjid atau di rumah. Di antara mereka ada yang tidak cukup sampai disitu, tapi mengisi perkumpulan tersebut dengan perkara yang diharamkan seperti ikhtilat (campur baur) antara laki-laki dan perempuan, tarian dan nyanyian, atau bahkan perbuatan syirik, seperti meminta tolong kepada Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, memanggil-manggilnya dan meminta tolong kepadanya atas musuhnya dan lain sebagainya. Meskipun beraneka bentuknya serta tujuan dan niat pelaksaya, tidak diragukan lagi bahwa perkara tersebut termasuk bid'ah yang diharamkan dan diada-adakan setelah sekian lama berlalu masa abad-abad yang utama. Yang pertama kali mengadakannya adalah Raja Muzaffar Abu Sa'id Kaukaburi, Raja Irbil pada akhir abad keenam, atau awal abad ketujuh Hijriah. Sebagaimana disebutkan para pakar sejarah, seperti Ibnu Katsir, Ibnu Khalikan dan selain keduanya. Abu Syamah berkata, "Yang pertama kali melakukan perbuatan itu di Mausil adalah Syekh Umar bin Muhammad Al-Mula, orang saleh yang ternama dan menjadi panutan penduduk Irbil dan lainnya. Al-Hafiz Ibnu Katsir berkata dalam Kitab Al-Bidayah wan-Nihayah, 13/137, dalam sejarah hidup Abu Sa'Id Al-Kaukaburi, 'Beliau mengadakan maulid Nabi pada bulan Rabi'ul Awal dengan perayaan yang besar.' Berikutnya dia berkata, "As-Sabth berkata, 'Sebagian orang yang ikut hadir dalam acara maulid itu berkata, 'Dalam acara tersebut dipersembahkan lima ribu ekor kambing panggang, sepuluh ribu ayam, seratus ribu nampan maka, tigapuluh ribu piring kue. Lalu kalangan sufi membacakan bacaannya sejak Zuhur hingga Fajar dan mereka menari-nari di sana." Ibnu Khalikan berkata dalam Wafayatul A'yan, (3-274) "Jika masuk awal Shafar, mereka menghias kubah-kubah (kemah) dengan berbagai perhiasan yang mewah dan indah. Lalu pada setiap kubah diisi hiburan nyanyian atau kisah-kisah. Begitulah pada setiap kubah disediakan acara khusus." Dengan demikian, perkara paling besar yang dilakukan pelaku bid'ah dalam acara ini adalah membuat aneka macam maka, lalu mengundang orang untuk memakannya. Apabila seoragn muslim memenuhi undangan tersebut, lalu makan maka mereka dan duduk di hadapan hidangan mereka, maka tidak diragukan lagi bahwa dia turut berpartisipasi dalam menghidupkan bid'ah dan menolong melaksanakannya. Allah Ta'ala berfirman, وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ (سورة المائدة: 2) "Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran." (QS. Al-Maidah: 2) Karena itu, terdapat fatwa para ulama yang mengharamkan memakan maka yang dibagikan pada perayaan tersebut dan pada perayaan bid'ah lainnya. Syekh Ibnu Baaz rahimahullah ditanya dengan soal berikut (Majmu Al-Fatawa, 9/74), "Apa hukum sembelihan yang dilakukan untuk merayakan maulid?" Beliau menjawab, " Jika sembelihannya ditujukan untuk orang yang dilahirkan, maka itu adalah syirik besar, adapun jika sembelihannya hanya untuk dimakan, maka tidak mengapa. Akan tetapi hendaknya tidak dimakan dan hendaknya seorang muslim tidak menghadirinya sebagai bentuk pengingkaran terhadap mereka dengan ucapan dan perbuatan. Kecuali jika dia hadir dengan maksud menasehati mereka tanpa ikut makan atau lainnya." Telah kami sebutkan pula dalam situs beberapa fatwa terkait masalah tersebut. Lihat jawaban soal no. 7051, 9485. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/89693/eating-food-that-is-distributed-on-the-prophets-birthday-mawlid	https://islamqa.info/ar/answers/89693/%D8%A7%D9%83%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%B9%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B0%D9%8A-%D9%8A%D9%88%D8%B2%D8%B9-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%88%D9%84%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A8%D9%88%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B1%D9%8A%D9%81	https://islamqa.info/bn/answers/89693/%E0%A6%AE%E0%A6%B2%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%96%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%96%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/89693/manger-des-repas-prepares-pour-etre-distribues-lors-de-la-celebration-de-lanniversaire-de-la-naissance-du-prophete	https://islamqa.info/es/answers/89693/comer-una-comida-que-es-distribuida-por-el-natalicio-del-profeta-mawlid	https://islamqa.info/zh/answers/89693/%E4%BA%AB%E7%94%A8%E4%B8%BA%E5%BA%86%E8%B4%BA%E5%9C%A3%E7%BA%AA%E8%80%8C%E6%96%BD%E6%95%A3%E7%9A%84%E9%A3%9F%E7%89%A9	https://islamqa.info/ru/answers/89693/%D0%A3%D0%BF%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%B5%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BF%D0%B8%D1%89%D1%83-%D0%B5%D0%B4%D1%8B-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%83%D1%8E-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D1%8E%D1%82-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%9C%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B8%D0%B4%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/89693/der-verzehr-vom-essen-das-am-geburtstag-des-propheten--allahs-segen-und-frieden-auf-ihm--angeboten-und-verteilt-wird		https://islamqa.info/pt/answers/89693/comer-a-comida-que-e-oferecida-no-aniversario-do-profeta-mawlid	https://islamqa.info/hi/answers/89693/%E0%A4%AA%E0%A4%97%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%8F-%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AD%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%96%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/89693/%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%BA%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%B1%D9%89%DB%95%D9%84%DB%95%D9%8A%DA%BE%D9%89%D8%B3%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%87%D8%BA%DB%87%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D9%85%DB%87%D9%86%D8%A7%D8%B3%D9%89%DB%8B%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%AA%D8%A7%D8%B1%D9%82%D9%89%D8%AA%D9%89%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%8A%DB%90%D9%85%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%83%D9%86%D9%89-%D9%8A%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/89693/mevlid-i-nebevi-gunu-dagitilan-ikram-edilen-yemekten-yemek	https://islamqa.info/id/answers/89693/memakan-maka-yang-dibagi-dari-acara-maulid
G_ID_08355	Things which invalidate the fast	124202	Do Nasal Sprays Break the Fast?	Question What is the ruling on using nasal sprays when fasting?	Praise be to Allah.Shaykh ‘Abd al-‘Aziz ibn Baz (may Allah have mercy on him) states that: “There is nothing wrong with using nasal spray while fasting in cases of necessity, but if it is possible to delay it until night time then that is more on the safe side.” (Majmu’ Fatawa al-Shaykh Ibn Baz (15/264) In a statement by the Islamic Fiqh Council it says: “The following things are not regarded as breaking the fast: … eye drops , ear drops , having the ears syringed, nose drops , nasal sprays – if one avoids swallowing anything that reaches the throat.” (Majallat al-Majma’, 10/2/454) And Allah knows best.	حكم استعمال بخاخ الأنف للصائم	الحمد لله."لا بأس بذلك عند الضرورة، فإن أمكن تأجيله إلى الليل فهو أحوط." انتهى .سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله "مجموع فتاوى الشيخ ابن باز" (15/264) وجاء في قرار "مجمع الفقه الإسلامي": "الأمور الآتية لا تعتبر من المفطرات: ... قطرة العين، أو قطرة الأذن، أو غسول الأذن ، أو قطرة الأنف، أو بخاخ الأنف، إذا اجتنب ابتلاع ما نفذ إلى الحلق." انتهى "مجلة المجمع" (10/2/454) . ولمزيد الفائدة، ينظر هذه الأجوبة: 37650، 156278، 507737، 2299. والله أعلم.	রোযাদারের জন্য নাকের ইনহেলার ব্যবহার করার হুকুম	আলহামদু লিল্লাহ।."জরুরী অবস্থায় সেটা ব্যবহার করতে কোন অসুবিধা নাই। আর যদি রাত পর্যন্ত দেরী করা সম্ভব হয়; তাহলে সেটা করা সতর্কতাপূর্ণ।"[সমাপ্ত] মাননীয় শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায (রহঃ) মাজমুউ ফাতাওয়াস শাইখ বিন বায (১৫/২৬৪) ইসলামী ফিকাহ একাডেমী-এর সিদ্ধান্তে এসেছে: "নিম্নোক্ত বিষয়গুলো রোযা ভঙ্গকারী হিসেবে গণ্য হবে না…চোখের ড্রপ, নাকের ড্রপ, কানের ক্লিনার, নাকের ড্রপ, নাকের ইনহেলার; যদি এ ঔষুধগুলোর কিংদাংশ গলার ভেতরে চলে যায় তাহলে যেন গিলে না ফেলে।"[একাডেমীর ম্যাগাজিন (১০/২/৪৫৪ থেকে সমাপ্ত] আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	L'emploi par le jeûneur de la pompe à usage nasal	Louange à Allah.Il n' y a aucun inconvénient à le faire en cas de nécessité. Si, toutefois on peut attendre la nuit, c'est plus prudent. Son éminence Cheikh Abdoul Aziz ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) Madjmou' fatawa cheikh Ibn Baz (15/264). Une des résolutions de l'Académie Islamique de Jurisprudence stipule: Les choses suivantes ne sont pas considérées comme des facteurs de rupture du jeûne: les collures , les goutes administrées aux oreilles, les solutions destinées au lavages des oreilles, les goutesou la pompe pour le nez, pourvu de ne pas avaler les éléments qui passent dans la gorge. Madjalat al-madjma' (10/2/445) . Allah le sait mieux.	Normas sobre usar atomizadores nasales cuando se ayuna	Alabado sea Dios.No hay nada de malo con usarlos en caso de necesidad, pero si es posible demorarlos hasta que llegue la noche es mejor y más seguro. Fin de la cita. Shéij ‘Abd el-‘Azíz ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él). Maymu' al-Fatáwa ash-Sháij ibn Baaz (15/264). En una declaración del Concejo Islámico de Jurisprudencia dice: “Las siguientes cosas no anulan el ayuno: …las gotas para los ojos, las gotas para los oídos, gotas nasales, y vaporizadores nasales, si uno evita tragar algo que llegue a la garganta”. Fin de la cita. Mayállat al-Maymu’ (10/2/454). Y Allah sabe más.	斋戒者使用鼻腔喷液的教法律例	一切赞颂，全归真主。 “在必要的时候，这是可以的，如果能把它推迟到夜间使用，则是更为谨慎的做法。” 德高望重的谢赫阿卜杜•阿齐兹•本•巴兹（愿主怜悯之）的著作《谢赫伊本•巴兹法特瓦全集》(15 / 264) 在伊斯兰法学学会的决议中说下列的这些事项不会导致斋戒无效：滴眼液，或者在耳朵中滴药水，洗耳朵，或者在鼻腔中滴药水或者喷药液，但是要避免吞咽进入喉咙的东西。《伊斯兰法学学会杂志》(10 / 2 / 454) 真主至知！	Религиозно-правовое решение в отношении использования во время поста назального аэрозоля	Хвала Аллаху.В его использовании нет ничего плохого, если в этом есть необходимость. Но если возможно отложить его использование на ночное время, то это лучше, для предосторожности (Шейх Ибн Баз. Маджму‘ аль-фатауа аш-шейх Ибн Баз. Т. 15. С. 264). В постановлении Съезда по мусульманскому праву (фикху) сказано: Следующие действия не считаются портящими пост: … глазные капли, ушные капли, или мытье ушей, или назальные капли, или назальный спрей, если человек остерегается проглатывания (Маджалля аль-маджма‘. 10. 2. 454). А Аллаху ведомо лучше.	Das Urteil über die Verwendung von Nasenspray für den Fastenden	Alles Lob gebührt Allah..„Es besteht kein Problem darin, wenn es nötig ist. Wenn man es jedoch bis in die Nacht hinaufschieben kann, dann ist dies sicherer.“ Der geehrte Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- Aus „Majmu' Fatawa Asch-Schaikh Ibn Baz“ (15/264). Im Beschluss des „Islamischen Fiqh-Gremiums“ steht: „Folgende Angelegenheiten gehören nicht zu den Dingen, die das Fasten brechen: Augentropfen, Ohrentropfen, Ohrspülungen und Nasentropfen oder Nasenspray, wenn nichts verschluckt wird, was in den Hals gelangt.“ Aus „Majallah Al-Majma'“ (10/2/454). Und Allah weiß es am besten.	Ҳукми истифодаи дорупошаки бинӣ барои рӯзадор	Ҳамду сано барои Аллоҳ. "Дар ҳолатҳои зарурӣ ҳеҷ боке надорад, аммо агар имконияти ба таъхир андохтан он то шаб вуҷуд дошта бошад, ин кор эҳтиётноктар аст". Поёни сухан. Шайх Абдулазиз ибни Боз (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод). "Маҷмуъу фатово"-и Шайх Ибни Боз (15/264). Дар қарори "Маҷмаъу-л-фиқҳи-л-исломӣ" омадааст: "Умури зерин аз шиканандаҳои рӯза ба ҳисоб намеравад: ... қатраи чашм, қатраи гӯш, шустани гӯш, қатраи бинӣ ва дорупошаки бинӣ, агар аз фурӯ бурдани чизе, ки ба ҳалқ мерасад, парҳез кунад". Поёни сухан. "Маҷаллату-л-маҷмаъ" (10/2/454). Аллоҳ донотар аст.	Parecer sobre o uso de sprays nasais durante o jejum	Todos os louvores são para Allah.Não há nada de errado com isso em casos de necessidade, mas se for possível adiá-lo até a noite, então é mais seguro. Fim da citação. Shaikh 'Abd al-'Aziz ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele). Majmu' Fataawa al-Shaikh Ibn Baaz (15/264). Em uma declaração do Conselho de Fiqh islâmico, diz: As seguintes coisas não são consideradas como quebrar o jejum: …colírios, gotas para os ouvidos, usar seringas nos ouvidos, gotas nasais, sprays nasais – desde que se evite engolir qualquer coisa que atinja a garganta. Fim da citação. Majallat al-Majma' (10/2/454) E Allah sabe melhor.	रोज़ेदार के लिए नाक का स्प्रे उपयोग करने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.“आवश्यकता पड़ने पर इसमें कोई हर्ज नहीं है। लेकिन अगर इसे रात के समय तक विलंबित करना संभव है, तो यह अधिक सावधानी का पक्ष है।” उद्धरण समाप्त हुआ। आदरणीय शैख अब्दुल अज़ीज़ बिन बाज़ रहिमहुल्लाह । “मजमूओ फतावा अश-शैख इब्ने बाज़” (15/264)। तथा “इस्लामी फिक़्ह काउंसिल” के निर्णय में कहा गया है : “निम्न चीजें रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों में से नहीं मानी जाती हैं : ... आंख की बूंदें, या कान की बूंदें, या कानों को धोने का लोशन (ईयरवॉश), या नाक की बूंदें, या नाक का स्प्रे, जबकि गले तक पहुँचने वाली चीज़ को निगलने से बचा जाए।” उद्धरण समाप्त हुआ। “मजल्लतुल-मुजम्मअ” (10/2/454) और अल्लाह तआला ही सबसे बेहतर जानता है।			Oruçlunun burun spreyi kullanmasının hükmü	Allah’a hamd olsun."Oruçlunun zaruret halinde burun spreyi kullanmasında bir sakınca yoktur. Eğer akşamdan (iftardan) sonraya erteleme imkânı bulabilirse, bu daha ihtiyatlı olur." (Abdulaziz b. Baz, "Mecmû' Fetâvâ İbn-i Baz, c: 15, s: 264) İslâm Fıkıh Konseyi'nin aldığı bir kararda şöyle belirtilmiştir: "Aşağıdaki zikredilenler, orucu bozan şeylerden sayılmaz: ... Göz ve kulak damlası, kulak losyonu, -boğaza giden şeyi yutmamak kaydıyla- burun damlası ve burun spreyi." (Bkz: İslâm Fıkıh Konseyi Dergisi, sayı: 454, tarih: 10.02.1996. Dr. Ahmed Halil, Günümüzde Orucu Bozan Şeyler, s: 50) Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Hukumnya Menggunakan Spray Hidung Bagi Orang Yang Berpuasa	Alhamdulillah.“Tidak masalah jika dalam kondisi darurat, namun jika bisa ditunda pada malam harinya maka hal itu akan lebih terjaga”. (Syeikh Abdul ‘Aziz bin Baaz –rahimahullah-. Majmu’ Fatawa Syeikh Bin Baaz: 15/264) Telah disebutkan juga dalam keputusan Majma’ Fikhi Islami: “Termasuk hal-hal yang tidak membatalkan puasa di antaranya adalah: …Obat tetes mata, obat tetes telinga, pencuci telinga, obat tetes hidung atau spray (penguapan) hidung, jika tidak sampai menelan rasa yang sampai pada tenggorokan”. (Majalah Majma’: 10/2/454) Wallahu A’lam	https://islamqa.info/en/answers/124202/do-nasal-sprays-break-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/124202/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B9%D9%85%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D8%AE%D8%A7%D8%AE-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%86%D9%81-%D9%84%D9%84%D8%B5%D8%A7%D9%89%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/124202/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%87%E0%A6%A8%E0%A6%B9%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/124202/lemploi-par-le-jeuneur-de-la-pompe-a-usage-nasal	https://islamqa.info/es/answers/124202/normas-sobre-usar-atomizadores-nasales-cuando-se-ayuna	https://islamqa.info/zh/answers/124202/%E6%96%8B%E6%88%92%E8%80%85%E4%BD%BF%E7%94%A8%E9%BC%BB%E8%85%94%E5%96%B7%E6%B6%B2%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/124202/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%B8%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B0%D1%8D%D1%80%D0%BE%D0%B7%D0%BE%D0%BB%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/124202/das-urteil-uber-die-verwendung-von-nasenspray-fur-den-fastenden	https://islamqa.info/tg/answers/124202/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%B8-%D0%B4%D0%BE%D1%80%D1%83%D0%BF%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%B8%D0%BD%D3%A3-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80	https://islamqa.info/pt/answers/124202/parecer-sobre-o-uso-de-sprays-nasais-durante-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/124202/%E0%A4%B0%E0%A4%9C%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A8%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%AF%E0%A4%97-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE			https://islamqa.info/tr/answers/124202/oruclunun-burun-spreyi-kullanmasinin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/124202/hukumnya-menggunakan-spray-hidung-bagi-orang-yang-berpuasa
G_ID_04990	Menstruation and post natal bleeding	37752	Ruling on Female Discharge during Fasting	Question Please tell me if a transparent fluid like water is excreted which becomes white coloured after drying is our fast and prayer valid. Is ghusl fard on us or not? Please tell me because I pass this thing a lot and find it on my underwear and I do ghusl 2 or 3 times a day to make my fast and prayer valid. Please tell me what this is and what I should do.	Praise be to Allah.This kind of discharge is passed a great deal by women. It is pure and not impure, and there is no need to do ghusl because of it. All it does is invalidate wudu . Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked about it and he replied: “After researching the matter, it seems to me that the discharge that is passed by women, if it does not come from the bladder but rather from the womb, then it is pure. This is the ruling on this discharge with regard to purity. It is pure and does not make the clothes or the body impure. With regard to wudu, the ruling is that it invalidates wudu , unless it is continual , in which case it does not invalidate wudu, but the woman should not do wudu for each prayer until after the time for the prayer has begun, and she has to use a pad. But if it starts and stops, and it usually stops at the time of prayer, then she should delay the prayer until the time when it stops, so long as there is no fear that the time for prayer will end. If she fears that she will miss the prayer, then she should do wudu, use a pad and pray. It makes no difference if there is a little or a lot, because it is all coming from the front passage so a little or a lot invalidates wudu.” ( Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaymin, 11/284) Using a pad means placing a piece of rag or cotton etc., in the vagina so that less of this discharge will come out, and to prevent it getting on to the clothes or body. Based on this, there is no need to do ghusl because of this discharge, and it does not affect the fast. With regard to prayer, wudu must be done for each prayer after the time for the prayer has begun, if the flow is continual. And Allah knows best.	السائل الذي ينزل من المرأة باستمرار لا يؤثر على الصيام	الحمد لله.هذا السائل ينزل كثيراً من النساء . وهو طاهر ليس بنجس ، ولا يجب الاغتسال منه . وإنما فقط ينقض الوضوء . وقد سئل عنه الشيخ ابن عثيمين رحمه الله ، فأجاب : الظاهر لي بعد البحث أن السائل الخارج من المرأة إذا كان لا يخرج من المثانة وإنما يخرج من الرحم فهو طاهر . . . هذا هو حكم السائل من جهة الطهارة ، فهو طاهر لا ينجس الثياب ولا البدن . وأما حكمه من جهة الوضوء فهو ناقض للوضوء ، إلا أن يكون مستمراً عليها فإنه لا ينقض الوضوء ، لكن على المرأة أن لا تتوضأ للصلاة إلا بعد دخول الوقت وأن تتحفظ . أما إذا كان متقطعاً وكان من عادته أن ينقطع في أوقات الصلاة فإنها تؤخر الصلاة إلى الوقت الذي ينقطع فيه ما لم تخش خروج الوقت ، فإن خشيت خروج الوقت فإنها تتوضأ وتتحفظ وتصلي ، ولا فرق بين القليل والكثير ، لأنه كله خارج من السبيل فيكون ناقضاً قليله وكثيره اهـ مجموع فتاوى ابن عثيمين (11/284) . ومعنى (تتحفظ) أنها تجعل على الفرج خرقة أو قطنة أو نحو ذلك حتى تقلل من خروج هذا السائل ، وتمنع انتشاره على الثياب والبدن . وعلى هذا . . فهذا السائل لا يجب الاغتسال منه ، ولا يؤثر على الصيام ، وبالنسبة للصلاة يجب الوضوء لكل صلاة بعد دخول وقتها إذا كان نزوله مستمراً .	নারীর কাছ থেকে অনবরত যে স্রাব নির্গত হয় সেটি রোযাকে নষ্ট করবে না	আলহামদু লিল্লাহ।.এই তরলটি অনেক নারীর কাছ থেকে নির্গত হয়। এটি পবিত্র; নাপাক নয়। এর কারণে গোসল করা আবশ্যকীয় নয়। তবে এটি ওযুকে নষ্ট করবে। শাইখ ইবনে উছাইমীনকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে জবাবে তিনি বলেন: গবেষণা করার পর আমার কাছে প্রতীয়মান হয় যে, নারীর কাছ থেকে যে তরল নির্গত হয়; সেটি যদি মুত্রাশয় নির্গত হয় না; বরং গর্ভাশয় থেকে নির্গত হয়; সেটি পবিত্র। পবিত্র-অপবিত্রতার দিক থেকে এই তরলটির হুকুম হলো: এটি পবিত্র; যা পোশাক ও শরীরকে নাপাক করবে না। আর ওযু করার দিক থেকে এর হুকুম হলো: এটি ওযু ভঙ্গকারী। তবে যদি এটি অনবরত বের হতে থাকে তাহলে এটি ওযু ভঙ্গ করবে না। কিন্তু এমন নারীর কর্তব্য নামাযের ওয়াক্ত হওয়ার আগেই নামাযের জন্য ওযু না করা। আর যদি এটি থেমে থেমে বের হয় এবং সাধারণতঃ নামাযের সময়গুলোর গণ্ডির মধ্যে থেমে থাকে; তাহলে সেই নারী নামাযকে বিলম্বে এমন সময় আদায় করবেন যখন এটি বের হওয়ার আশংকা করেন না। যদি বের হওয়ার আশংকা করেন তাহলে ওযু করে পট্টি বেঁধে নামায পড়ে ফেলবেন। এক্ষেত্রে অল্প বের হওয়া বা বেশি বের হওয়ার মধ্যে কোন পার্থক্য নেই। কেননা সবই (পেশাবের) রাস্তা দিয়ে বের হচ্ছে। তাই এটি কম হোক বা বেশি হোক ওযু ভঙ্গকারী।[সমাপ্ত][মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন (১১/২৮৪)] পট্টি বাঁধা দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে: লজ্জাস্থানের উপর কোন কাপড় খণ্ড বা তুলা বা এ জাতীয় কিছু দিয়ে রাখা; যাতে করে তরলটির নির্গমন কমানো যায় এবং কাপড়চোপড় ও শরীরে ছড়িয়ে যাওয়া রোধ করা যায়। পূর্বোক্ত আলোচনার ভিত্তিতে এই তরলের কারণে গোসল করা আবশ্যক নয়। এটি রোযার উপর কোন প্রভাব ফেলবে না। নামাযের ব্যাপারে কথা হলো: প্রত্যেক নামাযের জন্য ওয়াক্ত প্রবেশ করার পরে ওযু করতে হবে; যদি এর নিগর্মন চলমান থাকে।	Le liquide qui s’échappe en permanence de la femme ne remet pas en cause son jeûne	Louange à Allah.Ce liquide s’échappe fréquemment des femmes, mais il est propre et ne nécessite aucun lavage. Toutefois, il met fin aux ablutions. Interrogé sur cette question, Cheikh Ibn Outhaymine (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a répondu en ces termes : « D’après mes recherches, il semble que si le liquide sécrété par la femme ne provient pas de la vessie mais de l’utérus, il reste propre. Voilà le jugement à émettre sur la propreté du liquide. Il est propre et ne souille pas (religieusement) ni le corps ni les vêtements. S’agissant du jugement à y porter sous l’angle des ablutions, il ne les rompt pas, mais quand il est permanent, la femme qui en souffre ne doit faire ses ablutions qu’après l’entrée de l’heure de la prière et elle doit prendre ses précautions. Si le liquide arrête parfois de s’échapper et si cela arrive d’habitude pendant les heures de prière, l’intéressée doit retarder la prière jusqu’à l’arrêt de l’écoulement du liquide, si elle ne craint pas que cela n’arrive après la fin du temps de la prière. Si elle le craint, elle fait ses ablutions et prend des précautions et prie. Il n’y a aucune différence entre la petite et la grande quantité parce que le tout s’échappe du sexe donc interrompt (les ablutions) quelle qu’en soit la quantité. Madjmou fatawa ibn Outhaymine, 11/284. La précaution à prendre consiste à couvrir le sexe par un chiffon ou par du coton ou d’autres choses pour atténuer l’écoulement du liquide et empêcher qu’il se propage sur le corps et les vêtements. Cela étant, il n’est pas obligatoire de prendre un bain à cause de ce liquide et il n’a pas d’incidence sur le jeûne. Pour ce qui est de la prière, il faut procéder à des ablutions pour chaque prière après l’entrée de son heure, si l’écoulement est permanent.	El flujo que la mujer emite continuamente no tiene efecto alguno sobre el ayuno	Alabado sea Dios.Este tipo de emisiَn es muy comْn entre las mujeres. Es puro (taahir) y no impuro (naayis), y no hay necesidad de realizar ghusl por ello. Lo ْnico que hace es invalidar el wudu’. El Sheij Ibn ‘Uthaymin (que Allah tenga piedad de él) recibiَ una pregunta al respecto y respondiَ lo siguiente: Luego de investigar en esta materia, tengo la impresiَn de que esa emisiَn que segregan las mujeres, si no proviene de la vejiga, sino del vientre, es pura… Esa es la regla que se aplica a esta emisiَn con respecto a su pureza (tahaarah) – es pura (taahir) y no provoca que la ropa ni el cuerpo estén impura (naayis). Con respecto al wudu’, la regla es que invalida el wudu’, a menos que sea algo continuo, en cuyo caso no invalida el wudu’, pero la mujer no debe realizar wudu’ por cada oraciَn hasta después del momento en que comenzَ el horario de dicha oraciَn, y debe utilizar algْn apَsito higiénico. Pero si comienza y se detiene, entonces la mujer debe posponer la oraciَn hasta el momento en que el flujo se detenga, siempre y cuando no exista el temor de que termine el horario de la oraciَn. Si la mujer teme que se le pase la hora de realizar esa oraciَn, entonces debe realizar el wudu’, ponerse un apَsito higiénico, y orar. No hay diferencia si es poco o mucho, por eso cualquiera sea la cantidad invalida el wudu’. Maymu’ Fataawa Ibn ‘Uthaymin, 11/284 El apَsito puede ser un trozo de tela, un algodَn, una toalla higiénica, etc., en la vagina de tal manera que esta emisiَn llegue a la ropa o el cuerpo. Concluimos entonces que no hay necesidad de realizar el ghusl debido a esta emisiَn, y no afecta el ayuno. Con respecto a la oraciَn, se debe realizar el wudu’ para cada una de ellas después de que haya comenzado el horario pertinente a cada oraciَn, si el flujo es continuo. Y Allah sabe mejor.			Непрерывное выделение не влияет на пост	Хвала Аллаху.Такие выделения бывают у многих женщин. Они чистые и не являются нечистыми /наджис/, поэтому необходимости совершать полное омовение нет. Они делают недействительным малое омовение. Шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах, спросили об этом, и он ответил: «После изучения этого вопроса мне кажется, что выделения, которые бывают у женщин, если они не выходят из мочевого пузыря, а из матки, то они чистые. Таково решение по поводу выделений с точки зрения чистоты: они чисты и не делают нечистыми одежду и тело. Что касается малого омовения, то эти выделения нарушают его, кроме случаев, когда они выходят непрерывно. Если они выходят непрерывно, то они не нарушают омовение, но женщина должна совершать омовение только после вхождения времени молитвы и поместить что-то для предотвращения вытекания выделений. Если же выделения прерываются, например, прерываются на время молитвы, то женщина должна отложить молитву на то время, когда у нее выделения прерываются, если только это не приведет к выходу времени молитвы. Если она опасается, что время молитвы выйдет, то она должна совершить малое омовение, подложить что-либо для предотвращения вытекания выделений и совершить молитву. Нет разницы между малым и большим количеством выделений, так как всё, что выходит из половых органов: и мало, и много — нарушает омовение»[1]. Для защиты от протекания выделений можно использовать ткань или вату, или подобное, чтобы уменьшить количество этих выделений и помешать вытеканию их на одежду и тело. Исходя из этого, нет необходимости совершать полное омовение из-за этого выделения, и оно не влияет на пост. Что касается молитвы, то малое омовение необходимо совершать для каждой молитвы после вхождения ее времени, если выход выделений непрерывен. А Аллаху ведомо лучше. _________________________________________________________ [1] Ибн ‘Усаймин. Маджму’ фатауа. Т. 11. С. 284.	Die Flüssigkeit, die kontinuierlich aus der Frau austritt hat keinen Einfluss auf das Fasten	Alles Lob gebührt Allah..Diese Flüssigkeit tritt oft aus Frauen aus und ist rein, nicht unrein, und man muss deshalb nicht die Ganzkörperwaschung vollziehen. Es bricht nur die Gebetswaschung. Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde darüber gefragt. Er antwortete: „Mir scheint, nachdem ich darüber geforscht habe, dass die Flüssigkeit, die aus der Frau austritt rein ist, wenn sie nicht aus der Harnblase, sondern der Gebärmutter austritt. Das ist das Urteil über diese Flüssigkeit aus Sicht der Reinheit. So ist sie rein und macht weder Kleidung noch Körper unrein. Was ihr Urteil in Bezug auf die Gebetswaschung angeht, so bricht sie diese, außer sie tritt kontinuierlich aus, dann bricht sie nicht die Gebetswaschung. Die Frau aber soll die Gebetswaschung erst vollziehen, wenn die Gebetszeit eingetreten ist und Vorsichtsmaßnahmen ergreifen. Wenn die Flüssigkeit aber mit Unterbrechungen austritt und es bei ihr normal ist, dass sie innerhalb der Gebetszeiten ausfällt, dann soll sie das Gebet bis zu der Zeit hinaufschieben, in der die Flüssigkeit nicht austritt, solange sie nicht befürchtet die Gebetszeit zu verlassen. Wenn sie dies befürchtet, dann soll sie die Gebetswaschung vollziehen, sich (ausreichend) schützen und beten. Es gibt hier keinen Unterschied zwischen weniger und vieler Flüssigkeit, denn all das tritt aus einem der Ausscheidungswege aus, wodurch es die Gebetswaschung ungültig macht, egal ob wenig oder viel.“ Aus „Majmu' Fatawa Ibn 'Uthaimin“ (11/284). Und mit dem „Schützen“ ist gemeint, dass sie etwas benutzt, womit sie den Schambereich bedeckt, wodurch der Austritt dieser Flüssigkeit verringert wird und verhindert, dass sie auf die Kleidung oder den Körper kommt. Demnach muss man wegen dieser Flüssigkeit nicht die Ganzkörperwaschung vollziehen und sie hat keinen Einfluss auf das Fasten. In Bezug auf das Gebet aber, muss man, nach Eintritt der Gebetszeit, immer die Gebetswaschung, wenn sie kontinuierlich austritt.			O corrimento contínuo de uma mulher não tem nenhum efeito sobre o jejum	Todos os louvores são para Allah.Esse tipo de corrimento é muito comum nas mulheres. É taahir (puro) e não naajis (impuro), e não há necessidade de fazer ghusl por causa disso. Tudo o que isso causa é invalidar o wudu’. Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado sobre isso e respondeu: Depois de pesquisar sobre o assunto, parece-me que o corrimento que sai da mulher, desde que não venha da bexiga, mas sim do útero, é taahir… Esta é a regra sobre este corrimento em relação à taharah (pureza) – é taahir e não faz das roupas ou do corpo naajis. Com relação ao wudu', a regra é que invalida o wudu', a menos que seja contínuo, caso em que não invalida o wudu', mas a mulher não deve fazer wudu' para cada oração até que o tempo para a oração tenha começado, e ela deve usar um absorvente. Porém, se começar e parar, e geralmente para na hora da oração, então ela deve adiar a oração até o momento em que isso parar, desde que não haja receio de que o horário da oração termine. Se ela temer perder a oração, então ela deve fazer o wudu, usar um absorvente e rezar. Não faz diferença se é pouco ou muito, porque isso sai da passagem da frente, então, sendo pouco ou muito, invalida o wudu'. Majmu’ Fataawa Ibn ‘Uthaimin, 11/284 Usar um absorvente significa colocar um pedaço de pano ou algodão, etc., na vagina, para que saia menos desse corrimento e para evitar que ele atinja a roupa ou o corpo. Com base nisso, não há necessidade de fazer ghusl por causa desse corrimento e isso não afeta o jejum. Com relação à oração, o wudu' deve ser feito para cada oração após o início do horário da oração, se o fluxo for contínuo. E Allah sabe mais.	महिला से लगातार निकलने वाला स्राव रोज़े को प्रभावित नहीं करता है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.यह स्राव महिलाओं से बहुत अधिक निकलता है। यह पाक (शुद्ध) है, नापाक (अशुद्ध) नहीं है, और इसकी वजह से ग़ुस्ल अनिवार्य नहीं होता है। इससे केवल वुज़ू टूटता है। शैख़ इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से इसके बारे में पूछा गया, तो उन्होंने जवाब दिया : “इस मामले पर शोध और अनुसंधान के बाद, मुझे यह प्रतीत होता है कि महिला से निकलने वाला स्राव अगर मूत्राशय से नहीं निकलता है, बल्कि गर्भाशय से निकलता है, तो यह पाक है ... यह पवित्रता (तहारत) की दृष्टि से इस स्राव का हुक्म है कि वह पवित्र (ताहिर) है और कपड़े या शरीर को अशुद्ध नहीं करता है। जहाँ तक वुज़ू की दृष्टि से, उसके हुक्म का संबंध है, तो वह वुज़ू को तोड़ने वाला है, सिवाय इसके कि वह उससे निरंतर स्राव होता हो, तो वह वुज़ू को नहीं तोड़ेगा। लेकिन महिला को नमाज़ के लिए तब तक वुज़ू नहीं करना चाहिए, जब तक कि उसका समय न शुरू हो जाए और उसे पैड का उपयोग करना चाहिए। लेकिन अगर यह (स्राव) रुक-रुक कर होता है (अर्थात कभी होता है और कभी बंद हो जाता है) और यह आमतौर पर नमाज़ के समय बंद हो जाता है, तो वह नमाज़ को उस समय तक विलंब कर देगी जिसमें वह स्राव बंद हो जाता है, जब तक कि उसे नमाज़ के समय के निकलने का डर न हो। अगर उसे डर है कि (विलंब करने से) नमाज़ का समय निकल जाएगा, तो वह वुज़ू करेगी और (डायपर या लंगोट आदि द्वारा) संरक्षित होकर नमाज़ पढ़ेगी। तथा उसकी थोड़ी या बहुत मात्रा में कोई अंतर नहीं है, क्योंकि यह सब ही (पेशाब के) रास्ते से निकलने वाला है। इसलिए वह वुज़ू को तोड़ने वाला है, चाहे कम हो या अधिक।” उद्धरण समाप्त हुआ। “मजमूओ फतावा इब्ने उसैमीन” (11/284). “संरक्षित होने” का मतलब है कि वह इस स्राव के उत्सर्जन को कम करने के लिए, तथा कपड़े और शरीर पर उसे फैलने से रोकने के लिए योनि में कपड़े या रुई का टुकड़ा आदि रख लेगी। इसके आधार पर . . इस स्राव के कारण ग़ुस्ल करने की कोई आवश्यकता नहीं है, तथा यह रोज़े को प्रभावित नहीं करता है। जहाँ तक नमाज़ का संबंध है, तो हर नमाज़ के लिए उसके समय के प्रवेश करने के बाद वुज़ू करना अनिवार्य है, यदि इसका स्राव निरंतरता के साथ हो रहा है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئايالدىن داۋاملىشىپ كەلگەن ئاق سۇيۇقلۇقنىڭ روزىغا تەسىرى بولمايدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بۇنداق سۇيۇقلۇق ئاياللاردىن كۆپ كېلىدۇ، بۇ نىجىس ئەمەس، پاكىزدۇر، بۇنىڭ ئۈچۈن يۇيۇنۇش كېرەك بولمايدۇ، پەقەت تاھارەت بۇزۇلىدۇ، تاھارەت ئالسا بولىدۇ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن بۇ توغرىدا سورالغاندا، شەيخ مۇنداق دېگەن: كۆپ ئىزدەنگەندىن كېيىن، ئايالدىن كېلىدىغان بۇ سۇيۇقلۇقنىڭ سۈيدۈك يولىدىن ئەمەس بەلكى بالىياتقۇدىن چىقىدىغانلىقى ئېنىق بولدى، بۇ سۇيۇقلۇق پاكىزدۇر. بۇ سۇيۇقلۇق ھۆكۈمدە پاك بولغانلىقى ئۈچۈن كىيىم ياكى بەدەنگە يۇقۇپ قالسا، نىجىس بولمايدۇ. ئەمما تاھارەت ئېلىش تەرەپتىن: ئۇ تاھارەتنى بۇزىدۇ، لېكىن ئۈزۈلمەي داۋاملىشىپ كەلسە، ئۇ ۋاقىتتا تاھارەتنى بۇزمايدۇ، لېكىن ئايال پەقەت نامازنىڭ ۋاقتى كىرگەندىن كېيىن ئاندىن تاھارەت ئالىدۇ. ئېھتىيات قىلىپ بىر نەرسە قويىۋالسا بولىدۇ. ئەمما بۇ سۇيۇقلۇق ئۈزۈلۈپ-ئۈزۈلۈپ كەلسە، ئەگەر ئادەتتە ناماز ۋاقىتلىرىدا ئۈزۈلىدىغان بولسا، نامازنىڭ ۋاقتى چىقىپ كېتىشتىن ئەنسىرمىسە، نامازنى ئۇنىڭ ئۈزۈلىدىغان ۋاقتىغا كېچىكتۈرۈپ ئادا قىلىدۇ، ئەگەر نامازنىڭ ۋاقتىنىڭ چىقىپ كېتىشىدىن ئەنسىرىسە، ئۇ ۋاقىتتا تاھارەت ئىلىپ بىر نەرسە قويۇۋېلىپ نامازنى ئادا قىلىدۇ، بۇنىڭ ئاز-كۆپ بولىشىنىڭ پەرقى يوق، چۈنكى ئۇ ئاز بولسۇن ياكى كۆپ بولسۇن شۇ يولدىن چىققانلىقى ئۈچۈن تاھارەتنى بۇزىدۇ. ["ئىبنى ئۇسەيمىن پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 11 -توم 284 -بەت]. چېقىدىغان سۇيۇقلۇقنىڭ ئەتراپقا تاراپ كېتىشى ، بەدەنگە ۋە كىيىمگە يۇقۇپ قىلىشنىڭ ئالدىنى ئېلىش ۋە مىقدارىنى ئازلىتىش ئۈچۈن چېقىدىغان ئورۇنغا پاختا ياكى باشقا مۇۋاپىق نەرسىلەرنى قويىۋېلىشى كېرەك. مۇشۇنىڭغا ئاساسەن: بۇ سۇيۇقلۇق چىققاندا يۇيۇنۇش كېرەك بولمايدۇ، روزىغا تەسىرى بولمايدۇ، نامازغا نىسبەتەن ئەگەر سۇيۇقلۇق ئۈزۈلمەي كېلىدىغان بولسا ئۇ ۋاقىتتا ھەر ناماز ئۈچۈن ۋاقتى كىرگەندە يېڭىدىن تاھارەت ئالىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kadından Sürekli Gelen Akıntının Oruca Etkisi Yoktur	Allah’a hamd olsun.Bu akıntı kadınlardan çok defa gelen bir şeydir. Bu temizdir necis değildir. Bundan dolayı gusül almak da gerekmez. Bundan dolayı yalnızca abdest bozulur. Şeyh İbn Useymin rahimehullah’a buna dair soruldu, o da şöyle cevapladı: “Araştırma sonrasında bende oluşan kanaat şudur ki kadından çıkan akıntının mesaneden çıkmadığı yalnızca rahimden çıktığı bir durumda bu akıntı temiz olur. Temizlik açısından akıntının hükmü budur. Yani temizdir elbiseyi de bedeni de kirletmez. Ancak abdest açısından bunun hükmü abdesti bozan bir şey olmasıdır. Fakat kadında devamlı olması durumunda bu akıntı abdesti de bozmaz. Lakin kadın yalnızca vakit girdikten sonra abdest almalıdır. Ancak (akıntı) kesik kesik olduğu ve onun genelde namaz vakitlerinde kesilmesi/durması olduğu takdirde ise bu kadın vaktin çıkmasından endişe etmediği sürece namazını akıntının kesildiği zamana kadar erteler. Şayet vaktin çıkmasından endişe ederse de abdest alır, akıntıyı engellemek için gerekli tedbiri alır ve namazını kılar. Az olanıyla çok olanı arasında bir fark yoktur. Çünkü bunun tamamı da avret mahallinden çıkmaktadır. Dolayısıyla bunun azı da çoğu da abdesti bozar.” (Mecmûu Fetevâ İbn Useymîn, 11/284) (Abdesti) Muhafaza etmesinin anlamı; kadının fercinin üzerine bir bez bir pamuk yahut bunun benzeri bir şey koymasıdır. Böylelikle bu akıntının çıkmasını azaltmış ve onun elbiseye, bedene yayılmasını engellemiş olsun. Bunun üzerine bu akıntı nedeniyle gusül almak vacip değildir. Oruca bir etkisi de olmaz. Namaz açısından ise akıntının sürekli olması durumunda her namaz için vakit girdikten sonra abdest almak vacip olur. Allah en iyisini bilir.	Cairan (Keputihan) yang Terus Menerus Keluar Dari Wanita Tidak Berpengaruh Terhadap Puasanya	Alhamdulillah.cairan (keputihan) yang keluar dari kebanyakan para wanita itu bersih tidak najis. Tidak perlu mandi, akan tetapi ia dapat membatalkan wudhu. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah pernah ditanya tentang masalah ini, lalu beliau menjawab: Setelah aku teliti, yang nampak bagiku adalah bahwa cairan (keputihan) yang keluar dari wanita, kalau keluarnya bukan dari saluran air seni akan tetapi keluar dari rahim, maka dia adalah suci. Ini hukum yang berkaitan dengan masalah suci atau najis. Bahwa keputihan itu bersih (suci) dan tidak membuat baju atau badan menjadi najis. Adapun dalam masalah wudhu, keluarnya cairan tersebut membatalkan wudhu. Kecuali kalau ia keluar terus menerus, maka tidak membatalkan wudhu, namun sang wanita tersebut jangan berwudhu kecuali telah masuk waktu shalat, lalu memakai pembalut. Namun kalau keluarnya cairan itu terputus-putus dan kebiasaannya terhenti pada waktu shalat, maka hendaknya dia mengakhirkan shalatnya, apabila tidak takut waktu shalatnya habis. Kalau khawatir waktu shalatnya habis, maka dia langsung saja berwudhu dan memakai pembalut kemudian dia boleh melaksanakan shalat. Cairan yang keluar tidak ada bedanya antara sedikit maupun banyak. Karena semuanya keluar dari kemaluan sehingga dikatakan membatalkan wudhu. Majmu Fatawa Ibnu Utsaimin (11/284). Kesimpulannya, si peya tidak wajib mandi dan tidak berpengaruh terhadap puasanya. Sementara berkaitan dengan shalatnya, maka dia wajib wudhu setiap akan shalat setelah masuk waktunya kalau sekiranya keputihannya keluar terus menerus.	https://islamqa.info/en/answers/37752/ruling-on-female-discharge-during-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/37752/%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%A7%D9%89%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B0%D9%8A-%D9%8A%D9%86%D8%B2%D9%84-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B1%D8%A7%D8%A9-%D8%A8%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%85%D8%B1%D8%A7%D8%B1-%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D9%88%D8%AB%D8%B1-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/37752/%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%85%E0%A6%A8%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AF-%E0%A6%B8%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%97%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%95-%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/37752/le-liquide-qui-sechappe-en-permanence-de-la-femme-ne-remet-pas-en-cause-son-jeune	https://islamqa.info/es/answers/37752/el-flujo-que-la-mujer-emite-continuamente-no-tiene-efecto-alguno-sobre-el-ayuno		https://islamqa.info/ru/answers/37752/%D0%9D%D0%B5%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%80%D1%8B%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%B2%D1%8B%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%B5-%D0%B2%D0%BB%D0%B8%D1%8F%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B0-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/37752/die-flussigkeit-die-kontinuierlich-aus-der-frau-austritt-hat-keinen-einfluss-auf-das-fasten		https://islamqa.info/pt/answers/37752/o-corrimento-continuo-de-uma-mulher-nao-tem-nenhum-efeito-sobre-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/37752/%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B8-%E0%A4%B2%E0%A4%97%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%B8%E0%A4%B0%E0%A4%B5-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AD%E0%A4%B5%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/37752/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%89%D9%86-%D8%AF%D8%A7%DB%8B%D8%A7%D9%85%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%BE-%D9%83%DB%95%D9%84%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%82-%D8%B3%DB%87%D9%8A%DB%87%D9%82%D9%84%DB%87%D9%82%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%BA%D8%A7-%D8%AA%DB%95%D8%B3%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/37752/kadindan-surekli-gelen-akintinin-oruca-etkisi-yoktur	https://islamqa.info/id/answers/37752/cairan-keputihan-yang-terus-menerus-keluar-dari-wanita-tidak-berpengaruh-terhadap-puasanya
G_ID_08192	What is permitted for the fasting person	14030	Can We Cut Nails While Fasting?	Question Is there any truth that one should not cut their nails or shave the pubic hairs while fasting?	Praise be to Allah.Cutting nails and shaving the pubic hair are not things that are obligatory for the fasting person in particular, but they are not things that go against fasting either. Rather the fasting person refrains from eating, drinking and having intercourse, which are things that invalidate the fast. A fasting person should also keep away from sins and bad things, such as backbiting and spreading slander, which reduce the reward for fasting. With regard to cutting the nails and shaving the pubic hair, these are matters that pertain to the fitrah (natural state of man), which the Lawgiver said should not be left for more than forty days. They have nothing to do with the soundness of one’s fast. And Allah knows best.	لا علاقة بين الصيام وقصّ الأظافر وحلق العانة	الحمد لله.ليست هذه الأعمال مما تجب على الصائم خصوصاً ، وليست مما ينافي الصيام أيضاً ، والصائم إنما يمتنع عن الطعام والشراب والجماع ، وهي من مفسدات الصوم ، ويمتنع عن المعاصي والمنكرات كالغيبة والنميمة وهي من منقصات الصوم ، وأما الأظفار وشعر العانة فقصّها وحلقها من أمور الفطرة وقد وقَّت الشارع في بقائها أربعين يوماً ، ولا علاقة لصحّة الصيام بها . والله أعلم .			Aucun rapport entre le jeûne et le taillage des ongles et le rasage du pubis	Louange à Allah.Ces actes ne constituent pas des obligations pour le jeûneur en partuculier. Ils ne violent pas le jeûne non plus. Le jeûneur ne doit s’abstenir que de manger, de boire et des rapports intimes. Il est invité à cesser les actes de rebellion et les choses repréhensibles comme la médisance et le colportage. Ceux-ci sont susceptibles de diminuer la valeur du jeûne. S’agissant de tailler les ongles et de raser les cheveux pubiens, ce sont des actes naturels recommazndés par la loi religieuse une fois tous les quarante jours, mais ils n’ont aucun rapport avec la validité du jeûne. Allah le sait mieux.	No hay relaciَn entre ayunar y cortarse las uٌas o afeitarse el vello pْbico	Alabado sea Dios.Se trata de acciones que no son obligatorias para la persona que ayuna, pero tampoco afectan el ayuno. La persona debe privarse de comer, beber, y mantener relaciones sexuales, que son cosas que invalidan el ayuno. También debe alejarse de los pecados y cosas perjudiciales, como las calumnias y difamaciones, las cuales reducen la recompensa del ayuno. Pero con respecto a cortarse las uٌas o afeitarse el vello pْbico, son cosas inherentes a la fitrah (estado natural del hombre), que no deben dejarse mís de cuarenta dáas. No tienen nada que ver con la solidez del ayuno. Y Allah sabe mejor.	斋戒与剪指甲、剃阴毛无关。	一切赞颂全归真主。这些事情并不是封斋者必须做的，也不是造成斋戒无效的事项，而斋戒的人当禁止吃饮和房事，这些是坏斋的事项，并当避免丑事和罪恶，如背谈他人、诽谤中伤，这些是使斋戒欠损的事项，至于剪指甲、剃阴毛，则属于人性化的事项，教法规定了最多四十天要清理一次，这与斋戒的成败并无关系。真主至知。	Между стрижкой ногтей и постом нет никакой связи	Хвала Аллаху.Стрижка ногтей и бритьё лобковых волос не являются обязательными для постящегося, но и не противоречит посту. Постящийся человек воздерживается от еды, питья и полового акта, так как они нарушают пост. Человек по время поста должен держаться дальше от грехов и порицаемого, таких как сплетни и распространение клеветы, которые уменьшают награду за пост. Что касается стрижки ногтей и бритья лобковых волос, то это относится к фитре (естественному состоянию), которые по Шариату не следует оставлять на более чем сорок дней. Они не имеют ничего общего с действительностью поста. А Аллах знает лучше.	Es gibt keinen Zusammenhang zwischen dem Fasten und dem Kürzen der Fingernägel und dem Rasieren des Intimbereichs	Alles Lob gebührt Allah..Diese Handlungen sind dem Fastenden nicht speziell auferlegt worden und stehen auch nicht im Widerspruch zum Fasten. Der Fastenende enthält sich vom Essen, Trinken und Geschlechtsverkehr, was das Fasten ungültig macht. Ebenso enthält er sich von Sünden und Frevelhaften, wie das Lästern und der Verleumdung, welche den Lohn des Fastens verringern. Was aber das Kürzen der Fingernägel oder das Kürzen bzw. Rasieren des Intimbereichs angeht, so sind dies Angelegenheiten der natürlichen Veranlagung (arab. Fitrah) und spätestens nach 40 Tagen wieder zu kürzen, da dies vom Gesetzgeber so befristet wurde. Sie haben jedoch nichts mit der Gültigkeit des Fastens zu tun. Und Allah weiß es am besten.			Podemos cortar as unhas durante o jejum?	Todos os louvores são para Allah.Cortar as unhas e raspar os pelos pubianos não são coisas obrigatórias para quem jejua em particular, porém, também não são coisas que vão contra o jejum. Em vez disso, a pessoa que jejua se abstém de comer, beber e ter relações sexuais, coisas que invalidam o jejum. Quem jejua também deve evitar pecados e coisas ruins, como calúnias e espalhar fofocas, que reduzem a recompensa pelo jejum. No que diz respeito ao corte das unhas e à depilação dos pelos pubianos, estes são assuntos que pertencem à fitrah (estado natural do homem), e o Legislador disse que não deveria ser deixado por mais de quarenta dias. Eles não têm nada a ver com a validade do jejum. E Allah sabe mais.	रोज़ा रखने तथा नाखून काटने और जघन के बाल काटने के बीच कोई संबंध नहीं है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ये कार्य (अर्थात् नाखून काटना और जघन के बाल शेव करना) ऐसी चीजें नहीं हैं जो विशेष रूप से रोज़ा रखने वाले व्यक्ति के लिए अनिवार्य हैं, और न ही ये ऐसी चीज़ें हैं जो रोज़ा रखने के विपरीत हैं। रोज़ा रखने वाला व्यक्ति केवल खाने, पीने और संभोग करने (आदि) से दूर रहता है, जो कि (दरअसल) रोज़ा को अमान्य करने वाली चीज़ें हैं। तथा वह पापों और बुरी चीज़ों, जैसे ग़ीबत और चुग़ली करने, से भी दूर रहता है, जो कि रोज़े के सवाब को कम करने वाली चीज़ें हैं। जहाँ तक नाखूनों और जघन के बालों की बात है, तो उन्हें काटना और शेव करना फ़ितरत की बातों (मनुष्य की प्राकृतिक स्वभाव) में से है, जिनके बारे में शरीयत-विधाता ने यह समय निर्धारित किया है कि उन्हें चालीस दिनों से अधिक नहीं छोड़ा जाना चाहिए। जबकि रोज़े की प्रामाणिकता का उनसे कोई लेना-देना नहीं है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رامزاندا تىرناق ئېلىش ۋە سۈننەت قىلىشنىڭ روزا بىلەن ئالاقىسى بولمايدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بۇ خۇسۇسەن روزىدارغا ۋاجىپ بولىدىغان ئىشلاردىن ئەمەس، شۇنداقلا روزىغا زىت كېلىدىغان ئىشمۇ ئەمەس، روزىدار پەقەت يېمەك، ئىچمەك ۋە جىنسى مۇناسىۋەت قاتارلىق ئىشلاردىن چەكلىنىدۇ، ئۇ روزىنى بۇزىدىغان ئىشلار ھېسابلىنىدۇ. غەيۋەت، سۇخەنچىلىك قاتارلىق گۇناھ-مەسىيەت، مۇنكەر ئىشلار روزىنىڭ ساۋابىنى كېمەيتىۋېتىدىغان ئامىللاردۇر، ئەمما تىرناق ئېلىش، سۈننەت قىلىش قاتارلىق ئىشلار تەبىئىي پىترەت بولۇپ، بۇنىڭ ئۈچۈن شەرىئەت ئەڭ كۆپ بولغاندا قىرىق كۈن ۋاقىت بېكىتكەن، بۇنىڭ روزىنىڭ توغرا بولۇش بولماسلىقى بىلەن ھېچ ئالاقىسى يوق. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruç ile tırnakları kesmek ve etek traşı olmak arasında hiçbir bağ yoktur	Allah’a hamd olsun.Bu ameller, özellikle oruçlunun yapması gereken ameller olmadığı gibi bu amellerin yapılması da oruca aykırı bir durum değildir.Oruçlu, sadece yemek, içmek ve cinsel ilişkide bulunmaktan uzak durur. Bu ameller, orucu bozan şeylerdendir. Ayrıca oruçlu, gıybet ve koğuculuk gibi günahlardan ve münker davranışlardan da uzak durmalıdır.Bu ameller ise,orucun sevabını azaltan şeylerdendir. Tırnakları kesmek ve etek traşı olmak gibi ameller, fıtrattan olan şeylerdendir. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bunu en fazla kırk gün ile sınırlandırmıştır. Bu ikisinin orucun sıhhatı ile hiçbir alakası yoktur. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Tidak Ada Kaitannya Antara Puasa, Memotong Kuku dan Mencukur Rambut Kemaluan	Alhamdulillah.Amalan tersebut tidak termasuk yang diwajibkan kepada orang yang berpuasa secara khusus, dan juga tidak menafikan puasa, dan orang yang berpuasa itu dilarang untuk makan, minum dan jimak, hal itu termasuk faktor yang merusak puasa, dan dilarang untuk bermaksiat dan prilaku kemungkaran, seperti ghibah, adu domba, hal itu termasuk yang mengurangi pahala puasa, adapun kuku dan rambut kemaluan, maka mencukur atau memendekkannya termasuk dari amalan fitrah, syari’at telah membatasi keberadaannya selama 40 hari, dan tidak ada kaitannya dengan sahnya puasa. Wallahu A’lam	https://islamqa.info/en/answers/14030/can-we-cut-nails-while-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/14030/%D9%84%D8%A7-%D8%B9%D9%84%D8%A7%D9%82%D8%A9-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D9%88%D9%82%D8%B5-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B8%D8%A7%D9%81%D8%B1-%D9%88%D8%AD%D9%84%D9%82-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%A7%D9%86%D8%A9		https://islamqa.info/fr/answers/14030/aucun-rapport-entre-le-jeune-et-le-taillage-des-ongles-et-le-rasage-du-pubis	https://islamqa.info/es/answers/14030/no-hay-relacin-entre-ayunar-y-cortarse-las-uas-o-afeitarse-el-vello-pbico	https://islamqa.info/zh/answers/14030/%E6%96%8B%E6%88%92%E4%B8%8E%E5%89%AA%E6%8C%87%E7%94%B2%E5%89%83%E9%98%B4%E6%AF%9B%E6%97%A0%E5%85%B3	https://islamqa.info/ru/answers/14030/%D0%9C%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B6%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D1%82%D0%B5%D0%B9-%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BD%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D1%81%D0%B2%D1%8F%D0%B7%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/14030/es-gibt-keinen-zusammenhang-zwischen-dem-fasten-und-dem-kurzen-der-fingernagel-und-dem-rasieren-des-intimbereichs		https://islamqa.info/pt/answers/14030/podemos-cortar-as-unhas-durante-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/14030/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%A4%E0%A4%A5-%E0%A4%A8%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%9F%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%9C%E0%A4%98%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A4%9F%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%9A-%E0%A4%95%E0%A4%88-%E0%A4%B8%E0%A4%AC%E0%A4%A7-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/14030/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%AA%D9%89%D8%B1%D9%86%D8%A7%D9%82-%D9%89%DB%90%D9%84%D9%89%D8%B4-%DB%8B%DB%95-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/14030/oruc-ile-tirnaklari-kesmek-ve-etek-trasi-olmak-arasinda-hicbir-bag-yoktur	https://islamqa.info/id/answers/14030/tidak-ada-kaitannya-antara-puasa-memotong-kuku-dan-mencukur-rambut-kemaluan
G_ID_13651	Womens clothing	82994	What Is a Woman’s ‘Awrah?	Question What is the definition of the ‘awrah between a woman and her brother? What is the ‘awrah between a girl and her mother or sister?	Praise be to Allah.Woman’s ‘awrah in front of mahrams The ‘awrah of a woman in front of her mahrams such as her father, brother and nephew is her entire body except that which usually appears such as the face, hair, neck, forearms and feet. Allah says (interpretation of the meaning): “…and not to show off their adornment except only that which is apparent (like both eyes for necessity to see the way, or outer palms of hands or one eye or dress like veil, gloves, headcover, apron), and to draw their veils all over Juyubihinna (i.e. their bodies, faces, necks and bosoms) and not to reveal their adornment except to their husbands, or their fathers, or their husband’s fathers, or their sons, or their husband’s sons, or their brothers or their brother’s sons, or their sister’s sons, or their (Muslim) women.” [al-Nur 24:31] So, Allah has permitted a woman to show her adornment in front of her husband and mahrams. What is meant by adornment is the places where adornments are worn: the place for a ring is the hand, for a bracelet is the forearm, for an earring is the ear, for a necklace is the neck and chest, and for an anklet is the leg. Abu Bakr al-Jassas (may Allah have mercy on him) said in his Tafsir: “The apparent meaning indicates that it is permissible to show one’s adornment to one’s husband and to those who are also mentioned in the verse, such as fathers etc. It is well known that what is meant is the places where adornments are worn, which are the face, hand and arm… this implies that it is permissible for those who are mentioned in the verse to look at these places, which are the places where hidden adornments are worn, as it says in the beginning of the verse that only outward adornments may be seen by strangers (non-mahrams), but the husband and mahrams are permitted to see hidden adornments. It was narrated from Ibn Mas’ud and al-Zubayr that this refers to earrings, necklaces, bracelets and anklets. This applies both to the husband and to the others who are mentioned along with him. The general meaning implies that it is permissible for those who are mentioned to look at the places where these adornments are worn just as it is permissible for the husband.” Al-Baghawi (may Allah have mercy on him) said: “The words of Allah, may He be exalted, “and not to show off their adornment”, mean that they should not show their adornments to a non-mahram. What is meant here is the hidden adornments, as there are two kinds of adornment, hidden and apparent. Hidden adornments include anklets, henna on the foot, bracelets on the wrist, earrings and necklaces. It is not permissible for a woman to show these, or for a stranger (non-mahram) to look at them. And what is meant by adornment is the place where the adornment is worn.” It says in Kashshaf al-Qina’ (5/11): “A man may also look at the face, neck, hand, foot, head and calf of a woman who is his mahram. According to this report al-Qadi said: It is permissible (to look at) that which ordinarily appears such as the head and hands up to the elbows.” These mahrams differ in the degree of closeness and risk of fitnah (temptation). Hence a woman may show to her father what she may not show to her husband’s son. Al-Qurtubi (may Allah have mercy on him) said: “Allah mentioned husbands first, then He mentioned mahrams, and described them all as equal with regard to showing the adornment. But they may differ according to what is in their hearts. There is no doubt that for a woman to uncover in front of her father or brother is more safe than to uncover in front of her husband’s son. The extent of what she may show may differ, so she may show to her father that which it is not permissible for her to show to her husband’s son.” Woman’s ‘awrah in front of other women What is established among the jurists is that the ‘awrah of a woman with another woman is the area between the navel and the knee , whether the woman is her mother or sister or is not her mahram. It is not permissible for a woman to look at the area between the navel and the knee of another woman, except in cases of necessity such as medical treatment and the like. This does not mean that a woman may sit among other women with all of her body uncovered except the area between the navel and the knee. No one does that except women who are promiscuous and negligent, or immoral and evildoers. The words of the scholars, “The ‘awrah is the area between the navel and the knee” should not be misunderstood, because this does not mean that this is how women should always dress and show themselves among their sisters and friends. No wise person would accept that and it is not what the fitrah (sound human nature) calls for. Rather the way a woman should dress among other women is in clothes that cover properly and express her modesty and dignity. She should not show anything except that which appears when she is working and serving others, such as the head, neck, forearms and feet, as we have mentioned when discussing mahrams above. The Standing Committee for Issuing Fatwas has explained what a woman is not permitted to uncover in front of her mahrams and other women. We have quoted this in the answer to question no. 34745 . We ask Allah to guide us and you. For more, please see these answers: 43289 , 26304 , 102187 , 310812 And Allah knows best.	عورة المرأة أمام النساء والمحارم	الحمد لله.أولا : عورة المرأة أمام محارمها كالأب والأخ وابن الأخ هي بدنها كله إلا ما يظهر غالبا كالوجه والشعر والرقبة والذراعين والقدمين ، قال الله تعالى : ( وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ ) النور/31 . فأباح الله تعالى للمرأة أن تبدي زينتها أمام بعلها ( زوجها ) ومحارمها ، والمقصود بالزينة مواضعها ، فالخاتم موضعه الكف ، والسوار موضعه الذراع ، والقرط موضعه الأذن ، والقلادة موضعها العنق والصدر ، والخلخال موضعه الساق . قال أبو بكر الجصاص رحمه الله في تفسيره : " ظاهره يقتضي إباحة إبداء الزينة للزوج ولمن ذكر معه من الآباء وغيرهم ، ومعلوم أن المراد موضع الزينة وهو الوجه واليد والذراع ...فاقتضى ذلك إباحة النظر للمذكورين في الآية إلى هذه المواضع ، وهي مواضع الزينة الباطنة ؛ لأنه خص في أول الآية إباحة الزينة الظاهرة للأجنبيين ، وأباح للزوج وذوي المحارم النظر إلى الزينة الباطنة . وروي عن ابن مسعود والزبير : القرط والقلادة والسوار والخلخال ... وقد سوى في ذلك بين الزوج وبين من ذكر معه ، فاقتضى عمومه إباحة النظر إلى مواضع الزينة لهؤلاء المذكورين كما اقتضى إباحتها للزوج " انتهى . وقال البغوي رحمه الله : " قوله تعالى : ( ولا يبدين زينتهن ) أي لا يظهرن زينتهن لغير محرم ، وأراد بها الزينة الخفية ، وهما زينتان خفية وظاهرة ، فالخفية : مثل الخلخال ، والخضاب في الرِّجْل ، والسوار في المعصم ، والقرط والقلائد ، فلا يجوز لها إظهارها ، ولا للأجنبي النظر إليها ، والمراد من الزينة موضع الزينة " انتهى . وقال في "كشاف القناع" (5/11) : " ولرجل أيضا نظر وجه ورقبة ويد وقدم ورأس وساق ذات محارمه . قال القاضي على هذه الرواية : يباح ما يظهر غالبا كالرأس واليدين إلى المرفقين " انتهى . وهؤلاء المحارم متفاوتون في القرب وأمن الفتنة ، ولهذا تبدي المرأة لأبيها ما لا تبديه لولد زوجها ، قال القرطبي رحمه الله : " لما ذكر الله تعالى الأزواج وبدأ بهم ثنّى بذوي المحارم وسوى بينهم في إبداء الزينة ، ولكن تختلف مراتبهم بحسب ما في نفوس البشر ، فلا مرية أن كشف الأب والأخ على المرأة أحوط من كشف ولد زوجها . وتختلف مراتب ما يُبدى لهم ، فيبدى للأب ما لا يجوز إبداؤه لولد الزوج " انتهى . ثانيا : المقرر عند الفقهاء أن عورة المرأة مع المرأة هي ما بين السرة والركبة ، سواء كانت المرأة أما أو أختا أو أجنبية عنها ، فلا يحل لامرأة أن تنظر من أختها إلى ما بين السرة والركبة إلا عند الضرورة أو الحاجة الشديدة كالمداواة ونحوها . وهذا لا يعني أن المرأة تجلس بين النساء كاشفة عن جميع بدنها إلا ما بين السرة والركبة ، فإن هذا لا تفعله إلا المتهتكات المستهترات ، أو الفاسقات الماجنات ، فلا ينبغي أن يساء فهم قول الفقهاء : " العورة ما بين السرة والركبة " فإن كلامهم ليس فيه أن هذا هو لباس المرأة ، الذي تداوم عليه ، وتظهر به بين أخواتها وقريناتها ، فإن هذا لا يقره عقل ، ولا تدعو إليه فطرة . بل لباسها مع أخواتها وبنات جنسها ينبغي أن يكون ساترا سابغا ، يدل على حيائها ووقارها ، فلا يبدو منه إلا ما يظهر عند الشغل والخدمة ، كالرأس والعنق والذراعين والقدمين ، على نحو ما ذكرنا في مسألة المحارم . وللجنة الدائمة للإفتاء فتوى في بيان ما يجوز للمرأة كشفه أمام محارمها وأمام النساء ، سبق أن نقلناها في جواب السؤال رقم (34745) . نسأل الله لنا ولك التوفيق والسداد . والله أعلم .	নারীসমাজ ও মাহরাম পুরুষদের সামনে একজন নারীর সতর	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: মাহরাম পুরুষদের সামনে একজন নারীর সতর হচ্ছে তার গোটা দেহ; কেবল চেহারা, চুল, ঘাড়, হাতের বাহুদ্বয় ও পদযুগল যা সচরাচর প্রকাশিত হয়ে পড়ে সেগুলো ব্যতিত। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “তারা যেন তাদের স্বামীগণ, পিতাগণ, স্বামীর পিতাগণ, ছেলেগণ, স্বামীর ছেলেগণ, ভাইগণ, ভাইয়ের ছেলেগণ, বোনের ছেলেগণ, আপন নারীগণ, তাদের মালিকানাধীন দাস, যৌনকামনা রহিত অধীনস্থ পুরুষ এবং নারীদের গোপন অঙ্গ সম্পর্কে অজ্ঞ শিশুরা ছাড়া কারো নিকট নিজেদের সাজসজ্জা (সাজসজ্জার অঙ্গগুলো) প্রকাশ না করে।”[সূরা নূর, আয়াত: ৩১] অর্থাৎ আল্লাহ্‌ তাআলা নারীর জন্য তার স্বামীর সামনে ও তার মাহরামদের সামনে নিজের সাজসজ্জা প্রদর্শন জায়েয করেছেন। এখানে সাজসজ্জা দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে— সাজসজ্জার স্থানগুলো। যেমন আংটি পরার স্থানের মধ্যে পড়বে হাতের কব্জি। চুড়ি পরার স্থানের মধ্যে পড়বে হাতের বাহু। কানফুল পরার স্থানের মধ্যে পড়বে কান। গলার হার পরার স্থানের মধ্যে পড়বে গলা, বুক। নূপুর পরার স্থানের মধ্যে পড়বে পায়ের গোছা। আবু বকর আল-জাস্‌সাস তার তাফসিরে বলেন: “এ বাণীর বাহ্যিক মর্মের দাবী হচ্ছে সাজসজ্জা স্বামীর জন্য এবং পিতাসহ অন্য যাদেরকে স্বামীর সাথে উল্লেখ করা হয়েছে তাদের সামনে প্রকাশ করা বৈধ। জ্ঞাতব্য, সাজসজ্জা দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে— সাজসজ্জার স্থান। আর সে স্থানগুলো হচ্ছে চেহারা, হাত ও হাতের বাহু...। তাই এই বাণীর দাবী হচ্ছে আয়াতে উল্লেখিত ব্যক্তিবর্গের জন্য উল্লেখিত স্থানগুলো দেখা বৈধ। এগুলো হচ্ছে আভ্যন্তরীণ সাজের স্থান। কেননা আয়াতের প্রথমাংশে বাহ্যিক সাজসজ্জা গাইরে-মাহরাম ব্যক্তিদের জন্য দেখা জায়েয করা হয়েছে। আর স্বামী ও মাহরাম ব্যক্তিবর্গের জন্য আভ্যন্তরীণ সাজসজ্জা দেখাকে জায়েয করা হয়েছে। ইবনে মাসউদ (রাঃ) ও যুবাইর (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে: কানের দুল, গলার হার, চুড়ি ও নূপুর...। যেহেতু আয়াতে স্বামী ও উল্লেখিত ব্যক্তিদের জন্য বিধানকে সমান করা হয়েছে তাই আয়াতের সামগ্রিকতার দাবী হচ্ছে উল্লেখিত ব্যক্তিবর্গের জন্য এ সকল সাজসজ্জার স্থানের দিকে তাকানো বৈধ; যেমনিভাবে স্বামীর জন্য বৈধ।”[সমাপ্ত] বাগাভী (রহঃ) বলেন: “নিজেদের সাজসজ্জা প্রকাশ না করে” অর্থাৎ গাইরে মাহরামের সামনে প্রকাশ না করে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে আভ্যন্তরীণ সাজ। সাজ দুই প্রকার: আভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক। আভ্যন্তরীণ সাজ হল: নূপুর, পায়ের মেহেদি, হাতের কব্জিতে চুড়ি, কানের দুল ও গলার হার। তাই নারীর জন্য এগুলো প্রকাশ করা নাজায়েয এবং গাইরে মাহরামের জন্য এগুলো দেখা নাজায়েয। আর এখানে সাজ দ্বারা উদ্দেশ্য সাজের স্থান।”[সমাপ্ত] কাশ্‌শাফুল ক্বিনা গ্রন্থে (৫/১১) বলেন: “পুরুষের জন্য তার মাহরাম নারীদের চেহারা, ঘাড়, হাত, পা, মাথা, পায়ের গোছা দেখা জায়েয। এই বর্ণনায় ক্বাযী বলেন: সচরাচর যা প্রকাশিত হয়ে পড়ে, যেমন- মাথা, কনুই পর্যন্ত হাত দেখা বৈধ।”[সমাপ্ত] এই মাহরামগণ নৈকট্যের দিক ও ফিতনা থেকে নিরাপদ হওয়ার দিকের বিবেচনা থেকে একই স্তরে নয়। তাই একজন নারী তার বাবার সামনে যা কিছু প্রকাশ করবেন তার স্বামীর ছেলের সামনে সেসব কিছু প্রকাশ করবেন না। কুরতুবী বলেন: “আল্লাহ্‌ তাআলা যখন স্বামীদের কথা উল্লেখ করলেন তখন তিনি তাদেরকে দিয়ে আলোচনা শুরু করেন, দ্বিতীয় পর্যায়ে মাহরাম পুরুষদের কথা উল্লেখ করেন। সাজসজ্জা প্রকাশ করার ক্ষেত্রে উভয় শ্রেণীর জন্য সমান বিধান দিয়েছেন। কিন্তু মানুষের মনে যা কিছুর উদ্রেক হয় সে বিবেচনা থেকে মাহরামদের মর্যাদার ভেদ রয়েছে। কোন সন্দেহ নাই যে, পিতার সামনে, ভাইয়ের সামনে নারীর কোন কিছু প্রকাশ করা স্বামীর ছেলের সামনে প্রকাশ করার চেয়ে অধিক নিরাপদ। অনুরূপভাবে মাহরামদের সামনে কোন অঙ্গটি প্রকাশ করা হচ্ছে সেটার বিবেচনা থেকেও স্তরভেদ রয়েছে। তাই পিতার সামনে এমন কোন অঙ্গ প্রকাশ করা বৈধ; যা স্বামীর ছেলের সামনে প্রকাশ করা বৈধ নয়।”[সমাপ্ত] দুই: ফিকাহবিদ আলেমদের নিকট স্বতঃসিদ্ধ এক নারীর কাছে অপর নারীর গোপন অঙ্গ হচ্ছে নাভী থেকে হাঁটুর মধ্যস্থিত স্থান; চাই সেই নারী মা হোক, বোন হোক, কিংবা অনাত্মীয় কোন নারী হোক। তাই কোন নারীর জন্য তার বোনের নাভী থেকে হাঁটুর মধ্যস্থিত স্থানটুকু দেখা বৈধ নয়; একান্ত জরুরী অবস্থা কিংবা চিকিৎসার মত তীব্র প্রয়োজন ছাড়া। তার মানে এ নয় যে, একজন নারী নারীদের মাঝে তার নাভী থেকে হাঁটু পর্যন্ত বাদ দিয়ে সমস্ত শরীর উন্মুক্ত করে বসে থাকবেন। এমন কাজ বেহায়া ও নির্লজ্জ কিংবা অশালীন ফাসেক মহিলারা ছাড়া আর কেউ করে না। ফিকাহবিদ আলেমদের উক্তি “গোপন অঙ্গ হচ্ছে: নাভী ও হাঁটুর মধ্যবর্তী স্থান” কে ভুলভাবে বুঝা উচিত হবে না। তাদের এ কথার মধ্যে এমন কোন কিছু নাই যে, নারীর পোশাক এতটুকুন; যে পোশাক নারী সবসময় গায়ে পরবেন এবং যে পোশাক পরে আর বোন ও বান্ধবীদের সামনে আসবেন। কোন বিবেকবান মানুষ এমন অভিমতে সায় দিবেন না এবং স্বাভাবিক মানব প্রবৃত্তিও এর প্রতি আহ্বান করে না। বরং নিজের বোনদের ও অন্য নারীদের সামনে তার পোশাক পরিপূর্ণ শরীর ঢাকে এমন হওয়া বাঞ্চনীয়; যা নারীর লজ্জাশীলতা ও গাম্ভীর্যের পরিচায়ক হবে। কাজের সময় ও কোন সেবা দেয়ার সময় যতটুকু প্রকাশ হয়ে পড়ে ততটুকুর বেশি প্রকাশ করবে না; যেমন- মাথা, গলা, দুই হাতের বাহু, দুই পায়ের পাতা; ঠিক ইতিপূর্বে মাহরামদের প্রসঙ্গে আমরা যেভাবে উল্লেখ করেছি। একজন নারী তার মাহরাম পুরুষদের সামনে ও অন্য নারীদের সামনে কি কি প্রকাশ করা জায়েয এ ব্যাপারে ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটির ফতোয়া আমরা ইতিপূর্বে 34745 নং প্রশ্নোত্তরে উল্লেখ করেছি। আমরা আল্লাহ্‌র কাছে আমাদের জন্য ও আপনার জন্য তাওফিক প্রার্থনা করছি। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Les parties du corps de la femme considérées comme intimes quand elle se retrouve avec des femmes ou de proches parents	Louange à Allah.Premièrement : La Awra de la femme quand elle se trouve avec ses proches parents comme son père, son frère et son neveu comprend tout son corps à l'exception de ce qui apparait habituellement comme le visage, les cheveux, la nuque, les coudes et les pieds. A ce propos, Allah, le Très-Haut, dit : « Invite également les croyantes à baisser pudiquement une partie de leurs regards, à préserver leur vertu, à ne faire paraître de leurs charmes que ceux qui ne peuvent être cachés, à rabattre leurs voiles sur leurs poitrines, à ne montrer leurs atours qu’à leurs époux, leurs pères, leurs beaux-pères, leurs fils, leurs beaux-fils, leurs frères, leurs neveux, aux femmes musulmanes, leurs servantes, leurs esclaves, leurs serviteurs qui ne convoitent pas les femmes, ou aux garçons impubères. Dis-leur aussi de ne pas agiter les pieds pour faire deviner les autres atours de leur féminité. Ô croyants ! Revenez tous à Dieu, si vous voulez assurer votre salut ! » (Coran : 24 / 31) Allah, le Très-Haut, autorise la femme à montrer sa parure à son mari et à ses très proches parents. Par parure, on entend les endroits ornés : l'emplacement de la bague est la main, le poignet porte le bracelet, l’oreille sert de support aux boucles, l'emplacement du collier est le cou et la poitrine et le bracelet à cheville se trouve à la jambe. L'imam Abou Baker Al-Djassas (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans son Tafsir : « Selon le sens apparent du verset (24/31) il est permis à la femme de montrer sa parure à son mari et aux parents cités avec lui, notamment le père et les autres. Il est bien connu que par parure on entend son support comme le visage, la main et le poignet. Dès lors, il est permis aux personnes mentionnées de regarder les endroits parés du corps de la femme. Il s’agit ici de la parure intérieure car celle évoquée au début du verset est la parure extérieure qui apparaît aux étrangers à la femme. On a permis au mari et aux proches parents de la femme de regarder sa parure intérieure. Celle-ci renvoie, selon Ibn Massoud et Zoubeir (Qu'Allah soit satisfait d'eux), aux boucles d’oreille, aux colliers, aux bracelets et ceux à porter au pied. A cet égard, le mari et les autres personnes mentionnées avec lui sont au même pied d’égalité dans la mesure où il leur est permis à tous de regarder les endroits parés au même titre que le mari. L'imam Al-Baghawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « La parole d'Allah, le Très-Haut, « qu’elles ne montrent leurs parure … » signifie qu’elles ne les montrent pas aux personnes étrangères à elles. Il s’agit de la parure intérieure car il y a deux sortes de parures : celle qui s’affiche et celle qui reste cachée. La dernière s’illustre à travers les bracelets à porter aux pieds, le henné utilisé pour teinter les pieds, les bracelets portés aux poignets, les boucles d’oreilles et les colliers. Il n’est pas permis à la femme de les montrer à une personne étrangère à elle. Par parure, on entend parler de son support. » L’auteur de Kachf Al-Qinaa (5/11) a écrit : « L’homme est autorisé à regarder le visage, le cou, la main, le pied et la tête d’une femme parmi ses plus proches parentes. Selon Al-Qadi Iyadh, en se fondant sur cette version, on permet de regarder ce qui apparait le plus souvent comme la tête et les mains jusqu’aux coudes. » Ces proches parents sont à traiter différemment selon leur degré de parenté et par rapport à l’absence de la tentation. C’est pour cette considération qu’on permet à la femme de montrer à son père des parties de son corps qu’elle ne peut pas montrer à l’enfant de son mari. L'imam Al-Qortoubi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Après avoir cité les maris, Allah, le Très-Haut, a mentionné des proches parents et a traité les deux parties sur le même pied d’égalité par rapport à la possibilité pour la femme de leur montrer sa parure. Ils n’en sont pas moins classés en fonction des impulsions de l’âme humaine. En effet, nul doute que le fait pour le père et le frère d’une femme de la voir dans son intimité est moins grave que le cas de l’enfant de son mari (issu d’une autre épouse). Ce qu’il est permis à la femme de leur montrer varie (en fonction de la personne concernée). C’est ainsi qu’elle peut montrer à son père ce qu’elle ne peut pas montrer à l’enfant de son mari. » Deuxièmement : Ce qui est convenu chez les Fouqahas est que la Awra d’une femme avec à une autre femme est comprise entre le nombril et les genoux. Que la femme concernée soit une mère, une sœur ou étrangère à l’autre femme. Aucune femme n’est autorisée à regarder cette partie du corps d’une autre femme sauf en cas de contrainte ou de nécessité comme le traitement d’une maladie et autres besoins. Cela ne signifie pas que la femme s'assoit avec les autres femmes découvrant tout son corps excepté la partie entre son nombril et ses genoux, un tel comportement n’est adopté que par des femmes frivoles ou perverses et licencieuses. Il est inadmissible de se méprendre sur les propos des Fouqahas « la Awra d’une femme avec à une autre femme est comprise entre le nombril et les genoux », cela ne signifie pas que c’est ça la tenue vestimentaire qu'une femme adopte avec d’autres femmes même si elles sont ses parentes, car cette attitude n'est pas tolérée par la raison et elle est contraire à la Fitra (nature humaine). Qu’elle soit avec ses sœurs ou ses proches parents, la femme doit porter des vêtements amples et recouvrant tout son corps qui traduisent sa pudeur et sa discrétion. Qu’elle ne laisse apparaître que ce qui s’affiche normalement quand elle travaille chez elle comme la tête, le cou, les coudes et les pieds, comme nous l’avons déjà expliqué quand nous avons abordé le sujet des proches parents avec lesquels une femme ne peut se marier. La Commission Permanente pour les Fatwas a émis une Fatwa concert ce qui est permis à la femme de laisser apparaître en présence de ses proches parents et en présence de femmes. Nous l’avons reproduit dans la réponse donnée à la question n° 34745 . Nous demandons à Allah pour vous et pour nous-mêmes Son Assistance et de nous octroyer le bon sens. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	¿Cuál es el awrah de una mujer?	Alabado sea Dios.El awrah de la mujer ante sus mahrams El awrah de una mujer ante sus mahrams como su padre, hermano y sobrino, es todo su cuerpo, excepto la cara, el pelo, el cuello, los antebrazos y los pies. Al-lah dice en Su Libro: {… no muestren de sus atractivos [en público] más de lo que es obvio, y que dejen caer el velo sobre su escote, solo muestren sus encantos a sus maridos, sus padres, sus suegros, sus hijos, los hijos de sus maridos, sus hermanos, sus sobrinos por parte de su hermano y de su hermana, las mujeres, las esclavas, sus sirvientes hombres que ya no tengan deseo sexual y los niños que todavía no sienten atracción por el sexo. [Diles también] que no hagan oscilar sus piernas [al caminar] a fin de atraer la atención sobre sus atractivos ocultos} [Corán 24:31]. De esta manera, Al-lah ha permitido que una mujer muestre sus encantos delante de su marido y sus mahrams. Lo que se entiende por encantos son los lugares donde se llevan los adornos: el lugar para un anillo es la mano, para una pulsera es el antebrazo, para un pendiente es la oreja, para un collar es el cuello y el pecho, y para una tobillera es el tobillo. Abu Bakr Al Yassas (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo en su Tafsir: "El significado aparente indica que está permitido mostrar los encantos al marido y a quienes también se mencio en el versículo, como los padres, etc. Es bien sabido que significa los lugares donde se llevan los adornos, que son la cara, la mano y el brazo... esto implica que está permitido que aquellos que se mencio en el versículo miren estos lugares, que son los lugares donde se llevan los adornos ocultos, ya que dice al principio del versículo que solo los adornos externos pueden ser vistos por extraños (los que no son mahrams), pero el marido y los mahrams tienen permitido ver los adornos ocultos. Se ha narrado de Ibn Mas'ud y Az-Zubair que esto se refiere a pendientes, collares, pulseras y tobilleras. Esto se aplica tanto al marido como a las demás personas que se mencio junto con él. El significado general implica que está permitido para aquellos que son mencionados mirar los lugares donde se llevan estos adornos, al igual que está permitido para el marido”. Al Baghawi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Las palabras de Al-lah, Exaltado sea: {… no muestren de sus atractivos [en público] más de lo que es obvio}, significan que no deben mostrar sus encantos a alguien que no es su mahram. Aquí se refiere a los adornos ocultos, ya que hay dos tipos de adornos, los ocultos y los aparentes. Los adornos ocultos incluyen tobilleras, henna en los pies, pulseras en las muñecas, pendientes y collares. No está permitido que una mujer los muestre ni que un extraño (no mahram) los mire. Y lo que se entiende por encanto es el lugar donde se lleva el adorno". Dice en Kashshaf Al Qina' (5/11): "Un hombre también puede mirar la cara, el cuello, la mano, el pie, la cabeza y la pantorrilla de una mujer que es su mahram". Según este informe, Al Qadi dijo: “Está permitido (mirar) lo que aparece normalmente, como la cabeza y las manos hasta los codos". Estos mahrams difieren en el grado de cercanía y riesgo de fitnah (tentación). De ahí que una mujer pueda mostrar a su padre lo que no puede mostrar al hijo de su marido. Al Qurtubi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Al-lah mencionó primero a los esposos, luego mencionó a los mahrams, y los describió a todos como iguales con respecto a mostrar el adorno. Pero pueden diferir según lo que haya en sus corazones. No hay duda de que para una mujer descubrirse delante de su padre o hermano es más seguro que descubrirse delante del hijo de su marido. El alcance de lo que puede mostrar puede variar, por lo que puede mostrar a su padre lo que no le está permitido mostrar al hijo de su marido". El awrah de la mujer frente a otras mujeres Lo que está establecido entre los juristas es que el awrah de una mujer ante otra es el área entre el ombligo y la rodilla, ya sea que la mujer sea su madre o hermana o no sea su mahram. No está permitido que una mujer mire la zona entre el ombligo y la rodilla de otra mujer, excepto en casos de necesidad, como tratamientos médicos y similares. Esto no significa que una mujer pueda sentarse entre otras mujeres con todo el cuerpo descubierto excepto la zona entre el ombligo y la rodilla, nadie hace eso excepto las mujeres promiscuas y negligentes, o las inmorales y depravadas. Las palabras de los eruditos: "El awrah es el área entre el ombligo y la rodilla" no deben ser malinterpretadas, porque esto no significa que así es como las mujeres deben vestirse y mostrarse siempre entre sus hermanas y amigas; ninguna persona racional lo aceptaría y no es lo que exige la fitrah. Más bien, la forma en que una mujer debe vestirse entre otras mujeres es con ropas que la cubran adecuadamente y expresen su modestia y dignidad. No debe mostrar nada excepto lo que aparece cuando está trabajando y atendiendo a otros, como la cabeza, el cuello, los antebrazos y los pies, como hemos mencionado antes al hablar de los mahrams. El Comité Permanente para la Emisión de Fatwas ha explicado lo que una mujer no puede descubrir delante de sus mahrams y otras mujeres. Lo hemos citado en la respuesta a la pregunta 34745. Le pedimos a Al-lah que nos guíe a nosotros y a usted. Para más información, por favor, consulte las siguientes preguntas: 43289 , 102187 . Y Al-lah sabe más.	女人在其他妇女和男性至亲的面前的羞体是什么？	一切赞颂，全归真主。第一：女人在父亲、弟兄和侄子等男性至亲的面前必须要遮盖的羞体就是她的全身，唯有通常露出的部位除外，比如脸、头发、脖子、手臂和脚，真主说：“你对信女们说，叫她们降低视线，遮蔽下身，莫露出首饰，除非自然露出的，叫她们用面纱遮住胸膛，莫露出首饰，除非对她们的丈夫，或她们的父亲，或她们的丈夫的父亲，或她们的儿子，或她们的丈夫的儿子，或她们的兄弟，或她们的弟兄的儿子，或她们的姐妹的儿子，或她们的女仆，或她们的奴婢，或无性欲的男仆，或不懂妇女之事的儿童；叫她们不要用力踏足，使人得知她们所隐藏的首饰。信士们啊！你们应全体向真主悔罪，以便你们成功。”（24：31）。因此，真主允许女人在她的丈夫和男性至亲的面前显露首饰，所谓首饰指的是戴首饰的位置，戒指的部位是手掌，手镯的部位是手臂，耳环的部位是耳朵，而项链的部位是颈部和胸部，脚镯的部位是小腿。艾布•伯克尔·绽萨斯在他的经注中说：“其表面意思就是允许为丈夫、以及与之同时提到的父亲等人显露首饰，众所周知，这里指的是戴首饰的部位，就是脸、手和胳膊等；这意味着经文中提到的那些人可以看这些部位，这些是隐藏的首饰的部位，因为在这一节经文的开头专门允许外人可以看自然显露的首饰，并允许丈夫和男性至亲看隐藏的首饰；伊本•麦斯欧德和祖拜尔传述：“隐藏的首饰就是耳环、项链、手镯和脚镯。” 丈夫和上述经文中提到的那些人在这件事情中无分彼此，这说明丈夫看那些部位是允许的，上述的那些人看这些部位也是允许的。” 百额威（愿主怜悯之）说：“（让她们莫露出首饰）：就是不要为至亲之外的男性显露首饰，这里指的是隐藏的首饰，首饰有两种：隐藏的和自然显露的，隐藏的首饰：比如脚镯、脚上的海纳花饰、手腕上的手镯、耳环和项链，这是不允许她显露的，也不允许外男性看它，所谓首饰，指的是戴首饰的部位。” 在《揭示面具》（5 / 11）中说：“男性至亲也只能看她的脸、脖子、手、脚、头和小腿。卡迪针对这一个传述而说：“就是通常允许显露的部位，比如头部、两手一直到手肘。” 这些男性至亲在接近和安全的程度中各有不同，所以女人为父亲可以显露的部位，不能为丈夫的儿子显露，古尔图壁（愿主怜悯之）说：“因为真主首先提到了丈夫，然后是提到了男性至亲，为这些人显露的首饰一样，但他们的顺序根据心中的地位而有所不同，没有争议的就是：女人为父亲和弟兄显露的首饰比为她丈夫的儿子更加谨慎小心，所以为他们显露的程度有所不同，为父亲可以显露的部位，不能为丈夫的儿子显露。” 第二：教法学家们承认女人在其他女人的面前不能显露的羞体就是从肚脐和膝盖之间的部位，无论是那个女人是母亲、姐妹、或者外女人，所以不允许女人看其他姐妹的从肚脐和膝盖之间的部位，除非在为了治疗等必要的时候、或者迫切需要的情况下可以。这并不意味着女人只要遮盖肚脐和膝盖之间的部位，可以赤身裸体的坐在其他女人的面前，除了违法犯罪的女人、或者不知羞耻为何物的荡妇之外，谁也不会这样做，所以不应该误解。教法学家们说“羞体就是肚脐和膝盖之间的部位”，这句话的意思不是说：这个部位就是女人经常要用衣服遮盖的部位，只要遮住它，就可以在姐妹和女伴的面前出现。这是理智无法承认的，也不是符合天性的。女人在她的姐妹和女伴面前必须要穿的衣服应该是宽松的、遮住身体的，能够说明她的害羞和庄重，只在做家务或者干活的时候显露出上述问题中所说的允许显露的部位，如头部、颈部、胳膊和脚等。学术研究和教法律例常任委员会在一个教法判例（法特瓦）中阐明了女人在男性至亲和其他女人的面前可以显露的身体部位，我们在（34745）号问题的回答中引述了它，敬请参阅。我们祈求真主赐予我们大家顺利和正确。真主至知！	Какую часть тела женщина обязана закрывать перед женщинами и махрамами	Хвала Аллаху.Первое: ‘аурат перед близкими родственниками из мужчин /махрам/ Женщина перед махрамами (отцом, братом, племянником и т.д.) закрывает всё тело, кроме тех частей, что обычно остаются открытыми: лицо, волосы, шея, предплечья и ступни. Аллах сказал: وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ «Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свёкров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин…»[1]. Аллах разрешил женщине показывать свои прикрасы перед мужем и махрамами. Под прикрасами подразумеваются такие места, где носят украшения: места для колец — это кисти рук, для браслетов — это предплечья, для серёг — это уши, для ожерелий — это шея и вырез на груди, а для ножных браслетов — это голень. Абу Бакр аль-Джассас, да помилует его Аллах, сказал в своем тафсире: «Очевидный смысл указывает на то, что допустимо показывать свою красоту мужу и тем, кто также упоминается в аяте: отцам и остальным. Хорошо известно, что речь идет о местах, где носят украшения, а именно: лице, кистях рук и предплечьях... Это означает, что тем, кто упоминается в аяте, разрешено смотреть на эти места, то есть туда, где носят скрытые украшения; потому что в начале аяте говорится, что видимые украшения могут быть видны незнакомцам (немахрамам), но муж и махрамы могут видеть скрытые украшения. Ибн Мас’уд и аз-Зубайр сказали, что это относится к серьгам, ожерельям, браслетам и браслетам, которые носятся на лодыжке. Это относится как к мужу, так и к другим, которые упоминаются вместе с ним. Общий смысл подразумевает, что тем, кто упоминается в аяте, разрешено смотреть на места, где носят эти украшения, так же, как это допустимо для мужа»[2]. Аль-Багауи, да помилует его Аллах, сказал: «Слова Всевышнего Аллаха «не выставляют напоказ своих прикрас» означают, что они не должны показывать свои прикрасы тем, кто не является махрамом. Здесь подразумеваются скрытые украшения, так как есть два вида украшений: скрытые и видимые. Скрытые украшения включают в себя ножные браслеты, хну на ноге, браслеты на запястье, серьги и ожерелья. Женщине не разрешается показывать эти украшения чужим для нее мужчинам (не махрамам), а не махрамам запрещено смотреть на них. И под украшением, подразумевается место, где его носят»[3]. В «Кашшаф аль-Кына’» сказано: «Мужчина может смотреть на лицо, шею, руку, ступню, голову и голень женщины, для которой он является махрамом. Согласно словам аль-Кади: „Допускается (смотреть на) то, что обычно остается открытым, например, голову и руки до локтей“»[4]. Махрамы отличаются степенью близости и риском фитны (искушения). Следовательно, женщина может показать своему отцу то, что не может показать сыну своего мужа. Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах сначала упомянул мужей, затем упомянул махрамов и описал всех их равными в отношении того, что женщина им свои прикрасы. Однако они отличаются в зависимости от того, что у них в сердцах. Нет сомнений в том, что для женщины раскрыться перед отцом или братом безопаснее, чем раскрыться перед сыном своего мужа. Степень того, что она может показать, может отличаться, поэтому она может показать своему отцу то, что ей не разрешено показывать сыну своего мужа». Второе: ‘аурат перед другими женщинами Среди ученых по фикху установлено, что ‘аурат женщины перед женщиной это то, что находится между пупком и коленями. И это касается любой женщины: матери, сестры или той, что не является родственницей. Никакой женщине не разрешено смотреть на ту область тела своей сестры, что находится между пупком и коленями, если только в этом нет крайней необходимости или нужды, например, ради лечения и подобного. Однако это не означает, что женщина может сидеть среди других женщин, прикрывая только область между пупком и коленом. Так поступают только аморальные, распущенные или нечестивые женщины. Слова ученых «‘Аурат — это область между пупком и коленом» не должны быть поняты неправильно, потому что это не означает, что именно так женщина всегда должна одеваться и показывать себя среди своих сестер и друзей. Это не принимает ни разум, ни естество /фитра/ человека. Женщина должна быть среди других женщин в одежде, которая покрывает её тело и показывает скромность и достоинство женщины. Она не должна показывать ничего, кроме того, что остается на виду, когда она выполняет работу по дому, например, голову, шею, предплечья и ступни, как мы это упоминали при обсуждении махрамов выше. Постоянный комитет по выдаче фетв разъяснил, что именно женщине можно показывать перед своими махрамами и другими женщинами. Мы процитировали это в ответе на вопрос № 34745. Мы просим Аллаха даровать успех нам и вам. А Аллаху ведомо лучше. _________________________________________________________ [1] Коран. Сура «Свет» 24:31. [2] Аль-Джассас. Ахкяму-ль-Кур’ан. [3] Аль-Багауи. Тафсиру-ль-Багауи. [4] Аль-Бухути. Кашшафу-ль-кына’. Т. 5. С. 11.	Die 'Aurah der Frau vor Frauen und Verwandten	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Die 'Aurah einer Frau vor ihrem Mahram (nahen Verwandten, bei denen eine Ehe nicht erlaubt ist), wie ihrem Vater, Bruder und Neffen, umfasst den gesamten Körper, außer dem, was normalerweise sichtbar ist, wie das Gesicht, die Haare, der Hals, die Arme und die Füße. Allah sagt: „Und sie sollen ihren Schmuck nicht offen zeigen, außer ihren Ehegatten, ihren Vätern, den Vätern ihrer Ehegatten, ihren Söhnen, den Söhnen ihrer Ehegatten, ihren Brüdern, den Söhnen ihrer Brüder und den Söhnen ihrer Schwestern und ihren Frauen.“ [An-Nur:31]. Allah hat es also einer Frau erlaubt, ihren Schmuck vor ihrem Ehemann und ihren Mahram zu zeigen. Mit dem Schmuck sind hier deren Stellen gemeint, so ist die Stelle des Rings der Finger, des Armbands das Handgelenk, der Ohrringe die Ohren, der Halsketten der Hals und die Brust und der Fußreifen die Füße. Abu Bakr Al-Jassas sagte in seiner Exegese: „Die offensichtliche Bedeutung impliziert die Erlaubnis, den Schmuck vor dem Ehemann und vor den Vätern und anderen Männern zu zeigen. Es ist bekannt, dass mit ‚Schmuck‘ bestimmte Körperstellen gemeint sind, wie das Gesicht, die Hände und die Arme. Daher folgt daraus die Erlaubnis für die im Vers Genten Personen zu den erwähnten Körperstellen zu schauen, die als verborgener Schmuck betrachtet werden. Da zu Beginn des Verses das Zeigen des offensichtlichen Schmucks gegenüber Fremden und für den Ehemann und die Mahram erlaubte er das Anschauen der verborgenen Schmuckstücke. Es wurde überliefert, dass 'Abdullah Ibn Mas'ud und Az-Zubair sagten: Ohrringe, Halsketten, Armbänder und Fußketten. Es wurde klargestellt, dass es keine Unterschiede gibt zwischen dem Ehemann und den anderen Mahram-Verwandten. Daher gilt die Erlaubnis, den Schmuck dieser genten Stellen zu betrachten, allgemein, ebenso wie die Erlaubnis für den Ehemann.“ Al-Baghawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Mit ‚und sie sollen ihren Schmuck nicht offen zeigen‘ bedeutet, dass sie ihren Schmuck nicht vor Nicht-Mahram zeigen dürfen. Gemeint sind hier die verborgenen Schmuckstücke gemeint. Und es gibt zwei Arten der Schmuckstücke. Verborgene und offensichtliche. Die Verborgenen sind, wie Fußketten, Farbstoffe an den Füßen, Armbänder und Ohrringe. Es ist nicht erlaubt, diese zu zeigen, und Fremde dürfen sie nicht anschauen. Der Schmuck bezieht sich auf bestimmte Körperteile.“ In „Kaschaf al-Qina'“ (5/11) wurde gesagt: „Und für den Mann gilt, dass bestimmte Körperteile seiner Mahram-Verwandten, wie das Gesicht, der Hals, die Hände, die Füße, der Kopf und die Beine, betrachtet werden dürfen. Al-Qadi sagte zu dieser Überlieferung: Es ist erlaubt, dass das Offensichtliche gezeigt wird, wie das Gesicht und die Hände bis zum Ellenbogen.“ Die Mahram-Verwandten haben unterschiedliche Grade der Nähe und des Vertrauens in Bezug auf die Gefahr von Verführung (Fitna). Deshalb kann eine Frau ihrem Vater Dinge zeigen, die sie nicht vor den Kindern ihres Ehemannes zeigen sollte. Al-Qurtubi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Als Allah -erhaben ist Er- über die Ehepartner sprach und mit ihnen begann, erwähnte Er dann ihre Mahram-Verwandten und erlaubte ihnen, den Schmuck zu zeigen. Aber die Grade der Nähe variieren je nach den Gefühlen der Menschen. Es besteht kein Zweifel daran, dass das Zeigen von Schmuck vor dem Vater oder dem Bruder für die Frau weniger bedenklich ist als das Zeigen vor den Söhnen ihres Ehemannes. Die Grade dessen, was sie ihnen zeigen dürfen, variieren, und sie kann ihrem Vater Dinge zeigen, die sie nicht den Kindern ihres Ehemannes zeigen kann.“ Zweitens: Es ist festgelegt unter den Rechtsgelehrten, dass die 'Aurah einer Frau vor einer anderen Frau das, was zwischen dem Nabel und den Knien liegt, umfasst, unabhängig davon, ob es sich um ihre Mutter, Schwester oder eine fremde Frau handelt. Es ist einer Frau nicht gestattet, vor ihrer Schwester das zu zeigen, was zwischen dem Nabel und den Knien liegt, es sei denn, es besteht eine dringende Notwendigkeit oder eine extreme Notlage, wie z. B. medizinische Behandlung. Dies bedeutet jedoch nicht, dass eine Frau vor anderen Frauen in einer Weise sitzt, bei der sie den gesamten Körper außer dem, was zwischen dem Nabel und den Knien liegt, freigibt. Dies tun nur Frauen, die ihren Anstand verloren haben oder sittenlos sind. Es ist nicht angemessen, dies falsch zu verstehen Die Aussage der Rechtsgelehrten: „Die 'Aurah der Frau ist die Region zwischen dem Bauchnabel und den Knien“, bedeutet nicht, dass dies die Kleidung ist, die die Frau stets tragen sollte, wenn sie unter ihren Schwestern oder weiblichen Verwandten ist. Denn dies wäre unvernünftig und widerspricht der natürlichen Veranlagung. Im Gegenteil, ihre Kleidung sollte angemessen und bedeckend sein, wenn sie mit ihren Schwestern und weiblichen Verwandten zusammen ist, um ihre Schamhaftigkeit und Würde zu zeigen. Sie sollte nur das zeigen, was bei der Arbeit und bei Dienstleistungen üblich ist, wie das Gesicht, der Hals, die Arme und die Füße, wie bereits in Bezug auf die Mahram-Verwandten erwähnt. Das ständige Komitee für Fatwa-Erteilung hat eine Fatwa herausgegeben, in der erläutert wird, was für eine Frau erlaubt ist, vor ihren Mahram-Verwandten und anderen Frauen zu zeigen, wie bereits in der Antwort auf Frage Nr. 34745 erwähnt wurde. Wir bitten Allah für uns und euch um Erfolg und Standhaftigkeit. Und Allah weiß es am besten.			A ‘awra (parte íntima) da mulher ante outras mulheres e maharim	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: A ‘awrah de uma mulher ante seus maharim (plural de mahram – homens com quem a mulher está proibida de se casar) tais como seu pai, irmão e sobrinho, é seu corpo inteiro, menos aquilo que normalmente aparece, tal como o rosto, cabelo, pescoço, antebraços e pés. Allah diz (interpretação do significado): “(...) e não mostrem seus ornamentos - exceto o que deles aparece - e que estendam seus cendais sobre (Juiubihinn, ou seja, seus corpos, rostos, pescoços e seios) seus decotes e não mostrem seus ornamentos senão a seus maridos ou a seus pais ou aos pais de seus maridos ou a seus filhos ou aos filhos de seus maridos ou a seus irmãos ou aos filhos de seus irmãos ou aos de suas irmãs ou a suas mulheres (Muçulmanas). [al-Nur 24:31]. Assim, Allah permitiu que a mulher mostrasse seus adornos ante seu marido e maharim. O que se entende por adornos é o lugar onde eles são usados: o lugar para um anel é a mão, para um bracelete é o antebraço, para um brinco é a orelha, para um colar é o pescoço e peito, e para uma tornozeleira é a perna. Abu Makr al-Jassaas (que Allah tenha misericórdia dele) disse em seu Tafsir: O significado aparente indica que é permissível que ela mostre seus adornos ao seu marido e àqueles que também são mencionados no versículo, como os pais, etc. É bem sabido que o que se quer dizer é o lugar onde os adornos são usados, que são o rosto, mão e braço... isto quer dizer que é permitido que aqueles que são mencionados no versículo olhem para estes lugares, que são os lugares onde adornos ocultos são usados, como é dito no início do versículo que apenas adornos externos podem ser vistos por estranhos (não maharim), mas o marido e os maharim são permitidos ver adornos ocultos. Foi narrado por Ibn Mas’ud e al-Zubair que isto se refere a brincos, colares, pulseiras e tornozeleiras. Isto se aplica a ambos, ao marido e aos outros que são mencionados juntamente com ele. O princípio geral sugere que é permissível para aqueles que são mencionados, olhar para os lugares onde estes adornos são usados tal como é permissível para o marido. Fim de citação. Al-Baghawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: As palavras de Allah, Exaltado seja, “e não mostrem seus adornos”, significa que elas não devem mostrar seus adornos a um não mahram. O que se quer dizer aqui é os adornos ocultos, já que existem dois tipos de adornos, oculto e aparente. Adornos ocultos incluem tornozeleiras, hena no pé, pulseiras no pulso, brincos e colares. Não é permitido que uma mulher os mostre, ou que um estranho (não-mahram) olhe para eles. O que se entende por adornos é o lugar onde eles são usados. Fim de citação. Diz-se em Kashshaaf al-Qinaa’ (5/11): Um homem pode também olhar para o rosto, pescoço, mão, pé e a panturrilha de uma mulher que é sua mahram. De acordo com este relato, al-Qaadi disse:É permitido (olhar para) aquilo que normalmente aparece, tal como a cabeça e mãos até os cotovelos. Fim de citação. Estes maharim diferem em grau de proximidade e risco de fitnah (tentação). Logo, uma mulher pode mostrar ao seu pai o que ela não pode mostrar ao filho do seu marido. Al-Qurtubi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Allah mencionou primeiro os maridos, depois Ele mencionou os maharim e os descreveu a todos como iguais com relação a mostrar os adornos.Mas eles podem diferir de acordo com o que há em seus corações. Não há dúvidas que para uma mulher se descobrir diante de seu pai ou irmão é mais seguro do que se descobrir na frente do filho do seu marido. A extensão do que ela pode mostrar pode diferir, assim, ela pode mostrar ao seu pai aquilo que não é permitido que ela mostre ao filho do seu marido. Fim de citação. Em segundo lugar: O que está definido dentre os fuqaha’ é que a ‘awrah de uma mulher com outra mulher é a área entre o umbigo e o joelho, quer a mulher seja sua mãe ou irmã ou não seja sua mahram. Não é permitido que uma mulher olhe para a área entre o umbigo e o joelho de outra mulher, exceto em casos de necessidade, como tratamento médico e afins. Isto não significa que uma mulher possa se sentar no meio de outras mulheres com tudo do seu corpo descoberto exceto a área entre o umbigo e o joelho. Ninguém faz isso, a não ser mulheres que são promíscuas e negligentes, ou imorais e malfeitoras. As palavras dos sábios, “A ‘awrah é a área entre o umbigo e o joelho” não devem ser mal interpretadas, porque isto não significa que esta é a forma que as mulheres devem sempre se vestir e mostrarem-se no meio de suas irmãs e amigas. Nenhuma pessoa sensata aceitaria isso e não é isso que a fitrah (natureza humana saudável) pede. Ao contrário, a maneira que uma mulher deve se vestir entre outras mulheres é em roupas que cubram adequadamente e expressem sua modéstia e dignidade. Ela não deve mostrar nada, exceto aquilo que aparece quando ela está trabalhando e servindo os outros, como a cabeça, pescoço, antebraços e pés, conforme mencionamos quando abordamos os maharim acima. O Comitê Permanente para Emissão de Fatawa explicou o que não é permitido a uma mulher descobrir-se na frente de seus maharim e outras mulheres. Nós citamos isto na resposta à pergunta nº 34745. Pedimos que Allah guie a nós e a vós. E Allah sabe melhor.			قىز-خانىملارنىڭ ئاياللار ۋە مەھرەملىرى ئالدىدىكى ئەۋرەت جايلىرى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ئايال كىشىنىڭدادىسى، ئاكا-ئۇكىلىرى ۋە ئۇلارنىڭ ئوغۇللىرىنىڭ ئالدىدا )يەنى بۇلار مەھرەملىرى بولۇپ) پۈتۈن بەدىنى ئەۋرەت بولىدۇ، پەقەت كۆپ ۋاقىتلاردا ئوچۇق تۇرىدىغان يۈزى، چاچلىرى، بويۇنلىرى، ئىككى بىلەك ۋە ئىككى ھوشۇقىنىڭ ئاستى قاتارلىق جايلار ئەۋرەت ھېسابلانمايدۇ.بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَاوَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّوَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِوَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّوَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ تەرجىمىسى: مۆمىنەلەرگە ئېيتقىنكى، نامەھرەملەرگە تىكىلىپ قارىمىسۇن، ئەۋرەتلىرىنى ياپسۇن، تاشقى زىننەتلىرىدىن باشقا زىننەتلىرىنى ئاشكارىلىمىسۇن، لېچەكلىرى بىلەن كۆكرەكلىرىنى ياپسۇن، (تاشقى زىننەتلىرىدىن باشقا) زىننەتلىرىنى ئەرلىرىدىن، ئاتىلىرىدىن، يا قېيىن ئاتىلىرىدىن، يا ئوغۇللىرىدىن، يا ئەرلىرىنىڭ ئوغۇللىرىدىن، يا ئۆز قېرىنداشلىرىدىن، يا قېرىنداشلىرىنىڭ ئوغۇللىرىدىن، يا ھەمشىرىلىرىنىڭ ئوغۇللىرىدىن، يا دىنداش ئاياللاردىن، يا قول ئاستىدىكى چۆرىلەردىن، يا خوتۇنلارغا ئېھتىياجى يوق خىزمەتچىلەر (يەنى قېرى، دەلدۈش بولغانلىقتىن جىنسىي شەھۋىتى يوقلار) دىن، يا ئاياللارنىڭ ئۇياتلىق جايلىرىنى ئۇقمايدىغان (يەنى بالاغەتكە يەتمىگەن) بالىلاردىن باشقا كىشىلەرگە كۆرسەتمىسۇن، زىننەتلىرىنى كىشىلەرگە بىلدۈرۈش ئۈچۈن ئاياغلىرىنى يەرگە ئۇرمىسۇن، ئى مۆمىنلەر! بەختكە ئېرىشىشىڭلار ئۈچۈن ھەممىڭلار ئاللاھقا تەۋبە قىلىڭلار. [سۈرە نۇر 31-ئايەت]. ئاللاھ تائالا ئاياللار ئۈچۈن يولدىشى ۋە مەھرەملىرى ئالدىدا زىينەتلىرىنى ئاشكارا قىلىشنى دۇرۇس قىلدى، زىينەتتىن مۇراد زىننەت ئورۇنلىرى مەقسەت قىلىنىدۇ، ئۈزۈكتىن ئۇنىڭ ئورنى بولغان ئالقان، بىلەيزۈكتىن ئۇنىڭ ئورنى بولغان بىلەك، زىرە-ھالقىدىن ئۇنىڭ ئورنى بولغان قۇلاق، گۇلاپكا-زەنجىردىن ئۇنىڭ ئورنى بولغان بويان ۋە كۆكرەك ۋە خالخالدىن ئۇنىڭ ئورنى بولغان پاچاق مەقسەت قىلىنىدۇ. ئەبۇ بەكرى ئەلجەسساس رەھىمەھۇللاھ بۇ ئايەتنىڭ تەپسىرىدە مۇنداق دەيدۇ: "ئايەتنىڭ سىرتقى كۆرۈنىشى ئايال كىشىنىڭ زىنەتلىرىنى يولدىشى ۋە ئۇنىڭ بىلەن بىرگە زىكىر قىلىنغان دادىسى ۋە باشقا تۇغقانلىرىغا ئاشكارا قىلىشنىڭ دۇرۇس بولىدىغانلىقىنى تەقەززا قىلىدۇ. ھەممەيلەنگە مەلۇمكى، زىينەتتىن زىننەتنىڭ ئورنى بولغان يۈز، قول، بىلەك قاتارلىق ئەزالار مەقسەت قىلىنىدۇ، بۇ ئايەتتە زىكىر قىلىنغان كىشىلەرنىڭ مۇشۇ ئورۇنلارغا قارىسا دۇرۇس بولىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ، بۇ ئىچكى زىننەتنىڭ ئورنى، چۈنكى ئايەتنىڭ ئەۋۋىلىدە تاشقى زىننەتكە يات كىشىلەرنىڭ قارىشىنى دۇرۇس قىلدى، يولدىشى ۋە باشقا مەھرەملىرىنىڭ ئىچكى زىننەتكە قارىشىنى دۇرۇس قىلدى. ئىبنى مەسئۇد ۋە زۇبەير رەزىيەللاھۇئەنھۇلاردىن بايان قىلىنغان رىۋايەتتە: زىرە-مۇنچاق، زەنجىر-گۇلاپكا، بىلەيزۈك-خالخال قاتارلىق زىننەتلەر بايان قىلىنغان. بۇ ئورۇنلارغا قاراش ئايال كىشىنىڭ يولدىشى ۋە ئۇنىڭ بىلەن بىرگە زىكىر قىلىنغان مەھرەملىرى ئۈچۈن ئوخشاشتۇر. ئايەتنىڭ ئومۇمى مەزمۇنى يولدىشى قاراش دۇرۇس بولغان زىننەت ئورۇنلارغا زىكىر قىلىنغان مەھرەملەرنىڭ قارىشىنىڭمۇ دۇرۇس بولىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ. ئىمام بەغەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئاللاھ تائالا ئايەتتە: ئۇلار زىنەتلىرىنى ئاشكارا قىلمىسۇن دېدى يەنى مەھرەم بولمىغان كىشىلەرگە زىينەتلىرىنى ئاشكارا قىلمىسۇن دەپ بۇنىڭدىن ئىچكى زىننەتلەر مەقسەت قىلىنىدۇ. زىننەت ئاشكارا ۋە مەخپى دەپ ئىككىگە ئايرىلىدۇ، مەخپى-ئىچكى زىنەت دېگەن: خالخال، پۇتىغا قويغان خېنە، بىلەكلىرىدىكى بىلەيزۈك، زىرە-ھالقا، گۇلاپكا-زەنجىر قاتارلىقلار بولۇپ، ئايال كىشىنىڭ بۇ ئورۇنلارنى يات كىشىلەرگە ئاشكارا قىلىشى توغرا بولمايدۇ، شۇنىڭدەك يات كىشىلەرنىڭمۇ بۇ ئورۇنلارغا قارىشى توغرا بولمايدۇ، زىينەتتىن زىننەتنىڭ ئورنى مەقسەت قىلىنىدۇ". "كەششاپۇل قەننائ"ناملىق ئەسەرنىڭ ئاپتۇرى5 -توم 11-بەتتە مۇنداق دېگەن: "ئەر كىشى ئۆزىنىڭ مەھرىمىنىڭ يۈزى، بوينى، قولى، پۇتى، بىشى، پاچىقى قاتارلىق جايلارغا قارىسا دۇرۇس بولىدۇ. قازى ئەبۇ يەئلا مۇشۇ رىۋايەتكە ئاساسەن: كۆپ ۋاقىتلاردا ئاشكارا بولىدىغان بىشى، ئىككى قولى ۋە ئىككى جەينىكىگە قاراش دۇرۇس بولىدۇ، دېگەن". يۇقىرىدا بايان قىلىنغان مەھرەملەرمۇ يېقىنلىقتا ۋە پىتنىدىن ئەمىن بولۇشتا پەرقلىق بولىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ئايال كىشى ئۆگەي ئوغلىغا ئاشكارا قىلمىغان جاينى دادىسىغا ئاشكارا قىلىدۇ. قۇرتۇبىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: ئاللاھ تائالا ئايەتتە ئايالنىڭ يولدىشىنى زىكىر قىلغاندا ئۇلار بىلەن بىرلىكتە زىننەتنى ئاشكارا قىلسا دۇرۇس بولىدىغان مەھرەم تۇغقانلىرى بىلەن باشلىدى، لېكىن مەھرەملەرنىڭ كىشىلەرنىڭ قەلبىدىكى ئورنىنىڭ پەرقلىق بولىشى بىلەن ئۇلارنىڭ دەرىجىسىمۇ ئوخشاش بولمايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ئايال كىشىنىڭ دادىسى ۋە ئاكا-ئۇكىلىرىغا ئوچۇق قويغان جايلىرىنى ئۆگەي ئوغلىغا ئاچماسلىقى ياخشىدۇر، چۈنكى ئۇلارنىڭ ئارىسىدىكى پەرقمۇ ئوخشاش ئەمەس، شۇنىڭ ئۈچۈن دادىسىغا ئاشكارا قىلغان جاينى يولدىشىنىڭ ئوغلىغا ئاشكارا قىلىش توغرا بولمايدۇ". ئىككىنچى: پىقھى ئالىملىرىنىڭ قارىشىدا بېكىتىلگىنى: ئايال كىشىنىڭ ئايال بىلەن بولغان ئەۋرىتى مەيلى ئۇ ئايال ئانىسى، ھەدە-سىڭىللىرى ياكى يات ئايال بولسۇن ئوخشاشلا كىندىكى بىلەن تىزىنىڭ ئارلىقىدۇر، ئايال كىشى ئۈچۈن زۆرۈرەت بولمىغان ئەھۋالدا ئۆزىنىڭ ھەمشىرىسىنىڭ كىندىكىدىن تىزىغىچە بولغان ئارىلىققا قارىشى توغرا بولمايدۇ، ئەمما داۋالاش ۋە تۇغدۇرۇش قاتارلىق زۆرۈرەت بولغان ئەھۋال ئاستىدا قاراش دۇرۇس بولىدۇ. بۇنىڭدىن ئايال كىشى ئاياللار بار سورۇندا تىزىدىن كىندىكىگىچە بولغان ئارىلىقنى ئوراپ باشقا جايلىرىنى ئوچۇق قويۇپ ئولتۇرسا بولىدۇ دېگەنلىك ئەمەس، ئىپپەتلىك ئاياللار ھەرگىز ئۇنداق قىلمايدۇ، بۇ پەقەت پاسىق، پاجىر، بۇزۇق، ئەخلاقسىز، ناچار ئاياللارنىڭ قىلىقىدۇر. پىقھى ئالىملىرىنىڭ: "تىزىدىن كىندىكىگىچە ئەۋرەت" دېگەن سۆزىدىن مۇشۇ جاينى ئوراشلا كۇپايە قىلىدۇ، ئايال كىشى ئۆزىنىڭ ھەمراھلىرىنىڭ ئارىسىدا شۇ جاينى ئوراپ، باشقا جايلىرىنى ئوچۇق قويۇپ يۈرسە بولىدۇ دېگەنلىك ئىپادىلەنمەيدۇ، بۇنداق ئىشنى ساپ ئەقىل ۋە ساغلام تەبىئەت ھەرگىز قوبۇل قىلمايدۇ. بەلكى ئايال كىشىنىڭ ئۆزىنىڭ ھەمشىرىلىرى ۋە ئۆز جىنسىدىكى ئاياللار بار سورۇندا كىيىدىغان كىيىمى پۈتۈن بەدىنىنى ئورايدىغان بولىشى كېرەك، بۇ، ئۇ ئايالنىڭ ھايالىق، چوڭ سۈپەت ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ، ئۇلارغا پەقەت بىرەر ئىش قىلىۋاتقاندا ئوچۇق قالىدىغان باش، بويۇن، ئىككى بىلەك ۋە ئىككى قەدەم قاتارلىق بىز مەھرەم مەسىلىسىدە بايان قىلغان جايلارنىئاشكارا قىلسا بولىدۇ. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كومتېتىنىڭ، ئاياللارنىڭ ئاياللار ۋە مەھرەملەر ئالدىدا ئېچىش دۇرۇس بولىدىغان جايلىرى توغرىسىدىكى پەتىۋاسىنى ئىلگىرى بىز34745-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا بايان قىلىپ ئۆتتۇق. ئاللاھ تائالادىن سىز ۋە بىزگە توغرا يول ۋە ھىدايەت سورايمىز. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kadının, Kadınlara Ve Mahremlere Karşı Avret Sınırı	Allah’a hamd olsun.Kadının avreti; baba, erkek kardeş ve yeğene karşı tüm vücududur. Ancak genel olarak görülen yüz, saç, boyun, kollar ve ayaklar avret sayılmaz. Yüce Allah şöyle dedi: “Zinetlerini, kocalarından, yahut babalarından, yahut kocalarının babalarından, yahut oğullarından, yahut üvey oğullarından, yahut erkek kardeşlerinden, yahut erkek kardeşlerinin oğullarından, yahut kız kardeşlerinin oğullarından, yahut müslüman kadınlardan… başkalarına göstermesinler.” (Nur 31) Yüce Allah kadının süsünü eşine ve mahremlere göstermesine izin vermiştir. Süsten maksat süslerin takıldığı yerlerdir. Yüz, el, kol…. Bu ayet gereğince ayette geçen kişiler kadının bu yerlerine bakmaları mübahtır. Şüphesiz bu yerler gizli süs yerleri olarak bilinir. Belirgin süs yerleri ise yabancı erkeklere gözükmesinde sakınca yoktur. Bu konuda İbn Mesud ve Zubeyir’den şöyle rivayet edilmiştir: Küpe, kolye, bilezik ve halhaldır… Ayette koca ile beraberinde zikredilen kişiler aynı konumda zikredilmiştir. Bu ayet gereğince zikredilen kişilere belirtilen süs yerlerine mübahtır. El Beğavi Rahimehullah şöyle dedi: “Süslerini göstermesinler” ayette geçen ifade yani mahrem dışında süslerini göstermesinler. Buradaki süsten maksat gizli olanıdır. Gizli süsler şöyledir: Halhal, ayakta kına bulunması, bilekte bilezikler, kolye ve küpeler. Bunları göstermek caiz olmadığı gibi yabancının yani mahrem olmayanın bunları görmesi caiz değildir. Süsten maksat vücutta bulu süs ve takı kullanılan yerlerdir. Keşşaf el Kina’da 5/11 şöyle geçer: Erkek; mahremlerinin yüz, boyun, baş, el ve bacaklarına bakabilir. El Kadi bu rivayetle ilgili şöyle dedi: Genel olarak gözüken baş, ve dirseklere kadar ellerdir. Söz konusu mahremler de yakınlık ve fitne oluşması hususunda farklılık gösterirler. Böylece babasına gösterebildiğini eşinin erkek çocuğuna göstermez. İkincisi: Fıkıh alimleri nezdinde muteber olan şudur. Kadının kadına karşı avreti diz ile göbek arasıdır. Kadın ister anne veya kız kardeş olsun ister yabancı biri olsun. Tedavi ve zorunlu durumlar hariç bir kadın kadına diz ile göbek arasını göstermesi caiz değildir. Bu ifade gereğince kadının kadınlara göbek ve diz arası hariç her şeyi gösterebilir anlamına gelmez. Bunu ancak fasık ve ahlaksız kadınlar yapar. Fıkıh alimleri, kadının kadına karşı avreti diz ile göbek arasıdır demeleri kadının sürekli bu şekilde giyinebilmesi anlamına gelmez bunu hiçbir akıllı ve fıtrat sahibi kabul etmez. Bilakis kız kardeşleri ve diğer kadınlar arasında vakar ve haya gereği gibi giyinir hizmet ve iş esnasında açılması gerektiği kadar açılır. Mahremlere karşı olduğu gibi baş, boyun, kollar ve ayaklar gösterilebilir. Konuyla ilgili daha detaylı bilgi için (34745) nolu sorunun cevabına bakınız. En iyisini Allah bilir.	Aurat Wanita Di Depan Wanita Dan Mahram	Alhamdulillah.Pertama: Aurat wanita di depan mahramnya seperti ayah, saudara lelaki dan anak saudara laki-laki, yaitu seluruh badannya kecuali yang seringkali nampak seperti wajah, rambut, leher, dua lengan dan dua kaki. Allah Ta’ala berfirman: وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ (سورة النور: 31) “Dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita islam.” (QS. An-Nur: 31) Maka Allah memperbolehkan bagi wanita memperlihatkan perhiasannya di depan suami dan mahramnya. Maksud perhiasan adalah tempat-tempatnya, seperti cincin tempatnya dijemari, gelang tempatnya di pergelangan, anting-anting tempatnya di kuping. Dan kalung tempatnya di leher dan dada dan gelang kaki tempatnya di pergelangan kaki. Abu Bakar Al-Jashas rahimahullah dalam tafsirnya mengatakan, “Yang tampak kandungan ayat ini adalah memperbolehkan menampakkan perhiasan untuk suami dan orang yang disebutkan bersamanya dari para bapak dan lainnya. Dan diketahui bahwa maksud tempat perhiasan adalah wajah, tangan dan lengan. Kandungan (dalam ayat) itu juga dibolehkan melihat apa yang telah disebutkan dalam ayat ke tempat-tempat ini. Yaitu tempat perhiasan dalam. Karena di awal ayat dikhususkan dibolehkan hiasan luar untuk orang non mahram dan dibolehkan bagi suami dan mahram melihat perhiasan dalam. Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud dan Zubair (yang dimaksud adalah seperti) anting-anting, kalung, gelang dan gelang kaki. Hal itu disamakan antara suami dan orang yang disebutkan bersamanya, sehingga kandungannya berlaku umum, yaitu dibolehkan melihat ke tempat perhiasan untuk mereka yang disebutkan sebagaimana mengandung makna dibolehkan bagi suami.” Al-Baghawi rahimahullah berkata, “Firman Allah Ta’ala (( ولا يبدين زينتهن maksudnya jangan nampakkan perhiasan kepada selain mahram. Maksudnya adalah perhiasan tersembunyi, karena perhiasan itu ada dua; yang tersembunyi dan nampak. Yang tersembunyi seperti gelang kaki, pacar di kaki, gelang di pergelangan tangan, dan anting serta kalung. Maka tidak boleh ditampakkan non mahram tidak dibolehkan melihatnya. Maksud dari hiasan adalah tempat hiasan.” Dalam ‘Kasyaful Qana’, (5/11) dikatakan, “Laki-laki juga dibolehkan melihat wajah, leher, tangan, kaki, kepala dan tumit wanita yang menjadi mahramnya. Al-Qadi mengomentari berikut ini, “Dibolehkan apa yang biasanya tampak seperti kepala, dua tangan sampai lengan.” Para mahram itu berbeda dari sisi kedekatan dan aman fitnahnya. Oleh karena itu wanita menampakkan kepada ayahnya tidak seperti menampakkan kepada anak suaminya (anak tiri). Qurtubi rahimahullah mengatakan, “Ketika Allah Ta’ala menyebutkan suami, dimulai dari mereka, kemudian diikuti dengan mahram dan disamakan diantara mereka dalam menampakkan perhiasan. Akan tetapi berbeda tingkatannya sesuai dengan apa yang ada pada jiwa seseorang. Tidak diragukan bahwa menampakkan bagi wanita kepada ayah dan saudara lelaki itu lebih terjaga dibandingkan dengan anak suaminya. Dan berbeda tingkatan apa yang dinampakkan bagi mereka. Maka dinampakkan bagi ayah apa yang tidak boleh dinampakkan untuk anak suami. Selesai Kedua: Yang telah ditetapkan menurut ulama fikih bahwa aurat wanita dengan wanita lain adalah antara pusar dan lutut. Baik wanita itu ibu, saudari perempuan atau wanita asing. Maka tidak dibolehkan bagi wanita melihat ke saudari perempuan antara pusar dan lutut. Kecuali dalam kondisi terpaksa. Atau keperluan yang sangat seperti pengobatan dan semisalnya. Hal ini tidak berarti bahwa wanita duduk di antara kalangan wanita terbuka semua badannya kecuali antara pusar dan lutut. Hal ini tidak akan dilakukan kecuali wanita jala atau fasik tidak mengenal aturan. Maka tidak layak untuk ditirunya. Ungkapan ulama fikih ‘Aurat antara pusar dan lutut’ maksud perkataan mereka bukan bahwa ini adalah pakaian wanita yang biasa dipakai. Dan nampak diantara saudari wanita dan teman-temannya. Karena hal ini tidak diterima akal. Dan fitrahpun tidak menganjurkannya. Bahkan pakaiannya bersama saudari perempuan dan wanita sejenisnya hendaknya tertutup dan menyeluruh. Yang menunjukkan rasa malu dan keanggunya. Tidak diperlihatkan darinya kecuali yang nampak ketika kerja dan membantu. Seperti kepala, leher, dua lengan dan dua kaki. Seperti yang telah kami sebutkan dalam masalah mahram. Lajnah Daimah Lil Ifta’ ada fatwa yang menjelaskan apa yang dibolehkan bagi wanita membukanya di depan mahram dan di depan para wanita. Telah kami nukil dalam jawaban soal no. 34745. Kami memohon kepada Allah untuk kami dan anda taufik dan ketetapan. Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/82994/what-is-a-womans-awrah	https://islamqa.info/ar/answers/82994/%D8%B9%D9%88%D8%B1%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B1%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B3%D8%A7%D8%A1-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AD%D8%A7%D8%B1%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/82994/%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%9C-%E0%A6%93-%E0%A6%AE%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B7%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/82994/les-parties-du-corps-de-la-femme-considerees-comme-intimes-quand-elle-se-retrouve-avec-des-femmes-ou-de-proches-parents	https://islamqa.info/es/answers/82994/cual-es-el-awrah-de-una-mujer	https://islamqa.info/zh/answers/82994/%E5%A5%B3%E4%BA%BA%E5%9C%A8%E5%85%B6%E4%BB%96%E5%A6%87%E5%A5%B3%E5%92%8C%E7%94%B7%E6%80%A7%E8%87%B3%E4%BA%B2%E7%9A%84%E9%9D%A2%E5%89%8D%E7%9A%84%E7%BE%9E%E4%BD%93%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88	https://islamqa.info/ru/answers/82994/%D0%9A%D0%B0%D0%BA%D1%83%D1%8E-%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C-%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B0-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%80%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B4-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B8-%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BC%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/82994/die-aurah-der-frau-vor-frauen-und-verwandten		https://islamqa.info/pt/answers/82994/a-awra-parte-intima-da-mulher-ante-outras-mulheres-e-maharim		https://islamqa.info/ug/answers/82994/%D9%82%D9%89%D8%B2-%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%89%D9%85%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%DB%95-%D9%85%DB%95%DA%BE%D8%B1%DB%95%D9%85%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%89%DB%95%DB%8B%D8%B1%DB%95%D8%AA-%D8%AC%D8%A7%D9%8A%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/82994/kadinin-kadinlara-ve-mahremlere-karsi-avret-siniri	https://islamqa.info/id/answers/82994/aurat-wanita-di-depan-wanita-dan-mahram
G_ID_09605	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	36647	Mistakes made when visiting the Prophet’s Mosque	Question What are the mistakes that people make when visiting the Prophet’s Mosque?.	Praise be to Allah.The mistakes that some pilgrims make when visiting the Prophet’s Mosque are of several types: -1- Some pilgrims believe that visiting the Prophet’s Mosque is something that has to do with Hajj, and that Hajj is not valid without it. Some of the ignorant even think that it is more essential than Hajj. This is a false belief, because there is no connection between going for Hajj and visiting the Mosque of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). Hajj is complete without it, and it is complete without Hajj, but since ancient times people have made the visit to the Prophet’s Mosque part of the journey to Hajj, because it is difficult to travel twice. But it is not more essential than Hajj, because Hajj is one of the pillars and basic principles of Islam, which is not the case with visiting the Prophet’s Mosque. We do not know of any scholar who said that it is obligatory to visit the Prophet’s Mosque or the grave of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). With regard to the report which says that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever goes for Hajj and does not visit me has snubbed me,” these are words that are falsely attributed to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and go against the well known teachings of Islam. If it were true then visiting his grave would be one of the most obligatory of duties. -2- Some visitors to the Prophet’s Mosque circumambulate the grave of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and touch the grille and walls of the room. They may even kiss them and lay their cheeks against them. All of these are reprehensible innovations, for circumambulation (tawaaf) around anything other than the Ka’bah is a forbidden innovation (bid’ah). The same applies to touching, kissing or pressing one’s cheeks against the walls; such actions are prescribed only in the right areas of the Ka’bah. Worshipping Allaah by doing such actions at the grave of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) will only take a person further away from Allaah. -3- Some visitors touch the mihrab, minbar and walls of the mosque to seek blessings. All of that is bid’ah. -4- This is the most serious mistake: Some visitors pray to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) to relieve distress or to grant them something they desire. This is major shirk which puts a person beyond the pale of Islam, and Allaah and His Messenger do not approve of this. Allaah says (interpretation of the meaning): “And the mosques are for Allaah (Alone), so invoke not anyone along with Allaah” [al-Jinn 72:18] “And your Lord said: Invoke Me [i.e. believe in My Oneness (Islamic Monotheism) and ask Me for anything] I will respond to your (invocation). Verily, those who scorn My worship [i.e. do not invoke Me, and do not believe in My Oneness, (Islamic Monotheism)] they will surely enter Hell in humiliation!” [Ghaafir 40:60] “Say: ‘It is not in my power to cause you harm, or to bring you to the Right Path’” [al-Jinn 72:21] The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) denounced a man who said “Whatever Allaah and you will.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “Are you making me a rival with Allaah? What Allaah alone wills.” Narrated by Ibn Maajah 2118. So what about one who calls upon the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) to relieve his distress and to bring him benefits, when he is the one to whom Allaah says (interpretation of the meaning): “Say (O Muhammad): ‘I possess no power over benefit or hurt to myself except as Allaah wills’” [al-A’raaf 7:188] “Say: ‘It is not in my power to cause you harm, or to bring you to the Right Path’” [al-Jinn 72:21]? So the believer should put his hopes in his Creator Who has the power to fulfil his hopes and relieve him of his fears, and he should acknowledge the rights of his Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) to be believed in, loved and followed , both outwardly and inwardly. He should ask Allaah to make him steadfast in that, and not seek to worship Allaah in any way other than that which He has prescribed.	الأخطاء التي تقع في زيارة المسجد النبوي	الحمد لله." الأخطاء التي يقع فيها بعض الحجاج في زيارة المسجد النبوي تقع في أمور : الأول : اعتقاد بعض الحجاج بأن زيارة المسجد النبوي من متعلقات الحج وأن الحج لا يجوز بدونها بل ربما جعلها بعض الجهال أوكد من الحج ! وهذا اعتقاد باطل ؛ فلا علاقة بين الحج وزيارة المسجد النبوي ، فالحج يتم بدونها ، وهي تتم بدون الحج ، ولكن الناس اعتادوا من قديم أن يجعلوها في سفر الحج لمشقة تكرار الأسفار عليهم ، وكذا ليست أوكد من الحج ؛ فالحج من أركان الإسلام ومبادئه العظام وليست الزيارة كذلك . ولا نعلم أحدا من أهل العلم قال بوجوب زيارة المسجد النبوي أو قبر النبي صلى الله عليه وسلم . وأما ما يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ( من حج ولم يزرني فقد جفاني ) فحديث كـَذِب على الرسول صلى الله عليه وسلم مـُناف للمعلوم من الدين إذ لو صح لكانت زيارة قبره من أوجب الواجبات . الثاني : أن بعض الزائرين للمسجد النبوي يطوفون بقبر النبي صلى الله عليه وسلم ، ويتمسحون بشباك الحجرة وجدرانها ، وربما قبلوها بشفاههم ووضعوا خدودهم عليها وكل هذا من البدع المنكرة ؛ فإن الطواف بغير الكعبة بدعة محرمة ، وكذلك الاستلام والتقبيل ووضع الخدود إنما يشرع في مكانه من الكعبة ؛ فالتعبد لله تعالى بمثل ذلك في جدران الحجرة لا يـزيد المرء من الله إلا بعدا . الثالث : أن بعض الزائرين يتمسح بالمحراب والمنبر وجدران المسجد، وكل هذا من البدع. الرابع: وهو الأدهى والأعظم نكرا ، أن بعض الزائرين يدعو النبي صلى الله عليه وسلم لكشف الكربات أو حصول الرغبات ، وهذا شرك أكبر مـُخرِجٌ عن الملة لا يرضى به الله ورسوله ؛ قال الله تعالى : ( وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا ) الجن / 18 ، وقال تعالى : ( وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين ) غافر / 60 ، وقال تعالى : ( إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر ) الزمر/7 . وإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم أنكر على رجل قال له : ما شاء الله وشئت فقال النبي صلى الله عليه وسلم : ( أجعلتني لله ندا، ما شاء الله وحده ) رواه ابن ماجه ( 2118 ) . فكيف بمن يدعو رسول الله صلى الله عليه وسلم لكشف الضر وحصول النفع وهو الذي قال الله له : ( قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا إلا ما شاء الله ) الأعراف / 188 ، وقال : ( قل إني لا أملك لكم ضرا ولا رشدا قل إني لن يجيرني من الله أحد ولن أجد من دونه ملتحدا ) الجن / 21 . فعلى المؤمن أن يعلق رجاءه ورغبته بخالقه وفاطره الذي يملك له تحقيق ما يرجوه وكشف ما يخافه ، وأن يعرف لنبيه صلى الله عليه وسلم حقه من الإيمان به ومحبته واتباعه ظاهراً وباطناً ، ويسأل الله الثبات على ذلك ، ولا يتعبد لله تعالى بغير ما شرع "	মসজিদে নববী যিয়ারতকালে যে ভুলগুলো ঘটে থাকে	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ। কিছু কিছু হাজীসাহেব মসজিদে নববী যিয়ারতের সময় যে ভুলগুলো করে থাকেন সেগুলো বিভিন্ন রকমের: এক: কিছু কিছু হাজীসাহেব বিশ্বাস করেন যে, মসজিদে নববী যিয়ারত করা হজ্জের সাথে সম্পৃক্ত। মসজিদে নববী যিয়ারত না করলে হজ্জ আদায় হবে না। বরং কোন কোন জাহেল মানুষ যিয়ারতকে হজ্জের চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভাবেন। এমন বিশ্বাস বাতিল। হজ্জ ও মসজিদে নববী যিয়ারতের মাঝে কোন সম্পর্ক নেই। যিয়ারত ছাড়াই হজ্জ পরিপূর্ণ হয়ে যায় এবং হজ্জ ছাড়াও যিয়ারত পূর্ণ হয়ে যায়। কিন্তু, মানুষ অনেক আগে থেকে হজ্জের সফরে যিয়ারত করে থাকে। যেহেতু বারবার সফর করা তাদের জন্য কষ্টকর। আর যেহেতু যিয়ারত করা হজ্জের চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কিছু নয়। কারণ হজ্জ ইসলামের অন্যতম একটি রুকন, মহান ভিত্তিগুলোর অন্যতম; কিন্তু যিয়ারত সে রকম কিছু নয়। আমরা এমন কোন আলেম জানি না, যিনি বলেছেন যে, মসজিদে নববী যিয়ারত করা ওয়াজিব কিংবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কবর যিয়ারত করা ওয়াজিব। তবে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যে হাদিসটি বর্ণনা করা হয় যে তিনি বলেছেন: “যে ব্যক্তি হজ্জ আদায় করল কিন্তু আমাকে যিয়ারত করল না সে ব্যক্তি আমার সাথে রূঢ় ব্যবহার করল” রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নামে মিথ্যা হাদিস এবং দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধ বিষয়ের সাথে সাংঘর্ষিক। যদি এই হাদিসটি সাব্যস্ত হত তাহলে তাঁর কবর যিয়ারত করা সব ওয়াজিবগুলোর মধ্যে সর্বাধিক তাগিদপূর্ণ ওয়াজিব হত। দুই: কিছু কিছু যিয়ারতকারী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কবরের চারদিকে তাওয়াফ করেন এবং হুজরার গ্রিল ও দেয়ালগুলো স্পর্শ করেন। এমনকি কেউ কেউ তাদের ঠোঁট দিয়ে চুমো খান, দেয়ালের উপর নিজেদের গাল রাখেন– এগুলো সবই গর্হিত বিদাত। কাবা ঘর ছাড়া অন্য কিছুর চারদিকে তাওয়াফ করা নিষিদ্ধ বিদাত। অনুরূপভাবে স্পর্শ করা, চুমো খাওয়া ও গাল রাখা কাবা ঘরের নির্দিষ্ট স্থানে করা শরিয়তসম্মত। তাই হুজরার দেয়ালে এ ধরণের কর্ম পালন করার মাধ্যমে ব্যক্তি আল্লাহ্‌র থেকে আরও দূরে সরে যায়। তিন: কিছু কিছু যিয়ারতকারী মসজিদে নববীর মেহরাব, মিম্বর ও মসজিদের দেয়ালকে স্পর্শ করে। এ সবকিছু বিদাত। চার: এটি হচ্ছে সবচেয়ে জঘন্য। কিছু কিছু যিয়ারতকারী বিপদাপদ দূর করার জন্য কিংবা নিজের মাকছুদ পূর্ণ হওয়ার জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ডাকে। এটি মুসলিম মিল্লাত থেকে বহিষ্কারকারী বড় শির্ক; যে কাজের প্রতি আল্লাহ্‌ ও তাঁর রাসূল সন্তুষ্ট নয়। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “আর নিশ্চয় মসজিদগুলো (তথা সিজদার স্থানগুলো) আল্লাহ্‌র জন্য। কাজেই তোমরা আল্লাহ্‌র সাথে কাউকে ডেকো না।”[সূরা জিন্ন, আয়াত: ১৮] আল্লাহ্‌ তাআলা আরও বলেন: “আর তোমাদের রব বলেছেন, ‘তোমরা আমাকে ডাক, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা অহংকারবশে আমার ইবাদত থেকে বিমুখ থাকে, তারা অচিরেই জাহান্নামে প্রবেশ করবে লাঞ্ছিত হয়ে।”[সূরা গাফের, আয়াত: ৬০] আল্লাহ্‌ তাআলা আরও বলেন: “যদি তোমরা কুফরী কর তবে (জেনে রাখ) আল্লাহ্‌ তোমাদের মুখাপেক্ষী নন। আর তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরী পছন্দ করেন না।”[সূরা যুমার, আয়াত: ৭] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এক ব্যক্তিকে ما شاء الله وشئت (আল্লাহ্‌ যা চায় এবং আপনি যা চান) বলতে শুনে এর সমালোচনা করে বলেন: তুমি কি আমাকে আল্লাহ্‌র সমকক্ষ বানালে? বরং এককভাবে আল্লাহ্‌ যা চান।”[সুনানে ইবনে মাজাহ (২১১৮)] সুতরাং যে ব্যক্তি অকল্যাণ দূর করা ও কল্যাণ অর্জন করার জন্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ডাকে তার ব্যাপারটি কেমন হতে পারে? অথচ আল্লাহ্‌ তাআলা তাঁকে লক্ষ্য করে বলেছেন: “(হে রাসূল!) আপনি বলুন, আল্লাহ্‌ যা ইচ্ছা করেন তা ছাড়া আমার নিজের ভাল-মন্দের উপরও আমার নিজের কোন অধিকার নেই।”[সূরা আরাফা, আয়াত: ১৮৮] আল্লাহ্‌ তাআলা আরও বলেন: “বলুন, নিশ্চয় আমি তোমাদের কোন ক্ষতি বা কল্যাণের মালিক নই। বলুন, আল্লাহ্‌র পাকাড়ও হতে কেউই আমাকে রক্ষা করতে পারবে না এবং আল্লাহ্‌ ছাড়া আমি কখনও কোন আশ্রয় পাব না।”[সূরা জিন্ন, আয়াত: ২১] তাই মুমিনের উচিত তার ইচ্ছা-আকাঙ্ক্ষাকে তার স্রষ্টার সাথে সম্পৃক্ত করা; যিনি তার আশা বাস্তবায়ন করা ও ভীতি দূর করার ক্ষমতা রাখেন। মুমিনের কর্তব্য হচ্ছে– নিজ নবীর অধিকারগুলো জানা; যেমন- তাঁর প্রতি ঈমান আনা, তাঁকে ভালবাসা, প্রকাশ্যে ও গোপনে তাঁর অনুসরণ করা এবং এর উপর অবিচল থাকার জন্য আল্লাহ্‌র কাছে দোয়া করা। এ ছাড়া তিনি যেভাবে বিধান দিয়ে গেছেন এর বরখেলাফ করে আল্লাহ্‌র ইবাদত না করা।	Erreurs commises pendant la visite de la mosquée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui)	Louange à Allah.Louanges à Allah Les erreurs commises par certains pèlerins au cours de la visite de la mosquée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) consistent dans les croyances et pratiques suivantes: La première est que certains pèlerins croient que la visite de la mosquée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) fait partie des rites constitutifs du pèlerinage et que celui-ci ne saurait se faire sans elle. Certains ignorants la considèrent même plus importante que le pèlerinage. Cette croyance est fausse. Car il n'y a aucun rapport entre le pèlerinage et la visite de la mosquée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). Le pèlerinage peut se faire sans la visite et vice versa. Toujours est il que, depuis long temps, les gens ont l'habitude de l'inclure dans le voyage pour le pèlerinage en raison de la grande difficulté inhérente à la répétition des voyages. Elle ne peut pas être plus importante que le pèlerinage qui est un des piliers de l'Islam et l'un de ses grands fondements. Ce qui n'est pas le cas de la visite .Nous ne sachions pas que l'un quelconque des ulémas ait fait de la visite de la mosquée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) ou de sa tombe un devoir. Quant au hadith selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) aurait dit : Quiconque fait le pèlerinage sans me rendre visite, m'a manqué de respect, il reste un mensonge attribué au Messager (bénédiction et salut soient sur lui) parce que contraire à la religion telle que connue (de tous). S'il était authentique, la visite de la tombe du Prophète serait l'un des plus grands devoirs. La deuxième est que certains visiteurs de la mosquée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) tournent au tour de sa tombe, passent leurs mains sur la grille et les murs, voire les baisent et y posent leurs joues. Ces actes sont des innovations répréhensibles. Le fait de tourner (rituellement) au tour d'un édifice autre que la Kaaba est une innovation interdite. Le fait de toucher, de baiser ou de poser les joues n'est institué que par rapport à la Kaaba. Faire de tels geste au mausolée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avec l'intention d'adorer Allah Très Haut ne fait qu'éloigner leurs auteurs davantage d'Allah. La troisième est que certains visiteurs massent la loge de l'imam (mihrab) et la chaire et les murs de la mosquée. Gestes qui relèvent des innovations religieuses. La quatrième, et de loin la plus répréhensible et la plus grave, est que certains visiteurs invoquent le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) pour qu'il dissipe leurs soucis et réalise leurs souhaits. Ceci relève du polythéisme (chirk) majeur qui exclut son auteur de la religion et que ni Allah ni Son Messager ne sauraient agréer. A ce propos Allah Très Haut dit : Les mosquées sont consacrées à Allah: n'invoquez donc personne avec Allah. (Coran, 72:18) et : Et votre Seigneur dit: "Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés (Coran, 40:60) et : Si vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous. De Ses serviteurs cependant, Il n'agrée pas la mécréance. (Coran, 39:7). Si le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a réprouvé les propos d'un homme qui lui avait dit : s'il plaît à Allah et à toi.. en lui rétorquant: fais tu de moi l'égal d'Allah.. s'il plaît à Allah seul. (Rapporté par Ibn Madja, 2118), que dire de quelqu'un qui invoque le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) pour écarter un préjudice et réaliser un avantage alors qu'Allah lui a dit: Dis: "Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu'Allah veut. (Coran, 7:188) et Dis: "Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit. (Coran, 72:21)? Le croyant doit espérer exclusivement en son Créateur qui, seul, peut réaliser son espoir et écarter ses craintes. Il doit savoir ce qu'il doit à Son Prophète (bénédiction et salut soient sur lui); il doit le croire, l'aimer et lui obéir intérieurement et extérieurement et demander à Allah de le raffermir et n'adorer Allah que conformément à Sa loi.	Errores cometidos al visitar la Mezquita del Profeta	Alabado sea Dios.Alabado sea Allah. Los errores que algunos peregrinos cometen al visitar la Mezquita del Profeta son de varios tipos: 1- Algunos peregrinos creen que visitar la Mezquita del Profeta es algo relacionado con el Hayy, y el Hayy no es válido sin ésto. Algunos incluso creen que es más esencial que el Hayy. Ésta es una creencia falsa, porque no hay conexión entre la realización del Hayy y la visita a la Mezquita del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). El Hayy está completo sin ella, y ésta está completa sin el Hayy, sin embargo desde tiempos antiguos la gente ha hecho de la visita a la Mezquita del Profeta una parte del viaje del Hayy, porque es difícil viajar dos veces. Pero no es más esencial que el Hayy, porque el Hayy es uno de los pilares y principios básicos del Islam, lo cual no es el caso de la Mezquita del Profeta. No sabemos que algún experto haya mencionado que es obligatoria la visita a la Mezquita o la tumba del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Con respecto al informe que dice que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Aquel que realice el Hayy y no me visite me habrá desairado”, estas son palabras atribuidas falsamente al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y van en contra de las conocidas enseñanzas del Islam. Si fuera verdad entonces visitar la tumba sería una de las tareas más obligatorias. 2- Algunos de los visitantes de la Mezquita del Profeta rodean la tumba del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y tocan la reja y las paredes de la habitación. Incluso pueden besarlas y apoyar sus mejillas sobre ellas. Todas estas actitudes son innovaciones reprensibles, porque toda circunvalación (tawaf) alrededor de cualquier objeto que no sea la Ka’bah es una innovación prohibida (bid’ah). Adorar a Allah haciendo tales actividades en la tumba del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) sólo aleja a la persona de Allah. 3- Algunos visitantes tocan el mihrab, el minbar y las paredes de la mezquita para obtener bendiciones. Todo ésto es bid’ah. 4- El siguiente es el error más grave: Algunos visitantes le oran al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) para aliviar una angustia o para que les otorgue algo que desean. Éste es un shirk grave que coloca a la persona más allá de los límites del Islam, y Allah y Su Mensajero lo desaprueban. Allah dice (interpretación del significado): “Por cierto que en las mezquitas sólo se adora a Allah, así pues no invoquéis a nada ni a nadie junto con Allah.” [al-Yinn 72:18] “Vuestro Señor dice: Invocadme, que responderé [vuestras súplicas]. Por cierto que quienes se ensoberbecen y se niegan a adorarme, ingresarán al Infierno humillados.” [Ghaafir 40:60] “Diles: No tengo poder para dañaros ni guiaros [pues sólo soy un siervo de Allah].” [al-Yinn 72:21] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) denunció a un hombre que dijo “Lo que Allah y tú deseen”. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “¿Me estás convirtiendo en un rival de Allah? Lo que Allah sólo desee”. Narrado por Ibn Maayah 2118. Entonces ¿qué sucede con el que llama al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) para aliviar su angustia y para beneficiarse?, cuando él es el único al que Allah le dice (interpretación del significado): “Di: No poseo ningún poder para beneficiarme ni perjudicarme a mí mismo, salvo lo que Allah quiera.” [al-A’raaf 7:188] “Diles [¡Oh, Muhammad!]: Por cierto que sólo invoco a mi Señor y no Le asocio ningún coparticipe.” [al-Yinn 72:21]? Entonces el creyente debe depositar sus esperanzas en su Creador Quien tiene el poder de satisfacer sus esperanzas y aliviar sus males, y debe reconocer los derechos de su Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) para que le crean, lo amen y lo sigan, tanto externa como internamente. Él debe pedirle a Allah que lo haga fiel en este aspecto, y no debe adorar a Allah de otra manera que no sea la que Él ha prescrito.	参观圣寺时常犯的错误	一切赞颂全归真主。一些哈吉（朝觐者）在参观圣寺时常犯的错误有以下几点：第一：有些人认为参观圣寺与朝觐是紧密相关的。不参观参寺，朝觐就不生效。有些愚昧的人甚至认为参观圣寺比朝觐更重要，这是迷误的认识。参观圣寺与朝觐没有任何关系，不参观圣寺朝觐也是成立的，不朝觐也可以参观圣寺。但有些人习惯性的把参观圣寺与朝觐联系在一起，不辞辛苦地旅行去参观它，即便如此，它也不比朝觐更具有强调性。朝觐是伊斯兰的支柱之一，是坚实的基石，而参观圣寺则不然。我们不知道哪个学者说过必须参观圣寺或参观使者（祈求真主祝福他，并使他平安）的陵墓。至于关于使者（祈求真主祝福他，并使他平安）所说的：“朝觐而没有看望我的人，是与我断绝来往的人。”这是一段伪圣训。这有悖宗教中众所周知的事项，如其所言，参观圣人（祈求真主祝福他，并使他平安）的陵墓还成了当然的功修了。第二：有些参观圣寺的人环游使者（祈求真主祝福他，并使他平安）的陵墓，抚摸坟墓的窗户、墙壁；有些人甚至吻这些东西，把脸颊贴在上面。这些都是被否认的异端，环游除天房之外的任何东西都是非法的异端。同样出“色蓝”，“亲吻”和“贴脸颊”只能在教门允许的在天房中特定的地方。崇拜只归于清高的真主，就这两堵墙（黑石和也门角），任何人都不能有所增加，只能遵循真主所规定的。第三：有些参观者抚摩清真寺的窑殿、演讲台和墙壁，这些都是异端。第四：最可怕最严重的罪行就是有些参观者祈求使者（祈求真主祝福他，并使他平安）解除他们的困难或是祈求使者（祈求真主祝福他，并使他平安）赐他们如愿以偿，这是大举伴（希勒克），他会为此被驱逐出宗教，真主和使者都不会喜欢他。清高的真主说：【所有的清真寺都是真主的，，故你们当祈求真主，不要祈祷任何物。】《精灵章》（第18节）；清高的真主又说：【你们的主说‘你们要祈祷我，我就应答你们；不肯崇拜我的人，他们将卑贱地进火狱。’】《赦宥章》（第60节）；清高的真主又说：【如果你们忘恩，那么真主确实无求你们的，他不喜悦他的众仆忘恩负义。】《队伍章》（第7节）曾有人对使者（祈求真主祝福他，并使他平安）说：“如果你和真主意欲的话…”使者（祈求真主祝福他，并使他平安）否认其言，说：“难道你把我当作真主的同伴了吗？只有独一的真主才能意欲。”《伊本·马哲圣训集》（2118）。至于那些祈求主的使者（祈求真主祝福他，并使他平安）为他排忧解难，求得利益的人，真主对他说：【你说‘除真主意欲的外，我不能掌握自己的祸福。’】《高处章》（第118节）；清高的真主又说：【你说：我只祈祷我的主，我不以任何物配他。你说：我不能为你们主持祸福。】《精灵章》（第20-21节）因此，作为一个信士应该把希望和愿望寄托与造物主，那个掌控实现愿望的主宰，他能解除忧患。作为信士应知道对于他的先知（祈求真主祝福他，并使他平安）而言，他应诚信他，喜欢他，完全效仿他。祈求真主坚定这些，只以教法允许的方式崇拜清高的真主。	Ошибки, которые совершаются во время посещения Мечети Пророка	Хвала Аллаху.«Ошибки, которые совершаются некоторые паломниками во время посещения Пророческой Мечети, бывают в следующих действиях. Во-первых. Убеждение некоторых паломников о том, что посещение Мечети Пророка связано с паломничеством и без него невозможно, а некоторые невежды, возможно, думают, что это более важно, чем паломничество! Это убеждение несостоятельно. Нет никакой связи между паломничеством и посещением Мечети Пророка. Паломничество будет верным без этого, и посещение будет верным без паломничества. Но люди издавна привыкли посещать Мечеть Пророка во время паломничества, так как повторить это путешествие бывает довольно трудно. Но это не более важно паломничества. Паломничество /хадж/ является одним из столпов Ислама и одним из его великих начал, однако посещение не является таковым. Мы не знаем никого из ученых, кто сказал бы об обязательности посещения Мечети Пророка или его, да благословит его Аллах и приветствует, могилы. Что касается хадиса, который передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Кто совершил хадж и не посетил меня, тот покинул меня“, то этот хадис – ложь против Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он противоречит известным положениям в религии. Ведь если бы он был достоверным, то посещение могилы было бы одним из обязательных /уаджиб/ действий. Во-вторых. Некоторые посетители Мечети Пророка обходят вокруг могилы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, протирают окно его комнаты и стены, а, возможно, и целуют их, касаются их своим лицом. Все эти действия являются порицаемым нововведением. Любой обход не вокруг Каабы категорически запрещен, а также запрещено касание руками могилы, целование ее, касание ее лицом и щеками. Все перечисленное приемлемо только для Каабы. Поклонение Всевышнему Аллаха путем совершения подобных действий вокруг комнаты Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не добавляет человеку ничего, кроме отдаления от Аллаха. В-третьих. Некоторые посетители обтирают михраб, минбар и стены мечети Пророка. Все это также является нововведением. В-четвертых. Наиболее ужасным и серьезным злом является то, что некоторые посетители призывают Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с просьбой развеять их печали или даровать желаемое. Подобные действия являются большим многобожием, которое выводит человека из Ислама, и которым не довольны Аллах и Его Посланник. Всевышний Аллах сказал: وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا „Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом“ (Коран. Сура „Джинны“, 72:18), وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين „Ваш Господь сказал: „Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными“ (Коран. Сура „Прощающий“, 40:60), إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر „Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас. Он не одобряет неверия для Своих рабов“ (Коран. Сура „Толпы“, 39:7). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упрекнул мужчину, который сказал: „Если пожелает Аллах и ты“, сказав: „Ты приравнял меня Аллаху сотоварищем?! То, что пожелал Аллах, един Он!“ ,Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 2118. то, что уже говорить о том, кто обращается к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с просьбами об отведении бед и вреда и о получении желаемого и полезного?! А ведь Всевышний Аллах сказал: قل إني لا أملك لكم ضرا ولا رشدا قل إني لن يجيرني من الله أحد ولن أجد من دونه ملتحدا „Скажи: „Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь“ (Коран. Сура „Джинны“, 72:21). Верующий должен связывать свои просьбы и надежды только со своим Творцом и Создателем, Который может дать то, на что надеется раб Аллаха, и может отвратить от него то, чего тот опасается. Также верующему следует знать права Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, верить в него, любить и следовать ему и тайно, и явно. Мусульманин должен просить Всевышнего Аллаха крепости в исполнении этого и не совершать тех видов поклонения, которые Аллах не предписал». Шейх Мухаммад Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах.	Fehler, die beim Besuch der Prophetenmoschee auftreten	Alles Lob gebührt Allah..„Die Fehler, welche einige Pilger beim Besuch der Prophetenmoschee begehen können, sind folgende: Erstens: Der Glaube einiger Pilger, dass der Besuch der Prophetenmoschee mit der Hajj zusammenhängt und dass es nicht erlaubt ist ohne dies die Hajj zu vollziehen. Einige Unwissende haben ihr sogar eine wichtigere Stellung als die der Hajj gestellt. Dies ist ein falscher Glaube. Denn es gibt keine Beziehung zwischen der Hajj und dem Besuch der Prophetenmoschee, da die Hajj ohne diesem vollkommen wird und genauso anders herum. Die Menschen aber haben sich schon seit langer Zeit daran gewöhnt den Besuch der Prophetenmoschee mit ihrer Hajj-Reise anzuknüpfen, da es schwer ist mehrmals zu verreisen. Genauso ist der Besuch der Prophetenmoschee nicht wichtiger als die Hajj, da die Hajj eine der Säulen des Islams und seiner gewaltigen Prinzipien ist. Beim Besuch der Prophetenmoschee hingegen ist es nicht so. Wir kennen auch keinen Gelehrten, der sagt, dass es verpflichtend ist die Prophetenmoschee oder das Grab des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu besuchen. Und was die Überlieferung vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- angeht, in der er sagte: „Wer die Hajj vollzieht und mich nicht besucht, der meidet mich/ist mir gegenüber grob.“ So ist dieser Hadith eine Lüge über den Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und widerspricht dem, was in der Religion bekannt ist. Und wenn er authentisch wäre, dann würde der Besuch seines Grabes zu den wichtigsten Pflichthandlungen gehören. Zweitens: Manche Besucher der Prophetenmoschee vollziehen um das Grab des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- den Tawaf und reiben/schmiegen sich am Fenster und an den Wänden/Mauern des Zimmers (des Propheten). Es kann sogar sein, dass sie sie mit ihren Lippen küssen und ihre Wangen darauf legen. Und all dies sind verwerfliche Neuerungen. Denn der Tawaf um andere Dinge als die Kaaba ist eine verbotene Neuerung. Genauso ist das Berühren, Küssen und das Legen des Kopfes nur an den jeweiligen Stellen der Kaaba erlaubt. Wenn man also Allah -erhaben ist Er- mit solchen Dingen an den Wänden/Mauern des Zimmers (des Propheten) anbetet, so entfernt man sich Allah nur noch mehr. Drittens: Einige Besucher schmiegen sich an der Mihrab, der Minbar oder den Mauern der Moschee. Und all dies sind Neuerungen. Viertens: Und dies ist das Schlimmste: Manche Besucher sprechen zum Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Bittgebete, damit ihre Probleme verschwinden und Wünsche erfüllt werden. Dies ist großer Götzendienst (Schirk Akbar), der einen aus der Religion wirft, womit Allah und Sein Gesandter nicht zufrieden/einverstanden sind. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Und die Gebetsstätten gehören doch Allah; so ruft neben Allah niemanden an.“ [Al-Jinn:18] Er -erhaben ist Er- sagte: „Euer Herr sagt: "Ruft Mich an, so erhöre Ich euch. Gewiss, diejenigen, die sich aus Hochmut weigern, Mir zu dienen, werden in die Hölle gedemütigt eingehen.““ [Ghafir:60] Er -erhaben ist Er- sagte auch: „Wenn ihr ungläubig seid, so ist Allah eurer unbedürftig, obgleich Er mit dem Unglauben für Seine Diener nicht zufrieden ist.“ [Az-Zumar:7] Und wenn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- es verwarf, dass ihm Jemand sagte: „Was Allah und du wollen.“ Daraufhin sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Hast du mich Allah etwa gleichgestellt? (Sag vielmehr:) Was Allah Allein will!“ Überliefert von Ibn Majah (2118). Wie ist es dann mit Jemandem, der zum Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Bittgebete spricht, damit Probleme beseitigt und Vorteile erlangt werden, während er derjenige war, der sagte: „Sag (o Muhammad): Ich vermag mir selbst weder Nutzen noch Schaden (zu bringen), außer was Allah will.“ [Al-A'raaf:188] Er sagte auch: „Sag (o Muhammad): Ich vermag euch weder Schaden noch Besonnenheit (zu bringen). Sag (o Muhammad): Niemand kann mir gegen Allah Schutz gewähren, und ich werde außer (bei) Ihm keinen Ort der Sicherheit finden.“ [Al-Jinn:21-22] Demnach muss der Gläubige seine Hoffnungen und Wünschen auf Seinen Schöpfer und Gestalter zu setzen, Der alleinig in der Lage dazu ist seine Hoffnungen zu verwirklichen und seine Ängste zu vertreiben. Er muss auch das Recht/die Stellung seines Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- im Bezug darauf kennen, wie er an ihn glaubt, ihn liebt und ihm öffentlich und im Verborgenen folgt. Er muss Allah darum bitten darauf standhaft zu bleiben und er darf Allah -erhaben ist Er- nicht mit etwas anbeten, was Er nicht erlaubt hat.“			Erros cometidos ao visitar a Mesquita do Profeta	Todos os louvores são para Allah.Os erros que alguns peregrinos cometem quando visitam a Mesquita do Profeta são de diversos tipos: -1- Alguns acreditam que visitá-la tem relação com o hajj, e que este não é válido sem esta visita. Alguns dos ignorantes pensam até mesmo que isto é mais essencial do que o hajj. Esta é uma crença falsa, porque não há ligação nenhuma entre os dois. O hajj está completo sem a visita à Mesquita e vice-versa, no entanto, desde os tempos mais remotos, as pessoas fizeram da visita à Mesquita do Profeta parte da viagem ao hajj, por causa da dificuldade de se viajar duas vezes. Mas visitá-la não é mais importante do que o hajj, já que ele é um dos pilares e princípios básicos do Islam, o que não é o caso da visita à Mesquita do Profeta. Desconhecemos qualquer sábio que tenha dito ser obrigatório visitar a Mesquita do Profeta ou seu túmulo. No que tange o relato que diz que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) teria dito: “Quem vai para o hajj e não me visita, esnobou-me,” estas palavras são falsamente atribuídas ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e vão contra os bem conhecidos ensinamentos do Islam. Se isso fosse verdade, visitar seu túmulo seria um dos deveres mais obrigatórios. -2- Alguns dos visitantes da Mesquita do Profeta circulam o túmulo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e tocam a grade e as paredes da sala. Eles chegam até mesmo a beijá-las e encostar suas bochechas nelas. Todas estas ações são inovações repreensíveis, pois circular (tawaaf) ao redor de qualquer outra coisa além da Ka’bah é uma inovação proibida (bid’ah). O mesmo aplica-se a tocar, beijar ou encostar as bochechas contra as paredes, tais ações são apenas indicadas nas áreas certas da Ka’bah. Adorar Allah fazendo essas coisas no túmulo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) apenas afastarão o indivíduo de Allah. -3- Alguns visitantes tocam o mihrab, o mimbar e as paredes da mesquita buscando bênçãos. Tudo isso é bid’ah. -4- Este é o erro mais grave: Alguns visitantes rezam para o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) aliviar-lhes o sofrimento ou garantir-lhes algo que desejam. Isto é shirk maior, o que os coloca além dos limites do Islam, e Allah e Seu Mensageiro não aprovam. Allah diz (interpretação do significado): “E foi-me revelado que as mesquitas são (apenas) de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.” [al-Jinn 72:18] “E vosso Senhor disse: "Suplicai-Me [ou seja, acredite em Minha Unicidade (Monoteísmo Islâmico) e peça-Me qualquer coisa], Eu vos atenderei. Por certo, os que se ensoberbecem diante de Minha adoração [ou seja, não invocam-Me e não acreditam em Minha Unicidade, (Monoteísmo Islâmico)] entrarão na Gina, humilhados." [Ghaafir 40:60] “Dize: ‘Por certo, não possuo, para vós, prejuízo nem retidão.’" [al-Jinn 72:21] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) denunciou um homem que disse “O que quer que Allah e vós desejardes” Ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, “Acaso fazeis-me concorrente de Allah? O que Allah sozinho quiser.” Narrado por Ibn Maajah 2118. Então, o que dirá pedir ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que alivie seu sofrimento e que traga-lhe benefícios, quando ele é aquele a quem Allah diz (interpretação do significado): “Dize: "Não possuo, para mim mesmo, nem beneficio nem prejuízo, exceto o que Allah quer.” [al-A’raaf 7:188] “Dize: "Por certo, não possuo, para vós, prejuízo nem retidão" [al-Jinn 72:21] Assim, o crente deve pôr suas esperanças em seu Criador, Que tem poder para supri-las e aliviá-lo de seus medos, e deve reconhecer os direitos de seu Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) de ser acreditado, amado e seguido, externa e interiormente. Ele deve pedir a Allah que o firme nisso, e deve não procurar adorar a Allah de qualquer outra forma que não seja aquela que Ele prescreveu. E Allah sabe melhor.	मस्जिदे नबवी की ज़ियारत में होनेवाली गलतियाँ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। “मस्जिदे नबवी की ज़ियारत के समय कुछ हाजियों से होनेवाली गलतियाँ कुछ चीज़ों के अंदर घटित होती हैं : प्रथम : कुछ लोगों का यह गुमान करना कि मस्जिदे नबवी की ज़ियारत हज्ज से संबंधिति चीज़ों में से है, और उसके बिना हज्ज जायज़ नहीं है, बल्कि कुछ जाहिल लोग उसे हज्ज से अधिक महत्वपूर्ण मानते हैं ! हालांकि यह एक बातिल अक़ीदा है, क्योंकि हज्ज और मस्जिदे नबवी की ज़ियारत के बीच कोई संबंध नहीं है, चुनांचे हज्ज उसके बिना ही मुकम्मल हो जाता है, और वह हज्ज के बिना ही मुकम्मल हो जाती है, लेकिन लोग प्राचीन काल से उसे हज्ज की यात्रा में करने के आदी हो चुके हैं ताकि उन्हें बार बार यात्रा का कष्ट न उठाना पड़े। इसी तरह वह हज्ज से अधिक महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि हज्ज इस्लाम के स्तंभों और उसके महान सिद्धांतों में से है और ज़ियारत ऐसी नहीं है। और हम किसी विद्धान को नहीं जानते जिसने मस्जिदे नबवी या नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की क़ब्र की ज़ियारत को वाजिब (अनिवार्य) कहा हो। जहाँ तक उस हदीस का संबंध है जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत की जाती है कि आपने फरमाया : “जिसने हज्ज किया और मेरी ज़ियारत नहीं की तो उसने मुझसे दुर्व्यवहार किया” तो वह अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर झूठ गढ़ी हुई हदीस है और दीन की सर्वज्ञात बातों के विरूद्ध है क्योंकि यदि वह सही होती तो आप के क़ब्र की ज़ियारत सबसे अधिक अनिवार्य चीज़ों में से होती। दूसरी : मस्जिदे नबवी की ज़ियारत करनेवाले कुछ लोग नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की क़ब्र का तवाफ करते हैं, और आपके कमरे की जालियों और उसकी दीवारों पर हाथ फेरते (स्पर्श करते) हैं, और कभी कभी तो उसे अपने होंठों से चूमते हैं और अपने गाल को उस पर रख देते हैं, हालांकि ये सभी चीज़ें घृणित बिद्अतों में से हैं, क्योंकि काबा के अलावा का तवाफ करना निषेद्ध बिदअत है, इसी तरह स्पर्श करना, चूमना और गाल रखना केवल काबा में उसके स्थान पर धर्मसंगत है, अतः इस तरह की चीज़ों के द्वारा हुज्रा शरीफा की दीवारों में अल्लाह के लिए उपासना करना मनुष्य को अल्लाह से और अधिक दूर कर देगा। तीसरी : कुछ ज़ियारत करने वाले मेहराब, मिंबर और मस्जिद की दीवारों पर हाथ फेरते हैं, हालांकि ये सब बिद्अतों में से हैं। चौथी : और वह सबसे सख्त और सबसे अधिक घृणित है कि कुछ ज़ियारत करने वाले संकटों के मोचन या इच्छाओं के प्राप्य के लिए नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से दुआ करते हैं, जबकि यह धर्म से निष्कासित कर देनेवाला महा शिर्क है, जिसे अल्लाह और उसके पैगंबर पसंद नहीं करते हैं, अल्लाह तआला का फरमान है : وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا [الجن: 18]. “और यह कि मस्जिदें केवल अल्लाह के लिए हैं, अतः तुम अल्लाह के साथ किसी को भी न पुकारो।” (सूरतुल जिन्न : 18). तथा अल्लाह तआला ने फरमाया : وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين [غافر : 60] “और तुम्हारे रब ने फरमाया कि तुम मुझे पुकारो, मैं तुम्हारी दुआ को क़बूल करूँगा, निःसंदेह जो लोग मेरी इबादत से तकब्बुर करते हैं वे अपमानित होकर नरक में प्रवेश करेंगे।” (सूरत गाफिर : 60). तथा अल्लाह तआला ने फरमाया : إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر [الزمر: 7] “यदि तुम कुफ्र करोगे तो (जान लो कि) अल्लाह तुम से बेनियाज़ है और वह अपने बंदों के लिए कुफ्र को पसंद नहीं करता है।” (सूरतुज़ ज़ुमर : 7). और जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम एक ऐसे व्यक्ति का खण्डन करते हैं जिसने कहा था कि: जो अल्लाह चाहे और आप चाहें, तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “क्या तू ने मुझे अल्लाह समकक्ष बना दिया! बल्कि जो अकेला अल्लाह चाहे।” इसे इब्ने माजा (हदीस संख्या : 2118) ने रिवायत किया है। तो फिर उस आदमी का क्या होगा जो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को हानि को टालने और लाभ की प्राप्ति के लिए पुकारता है, जबकि आप ही के लिए अल्लाह ने फरमाया है : قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرّاً إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ [الأعراف : 188] “आप कह दीजिए कि मैं स्वयं अपने नफ्स (आप) के लिए किसी लाभ का अधिकार नहीं रखता और न किसी हानि का, किन्तु उतना ही जितना अल्लाह ने चाहा हो।” (सूरतुल आराफः 188). दूसरे स्थान पर फरमाया : قُلْ إِنِّي لا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرّاً وَلاَ رَشَداً قُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً[الجـن : 21-22]. “आप कह दीजिए कि मैं तुम लोगों के लिए किसी हानि और लाभ का अधिकार नहीं रखता। आप कह दीजिए कि मुझे कोई कदापि अल्लाह की पकड़ से नहीं बचा सकता और मैं कदापि उसके अतिरिक्त कोई शरण नहीं पा सकता।” (सूरतुल-जिन्नः 21, 22). अतः मोमिन को चाहिए कि अपनी आशा और इच्छा को अपने सृष्टा और पैदा करनेवाले से संबंधित करे जो उसकी आशाओं की पूर्ति करने और जिन चीज़ों से वह डरता है उन्हें टालने की शक्ति रखता है, तथा वह अपने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर ईमान रखने, आप से महब्बत करने और प्रत्यक्ष व प्रोक्ष रूप से आपका अनुसरण करने के हक़ को पहचाने, और अल्लाह तआला से इस पर स्थिरता का प्रश्न करे, और अल्लाह तआला की उपासना उसके वैध किए हुए तरीक़े के बिना न करे।” शैख मुहम्मद उसैमीन की किताब “दलीलुल अख्ता अल्लती यक़ओ फीहा अल-हाज्जो वल-मोतमिरो	پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىنى زىيارەت قىلىش جەريانىدا يۈز بېرىدىغان خاتالىقلار توغرسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيەلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بەزى ھاجىلاردىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىنى زىيارەت قىلىش جەريانىدا مۇنداق خاتالىقلار سادىر بولىدۇ: بىرىنچى: بەزى ھاجىلار پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مەسچىتىنى زىيارەت قىلىشنى ھەجگە ئالاقىدار دەپ قاراپ، ئەگەر ھەج قىلىپ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىنى زىيارەت قىلمىسا ھەج ئادا تاپمايدۇ ياكى ھەج مۇكەممەل بولمايدۇ دەپ ئېتىقاد قىلىدۇ، بۇ تۈپتىن خاتا ئېتىقادتۇر، ھەج پائالىيىتىنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىنى زىيارەت قىلىش بىلەن ھېچ ئالاقىسى يوق، مەدىنىگە كەلمىسىمۇ ھەج ئادا تاپىدۇ، ھەجگە كەلمىسىمۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىنى زىيارەت قىلسا بولىدۇ، لېكىن ئىنسانلار قەدىمقى زامانلاردىن باشلاپ ھەج سەپىرى مۇشەققەتلىك-قېيىن سەپەر بولغانلىقى ئۈچۈن تەكرار سەپەر قىلماستىن بەلكى ھەج قىلىش جەريانىدا ياكى ھەجدىن كېيىن مەدىنىگە كېلىپ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىنى زىيارەت قىلىپ ئادەتلەنگەن، بۇ ھەرگىزمۇ ھەجنى تەكىتلىگەنلىكتىن ئەمەس، ھەج دېگەن ئىسلامنىڭ ئەڭ كاتتا ئاساسلىرىدىن بىرىدۇر، ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىنى زىيارەت قىلىش بولسا ئۇنداق ئەمەس، ھېچ بىر ئالىمنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مەسچىتىنى ياكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قەبرىسىنى زىيارەت قىلىشنى ۋاجىپ ياكى سۈننەت دېگەنلىكىنى بىلمەيمەن". ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام نامىدىن: ھەج قىلىپ مېنى زىيارەت قىلمىغان كىشى ماڭا جاپا قىلغان بولدى دېگەن ھەدىسنى رىۋايەت قىلىدۇ، بۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام نامىدىن توقۇلغان يالغان ھەدىس بولۇپ، دىندا تونۇلغان قائىدىلەرگە زىت كېلىدۇ، ئەگەر بۇ ھەدىس يالغان بولمىسا، ئۇ ۋاقىتتا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قەبرىسنى زىيارەت قىلىش ئالاھىدە زۆرۈر بولغان ۋاجىپ ئەمەللەردىن بىرى بولىدۇ. ئىككىنچى: بەزى كىشىلەر پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مەسچىتىنى زىيارەت قىلىش جەريانىدا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قەبىرسىنى ئايلىنىپ چۆگىلەيدۇ، ئۆيىنىڭ تاملىرى ۋە پەنجىرلىرىنى سىلايدۇ، بەزىلىرى مەڭزىلىرىنى يېقىپ سۆيۈپ كېتىدۇ، بۇ چەكلىنىدىغان بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ، كەبىدىن باشقا جاينى تاۋاپ قىلىش بولسا چەكلەنگەن بىدئەت ئىشتۇر، شۇنىڭدەك سىلاش، سۆيۈش ۋە مەڭزىنى يېقىش دېگەن كەبىنىڭ مەلۇم ئورۇنلىرىدا يولغا قويۇلغان، ھوجىرنىڭ پەنجىرلىرى ۋە تاملىرىنى سىلاپ ئاللاھقا ئىبادەت قىلىش دېگەن ئىنساننى ئاللاھ تائالاغا يېقىنلاشتۇرماستىن بەلكى تېخىمۇ ئاللاھتىن يىراقلاشتۇرىدۇ. ئۈچىنچى: بەزى زىيارەتچىلەر مەسچىتنىڭ مۇنبەر، مېھراب ۋە تاملىرىنى سىلاپ تەۋەررۈك قىلىدۇ، بۇمۇ بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ. تۆتىنچى: ئەڭ كاتتا چەكلەنگەن ئىشلاردىن بىرى: بەزى زىيارەتچىلەر قېيىنچىلىقنى ھەل قىلىش ۋە ئېستىكىگە يېتىش ئۈچۈن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن مەدەت تىلەپ دۇئا قىلىدۇ، بۇ ئاللاھ ۋە ئاللاھنىڭ رەسۇلى رازى بولمايدىغان، ئىنساننى ئىسلام مىللىتىدىن چىقىرىۋېتىدىغان چوڭ شېرىك ئەمەللەردىن بىرىدۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا تەرجىمىسى: مەسجىدلەر ئاللاھقا خاستۇر، ئاللاھقا قوشۇپ ھېچكىمگە ئىبادەت قىلماڭلار [سۈرە جىن 18-ئايەت. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ تەرجىمىسى: «پەرۋەردىگارىڭلار ئېيتىدۇ:ماڭا دۇئا قىلىڭلار، مەن(دۇئايىڭلارنى) قوبۇل قىلىمەن(تىلىگىنىڭلارنى بېرىمەن)،شۈبھىسىزكى، مېنىڭ ئىبادىتىمدىن چوڭچىلىق قىلىپ باش تارتىدىغانلار خار ھالدا جەھەننەمگە كىرىدۇ. [سۈرە غاپىر 60-ئايەت]. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّـهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ ۖ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ تەرجىمىسى: ئەگەر كاپىربولساڭلار ئاللاھ سىلەردىن بىھاجەتتۇر، ئاللاھ بەندىلىرىنىڭ كاپىر بولۇشىغا رازى بولمايدۇ. [سۈرە زۇمەر 7-ئايەت]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆزىنىڭ يېنىدا: ئاللاھ خالىسا ۋە سەن خالىساڭ دېگەن كىشىنىڭ بۇ سۆزىنى چەكلەپ ئۇنىڭغا: مېنى ئاللاھقا شېرىك قىلامسەن؟يالغۇز بىر ئاللاھ خالىغان نەرسە بولىدۇ دېگەن. [ئىبنى ماجە رىۋايىتى 2118-ھەدىس]. قېيىنچىلىقىنى كۆتۈرۋېتىشنى تىلەپ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا تېۋىنىپ دۇئا قىلغان كىشىنىڭ ھالى قانداق بولار؟. ئاللاھ تائالا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا: قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّـهُ تەرجىمىسى: ئاللاھ خالىمىغان ئىكەن، ئۆزۈمگە پايدا يەتكۈزۈش، زىياننى توسۇپ قېلىش قولۇمدىن كەلمەيدۇ. [سۈرە ئەئراپ 188-ئايەت]. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا تەرجىمىسى: «ئېيتقىنكى، مەن سىلەرگە پايدا ـ زىيان يەتكۈزۈشكە قادىر بولالمايمەن (بۇنىڭغا پەقەت ئاللاھ قادىر بولالايدۇ). [سۈرە جىن 21-ئايەت]. مۇئمىن كىشى ئۆزىنىڭ ئارزۇسى، رىغبىتى ۋە ئۈمىتلىرىنى ھەممىسىنى ياراتقۇچى، پەيدا قىلغۇچى ئارزۇسىنى ئەمەلگە ئاشۇرىدىغان ۋە قورقۇنچىسىنى يوق قىلىدىغان ئاللاھغا باغلىشى كېرەك. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەق-ھوقۇقىنى، ئاشكارا-يوشۇرۇن ھەممە ئىشلاردا ئۇنىڭغا ئەگىشىش، ياخشى كۆرۈش ۋە ئۇنىڭغا ئىشىنىش قاتارلىق ھەقلىرىنى بىلىشى كېرەك، ئاللاھ تائالادىن بۇنىڭدا مۇستەھكەم قىلىشنى سوراش كېرەك، ئاللاھ تائالاغا پەقەت ئاللاھ ۋە ئاللاھنىڭ رەسۇلى يولغا قويغان شەكىلدە ئىبادەت قىلىش لازىم . ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Mescid-i Nebevi’yi ziyaret ederken yapılan hatalar	Allah’a hamd olsun., Birincisi: Mescid-i Nebevi’yi ziyaret ederken yapılan hatalar başlıca şunlardır: Birincisi: Bazı hacılar, Nebevi Mescid’ini ziyaret etmenin haccın gerekliliğinde iır ve haccın, bu ziyaret olmadan tamamlanmayacağına iır. Hatta bazı cahiller Nebevi mescidi ziyaretini hac ibadetinden daha önemli görür. Oysa haccın Nebevi mescidi ziyaretiyle alakası yoktur. Bu ziyaret olmadan hac olduğu gibi hac yapmadan da ziyaret gerçekleşebilir. Ancak eskiden beri insanlar yolculuğun zorluğundan dolayı hem hacı hem de ziyareti aynı yolculukta yapmaktaydılar. Hac İslam’ın rükünlerinden biri olmakla birlikte ziyaretin böyle bir özelliği bulunmamaktadır. Mescid-i nebevinin ziyareti vacip olduğunu söyleyen hiçbir ilim ehlini bilmiyoruz. “Her kim hac yapar da beni ziyaret etmezse bana katı davranmıştır” hadisi ise Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem adına yapılan yalan bir söylemdir. İkincisi: Nebevi Mescidi’ni ziyaret eden bazı kişiler Mezarı şerifi tavaf edip kabrin duvarı ve parmaklıklarıyla teberrük ederler. Hatta bazıları öper ve yüzlerini üzerine koyarlar. Ancak bu uygulamalar kötü bidatlardandır. Kâbe dışında başka bir şeyi tavaf etmek haramdır. Aynı şekilde öpmek ve dokunmak sadece Kâbe’ye özeldir. Mezarın duvarlarıyla teberrük etmek, sadece Allah’tan uzaklaştırır. Üçüncüsü: Bazı ziyaretçiler; mihrab, minber ve mescidin duvarlarıyla teberrük eder. Bu uygulama da bidat sayılmaktadır. Dördüncüsü: Bazı ziyaretçiler, Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in onların sıkıntılarını gidermesini isterler ve farklı farklı şeyler dilemektedirler. Ancak bu Allah’ın ve resulünün razı olmadığı bir eylem olup insanı İslam’dan çıkaran büyük bir şirktir. Nitekim yüce Allah şöyle buyurdu: “Şüphesiz mescidler Allah'ındır. Öyleyse Allah'la beraber başkasına tapmayın” (cin/18) başka bir ayette: “Rabbiniz şöyle buyurdu: Bana dua edin, duanızı kabul edeyim. Bana kulluk etmeyi kibirlerine yediremeyenler, aşağılanmış olarak cehenneme gireceklerdir!” (Ğafir/60) “Eğer inkâr ederseniz bilesiniz ki Allah’ın size ihtiyacı yoktur; ama O, kullarının körlüğüne razı olmaz, şükrederseniz bu tutumunuzdan hoşnut olur. Hiç kimse başkasının günah yükünü yüklenmez; sonunda dönüşünüz rabbinize olacak, ardından O, neler yapıp ettiğinizi size bildirecektir. O, kalplerin derinliklerini bilmektedir.” (Zümer/7) Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in yanında bir adam: “Allah ve sen istedin” dediğinde Allah’ın Resulü: “Sen beni Allah’a ortak mı ettin. Sadece Allah istedi söyle.” (İbn Mace/2118) Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem sadece bir söylemde bile müsaade etmemişse kendisinden bir zararın giderilmesi veya bir faydanın elde edilmesi için dua edilene ne derdi?!. Yüce Allah şöyle buyurdu: De ki: «Allah Teâlâ´nın dilediğinden başka nefsim için ne bir faydaya ve ne de bir zarara sahip değilim. Ve eğer ben gaybı bilseydim, elbette hayırdan daha çok şeyler yapardım, ve bana kötülük de dokunmazdı. Ben imân eden bir kavim için korkutucu ve müjdeleyiciden başka değilim. (Araf/188) başka bir ayette: “De ki, "Ben size ne bir zarar ne de bir yarar verme gücüne sahip değilim. De ki: “Beni hiç kimse Allah'ın azabından kurtaramaz ve ben O'ndan başka sığınılacak başka birisini de bulamam. " (cin/20-21) Mümin olan kimse, ümidini ve arzularını direk kendisini yaratan ve her şeye gücü yeten Allah’a bağlaması gerekir. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’i severek, ittiba ederek hakkına riayet etmesi gerekir. Meşru olmayan bir yöntemle Allah’a kulluk etmesinden sakındırmasını isteyip Allah’ın onu hidayet yolunda sabit kılmasını dilesin. En iyisini Allah bilir.	Kekeliruan Yang Terjadi Saat Berziarah Ke Masjdi Nabawi	Alhamdulillah.Kekeliruan yang dilakukan oleh sebagian jamaah haji saat berziarah ke Masjid Nabawi, ada beberapa perkara, di antaranya; Pertama: Sebagian jamaah haji berkeyaki bahwa berziarah ke Masjid Nabawi memiliki kaitan dengan ibadah haji dan bahwa ibadah haji tidak boleh dilakukan tanpa berziarah ke sana, bahkan sebagian orang bodoh mungkin menganggap bahwa berziarah ke Masjid Nabawi lebih ditekankan dari ibadah haji itu sendiri! Ini adalah keyaki batil. Tidak ada kaitan antara menunaikan haji dengan berziarah ke Masjdi Nabawi. Menunaikan ibadah haji dapat terlaksana sempurna tanpa berziarah ke Masjid Nabawi sebagaimana berziarah ke Masjid Nabawi dapat terlaksana tanpa haji. Akan tetapi, orang-orang terbiasa untuk menjadikan masalah berziarah ke Masjid Nabawi dalam satu paket perjala bersama ibadah haji, karena kalau mengulang safar lagi akan berat bagi mereka. Demikian pula, berziarah tidak lebih ditekankan dari haji. Karena ibadah haji merupakan salah satu rukun Islam dan prinsip-prinsipnya yang utama, sedangkan berziarah tidak sampai seperti itu tingkatannya. Tidak kami ketahui ada ulama yang menyatakan wajib berziarah ke Masjid Nabawi atau ke kuburan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Adapun riwayat yang konon berasal dari Nabi shallalalhu alaihi wa sallam, bahwa beliau bersabd,a من حج ولم يزرني فقد جفاني “Siapa yang berhaji tapi tidak berziarah kepadaku, maka sungguh dia telah berlaku kasar kepadaku.” Ini adalah hadits dusta atas nama Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam yang bertentangan dengan perkara yang sudah diketahui dalam agama. Seandainya hadits ini shahih, maka berziarah ke kuburan beliau merupakan kewajiban yang sangat besar. Kedua: Sebagian penziarah Masjid Nabawi melakukan thawaf di kuburan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, mereka mengusap-usap lobang dan dindindnya, kadang mereka cium dengan bibir mereka atau mereka tempelkan pipi mereka di sana, semua itu adalah bid’ah yang munkar. Karena thawaf di selain Ka’bah adaha bid’ah yang diharamkan. Demikian pula halnya dengan mengusap, mencium dan menempelkan pipi, semua itu hanya disyariatkan di tempatnya, yaitu di Ka’bah. Beribadah kepada Allah Ta’ala dengan cara seperti itu di tembok tersebut, justeru akan semakin menambah jauhnya dia dari Allah Ketiga: Sebagian penziarah mengusap mihrab, mimbar serta dinding Majid Nabawi. Semua itu adalah bid’ah. Keempat: Ini yang paling berat kemunkarannya, yaitu bahwa sebagian penziarah memohon dan berdoa kepada Nabi shallallahu alaihi wa sallam agar diangkat kesulitannya atau dipenuhi keinginya. Ini merupakan syirik besar dan dapat mengeluarkan seseorang dari agama serta tidak diridhai Allah dan Rasul-Nya. Allah Ta’ala berfirman, وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا ) سورة الجن: 18) “Dan Sesungguhnya mesjid-mesjid itu adalah kepunyaan Allah. Maka janganlah kamu menyembah seseorangpun di dalamnya di samping (menyembah) Allah.” SQ. Al-Jin: 18 Allah Ta’ala juga berfirman, وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين ) سورة غافر: 60) “Dan Tuhanmu berfirman: "Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkekan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam Keadaan hina dina". SQ. Ghofir: 60. Allah Ta’ala juga berfirman, إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر(سورة الزمر: 7) “Jika kamu kafir Maka Sesungguhnya Allah tidak memerlukan (iman)mu[1307] dan Dia tidak meridhai kekafiran bagi hamba-Nya.” SQ. Az-Zumar: 7 Jika Nabi shallallahu alaihi wa sallam mengingkari seseorang yang berkata kepadanya, “Atas kehendak Allah dan kehendak engkau.” Lalu beliau berkata, أجعلتني لله ندا، ما شاء الله وحده ) رواه ابن ماجه ، رقم 2118 ( “Apakah engkau hendak menjadikan aku sebagai tandingan Allah; Hanya kehendak Allah semata.” (HR. Ibnu Majah, no. 2118) Maka bagaimana halnya dengan orang yang memohon berdoa kepada Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam agar diangkat kesulitannya dan diberikan kebaikan. Padahal Allah berkata tentang diri beliau, قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا إلا ما شاء الله (سورة الأعراف: 188) “Katakanlah: "Aku tidak berkuasa menarik kemanfaatan bagi diriku dan tidak (pula) menolak kemudharatan kecuali yang dikehendaki Allah.” SQ. Al-A’raf: 188 قل إني لا أملك لكم ضرا ولا رشدا قل إني لن يجيرني من الله أحد ولن أجد من دونه ملتحدا (سورة الجن: 21) . “Katakanlah: "Sesungguhnya aku tidak Kuasa mendatangkan sesuatu kemudharatanpun kepadamu dan tidak (pula) suatu kemanfaatan".SQ. Al-Jin: 21 Seorang mukmin hendaknya menggantungkan harapannya dan keinginya kepada Sang Pencipta yang berkuasa mewujudkan apa yang dia inginkan dan menyelamatkannya dari apa yang dia takuti. Serta hendaknya dia mengetahi hak nabinya dalam bentuk keima, kecintaan dan mengikuti ajarannya lahir dan batin serta mohon kepada Allah agar diberikan keteguhan dalam hal tersebut serta tidak beribadah kepada Allah kecuali berdasarkan apa yang dia ajarkan.	https://islamqa.info/en/answers/36647/mistakes-made-when-visiting-the-prophets-mosque	https://islamqa.info/ar/answers/36647/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AE%D8%B7%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A-%D8%AA%D9%82%D8%B9-%D9%81%D9%8A-%D8%B2%D9%8A%D8%A7%D8%B1%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D8%AC%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A8%D9%88%D9%8A	https://islamqa.info/bn/answers/36647/%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%9C%E0%A6%A6-%E0%A6%A8%E0%A6%AC%E0%A6%AC-%E0%A6%AF%E0%A7%9F%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%B2-%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%98%E0%A6%9F-%E0%A6%A5%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/36647/erreurs-commises-pendant-la-visite-de-la-mosquee-du-prophete-benediction-et-salut-soient-sur-lui	https://islamqa.info/es/answers/36647/errores-cometidos-al-visitar-la-mezquita-del-profeta	https://islamqa.info/zh/answers/36647/%E5%8F%82%E8%A7%82%E5%9C%A3%E5%AF%BA%E6%97%B6%E5%B8%B8%E7%8A%AF%E7%9A%84%E9%94%99%E8%AF%AF	https://islamqa.info/ru/answers/36647/%D0%9E%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D1%8E%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%9C%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B8-%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/36647/fehler-die-beim-besuch-der-prophetenmoschee-auftreten		https://islamqa.info/pt/answers/36647/erros-cometidos-ao-visitar-a-mesquita-do-profeta	https://islamqa.info/hi/answers/36647/%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%9C%E0%A4%A6-%E0%A4%A8%E0%A4%AC%E0%A4%B5-%E0%A4%95-%E0%A5%9B%E0%A4%AF%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%B9%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/36647/%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%BA%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%B1%D9%89%DB%95%D9%84%DB%95%D9%8A%DA%BE%D9%89%D8%B3%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%85-%D9%85%DB%95%D8%B3%DA%86%D9%89%D8%AA%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%B2%D9%89%D9%8A%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AC%DB%95%D8%B1%D9%8A%D8%A7%D9%86%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%8A%DB%88%D8%B2-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/36647/mescid-i-nebeviyi-ziyaret-ederken-yapilan-hatalar	https://islamqa.info/id/answers/36647/kekeliruan-yang-terjadi-saat-berziarah-ke-masjdi-nabawi
G_ID_10213	Sacrifices	160055	How should he distribute the udhiyah meat when there are no poor Muslims in his city?	Question I am one of the students who have been sent overseas to study, and I want to offer a sacrifice (udhiyah). I know that the meat from the sacrifice is to be divided into three portions: one third for the household, one third as gifts to others, and one third as charity to the poor. Here in the city where I am studying there are no poor Muslims, and the Muslims who live here say that they give the portion for charity to the Islamic centre. Is that valid, or what is another solution that I could do? Please advise us, may Allah reward you with good.	Praise be to Allah.Firstly: The division of the udhiyah into three portions was narrated from some of the Sahaabah (may Allah be pleased with them), but the matter is broad in scope. What matters is that some of it should reach the poor and needy. Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) said: With regard to the meat from the sacrificial animals, one third should be for your family, one third for yourself, and one third for the poor. Something similar was narrated from Ibn Mas‘ood (may Allah be pleased with him) Secondly: If the one who offers the sacrifice gives some of the meat to one poor Muslim, even if it is only one, after that he may give it in charity to non-Muslims too. Ibn Qudaamah (may Allah have mercy on him) said: It is permissible to give some of it – i.e., the udhiyah meat – to a disbeliever. This is the view of al-Hasan, Abu Thawr and ashaab ar-ra’y. That is because it is charity that is voluntarily given, so it is permissible to give it to a dhimmi (non-Muslim living under Muslim rule) and prisoners of war, as in the case of other kinds of voluntary charity. But in the case of obligatory charity, it is not acceptable to give it to a disbeliever, because it is obligatory charity and therefore is more akin to zakaah and kafaarat yamen (expiation for breaking an oath). End quote from al-Mughni (11/109) Based on that, if you offer your sacrifice, then you should look for a poor Muslim and give him some of it, then whatever is left, if you eat from it, store it, give it as gifts or give it in charity, even to non-Muslims, perhaps that may soften their hearts towards Islam. If you do not know any poor people, and the Islamic centre can look for them on your behalf and give the sacrificial meat to them, then there is no reason why you should not give some of it to the Islamic centre, as you wish. And Allah knows best.	كيف يوزع الأضحية من ليس في بلده أحد من المسلمين الفقراء ؟	الحمد لله.أولاً : ورد تقسيم الأضحية ثلاثاً عن بعض الصحابة رضي الله عنهم ، والأمر في ذلك واسع ، والمهم أنه يجب أن يصل للفقراء والمساكين منها شيء . قال ابن عمر رضي الله عنهما : الضحايا والهدايا ثلث لأهلك وثلث لك وثلث للمساكين . وورد عن ابن مسعود رضي الله عنه نحوه . ثانياً : إذا أطعم المضحي من أضحيته مسكيناً مسلماً ولو واحداً ، فله بعد ذلك أن يتصدق على غير المسلمين منها . قال ابن قدامة رحمه الله : "ويجوز أن يُطعِم منها – أي : الأضحية - كافراً ، وبهذا قال الحسن وأبو ثور وأصحاب الرأي . لأنها صدقة تطوع فجاز إطعامها الذميَّ والأسير كسائر صدقة التطوع ، فأما الصدقة الواجبة منها : فلا يجزئ دفعها إلى كافر لأنها صدقة واجبة فأشبهت الزكاة وكفارة اليمين" انتهى باختصار من" المغني " ( 11 / 109 ) . وبناء على هذا ، فإذا ذبحت أضحيتك فإنك تبحث عن مسكين مسلم وتعطيه شيئاً منها ، ثم ما بقي فتأكل منه وتدخر وتهدي وتتصدق ، ولو كان على غير المسلمين ، ولعله يكون في ذلك تأليف لقلوبهم على الإسلام . وإذا كنت لا تعرف أحداً مسكيناً ، والمركز الإسلامي يقوم عنك بالبحث عنهم وإيصال الأضحية إليهم ، فلا مانع من إعطاء المركز الإسلامي منها ما تشاء . والله أعلم	যাদের দেশে কোরবানির গোশত নেয়ার মত গরীব মুসলমান নেই তারা কিভাবে কোরবানির গোশত বণ্টন করবে?	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: কোরবানির গোশত তিন ভাগ করার বিষয়টি কোন কোন সাহাবী থেকে বর্ণিত আছে। তবে এ বিষয়ে প্রশস্ততা রয়েছে। গুরুত্বপূর্ণ হচ্ছে গরীব-মিসকীনদের কাছে কোরবানির গোশতের একটা অংশ পৌঁছা। ইবনে উমর (রাঃ) বলেন: “কোরবানির পশু ও হাদির পশুর গোশত এক তৃতীয়াংশ নিজের পরিবারের জন্য, এক তৃতীয়াংশ নিজের জন্য এবং এক তৃতীয়াংশ মিসকীনদের জন্য”। ইবনে মাসউদ (রাঃ) থেকেও এমন উক্তি রয়েছে। দুই: যদি কোরবানিকারী তার কোরবানির গোশত থেকে কোন একজন মিসকীন মুসলিমকে খাইয়ে এরপর বাকী গোশত অমুসলিমদেরকে দান করে দেয় তিনি সেটা করতে পারেন। ইবনে কুদামা (রহঃ) বলেন: “কোরবানির গোশত কাফেরকে খাওয়ানো জায়েয। এটি হাসান, আবু সাওর ও কিয়াসপন্থীদেরও অভিমত। কেননা এটি নফল সদকা। তাই এর থেকে যিম্মি ও অমুসলিম বন্দিকে খাওয়ানো জায়েয; অন্যসব সদকার মত। আর যেটা ওয়াজিব সদকা সেটা কোন কাফেরকে দেওয়া জায়েয নয়। কেননা ওয়াজিব সদকা যাকাত ও কসম ভঙ্গের কাফ্‌ফারার মত”।[আল-মুগনি (১১/১০৯) থেকে সংক্ষেপিত] অতএব, আপনি আপনার কোরবানির পশু জবাই করার পর একজন মিসকীন মুসলমানের সন্ধান করবেন এবং তাকে কিছু দিয়ে দিবেন। এরপর যা অবশিষ্ট থাকে আপনি নিজে খাবেন, সংরক্ষণ করে রাখবেন, হাদিয়া দিবেন ও দান করবেন; এমনকি অমুসলিমদেরকে হলেও। হতে পারে এর মাধ্যমে ইসলামের প্রতি অমুসলিমদের অন্তর আকৃষ্ট হবে। আর যদি আপনি কোন একজন মিসকীনকেও না চিনেন এবং আপনার পক্ষ থেকে ইসলামিক সেন্টার গরীবদেরকে খুঁজে বের করে তাদের কাছে কোরবানির গোশত পৌঁছিয়ে দেয়ার দায়িত্ব পালন করবে তাহলে ইসলামিক সেন্টারকে আপনি যতটুকু পরিমাণ চান দিয়ে দিতে পারেন। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	Comment distribuer la viande du sacrifice quand on ne trouve pas sur place un musulman pauvre?	Louange à Allah.Premièrement, la division du sacrifice en trois parties est reçue de certains compagnons (P.A.a). L'affaire est l'objet d'une grande latitude. L'important est de faire parvenir aux pauvres une partie de la viande. Ibn Omar (P.A.a) a dit: «Les sacrifices et les offrandes sont à diviser en trois parts dont l'une pour la famille de l'auteur du sacrifice, une pour ce dernier et une troisième pour les pauvres. On a rapporté d'Ibn Massoud(P.A.a) un avis allant dans le même sens. Deuxièmement, si l'auteur d'un sacrifice en nourrit un seul musulman, il pourra ensuite en donner en aumône aux non musulmans. Ibn Qoudama (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: Il est permis à l'auteur du sacrifice d'en nourrir un mécréant. C'est l'avis d'al-Hassan, d'Abou Thawr et des partisans de l'opinion (personnelle). Car il s'agit d'une aumône volontaire qu'il est permis de remettre à un protégé (non musulman vivant au sein des musulmans et bénéficiant d'un accord de protection) ou à un prisonnier comme c'est le cas de toute autre aumône surérogatoire. Quant à l'aumône obligatoire, il n'est pas permis de la remettre à un mécréant puisque son caractère obligatoire l'assimile à la zakat et au don fait dans le cadre de l'expiation d'un serment. Extrait succinct d'al-Moughni (11/109). Cela étant, dès que vous aurez égorgé votre sacrifice, mettez vous à chercher un musulman pauvre pour lui en offrir une partie. En ce qui concerne le reste de la viande, conservez en une partie et mangez en une autre et faites des aumônes et offrandes, fût -ce au profit des non musulmans, car agir de la sorte peut être de nature à attirer leurs cœurs à l'islam. Si vous ne connaissez aucun pauvre, le Centre islamique peut se charger à votre place de la recherche de pauvres et de la livraison de la viande à eux. Rien ne vous empêche d'en donner au Centre islamique une partie de votre choix. Allah le sait mieux.	¿Cómo debe distribuir la carne del animal sacrificado cuando no hay musulmanes pobres en su ciudad?	Alabado sea Dios.En primer lugar, la división del animal sacrificado en tres porciones fue narrada por algunos de los compañeros (que Dios esté complacido con ellos), pero el asunto es de amplio alcance. Lo que importa es que algo de eso debe llegar a los pobres y necesitados. Ibn 'Umar (que Dios esté complacido con él) dijo: “En cuanto a la carne de los animales sacrificados, un tercio debe ser para la familia, un tercio para ti y un tercio para los pobres”. Algo similar fue transmitido por Ibn Mas’ud (que Dios esté complacido con él). En segundo lugar, si quien ofrece el sacrificio le da algo de carne a un musulmán pobre, incluso si es sólo uno, le puede dar en caridad a los no musulmanes también. Ibn Qudamah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Es permisible dar algo de esto, es decir, la carne del animal sacrificado, a un no musulmán. Esa es la opinión de Al-Hasan, Abu Zawr y Ashab ar-Ra'i. Es así porque se trata de la caridad que se da voluntariamente, por lo que está permitido dar a un no musulmán, como en el caso de otros tipos de caridad voluntaria. Pero en el caso de caridad obligatoria, no es aceptable darla a un no musulmán, porque es más semejante al impuesto social y a la expiación por romper un juramento”. Fin de la cita de Al-Mugni (11/109). Basándonos en esto, cuando ofrezcas tu sacrificio debes buscar un musulmán pobre y darle algo de eso, entonces de lo que queda, si comes de él, consérvalo, entrégalo como regalo o en caridad, incluso a los no musulmanes, quizás eso pueda ablandar sus corazones hacia el Islam. Si no encuentras ninguna persona pobre y el centro islámico puede buscarlos en tu nombre y darles la carne del sacrificio, entonces no hay ninguna razón por la que no deberías dárselo al centro islámico, tal como deseas. Y Allah sabe más.	如果当地没有穆斯林穷人，如何分发献祭的肉？	一切赞颂，全归真主。第一：一部分圣门弟子（愿主喜悦之）主张把献祭的肉分成三份，此事非常宽松，大有余地，重要的是必须要让穷人和有需要的人获得献祭的一些肉。伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）说：“献祭的肉和礼物应该分成三份：三分之一归你的家人，三分之一归你，三分之一归穷人。” 伊本·麦斯欧德（愿主喜悦之）也有类似的传述。第二：如果献祭者用献祭的肉招待一个穆斯林贫民，然后可以把它施舍给非穆斯林。伊本·古达麦（愿主怜悯之）说：“可以用献祭的肉招待异教徒，这是哈桑、艾布·扫尔和意见派的主张，因为它是自愿的施舍；也可以用它招待顺民和俘虏，像其他的自愿的施舍一样；至于必须的施舍，则不能把它交给异教徒，与天课和破坏誓言的罚赎一样。”《穆额尼》( 11 / 109 )。根据这一点，如果你宰了献祭的牲畜，可以寻找一个贫穷的穆斯林，给他一点献祭的肉；至于剩下的肉，可以自己食用、贮存、赠送和施舍，即使施舍给非穆斯林，也是可以的，希望联络他的心，对伊斯兰教产生好感。如果你不知道谁是穷人，当地的伊斯兰中心为你寻找穷人，把献祭的肉交给他们，那么，伊斯兰中心可以分发献祭的肉。真主至知！	Как распределять мясо жертвенного животного тому, у кого в городе нет бедных мусульман?	Хвала Аллаху.Во-первых, о том, что жертвоприношение делится на три части передается от некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах.В этом вопросе предоставляется свобода, главное, чтобы бедняки и нуждающиеся получили какую-то часть жертвоприношения. Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: Жертвоприношение, которое совершает паломник, и жертвоприношение, которое совершается в дни жертвоприношения, (делятся на три): треть – твоей семье, треть – тебе, а треть - нуждающимся. От Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, передаются подобные слова. Во-вторых, если человек, совершивший жертвоприношение, покормил мясом животного, которого принес в жертву, хотя бы одного нуждающегося мусульманина, то после этого он может раздать мясо в качестве милостыни и немусульманам. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «Дозволено накормить им – то есть жертвоприношением – неверующего. Это сказал аль-Хасан, Абу Саур и сторонники независимого суждения Ар. асхабу-р-раъй.. Так как это добровольная милостыня, а ею, как и остальными добровольными милостынями, дозволено кормить неверующего, проживающего по договору в мусульманском государстве, и пленника. Что же касается обязательной милостыни, то отдать её неверующему не будет достаточно, так как она обязательна и похожа на закят и искупление клятвы».Приводится с сокращениями. Ибн Кудама. Аль-мугни. Т. 11. С. 109. Следуя этому, скажем, что, совершив жертвоприношение, Вам следует найти нуждающегося мусульманина и отдать ему часть жертвоприношения, а остальную часть – съесть самому, оставить в качестве припасов, отдать в качестве подарка и в качестве милостыни, даже немусульманам. Возможно, это привьет им любовь к исламу. Если Вы не знаете ни одного нуждающегося мусульманина, то поиском нуждающихся мусульман и распределением между ними мяса займется исламский центр. Нет запрета тому, чтобы отдавать исламскому центру ту часть жертвоприношения, которую Вы пожелаете. А Аллаху ведомо лучше.	Wie soll (das Fleisch) des Opfertiers (Udhiya) in einem Land, in dem es keinen einzigen armen Muslim gibt, verteilt werden?	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Die Aufteilung des Opfertiers (Udhiya) in drei Teile wurde von einigen Prophetengefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- berichtet. Die Sache ist jedoch einem freigestellt. Das Wichtige ist, dass etwas vom Fleisch des Opfertiers den Armen und Bedürftigen zu Gute zukommt. Ibn ˈUmar -möge Allah mit ihm und seinem Vater zufrieden sein- sagte: „Die Opfertiere (Dahaya und Hadaya während der Hajj) kommen zu einem Drittel deiner Familie zu, zu einem Drittel dir und zu einem Drittel den Armen.“ Von Ibn Masˈud -möge Allah mit ihm zufrieden sein- wurde dasselbe berichtet. Zweitens: Wenn die Person etwas von dem Opfertier einem einzigen armen Muslim zukommen lässt, so darf sie danach auch an Nichtmuslime davon spenden. Ibn Qudama -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Es ist erlaubt davon (d.h. vom Opfertier) einen Nichtmuslim (Kafir) zu speisen. Das war die Ansicht von Al-Hasan (Al-Basri), Abu Thaur und den Hanafiten. Dies, da das Spenden eine freiwillige Tat ist und man daher einen Dhimmi (Nichtmuslim, der in einem islamischen Staat lebt), einen Kriegsgefangenen speisen darf, sowie es mit übrigen Spenden der Fall ist. Was die verpflichtende Spende anbelangt, so ist es nicht richtig, dass sie an einen Nichtmuslim (Kafir) abgegeben wird, weil sie eine verpflichtende Spende (Sadaqa) ist. Die Almosenabgabe (Az-Zakat) und die Pflichtabgabe für den Eidbruch fallen auch darunter.“ [Ende des kurz gefassten Zitats aus „Al-Mughni“ (11/109)] Wenn du daher dein Opfertier (Udhiya) geschächtet hast, sollst du nach einem armen Muslim suchen und ihm etwas davon abgeben. Was darüberhinaus übrig bleibt, so kannst du davon essen, es lagern, verschenken oder spenden, selbst wenn es an einen Nichtmuslim ist, in der Hoffnung, dass dadurch ihre Herzen für den Islam erweicht werden. Für den Fall, dass du niemanden kennst, der arm ist, und das islamische Zentrum an deiner statt nach armen Leuten Ausschau hält und ihnen (das Fleisch) des Opfertiers zukommen lässt, so gibt es nichts dagegen einzuwenden, dass du dem islamischen Zentrum davon gibst, wie viel du möchtest. Und Allah weiß es am besten.			Como deveríamos distribuir a carne udhiyah quando não há Muçulmanos pobres em sua cidade?	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: A divisão do udhiyah em três partes foi narrada a partir de um dos Sahaabah (que Allah esteja satisfeito com eles), mas o assunto é amplo. O que importa é que parte dele deve chegar ao pobre e necessitado. Ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Com relação à carne dos sacrifícios animais, um terço deve ser destinado à tua família, um terço a si mesmo, e um terço ao pobre. Algo similar foi narrado de Ibn Mas’ud (que Allah esteja satisfeito com ele). Em segundo lugar: Se quem o está oferecendo dá parte da carne a um Muçulmano pobre, mesmo que seja apenas um, então poderá dá-la em caridade para não-Muçulmanos também. Ibn Qudaamah (que Allah tenha misericórdia dele): Pode-se dar parte disso – ou seja, a carne de udhiyah – para um incrédulo.Esta é a opinião de al-Hasan, Abu Thawr e ashaab ar-ra’y. Isso é porque é caridade, que é dada voluntariamente, é permitida ao dhimmi (não Muçulmano que vive sob as leis islâmicas) e aos prisioneiros de guerra, como no caso de outros tipos de caridade voluntária.Mas no caso da caridade obrigatória, não é aceitável dá-la ao incrédulo, porque ela é obrigatória e, portanto, congênere ao zakah e kafaarat yamen (expiação por quebra de promessa). Fim de citação de al-Mughni (11/109) Com base nisso, se você oferecer seu sacrifício, então deve procurar por um Muçulmano e dá-lo uma parte, então, o que quer que tenha sobrado, você poderá comer, estocar, ou dar como presente ou em caridade, mesmo que seja para não-Muçulmanos, talvez isso amolecerá seus corações para o Islam. Se você não conhece ninguém pobre, e o centro islâmico pode procurar por eles e dá-los a carne sacrificial em seu nome, então não há razão para que você não dê parte dela ao centro islâmico, caso deseje. E Allah sabe melhor.	वह व्यक्ति क़ुर्बानी के गोश्त को कैसे वितरित करेगा जिसके देश में कोई गरीब मुसलमान नहीं है?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : क़ुर्बानी के जानवर के गोश्त को तीन हिस्सों में विभाजित करना कुछ सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम से वर्णित है। इस विषय में मामले के अंदर विस्तार है, महत्वपूर्ण यह है कि उसमें से कुछ हिस्सा गरीबों और मिस्कीनों तक पहुँचना ज़रूरी है। इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने फरमाया :क़ुर्बानी के जानवर और उपहार एक तिहाई तुम्हारे परिवार के लिए, एक तिहाई तुम्हारे लिए और एक तिहाई मिस्कीनों (गरीबों) के लिए हैं। तथाइब्ने मसऊद रज़ियल्लाहु अन्हु से इसी के समान वर्णित है। दूसरा : अगर क़ुर्बानी करनेवाले ने अपने क़ुर्बानी के जानवर से एक भी गरीब मुसलमान को खिला दिया, तो उसके लिए इसके बाद उससे गैर मुसलमानों को दान करना जायज़ है। इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह ने फरमाया : उससे - अर्थातृ क़ुर्बानी के जानवर से - काफिर को खिलाना जायज़ है। यही बात अल-हसन, अबू सौर और असहाबुर्राय ने कही है। क्योंकि यह एक स्वैच्छिक सदक़ा (दान) है, तो अन्य स्वैच्छिक दान के समान उसे ज़िम्मी और क़ैदी को खिलाना जायज़ है। लेकिन जहाँ तक अनिवार्य दान की बात है: तो उसे काफिर को देना काफी (पर्याप्त) नहीं होगा, क्योंकि वह एक अनिवार्य सदक़ा है, इसलिए वह ज़कात और क़सम के कफ्फारा के समान हो गया।’’ ‘‘अल-मुगनी’’ (11/109) से संक्षेप के साथ समाप्त हुआ। इस आधार पर, जब आप अपने क़ुर्बानी के जानवर को ज़बह करें तो किसी मुसलमान मिस्कीन (गरीब) को तलाश करें और उसे उसमें से कुछ दे दें, फिर जो बाक़ी बचे उससे आप खाएं, बचाकर रखें, उपहार करें और दान दें, चाहे गैर-मुसलमानों पर ही क्यों न हो, और शायद इससे उनके दिल इस्लाम के प्रति नरम हो जाएं। यदि आप किसी मिस्कीन को नहीं जानते हैं, और इस्लामी केंद्र आपकी ओर से उनके बारे में तलाश कर उन्हें क़ुर्बानी का गोश्त पहुंचा सकता है, तो आप जितना चाहें उससे इस्लामी केंद्र को देने में कोई रूकावट नहीं है।	ئۆزى ياشاۋاتقان شەھەردە كەمبەغەل مۇسۇلمان تاپالمىسا، قۇربانلىقنىڭ گۆشىنى قانداق تارقىتىدۇ؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. بىرىنچى: قۇربانلىق قىلىنغان مالنىڭ گۆشىنى ئۈچكە بۆلۈش توغرىسىدا بەزى ساھابىلاردىن ئەسەر بايان قىلىنغان، بۇنىڭدا كەڭرىچىلىك بولۇپ، مۇھىمى قۇربانلىقتىن ئازراق بولسىمۇ كەمبەغەللەرگە يەتسە بولىدۇ. ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: «قۇربانلىقنىڭ گۆشلىرى ئۈچكە بۆلۈنىدۇ. بىر قىسمى ئائىلىدىكىلەر ئۈچۈن، بىر قىسمى مېھمان ئۈچۈن يەنە بىر قىسمى كەمبەغەللەر ئۈچۈندۇر". ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن يۇقىرىقىدەك ئەسەر بايان قىلىنغان. ئىككىنچى: قۇربانلىق قىلغان قوينىڭ گۆشىدىن كەمبەغەل مۇسۇلماندىن بىرىگە بولسىمۇ يېمەك قىلىپ بەرگەن بولسا، قالغان قىسمىنى باشقا مۇسۇلمان بولمىغان كەمبەغەل كىشىلەرگە سەدىقە قىلسا دۇرۇس بولىدۇ. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "قۇربانلىق گۆشىدىن دىنسىز-كاپىرغا يېمەك بەرسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ. بۇ ھەنەفى مەزھەپ ئالىملىرى، ھەسەن ئەلبەسەرىي ۋە ئەبۇ سۇر قاتارلىق ئالىملارنىڭ قارىشىدۇر. چۈنكى قۇربانلىق گۆشىنى سەدىقە قىلىش بولسا، نەپلە سەدىقىلەردىن بولۇپ، بۇنىڭدىن باشقا سەدىقىلەرگە ئوخشاش دىنسىزغا ۋە ياكى تۈرمىدىكى ئەسىرلەرگە يېمەك قىلىپ بەرسىمۇ بولىدۇ. ئەمما پەرز دەرىجىسىدىكى سەدىقىلەرنى يەنى زاكات، قەسەمنىڭ كاپارىتى قاتارلىق سەدىقىلەرنى دىنسىز، كاپىرغا بېرىش توغرا بولمايدۇ". تۈگىدى. ["ئەلمۇغنىي" ناملىق ئەسەر 11-توم 109-بەتتىن قىسقارتىپ ئىلىندى]. يۇقىرىقى بايانلارغا ئاساسەن، سىز قۇربانلىق قىلغاندىن كىيىن كەمبەغەل مۇسۇلمانلارنى ئىزدەڭ، يوقسۇلدىن بىرنى بولسىمۇ تېپىپ قۇربانلىقنىڭ گۆشىدىن ئازراق بەرسىڭىز، قالغان قىسمىنى ئۆزىڭىز يەپ ۋە ساقلاپ، باشقىلارغا ھەدىيە قىلىپ سەدىقە قىلسىڭىز دۇرۇس بولىدۇ. ئەگەر مۇسۇلمانلاردىن كەمبەغەل كىشىنى تاپالمىسىڭىز دىنسىزلارغا بەرسىڭىزمۇ بولىدۇ، بەلكىم بۇ ئارقىلىق ئۇلارنىڭ قەلبى ئىسلام دىنىغا مايىل بولىشى مۇمكىن. شۇنداقلا مۇسۇلمان ياكى كاپىرلاردىن كەمبەغەللەرنى تاپالمىسىڭىز، شۇ يەردىكى ئىسلام مەركەزلىرىگە بەرسىڭىز، ئۇلار سىزنىڭ ئورنىڭىزدا كەمبەغەللەرنى ئىزدەپ تېپىپ، ئۇلارغا يەتكۈزۈپ بېرىدۇ. ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر.			Bagaimana Cara Membagikan Hewan Atau Daging Kurban Di Negara Yang Sama Sekali Tidak Ada Seorangpun Dari Kaum Muslimin Yang Fakir ???	Alhamdulillah.Yang pertama : Terdapat tiga pembagian daging kurban menurut sebagian sahabat Radliyallahu Anhum, dan perkara dalam urusan ini amatlah luas, dan yang terpenting adalah daging kurban ini wajib sampai dan tersalurkan kepada Fakir Miskin. Ibnu Umar Radliyallahu Anhuma berkata : Hewan kurban itu sepertiga untuk keluargamu, sepertiga untukmu dan sepertiganya lagi untuk Fakir Miskin. Dan Abdullah bin Mas’ud Radliyallahu Anhu juga berpendapat yang sama dalam hal ini. Yang kedua : Apabila seorang yang berkurban memberikan makan dari daging kurbannya hanya kepada seorang fakir miskin yang muslim saja, lalu setelah itu dia bersedekah kepada non Muslim, maka cukuplah baginya pahala. Ibnu Qudamah Rahimahullah berkata : “ Dan diperbolehkan memberikan makan orang kafir dari daging kurban, demikian pula pendapat Hasan Al Bashri, Abu Tsaur dan Ashabur Ro’yi. Karena berkurban merupakan Shodaqoh Tathowwu’ atau sunnah maka diperbolehkan membagikannya kepada kafir dzimmi (orang kafir yang dibawah perlindungan pemerintahan Islam), atau Tawa sebagaimana shodaqoh – shodaqoh yang lain, Adapun shodaqoh yang wajib; maka tidak diperkekan memberikan dan menyalurkannya kepada orang kafir, karena shodaqoh wajib maka kedudukannya sama dengan zakat dan Kaffarah” di nukil secara ringkas dari kitab “ Al Mughni ”(109/11). Atas dasar ini, maka jika anda menyembelih hewan kurban hendaknya anda mencari seorang muslim yang miskin dan memberikan kepadanya sesuatu dari daging kurban, lalu apa yang tersisa anda boleh memakan dan menyimpannya, dihadiahkan dan disedekahkan meskipun kepada non muslim, dan semoga yang demikian itu bisa melembutkan dan meluluhkan hati mereka untuk memeluk Islam. Dan apabila anda tidak mengetahui seorang miskin pun sedang Islamic Centre membantu anda untuk mencarikan dan mendistribusikan daging kurban kepada mereka, maka tidak ada salahnya anda menyalurkan hewan atau daging kurban melalui Islamic Centre. Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/160055/how-should-he-distribute-the-udhiyah-meat-when-there-are-no-poor-muslims-in-his-city	https://islamqa.info/ar/answers/160055/%D9%83%D9%8A%D9%81-%D9%8A%D9%88%D8%B2%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B6%D8%AD%D9%8A%D8%A9-%D9%85%D9%86-%D9%84%D9%8A%D8%B3-%D9%81%D9%8A-%D8%A8%D9%84%D8%AF%D9%87-%D8%A7%D8%AD%D8%AF-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%81%D9%82%D8%B1%D8%A7%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/160055/%E0%A6%AF%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%B6-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%B6%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A4-%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A6%87-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AD%E0%A6%AC-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%B6%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%A3%E0%A6%9F%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/160055/comment-distribuer-la-viande-du-sacrifice-quand-on-ne-trouve-pas-sur-place-un-musulman-pauvre	https://islamqa.info/es/answers/160055/como-debe-distribuir-la-carne-del-animal-sacrificado-cuando-no-hay-musulmanes-pobres-en-su-ciudad	https://islamqa.info/zh/answers/160055/%E5%A6%82%E6%9E%9C%E5%BD%93%E5%9C%B0%E6%B2%A1%E6%9C%89%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E7%A9%B7%E4%BA%BA%E5%A6%82%E4%BD%95%E5%88%86%E5%8F%91%E7%8C%AE%E7%A5%AD%E7%9A%84%E8%82%89	https://islamqa.info/ru/answers/160055/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8F%D1%82%D1%8C-%D0%BC%D1%8F%D1%81%D0%BE-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%83-%D1%83-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B2-%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%B5-%D0%BD%D0%B5%D1%82-%D0%B1%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/160055/wie-soll-das-fleisch-des-opfertiers-udhiya-in-einem-land-in-dem-es-keinen-einzigen-armen-muslim-gibt-verteilt-werden		https://islamqa.info/pt/answers/160055/como-deveriamos-distribuir-a-carne-udhiyah-quando-nao-ha-muculmanos-pobres-em-sua-cidade	https://islamqa.info/hi/answers/160055/%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A5%98%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A4%B6%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97-%E0%A4%9C%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B6-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%88-%E0%A4%97%E0%A4%B0%E0%A4%AC-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/160055/%D9%89%DB%86%D8%B2%D9%89-%D9%8A%D8%A7%D8%B4%D8%A7%DB%8B%D8%A7%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%86-%D8%B4%DB%95%DA%BE%DB%95%D8%B1%D8%AF%DB%95-%D9%83%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%BA%DB%95%D9%84-%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%AA%D8%A7%D9%BE%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%89%D8%B3%D8%A7-%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%AF%DB%86%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D8%AA%D8%A7%D8%B1%D9%82%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%AF%DB%87			https://islamqa.info/id/answers/160055/bagaimana-cara-membagikan-hewan-atau-daging-kurban-di-negara-yang-sama-sekali-tidak-ada-seorangpun-dari-kaum-muslimin-yang-fakir
G_ID_08198	What is permitted for the fasting person	1312	Does Brushing Teeth Break the Fast?	Question Will brushing your teeth break your fast?	Praise be to Allah.If toothpaste does not get into the throat, then the fast is not broken. However, it would be better to use toothpaste at night and to use Siwak in the day time. May Allah guide us to His obedience! For more, please see these answers: 13619 , 13767 , 363474 , and 82308 .	معجون الأسنان لا يضرّ الصيام إذا لم يصل إلى الحلق	الحمد لله.إذا لم يصل معجون الأسنان إلى الحلق فإنّه لا يُفطّر ، والأفضل أن يُستخدم في الليل ويستعمل السواك بالنهار . وفقنا الله وإياكِ إلى طاعته .	টুথপেস্ট যদি গলার ভেতরে চলে না যায় তাহলে রোযার কোন ক্ষতি করবে না	আলহামদু লিল্লাহ।.যদি টুথপেস্ট গলার ভেতরে চলে না যায় তাহলে এটি রোযাকে নষ্ট করবে না। তবে, উত্তম হচ্ছে-- টুথপেস্ট রাতে ব্যবহার করা। আর দিনে মিসওয়াক ব্যবহার করা। আল্লাহ্‌ আমাদেরকে ও আপনাকে তাঁর ইবাদত করার তাওফিক দিন।	L’usage du dentifrice n’invalide pas le jeûne pourvu qu’il n’atteigne pas la gorge	Louange à Allah.Si le dentifrice n’atteint pas la gorge, il ne rompt pas le jeûne. Il est préférable de l’utiliser la nuit et de se contenter du cure-dent le jour. Puisse Allah nous assister tous à Lui obéir.	Cepillarse los dientes mientras ayuna	Alabado sea Dios.Si no traga ni permite que le llegue pasta dental a la garganta, el ayuno no se rompe. Sin embargo, es mejor utilizar pasta dentífrica en la noche y el Siwaak durante el día. Que Allah nos guíe hacia su obediencia.	牙膏只要没有到达喉咙，对斋戒是没有影响的。	一切赞颂全归真主。如果牙膏没有到达喉咙，是不坏斋的，最好的做法是，在夜间使用牙膏，在白天使用“斯瓦克”（天然牙刷棒）。祈求真主成就我们全体的善功。穆罕默德·萨利赫·穆南吉德教长			Die Zahnpasta beeinträchtigt das Fasten nicht, wenn sie nicht in den Rachen gelangt.	Alles Lob gebührt Allah..Wenn die Zahnpasta nicht in den Rachen gelangt, bricht sie nicht das Fasten. Besser ist es aber, dass sie des Nachts benutzt wird und man den Siwak am Tag verwendet. Und Allah weiß es am besten.	Хамираи дандон агар ба ҳалқ нарасад, ба рӯза зараре надорад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Агар хамираи дандон ба ҳалқ нарасад, рӯзаро фосид намекунад. Беҳтар аст, ки дар шаб хамираи дандон истифода бурда шавад ва дар рӯз мисвок истифода бурда шавад. Аллоҳ мову шуморо ба анҷом додани тоату ибодати худ муваффақ созад.	Escovar os dentes enquanto jejua	Todos os louvores são para Allah.Se a pasta de dente não entrar na garganta, o jejum não será quebrado. No entanto, seria melhor usar pasta de dente à noite e o Siwaak (escova de dentes feita de um galho da árvore miswaak) durante o dia. Que Allah nos guie à Sua obediência.	टूथपेस्ट (मंजन) अगर गले तक न पहुँचे, तो रोज़े को प्रभावित नहीं करता है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.यदि टूथपेस्ट (मंजन) गले तक नहीं पहुँचता है, तो वह रोज़े को नहीं तोड़ता है। लेकिन बेहतर यह कि उसका उपयोग रात में किया जाए और दिन के दौरान मिसवाक का उपयोग किया जाए। अल्लाह हमें और आपको अपनी आज्ञाकारिता का सामर्थ्य प्रदान करे।			Diş macunu boğaza ulaşmadıkça oruca bir zararı olmaz	Allah’a hamd olsun.Diş macunu boğaza ulaşmadıkça orucu bozmaz.Fakat diş macununun gece, misvağın ise gündüz kullanılması daha fazîletlidir. Allah Teâlâ bizi ve sizi kendisine itaatte muvaffak kılsın.	Odol Sikat Gigi Tidak Membatalkan Puasa Jika Rasanya Tidak Sampai Ke Tenggorokan	Alhamdulillah.Jika rasa harum odol tersebut tak sampai ke tenggorokan, maka ia tak membatalkan puasa. Sebaiknya anda mempergunakan odol di malam hari dan cukup mempergunakan siwak di siang harinya. Mudah-mudahan Allah Ta'ala selalu memberikan taufiq-Nya, agar kita setiasa dapat mentaati-Nya.	https://islamqa.info/en/answers/1312/does-brushing-teeth-break-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/1312/%D9%85%D8%B9%D8%AC%D9%88%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D9%86%D8%A7%D9%86-%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D8%B6%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D9%84%D9%85-%D9%8A%D8%B5%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D9%84%D9%82	https://islamqa.info/bn/answers/1312/%E0%A6%9F%E0%A6%A5%E0%A6%AA%E0%A6%B8%E0%A6%9F-%E0%A6%AF%E0%A6%A6-%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%AD%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%9A%E0%A6%B2-%E0%A6%A8-%E0%A6%AF%E0%A7%9F-%E0%A6%A4%E0%A6%B9%E0%A6%B2-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/1312/lusage-du-dentifrice-ninvalide-pas-le-jeune-pourvu-quil-natteigne-pas-la-gorge	https://islamqa.info/es/answers/1312/cepillarse-los-dientes-mientras-ayuna	https://islamqa.info/zh/answers/1312/%E7%89%99%E8%86%8F%E5%8F%AA%E8%A6%81%E6%B2%A1%E6%9C%89%E5%88%B0%E8%BE%BE%E5%96%89%E5%92%99%E5%AF%B9%E6%96%8B%E6%88%92%E6%98%AF%E6%B2%A1%E6%9C%89%E5%BD%B1%E5%93%8D%E7%9A%84		https://islamqa.info/ge/answers/1312/die-zahnpasta-beeintrachtigt-das-fasten-nicht-wenn-sie-nicht-in-den-rachen-gelangt	https://islamqa.info/tg/answers/1312/%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%B8-%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D0%BD-%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D1%80-%D0%B1%D0%B0-%D2%B3%D0%B0%D0%BB%D2%9B-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4-%D0%B1%D0%B0-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B7%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%80%D0%B5-%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/1312/escovar-os-dentes-enquanto-jejua	https://islamqa.info/hi/answers/1312/%E0%A4%9F%E0%A4%A5%E0%A4%AA%E0%A4%B8%E0%A4%9F-%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%85%E0%A4%97%E0%A4%B0-%E0%A4%97%E0%A4%B2-%E0%A4%A4%E0%A4%95-%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%9A-%E0%A4%A4-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AD%E0%A4%B5%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9			https://islamqa.info/tr/answers/1312/dis-macunu-bogaza-ulasmadikca-oruca-bir-zarari-olmaz	https://islamqa.info/id/answers/1312/odol-sikat-gigi-tidak-membatalkan-puasa-jika-rasanya-tidak-sampai-ke-tenggorokan
G_ID_13735	Rulings on dress	36891	Islamic Dress Code for Men	Question In the Quran, it has clearly mentioned how women should be dressed in any country or environment whether in an Islamic country or a non-Islamic country. I want to know, how should men be dressed in any country or environment whether in an Islamic country or in a non-Islamic country?	Praise be to Allah.There follows a summary of the rulings on dress for men. We ask Allah to make it sufficient and beneficial. The basic principle concerning everything that is worn is that it is halal and permissible, except for that concerning which there is a text to state that it is haram, such as silk for males. Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) said: “These two [gold and silk] are forbidden for the males of my ummah and permissible for the females.” (Narrated by Ibn Majah, 3640; classed as sahih by al-Albani in Sahih Ibn Majah) Similarly it is not permissible to wear the skin of a dead animal (one that has died of natural causes) unless it has been tanned. With regard to wearing clothes made of wool, goat hair and camel hair, these are pure and permissible. For more information on the use of the skin of dead animals after tanning, please see these answers: no. 1695 and 9022 . It is not permissible to wear thin or see-through clothing that does not conceal the ‘awrah. It is haram to imitate the polytheists and unbelievers in their manner of dress , so it is not permissible to wear clothing that is unique to the unbelievers. ‘Abd-Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) saw ‘Ali wearing two garments dyed with safflower and said: “These are garments of the unbelievers; do not wear them.” (Narrated by Muslim, 2077) It is haram for women to imitate men and men to imitate women in the way they dress. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) cursed the men who imitate women and the women who imitate men.” (Narrated by al-Bukhari, 5546) It is Sunnah for a Muslim to start with the right when dressing, and to say, Bismillah (In the name of Allah), and to start with the left when taking clothes off. Abu Hurayrah said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When you get dressed and when you do wudu, start on the right.” (Narrated by Abu Dawud, 4141; classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Jami’, 787) It is Sunnah for the one who is putting on a new garment to thank Allah and make du`a. Abu Sa’id said: When the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) put on a new garment, he would call it by its name, whether it was a turban, a shirt or a cloak, then he would say: “Allahumma laka al-hamd anta kasawtanihi asaluka khayrahu wa khayra ma suni’a lah wa a’udhu bika min sharrihi wa sharri ma suni’a lah (O Allah, to You be all praise. You have clothed me with it. I ask You for the good of it and the good for which it was made, and I seek refuge with You from the evil of it and the evil for which it was made).” (Narrated by al-Tirmidhi, 1767; Abu Dawud, 4020; classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Jami’, 4664) It is Sunnah to pay attention to keeping one's clothes clean, without feeling arrogant or exaggerating about that. ‘Abd-Allah ibn Mas’ud narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “No one will enter Paradise in whose heart is a mustard-seed of arrogance.” A man said: “What if a man likes his clothes to look nice and his shoes to look nice?” He said: “Allah is Beautiful and loves beauty; arrogance means rejecting the truth and looking down on people.” (Narrated by Muslim, 91) It is mustahabb to wear white clothes Ibn 'Abbas said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Wear white clothes, for they are the best of your clothes, and shroud your dead in them.” (Narrated by al-Tirmidhi, 994, hasan sahih. This is what the scholars regarded as mustahabb. Also narrated by Abu Dawud, 4061; Ibn Majah, 1472. ) It is haram for the Muslim man to let any garment he wears hang down beneath his ankles (an action known as isbal ); the limit for any garment is the ankles. Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said; “Whatever of the lower garment is beneath the ankles is in the Fire.” (Narrated by al-Bukhari, 5450) Abu Dharr narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There are three to whom Allah will not speak on the Day of Resurrection and will not look at them or praise them, and theirs will be a painful torment.” The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) repeated it three times. Abu Dharr said: “May they be doomed and lost; who are they, O Messenger of Allah?” He said: “The one who lets his garment hang beneath his ankles, the one who reminds others of favours he has done, and the one who sells his product by means of false oaths.” (Narrated by Muslim, 106) It is haram to wear garments of fame and vanity, which means a garment that stands out from others so that people will look at the wearer and he will become known for it. Ibn ‘Umar said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever wears a garment of fame and vanity, Allah will dress him in a garment like it on the Day of Resurrection.” According to another version, “…then set it ablaze.” And according to a third version, “will dress him in a garment of humiliation.” (Narrated by Abu Dawud, 4029; Ibn Majah, 3606 and 3607; classed as hasan by Shaykh al-Albani in Sahih al-Targhib, 2089) The brother may also refer to the section on Dress in this website, where there is more information. And Allah knows best.	ملخص من أحكام اللباس بالنسبة الرجال	الحمد لله.هذه جملة مختصرة من أحكام اللباس بالنسبة الرجال ونسأل الله تعالى أن تكون كافية وينفع بها 1. الأصل في كل ما يلبس أنه حلال جائز ، إلا ما ورد نصٌّ بتحريمه كالحرير للذكور لقول النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( إِنَّ هَذَيْنِ حَرَامٌ عَلَى ذُكُورِ أُمَّتِي حِلٌّ لإِنَاثِهِمْ ) رواه ابن ماجة (3640) وصححه الألباني في صحيح ابن ماجة ، وكذلك لا يجوز لبس جلود الميتة إلا أن تدبغ . أمـا الملابس المصنوعة من الصوف أو الشعر أو الوبر فهي طاهرةٌ حلالٌ . ولمعرفة المزيد عن حكم استعمال جلد الميتة بعد دباغة راجع السؤال رقم ( 1695 ) و ( 9022 ) 2. ولا يجوز لبس الشفاف الذي لا يستر العورة 3. ويحرم التشبه بأهل الشِّرك والكفر في لباسهم ، فلا يجوز لبس الألبسة التي يختص بها الكفار. عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال : رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم عليَّ ثوبين معصفرين ، فقال : إن هذه من ثياب الكفار فلا تلبسها . رواه مسلم ( 2077 ) . 4. ويحرم تَشَبُّهُ النساء بالرجال والرجال بالنساء في اللباس ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم : " لعنَ المتشبهين من الرجال بالنساء ، والمتشبهات من النساء بالرجال " . رواه البخاري ( 5546 ) 5. من السنة أن يبدأ المسلم لبس ثوبه باليمين ، ويقول : باسم الله ، ويبدأ في خلعه باليسرى . عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إذا لبستم وإذا توضأتم فابدءوا بأيامنكم " . رواه أبو داود ( 4141 ) وصححه الشيخ الألباني في " صحيح الجامع " ( 787 ) . 6. ويسنُّ لمن لبس ثوباً جديداً أن يشكر الله عزّ وجلّ ويدعو . عن أبي سعيد قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا استجد ثوبا سماه باسمه عمامة أو قميصا أو رداء ثم يقول : اللهم لك الحمد أنت كسوتنيه أسألك خيره وخير ما صنع له وأعوذ بك من شره وشر ما صنع له . رواه الترمذي ( 1767 ) وأبو داود ( 4020 ) ، وصححه الشيخ الألباني في " صحيح الجامع " ( 4664 ) . 7. ومن السنة الاعتناء بنظافة الثوب من غير كبر ولا مبالغة . عن عبد الله بن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر ، قال رجل : إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسناً ونعله حسنة ، قال : إن الله جميل يحب الجمال ، الكبر بطر الحق وغمط الناس . رواه مسلم ( 91 ) . 8. استحباب لبس الأبيض من الثياب . عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " البسوا من ثيابكم البياض فإنها من خير ثيابكم وكفنوا فيها موتاكم " . رواه الترمذي ( 994 ) حسن صحيح وهو الذي يستحبه أهل العلم ، وأبو داود ( 4061 ) وابن ماجه ( 1472 ) . 9. ويحرم على المسلم الإسبال في جميع ما يلبس من ثياب ، فحدُّ الثياب إلى الكعبين . عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال ما أسفل من الكعبين من الإزار ففي النار . رواه البخاري ( 5450 ) . وعن أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة ولا ينظر إليهم ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم ، قال : فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاث مرار ، قال أبو ذر : خابوا وخسروا من هم يا رسول الله ؟ قال : المسبل ، والمنَّان ، والمنفق سلعته بالحلف الكاذب . رواه مسلم ( 106 ) . 10. ويحرم لباس الشهرة ، وهو ما يتميز به اللابس عن الآخرين ليُنظر إليه ويُعرف به ويُشتهر . عن ابن عمر قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : " مَن لبس ثوب شهرة ألبسه الله يوم القيامة ثوباً مثله " . وفي رواية بزيادة " ثم تلهب فيه النار " ، وفي رواية أخرى " ثوب مذلة " . رواه أبو داود ( 4029 ) وابن ماجه ( 3606 ) و ( 3607 ) . والحديث : حسنه الشيخ الألباني في " صحيح الترغيب " ( 2089 ) . ويمكن للأخ السائل الاطلاع على باب " اللباس " في الموقع ففيه زيادة علم له . والله أعلم .	সংক্ষেপে পুরুষের পোশাক সংক্রান্ত বিধি-বিধান	আলহামদু লিল্লাহ।.সংক্ষেপে পুরুষের পোশাক সংক্রান্ত বিধি-বিধান। আমরা আল্লাহ্‌র কাছে প্রার্থনা করছি যেন এই সংক্ষিপ্ত আলোচনাটি যথেষ্ট হয় এবং কাজে আসে: ১. পরিধানযোগ্য সব পোশাকের মূল বিধান হচ্ছে– বৈধতা। যদি না কোন পোশাক হারাম হওয়ার পক্ষে দলিল থাকে; যেমন- পুরুষদের জন্য রেশমের কাপড় পরা। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “নিশ্চয় এ দুটো জিনিস আমার উম্মতের পুরুষদের উপর হারাম (নিষিদ্ধ), নারীদের জন্য জায়েয (বৈধ)।”[সুনানে ইবনে মাজাহ (৩৬৪০), আলবানী সহিহ সুনানে ইবনে মাজাহ্‌ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] যেমন- মৃতপ্রাণীর চামড়া পরিধান করা অবৈধ; তবে দাবাগত করলে তথা প্রক্রিয়াজাত করলে বৈধ। আর ভেড়া, উট ও ছাগলের পশম দিয়ে তৈরী পোশাক এর বিধান হচ্ছে– এগুলো পবিত্র ও বৈধ। মৃতপ্রাণীর চামড়া ব্যবহারের বিধান সম্পর্কে আরও বিস্তারিত জানতে 1695 নং ও 9022 নং প্রশ্নোত্তর দেখুন। ২. স্বচ্ছ পোশাক পরিধান করা অবৈধ; যে পোশাকে সতর ঢাকে না। ৩. পোশাকাদির ক্ষেত্রে কাফের ও মুশরিকদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা হারাম। তাই যে সব পোশাক কাফেরদের নিজস্ব পোশাক সেগুলো পরিধান করা নাজায়েয। আব্দুল্লাহ্‌ বিন আমর বিন আস (রাঃ) বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাকে কুসুম রঙ-এর দুটো কাপড় পরিহিত দেখে বললেন: এগুলো কাফেরদের পোশাক। তাই, তুমি এগুলো পরিধান করো না।[সহিহ মুসলিম (২০৭৭)] ৪. পোশাকের ক্ষেত্রে পুরুষদের জন্য নারীদের বেশ ধারণ করা এবং নারীদের জন্য পুরুষদের বেশ ধারণ করা হারাম। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নারীদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণকারী পুরুষ ও পুরুষদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণকারী নারীদেরকে লানত করেছেন।[সহিহ বুখারী (৫৫৪৬)] ৫. সুন্নত হচ্ছে– যে কোন মুসলিম বিসমিল্লাহ্‌ বলে ডান দিক থেকে কাপড় পরা শুরু করবে এবং বাম দিক থেকে কাপড় খোলা শুরু করবে। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যখন তোমরা পোশাক পরবে কিংবা ওযু করবে তখন ডান দিক থেকে শুরু কর।”[সুনানে আবু দাউদ (৪১৪১), আলবানী ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে (৭৮৭) হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন। ৬. নতুন পোশাক পরে আল্লাহ্‌র শুকরিয়া আদায় করা ও দোয়া করা সুন্নত। আবু সাঈদ (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখনই কোনো নতুন কাপড় পরিধান করতেন, তখন এই পোশাকের নাম উল্লেখ করতেন; যেমন- পাগড়ি বা জামা কিংবা চাদর। তারপর বলতেন: اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ كَسَوْتَنِيهِ، أَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِهِ وَخَيْرِ مَا صُنِعَ لَهُ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهِ وَشَرِّ مَا صُنِعَ لَهُ (অর্থ :হে আল্লাহ্! সকল প্রশংসা আপনারই জন্য। আপনিই আমাকে এ পোশাক পরিয়েছেন। আমি আপনার কাছে এর কল্যাণ ও এটি যে উদ্দেশ্যে তৈরি হয়েছে সে কল্যাণ প্রার্থনা করি। আর আমি এর অনিষ্ট এবং এটি যে জন্য তৈরি করা হয়েছে সেটার অনিষ্ট থেকে আপনার কাছে আশ্রয় চাই।)[সুনানে তিরমিযি (১৭৬৭), সুনানে আবু দাউদ (৪০২০), শাইখ আলবানী ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] ৭. অহমিকা ও অতিরঞ্জন বর্জন করে পোশাক-পরিচ্ছদ পরিচ্ছন্ন রাখার প্রতি যত্নবান হওয়া সুন্নত। আব্দুল্লাহ্‌ বিন মাসউদ (রাঃ) থেকে বর্ণিত, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “যে ব্যক্তির অন্তরে অণু পরিমাণ অহংকার থাকবে সে ব্যক্তি জান্নাতে প্রবেশ করবে না। এক লোক বলল: ইয়া রাসূলুল্লাহ্‌! মানুষ তো পছন্দ করে তার কাপড়টি সুন্দর হবে, তার জুতাটি সুন্দর হবে। তিনি বললেন: নিশ্চয় আল্লাহ্‌ সুন্দর, তিনি সৌন্দর্য পছন্দ করেন। অহংকার হচ্ছে– সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা এবং মানুষকে তুচ্ছ-তাচ্ছিল্য করা।”[সহিহ মুসলিম (৯১)] ৮. সাদা রঙের পোশাক পরিধান করা মুস্তাহাব। ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া বলেছেন: “তোমরা সাদা পোশাক পরিধান করো। কেননা সাদা পোশাক সর্বোত্তম পোশাক। এবং সাদা পোশাকে তোমাদের মৃতব্যক্তিদেরকে কাফন দাও।”[সুনানে তিরমিযি (৯৯৪) হাসান সহিহ, আলেমগণ সাদা রঙের পোশাক পরাকে মুস্তাহাব বলেন; সুনানে আবু দাউদ (৪০৬১) ও সুনানে ইবনে মাজাহ (১৪৭২)] ৯. পরিধেয় যে কোন পোশাকের সর্বোচ্চ সীমা টাকনু পর্যন্ত; কোন পোশাককে টাকনুর নীচে প্রলম্বিত করা হারাম। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন তিনি বলেন: “লুঙ্গির যতটুকু টাখনুর নীচে যাবে ততটুকু জাহান্নামে যাবে।”[সহিহ বুখারী (৫৪৫০)] আবু যর (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “আল্লাহ্‌ কিয়ামতের দিন তিন ব্যক্তির সাথে কথা বলবেন না, তাদেরকে পবিত্র করবেন না এবং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি। আবু যার (রাঃ) বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ কথাটি তিনবার বলেছেন। আবু যার (রাঃ) বলেন: তারা ব্যর্থ হোক ও ক্ষতিগ্রস্ত হোক। ইয়া রাসূলুল্লাহ্‌! তারা কারা? তিনি বললেন: লুঙ্গি প্রলম্বিতকারী, খোঁটা দানকারী ও মিথ্যা শপথ করে পণ্যসামগ্রী বিক্রয়কারী।[সহিহ মুসলিম (১০৬)] ১০. ‘যশোদ-পোশাক’ পরিধান করা হারাম। সেটা এমন পোশাক যা পরিহিতকে অন্যদের থেকে আলাদা করে তোলে; যাতে করে তার দিকে চোখ তুলে তাকানো হয়, তার পরিচিতি লাভ হয় এবং খ্যাতি ছড়িয়ে পড়ে। ইবনে উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি যশোদ-পোশাক পরবে কিয়ামতের দিন আল্লাহ্‌ তাকে অনুরূপ পোশাক পরাবেন।” অপর এক বর্ণনায় বর্ধিত আছে, “এরপর তাকে আগুনে পোড়ানো হবে”। অন্য এক বর্ণনায় আছে, “তাকে লাঞ্ছনার পোশাক পরানো হবে”।[সুনানে আবু দাউদ (৪০২৯), সুনানে ইবনে মাজাহ (৩৬০৬) ও (৩৬০৭), শাইখ আলবানী ‘সহিহুত তারগীব গ্রন্থে (২০৮৯) হাদিসটিকে ‘হাসান’ বলেছেন।] প্রশ্নকারী ভাই এ ওয়েব সাইটের ‘পোশাক’ অধ্যায় দেখতে পারেন; সেখানে এ বিষয়ে আরও জ্ঞান রয়েছে। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Un abrégé sur les dispositions régissant les vêtements masculins	Louange à Allah.Voici un résumé des dispositions portant sur les vêtements masculins. Nous demandons à Allah qu’il soit utile et suffisant. A l’origine tout ce qui a trait à l’habit est licite et permis, excepté ce qui est interdit par un texte légal comme le port de la soie par les hommes selon la parole du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) : «Certes, ces deux-là (l’or et la soie) sont interdits aux hommes de ma communauté et autorisés aux femmes. » (Rapporté par Ibn Madja : 3640 et jugé authentique par Al-Albani dans Sahih ibn Madja). Il est également interdit de porter la peau d’un animal mort [non égorgée selon la Charia], à moins de l’avoir tannée. S’agissant des vêtements en laine ou en poils, ils sont purs et licites. Pour en savoir davantage sur la disposition qui régit l’usage de la peau d’un cadavre après son tannage, voir la réponse donnée à la question N° 1695 et la réponse donnée à la question N° 9022. Il n’est pas permis de porter un vêtement transparent qui ne cache pas la ‘Awra (toutes les parties du corps que la personne musulmane ne peut dévoiler ou ne peut laisser apparaitre et qu’autrui ne peut regarder) . Il est interdit de chercher à ressembler aux polythéistes et aux mécréants dans leur style vestimentaire. Il est interdit de porter les vêtements réservés spécifiquement aux mécréants. Abdallah ibn Amr ibn Al-’As (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) m’a vu porter deux vêtements rouges et il a dit : “Ce sont des vêtements des mécréants, ne les porte plus. » (Rapporté par Muslim : 2077). 4.Il est également interdit aux hommes de chercher à ressembler aux femmes et vice versa car : « Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a maudit les hommes qui cherchent à ressembler aux femmes et les femmes qui cherchent à ressembler aux les hommes. » (Rapporté par Al-Boukhari : 5546). 5. La Sunna enseigne que le musulman commence par le côté droit quand il porte son vêtement en disant Bismillah (au Nom d’Allah) et par le côté gauche quand il l’ôte. D’après Abou Houreïra (Qu’Allah soit satisfait de lui), le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Quand vous vous habillez et quand vous faites vos ablutions, commencez par la droite. » (Rapporté par Abou Dawoud : 4141 et jugé authentique par cheikh Al-Albani dans Sahih Al-Djami’ : 787). La Sunna recommande à celui qui porte un habit neuf de remercier Allah, le Puissant et le Majestueux, et de l’invoquer. Abou Saïd (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Quand le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) obtenait un habit neuf, il mentionnait son nom (nom de l’habit) ; qu’il s’agisse d’un turban ou d’une chemise ou un pagne. Ensuite, il disait : “Ô Allah ! Loué sois-Tu pour m’avoir vêtu. Je Te demande le bien qu’il porte et le bien pour lequel il a été fabriqué et sollicité Ta protection contre le mal qu’il porte et le mal pour lequel il a été fabriqué. » (Rapporté par At-Tirmidhi :1767 et par Abou Dawoud : 4020 et jugé authentique par cheikh Al-Albani dans Sahih Al-Djami’ : 4664). 7.La Sunna veut qu’on veille à la propreté de ses vêtements sans orgueil, ni exagération. D’après Abdallah ibn Messaoud (Qu’Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « N’entrera pas au Paradis un homme dont le cœur porte ne serait-ce que le poids d’un atome d’orgueil. » Là, un homme a dit : L’homme aime certainement avoir de jolis vêtements et de belles chaussures !? Il lui a dit : « Certes, Allah est Beau et aime ce qui est beau. L’orgueil : c’est le reniement de la vérité et le mépris des gens. » (Rapporté par Muslim : 91). 8 Il est préférable de porter des vêtements blancs. D’après Ibn Abbas (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père), le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Portez de vos vêtements ceux qui sont blancs. Ce sont parmi les meilleurs de vos vêtements, et enveloppez vos morts dans un linceul blanc (Al-Kafan). » (Rapporté par At-Tirmidhi : 994 et qualifié par lui de bon et authentique et rapporté par Abou Dawoud : 4061 et par Ibn Madja :1472). C’est le type de vêtements que les ulémas préfèrent. Il est interdit au musulman de porter des vêtements trop longs car ils ne doivent pas dépasser les chevilles. D’après Abou Houreïra (Qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : «La partie du pagne qui dépasse les chevilles est vouée au Feu. » (Rapporté par Al-Boukhari : 5450). D’après Abou Dharr (Qu’Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Trois (genres de) personnes Allah, le Très-Haut, ne leur adressera pas la parole, au Jour de la Résurrection, et Il ne les purifiera pas, et il y aura pour eux un douloureux châtiment. » Il a dit : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a répété ces propos trois fois. » Abou Dharr a dit : « Quelle perte pour ceux-là ! Mais qui sont ces gens-là, ô Messager d’Allah ? » Il a dit : « Celui qui porte des vêtements trop longs, celui qui se targue sans cesse de ses bienfaits au profits des autres, et celui qui fait la promotion de sa marchandise à coup de faux serments. » (Rapporté par Muslim : 106). 10.Il est interdit de porter un vêtement de notoriété qui ravit les regards dans le but d’attirer l’attention des autres pour se faire connaître et acquérir la célérité. D’après Ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père), le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Quiconque porte un vêtement de notoriété, Allah lui fera porter un vêtement pareil au Jour de la Résurrection. » Une autre version ajoute : « Puis il prend feu (s’enflamme). » Une troisième version dit : « Un habit d’humiliation. ». (Rapporté par Abou Dawoud : 4029 et par Ibn Madja 3606 et 3607. Cet hadith est jugé bon par Al-Albani dans Sahih At-Targhib : 2089). Le frère auteur de la question peut se référer au chapitre « L’habit » du présent site qui comporte davantage de connaissances. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Código de vestimenta islámica para hombres	Alabado sea Dios.A continuación, le ofrecemos un resumen de las reglas de vestimenta masculina. Le pedimos a Al-lah que sea útil y beneficioso para usted. 1. El principio básico en relación a la ropa es que es halal y permitida, excepto cuando haya un texto que diga que es haram, como la seda para los hombres, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Estos dos [oro y seda] están prohibidos para los hombres de mi nación, pero están permitidos para las mujeres" (narrado por Ibn Mayah, 3640; clasificado como sahih por Al Albani en Sahih Ibn Mayah). De igual manera, no está permitido usar la piel de un animal muerto (aquel que haya muerto por causas naturales) a menos que esté curtida. Con respecto a la ropa de lana, pelo de cabra o pelo de camello, es pura y permitida. Para más información sobre el uso de la piel de animales muertos después de curtirla, refiérase a las preguntas 1695 y 9022 . 2. No está permitido usar ropa muy ajustada o traslúcida que deje entrever el ‘awrah (partes específicas del cuerpo que no se deben mostrar). 3. Es haram imitar a los mushrikin y kuffaar en su forma de vestir, por lo que no está permitido usar ropas que sean exclusivas a los kuffaar. Fue narrado que 'Abdal-lah Ibn 'Amr Ibn Al 'Aas dijo: “El Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) vio a 'Ali usando dos prendas tejidas con flor de cártamo y le dijo: ‘Esas son prendas de los kuffaar; no las uses’” (narrado por Muslim, 2077). 4. Es haram que las mujeres imiten a los hombres y los hombres a las mujeres en su manera de vestir, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) maldijo a los hombres que imitan a las mujeres y a las mujeres que imitan a los hombres (narrado por Al Bujari, 5546). 5. Es sunnah para el musulmán comenzar con la derecha al vestirse, y decir Bismil-lah (en el nombre de Al-lah), y comenzar con la izquierda al desvestirse. Fue narrado que Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: ‘Cuando se vistan y realicen el wudu', comiencen con la derecha’” (narrado por Abu Dawud, 4141; clasificado como sahih por Al Albani en Sahih Al Yami', 787). 6. Es sunnah que la persona que se pone una nueva prenda agradezca a Al-lah y realice du'a. Fue narrado que Abu Sa'id dijo: “Cuando el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) se ponía alguna prenda nueva, la llamaba por su nombre, sea un turbante, camisa o túnica, y luego decía: ‘Al-lahumma laka al-hamd anta kasawtanihi as’aluka Jairahu wa Jairi ma suni’a lah wa a’udhu bika min sharrihi wa sharri ma suni’a lah’ (Oh, Al-lah, Tuyas son todas las alabanzas. Me has vestido con esta prenda. Te pido el bien que hay en ella y el bien para el que fue hecha, y en Ti me refugio del mal que hay en ella y el mal para el que fue hecha)” (narrado por At-Tirmidhi, 1767; Abu Dawud, 4020; clasificado como sahih por Al Albani en Sahih Al Yami', 4664). 7. Es sunnah mantener limpia la ropa, sin ser arrogantes ni exagerados al respecto. Fue narrado de 'Abdal-lah Ibn Mas'ud que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "No entrará nadie al Paraíso si en su corazón hay una semilla de mostaza de arrogancia". Un hombre dijo: “¿Qué pasa si a un hombre le gusta que su ropa y sus zapatos se vean bien?”. Él le respondió: “Al-lah es Bello y ama la belleza; ser arrogante significa rechazar la verdad y despreciar a la gente” (narrado por Muslim, 91). 8. Es mustahabb usar ropa blanca. Fue narrado que Ibn 'Abbas dijo: “El Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: ‘Usen ropa blanca, pues es la mejor de las ropas, y envuelvan en ella a sus muertos” (narrado por At-Tirmidhi, 994, hasan sahih. Este es el color de ropa que los ‘ulamá prefieren vestir. También fue narrado por Abu Dawud, 4061; Ibn Mayah, 1472). 9. Es haram que el hombre musulmán deje que su ropa se arrastre por debajo de sus tobillos (acto conocido como isbal); el límite de cualquier prenda son los tobillos. Fue narrado que Abu Hurairah (que Al-lah esté complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Toda parte de la prenda que se arrastre por debajo de los tobillos estará en el Infierno" (narrado por Al Bujari, 5450). Fue narrado de Abu Dharr que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Hay tres a quienes Al-lah no les dirigirá la palabra el Día de la Resurrección, los ignorará, no les alabará y padecerán un doloroso tormento". El Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) lo repitió tres veces. Abu Dharr dijo: "Que estén condenados o perdidos; ¿quiénes son, oh, Mensajero de Al-lah?". Respondió: "El que deja que su ropa se arrastre por debajo de sus tobillos, el que les recuerda a los demás los favores que le hizo, y el que vende su producto por medio de falsas promesas" (narrado por Muslim, 106). 10. Es haram usar prendas de fama y vanidad, es decir, prendas que resaltan entre los demás y que hacen que quien las llevas puesta sea reconocido por ella. Fue narrado que Ibn 'Umar dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Todo aquel que use una prenda de fama y vanidad, Al-lah lo vestirá con una prenda similar el Día de la Resurrección". Según otra versión: "... luego le prenderá fuego". Y según una tercera versión: "… lo vestirá con una prenda de humillación" (narrado por Abu Dawud, 4029; Ibn Mayah, 3606 y 3607; clasificado como hasan por el Sheij Al Albani en Sahih At-Targhib, 2089). Nuestro hermano también puede referirse a la sección “Vestimenta” de este sitio web, donde encontrará más información. Y Al-lah sabe más.			Краткое изложение канонов Шариата в отношении мужской одежды	Хвала Аллаху.Приведем сокращенный вариант религиозно-правовых решений о мужской одежде. Просим Аллаха, чтобы эта информация была полезной, и надеемся, что ее будет достаточно. 1. Мусульманин может носить любую одежду кроме той, о запретности которой имеется текст Шариата. Такова основа в этом вопросе. Например, известно, что мужчинам шелк надевать запрещено, ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Эти (две вещи) запрещены мужчинам моей общины и дозволены женщинам[1]. Также запрещено носить кожу с мертвечины, если только она не была выдублена. Что же касается одежды, изготовленной из шерсти, пуха или пушка животных, то эти части животных являются чистыми и дозволенными. Для дополнительной информации о дозволенности использовать кожу мертвечины после дубления обратитесь к ответам на вопросы № 1695 и № 9022. 2. Нельзя носить одежду, прозрачную и не скрывающую аурат, то есть те части тела, которые должны быть скрыты. 3. Запрещено в одежде уподобляться многобожникам и неверующим. Нельзя носить одежду, которую носят только неверующие. Передается от ‘Абдуллах ибн ‘Амру ибн аль-‘Аса, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел на нем одежду, окрашенную (диким шафраном или сафлором) в красный цвет, и сказал: Воистину, это – одежда неверующих, не носи ее[2]. 4. Запрещено мужчинам в своей одежде уподобляться женщинам, а женщинам – мужчинам. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Прокляты мужчины, уподобляющиеся женщинам, и женщины, уподобляющиеся мужчинам[3]. 5. В соответствии с Сунной начинать одеваться следует с правой стороны и говорить: С именем Аллаха, а начинать снимать одежду следует с левой стороны. Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Начинайте с правой стороны, когда вы одеваетесь, и когда вы совершаете омовение[4]. 6. По Сунне тому, кто облачился в новую одежду, следует возблагодарить Великого и Всемогущего Аллаха и обратиться с мольбой. От Абу Са‘ида передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, облачившись в новую одежду, будь то чалма, рубаха или плащ /рида/, называл эту одежду по названию и говорил: «О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в эту (одежду), и я прошу Тебя о благе ее и благе того, для чего она была изготовлена. (А также) прибегаю к Твоей защите от зла ее и зла того, для чего она была изготовлена[5]»[6]. 7. В соответствии с Сунной следует заботиться о чистоте одежды, но при этом не впадать в гордыню и не проявлять чрезмерности. Передается от ‘Абдуллах ибн Мас‘уда, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не войдет в Рай тот, в чьем сердце была хоть пылинка гордыни. Один человек спросил: Мужчина любит, чтобы его одежда была красивой, и была красивой его обувь. На что Пророк, мир ему и благословение, ответил: Воистину, Аллах – Красивый, и Он любит красоту. А высокомерие – это отвержение истины и пренебрежение людьми[7]. 8. Желательность носить одежду белого цвета. От Ибн ‘Аббаса передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Носите белые одежды, потому что они – лучшие из одежд, и заворачивайте в них своих покойников[8]. 9. Мусульманину запрещено опускать одежду ниже щиколоток во всех видах одежды. Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Та часть изара (нижняя часть одежды – прим. пер.), что ниже щиколоток – в огне[9]. Передается от Абу Зарра, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: С тремя не заговорит Аллах в День Воскрешения, не посмотрит на них, и не очистит грехов их, и им уготовано мучительное наказание! (Это Пророк, мир ему и благословение, повторил трижды). Абу Зарр сказал: Они потерпели неудачу и оказались в убытке! Кто же это, о Посланник Аллаха? На что он ответил: (Это человек,) опускающий одежду (ниже щиколоток), тот, кто попрекает людей своими благодеяниями, и человек, сбывающий свой товар при помощи ложных клятв[10]. 10. Запрещено носить одежду, вызывающую тщеславие, то есть одежду, которая носится для того, чтобы отличиться от других и притягивать взгляды, становиться узнаваемым по ней и известным. Передается от Ибн ‘Умара, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: На того, кто носил в этом мире одежду, вызывающую тщеславие, Аллах наденет в День Воскрешения одежду, подобную ей. В другой версии добавляется: …и после она будет подожжена. В иной версии сказано: …одежду унижения[11]. Уважаемый брат, Вы можете также обратиться к разделу Одежда на нашем сайте. Там Вы сможете найти дополнительную информацию по этому вопросу. А Аллаху ведом лучше. ___________________________________________ [1] Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 3640; аль-Альбани в Сахих Ибн Маджа сказал, что хадис достоверный. [2] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 2077. [3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 5546. [4] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4141; аль-Альбани в Сахиху-ль-джами‘ (№ 787) сказал, что хадис достоверный. [5] Примерная транслитерация с ар.: Аллахумма! Ля-кя-ль-хамду Анта касаута-ни-хи. Асъалю-кя хайра-ху ва хайра ма суни‘а ля-ху, уа а‘узу би-кя мин шарри-хи ва шарри ма суни‘а ля-ху. [6] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4020; ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 1767; шейх аль-Альбани в Сахиху-ль-джами‘ (№ 4664) сказал, что хадис достоверный. [7] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 91. [8] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 994; и сказал: Хадис хороший достоверный, Одежду белого цвета видят желательной ученые; Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4061; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 1472. [9] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 5450. [10] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 106. [11] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4029; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 3606, № 3607; аль-Альбани в Сахиху-т-таргыб (№ 2089) сказал, что хадис хороший.	Die kurz zusammengefassten Regeln im Bezug auf die Männerkleidung	Alles Lob gebührt Allah..Das ist eine kurze Zusammenfassung über die Regeln im Bezug auf die Männerkleidung. Wir bitten Allah -erhaben ist Er-, dass dieser Text ausreichend und von Nutzen ist. 1. Die Grundlage jeder Kleidung, die man anzieht ist, dass sie erlaubt ist, außer das, wo es einen Text (aus dem Quran und der Sunnah) gibt, der auf das Verbot hinweist, wie z.B. Seide für Männer. Dies auf Grund der Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Diese Zwei (Seide und Gold) sind für die Männer meiner Gemeinschaft (Ummah) verboten und für die Frauen erlaubt.“ [Überliefert von Ibn Maja (3640) und von Al-Albani als authentisch klassifiziert in „Sahih Ibn Majah“] Des Weiteren ist es nicht erlaubt, das Fell von Verendetem (Totem) zu tragen, außer was gegerbt wurde. Was die hergestellten Kleider aus Baumwolle, Haaren und Wolle angeht, so sind sie rein und erlaubt. Für mehr Informationen über das Urteil des Fells des Verendeten, nachdem es gegerbt wurde, kann man hier nachlesen (1695) und (9022). 2. Es ist nicht erlaubt durchsichtige Kleidung zu tragen, die nicht die 'Aurah bedeckt. 3. Es ist untersagt (haram) den Leuten der Götzendienerei und Unglaubens, im Bezug auf die Kleidung, nachzuahmen und so ist es nicht erlaubt Kleidung zu tragen, die speziell von den Nicht-Muslimen (Kuffar) getragen wird. 'Abdullah Ibn 'Amr Al-'Aas berichtete folgendes: Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sah, dass 'Ali zwei safranfarbene (rötlich/orange) Kleidungsstücke/Gewänder trug und sagte daraufhin: „Wahrlich, dies ist die Kleidung der Ungläubigen (Kuffar), so trage das nicht!“ [Überliefert von Muslim (2077)] 4. Es ist verboten (haram), dass die Frauen den Männern und die Männer den Frauen beim Tragen der Kleidung nachahmen. „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verfluchte die Männer, die den Frauen nachahmen und die Frauen, die den Männern nachahmen.“ [Überliefert von Al-Bukhari (5546)] 5. Es gehört zur Sunnah, dass man beim Anziehen der Kleidung mit der rechten Seite anfängt und „Bismillah“ (im Namen Allahs) sagt. Und beim Ausziehen beginnt man mit der linken Seite. Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn ihr euch (Kleidung) anzieht und die Gebetswaschung (Wudhu) vollzieht, dann beginnt mit euren Rechten.“ [Überliefert von Abu Dawud (4141) und von Schaikh Al-Albani als authentisch klassifiziert in „Sahih Al-Jami'“ (787)] 6. Es ist erwünscht und eine Sunnah, dass derjenige, der neue Kleidung trägt, Allah -erhaben und mächtig ist Er- dafür dankt und Bittgebete spricht. Abu Sa'id -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte, wenn er neue Kleidung trug sie (die Kleidung beim Namen) zu nennen z.B. ein Turban, Hemd oder Oberteil und alsdann zu sagen: „O Allah, Dein ist das Lob, Du hast mich damit gekleidet. Ich bitte Dich um sein Gutes und das Gute, für das es gemacht wurde, und ich suche Zuflucht bei Dir vor seinem Übel und dem Übel, für das es gemacht wurde.““ [Überliefert von At-Tirmidhi (1767) und Abu Dawud (4020). Von Schaikh Al-Albani in „Sahih Al-Jami'“ (4664) als authentisch klassifiziert.] 7. Es gehört zur Sunnah auf die Sauberkeit der Kleidung zu achten, ohne dabei Hochmütig zu sein und zu übertreiben. 'Abdullah Ibn Mas'ud -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete über den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, dass er sagte: „Ins Paradies wird nicht eintreten, wer auch nur ein klein wenig Hochmut in seinem Herzen hat.“ Ein Mann sagte daraufhin: „Wahrlich, der Mann liebt es (doch), dass seine Kleidung und Sandalen schön sind.“ Er (der Prophet) sagte dann: „Wahrlich, Allah ist schön und Er liebt das Schöne. Hochmut (jedoch) ist die selbstherrliche Ablehnung/Verleugnung der Wahrheit und die Geringschätzung/Verachtung der Menschen.“ [Überliefert von Muslim (91)] 8. Die Erwünschtheit, weiße Kleidung zu tragen. Ibn 'Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Tragt weiße Kleidung, denn sie gehört zu eurer besten Kleidung und hüllt eure Toten darin (in weiße Leichentücher) ein.“ [Überliefert von At-Tirmidhi (994) und er sagte: (Er, der Hadith, ist) gut und authentisch und dies ist, was die Leute des Wissens als erwünscht ansehen. Und (überliefert) von Abu Dawud (4061) und Ibn Majah (1472)] 9. Das Hängenlassen der Kleidung unterhalb der Fußknöchel (Isbal) ist für den Muslim verboten (haram) und diesbezieht sich auf jegliche Form von Kleidung, die er trägt. So ist die Grenze der Kleidung bis zum Fußknöchel. Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete über den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, dass er sagte: „Was vom Lendentuch (Izar/Untergewand) unterhalb der beiden Fußknöchel ist, ist im (Höllen)feuer.“ [Überliefert von Al-Bukhari (5450)] Und Abu Dharr -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete über den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, dass er sagte: „(Es gibt) drei Personen, mit denen Allah am Tage der Auferstehung weder sprechen, sie anschauen noch läutern (reinigen) wird, und für sie ist eine schmerzliche Strafe bestimmt:“ Er (Abu Dharr) sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wiederholte dies dreimal.“ Abu Dharr sagte daraufhin: „Sie sind gescheitert und haben verloren (Verlust erlitten). Wer sind sie, o Gesandter Allahs?“ Er (der Prophet) sagte: „Al-Musbil (derjenige, der Isbal macht, sprich seine Kleidung unterhalb der (Fuß)knöchel trägt/hängen lässt), Al-Man (derjenige, der andere ständig an die von ihm erwiesene Gunst erinnert), und derjenige, der seine Waren durch das Ablegen falscher Eide verkauft.“ [Überliefert von Muslim (106)] 10. Es ist untersagt (haram) Kleidung der Berühmtheit (des Ansehens) zu tragen und das anzuziehen, womit er sich von anderen auszeichnet und dadurch erkannt und bekannt wird. Ibn 'Umar -möge Allah mit beiden zufrieden sein- berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer die Kleidung der Berühmtheit trägt, so zieht ihm Allah am Jüngsten Tag ein gleiches Kleid an.“ Und in einer Überlieferung heißt es mit folgendem Zusatz: „und daraufhin entfacht/flammt damit (mit dieser Kleidung) das Feuer.“ Und in einer anderen Überlieferung heißt es: „Die Kleidung der Demütigung.“ [Überliefert von Abu Dawud (4029) und Ibn Majah (3606) und (3607). Und der Hadith von von Schaikh Al-Albani als gut eingestuft in „Sahih At-Targhib“ (2089)] Es ist dem Fragesteller möglich auf unserer Seite, unter der Rubrik „Kleidung“, mehr darüber zu erfahren. Und Allah weiß es am besten.			O Código de vestimenta masculino	Todos os louvores são para Allah.A seguir um resumo dos pareceres sobre a vestimenta masculina. Rogamos a Allah que o faça suficiente e benéfico. 1. O princípio básico com relação a tudo que é usado é que halal e permissível, com exceção para aquilo ao qual existe um texto afirmando que é haraam, tal como seda para homens, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Esses dois [ouro e seda] são proibidos para os homens da minha ummah e permissível às mulheres.” Narrado por Ibn Maajah, 3640; classificado como sahih por al-Albaani em Saheeh Ibn Maajah. Igualmente não é permitido usar a pele de um animal morto (que morreu de causas naturais), a menos que tenha sido curtida. Com relação a usar roupas feitas de lã, pelo de bode e de camelo, esses são puros e permitidos. Para maiores informações sobre o uso da pele de um animal morto depois de curtida, por favor, queira consultar as questões nº 1695 e 9022. 2. Não é permitido usar roupas finas ou transparentes que não escondam a ‘awrah. 3. É haraam imitar os mushrikin e kuffaar em suas maneiras de vestir, então não é permitido usar as roupas que são exclusivas deles. Foi narrado que ‘Abd-Allah ibn ‘Amr ibn al-‘Aas disse: o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) viu que Allah usava duas vestimentas tingidas com cártamo e disse: “Essas são as vestimentas dos kuffaar, não as use.” Narrado por Muslim, 2077. 4. É haraam que a mulher imite a maneira de vestir dos homens e vice-versa, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) amaldiçoou os homens que imitam as mulheres e as mulheres que imitam os homens. Narrado por al-Bukhari 5546. 5. É sunnah que o Muçulmano comece a se vestir pelo lado direito, e que diga Bismillah (Em nome de Allah), e, ao despir-se, que comece pelo lado esquerdo. Foi narrado que Abu Hurairah disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Ao vos vestirdes e ao fazerdes wudu’, começai pela direita”. Narrado por Abu Dawud, 4141; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Jaami’, 787. 6. É sunnah agradecer a Allah e fazer du’a ao vestir uma roupa nova. Foi narrado que Abu Sa’id disse: Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) vestia uma roupa nova, ele a chamava pelo seu nome, fosse um turbante, uma camisa ou uma túnica, então diria: “Allaahumma laka al-hamd anta kasawtanihi as’aluka khayrahu wa khayri ma suni’a lah wa a’udhu bika min sharrihi wa sharri ma suni’a lah (Ó Allah, a Ti seja todo louvor. Tu me vestiste com esta roupa. Peço-Te pelo bem que há nela e pelo bem para o qual foi feita, e busco refúgio em Ti do mal que há nela e do mal para o qual foi feita).” Narrado por al-Tirmidhi, 1767; Abu Dawud, 4020; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Jaami’, 4664. 7. É sunnah que a pessoa tenha cuidado em manter sua roupa limpa, sem sentir arrogância ou exagerar a respeito disso. Foi narrado de ‘Abd-Allah ibn Mas’ud que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não entrará no Paraíso ninguém em cujo coração haja uma semente de mostarda de arrogância.” Um homem disse: “E se um homem gosta de suas roupas e sapatos para ficar bonito?” Ele disse: “Allah é Bonito e ama a beleza; arrogância significa rejeitar a verdade e desdenhar das pessoas”. Narrado por Muslim, 91. 8. É mustahabb usar roupas brancas Foi narrado que Ibn ‘Abbas disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Usai roupas brancas, pois elas são as melhores dentre vossas roupas, e envolva nelas vossos mortos.” Narrado por al-Tirmidhi, 994, sahih hasan. Isso é o que os sábios consideraram como mustahabb. Narrado ainda por Abu Dawud, 4061; Ibn Maajah, 1472. 9. É haraam que o Muçulmano deixe qualquer roupa que use pender abaixo dos tornozelos (uma ação conhecida como isbaal); o limite para toda roupa é o tornozelo. Foi narrado de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O que quer que esteja abaixo dos tornozelos da roupa inferior está no Fogo.” Narrado por al-Bukhari, 5450. Foi narrado de Abu Dharr que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Existem três com quem Allah não falará no Dia da Ressureição e não os olhará ou saudará, e deles será um tormento doloroso.” O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) repetiu essas palavras por três vezes. Abu Dharr disse: “Que sejam condenados e perdidos; quem são eles, ó Mensageiro de Allah? Ele disse: “Aquele que deixa sua roupa pender abaixo de seus tornozelos, aquele que lembra os outros dos favores que fez e aquele que vende seu produto através de promessas falsas ". Narrado por Muslim, 106. 10. É haraam usar roupas de fama e vaidade, significando uma peça de vestuário que se destaca das outras para que as pessoas olhem para o portador e este se torne conhecido por isso Foi narrado que Ibn ‘Umar disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Aquele que vestir uma roupa de fama e vaidade, Allah vesti-lo-á em uma roupa igual no Dia da Ressureição.” De acordo com outra versão. “... depois ateará fogo.” E, de acordo com uma terceira versão, “vesti-lo-á em vestimenta de humilhação.” Narrado por Abu Dawud, 4029; Ibn Maajah, 3606 e 3607; classificado como hasan por Shaikh al-Albaani em Sahih al-Targhib, 2089. E Allah sabe melhor.	पुरुषों के लिए पोशाक के नियम का सारांश	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ये पुरुषों के लिए पोशाक के अहकाम का एक संक्षिप्त सार है। हम अल्लाह से प्रश्न करते हैं कि इसे पर्याप्त और लाभकारी बनाए। 1-जो कुछ भी पहना जाता है, उसके बारे में मूल सिद्धांत यह है कि वह हलाल और जायज़ है, सिवाय उसके कि जिसके बारे में कोई स्पष्ट प्रमाण आया है कि वह हराम है, जैसे कि पुरुषों के लिए रेशम। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “ये दोनों [यानी सोना और रेशम] मेरी उम्मत के पुरुषों के लिए हराम (निषिद्ध) हैं और उनकी महिलाओं के लिए हलाल (जायज़) हैं।” इसे इब्ने माजा (हदीस संख्या : 3640) ने रिवायत किया है और अलबानी ने सहीह इब्ने माजा में सहीह कहा है। इसी तरह मरे हुए जानवर की खाल को पहनना जायज़ नहीं है, जब तक कि उसे दबाग़त न दिया गया है। (कच्चे चमड़े को पका कर साफ़ करने को दबाग़त कहते हैं)। जहाँ तक ऊन, बालों और रोवें से बने कपड़ों की बात है, तो वे पवित्र और जायज़ हैं। दबाग़त (टैनिंग) के बाद मृत जानवरों की खाल के उपयोग करने के हुक्म के बारे में अधिक जानकारी के लिए प्रश्न संख्या (1695) और (9022) देखें। 2. ऐसे पारदर्शी कपड़े पहनना जायज़ नहीं है जो गुप्तांगों को न ढकते हों। 3- बहुदेववादियों और काफ़िरों के पहनावे की नकल करना हराम है, इसलिए ऐसे कपड़े पहनना जायज़ नहीं है जो काफ़िरों के लिए ख़ास हों। अब्दुल्लाह बिन अम्र बिन अल-आस से वर्णित है कि उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मुझे कुसुम से रंगे हुए दो वस्त्र पहने हुए देखा, तो फरमाया : “ये काफ़िरों के कपड़े हैं, इसलिए इन्हें मत पहनो।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 2077) ने रिवायत किया है। 4- पहनावे में महिलाओं के लिए पुरुषों की नकल करना और पुरुषों के लिए महिलाओं की नकल करना हराम है। क्योंकि “नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन पुरुषों पर लानत की है जो महिलाओं की नकल करते हैं और उन महिलाओं पर जो पुरुषों की नकल करती हैं।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 5546) ने रिवायत किया है। 5- सुन्नत यह है कि मुसलमान अपना कपड़ा पहनना दाहिने से शुरू करे और बिस्मिल्लाह (अल्लाह के नाम पर) कहे, और कपड़ा उतारते समय बाएँ से शुरू करे। अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जब तुम कपड़े पहनो और जब तुम वुज़ू करो, तो दाहिनी ओर से शुरू करो।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 4141) ने रिवायत किया है और शैख़ अलबानी ने “सहीहुल-जामे’” (787) में इसे सहीह कहा है। 6- जो व्यक्ति नया कपड़ा पहने, उसके लिए अल्लाह का शुक्र अदा करना और दुआ करना सुन्नत है। अबू सईद रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्होंने कहा : जब अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम कोई नया पोशाक पहनते, तो आप उसे उसके नाम से पुकारते, चाहे वह पगड़ी हो, या कमीज या लबादा, फिर आप कहते : “अल्लाहुम्मा लकल-हम्द अन्ता कसौतनीहि, असअलुका खैरहू व खैरा मा सुनिआ लहू व अऊज़ो बिका मिन शर्रिही वा शर्रे मा सुनिआ लहू” (ऐ अल्लाह! तेरे ही लिए सब प्रशंसा है, तूने मुझे यह पहनाया। मैं तुझसे इसकी भलाई और उस चीज़ की भलाई माँगता हूँ, जिसके लिए यह बनाया गया है। तथा मैं तेरी शरण में आता हूँ इसकी बुराई से और उस वस्तु की बुराई से जिसके लिए यह बनाया गया है।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 1767) और अबू दाऊद (हदीस संख्या : 4020) ने रिवायत किया है। तथा शैख़ अलबानी ने “सहीहुल-जामे’” (4664) में इसे सहीह कहा है। 7. बिना अहंकार या अतिशयोक्ति के अपने कपड़ों की सफाई-सुथराई का ध्यान रखना सुन्नत है। अब्दुल्लाह बिन मसऊद रज़ियल्लाहु अन्हु नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत करते हैं कि आपने फरमाया : “जिस व्यक्ति के दिल में एक कण के बराबर अहंकार है, वह स्वर्ग में प्रवेश नहीं करेगा।" एक आदमी ने कहा : “एक आदमी को पसंद है कि उसके कपड़े अच्छे हों और उसके जूते अच्छे हों।” आपने फरमाया : “अल्लाह सुंदर है और सुंदरता से प्यार करता है। अहंकार का अर्थ है : सत्य को अस्वीकार करना और लोगों को हेय दृष्टि से देखना।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 91) ने रिवायत किया है। 8. सफेद कपड़े पहनना मुस्तहब है। इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित कि उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “अपने सफेद कपड़े पहनो, क्योंकि वे तुम्हारे सबसे अच्छे कपड़ों में से हैं, और अपने मुर्दों को उन्हीं में कफन दो।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 994) ने रिवायत किया है और यह हदीस हसन सहीह है और इसी को विद्वानों ने मुस्तहब माना है। अबू दाऊद (हदीस संख्या : 4061), इब्ने माजा (हदीस संख्या : 1472) 9. एक मुसलमान के लिए अपने पहने हुए सभी कपड़ों को अपने टखनों के नीचे तक लटकाना हराम है। क्योंकि कपड़ों की सीमा टखनों तक है। अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है, वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत करते हैं कि आपने फरमाया : “तहबंद (नीचे के वस्त्र) का जो हिस्सा टखनों के नीचे है, वह आग में है।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 5787) ने रिवायतर किया है। तथा अबू ज़र रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है, वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत करते हैं कि आपने फरमाया : “तीन लोग ऐसे हैं जिनसे अल्लाह क़ियामत के दिन बात नहीं करेगा और न उनकी तरफ़ देखेगा और न ही उन्हें शुद्ध (पवित्र) करेगा, और उनके लिए दर्दनाक अज़ाब है।” वह कहते हैं : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसे तीन बार दोहराया। अबू ज़र ने कहा : “वे विफल हुए और घाटे से ग्रस्त हुए, ऐ अल्लाह के रसूल! वे कौन लोग हैंॽ” आपने फरमाया : “अपना कपड़ा टखनों के नीचे लटकाने वाला, उपकार जतलाने वाला और झूठी शपथ खाकर अपने सामान को रिवाज देने वाला।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 106) ने रिवायत किया है। 10. प्रसिद्धि के वस्त्र पहनना हराम है, इससे अभिप्राय वह कपड़ा है, जिससे (उसका) पहनने वाला दूसरों से उत्कृष्ट हो जाता है, ताकि उसकी ओर देखा जाए और वह उससे पहचाना जाए और उसके लिए प्रसिद्ध हो जाए। इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि उन्होंने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जिस व्यक्ति ने शोहरत (प्रसिद्धि) का कपड़ा पहना, अल्लाह उसे क़ियामत के दिन उसी जैसा कपड़ा पहनाएगा।” एक रिवायत में यह वृद्धि है कि : “फिर उसमें आग लगा दी जाएगी।” तथा एक अन्य रिवायत में है “अपमान का वस्त्र”। इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 4029) और इब्ने माजा (हदीस संख्या : 3606) और (हदीस संख्या : 3607) ने रिवायत किया है। इस हदीस को अलबानी ने “सहीह अत-तर्गीब” (2089) में हसन कहा है। प्रश्न करने वाले भाई हमारी वेबसाइट पर “पोशाक” का अनुभाग देख सकते हैं, क्योंकि वहाँ उनके लिए अधिक जानकारी उपलब्ध है।	ئەرلەرگە نىسبەتەن كىيىم-كىچەك ئەھكامىنىڭ قىسقارتىلمىسى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. تۆۋەندە ئەرلەرگە نىسبەتەن كىيىم كىچەكنىڭ ھۆكمى توغرىسىدىكى چۈشەنچىنى بايان قىلىمىز، ئاللاھ تائالادىن سۆزىمىزنىڭ كۇپايە قىلىشى ۋە مەنپەئەت بېرىشىنى سورايمىز. 1-ئەسلىدە كىيىدىغان نەرسىنىڭ ھەممىسى ھالال ۋە دۇرۇس بولۇپ، پەقەت شەرىئەتتە ئەرلەر ئۈچۈن چەكلەنگەن يىپەككە ئوخشاش نەرسىلەرنى كىيىش دۇرۇس بولمايدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئالتۇن-كۈمۈش بىلەن يىپەكنى كۆرسىتىپ تۇرۇپ مۇنداق دېگەن: بۇ ئىككى نەرسە ئۈممىتىمنىڭ ئەرلىرىگە ھارام قىلىندى، ئاياللىرى ئۈچۈن ھالال قىلىندى. [ئىبنى ماجە رىۋايىتى3640-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئىبنى ماجەنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. شۇنىڭدەك ئۆزى ئۆلۈپ قالغان ھايۋانلارنىڭ ئاشلانمىغان تېرىسىدە تەييارلانغان كىيىملەرنى كىيىشمۇ توغرا بولمايدۇ. ئەمما تۆگە يۇڭى، قوي يۇڭى ۋە ئۆچكە چۈپۈرىدا پىششىقلاپ ئىشلەنگەن تەييار كىيىملەرمۇ ھالال ۋە پاكىزە ھېسابلىنىدۇ. ئۆزى ئۆلۈپ قالغان ھايۋاننىڭ تېرىسىنى ئاشلاپ ئىشلىتىش توغرىسىدىكى ھۆكۈمنى تەپسىلى بىلىش ئۈچۈن 1695- ۋە 9022- نۇمۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. 2-ئەۋرىتىنى تولۇق ياپالمايدىغان نىپىز كىيىملەرنى كىيىشى توغرا بولمايدۇ. 3-كىيىم-كىچىكتە كاپىر-مۇشرىكلارغا ئوخشىۋېلىش چەكلىنىدۇ، شۇنىڭدەك كاپىرلارغا خاس بولغان كىيىملەرنى كىيىشمۇ توغرا بولمايدۇ. ئابدۇللاھ ئىبنى ئەمرۇ ئىبنى ئاس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مېنىڭ ئۈستۈمدە سېرىق بويالغان بىر تو كىيىمنى كۆرۈپ: بۇ كاپىرلارنىڭ كىيىمى، بۇنداق كىيىمنى كەيمىگىن دېدى. [مۇسلىم رىۋايىتى2077-ھەدىس]. 4-كىيىم-كىچىكتە ئاياللارنىڭ ئەرلەرگە، ئەرلەرنىڭ ئاياللارغا ئوخشىۋېلىشى چەكلىنىدۇ، چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئەرلەردىن ئاياللارغا ئوخشىۋالغان ۋە ئاياللاردىن ئەرلەرگە ئوخشىۋالغانلارغا لەنەت قىلغان. [بۇخارى رىۋايىتى 5546-ھەدىس]. 5-سۈننەت بويىچە مۇسۇلمان كىشى كىيىمنى ئوڭ تەرەپتىن باشلاپ، بىسمىللاھ دەپ كېيىشى، سالغان ۋاقتىدا سول تەرەپتىن باشلاپ سېلىشى كېرەك بولىدۇ. ئەبۇ ھۈجەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىيىم كەيگەندە ۋە تەرەت ئالغاندا ئوڭ تەرەپتىن باشلاڭلار. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 4141-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ "سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى"787-بەتتە كەلتۈرگەن]. 6-يېڭى كىيىم كەيگەن كىشىنىڭ ئاللاھ تائالاغا شۈكۈر ئېيتىپ، دۇئا قىلىشى يولغا قويۇلغان. بۇ توغرىدا ئەبۇ سەئىد ئەلخۇدرىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يېڭى كىيىم كەيگەندە، كىيىمنى سەللە ياكى كۆينەك ياكى چاپان دەپ ئىسمى بىلەن ئاتايتتى، ئاندىن: ئى ئاللاھ سىلىگە ھەمدۇ سانالەر بولسۇن، بۇ كىيىمنى سىلە كەيدۇردىلە، سىلىدىن بۇ كىيىمنىڭ ياخشىلىقىنى ۋە بۇ كىيىم تۇقۇلغان نەرسىنىڭ ياخشىلىقىنى سورايمەن، بۇ كىيىمنىڭ ۋە بۇ كىيىم توقۇلغان نەرسىنىڭ يامانلىقىدىن پاناھ تىلەيمەن دەپ دۇئا قىلاتتى.» [تىرمىزى رىۋايىتى 1767-ھەدىس. ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 4020-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ "سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا"4664- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن]. 7-چەكتىن ئاشۇرىۋەتمەستىن ۋە تەكەببۇرلۇق قىلماستىن كىيىم-كىچەكنىڭ پاكىزلىقىغا ئەھمىيەت بېرىشمۇ سۈننەتنىڭ جۈملىسىدىندۇر. ئابدۇللاھ ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: قەلبىدە زەررە مىقدارى كىبىر بولغان كىشى جەننەتكە كىرەلمەيدۇ دېگەندە، بىر كىشى: بىر ئادەم كىيىمىنىڭ ۋە ئايىغىنىڭ چېرايلىق بولىشىنى ياخشى كۆرىدۇ؟ دېگەندە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا گۈزەلدۇر، گۈزەللىكنى ياخشى كۆرىدۇ، تەكەببۇرلۇق دېگەن ھەقنى قوبۇل قىلماستىن كىشىلەرگە چوڭچىللىق قىلىشتۇر، دەيدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى91-ھەدىس]. 8-ئاق رەڭلىك كىيىملەرنى كىيىشنىڭ ياخشى ئىكەنلىكى. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاق رەڭلىك كىيىملەرنى كىيىڭلار، بۇ سىلەرنىڭ ئەڭ ياخشى كىيىمىڭلار، ئاق رەڭلىك رەخت بىلەن مەيىتلەرنى كىپەنلەڭلار. [تىرمىزى رىۋايىتى994)-ھەدىس. بۇ ئىلىم ئەھلىلىرى ياخشى كۆرىدىغان سەھىھ ھەسەن ھەدىستۇر. ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى4061-ھەدىس. ئىبنى ماجە رىۋايىتى 1472-ھەدىس]. 9-مۇسۇلماننىڭ كىيىم-كىچەكلەرنى سۆرەلتىپ ئۇزۇن كىيىشى چەكلىنىدۇ، كىيىمنىڭ ئۆلچىمى: ئىككى ھوشۇققىچە بولىدۇ. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىيىم-كىچەكتىن ھوشۇقنىڭ ئاستىدا سۆرەلگىنى دوزاختا بولىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى5450-ھەدىس]. ئەبۇ زەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ئۈچ تۈرلۈك كىشىلەر بولۇپ، قىيامەت كۈنى ئاللاھ تائالا ئۇلارغا سۆز قىلمايدۇ، قارىمايدۇ ۋە ئۇلارنى پاكلىمايدۇ، ئۇلار ئۈچۈن دەرتلىك ئازاب بولىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ سۆزنى ئۈچ قېتىم تەكرارلىدى، ئەبۇ زەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ئۇلار خار بولغۇچى ۋە زىيان تارتقۇچىلاردۇر، ئۇلار كىم؟ ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! دېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئۇلار كىيىمىنى ھوشۇقۇدىن چۈشۈرۈپ سۆرەلتىۋالغان، كىشىلەرگە بىر نەرسە بېرىپ بولۇپ مىننەت قىلغان ۋە يالغان قەسەم قىلىپ مېلىنىڭ باھاسىنى ئاشۇرۇپ ساتقانلار دېدى. [مۇسلىم رىۋايىتى106-ھەدىس]. 10-نام-شۆھرەت تىپىش ئۈچۈن كىيىم كىيىش چەكلىنىدۇ، باشقىلاردىن ئالاھىدە پەرقلىنىش، ئۇ كىيىملىرى بىلەن تونۇلۇش ۋە كىشىلەرنىڭ نەزىرىنى ئۆزىگە تارتىش ۋە نام-شۆھرەت قازىنىشنى مەقسەت قىلىپ كىيىشتىن ئىبارەت. ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: دۇنيادا نام-شۆھرەت ئۈچۈن كىيىم كەيگەن كىشىگە ئاللاھ تائالا قىيامەت كۈنىدە ئاشۇنىڭغا ئوخشاش كىيىم كەيگۈزىدۇ. يەنە بىر رىۋايەتتە: ئاندىن ئۇ كىيىم بىلەن دوزاختا كۆيدۈرىلىدۇ دېگەننى، يەنە بىر رىۋايەتتە: خارلىق كىيىمىنى كەيگۈزىدۇ دېگەننى زىيادە قىلغان. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى4029-ھەدىس. ئىبنى ماجە رىۋايىتى 3606)- ۋە3607-ھەدىسلەر. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دەپ، "تەرغىپنىڭ"سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا2089- نومۇرلۇق ھەدىسىدە كەلتۈرگەن]. مۇمكىن بولسا سوئال سورىغۇچى قېرىندىشىمىز تور بىتىمىزنىڭ: "كىيىم-كىچەك"دېگەن قىسمىغا نەزەر سالسا يەنىمۇ كۆپ بىلىملەرگە ئېرىشىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Erkekler için giyimle ilgili hükümler	Allah’a hamd olsun.1-Bu konuda asıl olan şudur ki, giyilebilecek her şeyin caiz ve helal olmasıdır. Ancak erkeklere ipeğin haram olması Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’in şu hadisinde belirtilmiştir: “Bu iki şey “altın- ipek” ümmetimin erkeklerine haram, kadınlarına heladır.”[1] Aynı şekilde temizlenmeyen ölülerin derilerinin giyilmesi de caiz değildir. Hayvan yünü ve kıllarından üretilen elbiseler ise temiz ve helaldir. Ölü derilerin kullanılması ile ilgili daha detaylı bilgi için ( 1695) ve ( 9022) nolu fetvaların cevaplarına bakınız. 2- Avreti örtmeyen şeffaf giysilerin giyilmesi de caiz değildir. 3- Giyinmede müşrik ve kâfirlere benzemek haramdır. Kâfirlere özel elbiseleri giymek caiz değildir. Abdullah bin Amr bin As Radiyallahu anhu şöyle dedi: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem benim üstümde kırmızı boya ile boyanmış iki elbise gördü. Bunun üzerine bana “bunlar kafirlerin elbiselerindendir bunları giyme” dedi. [2] 4- Giyimde kadınların erkeklere, erkeklerin de kadınlara benzemeleri haramdır. Çünkü Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem kendini kadınlara benzeten erkekleri ve kendini erkeklere benzeten kadınları lanetlemiştir. [3] 5- Giyimde sünnet olan; besmele çekmek, giyinirken sağdan başlamak, çıkarırken soldan başlamaktır. Ebu hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: Giyindiğiniz zaman ve abdest aldığınız zaman sağınızla başlayın[4] 6- Yeni elbise giyen kişinin Allah’a şükretmesi ve dua etmesi sünnettir. Ebu Said şöyle dedi: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem yeni bir elbise giydiği zaman; sarık, gömlek veya elbise diye ismiyle adlandırır ve şöyle derdi: “Allahım! Hamd sanadır. Bunu bana sen giydirdin. Onun ve yapılış gayesinin hayırlı olmasını Sen’den dilerim. Onun ve yapılış gayesinin şer olmasından Sana sığınırım”[5] 7-Abartı ve gösteriş olmadan elbisenin temizliğine dikkat etmek sünnettendir. Abdullah bin Mesud Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Kalbinde zerre kadar kibir olan cennete giremez. Hazır bulu bir sahabe: Kişi elbisesi ve ayakkabısı güzel olmasını sever. Bunun üzerine Rasulullah şöyle dedi: Allah güzeldir, güzeli sever. Ancak kibir, hakkı inkar etmek ve insanları küçümsemektir. “[6] 8- Beyaz renkli elbise giymek müstehabtır. İbn Abbas Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Elbiselerinizden beyaz olanı giyinin. Zira o elbiselerinizin en hayırlısıdır ve onunla ölülerinizi kefenleyiniz”[7] 9- Müslüman kişi giydiği tüm elbiselerde aşık kemikleri aşmayacak şekilde giyinmesi gerekir. Nitekim Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “ Aşık kemiklerinin altında olan elbise ateştedir.” [8] Ebu Zer Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir:” “Üç kişi vardır ki, kıyâmet günü Allâh onlarla konuşmayacak, yüzlerine bakmayacak ve kendilerini temize çıkarmayacaktır. Onlar için acı bir azap vardır.”Rasûlullâh -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in bu sözleri üç defa tekrarladığına şâhit olan Ebû Zer -radıyallâhu anh-: “−Adları batsın, umduklarına ermesinler ve hüsrâna uğrasınlar! Kimlerdir bunlar yâ Rasûlallâh?” diye sordu. Rasûlullâh -sallallâhu aleyhi ve sellem-: “−Elbisesini (kibir ve gururundan dolayı) sürükleyen, verdiğini başa kakan ve malını yalan yeminle pazarlayandır!..” buyurdu. [9] 10- Şöhret elbisesini giymek haramdır. Şöhret elbisesi; kişinin diğerlerinden ayırt edilmesi, herkesin ona bakması ve onu tanıması için giyilen elbisedir. İbn Ömer Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “ Her kim şöhret elbisesi giyerse, Allah ona kıyamet gününde benzer bir elbise giydirir. Başka bir rivayette: “Giydiği elbisede ateş tutuşur”. Başka bir rivayette: Ona zillet elbisesi giydirilir” [10] Soran kardeş daha fazla bilgi edinmek isterse, sitenin “Libas” başlıklı konulardan istifade edebilir. En doğrusunu Allah bilir. ____________________________________ [1] İbn Mace 3640 . elbani sahih demiştir. [2] Muslim 2077 [3] Buhari 5546 [4] Ebu Davud 4141 elbani sahih demiştir sahih el cami787 [5] Tirmizi 1767, Ebu Davud 4020. Elbani sahihul cami de sahih demiştir, 4664 [6] Muslim 91 [7] Tirmizi 994, Hasen ve sahihtir. Ebu davud.4061, İbn Mace 1472 [8] Buhari 5450 [9]Müslim, 106 [10] Ebu Davud 4029, İbn Mace 3606, 3607 . Elbani hasen demiştir. Sahih el terğib 2089	Diantara Ringkasan Hukum Pakaian Untuk Lelaki	Alhamdulillah.Ini sekumpulan ringkasan diantara hukum terkait pakaian untuk lelaki dan kita memohon kepada Allah semoga cukup dan bermanfaat: 1.Asal semua apa yang dipakai itu halal diperbolehkan. Kecuali ada nash akan pengharamannya seperti sutera untuk lelaki berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam: ( إِنَّ هَذَيْنِ حَرَامٌ عَلَى ذُكُورِ أُمَّتِي حِلٌّ لإِنَاثِهِمْ ) رواه ابن ماجة (3640) “Sesungguhnya dua hal ini (sutera dan emas) diharamkan untuk lelaki dari umatku dan dihalalkan untuk wanita.” HR. Ibnu Majah, (3640). Dinyatakan shoheh oleh Albany di shoheh Ibnu Majah. Begitu juga tidak diperbolehkan memakai pakaian kulit bangkai kecuali telah disamak. Sementara kalau pakaian yang terbuat dari suf (rambut biri-biri) atau rambut atau wol itu bersih dan halal. Untuk menambah pengetahuan tentang hukum memakai kulit bangkai setelah disamak silahkan merujuk soal no. 1695 dan 9022. 2.Tidak diperbolehkan memakai pakaian transparan yang tidak menutupi aurat. 3. Diharamkan menyerupai musyrik dan kafir dalam pakaian mereka. Maka tidak diperbolehkan memakai pakaian yang khusus untuk orang kafir. Dari Abdullah bin Amr bin Ash radhiallahu anhu berkata, “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam melihat diriku memakai dua baju kuning. maka beliau bersabda, Sesungguhnya hal ini termasuk baju orang kafir, maka jangan engkau memakainya. “ HR. Muslim, (2077). 4. Diharamkan wanita menyerupai lelaki dan lelaki menyerupai wanita dalam berpakaian. Karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam melaknat kalangan lelaki yang menyerupai wanita dan para wanita yang menyerupai lelaki.” HR. Bukhori, (5546). 5. Sesuai sunah kalau seorang muslim memulai memakai baju dari ka. Dan mengucapkan ‘Bismillah’ dan memulai melepas dari kiri. عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إذا لبستم وإذا توضأتم فابدءوا بأيامنكم " . رواه أبو داود ( 4141 ) وصححه الشيخ الألباني في " صحيح الجامع " ( 787 “Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Kalau kamu semua memakai baju dan berwudhu, maka mulailah dengan ka.” HR. Abu Dawud, (4141) dan dinyatakan shoheh oleh Syekh Albani di ‘Shoheh Al-Jami’, (787). 6. Dianjurkan bagi yang memakai baju baru, bersyukur kepada Allah Azza Wajallah dan berdoa. عن أبي سعيد قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا استجد ثوبا سماه باسمه عمامة أو قميصا أو رداء ثم يقول : اللهم لك الحمد أنت كسوتنيه أسألك خيره وخير ما صنع له وأعوذ بك من شره وشر ما صنع له . رواه الترمذي (1767) و أبو داود (4020)، وصححه الشيخ الألباني في " صحيح الجامع " ( 4664 . “Dari Abi Said radhiallahu anhu berkata, Biasanya Rasulullah sallallahu aliahi wa sallam ketika mendapatkan baju baru, memberikan nama kepadanya baik itu surban, kemeja atau selendang kemudian berdoa, “Ya Allah, hanya kepada-Mu segala pujian. Engkau yang telah memakaian baju. Saya memohon kepada-Mu kebaikannya dan kebaikan apa yang diproduknya. Dan saya berlindung kepada-Mu darinya dan dari apa yang diproduknya.” HR. Abu Dawud, 4020 dinyatakan shoheh oleh Syekh Albani di ‘Shoheh Jami’, (4664). 7. Sesuai sunah, perhatian terhadap kebersihan baju tanpa sombong dan berlebihan. Dari Abdullah bin Mas’ud radhiallahu anhu dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: " لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر ، قال رجل : إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسناً ونعله حسنة ، قال : إن الله جميل يحب الجمال ، الكبر بطر الحق وغمط الناس . رواه مسلم ( 91 ) . “Tidak akan masuk surga orang yang dihatinya ada seberat biji dzarroh dari kesombongan. Seseorang berkata, “Sesungguhnya seseorang seg pakaiannya baik dan sandalnya bagus. Nabi bersabda, “Sesungguhnya Allah itu Maha Indah suka dengan keindahan. Kesombongan adalah menolak kebenaran dan meremehkan orang.” HR. Muslim, 91. 8. Anjuran memakai baju putih. Dari Abdullah bin Abbas radhiallahu anhuma berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: " البسوا من ثيابكم البياض فإنها من خير ثيابكم وكفنوا فيها موتاكم " . رواه الترمذي ( 994 ) حسن صحيح وهو الذي يستحبه أهل العلم ، وأبو داود ( 4061 ) وابن ماجه ( 1472 ) . “Pakailah baju putih diantara kamu semua. Karena ia baju terbaik dan buatlah kafan untuk orang yang meninggal diantara kamu semua. HR. Tirmizi, 994. Hasan shoheh dan itu yang disegi oleh ahli ilmu. Abu Dawud, 4061. Ibnu Majah, 1472. 9.Bagi orang muslim diharamkan isbal (memakai baju melebihi mata kaki) pada semua bentuk baju. Batasan pakaian adalah sampai dua mata kaki. Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: ما أسفل من الكعبين من الإزار ففي النار . رواه البخاري ( 5450 ) . “Apa yang melebihi dari dua mata kaki, maka dia di neraka.” HR. Bukhori, 5450. Dari Abu Dzar dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: " ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة ولا ينظر إليهم ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم ، قال : فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاث مرار ، قال أبو ذر : خابوا وخسروا من هم يا رسول الله ؟ قال : المسبل ، والمنَّان ، والمنفق سلعته بالحلف الكاذب . رواه مسلم. (106) “Tiga golonga dimana Allah tidak akan berbicara, tidak melihat dan tidak merekomendasikannya pada hari kiamat serta dia akan mendapatkan siksaan yang pedih. Berkata, “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam mengulangi bacaan sampai tiga kali. Abu Dzar berkata, “Mereka rugi, siapa mereka itu wahai Rasulullah? Beliau bersabda, “Orang isbal (menjulurkan pakaian melebihi mata kaki), orang yang mengungkit kebaikan dan menjual barangnya dengan sumpah palsu.” HR. Muslim. 10. Diharamkan memakai pakaian agar terkenal (syuhroh). Yaitu memakai pakaian berbeda dengan pakaian orang lain agar orang-orang melihat kepadanya, diketahui dan menjadi terkenal. Dari Ibnu Umar radhiallahu anhuma berkata Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: مَن لبس ثوب شهرة ألبسه الله يوم القيامة ثوباً مثله “Siapa yang memakai pakaian agar terkenal, maka Allah akan memakaian pakaian semisalnya di hari kiamat. Dalam redaksi lain ada tambahan, “Kemudian dibakar di neraka. Dalam redaksi lainnya lagi, “Pakaian kehinaan. HR. Abu Dawud, 4029. Ibnu Majah, 3606, 3607. Dan hadist dinyatakan Hasan oleh Syekh Albani di ‘Shoheh Targib, (2089). Saudara peya dapat melihat di wesite ini bab ‘Pakaian’ di dalamnya ada tambahan ilmu baginya. Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/36891/islamic-dress-code-for-men	https://islamqa.info/ar/answers/36891/%D9%85%D9%84%D8%AE%D8%B5-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D8%AD%D9%83%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A8%D8%A7%D8%B3-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B3%D8%A8%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%AC%D8%A7%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/36891/%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AA-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B7%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B6%E0%A6%95-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%A7-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/36891/un-abrege-sur-les-dispositions-regissant-les-vetements-masculins	https://islamqa.info/es/answers/36891/codigo-de-vestimenta-islamica-para-hombres		https://islamqa.info/ru/answers/36891/%D0%9A%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D0%B8%D0%B7%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B2-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D0%B6%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%8B	https://islamqa.info/ge/answers/36891/die-kurz-zusammengefassten-regeln-im-bezug-auf-die-mannerkleidung		https://islamqa.info/pt/answers/36891/o-codigo-de-vestimenta-masculino	https://islamqa.info/hi/answers/36891/%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%B7-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%AA%E0%A4%B6%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%B0%E0%A4%B6	https://islamqa.info/ug/answers/36891/%D9%89%DB%95%D8%B1%D9%84%DB%95%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D9%86%D9%89%D8%B3%D8%A8%DB%95%D8%AA%DB%95%D9%86-%D9%83%D9%89%D9%8A%D9%89%D9%85-%D9%83%D9%89%DA%86%DB%95%D9%83-%D9%89%DB%95%DA%BE%D9%83%D8%A7%D9%85%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%82%D8%A7%D8%B1%D8%AA%D9%89%D9%84%D9%85%D9%89%D8%B3%D9%89		https://islamqa.info/tr/answers/36891/erkekler-icin-giyimle-ilgili-hukumler	https://islamqa.info/id/answers/36891/diantara-ringkasan-hukum-pakaian-untuk-lelaki
G_ID_17553	Calling muslims to islam	109201	Should a new Muslim be taught all the rulings in one go?	Question Should the new Muslim who has recently embraced Islam be taught all the rulings and laws of Islam in one go, or in stages? Should he start with the basic beliefs or the basic rulings with the obligatory duties and prohibitions?.	Praise be to Allah.The answer to this question is to see what the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) did when he sent out daa‘iyahs to call people to Islam. He (blessings and peace of Allah be upon him) sent the daa‘iyahs to call the people to Islam, and he taught them to start first of all with Tawheed or the Oneness of Allah, then the prayer, then zakaah, then fasting, then Hajj when the time for it came. He sent Mu‘aadh to Yemen and told him to call them first of all to Tawheed, belief in the Oneness of Allah. If they responded to that, then he was to call them to pray. If they responded to that, then he was to call them to give zakaah. He did not mention fasting and Hajj because when he sent Mu‘aadh, it was not the time for these acts of worship, as he sent him in Rabee‘ al-Awwal of 10 AH. There was still some time to go before Hajj, and also fasting. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) in his wisdom did not want to spring all the rulings of Islam at once on those who were being called to the faith. This is part of the wisdom mentioned in the verse (interpretation of the meaning): “Invite (mankind, O Muhammad صلىالله عليه وسلم) to the way of your Lord (i.e. Islâm) with wisdom” [al-Nahl 16:125]. But should one start, straight after a person has entered Islam, with rulings on minor issues such as the beard, isbaal (letting the hem of one’s clothes come below the ankle) and so on? This should be based on what is referred to above, that the best of guidance is the guidance of Muhammad (blessings and peace of Allah be upon him). So he should start first of all with the basics of Islam, until Islam is settled in his heart and he is at ease in his new faith. At that point we may teach him other matters, starting with the most important, then the next most important and so on. This is the way of Allah with regard to both shar‘i rulings and laws of nature. Look how the foetus begins to grow bit by bit, and the four seasons change bit by bit, and the sun rises and sets similarly. If we were to teach all the rulings and so on all at once, it would take a long time and it may put him off the religion of Islam. End quote. Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him) Al-Ijaabaat ‘ala As’ilat al-Jaaliyaat, 1/27-30	هل يُعلم المسلم حديثاً الأحكام دفعة واحدة؟	الحمد لله."ميزان هذا السؤال حال رسول الله صلى الله عليه وسلم في بعث الدعاة إلى الإسلام ، فقد كان عليه الصلاة والسلام يبعث الدعاة إلى الإسلام ويأمرهم أن يبدؤوا أولاً بتوحيد الله ، ثم الصلاة ، ثم الزكاة ، ثم الصيام والحج عند حلول وقتهما ، فقد بعث معاذاً إلى اليمن وأمره أن يدعوهم أولاً إلى توحيد الله عز وجل ، فإن أجابوا لذلك فليدعهم إلى الصلاة ، فإن أجابوا فليدعهم إلى الزكاة ، ولم يذكر الصيام والحج لأنه – أي بعث معاذ رضي الله عنه – كان في غير زمنهما ، لأنه بعثه في ربيع الأول من السنة العاشرة ، والحج قد بقى عليه مدة ، وكذلك الصيام فكان من حكمته صلى الله عليه وسلم أن لا يفاجئ المدعوين بشرائع الإسلام كلها ، وهذا من الحكمة الداخل في قوله تعالى : (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ) النحل/125. وهل يبدأ معه مباشرة بعد إسلامه بيان الأحكام الفرعية كحكم اللحية والإسبال وغيرها ؟ هذا ينبني على ما سبق من أن خير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم فيبدأ أولاً بأصول الإسلام حتى إذا استقر الإسلام في نفسه واطمأن إليه قلبه حينئذ نخاطبه بعد ذلك بالأهم فالأهم ، وهذه سنة الله تعالى الشرعية والكونية ، انظر كيف يبدأ الجنين في التكوين شيئاً فشيئاً ، كذلك الفصول الأربعة تكون شيئاً فشيئاً ، طلوع الشمس وغروبها يكون كذلك ، ولو أننا ذهبنا نأمره بجميع الشرائع أو نعلمه جميع الشرائع لطال الأمد ، وربما يكون هذا سبباً في نفوره عن الدين الإسلامي" انتهى . فضيلة الشيخ ابن عثيمين رحمه الله . "الإجابات على أسئلة الجاليات" (1/27- 30) .	নও মুসলিমকে ইসলামী বিধি-বিধান কি এক ধাপেই শেখানো হবে?	আলহামদু লিল্লাহ।.এ প্রশ্নোত্তরের মানদণ্ড হচ্ছে- রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইসলামের দাওয়াত দেয়ার জন্য যে দাঈদেরকে পাঠাতেন তাদেরকে যে নির্দেশ দিতেন সেটা দেখা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন দাঈদেরকে ইসলাম প্রচারের জন্য পাঠাতেন তখন তিনি তাদেরকে নির্দেশ দিতেন তারা যেন প্রথমে তাওহীদের (আল্লাহ্‌র একত্ববাদের) দাওয়াত দিয়ে শুরু করে। এরপর নামাযের দাওয়াত দেয়। এরপর রোযা ও হজ্জের সময় এলে যেন এ দুইটির দাওয়াত দেয়। তিনি মুয়ায (রাঃ) কে ইয়েমেনে পাঠিয়েছেন এবং তাকে নির্দেশ দিয়েছেন তিনি যেন তাদেরকে তাওহীদের (আল্লাহ্‌র একত্ববাদ) দিকে আহ্বান করেন। যদি তারা এতে সাড়া দেয় তাহলে তিনি যেন তাদেরকে নামাযের দিকে দাওয়াত দেন। যদি তারা তাতেও সাড়া দেয় তাহলে তিনি যেন তাদেরকে যাকাতের দিকে দাওয়াত দেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রোযা ও হজ্জের কথা উল্লেখ করেননি। যেহেতু তিনি তাকে যখন পাঠিয়েছেন তখন রোযা ও হজ্জের মৌসুম ছিল না। কেননা তিনি তাকে পাঠিয়েছিলেন দশম হিজরীর রজব মাসে; তখনও হজ্জের বেশ কিছু সময় বাকী ছিল। আর রোযার বিষয়টি হল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হেকমত ছিল যে, তিনি দাওয়াতের টার্গেটকৃত ব্যক্তিদেরকে ইসলামের সকল অনুশাসনের দিকে একসাথে দাওয়াত দিয়ে তাদেরকে ভড়কে দিতে চাননি। এ ধরণের হেকমত আল্লাহ্‌ তাআলার বাণী: “আপনি আপনার প্রভূর দিকে দাওয়াত দেন হেকমতসহকারে”।[সূরা নাহল, আয়াত: ১২৫] এর মধ্যে পড়বে। ইসলাম গ্রহণ করার অব্যবহিত পরে ইসলামের শাখা বিধি-বিধানগুলো (যেমন- দাঁড়ি লম্বা রাখা, টাকনুর নীচে প্যান্ট না পরা) বর্ণনা করা শুরু করবে? এক্ষেত্রেও আমরা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ মেনে চলা বাঞ্ছনীয়। প্রথমে ইসলামের মৌলিক বিধি-বিধানগুলোর দিকে দাওয়াত দিতে হবে। যখন ইসলাম তার অন্তরে স্থান করে নিবে, ইসলামের প্রতি তার মন প্রশান্ত হবে তখন ক্রমধারায় প্রথমে বেশি গুরুত্বপূর্ণ তারপর এরচেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের দিকে দাওয়াত দিতে হবে। এটি হচ্ছে- শরয়ি (আইনগত) ও কাউনি (সৃষ্টিগত) নিয়ম। দেখুন, ভ্রূণের গঠন কিভাবে একটু একটু করে বাড়ে। চারটি ঋতুর পরিবর্তন কিভাবে ক্রমধারায় হয়ে থাকে। সূর্যোদয় ও সূর্যাস্ত কিভাবে ক্রমান্বয়ে ঘটে থাকে। যদি আমরা সকল অনুশাসন মেনে চলার নির্দেশ দিতে যাই কিংবা শেখাতে যাই তাহলে লম্বা সময় লেগে যাবে এবং হতে পারে এটা তাকে ইসলামের প্রতি বীতশ্রদ্ধ করে তুলবে।[সমাপ্ত] শাইখ উছাইমীন (রহঃ) এর আল-ইজাবাত আলা আসইলাতি জালিয়াত (কম্যুনিটির প্রশ্নোত্তর)[পৃষ্ঠা- ১/২৭-৩০]	Doit on apprendre au néophyte toutes les dispositions de l'islam d'un seul coup?	Louange à Allah.Cette question trouve sa réponse dans la conduite du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) en matière d'envoi de prédicateurs. En effet, il envoyait des gens appeler à l'Islam et leur demandait de commencer par appeler leurs interlocuteurs à adhérer à la foi pure en l'unicité absolue d'Allah, puis à la pratique de la prière , puis à l'acquittement de la zakat, puis à l'observance du jeûne puis à l'accomplissement du pèlerinage au moment prévu pour ces deux derniers cultes. Il dépêcha Muadh au Yémen et lui donna l'ordre d'appeler à attester l'unicité absolue d'Allah le Puissant et Majestueux. Une fois cela accepté, on demande aux gens de pratiquer la prière. S'ils l'acceptent, on les invite à acquitter la zakat. Le jeûne et le pèlerinage ne sont pas mentionnés car Mu'adh fut envoyé à une période où ces deux pratiques n'étaient pas exigées puisque sa mission eut lieu au 3 e mois de l'an X. Or,en ce moment, le jeûne et le pèlerinage n'allaient survenir que bien plus tard. C'était donc très sage de la par du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) de ne pas surprendre les destinataires de l'appel islamique en leur demandant dès le début de pratiquer tous les rites de l'Islam. Ceci relève de la sagessepréconisée dans la parole du Très Haut: Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur (Coran,16:125). Doit on commencer tout de suite à apprendre au nouveau converti des dispositions secondaires telles que celles concert la barbe et la longueur des vêtements et d'autres? La réponse découle de ce qui est déjà dit à savoir que le meilleur enseignement est celui de Muhammad (bénédiction et salut soient sur lui). Cet enseignement veux qu'on commence par les fondements de l'Islam. Une fois consolidés chez le nouveau converti, on lui apprend les autres éléments selon leur importance. Cette manière de procéder repose sur une loi religieuse et universelle. Voyez comment le fœtusse forme progressivement. Voyez comment les quatre saisons se succèdent.. Le soleil se lève et se couche de la même façon. Si nous voulions apprendre au nouveau converti toutes les lois de l'Islam, cela prendrait long temps et pourrait le détourner de la religion musulmane.» Son éminence Cheikh Ibn Outhaymine (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Réponses donnés aux questions des communautés (1/27-30).	¿Se le debería enseñar a un nuevo musulmán todas las reglas de una sola vez?	Alabado sea Dios.La respuesta a esta pregunta es ver qué hizo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) cuando envió a los daa'iyas para llamar a la gente al Islam. Él (la paz y las bendiciones sean con él) envió a los daa'iyahs a llamar a la gente al Islam, y les enseñó a comenzar primero con Taujid o la Unicidad de Allah, luego la oración, luego el zakah, el ayuno y después Hayy, cuando llegara el momento para ello. Envió a Mu'aadh a Yemen y le dijo que primero que todo los llamara al Taujid, la creencia en la Unicidad de Allah. Si respondían a eso, entonces debía llamarlos a rezar. Si respondían a eso, debía exhortarlos a dar el zakaah. No mencionó el ayuno ni el Hayy porque cuando envió a Mu’aadh, no era el momento para estos actos de adoración, ya que lo envió en Rabi' al-Awwal del año 10 después de la Hégira. Todavía faltaba tiempo para el Hayy y también para el ayuno. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), en su sabiduría, no quiso que todas las reglas del Islam se dispusieran de inmediato sobre aquellos que estaban siendo llamados a la fe. Esto es parte de la sabiduría mencionada en el versículo (interpretación del significado): “Convoca al sendero de tu Señor con sabiduría y bellas palabras.” [al-Nahl 16: 125]. Pero, ¿se debería comenzar, inmediatamente después de que una persona haya ingresado al Islam, con decisiones sobre asuntos menores como la barba, isbaal (dejar que el dobladillo de su ropa quede debajo del tobillo) y así sucesivamente? Esto debe basarse en lo que se menciona anteriormente, que la mejor guía es la guía de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Por lo tanto, debe comenzar primero con los conceptos básicos del Islam, hasta que el Islam se establezca en su corazón y se sienta cómodo con su nueva fe. En ese momento, podemos enseñarle otros asuntos, comenzando con el más importante, luego el siguiente más importante y así sucesivamente. Este es el camino de Allah con respecto tanto a las sentencias de la sharía, como a las leyes de la naturaleza. Mira cómo el feto comienza a crecer poco a poco, y las cuatro estaciones cambian poco a poco, y el sol sale y se pone de manera similar. Si tuviéramos que enseñar todas las leyes y demás al mismo tiempo, llevaría mucho tiempo y podría alejarlo de la religión del Islam. Fin de cita. Sheij Ibn 'Uzaymín (que Allah tenga piedad de él) Al-Iyaabaat 'ala As’ilat al-Yaaliiaat, 1 / 27-30	必须要让刚刚信仰伊斯兰的新穆斯林一次性了解所有的教法律列吗？	一切赞颂，全归真主。这个问题的标准答案就是真主的使者（愿主福安之）派遣伊斯兰宣教员的实际情况，使者（愿主福安之）曾经派遣伊斯兰的宣教员，命令他们首先以“认主独一”开始，然后是履行拜功，然后是交纳天课，然后在斋戒和朝觐的时间到了的时候命令他们履行斋戒和朝觐的功修。伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）传述：使者（愿主福安之）派穆阿兹（愿主喜悦之）到也门时对他说：“你先引导他们见证‘万物非主，唯有真主’，并见证‘穆罕默德是真主的使者’。如果他们接受了这项信约的话，那么你再告诉他们说：真主为他们制定了昼夜礼五番拜。如果他们连这项信约也接受了的话，你再告诉他们说：真主为他们规定了交纳天课，这些财物取自富人，用于穷人。”在这段圣训中，使者（愿主福安之）没有叙述斋戒和朝觐，因为使者（愿主福安之）派遣穆阿兹（愿主喜悦之）的时候正是在伊历十年的三月，距离斋戒和朝觐还有很长的一段时间，使者（愿主福安之）这样做的哲理就是不要让宣教对象突如其来地一下子全部了解伊斯兰所有的教法律列，这也是在这节经文中所蕴含的哲理，真主说：“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道，你应当以最优秀的态度与人辩论。”（16:125）在他信仰伊斯兰之后是否要直接阐明所有的细节律列，如有关胡须和拖拉裤脚的教法律列等？这个也可以根据前面所述，最好的指导就是先知穆罕默德（愿主福安之）的指导，所以首先以伊斯兰的根本开始，如果伊斯兰在他的内心中稳定了，根深蒂固了，他的心灵对此坚信不疑的时候，可以把最重要的事项一件一件地告诉他，这是在教法和宇宙中的真主的常道规律，请看胎儿是如何慢慢地逐渐成形的，一年四季是如何渐渐更替的，日出日落，往复循环，一切都是如此；如果我们要把所有的教法律列全部告诉他或者教授与他，则需要漫长的时间，遥遥无期，也许会导致他对伊斯兰产生厌恶之感。德高望重的谢赫伊本·欧赛麦尼（愿主怜悯之）《对侨民问题的答复》( 1 / 27 – 30 ) .	Следует ли разъяснять новому мусульманину нормы Шариата сразу, одним разом?	Хвала Аллаху.«Чтобы ответить на этот вопрос, следует посмотреть на то, как действовал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда посылал людей, призывающих принять Ислам. Отправляя их, он велел им начать с единобожия Аллаха, потом говорить о молитве, после – о закяте, а после – о посте и паломничестве, когда настанет их время. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, послал Му‘аза в Йемен и наказал ему начать с единобожия Всевышнего Аллаха, а когда они ответят на этот призыв, тогда он сказал ему призвать к совершению молитвы. Если они ответят на этот призыв, тогда – к выплате ежегодной милостыни /закяту/. Пророк ничего не сказал о посте и паломничестве, так как в то время, когда он отправлял Му‘аза еще не настало время (поста и паломничества). Он отправил его в месяц раби‘у-ль-аууаль десятого года по хиджре, и до наступления времени паломничества еще оставалось время, как и до месяца обязательного поста. Такова была мудрость Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: в призыве он не приводил людей, которых призывал, в изумление, говоря о всех нормах Шариата сразу же. Эта та мудрость, о которой говорится в словах Всевышнего Аллаха: ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ „Призывай на путь Господа мудростью“ (сура Пчелы 16:125). Следует ли сразу говорить о второстепенных, вторичных нормах Шариата, таких как борода, укорачивание брюк и прочее? Тут также необходимо поступать так, как сказано ранее, потому что лучший путь – это путь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. В начале необходимо начать с основ Ислама, пока он не укрепится в душе человека и не упокоится в его сердце. И только после этого нужно говорить о другом, переходя от более важных вопрос к менее важным. Таков закон Всевышнего Аллаха в Шариате и в созданной Им Вселенной. Посмотри на то, как постепенно формируется эмбрион, как друг за другом сменяются времена года, как восходит и закатывается солнце. Если бы мы стали говорить обо всех обязанностях сразу, или учить всему одним разом, то это бы заняло много времени, а, возможно, и стало бы причиной отдаления и отвращения к исламской религии» Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах. Аль-Иджабат ‘аля ас'иляти-ль-джалийат. Т. 1. С. 27-30.					Um recém convertido deve aprender todas as regras de uma só vez?	Todos os louvores são para Allah.A resposta para esta pergunta é ver o que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez quando enviou daa’iyahs (pessoas que chamam para o Islam) para convidar as pessoas ao Islam. Ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) enviou daa’iyahs para chamarem pessoas para o Islam, e os ensinou a começarem primeiro com Tawhid ou a Unicidade de Allah, depois a oração, depois zakaah, depois o jejum, então o Hajj quando chegasse o tempo. Ele enviou Mu’aadh ao Iêmen e disse-lhe para, antes de tudo, chama-los ao Tawhid, a crença na Unicidade de Allah. Caso respondessem a isto, então ele deveria chamá-los para a oração. Se respondessem a isto, então ele deveria instrui-los a dar zakaah. Ele não mencionou o jejum e o Hajj porque na época em que enviara Mu’aadh, não era o tempo para esses atos de adoração, já que o enviara em Rabi ’al-Awwal de DH. Ainda havia algum tempo antes do período do Hajj, e do jejum também. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), em sua sabedoria, não queria soltar todos os pareceres do Islam de uma vez sobre aqueles que estavam sendo chamados para a fé. Isto é parte da sabedoria mencionada no versículo (interpretação do significado): “Convoca (a humanidade, Ó Muhammad) ao caminho de teu Senhor (ou seja, o Islam), com a sabedoria...” [al-Nahl 16:125]. Mas, deve-se começar logo depois que uma pessoa entrou no Islam, com pareceres sobre questões menores, como a barba, isbaal (deixar a bainha de sua roupa vir abaixo do tornozelo) e assim por diante? Isto deve ser baseado no que foi mencionado acima, que a melhor orientação é a orientação de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Assim, antes de tudo deve-se começar com os básicos do Islam, até que o Islam esteja sedimentado em seu coração e ele esteja confortável em sua nova fé. A esta altura podemos ensiná-lo outros assuntos, começando com o mais importante, depois o próximo mais importante e assim por diante. Esta é a maneira de Allah no que tange a ambos, os pareceres shar’i e as leis da natureza. Note como o feto começa a crescer pouco a pouco, e as quatro estações mudam aos poucos, e da mesma forma o sol nasce e se põe. Se fôssemos ensinar todos os pareceres e tudo o mais de tudo uma só vez, levaria muito tempo e isso poderia desencorajá-lo do Islam. Fim de citação Shaikh Ibn ‘Uthaymin (que Allah tenha misericórdia dele) Al-Ijaabaat ‘ala As’ilat al-Jaaliyaat, 1/27-30	क्या एक नए मुसलमान को सभी अहकाम एक ही बार में सिखा दिए जाएंगेॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इस प्रश्न का उत्तर जानने का मानक इस्लाम की ओर आमंत्रित करने वाले प्रचारकों को भेजने में अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की वस्तुस्थिति है। पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम इस्लाम की ओर आमंत्रित करने वाले प्रचारकों को भेजते थे तो उन्हें आदेश देते थे कि वे सर्वप्रथम अलल्लाह की तौहीद (एकेशवरवाद) से आरंभ करें, फिर नमाज़, फिर ज़कात, फिर रोज़ा और हज्ज का आमंत्रण दें उन दोनों का समय आने पर। चुनांचे आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मुआज़ को यमन भेजा और उन्हें आदेश दिया कि लोगों को सबसे पहले अल्लाह सर्वशक्तिमान की तौहीद (अर्थात अल्लाह की एकमात्रता में विश्वास करने) के लिए आमंत्रित करें। अगर वे इसे स्वीकार कर लें, तो फिर वह उन्हें नमाज़ पढ़ने के लिए आमंत्रित करें। अगर वे इसे स्वीकार कर लें, तो फिर वह उन्हें ज़कात देने के लिए आमंत्रित करें। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रोज़ा और हज्ज का ज़िक्र नहीं किया क्योंकि जब मुआज़ रज़ियल्लाहु अन्हु को भेजा गया था तो उन दोनों का समय नहीं हुआ था। क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें रबीउल अव्वल सन् 10 हिज्री में भेजा था, और अभी हज्ज तथा रोज़ा के शुरु होने में एक अवधि बाक़ी थी। इसलिए पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की यह हिकमत थी कि आप आमंत्रित लोगों को इस्लाम के सभी नियमों (प्रावधानों) के साथ एक ही बार में संबोधित नहीं करते थे। यह वास्तव में उस हिकमत में से है जो अल्लाह तआला के इस कथन में दाखिल हैः ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ [النحل: 125]. "अपने पालनहार के मार्ग (यानी इस्लाम) की ओर हिकमत के साथ आमंत्रित करें।" (सूरतुन नह्लः 125). क्या किसी व्यक्ति के इस्लाम में प्रवेश करने के तुरंत बाद उसे शरीअत के उप प्रावधानों, जैसे दाढ़ी और टखने से नीचे कपड़ा रखने के प्रावधान, के बारे में अवगत कराया जाएगाॽ यह उपर्युक्त तथ्य पर आधारित है कि सबसे अच्छा मार्गदर्शन मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का मार्गदर्शन है। इसलिए सर्व प्रथम इस्लाम के मूल सिद्धांतों से शुरू करना चाहिए, यहाँ तक कि जब इस्लाम उसके दिल में बस जाए है और उसका दिल उससे आश्वस्त हो जाए, तो उस समय हम उसे सबसे महत्वपूर्ण बात फिर अधिक महत्वपूर्ण बात से संबोधित करेंगे। वास्तव में, धार्मिक मामलों और प्रकृति के नियमों के संबंध में अल्लाह का यही तरीक़ा (व्यवहार) है। आप देखें कि कैसे भ्रूण धीरे-धीरे बनना शुरू होता है, इसी तरह चार मौसम भी थोड़ा-थोड़ा करके बदलते हैं, तथा सूर्योदय और सूर्यास्त भी इसी तरह होता है। अगर हम उसे सभी प्रावधानों का आदेश देते हैं या उसे सभी प्रावधानों को एक ही बार में सिखाना चाहते हैं, तो इसमें काफी समय लगेगा, और यह उसके इस्लाम धर्म से दूर भागने का कारण बन सकता है।” उद्धरण का अंत हुआ। आदरणीय शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह। “अल-इजाबात अला अस्-इलतिल जालियात” (1/27- 30).	يېڭىدىن مۇسۇلمان بولغان كىشى شەرىئەت ھۆكۈملىرىنى بىر قېتىمدىلا بىلىشى كېرەكمۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بۇ سوئالنىڭ ئۆلچىمى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئىسلامغا دەۋەت قىلىش ئۈچۈن دەۋەتچىلەرنى ئەۋەتكەن ھالىتىدۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام دەۋەتچىلەرنى ئەۋەتكەن ۋاقتىدا ئۇلارنى ئالدى بىلەن تەۋھىد يەنى ئاللاھدىن باشقا ئىبادەتكە لايىق ھېچ مەبۇد بەرھەق يۇقتۇر دېگەن سۆزگە، ئاندىن ناماز، ئاندىن زاكات، ئاندىن ۋاقتى كەلگەندە روزا ۋە ھەجگە بۇيرۇشقا ئەۋەتەتتى. مۇئاز رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى يەمەنگە ئەۋەتكەندە، ئەڭ ئاۋۋال ئاللاھنىڭ بىرلىكى تەۋھىدكە چاقىرىشقا ئەگەر ئۇلار بۇنى قوبۇل قىلسا، نامازغا چاقىرىش، بۇنى قوبۇل قىلسا، زاكاتقا چاقىرىشقا بۇيرىغان، روزا بىلەن ھەج زىكىر قىلىنمىغان، چۈنكى مۇئاز رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى يەمەنگە ئەۋەتكەن ۋاقىت رامىزان بىلەن ھەج ۋاقتى ئەمەس ئىدى، ئۇنى ھىجىريىنىڭ 10-يىلى 3-ئاي رەبىئۇل ئەۋۋەل ئېيىدا ئەۋەتكەن بولۇپ ھەجگە مەلۇم ۋاقىت بار ئېدى، رامىزانغىمۇ شۇنداق، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھېكمەتلىرىدىن ئىسلام شەرىئەتلىرىنىڭ ھەممىسىنى بىراقلا بايان قىلىش بىلەن دەۋەت قىلىنغۇچىلارنى چۆچۈتۈپ قويماسلىق ئېدى. بۇ ئاللاھ تائالانىڭ بۇ ئايەتتىكى ھېكمىتىنىڭ دائىرىسىدىندۇر. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ تەرجىمىسى: پەرۋەردىگارىڭنىڭ يولىغا (يەنى ئىسلام دىنىغا) ھېكمەتلىك ئۇسلۇبتا ياخشى ۋەز ـ نەسىھەت بىلەن دەۋەت قىلغىن. [سۈرە نەھل 125-ئايەت]. ئۇ كىشى مۇسۇلمان بولغاندىن كېيىن دەرھال ساقال قويۇش ۋە ئىشتاننى قىسقا كېيىش قاتارلىق شاخچە ھۆكۈملەرنى بايان قىلامدۇ؟. بۇنىڭ جاۋابىمۇ يۇقىرىدا بايان قىلىنغان پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يولى بويىچە بولىدۇ، ئالدى بىلەن ئىسلام ئاساسلىرىدىن باشلايدۇ، ئىسلام ئاساسلىرى دىلىدا ئورناشقاندىن، كۆڭلى ئۇنىڭغا قانائەت ھاسىل قىلغاندىن كېيىن مۇھىم ھۆكۈملەردىن باشلاپ چۈشەندۈرۈلىدۇ، بۇ ئاللاھنىڭ قانۇنىي پرىنسىپىدۇر. تۆرەلمىنىڭ بەچچىداندا قايسى شەكىلدە تەدرىجى تەرەققى قىلىدىغانلىقىغا قاراڭ، شۇنىڭغا ئوخشاش تۆت پەسىلمۇ بىردىن كېيىن يەنە بىرى كېلىدۇ، قۇياش چىققاندىن باشلاپ غەرپكە پاتقىچىمۇ شۇنداق بولىدۇ، ئەگەر ئۇلارنىڭ يېنىغا بېرىپ شەرىئەتنىڭ ھەممىسىگە بۇيرىساق ياكى شەرىئەتنىڭ ھەممىسىنى تەلىم بەرسەك ۋاقىت ئۇزۇن بولۇپ كېتىدۇ، بەلكى ئۇ كىشىنىڭ ئىسلام دىندىن يىراقلىشىپ كېتىشىگە سەۋەپ بولۇپ قالىدۇ". [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھنىڭ "مۇسۇلمانلارنىڭ سوئاللىرىغا جاۋاپ" ناملىق رىسالىسى 1-توم 27-30-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Yeni Müslüman olan kişiye tüm İslam hükümleri bir oturuşta öğretilir mi?	Allah’a hamd olsun.Bu sorunun ölçüsü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in davetçilere öğrettiği yöntemdir. Nitekim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem davetçileri gönderdiğinde ilk önce tevhitten başlamalarını daha sonra Namaz, daha sonra zekat, ve zamanı geldiğinde oruç ve hacc ibadetlerini öğretmelerin emrederdi. Ayrıca Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem Muaz’ı (Radiyallahu anhu) Yemen’e gönderdiğinde ilk önce biricik Allah’a ibadet etmelerine davet etmesini emretmiştir. Şayet bunu kabul ederlerse onları namaza çağırmasını, bunu da kabul ettiklerinde zekat vermelerine davet etmiştir. O zamanlarda oruç ve zekatı emretmemişti çünkü vakitleri değildi. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in hikmetinden biride davet ettikleri kişilere tüm şer’i hükümleri bir kerede anlatmazdı, şüphesiz bu yöntem yüce Allah’ın: “Rabbinin yoluna hikmetle davet et” (Nahl/125) ayetinin kapsamına girmektedir. Davette aşama aşama ilerlemek yüce Allah’ın kainatta yarattığı tabiat ve şeriat kanunlara uygundur. Nitekim insan yaratılışı aşama aşama ilerlemektedir. Diğer yandan dört mevsim, güneşin doğuşu ve batışı ve diğer tabiat olayların tümü aşamalar şeklinde cereyan etmektedir. İslam’ın tüm hükümlerini tek oturuşta öğretmek insanların İslam’dan uzaklaşmalarına neden olabilir. (İbn Useymin) En iyisini Allah bilir.	Apakah Orang Yang Baru Masuk Islam Langsung Diajarkan Tentang Hukum-hukum?	Alhamdulillah.Yang menjadi pertimbangan dari pertanyaan di atas adalah pengiriman para juru dakwah yang menyeru kepada Islam oleh Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam-, Beliau –shallallahu ‘alaihi wa sallam- telah mengutus para juru dakwah yang menyeru kepada Islam dan beliu menyuruh memulai dengan ajaran tauhid kepada Allah, lalu shalat, zakat, puasa dan haji pada saat sudah tiba waktunya. Beliau telah mengutus Mu’adz ke Yaman dan menyuruhnya untuk mengajak mereka pertama kali untuk mentauhidkan Allah -‘azza wa jalla-, jika mereka telah melaksanakannya, maka ajaklah mereka untuk mendirikan shalat, jika mereka sudah menjalankannya maka ajaklah mereka untuk membayar zakat, beliau tidak menyebutkan tentang puasa dan haji; karena -diutusnya Mu’adz –radhiyallahu ‘anhu—tidak pada saat diwajibkan kedua ibadah tersebut, Mu’adz diutus pada bulan Rabi’ul Awal tahun 10 H., sementara haji selang beberapa waktu setelahnya, demikian juga dengan puasa, maka di antara hikmah yang bisa diambil dari beliau –shallallahu ‘alaihi wa sallam- tidak memberatkan para mad’u dengan syariat Islam secara keseluruhan, inilah bentuk hikmah yang tertera di dalam firman Allah –ta’ala-: ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ النحل/125 “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah..”. (QS. An Nahl: 125) Apakah setelah ia masuk Islam, langsung dimulai pembelajaran tentang hukum-hukum cabang seperti; hukumnya jenggot, isbal (memanjangkan celana) dan lain-lain ? Hal ini bertumpu pada hal sebelumnya bahwa sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- maka pertama kali dimulai dengan dasar-dasar Islam, sampai jika Islam sudah bersemayam di dalam jiwanya, hatinya menjadi teg dengannya, pada saat itulah kita sampaikan kepadanya dengan hal yang paling penting terlebih dahulu, hal ini merupakan sunnatullah yang syar’i dan yang kauni, coba anda lihat janin bagaimana awal terbentuknya dengan cara sedikit demi sedikit, demikian juga 4 musim yang ada di dunia ini juga dengan cara sedikit demi sedikit, terbit dan terbenamnya matahari juga demikian. Kalu saja kami berpendapat untuk melaksanakan semua syari’at secara keseluruhan atau mengajarkan kepadanya semua syari’at maka membutuhkan waktu yang lama, dan bisa jadi justru hal ini akan menyebabkannya menjauh dari agama Islam lagi”. (Syeikh Ibnu Utsaimin –rahimahullah-, Al Ijabaat ‘ala As’ilatil Jaaliyaat: 1/27-30)	https://islamqa.info/en/answers/109201/should-a-new-muslim-be-taught-all-the-rulings-in-one-go	https://islamqa.info/ar/answers/109201/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%B9%D9%84%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85-%D8%AD%D8%AF%D9%8A%D8%AB%D8%A7-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D9%83%D8%A7%D9%85-%D8%AF%D9%81%D8%B9%D8%A9-%D9%88%D8%A7%D8%AD%D8%AF%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/109201/%E0%A6%A8%E0%A6%93-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%95-%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%AC%E0%A6%A7-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8-%E0%A6%95-%E0%A6%8F%E0%A6%95-%E0%A6%A7%E0%A6%AA%E0%A6%87-%E0%A6%B6%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%B9%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/109201/doit-on-apprendre-au-neophyte-toutes-les-dispositions-de-lislam-dun-seul-coup	https://islamqa.info/es/answers/109201/se-le-deberia-ensenar-a-un-nuevo-musulman-todas-las-reglas-de-una-sola-vez	https://islamqa.info/zh/answers/109201/%E5%BF%85%E9%A1%BB%E8%A6%81%E8%AE%A9%E5%88%9A%E5%88%9A%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E7%9A%84%E6%96%B0%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E4%B8%80%E6%AC%A1%E6%80%A7%E4%BA%86%E8%A7%A3%E6%89%80%E6%9C%89%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/109201/%D0%A1%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%BB%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D1%8A%D1%8F%D1%81%D0%BD%D1%8F%D1%82%D1%8C-%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%BC%D1%83-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BD%D1%83-%D0%BD%D0%BE%D1%80%D0%BC%D1%8B-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D0%B0-%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%B7%D1%83-%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BC-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BC			https://islamqa.info/pt/answers/109201/um-recem-convertido-deve-aprender-todas-as-regras-de-uma-so-vez	https://islamqa.info/hi/answers/109201/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%8F-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AD-%E0%A4%85%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%B9-%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%96-%E0%A4%A6%E0%A4%8F-%E0%A4%9C%E0%A4%8F%E0%A4%97%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/109201/%D9%8A%DB%90%DA%AD%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D9%89%D9%89%DB%95%D8%AA-%DA%BE%DB%86%D9%83%DB%88%D9%85%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%82%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%85%D8%AF%D9%89%D9%84%D8%A7-%D8%A8%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83%D9%85%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/109201/yeni-musluman-olan-kisiye-tum-islam-hukumleri-bir-oturusta-ogretilir-mi	https://islamqa.info/id/answers/109201/apakah-orang-yang-baru-masuk-islam-langsung-diajarkan-tentang-hukum-hukum
G_ID_08617	Supererogatory fasts	98334	Fasting on the Day of Arafah	Question We have a Shaykh who says that fasting on the day of ‘Arafah is not Sunnah, and it is not permissible to fast on this day. I hope that you can answer this question, because this Shaykh distributes pamphlets which tell people not to fast on the day of ‘Arafah.	Praise be to Allah.Fasting on the day of ‘Arafah is a confirmed Sunnah for those who are not performing Hajj. Abu Qatadah (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was asked about fasting on the day of ‘Arafah and he said: “It expiates for the past and coming years.” Narrated by Muslim (1162). According to another report: “I ask Allah that it may expiate for (the sins of) the year that comes before it and the year that comes after it.” Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said in al-Majmu’ (6/428), which is a Shafi'i book: “With regard to the ruling on this matter, al-Shafi'i and his companions said: It is mustahabb to fast on the day of ‘Arafah for the one who is not in ‘Arafah. As for the pilgrim who is present in ‘Arafah, al-Shafi'i said in al-Mukhtasar and his companions said: It is mustahabb for him not to fast, because of the hadith of Umm al-Fadl. A number of our companions said: It is makruh for him to fast this day. Among those who stated that it is makruh were al-Darimi, al-Bandaniji, al-Muhamili in al-Majmu’ and al-Musannaf fi’l-Tanbih, and others.” Ibn Qudamah (may Allah have mercy on him) said in al-Mughni (4/443), which is a Hanbali book: “It is a great and noble day, and a blessed festival which is of great virtue. It is narrated in sahih reports from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) that fasting it is expiation for two years.” Ibn Muflih (may Allah have mercy on him) said in al-Furoo’ (3/108), which is also a Hanbali book: “It is mustahabb to fast the first nine days of Dhu’l-Hijjah, especially the ninth day, which is the day of ‘Arafah, according to scholarly consensus.” Al-Kasani (may Allah have mercy on him) said in Badai' al-Sanai’ (2/76), which is a Hanafi book: “With regard to fasting the day of ‘Arafah, for people other than those who are performing Hajj it is mustahabb, because of the many ahadith which recommended fasting on this day, and because it is superior to other days. That also applies to the pilgrim if it will not make him too weak to stand in ‘Arafah and say du’a, because this is combining two acts of worship. But if it will make him too weak, then it is makruh, because the virtue of fasting on this day is something that may be made up in some other year, whereas the virtue of standing in ‘Arafah and making du’a is something that is not attainable for most people, except once in a lifetime, therefore attaining that virtue (of standing in ‘Arafah and making du’a) takes precedence.” In Sharh Mukhtasar Khalil, by al-Khurashi (6/499), which is a Maliki book, it says: “Fasting on the day of ‘Arafah, for one who is not doing Hajj, and the ten days of Dhu’l-Hijjah, ''what is meant is that fasting on the day of ‘Arafah is mustahabb for the one who is not doing Hajj. As for the pilgrim, it is mustahabb for him not to fast this day, so as to strengthen himself for supplicating (du’a), and the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not fast during Hajj.” In Hashiyat al-Dusuqi (5/80) it says: “It is recommended to fast on the day of ‘Arafah …”, what is meant is that it is particularly recommended on this day, otherwise fasting is recommended in general.” Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked: What is the ruling on fasting on the day of ‘Arafah for non-pilgrims and pilgrims? He replied: “Fasting on the day of ‘Arafah for non-pilgrims is a confirmed Sunnah. The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was asked about fasting on the day of ‘Arafah and he said: “I ask Allah that it may expiate for (the sins of) the year that comes before it and the year that comes after it.” According to another report he said: “It expiates for the past and coming years.” As for the pilgrim, it is not Sunnah for him to fast on the day of ‘Arafah, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not fast on the day of ‘Arafah during the Farewell Pilgrimage. In Sahih al-Bukhari it is narrated from Maymunah (may Allah be pleased with her) that the people were not sure whether the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) was fasting on the day of ‘Arafah, so she sent him some milk when he was standing in ‘Arafah, and he drank it whilst the people were looking on.” (Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaymin, part 20, question no. 404) Fasting on the day of ‘Arafah is makruh for the pilgrim and not mustahabb. If this is what the speaker meant, then he is correct. But if what he meant is that it is not prescribed to fast on the day of ‘Arafah for non-pilgrims, then this is a mistake which clearly goes against the sahih Sunnah, as stated above. For more about the rulings related to ‘Arafah, please see these answers: 128256 , 70282 , 136192 , 109311 , and 106483 . And Allah knows best.	حكم صيام يوم عرفة	الحمد لله.حكم صوم يوم عرفة لغير الحاج صوم يوم عرفة سنة مؤكدة لغير الحاج، فقد ورد عن أبي قتادة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل عن صوم يوم عرفة فقال: يكفر السنة الماضية والباقية رواه مسلم (1162) وفي رواية له: أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والسنة التي بعده. قال النووي رحمه الله في “المجموع” (6/428) ـ من كتب الشافعية ـ: ” أما حكم المسألة فقال الشافعي والأصحاب: يستحب صوم يوم عرفة لغير من هو بعرفة. وأما الحاج الحاضر في عرفة فقال الشافعي في المختصر والأصحاب: يستحب له فطره لحديث أم الفضل. وقال جماعة من أصحابنا: يكره له صومه , وممن صرح بكراهته الدارمي والبندنيجي والمحاملي في المجموع والمصنف في التنبيه وآخرون” انتهى. وقال ابن قدامة رحمه الله في المغني (4/443) ـ من كتب الحنابلة ـ: ” وهو يوم شريف عظيم، وعيد كريم، وفضله كبير، وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أن صيامه يكفر سنتين.” انتهى. وقال ابن مفلح رحمه الله في الفروع (3/108) ـ من كتب الحنابلة أيضا ـ: ” ويستحب صوم عشر ذي الحجة، وآكده التاسع، وهو يوم عرفة، إجماعا. ” انتهى. وقال الكاساني رحمه الله في بدائع الصنائع (2/76) ـ من كتب الأحناف ـ: ” وَأَمَّا صَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ: فَفِي حَقِّ غَيْرِ الْحَاجِّ مُسْتَحَبٌّ، لِكَثْرَةِ الْأَحَادِيثِ الْوَارِدَةِ بِالنَّدْبِ إلَى صَوْمِهِ، وَلِأَنَّ لَهُ فَضِيلَةً عَلَى غَيْرِهِ مِنْ الْأَيَّامِ، وَكَذَلِكَ فِي حَقِّ الْحَاجِّ إنْ كَانَ لَا يُضْعِفُهُ عَنْ الْوُقُوفِ وَالدُّعَاءِ لِمَا فِيهِ مِنْ الْجَمْعِ بَيْنَ الْقُرْبَتَيْنِ وَإِنْ كَانَ يُضْعِفُهُ عَنْ ذَلِكَ يُكْرَهُ لِأَنَّ فَضِيلَةَ صَوْمِ هَذَا الْيَوْمِ مِمَّا يُمْكِنُ اسْتِدْرَاكُهَا فِي غَيْرِ هَذِهِ السَّنَةِ، وَيُسْتَدْرَكُ عَادَةً، فَأَمَّا فَضِيلَةُ الْوُقُوفِ، وَالدُّعَاءِ فِيهِ لَا يُسْتَدْرَكُ فِي حَقِّ عَامَّةِ النَّاسِ عَادَةً إلَّا فِي الْعُمُرِ مَرَّةً وَاحِدَةً، فَكَانَ إحْرَازُهَا أَوْلَى “. وفي شرح مختصر خليل، للخرشي (6/488) ـ من كتب المالكية ـ ” ” وَصَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ إنْ لَمْ يَحُجَّ وَعَشْرِ ذِي الْحِجَّةِ (ش) يُرِيدُ أَنَّ صَوْمَ يَوْمِ عَرَفَةَ مُسْتَحَبٌّ فِي حَقِّ غَيْرِ الْحَاجِّ، وَأَمَّا هُوَ فَيُسْتَحَبُّ فِطْرُهُ لِيَتَقَوَّى عَلَى الدُّعَاءِ وَقَدْ أَفْطَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْحَجِّ ” انتهى. وفي حاشية الدسوقي (5/80): “ثُمَّ إنَّ قَوْلَهُ وَنُدِبَ صَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ إلَخْ الْمُرَادُ تَأَكُّدُ النَّدْبِ وَإِلَّا فَالصَّوْمُ مُطْلَقًا مَنْدُوبٌ “. وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله تعالى: ” ما حكم صيام يوم عرفة لغير الحاج والحاج؟ فأجاب: صيام يوم عرفة لغير الحاج سنة مؤكدة، فقد سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صوم يوم عرفة فقال: أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والسنة التي بعده وفي رواية: يكفر السنة الماضية والباقية. حكم صوم يوم عرفة للحاج وأما الحاج فإنه لا يسن له صوم يوم عرفة، لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان مفطراً يوم عرفة في حجة الوداع، ففي صحيح البخاري عن ميمونة ـ رضي الله عنها ـ أن الناس شكوا في صيام النبي صلى الله عليه وسلم يوم عرفة فأرسلت إليه بحلاب وهو واقف في الموقف فشرب منه والناس ينظرون ” انتهى “مجموع فتاوى ابن عثيمين” ج 20 سؤال رقم 404. فصيام عرفة للحاج مكروه، لا يستحب، فإن كان هذا مقصود المتكلم، فقد أصاب، وأما إن كان مراده عدم مشروعية صيام يوم عرفة لغير الحاج، فهذا خطأ بين مخالف لما دلت عليه السنة الصحيحة كما سبق. والله أعلم.	যে ব্যক্তি বলেন আরাফার দিন রোযা রাখা সুন্নত নয় তার অভিমতের প্রত্যুত্তর	আলহামদু লিল্লাহ।.যারা হাজী নন তাদের জন্য এই দিন রোযা রাখা সুন্নতে মুয়াক্কাদা। আবু কাতাদা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে আরাফার দিনের রোযা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: “বিগত ও আগত বছরের পাপ মোছন করে”[সহিহ মুসলিম (১১৬২), সহিহ মুসলিমের অন্য এক বর্ণনায় আছে: আমি আল্লাহর কাছে প্রত্যাশা করছি যে, আগের বছরের ও পরের বছরের গুনাহ মোছন করবে] ইমাম নববী ‘আল-মাজমু’ গ্রন্থে (৬/৪২৮) বলেন -যেটি শাফেয়ি মাযহাবের কিতাব-: “এ মাসয়ালার হুকুম হচ্ছে- ইমাম শাফেয়ি ও ছাত্ররা বলেন: যারা আরাফায় নেই তাদের জন্য আরাফার দিন রোযা রাখা মুস্তাহাব”। পক্ষান্তরে, হজ্জপালনকারী যিনি আরাফার ময়দানে হাজির তার ব্যাপারে মুখতাসার গ্রন্থে রয়েছে ইমাম শাফেয়ি ও মাযহাবের অন্য আলেমগণ বলেন: উম্মে ফযল এর হাদিসের ভিত্তিতে তার জন্য সেদিন রোযা না-রাখা মুস্তাহাব। আমাদের অন্য একদল আলেম বলেন: হজ্জপালনকারীর জন্য এই দিন রোযা রাখা মাকরুহ। যারা এ অভিমত স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন তারা হচ্ছে- দারেমী, বন্দানিজি, মুহামিলি ‘আল-মাজমু’ গ্রন্থে, গ্রন্থকার ‘তানবীহ’ নামক গ্রন্থে এবং অন্যান্য আলেমগণ”[সমাপ্ত] ইবনে কুদামা (রহঃ) ‘আল-মুগনী’ গ্রন্থে (৪/৪৪৩) বলেন যেটি হাম্বলি মাযহাবের গ্রন্থ: “এটি একটি মহান ও মর্যাদাপূর্ণ দিন। পবিত্র ঈদের দিন। এর মর্যাদা মহান। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এ দিনের রোযা দুই বছরের গুনাহ মোছন করে।”[সমাপ্ত] ইবনে মুফলিহ (রহঃ) ‘আল-ফুরু’ নামক গ্রন্থে (৩/১০৮) বলেন: “এটি একটি মহান ও সম্মানিত দিন। পবিত্র ঈদের দিন। এর মর্যাদা অনেক বড়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহিহ হাদিসে এসেছে- এ দিনের রোযা এক বছরের গুনাহ মোছন করে।”[সমাপ্ত] ইবনে মুফলিহ (রহঃ) ‘আল-ফুরু’ গ্রন্থে (৩/১০৮) বলেন- এটি হাম্বলি মাযহাবের কিতাব-: যিলহজ্জের দশদিন রোযা রাখা মুস্তাহাব। ৯ তারিখের রোযাটি সবচেয়ে বেশি তাগিদপূর্ণ। এ দিনটি হচ্ছে- আরাফার দিন। ইজমার মাধ্যমে এটি সাব্যস্ত।[সমাপ্ত] হানাফি মাযহাবের কিতাব ‘বাদায়েউস সানায়ি’ গ্রন্থে (২/৭৬) গ্রন্থকার ‘কাসানি’ বলেন: “যারা হাজী নন তাদের জন্য আরাফার দিন রোযা রাখা মুস্তাহাব। এ দিনে রোযা রাখা মুস্তাহাব হওয়ার পক্ষে অনেক হাদিস বর্ণিত হওয়ার কারণে। কারণ অন্যদিনগুলোর উপর এদিনের বিশেষ মর্যাদা রয়েছে। হাজীর জন্যেও এদিনের রোযা রাখা মুস্তাহাব; যদি রোযা রাখার কারণে হাজী দুর্বল হয়ে আরাফায় অবস্থান ও দোয়া করা থেকে বাধাগ্রস্ত না হয়। যেহেতু রোযা রাখার মাধ্যমে এ দুটো নেককাজ একত্রে আদায় করা যায়। আর যদি রোযা রাখতে গিয়ে হাজী দুর্বল হয়ে পড়ে তাহলে রোযা রাখা মাকরুহ। কারণ এদিনে রোযা রাখার ফযিলত অন্য বছর অর্জন করা সম্ভব; স্বভাবতঃ সম্ভব হয়। কিন্তু, আরাফায় অবস্থান ও দোয়া করার ফযিলত সাধারণতঃ সাধারণ মুসলমানের ক্ষেত্রে জীবনে একবারের বেশি অর্জন করা সম্ভব হয় না। তাই সে ফযিলতটি অর্জনে সচেষ্ট হওয়া উত্তম।” মালেকী মাযহাবের আলেম খিরাশী কর্তৃক রচিত ‘শারহু মুখতাসার খলিল’ রয়েছে: “হজ্জ না করলে আরাফার দিনে রোযা রাখা এবং যিলহজ্জের দশদিন রোযা রাখা” ব্যাখ্যা: গ্রন্থকারের উদ্দেশ্য হচ্ছে- যিনি হাজী নন তার জন্য আরাফার দিন রোযা রাখা মুস্তাহাব। আর হাজীর জন্য রোযা না-রাখা মুস্তাহাব; যাতে করে দোয়া করার জন্য শক্তি থাকে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হজ্জের সময় রোযা রাখেননি।”[সমাপ্ত] ‘হাশিয়াতুদ দুসুকী’ গ্রন্থে এসেছে- অতঃপর তাঁর কথা: ‘এবং আরাফার দিনে রোযা রাখা মুস্তাহাব...’ এর উদ্দেশ্য হচ্ছে- আরাফার দিনে রোযা রাখা জোরালো-মুস্তাহাব; নচেৎ রোযা রাখাটাই একটি মুস্তাহাব আমল।” শাইখ উছাইমীন (রহঃ) জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: আরাফার দিন হজ্জপালনকারী নন ও হজ্জপালনকারীর জন্য রোযা রাখার হুকুম কি? উত্তরে তিনি বলেন: যিনি হজ্জপালন করছেন না তার জন্যে আরাফার দিন রোযা রাখা সুন্নতে মুয়াক্কাদা। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে আরাফার দিন রোযা রাখা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: “আমি আল্লাহর নিকট প্রত্যাশা করছি যে, বিগত বছর ও পরবর্তী বছরের গুনাহ মার্জনা করবে।” অন্য এক রেওয়ায়েতে আছে “গত বছর ও পরের বছরের গুনাহ মার্জনা করবে।” পক্ষান্তরে, হাজীদের জন্য আরাফার দিন রোযা রাখা সুন্নত নয়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিদায়ী হজ্জকালে আরাফার দিন রোযা রাখেননি। সহিহ বুখারীতে মায়মুনা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরাফার দিন রোযা রেখেছেন; নাকি রাখেননি এ ব্যাপারে কিছু মানুষ সন্দেহে ছিল। তখন আমি তাঁর জন্য এক পেয়ালা দুধ পাঠালাম; তখন তিনি আরাফার ময়দানে অবস্থান করছিলেন। তিনি দুধ পান করলেন; লোকেরা তাঁর দিকে তাকিয়ে ছিল।”[সমাপ্ত] [মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন, খণ্ড ২০, প্রশ্ন ৪০৪] তাই হজ্জপালনকারীর জন্য আরাফার দিন রোযা রাখা মাকরূহ; মুস্তাহাব নয়। অতএব, উল্লেখিত বক্তা যদি হজ্জপালনকারীকে উদ্দেশ্য করে থাকেন তাহলে তাঁর কথা ঠিক। আর যদি তার উদ্দেশ্য হয় যে, যারা হজ্জ পালন করছে না তাদের জন্য আরাফার দিন রোযা রাখা শরিয়তসম্মত নয়; তাহলে এটি সুস্পষ্ট ভুল এবং ইতিপূর্বের আলোচনায় সহিহ সুন্নাতে সাব্যস্ত বিষয়ের বরখেলাফ। আল্লাহই ভাল জানেন।	Réfutation des propos de celui qui dit que le jeûne du jour d'Arafah ne s'atteste dans la Sunna	Louange à Allah.Jeûner le jour d'Arafah pour celui qui ne fait pas le pèlerinage est une sunna bien confirmée. Abou Qatadah (P.A.a) a rapporté que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) fut interrogé à propos du jeûne de la journée d'Arafah et qu'il dit: Il expie (les péchés de l'année passée et de ceux de l'année en cours. (Rapporté par Mouslim,1162) Une autre version citée par ce dernier se présente comme suit:J'espère qu'Allah en fera (le moyen) d'expier les péchés de l'année passée et ceux de l'année à venir. An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) écrit dans al-Madjmou (6/428), un ouvrage de référence chafiite:« S'agissant du statut de la question, Chafii et ses disciples disent: on recommande le jeûne de la journée d'Arafah à celui qui ne se retrouve pas à Arafah. Quant au pèlerin qui se trouve à Arafah ce jour-là, Chafii dit dans al-Moukhtassar, et ses disciples sont d'accord avec lui:« on lui recommande de ne pas jeûner compte tenu du hadith rapporté par Oum al-Fadhel. Un groupe de nos condisciples disent: On réprouve qu'il y observe le jeûne. Ad-Darami et al-Bandidji et al-Mahamaili, dans al-Madjmou , al-Moussannaf et at-Tanbih et d'autres le confirment. Ibn Qoudama (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) écrit dans al-Moughni (4/443), un ouvrage de référence des hanbalites: C'est un noble jour, une généreuse fête, une immense grâce. Il est rapporté sûrement du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) que jeûner ce jour expie les péchés commis pendant deux années. Ibn Mouflih (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) écrit dans al-Fourou' (3/108), un autre ouvrage de référence des hanbalites: On recommande le jeûne des dix premiers jours de Dhoul-Hidjdja, particulièrement le neuvième, la jour d'Arafah, selon l'avis de tous. Al-Kassani (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans Badaai as-Sanaai (2/76), un ouvrage de référence hanafite:«S'agissant du jeûne à faire le jour d'Arafah, il est recommandé à celui qui n'accomplit le pèlerinage en raison des nombreux hadiths allant dans ce sens parce qu'il surpasse en mérite les autres jours. La recommandation s'applique au pèlerin capable de supporter le jeûne sans être trop faible pour bien observer le culte du jour, notamment l'invocation. Car cela lui permet de cumuler deux actes cultuels. Si le jeûne l'affaiblit, on réprouve qu'il l'observe car le mérite lié au jeûne peut être rattrapé au cours d'une autre année, comme on le fait habituellement. Quant au mérite attaché au stationnement à Arafah et les invocations qui l'accompagnent, la plupart des gens ne le cherchent habituellement qu'une fois dans leur vie. Voilà pourquoi, il faut lui donner la priorité. Dans un commentaire de Moukhtassar d'al-khalil par al-Kharchi (6/488), un ouvrage malikite: et le jeûne du jour d'Arafah pour celui qui ne fait pas le pèlerinage et le jeûne des dix premiers jours d'Arafah commentaire: il entend dire que jeûner le jour d'Arafah est recommandé à celui qui ne fait pas le pèlerinage et qu'il est , en revanche, recommandé au pèlerin de ne pas jeûner afin de rester assez forts pour s'adonner aux invocations. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) s'abstint de jeûner au cours de son pèlerinage.» On lit dans le commentaire marginal d'ad-Doussouqui (5/80):«Ensuite, ses propos: on incite à jeûner le jour d'Arafah, etc. reviennent à confirmer la recommandation ( du jeûne du jour). Ce qui n'écarte pas que le jeûne en tant que tel soit absolument recommandé.» Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah très-haut lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé en ces termes: Quel est le statut du jeûne à observer le jour d'Arafah par le pèlerin et par celui qui ne fait pas le pèlerinage? Voici sa réponse:« Jeûner le jour d'Arafah est l'objet d'une forte recommandation pour celui qui ne fait pas le pèlerinage. Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) fut interrogé à propos du jeûne du jour d'Arafah et il répondit: J'espère qu'Allah en fera le moyen d'expier les péchés de l'année passée et ceux de l'année à venir. Une autre version précise: expier les péchés de l'année passée et ceux de l'année en cours. Quant au pèlerin, la Sunna ne lui recommande pas de jeûner la journée d'Arafah car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) s'en abstint lors de son pèlerinage d'adieu. Il est rapporté dans les deux Sahih d'après Maymouna (P.A.a) que les gens doutaient de l'observance du jeûne par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ce jour-là et qu'elle lui envoya du lait au moment où il se trouvait sur le lieu de stationnement et qu'il en but au vu de tous le monde.» Madjmou fatawa Ibn Outhaymine, tome 20 question n° 404. Aussi est il réprouvé pour le pèlerin de jeûner à Arafah. Si c'est ce que le cheikh sus mentionné a voulu dire , il a raison. Si, en revanche, il vaut dire que la pratique n'est pas institué pour celui qui ne fait pas le pèlerinage, il a tort parce qu'il se heurte à des arguments tirés de la Sunna authentique, comme il est déjà dit. Allah le sait mieux.			反驳在阿尔法特日封斋不是圣行的主张	一切赞颂，全归真主。在阿尔法特日封斋对非朝觐者是被强调的圣行，艾布·甘塔德（愿主喜悦之）传述：有人向真主的使者（愿主福安之）询问阿尔法特日的斋戒，真主的使者（愿主福安之）说：“阿拉法特日的斋戒能够罚赎前后两年的过错。”《穆斯林圣训实录》（1162段）辑录，在另一个传述中说：“我希望真主以此罚赎前一年和后一年的过错。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）在《总汇》（这是沙斐仪学派的著作）(6 / 428)中说：“至于这个问题的教法律例，沙斐仪和他的同人主张：对于不在阿尔法特山的人而言，在阿尔法特日封斋是可嘉的行为（穆斯泰罕布）。至于身在阿尔法特山的朝觐者，沙斐仪和他的同人主张：他不封斋是可嘉的行为（穆斯泰罕布），证据就是温姆·法祖里传述的圣训。我们的一部分同人主张封斋是憎恶的行为，比如达尔米、班德尼基和穆哈米利等。” 伊本·古达麦（愿主怜悯之）在《穆额尼》（这是罕百利学派的著作）(4 / 443)中说：“这是一个伟大的日子和高贵的节日，也是具有优越性的日子，先知（愿主福安之）在正确的圣训中说：“这一天的斋戒可以罚赎两年的过错。” 伊本·木福利哈在《细枝末节》（这也是罕百利学派的著作）(3 / 108)中说：“在伊斯兰历十二月的初十封斋是可嘉的行为（穆斯泰罕布），在初九（也就是阿尔法特日）封斋是被强调的，这是学者们一致公决的。” 卡萨尼（愿主怜悯之）在《教法精妙》（这是哈奈非学派的著作）（2 / 76）中说：“在阿尔法特日封斋，对于非朝觐者是可嘉的行为，因为许多圣训说明在这一天封斋是可嘉的，因为这一天优越于其他的日子；对于朝觐者而言，如果封斋不会使他的身体虚弱，也不影响他向真主祈祷，那么，他封斋也是可嘉的行为，因为他履行了接近真主的两个功修；如果封斋使他虚弱，那么，他封斋是憎恶的行为，因为在这一天封斋的优越性，通常可以在另一年里获得，但是驻阿尔法特山以及祈祷的优越性，对于普通人来说，只能在一生中一次的朝觐中获得，所以更应该抓住这个难得的机会。如果是非朝觐者，在阿尔法特日和第十日封斋，则是可嘉的行为（穆斯泰罕布），至于朝觐者，不封斋是可嘉的行为，以便有充足的精力向真主祈祷，因为先知（愿主福安之）在朝觐中没有封斋。” 有人向谢赫伊本·欧塞米尼（愿主怜悯之）询问：“朝觐者和非朝觐者在阿尔法特日封斋的教法律例是什么？” 谢赫回答说：“非朝觐者在阿尔法特日封斋是被强调的圣行，有人向真主的使者（愿主福安之）询问阿尔法特日的斋戒，真主的使者（愿主福安之）说：“阿拉法特日的斋戒能够罚赎前后两年的过错。”在另一个传述中说：“我希望真主以此罚赎前一年和后一年的过错。” 至于朝觐者在阿尔法特日封斋，这不是圣行，因为先知（愿主福安之）在辞朝中，在阿尔法特日没有封斋，《布哈里圣训实录》辑录：梅姆奈（愿主喜悦之）传述：在阿尔法特之日，人们在对真主的使者（愿主福安之）是否斋戒争论不休，有些人说：“使者是封着斋的。”另外一些人说：“使者没有封斋。”我给真主的使者（愿主福安之）端去了一碗奶，他接过去就喝了。那时，真主的使者（愿主福安之）骑在驼上。”《伊本·欧塞米尼法特瓦全集》（20 / 404）。在哈拉什所著的《哈利利的简明解释》（这是马力克学派的著作）(6 / 488)中说：“在阿尔法特日封斋对朝觐者而言是憎恶的，不是可嘉的行为（穆斯泰罕布），如果说话者的目的就是这个，那么，这是正确的；如果他指的是非朝觐者在阿尔法特日封斋不是合法的，那么，这是明显的错误，违背了正确的圣训，如前所述。” 真主至知！	Ответ тому, кто сказал, что пост в День ‘Арафа не является Сунной	Хвала Аллаху.Пост в День ‘Арафа является подтвержденной Сунны для человека, который не совершает паломничество. От Ибн Катады, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о посте в День ‘Арафа, и он ответил: Он служит искуплением (прегрешений) прошедшего года и будущего года[1]. В другой версии сказано: Я надеюсь, что Аллах простит (грехи) прошедшего года и будущего. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается положения поста, то аш-Шафи‘и и его сподвижники сказали, что пост в День ‘Арафа желателен тому, кто не пребывает на горе ‘Арафа. Что же касается паломника, который находится на горе ‘Арафа, то аш-Шафи‘и в „аль-Мухтасар“ и его сподвижники сказали: „Ему желательно разговеться, на это указывает хадис Умм аль-Фадль“. Группа наших сподвижников сказала, что паломнику поститься нежелательно. Ясно о нежелательности сказал ад-Дарими, аль-Банданиджи, аль-Махамили в „аль-Маджму‘“, автор в „ат-Танбих“ и другие»[2]. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: Это великий, почитаемый день. Благородный праздник, достоинство которого огромно. От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно передается, что пост в этот день служит прощением грехов двух лет[3]. Ибн Муфлих, да помилует его Аллах, сказал: Желательно поститься десять дней в месяц зу-ль-хиджа. Наиболее подтвержденный день из этих дней – девятый, и это День ‘Арафа. В отношении этого все ученые единодушны[4]. Аль-Касани, да помилует его Аллах сказал: Что касается поста в День ‘Арафа, то для того, кто не совершает паломничество, он желателен, так как передается большое количество хадисов, говорящих о желательности поста в этот день. А также он желателен потому, что у этого дня есть определенное достоинство по сравнению с другими. Пост желателен и для паломника, если он его не ослабляет для стояния в мольбах, так как в этом случае человек совершает два поклонения; если же пост его ослабит и помешает ему стоять в мольбе на горе ‘Арафа, то паломнику поститься нежелательно, так как достоинство поста в этот день можно получить и в другой год, и обычно так и происходит, а стоять в мольбе на горе ‘Арафа человек, чаще всего, имеет возможность только раз в жизни. Поэтому предпочтительнее хорошо (выполнить) стояние[5]. В книге Мухтасар Халиль сказано: „Пост в День ‘Арафа, если человек не совершает паломничество, и десять дней в месяц зу-ль-хиджа“ он имеет в виду, что пост в День ‘Арафа желателен для того, кто не совершает паломничества. Что же касается паломника, то ему желательно разговеться, чтобы у него были силы для (стояния в) мольбе. И „Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не постился в этот день во время паломничества“[6]. В Хашийату-д-Дусукы сказано: Его слова „Желателен пост в День ‘Арафа“ и т. д, указывают на подтверждение желательности. Тогда как пост сам по себе вообще является желательным[7]. Шейха Ибн ‘Усеймина, да помилует его Аллах, спросили: Каково в Шариате положение поста в День ‘Арафа для паломника и не паломника? Он ответил: «Пост в День ‘Арафа для не паломника есть подтвержденная Сунна. Когда Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, задали вопрос о посте в День ‘Арафа, он сказал: „Я надеюсь, что Аллах простит (грехи) прошедшего года и будущего“, в иной версии: „Он служит искуплением (прегрешений) прошедшего года и будущего года“. Что же касается паломника, то пост в День ‘Арафа для него нежелателен, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не постился в День ‘Арафа во время своего Прощального Паломничества. В достоверном сборнике аль-Бухари от Маймуны, да будет доволен ею Аллах, передается, что люди стали сомневаться: поститься ли Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в День ‘Арафа или нет. Тогда Маймуна, когда Пророк стоял на горе ‘Арафа, отправила ему молоко. И там он стал пить его, а люди увидели это»[8]. Пост в День ‘Арафа для паломника нежелателен, порицаем. Поэтому если словами о нежелательности поста в День ‘Арафа ваш шейх имел в виду это, то его слова верны. Если же он имел в виду, что пост в День ‘Арафа не подтвержден и не узаконен Шариатом для не паломника, то в его словах есть ошибка, так как они противоречат тому, что приводится в достоверной Сунне. А Аллаху ведомо лучше. [1] Муслим. Ас-Сахих, № 1162. [2] Ан-Навави. Аль-Маджму‘. Т. 6. С. 428. [Книга мазхаба шафи‘итов.] [3] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 4. С. 443. [Книга мазхаба ханбалитов.] [4] Ибн Муфлих. Аль-Фуру‘. Т. 3. С. 108. [Книга мазхаба ханбалитов.] [5] Аль-Касани. Бадаи‘у-с-санаи‘. Т. 2. С. 76. [Книга мазхаба ханафитов.] [6] Аль-Хараши. Мухтасар Халиль. Т. 6. С. 488. [Книга мазхаба маликитов.] [7] Хашийату-д-Дусукы. Т. 5. С. 80. [8] Ибн ‘Усеймин. Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 20. Вопрос № 404.	Die Antwort auf jene, die sagen, dass das Fasten am Tag von ‘Arafah nicht zur Sunnah gehöre	Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten am Tag von ‘Arafah ist eine Sunnah Mu`akkadah (eine bekräftigte Sunnah) für denjenigen, der kein Pilger ist. Abu Qatada, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, über das Fasten am Tag von ‘Arafah gefragt wurde. Er antwortete: „Es löscht das letzte und nächste Jahr aus.“ (Gemeint ist, dass die Sünden in diesen Jahren ausgelöscht werden) Überliefert von Muslim (1162). In einer (anderen) Überlieferung von ihm steht: „Ich hoffe auf Allah, dass er das Jahr davor und das danach auslöscht.“ An-Nawawi, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Al-Majmuu‘“ (428/6) (ein schafi’itisches Buch): „Was das Urteil dieser Angelegenheit betrifft, so sagen Asch-Schafi’i und die Gefährten, dass es, für den, der nicht bei ‘Arafah ist, erwünscht sei am Tag von ‘Arafah zu fasten. Was aber den Pilger betrifft, der bei ‘Arafah anwesend ist, so sagen Asch-Schafi’i, in „Al-Mukhtasar“, und die Gefährten, dass es für ihn erwünscht sei nicht zu fasten, aufgrund des Hadiths von Umm Fadl. Eine Gruppe unserer Gefährten sagte: „Es ist für ihn verpönt an ihm zu fasten.“ Und unter denjenigen, die darlegten, dass es verpönt sei, gehören Ad-Daarimi, Al-Bandaniji und Al-Muhaamili, in „Al-Majmuu‘“ und „Al-Musannaf fi At-Tanbih“, und andere.“ Ibn Qudama, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Al-Mughni“ (443/4) (ein hanbalitisches Buch): „Es ist ein edler und gewaltiger Tag, ein edler Feiertag und sein Vorzug ist groß. Es wurde vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, authentisch überliefert, dass das Fasten an diesem Tag (die Sünden von) zwei Jahre(n) auslöscht.“ Ibn Muflih, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Al-Furuu‘“ (108/3) (ein hanbalitisches Buch): „Es ist erwünscht in den zehn Tagen von Dhul Hijjah zu fasten, und am ehesten am neunten Tag, welcher, nach dem Konsens, der Tag von ‘Arafah ist.“ Al-Kaasaani, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Badaa`i‘ As-Sanaa`i‘“ (76/2) (ein hanafitisches Buch): „Was das Fasten am Tag von ‘Arafah betrifft, so ist es, in Bezug auf den, der kein Pilger ist, erwünscht, aufgrund der Vielzahl an Ahadith, die überliefern, dass es erwünscht sei an diesem Tag zu fasten, und da er einen Vorzug gegenüber anderen Tagen hat. Genauso verhält es sich beim Pilger, wenn ihn dies nicht davon abschwächt dort zu stehen und Bittgebete zu sprechen, da man dadurch zwei Annäherungen (zu Allah) vereint. Wenn es ihn aber schwächt, so ist es verpönt, da man den Vorzug an diesem Tag zu fasten auch an anderen Jahren, und gewöhnlich, erreichen kann. Was aber das Stehen (bei ‘Arafah) anbelangt, und dort Bittgebete zu sprechen, so können es die Menschen gewöhnlich nur einmal im Leben erreichen, so sollte man dies eher erreichen.“ Und im „Scharh Mukhtasar Khalil“ (488/6), von Al-Khuraschi (von den malikitischen Büchern), steht: „Und das Fasten am Tag von ‘Arafah, wenn man die Hajj nicht verrichtet, und der zehn Tage von Dhul Hijjah. Er meint, dass das Fasten am Tag von ‘Arafah, für den, der die Hajj nicht vollzieht, erwünscht sei. Was ihn (den Pilger) aber betrifft, so ist es erwünscht, dass er nicht fastet, damit er sich für das Sprechen von Bittgebeten stärkt, denn der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hat in der Hajj nicht gefastet (sein Fasten gebrochen).“ Und in „Haschiya Ad-Dasuuqi“ (80/5) steht: „Dann sagte er, dass „das Fasten am Tag von ‘Arafah erwünscht sei usw.“: Gemeint ist, dass dieses Erwünschte bekräftigt wird, und wenn nicht, dann ist das Fasten absolut erwünscht.“ Ibn ‘Uthaimin, möge Allah, erhaben sei Er, ihm barmherzig sein, wurde gefragt: „Was ist das Urteil über das Fasten am Tag von ‘Arafah für den Pilger und den, der kein Pilger ist?“ Er antwortete: „Das Fasten am Tag von ‘Arafah für den, der kein Pilger ist, ist eine bekräftigte Sunnah (Sunnah Mu`akkada), denn der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, wurde über das Fasten am Tag von ‘Arafah gefragt, und er antwortete: „Ich hoffe auf Allah, dass es das Jahr davor und das danach auslöscht.“ In einer anderen Überlieferung: „Es löscht das letzte und nächste Jahr aus.“ Was den Pilger betrifft, so ist es nicht von der Sunnah, dass er am Tag von ‘Arafah fastet, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, in der Abschieds-Hajj, am Tag von ‘Arafah nicht gefastet hat. Im Sahih-Werk von Al-Bukhari wird überliefert, das Maimuna, möge Allah mit ihr zufrieden sein, berichtete: „Einige Leute beklagten sich über das Fasten des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, am Tag von ‘Arafah. Ich schickte ihm dann ein Milchgefäß, während er auf seinem Ort stand, dann trank er davon, während die Menschen (zu)schauten.“ Aus „Majmuu‘ Fatawa ibn ‘Uthaimin“ (Teil 20, Frage Nr. 404). Somit ist es für den Pilger verpönt am Tag von ‘Arafah zu fasten, und nicht erwünscht. Wenn es das ist, was der, der gesprochen hat, gemeint hat, so lag er richtig. Wenn er aber meinte, dass es islamisch-gesetzlich nicht vorgeschrieben ist am Tag von ‘Arafah zu fasten, so ist dies ein klarer Fehler, der allem widerspricht, was die authentische Sunnah beweist, wie bereits erwähnt. Und Allah weiß es am besten.			Resposta àqueles que dizem que o jejum no dia de 'Arafah não é sunnah	Todos os louvores são para Allah.Jejuar no dia de 'Arafah é uma sunnah confirmada para aqueles que não estão a realizar o Hajj. Foi narrado de Abu Qatadah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi questionado sobre o jejum no dia de 'Arafah e disse: "Este expia pelo passado e pelos próximo anos." Narrado por Muslim (1162). De acordo com outro relato: "Eu peço a Allah que isto possa expiar (os pecados) do ano anterior e do ano posterior a este." Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Majmu' (6/428), que é um livro shafa'i: No que diz respeito à decisão sobre este assunto, al-Shafa'i e seus companheiros disseram: É mustahabb (recomendável) jejuar no dia de 'Arafah para quem não esteja em 'Arafah. Quanto ao peregrino que esteja presente em 'Arafah, al-Shafa'i e seus companheiros disseram em al-Mukhtasar: É mustahabb que ele não jejue, por causa do hadith de Umm al-Fadl. Alguns dos nossos companheiros disseram: É makruh que ele jejue neste dia. Dentre aqueles que declararam que é makruh estavam al-Darimi, al-Bandaniji, al-Muhamili em al-Majmu' e al-Musannaf fi'l-Tanbih, e outros. Fim de citação. Ibn Qudamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Mughni (4/443), que é um livro Hanbali: É um grande e nobre dia, e um festival abençoado que é de grande virtude. É narrado em relatos sahih do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que o jejum nele é expiação por dois anos. Fim de citação. Ibn Muflih (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Furu' (3/108), que também é um livro Hanbali: É mustahabb jejuar os primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah, especialmente o nono dia, que é o dia de 'Arafah, de acordo com o consenso acadêmico. Fim de citação. Al-Kasani (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Bada'i al-Sana'i (2/76), que é um livro Hanafi: No que diz respeito ao jejum do dia de 'Arafah, para pessoas além daquelas que estão realizando o Hajj, é mustahabb, por causa dos muitos ahadith que recomendaram o jejum neste dia, e porque este é superior a outros dias. Isso também se aplica ao peregrino, se isso não o fará muito fraco para permanecer (de pé) em 'Arafah e fazer du'a, pois esta é a combinação de dois atos de adoração. Mas se isso o tornaria muito fraco, então é makruh, porque a virtude do jejum neste dia é algo que pode ser feito em algum outro ano, enquanto que a virtude de estar em 'Arafah e fazer du'a é algo que não é atingível para a maioria das pessoas, exceto uma vez na vida, portanto, alcançar a virtude (ficando de pé em 'Arafah e fazendo du'a) tem prevalência. Em Sharh Mukhtasar Khalil, por al-Khurashi (6/499), que é um livro Maliki, é dito: "Jejuar no dia de 'Arafah, para aquele que não está a fazer Hajj, e os dez dias de Dhu'l-Hijja", o que se quer dizer é que o jejum no dia de ‘Arafah é mustahabb para quem não está a fazer Hajj. Enquanto que, para o peregrino, é mustahabb que não jejue neste dia, de modo a fortalecer-se para suplicar (fazer du'a), e o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não jejuava durante o Hajj. Fim de citação. Em Hashiyat al-Dasuqi (5/80) é dito: "É recomendável o jejum no dia de 'Arafah...", o que se entende é que este é particularmente recomendado neste dia, por outro lado, o jejum é recomendado de forma geral. O Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado: Qual é o veredito sobre o jejum no dia de 'Arafah para os peregrinos e não peregrinos? Ele respondeu: Jejuar no dia de 'Arafah para os não peregrinos é uma sunnah confirmada. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi questionado sobre o jejum no dia de 'Arafah e disse: "Eu peço a Allah que este possa expiar (os pecados) do ano anterior e do ano vindouro" de acordo com outro relato, ele disse: "ele expia pelo último e pelo próximo ano." Quanto ao peregrino, não é sunnah jejuar no dia de 'Arafah, pois o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não jejuou no dia de 'Arafah durante a Peregrinação da Despedida. Em Sahih al-Bukhari é narrado de Maimunah (que Allah esteja satisfeito com ela) que as pessoas não tinham a certeza se o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava em jejum no dia da 'Arafah, então ela enviou-lhe um pouco de leite, quando ele estava em 'Arafah, e ele bebeu enquanto as pessoas o viam. Fim de citação. Majmu’ Fatawa Ibn 'Uthaimin (parte 20, pergunta nº 404) Jejuar no dia de 'Arafah é makruh para o peregrino e não mustahabb. Se é isso que o interlocutor quis dizer, então ele está correto. Mas se o que ele quis dizer é que não é prescrito jejuar no dia de 'Arafah para os não peregrinos, então isto é um erro que vai claramente contra a sunnah sahih, como indicado acima. E Allah sabe mais.	उस व्यक्ति का खंडन जो यह कहता है कि अरफा के दिन का रोज़ा मसनून नहीं है।	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हाजी के अलावा लोगों के लिए अरफा के दिन का रोज़ा रखना सुन्नते मुअक्कदा है। अबू क़तादा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से अरफा के दिन रोज़ा रखने के बारे में पूछा गया तो आप ने फरमाया : ‘’यह रोज़ा पिछले और अगले साल के (छोटे) पापों को मिटा देता है।‘’ इसे मुस्लिम (हदीस संख्याः 1162) और मुस्लिम ही की एक रिवायत में है : ‘’मुझे अल्लाह से आशा है कि यह पिछले एक साल और अगले एक साल के पापों को मिटा देगा।‘’ इमाम नववी रहिमहुल्लाह ‘’अल-मजमू’’ (6/428) - शाफेई मत की पुस्तक - में कहते हैं : इस मसला के हुक्म के बारे में इमाम शाफेई और असहाब कहते हैं : अरफा के दिन का रोज़ा रखना उसके लिए मुस्तहब है जो अरफा में नहीं है। रही बात अरफा में उपस्थित हाजी की तो इसके बारे में ‘’अल-मुख्तसर’’ के अन्दर शाफेई और असहाब कहते हैं : उम्मुल फ़ज्ल की हदीस के आधार पर उसके लिए रोज़ा न रखना मुस्तहब है। और हमारे असहाब के एक समूहका कहना है कि : उसके लिए रोज़ा रखना मकरूह है। और जिन लोगों ने उसके मकरूह होने का स्पष्ट रूप से वर्णन किया उनमें ‘’अलमजमू’’ तथा ‘’अल-मुसन्नफ फित-तंबीह’’ में दारमी, बन्दनीजी, मुह़ामिली और कुछ अन्य लोग शामिल हैं। अंत हुआ। इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह - हंबली मत की पुस्तक – ‘’अल-मुग़्नी’’ (4/443) में कहते हैं : ‘’यह एक महान प्रतिष्ठित दिन, और धन्य त्योहार है, और इसकी फज़ीलत बहुत बड़ी है। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से साबित है कि इस दिन का रोज़ा दो साल के पापों का कफ्फारा (प्रायश्चित) है।‘’ अंत हुआ। तथा इब्ने मुफलेह रहिमहुल्लाह ने- हंबली मत की पुस्तक – ‘’अल-फुरूअ’’ (3/108) में कहते हैं : ‘’ज़ुल-हिज्जा के दस दिनों का रोज़ा रखना मुस्तहब है। विशेष रूप से नौवें दिन का रोज़ा रखने पर सबसे अधिक बल दिया गया है। और वह सर्वसहमति के साथ अरफा का दिन है।‘’ अंत हुआ। कासानी रहिमहुल्लाह - हनफी मत की पुस्तक – ‘’बदाएउस्सनाए’’ (2/76) में कहते हैं : ‘’अरफा के दिन का रोज़ा रखनाः गैर हाजी के हक़ में मुस्तहब है। क्योंकि इस दिन का रोज़ा रखने का आह्वान करनेवाली बहुत सी हदीसें वर्णित हैं। तथा इसलिए कि इस दिन को दूसरे दिनों पर फज़ीलत प्राप्त है। ऐसे ही हाजी के लिए भी अरफा का रोज़ा रखना मुस्तहब है अगर यह रोज़ा उसके लिए अरफा में ठहरने और दुआ करने में दुर्बलता का कारण न बनता हो। कयोंकि इस में अल्लाह की निकटता प्राप्त करने के दो कारण (नेकियाँ) एकत्र हो जाती हैं। और अगर यह हाजी को उससे कमज़ोर बनाता है तो उसके लिए रोज़ा रखना मकरूह है। क्योंकि इस दिन रोज़ा रखने की फज़ीलत को इस साल के अलावा दूसरे साल प्राप्त करना सम्भव है, और सामान्यतःप्राप्त भी हो जाती है। परंतु अरफा में ठहरने और उसमें दुआ करने की फज़ीलत सामान्यतः आम लोगों को जीवन में केवल एक बार प्राप्त होती है। इसलिए उसको प्राप्त करना प्राथमिकता रखता है।‘’ तथा - मालिकी मत की पुस्तक - खरशी की ‘’शर्ह़ मुख्तसर खलील’’ (6/488) में है कि : ‘’अरफा के दिन का रोज़ा रखना यदि वह हज्ज करनेवाला नहीं है और ज़ुल-हिज्जा के दस दिनों का (व्याख्या) इससे लेखक का मतलब यह है कि हाजी के अलावा व्यक्ति के हक़ में अरफा के दिन का रोज़ा रखना मुस्तहब है। रही बात हाजी की तो उसके लिए रोज़ा न रखना मुस्तहब है ताकि वह (अरफा में) दुआ के लिए शक्ति जुटा सके। जबकि ‘’नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने स्वयं हज्ज में रोज़ा नही रखा था।‘’ अंत हुआ। तथा ‘’हाशिया अद्दसूक़ी’’ (5/80) में है : ‘’फिर उनका कथन कि : और अरफा के दिन का रोज़ा रखना वांछनीय है ... इससे अभिप्राय वांछनीयता का सुनिश्चय है। अन्यथा रोज़ा रखना तो आम तौर पर वांछनीय ही है।‘’ अंत हुआ। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से सवाल किया गया : हाजी और हाजी के अलावा के लिए अरफा के दिन का रोज़ा रखने का क्या हुक्म है? तो शैख ने जवाब दिया : हाजी के अलावा दूसरे लोगों के लिए अरफा के दिन का रोज़ा रखना सुन्नते मुअक्कदा है। अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से अरफा के दिन रोज़ा रखने के संबंध में पूछा गया तो आप ने फरमाया : ‘’मुझे अल्लाह से आशा है कि यह पिछले एक साल और अगले एक साल के पापों को मिटा देगा।‘’ और एक रिवायत में है कि : ‘’यह रोज़ा पिछले और अगले साल के (छोटे) पापों को मिटा देता है।‘’ रही बात हाजी की तो उसके लिए अरफा के दिन का रोज़ा रखना मसनून नहीं है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हज्जतुल-वदाअ में अरफा के दिन रोज़ा नहीं रखा था। सहीह बुखारी में मैमूना रज़ियल्लाहु अन्हा से वर्णित है कि : (अरफा के दिन लोगों को नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के रोज़े के बारे में शक हुआ, तो मैं ने आप के पास दूध का बर्तन भेजा, इस हाल में कि आप अरफा के मैदान में ठहरे हुए थे। चुनाँचे आप ने उससे पिया इस हाल मे कि लोग देख रहे थे।‘’ अंत हुआ। ‘’मजमूओ फतावा इब्ने उसैमीन’’ भाग : 20, प्रश्न संख्या : 404. अतः हाजी के लिए अरफा के दिन का रोज़ा रखना मक्रूह (अवांछनीय) है, मुस्तहब नहीं है। यदि कहने वाले का मक़सद यही है तो उसने सही बात कही है। परंतु अगर उसके कहने का मतलब यह है कि हाजी के अलावा व्यक्ति के लिए अरफा के दिन का रोज़ा रखना धर्मसंगत नहीं है, तो यह बिल्कुल ग़लत और सहीह हदीसों के मुखालिफ है जैसा कि बयान हुआ। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇش سۈننەت ئەمەس دېگەنلەرگە رەددىيە	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇش ھەجگە كەلمىگەن مۇسۇلمانلار ئۈچۈن ئالاھىدە تەكىتلەنگەن سۈننەتتۇر. ئەبى قەتادە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا سورالغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئەرەفات كۈنىنىڭ روزىسى ئۆتكەن بىر يىللىق ۋە كىلىدىغان بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ،دېگەن. [مۇسلىم رىۋايىتى1162-ھەدىس]. يەنە بىر رىۋايەتتە: ئاللاھ تائالادىن، ئەرەفات كۈنىنىڭ روزىسىنىڭ ئۆتكەن بىر يىللىق ۋە كىلىدىغان بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىشىنى ئۈمىت قىلىمەن، دېگەن. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ (شافىئى مەزھەب كىتابلىرىدىن) "ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 6-توم 428-بەتتە: "بۇ مەسىلىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا ئىمام شافىئى ۋە شافىئى مەزھىبىدىكى ئۆلىمالار مۇنداق دەيدۇ: ئەرەفات كۈنى ئەرەفاتتا تۇرمىغان كىشىلەرنىڭ روزا تۇتىشى ياخشى بولىدۇ. ئەمما ئەرەفات مەيدانىغا ھازىر بولغان ھاجىلار توغرىسىدا، ئىمام شافىئى ۋە شافىئى مەزھىبىدىكى ئۆلىمالار مۇنداق دەيدۇ: ئۇممۇل پەزلى رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ ھەدىسى بويىچە ھاجىلارنىڭ ئەرەفات مەيدانىدا روزا تۇتماسلىقى ياخشىدۇر. شافىئى مەزھىبىدىكى بىر بۆلۈك ئۆلىمالارمۇنداق دەيدۇ: ھاجىلارنىڭ ئەرەفات مەيدانىدا روزا تۇتىشى ياخشى كۆرۈلمەيدۇ. بۇ قاراشنى ئىمام دارىمى، بىندنىيجى، مەھامەلى قاتارلىق ئۆلىمالار "ئەلمەجمۇئ ۋە ئەلمۇسنىپ" ناملىق ئەسەرلەردە ئوچۇق بايان قىلغان". ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ (ھەنبەلى كىتابلىرىدىن) "ئەلمۇغنى" ناملىق ئەسەر 4-توم 443-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "ئەرەفات كۈنى شەرەپلىك، ئۇلۇغ، ئېسىل بايرام كۈن، بۇ كۈننىڭ پەزىلىتى ئىنتايىن كۆپ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە، بۇ كۈننىڭ روزىسى ئىككى يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ". ئىبنى مۇپلىھ رەھىمەھۇللاھ (ھەنبەلى كىتابلىرىدىن)"ئەلپۇرۇئ" ناملىق ئەسەر 3-توم 108-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "زۇلھەججىنىڭ دەسلەپكى ئون كۈنىدە روزا تۇتۇش ياخشى، بولۇپمۇ ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇش ئالاھىدە تەكىتلەنگەن. بۇ ئەرەفات كۈنىدۇر، ئۆلىمالار بۇنىڭغا بىرلىككە كەلگەن". ئىمام كاسانىي رەھىمەھۇللاھ (ھەنەپى كىتابلىرىدىن) "ئەلبەدائىئ ئەسسىنائىئ" ناملىق ئەسەر 2-توم 76-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "ئەرەفات كۈنى روزا تۇتۇش ھاجىلارنىڭ غەيرىگە ئەۋزەلدۇر. بۇ كۈندە روزا تۇتۇشقا رىغبەتلەندۈرۈلگەن نۇرغۇن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان، چۈنكى بۇ كۈننىڭ باشقا كۈنلەرگە نىسبەتەن ئالاھىدە پەزىلەتلىرى بار. ھاجىلار ئەرەفات مەيدانىدا قىلىنىدىغانئىبادەتلەرنى چارچاپ قالماي روھلۇق ئادا قىلالىسا بۇ كۈندە روزا تۇتۇش بىلەن باشقا ئەمەللەرنى بىرگە قىلسا ياخشى، ئەمما ئەرەفات مەيدانىدا قىلىدىغان ئىبادەتلەرنى ئادا قىلىشتا چارچاپ قالىدىغان بولۇپ قالسا، ئۇلارنىڭ بۇ كۈندە روزا تۇتىشى ياخشى كۆرۈلمەيدۇ، چۈنكى بۇ كۈندە روزا تۇتۇشنىڭ ساۋابىنى باشقا ۋاقىتتا روزا تۇتۇش بىلەنمۇ تاپقىلى بولىدۇ، ئەمما ئەرەفاتتا تۇرۇش ۋە دۇئا قىلىشنىڭ پەزىلىتىنى ئومۇمى كىشىلەر ئادەتتە ھاياتىدا پەقەت بىر قېتىملا تاپالايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن بۇ پۇرسەتنى چىڭ تۇتۇش كېرەك". (مالىكى كىتابلىرىدىن) ئىمام خەرشىينىڭ "شەرھى مۇختەسەر خەلىل" ناملىق ئەسىرى 6- توم 488-بەتتە مۇنداق كەلتۈرۈلگەن: "ئەرەفات كۈنىدە ۋە زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى كۈنلىرىدە روزا تۇتۇش ھەجقىلمىغانلار ئۈچۈن ياخشى كۆرۈلىدۇ. ئەمما ھاجىلارنىڭ جۇشقۇن دۇئا قىلىشى ئۈچۈن ئۇلارنىڭ روزا تۇتماسلىقى ياخشىدۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتمىغان". ھاشىيەتىل دۇسۇقى ناملىق ئەسەر 5-توم80-بەتتە: "ئاپتۇرنىڭ ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇش ياخشى دېگىنى بۇ كۈندە روزا تۇتۇشنى ئالاھىدە تەكىتلەش ئۈچۈندۇر. بولمىسا باشقا كۈنلەردىمۇ روزىنىڭ سۈننەتلىكى مۇتلەقتۇر". شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھدىن: ھاجىلار ۋە ھەجگە بارمىغانلارنىڭ ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇشنىڭ ھۆكمى قانداق بولىدۇ؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دەيدۇ: "ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇش ھەج قىلمىغان كىشىلەر ئۈچۈن ئالاھىدە تەكىتلەنگەن سۈننەتتۇر. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن ئەرەفات كۈنىنىڭ روزىسى توغرىسىدا سورالغاندا، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاللاھ تائالادىن بۇ كۈننىڭ روزىسى بىلەن ئۆتكەن بىر يىللىق ۋە كېلىدىغان بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىشىنى ئۇمىت قىلىمەن، دېگەن. ھاجىلارنىڭ ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇشى سۈننەت ئەمەس. چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەج قىلغاندا، ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتمىغان. مەيمۇنە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلنغان ھەدىستە: كىشىلەر ئەرەفات كۈنىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ روزا تۇتقان ياكى تۇتمىغانلىقى توغرىسىدا ئىختىلاپ قىلىشتى، مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئەرەفات مەيدانىدا تۇرغاندا ئۇنىڭغا بىر قاچا سۈت ئەۋەتتىم، كىشىلەر قاراپ تۇرۇشتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تۇرغان ئورنىدا سۈتنى ئېچىۋەتتى. [بۇخارى رىۋايىتى]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين پەتىۋالار توپلىمى 20-توم 404- نۇمۇرلۇق سوئال. ھاجىلار ئۈچۈن ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇش مۇستەھەپ ئەمەس بەلكى ياخشى كۆرۈلمەيدۇ. ئەگەر سۆزلىگۈچىنىڭ مەقسىدى مۇشۇ بولسا ئۇ كىشى توغرا سۆزلىگەن بولدى، ئەمما ئۇ كىشى: ئەرەفات كۈنى روزا تۇتۇش ھەج قىلمىغان كىشىلەر ئۈچۈن يولغا قويۇلمىغان دېگەننى مەقسەت قىلغان بولسا، يۇقىرىدا بايان قىلنغان سەھىھ ھەدىسنىڭ كۆرسەتمىسىگە خىلاپ ھالدا خاتالاشقان بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Arefe gününde oruç tutmanın sünnet olmadığı söylemine cevap	Allah’a hamd olsun.Arefe gününde oruç tutmak, hacılar dışında herkese müekked bir sünnettir. Zira Ebu katade Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem Arefe orucuyla ilgili soru sorulduğunda şöyle cevap vermiştir: “Geçmiş bir sene ve gelecek bir senenin günahlarına kefarettir” (Muslim1162) başka bir rivayette: “Geçmiş bir sene ve gelecek bir senenin günahlarına kefaret olmasını Allah’tan umarım” Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: “Arefe gününde, Arefe’de bulunmayanlar için oruç tutmak mustehaptır. Arefe’de bulu hacılar ise oruç tutmamaları mustehaptır. Bu hükmün kanıtı; Ummu Fadl hadisidir. (Şafii mezhebi fıkıh kitabı: el Mecmu 6/428) İbn Kudame Rahimehullah şöyle dedi: “Arefe günü yüce ve kutsal bir gündür, bayramdır, fazileti büyüktür, iki senenin günahlarına keffaret olduğu rivayet edilmiştir. (Hanbeli mezhebi fıkıh kitabı: El Muğni 4/443) Kesani Rahimehullah şöyle dedi: “Hacılar dışında herkese Arefe günü oruç tutmak mustehaptır. Zira bu günün oruçla geçirilmesine dair bir çok rivayet mevcuttur. Şüphesiz bu günün diğer günler üzerinde bir üstünlüğü vardır. Aynı şekilde şayet hacı Arefe’de vakfesinde veya dua ve zikirlerinde olumsuz etkilenmeyecekse her iki fazileti birleştirebilir. Fakat vakfe ve dualarda zayıf düşecekse bu durumda hacının oruç tutması mekruhtur. Çünkü orucun fazileti başka günlerden telafi edilir, fakat Arefe’de vakfenin ve dua etmenin fazileti telafi edilmez. Bir çok insan ömründe bir kere böyle bir yerde olabiliyor bu nedenle zamanını dua ve zikirle değerlendirmesi oruç tutmaktan daha faziletlidir. ( Bedai Sanai 2/76) “Hacı dışındakilerin Arefe gününde oruç tutmaları mustehaptır. Hacılar ise Arefe gününde oruç tutmamaları mustehaptır. Nitekim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem hacda oruç tutmamıştır.” Şerh Muhtasar Halil, el Harşi- Maliki kitaplarından) İbn Useymin Rahimehullah’a şöyle soruldu: Hacılar ve hacılar dışındakilerin Arefe gününde oruç tutmalarının hükmü nedir? Şöyle cevap verdi: “Arefe gününde hacılar dışında herkesin oruç tutması müekked bir sünnettir. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’e Arefe orucu sorulduğunda şöyle demiştir: “Geçmiş bir sene ve gelecek bir senenin günahlarına kefaret olmasını Allah’tan umarım” Hacılar ise Arefe gününde oruç tutmaları sünnet değildir. Çünkü Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem veda haccında Arefe gününde oruç tutmamıştır. Zira Buhari rivayetine göre Meymune Radiyallahu anha’dan şöyle rivayet edilmiştir: insanlar Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in Arefe gününde oruçlu olup olmamasından şüphe ettiler. Ben de ona bir kap süt gönderdim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem Arefe’de vakfederken sütü içti ve insanlar ona bakıyordu.” (Mecmu fetava İbn Useymin 20/404 Sonuç olarak Arefe gününde hacıların oruç tutmaları mekruhtur. Şayet söz konusu hocanın amacı buysa doğru söylemiştir. Şayet hacıların dışındakilere Arefe gününde oruç tutmanın meşru olmadığını söylüyorsa şüphesiz bu apaçık yanlıştır. Zira görüldüğü gibi orucun meşruiyetini gösteren sahih hadisler mevcuttur. En iyisini Allah bilir.	Bantahan Kepada Orang Yang Mengatakan Bahwa Puasa Hari Arafah Bukan Termasuk Sunah	Alhamdulillah.Puasa hari Arafah sunah yang ditekankan (muakadah) bagi selain jamaah haji. Terdapatdari Abi Qotadah radhiallahu anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam ditanya tentang puasa hari Arafah, maka beliau bersabda: يكفر السنة الماضية والباقية (رواه مسلم، رقم 1162) “Menghapus tahun lalu dan yang akan datang.” HR. Muslim, 1162 Dalam riwayat lain, أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والسنة التي بعده “Dalam redaksi lain, “Saya mengharap kepada Allah dapat menghapus tahun sebelumnya dan tahun sesudahnya.” An-Nawawi rahimahullah dalam ‘Majmu’, (6/428) –yang menjadi refrensi kitab mazhab Syafii- mengatakan, “Adapun hukum dalam masalah ini, maka Imam Syafi’i dan rekan-rekan mengatakan, “Dianjurkan puasa hari Arafah bagi yang tidak wukuf di Arafah. Sementara jamaah haji yang berada di Arafah. Maka Asy-Syafi’i dalam ‘Mukhtasor’ dan rekan-rekan mazhab mengatakan, “Dianjurkan baginya berbuka berdasarkan hadits Ummu Fadl.” Sekelompok orang dari rekan-rekan mazhab kami mengatakan, “Dimakruhkan baginya berpuasa. Di antara yang menegaskan makruh berpuasa adalah Ad-Darimi, Banzanaiji, Mahamili di Majmu, Mushonnaf, At-Tanbih dan lainnya.” Ibnu Qudamah dalam kitab Al-Mugni, (4/443) yang menjadi rujukan dalam mazhab hambali, mengatakan, “Dia adalah hari yang mulia lagi agung, hari raya yang indah. Keutamaannya besar. Terdapat(hadits) shahih dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bahwa puasanya dapat menghapus dua tahun.” Ibnu Muflih rahimahullah dalam Al-Furu’, (3/108) – dari kitab mazhab Hanbali juga- mengatakan, “Dianjurkan berpuasa pada sepuluh (awal) Dzulhijjah, dan lebih ditekankan pada hari kesembilan yaitu hari Arafah secara ijma’ (kensensus).” Al-Kasani rahimahullah dalam kitab Badai’ Ash-Shanai’, (2/76) yang menjadi rujukan mazhab Hanafi—mengatakan, “Adapun puasa hari Arafah, bagi selain jamaah haji, dianjurkan. Karena banyaknya hadits yang ada dalam menganjurkan berpuasa. Karena ia memiliki keutamaan dibanding hari-hari selainnya, begitu juga bagi jamaah haji ketika tidak letih karena wukuf dan berdoa. Karena di dalamnya dapat menggabungkan di antara dua kebaikan. Kalau (wukufnya membuatnya) lemah, maka (berpuasa) dimakruhkan, karena keutamaan puasa pada hari ini, memungkinkan untuk didapatkan di tahun lain, dan biasanya didapatkan. Sementara keutamaan wukuf dan doa di (Arafah), biasanya tidak di dapatkan kebanyakan orang kecuali hanya sekali seumur hidup, sehingga memperhatikannya lebih diutamakan. Dalam ‘Syarh Mukhtasor Kholil karangan Al-Khurasyi, (6/488) yang menjadi rujukan mazhab dari Maliki- mengatakan, “Dan (dianjurkan) puasa hari Arafah kalau tidak berhaji serta sepuluh (awal) Dzulhijjah. Maksudnya bahwa puasa di hari Arafah dianjurkan bagi selain jamaah haji, sementara dia (jamaah haji) dianjurkan berbuka agar kuat dalam berdoa. Dan Nabi sallallahu alaihi wa sallam berbuka waktu berhaji.” Dalam kitab Hasyiyah Dasuki, (5/80) dikatakan, ”Kemudian ungkapan ‘Dianjurkan puasa hari Arafah’ dan seterusnya. Maksudnya sangat ditekankan, kalau tidak. Maka puasa secara umum itu dianjurkan. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya, “Apa hukum puasa hari Arafah bagi selain jamaah haji dan bagi jamaah haji? Maka beliau menjawab,”Puasa hari Arafah bagi selain jamaah haji itu sunah muakad (ditekankan). Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam ditanya tentang puasa hari Arafah, maka beliau bersabda: أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والسنة التي بعده “Saya berharap kepada Allah dapat menghapuskan tahun sebelum dan sesudahnya.” Dalam redaksi lain, يكفر السنة الماضية والباقية “Menghapuskan tahun lalu dan yang tersisa. Sementara bagi jamaah haji, maka dia tidak dianjurkan berpuasa pada hari Arafah. Karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam dahulu berbuka pada hari Arafah waktu haji wada’. Dalam shahih Bukhari dari Maimunah radhiallahu anha: أن الناس شكوا في صيام النبي صلى الله عليه وسلم يوم عرفة فأرسلت إليه بحلاب وهو واقف في الموقف فشرب منه والناس ينظرون “Orang-orang ragu tentang puasa Nabi sallallahu alaihi wa sallam hari Arafah, maka dikirimkan kepada beliau semangkok susu, sementara beliau berdiri di tempat wukuf. Kemudian beliau meminumnya sementara orang-orang melihatnya.” (Majmu Fatawa Ibnu Utsaimin, Juz 20 soal no. 404) Maka puasa Arafah bagi jamaah haji itu makruh tidak dianjurkan. Kalau ini yang dimaksukan oleh yang berbicara maka dia benar. Kalau maksudnya tidak dianjurkan puasa hari Arafah bagi selain jamaah haji, ini salah sekali dan berseberangan dengan apa yang telah ditunjukkan sunah shahih seperti tadi. Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/98334/fasting-on-the-day-of-arafah	https://islamqa.info/ar/answers/98334/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/98334/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%86%E0%A6%B0%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B8%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A7%9F-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%85%E0%A6%AD%E0%A6%AE%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AF%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/98334/refutation-des-propos-de-celui-qui-dit-que-le-jeune-du-jour-darafah-ne-satteste-dans-la-sunna		https://islamqa.info/zh/answers/98334/%E5%8F%8D%E9%A9%B3%E5%9C%A8%E9%98%BF%E5%B0%94%E6%B3%95%E7%89%B9%E6%97%A5%E5%B0%81%E6%96%8B%E4%B8%8D%E6%98%AF%E5%9C%A3%E8%A1%8C%E7%9A%84%E4%B8%BB%E5%BC%A0	https://islamqa.info/ru/answers/98334/%D0%9E%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82-%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%83-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D1%81%D0%BA%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D0%BB-%D1%87%D1%82%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%94%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B0-%D0%BD%D0%B5-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9	https://islamqa.info/ge/answers/98334/die-antwort-auf-jene-die-sagen-dass-das-fasten-am-tag-von-arafah-nicht-zur-sunnah-gehore		https://islamqa.info/pt/answers/98334/resposta-aqueles-que-dizem-que-o-jejum-no-dia-de-arafah-nao-e-sunnah	https://islamqa.info/hi/answers/98334/%E0%A4%89%E0%A4%B8-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%96%E0%A4%A1%E0%A4%A8-%E0%A4%9C-%E0%A4%AF%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B9%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/98334/%D9%89%DB%95%D8%B1%DB%95%D9%81%D8%A7%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA-%D9%89%DB%95%D9%85%DB%95%D8%B3-%D8%AF%DB%90%DA%AF%DB%95%D9%86%D9%84%DB%95%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D8%B1%DB%95%D8%AF%D8%AF%D9%89%D9%8A%DB%95		https://islamqa.info/tr/answers/98334/arefe-gununde-oruc-tutmanin-sunnet-olmadigi-soylemine-cevap	https://islamqa.info/id/answers/98334/bantahan-kepada-orang-yang-mengatakan-bahwa-puasa-hari-arafah-bukan-termasuk-sunah
G_ID_06570	Leading prayer	3475	Should the imam appoint someone to take his place if his prayer becomes invalid?	Question If something happens to the imam (he breaks his wudoo’), is it permissible for one of the members of the congregation to take over and lead the others in prayer?	Praise be to Allah.If the imam loses his wudoo’ and stops praying, he can say to one of the members of the congregation, “O so and so, come forward and finish leading them in prayer.” If he does not do this, then the worshippers can appoint one of their number to finish leading the prayer, or they can complete the prayer individually.	هل يستخلف الإمام أحدا إذا بطلت صلاته	الحمد لله.إذا حدث للإمام حدث وانصرف من الصلاة ، فله أن يقول لبعض المأمومين : يا فلان تقدم أتم بهم الصلاة ، فإن لم يفعل ، فللمأمومين أن يقدموا أحدهم يتم بهم ، أو أن يكملوا الصلاة فرادى .			L’imam peut-il se faire remplacer en cas de nullité de sa prière ?	Louange à Allah.S’il arrive à l’imam un incident qui l’oblige à interrompre sa prière, il lui est permis de dire à l’un de ceux qui se trouvent derrière lui : ô un Tel, avance et achève la prière. S’il ne le fait pas, les prieurs ont le droit de se faire diriger par l’un d’eux pour terminer la prière. Ils peuvent aussi la terminer individuellement.			当伊玛目的拜功中断后，其他人是否可以代替他？	一切赞颂全归真主。如果在伊玛目领拜时遇到了特殊情况，使得礼拜中断，他可以对一些跟随他礼拜的人说：“某人，上前来带领人们继续礼拜。”如果他没有这样做，跟拜者中的一人可以上前带领大家继续完成礼拜，或者人们各自单独把礼拜做完。	Должен ли имам назначить кого-то на свое место, если его молитва станет недействительной?	Хвала Аллаху.Если у имама что-то случилось (испортилось омовение, например) и он вышел из молитвы, то он может сказать одному из молящихся позади: «О такой-то, выйди вперед и закончи молитву с ними (вместо меня)». Если он этого не сделает, то молящиеся могут выдвинуть кого-то имамом или закончить молитву по одиночке.	Darf der Imam jemanden festlegen, der das Gebet leitet, wenn sein Gebet ungültig wird?	Alles Lob gebührt Allah..Wenn dem Imam etwas geschieht und er sich vom Gebet abwendet, dann darf er einigen, die hinter ihm beteten, sagen: „Du Soundso, komm nach vorne und bete vor.“ Wenn er es nicht tut, dann dürfen diejenigen, die hinter dem Imam gebetet haben, einen von ihnen nach vorne bringen, der dann vorbetet, oder sie beten dann das Gebet alle einzeln.	Оё имом касеро ба ҷои худ таъин мекунад, агар намозаш ботил шавад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Агар ба имом чизе рух бидиҳад (ё вузӯяш шиканад) ва аз намоз барояд, метавонад ба яке аз муқтадиён бигӯяд: "Эй фалонӣ, пеш биё ва намозро барои намозгузорон ба итмом расон". Агар имом ин корро накунад, худи муқтадиён метавонанд аз байни худ якеро ба пеш гузаронанд, то намозро барояшон ба итмом бирасонад ва ё намозро ба таври инфиродӣ комил менамоянд.	O imam deve nomear alguém para substituí-lo se sua oração se tornar inválida?	Todos os louvores são para Allah.Se o imam perder seu wudu’ e parar de rezar, ele pode dizer a um dos membros da congregação: “Ó fulano de tal, venha e termine de conduzi-los em oração”. Se ele não fizer isso, os adoradores podem designar um dentre eles para terminar de liderar a oração, ou podem completar a oração individualmente.	अगर इमाम की नमाज़ भ्रष्ट हो जाए, तो क्या वह किसी को उत्तराधिकारी नियुक्त करेगाॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अगर इमाम के साथ कोई घटना हो जाए (या उसका वुज़ू टूट जाए) और वह नमाज़ छोड़कर निकलना चाहे : तो वह अपने पीछे नमाज़ पढने वालों में से किसी से कह सकता है : “ऐ फ़लाँ! आगे बढ़ो और उनके साथ नमाज़ पूरी करो। यदि वह ऐसा नहीं करता है, तो उसके पीछे नमाज़ पढ़ने वाले लोग अपने में से किसी को नमाज़ पूरी करने के लिए आगे बढ़ा सकते हैं। या फिर वे अलग-अलग अपनी नमाज़ को पूरा कर सकते हैं।	ئىمامنىڭ نامىزى بۇزۇلغاندا قانداق قىلىشى كېرەك؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ناماز ئارىسىدا ئىمامغا بىر ئىش بولۇپ نامازدىن بۇرۇلۇپ چېقىپ ناماز ئادا قىلىۋاتقانلارنىڭ بەزىسىگە: ئەي پالانى! ئالدىغا ئۆتۈپ جامائەتكە نامازنى تامام قىلىپ بېرىڭ دېيىشى كېرەك، ئەگەر ئىمام ئۇنداق قىلمىسا، ناماز ئادا قىلىۋاتقانلاردىن بىرى ئالدىغا ئۆتۈپ نامازنى تاماملاش كېرەك ياكى جامائەتنىڭ ھەر بىرى ئۆز ئالدىغا يالغۇز نامازنى تاماملاش كېرەك.	İmam, Namazı Bozulunca Yerine Birini Geçirebilir mi?	Allah’a hamd olsun.İmam namaz kıldırırken bozucu bir etken oluştuğunda ve namazdan çıkıp gittiği zaman onun cemaatten birine şöyle diyebilir: “Ey falan! Öne geç ve cemaate namaz kıldır.” İmam böyle yapmadığı takdirde ya cemaatin kendilerine namazı devam ettirmesi için içlerinden birini öne geçirmeleri ya da herkesin tek başına namazı tamamlaması gerekir. En iyisini Allah bilir.	Apakah Seseorang Mengganti Posisi Imam Jika Imamnya Batal?	Alhamdulillah.Kalau imam terjadi hadats dan meninggalkan shalatnya, maka hendaknya dia mengatakan kepada sebagian makmum, “Wahai Fulan, maju dan sempurnakan shalat bersama mereka (jamaah shalat).” Kalau dia tidak melakukan hal itu, maka salah seorang dari makmum hendaknya maju dan menyempurnakan shalat bersama mereka (jamaah shalat). Atau masing-masing jamaah bisa menyempurnakan sendiri-sendiri.	https://islamqa.info/en/answers/3475/should-the-imam-appoint-someone-to-take-his-place-if-his-prayer-becomes-invalid	https://islamqa.info/ar/answers/3475/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%B3%D8%AA%D8%AE%D9%84%D9%81-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D8%AD%D8%AF%D8%A7-%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D8%A8%D8%B7%D9%84%D8%AA-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%AA%D9%87		https://islamqa.info/fr/answers/3475/limam-peut-il-se-faire-remplacer-en-cas-de-nullite-de-sa-priere		https://islamqa.info/zh/answers/3475/%E5%BD%93%E4%BC%8A%E7%8E%9B%E7%9B%AE%E7%9A%84%E6%8B%9C%E5%8A%9F%E4%B8%AD%E6%96%AD%E5%90%8E%E5%85%B6%E4%BB%96%E4%BA%BA%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E4%BB%A3%E6%9B%BF%E4%BB%96	https://islamqa.info/ru/answers/3475/%D0%94%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%BB%D0%B8-%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D0%BC-%D0%BD%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%82%D0%BE-%D0%BD%D0%B0-%D1%81%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BE-%D0%B5%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B9	https://islamqa.info/ge/answers/3475/darf-der-imam-jemanden-festlegen-der-das-gebet-leitet-wenn-sein-gebet-ungultig-wird	https://islamqa.info/tg/answers/3475/%D0%9E%D1%91-%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D0%BC-%D0%BA%D0%B0%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%B0-%D2%B7%D0%BE%D0%B8-%D1%85%D1%83%D0%B4-%D1%82%D0%B0%D1%8A%D0%B8%D0%BD-%D0%BC%D0%B5%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4-%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D1%80-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B0%D1%88-%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%BB-%D1%88%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/3475/o-imam-deve-nomear-alguem-para-substitui-lo-se-sua-oracao-se-tornar-invalida	https://islamqa.info/hi/answers/3475/%E0%A4%85%E0%A4%97%E0%A4%B0-%E0%A4%87%E0%A4%AE%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%AD%E0%A4%B0%E0%A4%B7%E0%A4%9F-%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%8F-%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%95-%E0%A4%89%E0%A4%A4%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A7%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/3475/%D9%89%D9%89%D9%85%D8%A7%D9%85%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B2%DB%87%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83		https://islamqa.info/tr/answers/3475/imam-namazi-bozulunca-yerine-birini-gecirebilir-mi	https://islamqa.info/id/answers/3475/apakah-seseorang-mengganti-posisi-imam-jika-imamnya-batal
G_ID_10216	Sacrifices	192448	She intended to offer an udhiyah then she changed her mind; can she do that?	Question What is the ruling on changing one’s mind about offering an udhiyah after forming the intention to do so, on the third day of Hajj? That is because it is difficult for her to choose the udhiyah and slaughter it herself, and she has no mahram who could help her with that.	Praise be to Allah.Firstly: The basic principle with regard to the udhiyah is that it is Sunnah and one of the visible symbols of Islam, which is strongly encouraged. In fact some of the scholars are of the view that it is obligatory for the one who can afford it. For more information, please see the answer to question no. 36432. Secondly: Once it is established that the udhiyah is Sunnah, if a person intends to offer an udhiyah then cancels that intention, there is no blame on him for changing his mind, unless he had specified the animal that he was going to slaughter by saying “This is an udhiyah” or words to that effect, which would earmark it as an udhiyah. In that case he has to slaughter it, and it is not permissible for him to change his mind, because it ceased to be his property when he specified it as an udhiyah. If he bought it with the intention of offering an udhiyah but he did not specify it as such by saying “This is an udhiyah”, then there is a difference of scholarly opinion as to whether he must slaughter it or not. The correct view is that he does not have to do so, which is similar to the case if he intended to designate his house as a waqf (Islamic endowment) then changed his mind; there is no blame on him. The same applies in the case of udhiyah. See al-Mughni (9/353); al-Majmoo‘ (8/402); ash-Sharh al-Mumti‘ (7/466) As you had not yet bought any animal to offer as an udhiyah, let alone designate it as such, then you are not obliged to offer an udhiyah on the basis of a mere intention. It is not essential that a mahram should choose the udhiyah and slaughter it on your behalf; rather if you appoint a trustworthy person to do that, or a charitable organisation, then that would be possible and you would attain the reward thereby, in sha Allah. And Allah knows best.	نوى أن يضحي ثم أراد الرجوع فهل له ذلك ؟	الحمد لله.أولاً : الأصل في الأضحية أنها سنة مؤكدة وشعيرة من شعائر الإسلام الظاهرة وقد رغب الشارع بها وأكد عليها، بل ذهب بعض العلماء إلى وجوبها لمن وجد سعة ، وللاستزادة ينظر جواب سؤال رقم (36432) . ثانياً : إذا تقرر أن الأضحية سنة ، فمن نوى أن يضحي ثم فسخ نيته ، فلا شيء عليه برجوعه ، إلا إذا عين الذبيحة التي سيذبحها بقوله : " هذه أضحية " ، أو نحو ذلك مما تتعين به الأضحية ، فحينئذ يلزمه ذبحها ، ولا يجوز له الرجوع فيها ، لخروجها عن ملكه بالتعيين. فإن اشتراها بنية الأضحية ولم يعينها بقوله " هذه أضحية " فقد اختلفوا هل يلزمه ذبحها أم لا ؟ والصحيح لا يلزمه ، كما لو نوى أن يوقف داره ثم رجع فلا شيء عليه ، فكذلك الأضحية. وينظر : "المغني"(9/353) و"المجموع" (8/402) و"الشرح الممتع "(7/466) . وحيث إنك لم تشتري بعد ما تضحين به ، ولم تعينيه من باب أولى ؛ فلا يلزمك الأضحية بمجرد النية . هذا مع أنه لا يتشرط المحرم ليقوم باختيار الأضحية وذبحها بدلا منك ، بل لو وكلت ثقة في القيام بذلك ، أو جمعية من الجمعيات الخيرية ، لكان ذلك ممكنا ، وحصلت به الأجر ، إن شاء الله . والله أعلم .	যিনি কুরবানী করার নিয়ত করার পর এর থেকে প্রত্যাবর্তন করতে চাচ্ছেন; তিনি কি তা করতে পারবেন?	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: কুরবানীর মূল হুকুম হলো এটি সুন্নতে মুয়াক্কাদা এবং ইসলামের অন্যতম একটি প্রকাশ্য নিদর্শন। শরিয়তদাতা এর প্রতি উদ্বুদ্ধ করেছেন এবং তাগিদ দিয়েছেন। বরং কোন কোন আলেম সামর্থ্যবান ব্যক্তির জন্য কুরবানী করাকে ওয়াজিব বলেছেন। এ ব্যাপারে আরও বেশি জানতে 36432 নং প্রশ্নোত্তরটি পড়ুন। দুই: কুরবানী করা সুন্নত এটি যখন স্থিরিকৃত হল তখন যে ব্যক্তি কুরবানী করার নিয়ত করেছে এরপর সে নিয়তকে বাতিল করেছে; এ প্রত্যাবর্তনের কারনে তার উপর কোন কিছু আবশ্যক হবে না। তবে যদি কুরবানীর পশু নির্দিষ্ট করে ফেলে যে, এই বলে যে, “এটাই কুরবানীর পশু” কিংবা অন্য কোনভাবে কুরবানীর পশুটি নির্দিষ্ট করে ফেলে তাহলে ভিন্ন কথা। নির্দিষ্ট করে ফেললে সে পশু জবাই করা আবশ্যক হবে এবং এর থেকে প্রত্যাবর্তন করা জায়েয হবে না। নির্দিষ্ট করার মাধ্যমে এটি তার মালিকানা থেকে বেরিয়ে যাওয়ার কারণে। যদি কেউ কুরবানী করার নিয়তে কোন পশু ক্রয় করে কিন্তু “এটি কুরবানীর পশু” বলে সেটিকে নির্দিষ্ট না করে সেক্ষেত্রে আলেমগণ সে পশুটি জবাই করা আবশ্যক হবে; না কি হবে না— এ নিয়ে মতভেদ করেছেন। সঠিক মতানুযায়ী আবশ্যক হবে না। যেমনিভাবে কেউ যদি তার বাড়ীটি ওয়াক্‌ফ করার নিয়ত করে এরপর তার নিয়ত থেকে ফিরে আসে তাহলে তার উপর কোন কিছু আবশ্যক হবে না। কুরবানীর হুকুমও অনুরূপ। দেখুন: আল-মুগনী (৯/৩৫৩), আল-মাজমু (৮/৪০২) ও আল-শারহুল মুমতি (৭/৪৬৬) যেহেতু আপনি এখনও কুরবানী করার পশুটি ক্রয় করেননি; থাকতো নির্দিষ্ট করবেন অতএব শুধুমাত্র নিয়তের কারণে কুরবানী করা আপনার উপর আবশ্যক নয়। এর সাথে বলব: আপনার পক্ষ থেকে কুরবানীর পশু চয়েজ করা ও জবাই করার দায়িত্ব আপনার মাহরামকে পালন করা শর্ত নয়। বরং আপনি যদি বিশ্বস্ত কোন ব্যক্তিকে এ দায়িত্ব দেন কিংবা কোন স্বেচ্ছাসেবী প্রতিষ্ঠানকে দায়িত্ব দেন সেটাও হতে পারে। এর মাধ্যমে ইনশাআল্লাহ্‌ আপনি সওয়াব পাবেন। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	A-t-on raison de changer d’avis après avoir eu l’intention de procéder au Sacrifice ?	Louange à Allah.Premièrement, en principe, le sacrifice est une sunna fortement recommandée, un des rites saillants de l’islam. Le législateur l’a mis en relief et fait désirer. Mieux, des ulémas ont soutenu son caractère obligatoire pour celui qui en a les moyens. Pour en savoir davantage, voir la réponse donnée à la question n° 36432 . Deuxièmement, une fois le sacrifice reconnu comme une sunna, celui qui en nourrit l’intention puis change d’avis, n’encourt rien, à moins d’avoir désigné la bête en disant voici mon sacrifice ou en employant d’autres expressions permettant de préciser le sacrifice. Dans ce cas, il serait tenu de l’égorger puisqu’il ne lui est plus permis de revenir sur son intention , la désignation du sacrifice l’excluant du reste de sa propriété.. Si on achète une bête dans l’intention de l’utiliser comme sacrifice sans le désigner en disant : voici mon sacrifice, une divergence oppose (les jurisconsultes) sur la question de savoir si on est tenu de l’égorger ou pas ? Ce qui est juste est qu’on n’est pas tenu d’égorger le sacrifice. C’est comme si on n’avait l’intention de déclarer sa maison (d’utilité publique) waqf avant de de changer d’avis. Il en est de même du sacrifice. Voir al-Moughni (9/353) ; al-Madjmou (8/402) ; ach-charh al-moumt’i (7/466). Du moment que vous n’avez pas encore acheté votre sacrifice et ne l’avez donc pas désigné, la seule intention ne suffit pas pour vous obliger à procéder au Sacrifice. Il s’y ajoute que la présence d’un tuteur légal n’est pas une condition dans le choix du sacrifice et son égorgement. Mieux, si vous donniez procuration à un homme sûr ou à une association caritative (pour procéder à l’achat de la bête à sacrifier et pour son égorgement), cela suffirait et vous en seriez récompensée, s’il plaît à Allah. Allah le sait mieux.	Ella tenía la intención de ofrecer una udhiyah pero luego cambió de opinión; ¿es esto posible?	Alabado sea Dios.En primer lugar: El principio básico con respecto a la udhiyah es que es sunnah y uno de los símbolos visibles del Islam, que es encarecidamente recomendable. De hecho, algunos de los estudiosos opi que es obligatorio para quien puede permitírselo. Para obtener más información, consulte la respuesta a la pregunta no.36432 . En segundo lugar: Una vez que se establece que la udhiyah es Sunnah, si una persona tiene la intención de ofrecer una udhiyah y luego cancela esa intención, no hay culpa en él por cambiar de opinión, a menos que hubiera seleccionado el animal que iba a sacrificar diciendo "Este será la udhiyah" o palabras con tal efecto, que lo asignarían como udhiyah. En ese caso tiene que sacrificarlo, y no es permisible que cambie de opinión, porque dejó de ser de su propiedad cuando lo seleccionó como una udhiyah. Si lo compró con la intención de ofrecerlo como udhiyah pero no lo seleccionó como tal diciendo "Este será la udhiyah", entonces hay una diferencia de opinión académica en cuanto a si debe sacrificarlo o no. La opinión correcta es que no tiene que hacerlo, lo que es similar al caso si tenía la intención de designar su casa como un waqf (donación islámica) y luego cambió de opinión; no comete falta. Lo mismo se aplica en el caso de una udhiyah. Véase al-Mughni (9/353); al-Maymu' (8/402); ash-Sharh al-Mumti' (7/466) Como aún no había comprado ningún animal para ofrecer como udhiyah, y mucho menos designarlo como tal, entonces no está obligada a ofrecer una udhiyah sobre la base de una mera intención. No es esencial que un mahram elija la udhiyah y lo sacrifique en su nombre; más bien puede nombrar a una persona de confianza para hacer esto, o a una organización caritativa, de tal manera esto sería posible y usted lograría la recompensa de ese modo, in sha Allah. Y Allah sabe más.	他举意要宰牲，然后又不想宰牲，这是可以的吗？	一切赞颂，全归真主。第一：从根本上来说，宰牲是被强调的圣行，也是伊斯兰的一个明显的标志，立法者鼓励和强调穆斯林宰牲，所以一部分学者主张有能力的人宰牲是必须的（瓦直布），欲了解更多内容，敬请参阅（36432）号问题的回答。。第二：如果肯定宰牲是圣行，谁如果举意要宰牲，然后废除了这个举意，这是可以的，除非确定了献祭的牺牲品，亲自说：“这是我要献祭的牺牲品”，或者诸如此类的话，那么他在这种情况下必须要宰牲，不能放弃宰牲。如果以宰牲的举意购买了牺牲品，但是没有确定献祭的牺牲品，没有说：“这是我要献祭的牺牲品”，学者们对是否要宰牲有所分歧。正确的主张就是他不必宰牲，犹如他举意把他的房子作为宗教基金（沃格福），然后放弃了这个举意，这是可以的，宰牲的问题也一样。敬请参阅《穆额尼》(9 / 353)、《总汇》(8 / 402) 和《津津有味的解释》(7 / 466)。因为你还没有购买想要献祭的牺牲品，也没有确定牺牲品，不必因为单纯的举意而宰牲。不一定需要男性至亲帮助你选择和宰杀牺牲品，你可以委托从事这一行的可靠的人，或者慈善机构去做，这是可以的，如果真主意欲，你能够获得宰牲的报酬。真主至知！	Она намеревалась совершить жертвоприношение, но после передумала. Дозволяется ли передумать?	Хвала Аллаху.Во-первых, совершение жертвоприношения является подтвержденной Сунной. В то же время принесение в жертву животного является одним из обрядов Ислама, который поощряем и настоятельно рекомендуем. Некоторые ученые считают жертвоприношение обязательным для такого человека, который имеет возможность его совершить. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 36432 . Во-вторых, после того, как стало понятно, что жертвоприношение является Сунной, то, если человек намеревался его совершить, а после передумал, то он ничего не должен. Если только он не выделил животное для жертвоприношения, сказав: «Это — жертвенное животное» или подобные слова, которыми выделяют животное для последующего жертвоприношения. В такой ситуации животное должно быть принесено в жертву, и передумать уже нельзя, потому что это животное после указывания на него как на жертвенное животное уже не является собственностью человека. Что делать тогда, когда человек купил животное с намерением принести его в жертву, но не выделил его словами «Это — жертвенное животное/жертвоприношение»? Должен ли человек все равно принести в жертву это животное или нет? Ученые разногласили. Верным является мнение о том, что не должен. Эта ситуация похожа на ту, когда человек вознамерился оставить дом в качества вакфа, а после передумал. В такой ситуации на нем нет греха и/или возмещения. Так же и с жертвенным животным. Для подробной информации см. «Аль-Мугни» (Т. 9. С. 353), «Аль-Маджму‘» (Т. 8. С. 402), «Аш-Шарху-ль- мумти‘» (Т. 7. С. 466). Поскольку вы еще не купили жертвенное животное и тем более не обозначили его в качестве такового, то совершать жертвоприношение — только из-за ранее имеющегося наличия намерения — вы не обязаны. Также следует отметить, что для выбора жертвенного животного и последующего принесения его в жертву наличие махрама не обязательно. Можно было бы поручить сделать это доверенному человек или организации, которая занимается вопросами жертвоприношения. И за такое жертвоприношение вы получили бы награду, если пожелает Аллах. А Аллах знает лучше.	Sie hat die Absicht gefasst ein Opfertier darzubringen, doch dann hat sie es sich anders überlegt. Darf sie das?	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Grundsätzlich ist die Opfergabe eine bekräftigte Sunnah (Sunnah Muakkadah) und eine der offenkundigen Riten des Islam, zu der die islamische Gesetzgebung anspornt und sie diese bekräftigt. Einige Gelehrte waren sogar der Ansicht, dass sie für denjenigen verpflichtet ist, der wohlhabend ist. Für mehr, siehe die Antwort auf die Frage Nr. 36432 . Zweitens: Wenn feststeht, dass die Opfergabe eine Sunnah ist, dann lastet nichts auf jemanden, der die Absicht gefasst hat ein Opfertier darzubringen, diese aber dann wieder aufhebt, außer er hat das Schlachttier, das er schlachten wird, bereits festgelegt, indem er sagt: „Das ist ein Opfertier“, oder durch andere Floskeln, mit denen man das Opfertier festlegt. In dem Fall muss man es schlachten und man darf davon nicht zurückweichen, denn es ist nicht mehr sein Besitz, wenn er es als Opfertier festlegt. Wenn man es aber mit der Absicht kauft es als Opfertier zu schlachten, dies aber verbal nicht festlegt, so waren die Gelehrten sich darüber uneinig, ob man es schlachten muss oder nicht. Richtig ist, dass man es nicht muss. Es ist so, wie wenn man die Absicht fasst sein Haus für islamische Zwecke zu stiften, aber dann davon ablässt. Auf diesem lastet nichts, und genauso verhält es sich mit der Opfergabe. Siehe auch: „Al-Mughni“ (9/353), Al-Majmu'“ (8/402) und „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (7/466). Da du kein Opfertier zur Schlachtung gekauft hast und erst recht keines dafür festgelegt hast, musst du kein Opfertier darbringen, allein aufgrund der Absicht. Und es ist keine Bedingung, dass statt deiner ein männlicher Verwandter sich darum kümmert ein Opfertier auszusuchen und es zu schlachten. Wenn du nur eine vertrauenswürdige Person oder eine wohltätige Organisation dazu beauftragst sich darum zu kümmern, dann wäre dies möglich und du würdest den Lohn dafür erhalten, so Allah will. Und Allah weiß es am besten.			Ela pretendia oferecer um udhiyah, mas mudou de ideia; ela pode fazer isso?	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: O princípio básico com relação ao udhiyah é que ele é Sunnah e um dos símbolos visíveis do Islam, o que é fortemente encorajado. Na verdade, alguns estudiosos consideram que é obrigatório àqueles que podem pagar. Para obter mais informações, consulte a resposta à pergunta n° 36432 . Em segundo lugar: Uma vez que seja estabelecido que o udhiyah é Sunnah, se uma pessoa pretende oferecer um udhiyah, então cancela essa intenção, não há culpa sobre ela por mudar de ideia, a menos que ela tenha especificado o animal que iria abater dizendo "este é um udhiyah” ou palavras nesse sentido, o que o marcaria como um udhiyah. Nesse caso, a pessoa tem que abatê-lo e não é permitido que ela mude de ideia, porque o animal deixou de ser sua propriedade quando foi especificado como um udhiyah. Se a pessoa o comprou com a intenção de oferecer um udhiyah, mas não o especificou como tal dizendo “este é um udhiyah”, então há uma divergência de opinião acadêmica quanto a se esta pessoa deve abatê-lo ou não. A visão correta é que ela não precisa fazer isso, o que é semelhante ao caso se ela pretendesse designar sua casa como um waqf (dotação islâmica), então muda de ideia; não há culpa sobre isso. O mesmo se aplica no caso do udhiyah. Ver al-Mughni (9/353); al-Majmu’ (8/402); ash-Sharh al-Mumti’ (7/466) Como você ainda não comprou nenhum animal para oferecer como udhiyah, muito menos para designá-lo como tal, então você não é obrigada a oferecer um udhiyah com base em uma mera intenção. Não é essencial que um mahram escolha o udhiyah e abata-o em seu lugar; ao contrário, se você nomear uma pessoa confiável para fazer isso, ou uma organização de caridade, então isso seria possível e, dessa forma, você obteria a recompensa, insha’Allah. E Allah sabe melhor.	उसने क़ुर्बानी देने का इरादा किया फिर उसने अपना इरादा बदल दिया, क्या उसके लिए ऐसा करना जायज़ हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : क़ुर्बानी के संबंध में मूल सिद्धांत यह है कि यह सुन्नत-ए-मुअक्कदा है और इस्लाम के दृश्य प्रतीकों में से एक प्रतीक है। शरीयत ने इसके लिए प्रोत्साहित किया है और उसपर बल दिया है। बल्कि कुछ विद्वानों का मत यह है कि जो इसे वहन कर सकता है उसके लिए यह अनिवार्य है। अधिक जानकारी के लिए कृपया प्रश्न संख्या (36432 ) का उत्तर देखें। दूसरा : जब यह निर्धारित हो गया कि क़ुर्बानी सुन्नत है, तो यदि किसी व्यक्ति ने क़ुर्बानी करने का इरादा किया, फिर उसने अपना इरादा कैंसिल कर दिया : तो उसपर अपने इरादे से फिरने की वजह से कोई दोष नहीं है। परंतु यदि उसने क़ुर्बानी के उस जानवर को जिसे वह ज़बह करेगा यह कहकर निर्दिष्ट कर दिया है कि : “यह क़ुर्बानी का जानवर है”, या इसी आशय का कोई दूसरा शब्द, जिससे क़ुर्बानी का जिनवर निर्दिष्ट (चिह्नित) हो जाता है। तो ऐसी स्थिति में उसके लिए उसे ज़बह करना अनिवार्य है और उसके लिए उसके प्रति अपना इरादा बदलना जायज़ नहीं है। क्योंकि जब उसने उसे (क़ुर्बानी के रूप में) निर्दिष्ट (निर्धारित) कर दिया तो वह उसके स्वामित्व से निकल गया। यदि उसने उसे क़ुर्बानी करने के इरादे से खरीदा, लेकिन उसने उसे “यह क़ुर्बानी का जानवर है” कहकर निर्दिष्ट नहीं किया, तो विद्वानों ने इस बारे में मतभेद किया है कि उसके लिए उसे ज़बह करना अनिवार्य है या नहींॽ सही दृष्टिकोण यह है कि उसके लिए ऐसा करना आवश्यक नहीं है, जैसे कि अगर उसने अपने घर को वक़्फ़ करने का इरादा किया और फिर उससे पलट गया, तो उसपर कोई दोष नहीं है। यही बात क़ुर्बानी के मामले में भी लागू होती है। देखें : “अल-मुग़्नी” (9/353), “अल-मजमू” (8/402) और “अश-शरहुल मुम्ते’ (7/466). चूँकि आपने अभी तक क़ुर्बानी करने के लिए कोई जानवर नहीं खरीदा है, और प्रत्यक्ष है कि आपने उसे निर्दिष्ट नहीं किया है; तो आपके लिए मात्र नीयत (इरादे) के कारण क़ुर्बानी करना अनिवार्य नहीं है। तथा ज्ञात होना चाहिए कि क़ुर्बानी के जानवर को चुनने और उसे आपकी ओर से ज़बह करने के लिए महरम का होना शर्त (आवश्यक) नहीं है। बल्कि अगर आप ऐसा करने लिए किसी भरोसेमंद व्यक्ति, या किसी धर्मार्थ संगठन को वकील (प्रतिनिधि) नियुक्त कर देती हैं, तो यह संभव है और - इन शा अल्लाह - इससे आपको क़ुर्बानी का अज्र व सवाब मिलेगा। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।			Kurban kesimine niyet eden kimse, sonra vazgeçebilir mi?	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Kurban kesmenin asıl hükmü, müekked bir sünnet olmasıyla birlikte İslam şiarlarından/sembollerinden biridir. Şeriat bunun yerine getirilmesini teşvik etmiş hatta imkanı olanlar için bazı alimler, vacip olduğunu söylemiştir. Daha detaylı bilgi için (36432 ) nolu sorunun cevabına bakınız. Ikincisi: Kurban kesmek sünnet olduğuna göre her kim kurban kesmek ister ve daha sonra vazgeçerse bundan dolayı hiç bir sakınca yoktur. Fakat keseceği şeyi belirlerse örnek: “Bu hayvanı keseceğim” diye belirlerse bu durumda onu kesmesi gerekir ve bundan vazgeçmesi caiz olmaz. Çünkü kurbanı belirlemekle kendi mülkiyetinden çıkarmış olur. Şayet kurbanı kurban niyetiyle alır fakat onu “bu kurbandır” sözüyle belirlemezse alimler onun kesiminin vacipliği hususunda farklı görüş bildirmişlerdir. Tercihli görüşe göre vacip değildir. Nitekim bir kimse evini vakfetmeye niyet eder ve daha sonra vazgeçerse onun üzerine her hangi bir şey gerekmez, kurban da aynı hükme tabidir. Daha detaylı bilgi için: el Muğni 9/353, el Mecmu 8/402, el Şerhulmumti 7/466 kaynaklarına başvurabilirsiniz. Madem henüz kurbanı satın almamışsınız ve belirlememişsiniz sadece niyet etmekle sizin kurban kesmeniz vacip değildir. Bununla birlikte bir mahremin kurbanı seçmesi ve kesmesi şart değildir. Bilakis güvenebileceğin her hangi bir şahıs veya derneği bu konuda vekil kılabilirsin. Allah’ın izniyle umduğun sevaba ulaşırsın. En iyisini Allah bilir.	Berniat Untuk Berkurban, Kemudian Ingin Mundur Darinya, Apakah Hal Itu Diperbolehkan?	Alhamdulillah.Pertama: Asalnya dalam berkurban itu sunnah yang ditekankan (muakkadah) dan termasuk diantara syiar Islam yang nampak. Bahkan syariat juga menganjurkan dan menekankannya. Bahwa sebagian ulama’ berpendapat akan wajibnya (berkurban) bagi yang mempunyai kelonggaran rezeki. Untuk tambahan faedah silahkan melihat jawaban soal no. 36432 . Kedua: Kalau telah ada ketetapan bahwa kurban itu sunnah, maka siapa yang berniat untuk berkurban kemudian membatalkan niatannya, maka tidak mengapa dengan pembatalannya, kecuali kalau dia telah menentukan hewan kurban yang akan disembelihnya seraya mengatakan ‘Ini adalah hewan kurban’ atau semisal itu yang telah ditetapkan untuk dijadikan hewan kurban maka dalam kondisi seperti itu, harus disembelih, tidak diperbolehkan membatalkannya karena telah keluar dari kepemilikannya dengan menentukan (ia) sebagai hewan kurban). Kalau dia membeli dengan niatan untuk berkurban tanpa ditentukan dengan mengatakan, “Ini adalah kurban’, maka para ulama’ berbeda pendapat apakah harus disembelih atau tidak? Yang kuat adalah tidak harus (disembelih). Sebagaimana kalau dia meniatkan mewakafkan rumahnya kemudian dia cabut lagi, maka hal itu tidak mengapa begitu juga dalam berkurban. Silahkan melihat kitab, ‘Al-Mugni, (9/353) dan Majmu’, (8/402) dan As-Syarkhul Al-mumti’, (7/466). Selagi anda belum membeli apa yang akan dijadikan kurban apalagi belum ditentukan, maka tidak diharuskan untuk berkurban hanya sekedar niatan. Apalagi dia tidak mensyaratkan adanya mahram untuk melaksanakan penyembelihan kurban untuk menyembelihnya sebagai pengganti dari dari anda. bahkan kalau sekiranya anda wakilkan kepada orang yang terpercaya untuk melakukan hal itu atau kepada yayasan sosial, maka hal itu memungkinkan dan anda akan mendapatkan pahala insya Allah. Wallahua’lam	https://islamqa.info/en/answers/192448/she-intended-to-offer-an-udhiyah-then-she-changed-her-mind-can-she-do-that	https://islamqa.info/ar/answers/192448/%D9%86%D9%88%D9%89-%D8%A7%D9%86-%D9%8A%D8%B6%D8%AD%D9%8A-%D8%AB%D9%85-%D8%A7%D8%B1%D8%A7%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%AC%D9%88%D8%B9-%D9%81%D9%87%D9%84-%D9%84%D9%87-%D8%B0%D9%84%D9%83	https://islamqa.info/bn/answers/192448/%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%9A%E0%A6%9A%E0%A6%9B%E0%A6%A8-%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%95-%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/192448/a-t-on-raison-de-changer-davis-apres-avoir-eu-lintention-de-proceder-au-sacrifice%C2%A0	https://islamqa.info/es/answers/192448/ella-tenia-la-intencion-de-ofrecer-una-udhiyah-pero-luego-cambio-de-opinion-es-esto-posible	https://islamqa.info/zh/answers/192448/%E4%BB%96%E4%B8%BE%E6%84%8F%E8%A6%81%E5%AE%B0%E7%89%B2%E7%84%B6%E5%90%8E%E5%8F%88%E4%B8%8D%E6%83%B3%E5%AE%B0%E7%89%B2%E8%BF%99%E6%98%AF%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E7%9A%84%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/192448/%D0%9E%D0%BD%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%8C-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D0%94%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BB%D0%B8-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%8C	https://islamqa.info/ge/answers/192448/sie-hat-die-absicht-gefasst-ein-opfertier-darzubringen-doch-dann-hat-sie-es-sich-anders-uberlegt-darf-sie-das		https://islamqa.info/pt/answers/192448/ela-pretendia-oferecer-um-udhiyah-mas-mudou-de-ideia-ela-pode-fazer-isso	https://islamqa.info/hi/answers/192448/%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%87%E0%A4%B0%E0%A4%A6-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AB%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%A8-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%87%E0%A4%B0%E0%A4%A6-%E0%A4%AC%E0%A4%A6%E0%A4%B2-%E0%A4%A6%E0%A4%AF-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%90%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%B9%E0%A5%BD			https://islamqa.info/tr/answers/192448/kurban-kesimine-niyet-eden-kimse-sonra-vazgecebilir-mi	https://islamqa.info/id/answers/192448/berniat-untuk-berkurban-kemudian-ingin-mundur-darinya-apakah-hal-itu-diperbolehkan
G_ID_08595	Supererogatory fasts	21776	What Is the Ruling on Singling out 'Ashura for Fasting?	Question Is it permissible to fast 'Ashura only without fasting the day before or the day after?	Praise be to Allah.Shaykh al-Islam [Ibn Taymiyah] said: Fasting the day of 'Ashura is expiation for one year, and it is not makrooh to single out this day for fasting. Al-Fataawa al-Kubra, part 5. In Tuhfat al-Muhtaaj by Ibn Hajar al-Haythami it says: There is nothing wrong with fasting 'Ashura on its own. Part 3, Baab Sawm al-Tatawwu’. The Standing Committee was asked this question and replied as follows: It is permissible to fast the day of 'Ashura on its own, but it is better to fast the day before it or the day after it. This is the Sunnah that is proven from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), as he said, “If I am still alive next year, I will certainly fast the ninth.” Narrated by Muslim, 1134. Ibn ‘Abbaas (may Allah be pleased with him) said: He meant, along with the tenth. And Allah is the Source of strength. Al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta’, 11/401. For more information, see the answers to questions No. (21775 ) and (303756 ).	ما حكم إفراد عاشوراء بالصيام؟	الحمد لله.قال شيخ الإسلام: صِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ كَفَّارَةُ سَنَةٍ وَلا يُكْرَهُ إفْرَادُهُ بِالصَّوْمِ. (الفتاوى الكبرى ج5) وفي تحفة المحتاج لابن حجر الهيتمي: وعاشوراء لا بأس بإفراده. "ج3 باب صوم التطوع". وقد سئلت اللجنة الدائمة هذا السؤال فأجابت بما يلي: "يجوز صيام يوم عاشوراء يوماً واحداً فقط، لكن الأفضل صيام يوم قبله أو يوم بعده، وهي السُنَّة الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع. رواه مسلم (1134). قال ابن عباس رضي الله عنهما: (يعني مع العاشر). وبالله التوفيق. فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء (11/401). وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (21775) ورقم (303756),ورقم (21819) ورقم (21787). والله أعلم.			Ne jeuner que le jour dAshoura	Louange à Allah.Cheikh al-islam a dit: Jeûner le jour d'Ashoura expie (les) péchés d'une année. Et il n'est pas réprouvé de ne jeûner que ce jour-là" Voir al-Fatawa al-Koubra;tome 5. Dans Touhfat al-Mouhtadj d'Ibn Hadjar al-Haytami, on lit: Il n'y a aucun mal à limiter le jeûne au jour d'Ashoura Voir tome 3,chapitre sur le jeûne surérogatoire. La Commission Permanente a été interrogée à ce sujet et elle a répondu en ces termes: «Il est permis de se contenter de jeûner le jour d'Ashoura, mais il est préférable de jeûner aussi un jour avant ou après Ashoura.C'est ce qui est conforme au hadith rapporté de façon sûre du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dans lequel il est dit: « Si je vivais jusqu'à l'année prochaine, je jeûnerai le 9e jour" (rapporté par Mouslim,1134) Ibn Abbas (P.A.a) dit: «En plus du 10e jour» Allah est le garant de l'assistance. La Commission Permanente pour les Recherches Religieuses et la Consultance,11/401.	Ayunar ْnicamente ‘Ashura	Alabado sea Dios.El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah dijo: Ayunar el día de ‘Ashura’ constituye expiaciَn por un aٌo, y no es desaconsejable (makruh) ayunar ْnicamente este día. Al-Fatawa al-Kubra, parte 5. En el libro Tuhfat al-Muhtaay, de Ibn Hayar al-Haythami, dice: No hay nada malo en ayunar ‘Ashura’ por sí sَlo. Parte 3, Baab Sawm al-Tatawwu’. El Comité Permanente recibiَ esta pregunta, la que fue respondida de la siguiente manera: Está permitido ayunar el día de ‘Ashoora’ por sí sَlo, pero es mejor ayunar el día anterior o el día después. Esta es la Sunnah demostrada del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), ya que dijo: ‘Si sigo con vida el aٌo entrante, ayunaré el nueve’. Narrado por Muslim, 1134. Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él) dijo: Quiso decir, ayunaré el nueve además del diez. Y Allah es la Fuente de fuerza. El comité permanente de juristas (Al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta’), 11/401.	只封阿述拉日一天斋戒的教法规定。	一切赞颂全归真主。伊本泰米耶教长说：阿述拉日的斋戒能消抹一年的罪过，只封这一天的斋也是允许的。《大教法判例》第5册。伊本哈吉尔·亥泰米在他的《需求者的珍宝》中说：只封阿述拉日一天的斋，是无妨的。第3册副功斋篇。学术论文及教法判断常委会也曾被问及这个问题，他们的答复如下： “允许只封阿述拉日一天的斋，但是，最好的做法是加封其前一天或后一天的斋，这是传自贵圣的确凿的圣行，贵圣（真主的称赞、祝福和安宁属于他）说：“若我能活到明年，我一定要封九号的斋。”穆斯林圣训集（1134）。伊本·阿巴斯（愿主喜悦他和他的父亲）说：即与阿述拉日一起，加封九号的斋。真主是成功的掌握者。学术论文及教法判断常委会之教法判例（11/401）。	Религиозно-правовое заключение (хукм) выделения Дня ‘Ашура для поста	Хвала Аллаху.Вся хвала принадлежит Аллаху! Шейх уль-Ислам сказал: Пост Дня ‘Ашура служит искуплением для целого года, и не порицается его выделение… аль-Фатава аль-кубра, Т. 5. Ибн Хаджар аль-Хайтами в тухфат аль-мухтадж пишет: Что касается Дня ‘Ашура, то нет ничего плохого в его выделении. Т. 3, Глава: Дополнительные посты. Постоянной Комиссией на этот вопрос был дан следующий ответ: Допускается соблюдение поста только в один День ‘Ашура, однако наиболее предпочтительно поститься еще и предшествующий ему день, или день после него. Это является сунной, достоверно сообщаемой от Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) в хадисе: “Если доживу до следующего [года], то буду поститься в девятый день!” (Муслим, № 1134). Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом!) сказал: “То есть вместе с десятым”… И только Аллах оказывает содействие! Постоянна Комиссия по фатвам и исследованиям, 11 / 401.	Das Urteil darüber an 'Aschura allein zu fasten	Alles Lob gebührt Allah..Schaikh Al-Islam sagte: „Das Fasten an 'Aschura löscht die Sünden eines Jahres aus und es ist nicht verpönt an diesem allein zu fasten.“ Aus „Al-Fatawa Al-Kubra“ (Band 5). In „Tuhfah Al-Muhtaj“, von Ibn Hajar Al-Haitami, steht: „Es besteht kein Problem darin allein an 'Aschura zu fasten.“ (Band 3, Kapitel: das freiwillige Fasten) Das ständige Komitee wurde dieselbe Frage gestellt und die Antwort war: „Es ist erlaubt allein an 'Aschura zu fasten, jedoch ist es besser noch einen Tag davor oder danach mit zu fasten, denn das ist die authentisch überlieferte Sunnah des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, in der er sagte: „Wenn ich noch bis zum nächsten Jahr lebe, dann werde ich gewiss am neunten (Muharram) fasten.“ Überliefert von Muslim (1134). Ibn 'Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- sagte: „Er meinte mit dem zehnten Tag zusammen.“ Und Allah verleiht den Erfolg.“ Aus „Al-Lajnah Ad-Daimah Lil Buhuth Al-'Ilmiyah wal Ifta“ (11/401).	Ҳукми танҳо дар рӯзи Ошуро рӯза гирифтан	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Шайху-л-ислом гуфтааст: Рӯзаи рӯзи Ошуро каффораи (гуноҳони) як сола мебошад ва танҳо дар он рӯз рӯза гирифтан макруҳ намебошад .. Ал-Фатово-л-кубро, ҷилди: 5 Дар китоби "Туҳфату-л-муҳтоҷ"-и Ибни Хаҷари Ҳайтамӣ омадааст: Оиди рӯзаи рӯзи Ошуро бошад, танҳо дар он рӯз рӯза гирифтан ҳеҷ боке надорад. Ҷилди 3, боби рӯзаи нофила Ба Кумитаи доимӣ ин савол матраҳ карда шуд, дар ҷавоб гуфтанд: "Рӯзаи рӯзи Ошуро бо танҳоӣ ҷоиз аст, аммо як рӯз пеш аз он ва ё як рӯз баъд аз он рӯза доштан беҳтар аст. Ин суннати собитшуда аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мебошад, ки фармудааст: "Агар то соли оянда боқӣ бимонам, дар рӯзи нӯҳум руза мегирам". Ривояти Муслим (1134). Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) гуфтааст: "Яъне бо ҳамроҳии рӯзи даҳум". Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст. Кумитаи доимӣ оид ба таҳқиқоти илмӣ ва фатводиҳӣ (11/401).	Parecer sobre escolher ‘Ashura para jejuar	Todos os louvores são para Allah.O Shaikh a-Islam Ibn Taymiyah disse: Jejuar o dia de ‘Ashura é expiação para um ano, e não é makruh escolher este dia para jejuar. Al-Fataawa al-Kubra, parte 5. Em Tuhfat al-Muhtaaj, de Ibn Hajar, diz-se: Não há nada de errado em jejuar unicamente o dia de ‘Ashura. Part 3, Baab Sawm al-Tatawwu’. Fizeram esta pergunta ao Comitê Permanente e sua resposta foi como segue: É permitido jejuar somente o dia de ‘Ashura, mas é melhor jejuar o dia anterior ou o posterior a ele. Esta é a Sunnah que está provada pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), conforme disse, “Se ainda estiver vivo no ano que vem, certamente jejuarei o nono.” Narrado por Muslim, 1134. Ibn ‘Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Ele quis dizer que jejuaria juntamente como o décimo. E Allah é a Fonte de força. Al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Buhuth al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta’, 11/401.	अकेले आशूरा के दिन का रोज़ा रखने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शैखुल इस्लाम ने फरमाया : आशूरा के दिन का रोज़ा एक साल का कफ्फारा है,और अकेले उसी दिन का रोज़ा रखना मकरूह (नापसंदीदा) नहीं है . .. अल फतावा अल कुब्रा,भाग 5. इब्ने हजर अल हैतमी की किताब "तोहफतुल मुहताज" में है कि : अकेले आशूरा का रोज़ा रखने में कोई पाप नहीं है। भाग 3, अध्याय : स्वैच्छिक रोज़ा। तथा इफ्ता (फत्वा जारी करने) की स्थायी समिति से यही प्रश्न किया गया तो उसने निम्नलिखित उत्तर दिया : "आशूरा का केवल एक दिन रोज़ा रखना जाइज़ है,किंतु सर्वश्रेष्ठ उसके एक दिन पहले या उसके एक दिन बाद का भी रोज़ा रखना है,और यही नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से आपके इस फरमान के द्वारा प्रमाणित सुन्नत है : "यदि मैं अगले वर्ष तक जीवित रहा तो नवें मुहर्रम का (भी) रोज़ा रखूँगा।" (सहीह मुस्लिम हदीस संख्या : 1134) इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने फरमाया: (अर्थात् दसवें मुहर्रम के साथ)। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है।	ئاشۇرا روزىسىنى يالغۇز بىر كۈن تۇتۇشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتۇش بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولۇپ، يالغۇز ئۇ كۈنىلا روزا تۇتۇش يامان كۆرۈلمەيدۇ." [چوڭ پەتىۋالار توپلىمى 5-توم]. ئىبنى ھەجەر ھەيتەمى رەھىمەھۇللاھ" تۆھپەتۇل مۇھتاج" دا: يالغۇز ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ دېگەن". [3-توم نەپلە روزا تۇتۇش بۆلىمى]. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات ۋە دىنى پەتىۋا كومىتېتى ئالىملىرىدىن بۇ ھەقتە سوئال سورالغاندا، ئۇلار جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "يالغۇز ئاشۇرا كۈنىلا روزا تۇتۇشمۇ توغرا بولىدۇ، لېكىن ئەڭ ياخشىسى ئاشۇرا كۈنىدىن بىر كۈن بۇرۇن ۋە بىر كۇن كېيىن روزا تۇتۇش كېرەك، بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەسەر بايان قىلىنغان سۈننەتتۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئەگەر مەن كېلەر يىلى ياشىسام توققۇزىنچى كۈنىمۇ روزا تۇتىمەن دېگەن. [مۇسلىم رىۋايىتى 1134-ھەدىس]. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ رىۋايىتىدە: ئونىنچى كۈنى بىلەن بىرگە توققۇزىنچى كۈنىمۇ روزا تۇتىمەن دەپ بايان قىلىنغان. ئاللاھ تائالا توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلغۇچىدۇر. "سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات ۋە دىنى پەتىۋا كومىتېتى پەتىۋاسى"[11-توم 401-بەت ئاللاھ ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچىدۇر.	Âşûrâ orucunu, sadece onuncu günde tutmanın hükmü	Allah’a hamd olsun.Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Âşûrâ günü orucu, bir senelik (küçük) günahlara keffârettir ve onu sadece onuncu gün tutmak mekruh değildir." (el-Fetâvâ'l-Kubrâ; c: 5). İbn-i Hacer el-Heytemî -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "...sadece Âşûrâ günü oruç tutmakta bir sakınca yoktur." ("Tuhfetu'l-Muhtac"; c: 3, Nâfile Oruç Bölümü.) İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komisyonu'na bu soru sorulduğunda, komisyon bu soruya şöyle cevap vermiştir: "Âşûrâ günü orucunu sadece bir gün olarak tutmak câizdir. Fakat Âşûrâ gününden bir gün önce veya bir gün sonra da oruç tutmak daha fazîletlidir. Çünkü Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sâbit olan sünnet budur. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: لَئِنْ بَقِيتُ إِلَى قَابِلٍ لَأَصُومَنَّ التَّاسِعَ. [ رواه مسلم ] "Şayet gelecek yıla kavuşursam, dokuzuncu günü de oruç tutacağım." (Müslim; hadis no: 1134). İbn-i Abbas -Allah ondan râzı olsun- hadisin açıklarken şöyle demiştir: "Yani onuncu gün ile birlikte…" Başarı,yalnızcaAllah'tandır." (İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komisyonu Fetvâları; c: 11, s: 401.)	Hukum Menyendirikan Puasa Asyuro	Alhamdulillah.Syeikhul Islam mengatakan, “Puasa Asyuro’ dapat menghapus (dosa) satu tahun. Dan tidak dimakruhkan menyendirikan dalam berpuasa.” Fatawa Kubro juz. 5 Dalam ‘Tuhfatul Muhtaj karangan Ibnu Hajar Al-Haitsami, “Tidak mengapa puasa asyuro’ disendirikan.” Juz. 3 Bab soum Tatowwu’(Puasa Sunah) Lajnah Daimah ditanya dengan pertanyaan ini dan dijawab berikut ini, “Diperbolehkan puasa Asyuro’ hanya satu hari saja. Akan tetapi yang lebih utama adalah puasa sebelumnya atau puasa setelahnya. Hal ini merupakan sunah yang telah ada ketetapan dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam dalam sabdanya: " لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع " رواه مسلم (1134 “Kalau sekiranya tahun depan saya masih hidup, saya akan berpuasa hari kesembilan (Tasyua’).” HR. Muslim, 1134. Ibnu Abbas radhiallahu anhuma mengatakan, “Maksudnya bersamaan dengan hari kesepuluh (Asyuro’). Wabillahit taufiq. Lajnah Daimah Lil Bukhuts Ilmiyah Wal Ifta’, (11/401).	https://islamqa.info/en/answers/21776/what-is-the-ruling-on-singling-out-ashura-for-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/21776/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%81%D8%B1%D8%A7%D8%AF-%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%A1-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85		https://islamqa.info/fr/answers/21776/ne-jeuner-que-le-jour-dashoura	https://islamqa.info/es/answers/21776/ayunar-nicamente-ashura	https://islamqa.info/zh/answers/21776/%E5%8F%AA%E5%B0%81%E9%98%BF%E8%BF%B0%E6%8B%89%E6%97%A5%E4%B8%80%E5%A4%A9%E6%96%8B%E6%88%92%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E8%A7%84%E5%AE%9A	https://islamqa.info/ru/answers/21776/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%85%D1%83%D0%BA%D0%BC-%D0%B2%D1%8B%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%94%D0%BD%D1%8F-%D0%90%D1%88%D1%83%D1%80%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/21776/das-urteil-daruber-an-aschura-allein-zu-fasten	https://islamqa.info/tg/answers/21776/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D2%B3%D0%BE-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%9E%D1%88%D1%83%D1%80%D0%BE-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/21776/parecer-sobre-escolher-ashura-para-jejuar	https://islamqa.info/hi/answers/21776/%E0%A4%85%E0%A4%95%E0%A4%B2-%E0%A4%86%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/21776/%D9%89%D8%A7%D8%B4%DB%87%D8%B1%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%8A%D8%A7%D9%84%D8%BA%DB%87%D8%B2-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%83%DB%88%D9%86-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/21776/asura-orucunu-sadece-onuncu-gunde-tutmanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/21776/hukum-menyendirikan-puasa-asyuro
G_ID_02711	Conditions of marriage	22302	Types of Woman Not to Marry in Islam	Question Are there any instances in Islam where it is permissible to marry a woman in some cases and it is not permissible to marry the same woman in other cases?	Praise be to Allah. It is prohibited to marry a woman who is in `Iddah following the end of a marriage by divorce or death to another man, because Allah says (interpretation of the meaning): “And do not consummate the marriage until the term prescribed is fulfilled.” [Al-Baqarah 2:235] The wisdom behind that is that there is the possibility that she might be pregt [from the first husband], and it would result in the sperm being mixed and the lineage being confused (i.e., if he were to marry her before the ‘Iddah was over). It is prohibited to marry a woman who has committed fornication or adultery if she is known to have done that, until she repents and completes her `Iddah, because Allah says (interpretation of the meaning): “and the adulteress –fornicatress, none marries her except an adulterer — fornicator or a Mushrik]. Such a thing is prohibited to the believers (of Islamic Monotheism).” [Al-Nisa’ 24:3] It is prohibited for a man to marry a woman whom he has divorced three times until she has been married to another man in a valid marriage which has been consummated, because Allah says (interpretation of the meaning): “The divorce is twice … And if he has divorced her (the third time), then she is not lawful unto him thereafter until she has married another husband…” [Al-Baqarah 2:229-230] It is prohibited to marry a woman who is in the state of Ihram for Hajj or `Umrah until she has exited the state of Ihram. It is prohibited to marry to two sisters at the same time, because Allah says (interpretation of the meaning): “Forbidden to you (for marriage) are: … and to combine two sisters (in marriage, simultaneously).” [Al-Nisa’ 4:23] It is also prohibited to marry a woman and her paternal or maternal aunt at the same time, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not be married to a woman and her paternal aunt or a woman and her maternal aunt at the same time.” (Al-Bukhari and Muslim) The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) explained the reason behind that when he said, “If you do that, then you have broken the ties of kinship.” That is because of the jealousy that exists between co-wives, and if one of them is related to the other, the ties of kinship between them will be cut. But if a woman is divorced and her `Iddah is over, then her sister, paternal aunt and maternal aunt become permissible for marriage (to that man), because the reason for the prohibition has ceased to exist. It is prohibited to marry more than four women at one time, because Allah says (interpretation of the meaning): “then marry (other) women of your choice, two or three, or four.” [Al-Nisa’ 4:3] The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) commanded those who were married to more than four women to divorce some of them when they entered Islam. And Allah knows best.	نساء يجوز الزواج منهن في حالة ولا يجوز في حالة أخرى	الحمد لله.نعم ، يوجد ذلك وفيما يلي أمثلة توضح ذلك : 1- يحرم تزوج المعتدة من الغير ، لقوله تعالى : ( ولا تعزموا عقدة النكاح حتى يبلغ الكتاب أجله ) ومن الحكمة في ذلك أنه لا يؤمن أن تكون حاملاً ، فيفضي ذلك إلى اختلاط المياه واشتباه الأنساب . 2- ويحرم تزوج الزانية إذا علم زناها حتى تتوب وتنقضي عدتها ، لقوله تعالى : ( والزانية لا ينكحها إلا زان أو مشرك وحرم ذلك على المؤمنين ) . 3- ويحرم على الرجل أن يتزوج من طلقها ثلاثاً حتى يطأها زوج غيره بنكاح صحيح ، لقوله تعالى : ( الطلاق مرتان ... ) إلى قوله : ( فإن طلقها ) يعني الثالثة ، ( فلا تحل له من بعد حتى تنكح زوجاً غيره ) . 4- ويحرم تزوج المحرمة حتى تحل من إحرامها . 5- ويحرم الجمع بين الأختين ، لقوله تعالى : ( وأن تجمعوا بين الأختين ) ، وكذا يحرم الجمع بين المرأة وعمتها وبين المرأة وخالتها ، لقوله صلى الله عليه وسلم : ( لا تجمعوا بين المرأة وعمتها ولا بين المرأة وخالتها ) متفق عليه ، وقد بين صلى الله عليه وسلم الحكمة في ذلك حين قال عليه الصلاة والسلام : ( إنكم إذا فعلتم ذلك قطعتم أرحامكم ) ، وذلك لما يكون بين الضرائر من الغيرة ، فإذا كانت إحداهما من أقارب الأخرى ، حصلت القطيعة بينهما ، فإذا طلقت المرأة وانتهت عدتها ، حلت أختها وعمتها وخالتها ، لانتفاء المحذور . 6- ولا يجوز أن يجمع بين أكثر من أربع نسوة ، لقوله تعالى : ( فانكحوا ما طاب لكم من النساء مثنى وثلاث ورباع ) ، وقد أمر النبي صلى الله عليه وسلم من تحته أكثر من أربع لما أسلم أن يفارق ما زاد عن أربع . والله اعلم	এমন কিছু নারী যাদের সাথে কোন কোন অবস্থায় বিবাহ বন্ধন জায়েয; আর কোন কোন অবস্থায় জায়েয নয়	আলহামদু লিল্লাহ।.হ্যাঁ; এমন কিছু অবস্থা রয়েছে। নীচে কিছু উদাহরণ পেশ করা হলো যাতে বিষয়টি পরিস্কার হয়: ১। ইদ্দত পালনরত নারীকে অন্য কোন পুরুষ বিয়ে করা হারাম। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “এবং নির্দিষ্ট কাল পূর্ণ না হওয়া পর্যন্ত বিবাহ বন্ধনের সংকল্প করো না।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ২৩৫] এ বিধানের গূঢ় রহস্য হলো সেই নারী গর্ভবতী হওয়া থেকে নিরাপদ না হওয়া। যার ফলে একজনের পানির সাথে অন্যজনের পানির মিশ্রণ ঘটবে এবং বংশ পরিচয়ে জটিলতা তৈরী হবে। ২। ব্যভিচারী নারীকে বিয়ে করা; যদি তার ব্যভিচারের কথা জানতে পারে; যতক্ষণ পর্যন্ত না সেই নারী তাওবা করে ও তার ইদ্দত শেষ হয়। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “এবং ব্যভিচারিণী নারী— তাকে ব্যভিচারী অথবা মুশরিক ছাড়া কেউ বিয়ে করে না। আর মুমিনদের জন্য তা হারাম করা হয়েছে।”[সূরা নূর, আয়াত: ৩] ৩। যে পুরুষ তার স্ত্রীকে তিন তালাক্ব দিয়েছে সেই নারীর অন্যত্র সঠিকভাবে বিয়ে হওয়া এবং ঐ স্বামী তার সাথে সহবাস করা ছাড়া তাকে বিয়ে করা হারাম। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “তালাক্ব দুইবার... যদি তাকে তালাক্ব দেয়” অর্থাৎ তৃতীয় বার। তাহলে এরপর স্ত্রী আর এই স্বামীর জন্য হালাল হবে না, যতক্ষণ না সে অন্য এক স্বামীকে বিয়ে করে।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ২৩০] ৪। (হজ্জ-উমরার) ইহরামরত নারীকে বিয়ে করা হারাম, যতক্ষণ না সে নারী ইহরাম থেকে হালাল হন। ৫। দুই বোনকে একত্রে বিয়ে করা। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “এবং দুই বোনকে একত্রিত করা”।[সূরা নিসা, আয়াত: ২৩] অনুরূপভাবে কোন নারী ও তার ফুফুকে এবং কোন নারী ও তার খালাকে একত্রে বিয়ে করা। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তোমরা কোন নারী ও তার ফুফুর মাঝে (বিয়ের ক্ষেত্রে) একত্রিত করবে না এবং কোন নারী ও তার খালার মধ্যে একত্রিত করবে না”।[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই বিধানের হেতু বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন: “যদি তোমরা এটি কর তাহলে আত্মীয়তার সম্পর্কগুলোকে ছিন্ন করবে”। আত্মীয়তার সম্পর্কগুলো এ কারণে ছিন্ন হবে যেহেতু সতীনদের মাঝে ঈর্ষা থাকে। তাই যদি সতীনদের একজন অন্যদের রক্তের সম্পর্কের আত্মীয়া হয়; তাদের মাঝে সম্পর্ক ছিন্ন ঘটবে্। তবে যদি একজনকে তালাক্ব দিয়ে দেয়া হয় এবং তার ইদ্দত শেষ হয়ে যায় তখন তার বোন, ফুফু বা খালাকে বিয়ে করা জায়েয; সেই অনিষ্টটি অটুট না থাকার কারণে। ৬। চারজনের অধিক নারীকে একত্রে বিয়ে করা। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “তাহলে (সাধারণ) নারীদের মধ্যে তোমাদের পছন্দ হয় এমন দুইজন, তিনজন কিংবা চারজনকে বিয়ে কর।”[সূরা নিসা, আয়াত: ৩] এবং যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যারা ইসলাম গ্রহণ করেছিল এবং তাদের চারজনের অধিক স্ত্রী ছিল তাদেরকে চারজন রেখে বাকীদেরকে তালাক্ব দিয়ে দেয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Des femmes qu’on peut épouser dans certains cas et qu’on ne peut pas épouser dans d’autres	Louange à Allah.En effet, cela existe. En voici quelques exemples explicatifs: 1.Il est interdit d’épouser une femme qui observe un délai de viduité après son divorce d’avec son mari. Ceci s’atteste dans la parole du Très-haut: « Et ne vous décidez au contrat de mariage qu'à l'expiration du délai prescrit.» (Coran,2:235) L’une des justification de l’interdiction réside dans le fait qu’il est possible que la concernée soit enceinte et qu’il y ait mélange et suspicion dans la paternité de l’enfant à naître. 2.Il est interdit d’épouser une fornicatrice notoire juqu’à ce qu’elle se repnstisse et observe un délai de viduité entière en vertu de la parole du Très-haut: «Le fornicateur n'épousera qu'une fornicatrice ou une associatrice. Et la fornicatrice ne sera épousée que par un fornicateur ou un associateur; et cela a été interdit aux croyants. » (Coran,24:3) 3.Il est interdit à l’homme de réépouser la femme qu’il a répudiée trois fois avant qu’elle ne se marie avec un autre régulièrement et se sépare de lui légalement. C’est ce que le Très-haut dit en ces termes: « Le divorce est permis pour seulement deux fois. Alors, c'est soit la reprise conformément à la bienséance, ou la libération avec gentillesse. Et il ne vous est pas permis de reprendre quoi que ce soit de ce que vous leur aviez donné, -à moins que tous deux ne craignent de ne point pouvoir se conformer aux ordres imposés par Allah. Si donc vous craignez que tous deux ne puissent se conformer aux ordres d'Allah, alors ils ne commettent aucun péché si la femme se rachète avec quelque bien. Voilà les ordres d'Allah. Ne les transgressez donc pas. Et ceux qui transgressent les ordres d'Allah ceux-là sont les injustes. » (Coran,2:229) 4.Il est interdit d’épouser une pèlerine jusqu’à la fin de son pèleriage. 5.Il est interdit d’épouser deux seours en même temps en vertu de la parole du Très-haut: « Vous sont interdites vos mères, filles, sœurs, tantes paternelles et tantes maternelles, filles d'un frère et filles d'une sœur, mères qui vous ont allaités, sœurs de lait, mères de vos femmes, belles-filles sous votre tutelle et issues des femmes avec qui vous avez consommé le mariage; si le mariage n'a pas été consommé, ceci n'est pas un péché de votre part; les femmes de vos fils nés de vos reins; de même que deux sœurs réunies -exception faite pour le passé. Car vraiment Allah est Pardonneur et Miséricordieux » (Coran,3:23) comme il est prohibé d’épouser une femme et sa tante maternelle ou paternelle en mâme temps car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Ne réunissez pas une femme et sa tante paternelle et maternelle. » (rapporté par al-Boukhari et par Mouslim) Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) en a expliqué la raison comme suit: «si vous le faites, vous romperez vos liens de parenté.» C’est à cause de la jalousie qui oppose les coépouses. Quand des liens de parenté les lient , ils risquent d’être rompus. Mais quand on répudie sa femme et qu’elle termine son délai de viduité, on peut épouser sa tante maternelle ou paternelle en raison de l’absenece d’un inconvénient. 6.Il n’est pas permis de réunir plus de quatre épouses, vu la parole du Très-haut: « Et si vous craignez de n'être pas justes envers les orphelins,... Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent » (Coran,3:3) Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a donné à un homme venu se convertir à l’islam à un moment où il avait plus de quatre épouse de n’en garder que quatre et de se séparer des autres. Allah le sait mieux.	Mujeres con las que está permitido casarse en algunos casos y en otros no	Alabado sea Dios.Sí, eso es correcto. A continuación, mencionaremos ejemplos que ilustran esa afirmación. 1. Es haram casarse con una mujer que se encuentra en 'iddah luego de la finalización de un matrimonio (por divorcio o muerte) con otro hombre, porque Al-lah dice (lo que se interpreta en español así): {Pero no contraigan matrimonio hasta que se cumpla el plazo de espera} [Al Baqarah 2:235]. La sabiduría detrás de esto es que existe la posibilidad de que ella esté embarazada [del primer marido], y esto daría lugar a que las "aguas" (esperma) se mezclen y el linaje se confunda (es decir, si él se casara con ella antes de que el 'iddah haya terminado). 2. Es haram casarse con una mujer que ha cometido fornicación o adulterio si se sabe que lo ha hecho, hasta que se arrepienta y complete su 'iddah, porque Al-lah dice (lo que se interpreta en español así): {Y la mujer que haya fornicado solo habrá podido hacerlo con un fornicador igual que ella o con un idólatra [cuya ley no le prohíbe ese delito]. [Sepan que] la fornicación está prohibida para los creyentes} [An-Nur 24:3]. 3. Está prohibido que un hombre se case con una mujer de la que se ha divorciado (talaq) tres veces hasta que ella se haya casado con otro hombre en un matrimonio válido que haya sido consumado, porque Al-lah dice (lo que se interpreta en español así): {El divorcio puede revocarse dos veces… Si el marido se divorcia de ella [por tercera vez], no podrá tomarla como esposa de nuevo hasta que ella se case con otro hombre y este último la divorcie también} [Al Baqarah 2:229-230]. 4. Está prohibido casarse con una mujer que está en ihram [para el Hayy o la 'Umrah] hasta que haya salido del estado de ihram. 5. Está prohibido casarse con dos hermanas al mismo tiempo, porque Al-lah dice (lo que se interpreta en español así): {Se prohíbe contraer matrimonio con... y casarse con dos hermanas a la vez} [An-Nisa' 4:23]. También está prohibido casarse con una mujer y su tía paterna o su tía materna al mismo tiempo, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "No te cases con una mujer y su tía paterna o su tía materna al mismo tiempo" (Muttafaq 'alaihi). Y el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) explicó la razón de eso cuando dijo: "Si haces eso, entonces has roto los lazos de parentesco". Esto se debe a los celos que existen entre las coesposas, y si una de ellas está emparentada con la otra, los lazos de parentesco entre ellas se cortarán. Pero si una mujer está divorciada y su 'iddah ha terminado, entonces su hermana, su tía paterna y su tía materna se vuelven permisibles para el matrimonio (con ese hombre), porque la razón de la prohibición ha dejado de existir. 6. No está permitido casarse con más de cuatro mujeres a la vez, porque Al-lah dice (lo que se interpreta en español así): {… cásense con otras mujeres que les gusten: dos, tres o cuatro} [An-Nisa' 4:3]. El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) ordenó a aquellos que estaban casados con más de cuatro mujeres que se divorciaran de algunas de ellas cuando entraron al Islam. Y Al-lah sabe más.			Женщины, на которых дозволено жениться в одних случаях, но нельзя в других	Хвала Аллаху.Да, такие случаи есть. Разберем подробнее: 1. Запрещено жениться на женщине, которая выжидает определенный период /‘идда/ после окончания брака с другим мужчиной. Всевышний сказал: ولا تعزموا عقدة النكاح حتى يبلغ الكتاب أجله «Не принимайте решение вступить в брак, пока не истечет предписанный срок» [1]. Мудрость этого заключается в том, что существует вероятность беременности женщины от первого мужа, и это приведет к путанице в родословных. 2. Запрещено жениться на прелюбодейке, если известно о её прелюбодеянии, пока она не раскается в этом и не завершит срок выжидания /‘идда/, ведь Всевышний Аллах сказал: والزانية لا ينكحها إلا زان أو مشرك وحرم ذلك على المؤمنين «…а на прелюбодейке женится только прелюбодей или многобожник. Верующим же это запрещено» [2]. 3. Мужчинам запрещено жениться на женщине, с которой он трижды развелся /талак/, пока она не выйдет замуж за другого мужчину и не начнет с ним супружескую жизнь. Всевышний Аллах сказал: ٱلطَّلَٰقُ مَرَّتَانِ … فَإِن طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُۥ مِنۢ بَعْدُ حَتَّىٰ تَنكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُۥ «Развод допускается дважды… Если он развелся с ней в третий раз, то ему не дозволено жениться на ней, пока она не выйдет замуж за другого»[3]. 4. Запрещено жениться на женщине, которая находится в ихраме, пока она не выйдет из состояния ихрама. 5. Запрещено жениться на двух сестрах одновременно, потому что Аллах сказал: وَأَن تَجْمَعُوا۟ بَيْنَ ٱلْأُخْتَيْنِ «Вам запретно жениться одновременно на двух сестрах» [4]. Также запрещено жениться на женщине и её тёте со стороны отца или со стороны матери. Так как Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Не дозволено жениться одновременно на женщине и её тётке со стороны отца, а также на женщине и её тётке со стороны матери» (аль-Бухари и Муслим). Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, разъяснил мудрость этого, сказав: «Если вы сделаете это, то вы разорвёте родственные узы». Это из-за ревности, которая бывает между женами; и если одна из них является родственницей другой, то это может привести к разрыву родственных связей. Если мужчина разведётся с женщиной и её ‘идда закончится, то он может жениться на сестре этой женщины, её тёте со стороны отца или матери, так как причина запрета перестанет существовать. 6. Не разрешается жениться на более, чем четырёх женщинах одновременно, потому что Всевышний Аллах сказал: فانكحوا ما طاب لكم من النساء مثنى وثلاث ورباع «Женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех»[5]. Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, велел тем мужчинам, кто был женат на более, чем четырёх женщинах, развестись с некоторыми из них. А Аллах знает лучше. _____________________________________________ [1] Коран. Сура «Корова» 2:235. [2] Коран. Сура «Свет» 24:3. [3] Коран. Сура «Корова» 2:229-230. [4] Коран. Сура «Женщины» 4:23. [5] Коран. Сура «Женщины « 4:3.	Frauen, mit denen die Ehe in einem Fall erlaubt ist und in anderen Fällen nicht erlaubt ist	Alles Lob gebührt Allah..Ja, das gibt es. Hier sind einige Beispiele, die dies verdeutlichen: 1. Es ist verboten, eine Frau zu heiraten, die sich in der Wartezeit ('Iddah) befindet, da Allah -erhaben ist Er- sagte: „Und schließt nicht den Ehebund, bevor die vorgeschriebene Frist ihre festgesetzte Zeit erreicht hat.“ [Al-Baqarah:235] Eine der Weisheiten dahinter ist, dass nicht sicher ist, ob sie schwanger ist, was dazu führt, dass sich Flüssigkeiten und Abstammungen vermischen können. 2. Es ist verboten, eine Frau zu heiraten, von der man weiß, dass sie Unzucht begangen hat, bis sie bereut und ihre Wartezeit ('Iddah) abgeschlossen hat, da Allah -erhaben ist Er- sagte: „Und eine Unzuchttreiberin heiratet kein anderer als ein Mann, der Unzucht begeht oder ein Götzendiener. Den Gläubigen ist dies verboten.“ [An-Nur:3]. 3. Es ist einem Mann verboten, eine Frau zu heiraten, die er dreimal geschieden hat, bis sie von einem anderen Mann in einer gültigen Ehe geheiratet wurde und mit dem sie diese vollzogen hat. Allah -erhaben ist Er- sagte: "Die (widerrufliche) Scheidung ist zweimal (erlaubt) …“, bis: „Wenn er sich (ein drittes, unwiderrufliches Mal) von ihr scheidet, dann ist sie ihm nicht mehr (als Gattin) erlaubt, bevor sie nicht einen anderen Mann geheiratet hat.“ [Al-Baqarah:229]. 4. Es ist verboten, eine Frau zu heiraten, die sich im Ihram-Zustand (Weihezustand für Hajj oder 'Umrah) befindet, bis sie den Ihram-Zustand aufgelöst hat. 5. Es ist verboten zwei Schwestern gemeinsam zu heiraten, denn Allah -erhaben ist Er- sagte: „Und (verboten ist es euch), dass ihr zwei Schwestern zusammen (zur Frau) nehmt.“ [An-Nisa:23]. Ebenso ist es verboten, eine Frau und ihre Tante mütterlicherseits gemeinsam zu heiraten, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Heiratet nicht eine Frau und ihre Tante väterlicher- und mütterlicherseits gemeinsam.“ Überliefert von Al-Bukhary und Muslim. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- erklärte die Weisheit dahinter, indem er sagte: „Indem ihr das tut, würdet ihr die Bande eurer Verwandtschaft abschneiden.“ Dies liegt daran, aufgrund der Schäden, die durch die Eifersucht entstehen können. Wenn die eine mit der anderen verwandt ist, werden sie ihre Verwandtschaftsbande trennen. Wenn aber eine Frau geschieden wird und ihre Wartezeit endet, werden ihre Schwester, Tante väterlicher- und mütterlicherseits für sie erlaubt, da das Verbot entfällt. 6. Es ist nicht erlaubt, mit mehr als vier Frauen gleichzeitig verheiratet zu sein, denn Allah -erhaben ist Er- sagte: „Dann heiratet, was euch an Frauen gut scheint, zwei, drei oder vier.“ [An-Nisa:4]. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- befahl denen, die mehr als vier Frauen hatten, sich von dem Überschuss zu trennen, als sie den Islam annahmen. Und Allah weiß es am besten.			Mulheres com as quais é permitido casar em alguns casos sim, outros não	Todos os louvores são para Allah.Discorrendo sobre esta questão: 1 – É haram casar com uma mulher que está em ‘iddah após o fim de um casamento (por divórcio ou morte), porque Allah diz (interpretação do significado): “E não decidais consumar os laços matrimoniais até que a prescrição atinja seu termo...” [al-Baqarah 2:235] A sabedoria por trás disso é que existe a possibilidade de ela estar grávida [do primeiro marido], e isso resultaria na mistura das “águas” (esperma) e na confusão da linhagem (ou seja, se ele se casasse com ela antes que o 'iddah terminasse). 2 – É haram casar com uma zaaniyah (uma mulher que cometeu fornicação ou adultério) se ela for conhecida por ter feito isso, até que ela se arrependa e complete seu ‘iddah, porque Allah diz (interpretação do significado): “O adúltero não esposará senão uma adúltera ou uma idólatra. E a adúltera, não a esposará senão um adúltero ou um idólatra. E isso é proibido aos crentes.” [ar-Nur 24:3] 3 – É proibido ao homem casar-se com a mulher da qual se divorciou (talaaq) três vezes, até que ela tenha se casado com outro homem em um casamento válido e consumado, porque Allah diz (interpretação do significado): “O divórcio é permitido por duas vezes… E se ele se divorcia dela, pela terceira vez, ela não lhe será lícita novamente até esposar outro marido...” [al-Baqarah 2:229-230] 4 – É proibido casar com uma mulher que está em ihraam [para Hajj ou ‘Umrah] até que ela tenha saído do estado de ihraam. 5 – É proibido casar com duas irmãs ao mesmo tempo, porque Allah diz (interpretação do significado): “e vos é proibido vos juntardes, em matrimônio, a duas irmãs...” [al-Nissa’ 4:23] Também é proibido ser casado com uma mulher e sua tia paterna ou uma mulher e sua tia materna ao mesmo tempo, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não se case com uma mulher e sua tia paterna ou uma mulher e sua tia materna ao mesmo tempo”. (muttafac alaihi). E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) explicou a razão por trás disso quando disse: “Se tu fizeres isso, terás rompido os laços de parentesco”. Isso por causa do ciúme que existe entre as esposas, e se uma delas for parente da outra, os laços de parentesco serão cortados. Mas se uma mulher é divorciada e seu ‘iddah acabou, então sua irmã, tia paterna e tia materna tornam-se permissíveis para o casamento (com aquele homem), porque o motivo da proibição deixou de existir. 6 – Não é permitido ser casado com mais de quatro mulheres ao mesmo tempo, porque Allah diz (interpretação do significado): “Esposai as que vos aprazam das mulheres sejam duas, três ou quatro...” [al-Nissa’ 4:3] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou àqueles casados com mais de quatro mulheres que se divorciassem de algumas delas quando entrassem no Islam. E Allah sabe mais.	ऐसी महिलाएँ जिनसे एक स्थिति में शादी करना जायज़ है और दूसरी स्थिति में नहीं	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जी हाँ, ऐसे मामले हैं। निम्न में ऐसे उदाहरण प्रस्तुत किए जा रहे हैं जो इसको स्पष्ट करते हैं : 1 – किसी अन्य पति (के तलाक़ या मौत) से इद्दत बिताने वाली औरत से शादी करना हराम है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : ولا تعزموا عقدة النكاح حتى يبلغ الكتاب أجله البقرة: 235 “तथा विवाह का अनुबंध पक्का न करो, यहाँ तक कि लिखा हुआ हुक्म अपनी अवधि को पहुँच जाए।” [सूरतुल-बक़रह : 235] (अर्थात् इद्दत समाप्त हो जाए)। इसमें हिकमत यह है कि इस बात की संभावना है कि वह महिला (पहले पति से) गर्भवती हो, जिसके परिणामस्वरूप “पानी” (शुक्राणु) मिश्रित हो जाएगा और वंश संदिग्ध हो जाएगा। (यदि इद्दत खत्म होने से पहले उससे शादी की गई)। 2 - व्यभिचारिणी से विवाह करना हराम है यदि यह ज्ञात हो कि उसने व्यभिचार किया है जब तक कि वह तौबा न कर ले और उसकी इद्दत (प्रतीक्षा अवधि) समाप्त हो जाए। क्योंकि सर्वशक्तिमान अल्लाह फरमाता है : والزانية لا ينكحها إلا زان أو مشرك وحرم ذلك على المؤمنين “तथा व्यभिचारिणी से नहीं विवाह करेगा, परंतु कोई व्यभिचारी अथवा बहुदेववादी। और यह ईमान वालों पर हराम (निषिद्ध) कर दिया गया है।” (सूरतुन-निसा : 3). 3 - एक पुरुष के लिए उस महिला से शादी करना हराम है जिसे उसने तीन बार तलाक़ दिया है, जब तक कि दूसरा पति उसके साथ एख वैध विवाह में संभोग न कर ले, क्योंकि सर्वशक्तिमान अल्लाह का फरमान है : الطلاق مرتان ... فإن طلقها، فلا تحل له من بعد حتى تنكح زوجاً غيره “यह तलाक़ दो बार है ... फिर यदि वह उसे (तीसरी) तलाक़ दे दे, तो उसके बाद वह उसके लिए ह़लाल (वैध) नहीं होगी, यहाँ तक कि उसके अलावा किसी अन्य पति से विवाह करे...” (सूरतुल-बक़रा : 229-230). 4 - उस महिला से शादी करना हराम है जो [हज्ज या उम्रा के] एहराम की अवस्था में है जब तक कि वह एहराम की अवस्था से बाहर न निकल जाए। 5 - एक ही समय में दो बहनों से शादी करना हराम है, क्योंकि अल्लाह का फरमान है : وأن تجمعوا بين الأختين “(तुमपर हराम कर दिया गया है) ... और यह कि तुम दो बहनों को (निकाह में) एकत्रित करो।” (सूरतुन-निसा : 23). इसी तरह एक महिला और उसकी फूफी (बुआ) तथा एक महिला और उसकी ख़ाला (मौसी) से एक ही समय में शादी करना भी मना है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “किसी महिला और उसकी फूफी को या किसी महिला और उसकी खाला को एक निकाह में एकत्रित न किया जाए।” (सहीह बुखारी : 5111, सहीह मुस्लिम : 1408)। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसके पीछे का कारण (हिकमत) स्पष्ट करते हुए फरमाया : “निःसंदेह यदि तुम ऐसा करते हो, तो तुम अपनी रिश्तेदारी के बंधन को तोड़ दोगे।” और ऐसा इसलिए है क्योंकि सह-पत्नियों के बीच ईर्ष्या होती है। यदि उनमें से एक दूसरे के रिश्तेदारों में से है, तो उनके बीच रिश्तेदारी का बंधन कट जाएगा। लेकिन अगर उस औरत को तलाक़ दे दिया गया है और उसकी इद्दत खत्म हो गई है, तो उसकी बहन, फूफी और ख़ाला का निकाह हलाल हो जाता है, क्योंकि निषेध का कारण समाप्त हो गया। 6 - एक समय में चार से अधिक महिलाओं से विवाह करना जायज़ नहीं है, क्योंकि अल्लाह का फरमान है : فانكحوا ما طاب لكم من النساء مثنى وثلاث ورباع النساء: 3 “तो अन्य औरतों में से जो तुम्हें पसंद हों, दो-दो, या तीन-तीन, या चार-चार से विवाह कर लो।” (सूरतुन-निसा : 3). तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने चार से अधिक महिलाओं से शादी करने वालों को इस्लाम में प्रवेश करने पर यह आदेश दिया कि वे उनमें से चार से अधिक को छोड़ दें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	بىر ۋاقىتتا ياكى بىر ھالەتتە توي قىلىش دۇرۇس بولىدىغان ۋە يەنە بىر ھالەت ياكى ۋاقىتتا توي قىلىش دۇرۇس بولمايدىغان ئاياللار توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شۇنداق، بۇنداق ھالەتلەر بار، بۇنى تۆۋەندىكى مىساللار ئوچۇقلاشتۇرۇپ بېرىدۇ: 1-باشقا ئەردىن ئىددەت تۇتىۋاتقان ئايال بىلەن توي قىلىش ھارام بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ تەرجىمىسى: «ئىددىتى توشمىغىچە ئۇلارنى نىكاھىڭلارغا ئېلىشقا بەل باغلىماڭلار» [سۈرە بەقەرە 235-ئايەت]. بۇنىڭدىن چەكلەشتىكى ھېكمەت بولسا، ئايالنىڭ ھامىلدار ئىكەنلىكىگە ئىشەنچ قىلغىلى بولمىسا، ئۇ ۋاقىتتا ئەرلەرنىڭ سۈيى ئارىلىشىپ، نەسەب ئارىلىشىپ كېتىدۇ. 2-پاھىشە ئايالنىڭ بۇزۇقلىقى ئېنىق بولسا ئۇ تەۋبە قىلىپ ئىددەت مۇددىتىنى ئۆتكۈزمىسە ئۇنىڭ بىلەن توي قىلىش ھارام بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَالزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ ۚ وَحُرِّمَ ذَٰلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ تەرجىمىسى: «زىنا قىلغۇچى ئايال پەقەت زىنا قىلغۇچى ئەرگە ياكى مۇشرىككىلا تېگىدۇ، ئۇ (يەنى زىنا) مۆمىنلەرگە ھارام قىلىندى» [سۈرە نۇر 24-ئايەت]. 3-ئەر ئۆزى ئۈچ قېتىم تالاق قىلىۋاتقان ئايالنى ئۇ ئايال باشقا بىر ئەر بىلەن توي قىلىپ كېيىن ئاجىرشىپ كەتسە، ئىددىتى توشقاندىن كېيىن توي قىلالايدۇ، ئەگەر ئۇنداق بولمىسا ئۇ ئايال بىلەن توي قىلىش ھارام بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ‎الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ ۗ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَن يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ ۗ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ تەرجىمىسى: «(قايتا يارىشىشقا بولىدىغان) تالاق ئىككى قېتىمدۇر، ئۇنىڭدىن كېيىن (خوتۇنىنى) چىرايلىقچە تۇتۇش، ياكى ياخشىلىق بىلەن (يەنى زۇلۇم قىلماي، يامان گېپىنى قىلماي، كىشىلەرنى ئۇنىڭدىن يىراقلاشتۇرماي) قويۇۋېتىش لازىم، ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىلىرىگە رىئايە قىلالماسلىق خەۋپى (يەنى ياخشى ئۆتەلمەسلىك، ئاللاھ بەلگىلىگەن ئەر - خوتۇنلۇق ھوقۇقلىرىغا رىئايە قىلالماسلىق خەۋپى) بولمىسىلا، ئۆزۈڭلارنىڭ ئاياللىرىڭلارغا (مەھرى ئۈچۈن) بەرگەن مال - مۈلۈكتىن ھېچقانداق نەرسىنى قايتۇرۇۋېلىش دۇرۇس بولمايدۇ. ئەگەر سىلەر ئۇلار (يەنى ئەر - ئايال) نىڭ ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىلىرىگە رىئايە قىلالماسلىقىدىن قورقساڭلار، خوتۇننىڭ (تالاق خېتىنى ئېلىش مەقسىتىدە) مال بەرگەنلىكى ئۈچۈن ئۇ ئىككىسىگە (يەنى ئەر - خوتۇنغا) گۇناھ بولمايدۇ. ئەنە شۇلار ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىلىرىدۇر، ئۇنىڭغا خىلاپلىق قىلماڭلار ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىلىرىگە خىلاپلىق قىلغۇچىلار زالىملاردۇر.» [سۈرە بەقەرە 229-ئايەت]. ئاللاھ تالائا يەنە مۇنداق دەيدۇ: فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِن بَعْدُ حَتَّىٰ تَنكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ تەرجىمىسى: «ئەگەر (ئەر) ئۇنى (يەنى خوتۇنىنى) (ئۈچىنچى قېتىم) تالاق قىلسا، (خوتۇن) باشقا ئەرگە تەگمىگۈچە ئۇنىڭغا دۇرۇس بولمايدۇ.» [سۈرە بەقەرە 234-ئايەت]. 4-ھەج ياكى ئۆمرىگە نىيەت قىلىپ ئېھرام كىيگەن ئايال بىلەن توي قىلىش ھارام بولىدۇ. ئۇ ئايال ئېھرامدىن چىققاندىن كېيىن توي قىلسا بولىدۇ. 5-ئاچا-سېڭىلنى بىرلا ۋاقىتتا بىر نىكاھتا ساقلاش ھارام بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: «وأن تجمعوا بين الأختين» تەرجىمىسى: «ئىككى ھەمشىرىنى بىر ۋاقىتتا ئەمرىڭلاردا ساقلىشىڭلار ھارام قىلىندى. لېكىن ئۆتكەنكىلەر (يەنى جاھىلىيەت دەۋرىدە قىلغىنىڭلار) ئەپۇ قىلىنىدۇ» [سۈرە نىسا 23-ئايەت]. شۇنىڭدەك ئايال بىلەن ئۇ ئايالنىڭ دادا تەرەپ ياكى ئانا تەرەپ ھاممىسىنى بىرلا ۋاقىتتا بىر نىكاھتا ساقلاش ھارام بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ئايال بىلەن ئۇ ئايالنىڭ دادا تەرەپ ياكى ئانا تەرەپ ھاممىسىنى بىرلا ۋاقىتتا بىر نىكاھتا جۇغلىماڭلار». [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇنىڭدىكى ھېكمەتنى بايان قىلغاندا مۇنداق دېگەن: «ئەگەر سىلەر ئۇنداق قىلساڭلار، ئاراڭلاردىكى ئۇرۇغ-تۇغقانچىلىقنى ئۈزگەن بولىسىلەر». بۇنداق بولىشى ئاياللارنىڭ ئېرىنى بىر-بىرىدىن قىزغىنىشى بىلەن بولىدۇ، بۇنىڭ بىلەن ئۇلار ئارىسىدا ئۇرۇغ-تۇغقانچىلىقنىڭ ئۈزۈلۈشى ھاسىل بولىدۇ. ئەگەر يۇقىرىدا نىكاھلىنىش دۇرۇس بولمايدىغان ئىككى ھەمشىرە ياكى ھامما قاتارلىقلاردىن بىرى تالاق قىلىنىپ، ئۇنىڭ ئىددىتى پۈتكەن بولسا ئۇنىڭدىن كېيىن يەنى چەكلىمە يوق بولغاندىن كېيىن يەنە بىرى بىلەن توي قىلسا دۇرۇس بولىدۇ. 6-بىرلا ۋاقىتتا نىكاھىدا تۆتتىن ئارتۇق ئايالنى جۇغلاش توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ تەرجىمىسى: «ئۆزۈڭلار ياقتۇرىدىغان باشقا ئاياللاردىن ئىككىنى، ئۈچنى ۋە تۆتنى ئېلىشىڭلارغا بولىدۇ، ئەگەر (ئۇلارنىڭ ئارىسىدا) ئادىل بولالماسلىقىڭلاردىن قورقساڭلار، بىر خوتۇن بىلەن ياكى قول ئاستىڭلاردىكى چۆرىلەر بىلەن كۇپايىلىنىڭلار». پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ساھابىلار مۇسۇلمان بولسا نىكاھىدا تۆتتىن ئارتۇق ئايالى بولغانلارنى تۆتتىن ئارتۇقىدىن ئايرىلىپ كېتىشكە بۇيرىغان. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Bazı Durumlarda Evlenilmesi Caiz, Başka Durumlarda Caiz Olmayan Kadınlar	Allah’a hamd olsun.Evet, bu konuyla ilgili örnekler şöyledir: 1-(Boşanmış veya kocası vefat eden) kadın iddet döneminde bulunduğu müddetçe evlenmesi caiz değildir. Zira hamile olma ihtimali mevcuttur. Aksi takdirde soylar karışır. Ancak iddet sona erdikten sonra evlenebilir. 2-Erkeğin üç defa boşadığı kadınla evlenmesi haramdır. Şayet tekrar evlenmek isterse kadın isteği üzerine başka bir erkekle evlenir yine isteği üzerine boşanırsa birinci kocaya dönebilir. Yüce Allah şöyle dedi: “Boşanma iki defadır”… “şayet (üçüncü defa) boşarsa başka bir kocayla evlenmedikçe birinci kocaya helal olmaz” 4-İhram halinde olan kadın, ihramdan çıkmayıncaya kadar evlenmesi haramdır. 5-Bir erkeğin iki kız kardeşle birlikte evlenmesi haramdır. yüce Allah şöyle dedi: “..iki kız kardeşi (nikâh altında) bir araya getirmeniz..” (Nisa 23) Aynı şekilde kadın ile halası veya teyzesi ile birlikte evlenmesi haramdır. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Evlilikte kadın ile halası, kadın ile teyzesini bir arada bulundurmayın” şüphesiz kumalar arasında olan kıskançlık akraba ilişkisinin kesilmesine neden olacaktır. Ancak bir kimse bir kadını boşarsa boşadığı kadının kız kardeşiyle veya teyzesiyle veya halasıyla evlenebilir. 6-Aynı tarihte dört kadından fazla kadınla evlenmek caiz değildir: Yüce Allah şöyle dedi: “..Hoşunuza giden başka kadınlarla iki, üç ve dörde kadar evlenebilirsiniz;” (Nisa 3) Sahih rivayete göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem, Müslüman olan bir adam’a nikahında bulu dört kadından fazlasını boşamasını istemiştir. En iyisini Allah bilir.	WANITA YANG DIBOLEHKAN MENIKAH PADA SUATU KONDISI DAN DILARANG MENIKAH PADA KONDISI LAIN	Alhamdulillah.Ya, hal itu ada. berikut ini beberapa contoh untuk menjelaskan hal itu: 1.Diharamkan menikahi wanita yang masih dalam masa iddah dari orang lain. Berdasarkan firman Allah, وَلاَ تَعْزِمُواْ عُقْدَةَ النِّكَاحِ حَتَّىَ يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ (سورة البقرة: 235) "Dan janganlah kamu ber'azam (bertetap hati) untuk beraqad nikah, sebelum habis 'iddahnya." (QS. Al-Baqarah: 235) Di antara hikmah hal itu adalah tidak agar aman kalau sekiranya dia hamil, sehingga tidak tercampur air (mani) sehingga nasabnya tidak jelas. 2.Diharamkan menikahi wanita pezina sebelum dia bertaubat dan telah habis (masa) iddahnya. Berdasarkan firman Allah, الزَّانِي لا يَنكِحُ إلاَّ زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لا يَنكِحُهَا إِلاَّ زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ (سورة النور: 3) “Dan perempuan yang berzina tidak dikawini melainkan oleh laki-laki yang berzina atau laki-laki musyrik, dan yang demikian itu diharamkan atas oran-orang yang mukmin." (QS. An-Nur: 3) 3.Diharamkan bagi mantan suami menikahi wanita yang telah dicerai tiga kali, sebelum digauli suami lainnya dengan pennikahan yang sah. Berdasarkan firman Allah, “Talak (yang dapat dirujuki) dua kali. Setelah itu boleh rujuk lagi dengan cara yang ma'ruf atau menceraikan dengan cara yang baik. Tidak halal bagi kamu mengambil kembali sesuatu dari yang telah kamu berikan kepada mereka, kecuali kalau keduanya khawatir tidak akan dapat menjalankan hukum-hukum Allah. Jika kamu khawatir bahwa keduanya (suami isteri) tidak dapat menjalankan hukum-hukum Allah, maka tidak ada dosa atas keduanya tentang bayaran yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya. Itulah hukum-hukum Allah, maka janganlah kamu melanggarnya. Barangsiapa yang melanggar hukum-hukum Allah mereka itulah orang-orang yang zalim. Kemudian jika si suami mentalaknya (sesudah talak yang kedua)," Yakni talak yang ketiga, Lalu lanjutan firman Allah, "Maka perempuan itu tidak lagi halal baginya hingga dia kawin dengan suami yang lain." (QS. Al-Baqarah: 229-230) 4.Diharamkan mengawini wanita dalam kondisi ihram sampai dia tahallul dari ihramnya. 5.Diharamkan menggabungkan dua saudara wanita menjadi satu. Berdasarkan firman Allah, وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ (سورة النساء: 23) "Dan menghimpunkan (dalam perkawi) dua perempuan yang bersaudara." (QS. An-Nisaa’: 23) Begitu juga diharamkan (kawin dengan) menggabungkan antara seorang wanita dengan bibi dari bapak atau ibunya. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: لاَ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْمَرْأَةِ وَعَمّتِهَا وَلاَ بَيْنَ الْمَرْأَةِ وَخَالَتِهَا (متفق عليه) “Jangan engkau gabungkan antawa wanita dengan bibi (dari ayah) dan antara wanita dengan bibi (dari ibu). HR. Muttafaq’alaihi. Nabi sallallahu’alaihi wa sallam telah menjelaskan hikmah hal itu dengan sabdanya: إِنَّكُمْ إِذَا فَعَلْتُمْ ذَلِكَ قَطَعْتُمْ أَرْحَامَكُمْ “Sesungguhnya kalau anda lakukan hal itu, maka anda telah memutus hubungan kerabat anda.” Hal itu karena di antara istri ada kecemburuan. Kalau salah seorang di antara kedua (istrinya) itu kerabat, maka akan terjadi pemutusan hubungan di antara keduanya. Kalau wanita itu telah dicerai dan selesai iddahnya, maka mantan suami dibolehkan menikahi saudara perempuan, bibi dari bapak dan bibi dari ibunya. Karena telah hilang larangannya. 6.Tidak dibolehkan menggabungkan lebih dari empat istri. Berdasarkan firman Allah, فَانكِحُواْ مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء مَثْنَى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ (سورة النساء: 3) "Maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu segi : dua, tiga atau empat." (QS. An-Nisaa: 3) Nabi sallallahu'alaihi wa sallam memerintahkan seseorang yang mempunyai lebih dari empat istri untuk menceraikan sisanya ketika dia telah masuk Islam. Wallahu’alam.	https://islamqa.info/en/answers/22302/types-of-woman-not-to-marry-in-islam	https://islamqa.info/ar/answers/22302/%D9%86%D8%B3%D8%A7%D8%A1-%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%88%D8%A7%D8%AC-%D9%85%D9%86%D9%87%D9%86-%D9%81%D9%8A-%D8%AD%D8%A7%D9%84%D8%A9-%D9%88%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D9%81%D9%8A-%D8%AD%D8%A7%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D8%AE%D8%B1%D9%89	https://islamqa.info/bn/answers/22302/%E0%A6%8F%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AF%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%A5-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%85%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A7%9F-%E0%A6%AC%E0%A6%AC%E0%A6%B9-%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%A7%E0%A6%A8-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF-%E0%A6%86%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%85%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A7%9F-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/22302/des-femmes-quon-peut-epouser-dans-certains-cas-et-quon-ne-peut-pas-epouser-dans-dautres	https://islamqa.info/es/answers/22302/mujeres-con-las-que-esta-permitido-casarse-en-algunos-casos-y-en-otros-no		https://islamqa.info/ru/answers/22302/%D0%96%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D0%BD%D0%B0-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D1%85-%D0%B4%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BE-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B2-%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%85-%D1%81%D0%BB%D1%83%D1%87%D0%B0%D1%8F%D1%85-%D0%BD%D0%BE-%D0%BD%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D1%8F-%D0%B2-%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%B8%D1%85	https://islamqa.info/ge/answers/22302/frauen-mit-denen-die-ehe-in-einem-fall-erlaubt-ist-und-in-anderen-fallen-nicht-erlaubt-ist		https://islamqa.info/pt/answers/22302/mulheres-com-as-quais-e-permitido-casar-em-alguns-casos-sim-outros-nao	https://islamqa.info/hi/answers/22302/%E0%A4%90%E0%A4%B8-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%B8-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A5%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%B6%E0%A4%A6-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%B9-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%A5%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/22302/%D8%A8%D9%89%D8%B1-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA%D8%AA%D8%A7-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%DA%BE%D8%A7%D9%84%DB%95%D8%AA%D8%AA%DB%95-%D8%AA%D9%88%D9%8A-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B3-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%DB%8B%DB%95-%D9%8A%DB%95%D9%86%DB%95-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%DA%BE%D8%A7%D9%84%DB%95%D8%AA-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA%D8%AA%D8%A7-%D8%AA%D9%88%D9%8A-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B3-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/22302/bazi-durumlarda-evlenilmesi-caiz-baska-durumlarda-caiz-olmayan-kadinlar	https://islamqa.info/id/answers/22302/wanita-yang-dibolehkan-menikah-pada-suatu-kondisi-dan-dilarang-menikah-pada-kondisi-lain
G_ID_09010	Between man and wife	37679	Hearing the Adhan of Fajr while Having Intercourse	Question What is the ruling if the adhan is given for Fajr when a man is having intercourse with his wife? Should he carry on until he reaches climax, or should he stop as soon as he hears the adhan? Please advise us, may Allah reward you with good.	Praise be to Allah.Having intercourse when the time of Fajr comes If dawn has come and he is having intercourse with his wife , then he has to stop having intercourse at once, and his fast is valid and he does not have to do anything. It is not permissible for him to carry on having intercourse after dawn has come. If he does that, then his fast is invalid and he has to make up the fast and also offer the expiation (kaffarah). The kaffarah is to free a slave. If that is not possible then he must fast for two consecutive months. If he is unable to do that then he must feed sixty poor persons. But this has to do with the onset of dawn. Hearing the adhan of Fajr while having intercourse With regard to the adhan of the muadhdhin, if the muadhdhin gives the adhan at the time when dawn comes, then he must stop having intercourse as soon as he hears the adhan . If he does not do that, then he must make up the fast as well as offering the expiation, as stated above. If the muadhdhin gives the adhan before dawn comes, as some muadhdhins mistakenly do so that they will be on the safe side for fasting, as they claim, then it is permissible to continue having intercourse until he is certain that dawn has come. Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked the following question: If a fasting person drinks something after he hears the adhan for Fajr, is his fast valid? He replied: “If the fasting person drinks something after he hears the adhan for Fajr , if the muadhdhin gives the adhan after he is certain that dawn has come, then it is not permissible for the fasting person to eat or drink anything after that. If he gives the adhan before he sees the dawn, then there is nothing wrong with eating and drinking until the dawn is seen, because Allah says (interpretation of the meaning): “and eat and drink until the white thread (light) of dawn appears to you distinct from the black thread (darkness of night).” [al-Baqarah 2:187] And the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Bilal gives the adhan at night, so eat and drink until you hear the adhan of Ibn Umm Maktum, for he does not give the adhan until dawn comes.” Hence the muadhdhins should try not to give the adhan for Fajr until they see the dawn or they are certain that it has come according to correct clocks, so that they do not cheat the people and forbid for them something that Allah has permitted, or lead them to perform Fajr prayer before the time for it has come. This is a very serious matter indeed.” (Fatawa Islamiyyah, 1/122) For more, please see these answers: 38287 , 1051 , 279524 , and 21806 . And Allah knows best.	إذا سمع أذان الفجر وهو يجامع زوجته	الحمد لله.إذا طلع الفجر وهو يجامع زوجته فالواجب عليه الكف عن الجماع فوراً ، وصيامه صحيح وليس عليه شيء . ولا يجوز له الاستمرار في الجماع بعد طلوع الفجر ، فإن فعل ذلك فقد أفسد صومه ، وعليها القضاء مع الكفارة . والكفارة هي عتق رقبة ، فإن لم يجد فصيام شهرين متتابعين ، فإن لم يستطع فإطعام ستين مسكيناً . راجع السؤال (1672) . لكن هذا في طلوع الفجر أما أذان المؤذن : فإن كان المؤذن يؤذن مع طلوع الفجر فالواجب الكف عن الجماع بمجرد سماع الأذان ، فإن لم يفعل فعليه القضاء مع الكفارة كما سبق . وإن كان المؤذن يؤذن قبل طلوع الفجر ، كما يجتهد بعض المؤذنين اجتهاداً خاطئاً ويفعلون ذلك احتياطاً للصيام في زعمهم ، فيجوز الاستمرار في الجماع حتى يتيقن طلوع الفجر . وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله هذا السؤال : إذا شرب الصائم بعد سماعه أذان الفجر فهل يصح صومه ؟ فأجاب : إذا شرب الصائم بعد سماعه أذان الفجر فإن كان المؤذن يؤذن بعد أن تبين له الصبح فإنه لا يجوز للصائم أن يأكل أو يشرب بعده . وإن كان يؤذن قبل أن يتبين له الصبح فلا بأس بالأكل والشرب حتى يتبين الصبح لقول الله تعالى : ( فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ ) وقول النبي صلى الله عليه وسلم : ( إن بلالاً يؤذن بليل فكلوا واشربوا حتى تسمعوا أذان ابن أم مكتوم فإنه لا يؤذن حتى يطلع الفجر ) ولهذا ينبغي للمؤذنين أن يتحروا في أذان الصبح ولا يؤذنوا حتى يتبين لهم الصبح أو يتيقنوا طلوعه بالساعات المضبوطة لئلا يغروا الناس فيحرموهم مما أحل الله لهم ويحلوا لهم صلاة الصبح قبل وقتها وفي هذا من الخطر ما فيه اهـ فتاوى إسلامية (1/122) . والله أعلم .			L’appel à la prière de l’aube est lancé au moment où l’on couche avec sa femme	Louange à Allah.Si l’aube débute alors que l’on est entrain de coucher avec sa femme, il faut interrompre les rapports immédiatement. Dans ce cas, le jeûne de l’intéressé est correct et il n’encourt rien. Il ne lui est pas permis de poursuivre les rapports après l’entrée de l’aube. S’il le fait, son jeûne est rompu et il devra le rattraper et procéder à un acte d’expiation. Celle-ci consiste à affranchir un esclave, ou, à défaut, jeûner deux mois successifs ou, à défaut de pouvoir le faire, donner de la nourriture à 60 pauvres. Se référer à la question 1672. Ceci concerne l’entrée de l’aube. La question suivante a été posée à cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) : Si le jeûneur boit après avoir entendu l’appel à la prière de l’aube, son jeûne reste-t-il valide ? Il y a répondu ainsi : « Si le muezzin ne lance son appel qu’après avoir constaté le début du matin, il n’est permis à aucun jeûneur dans ce cas de manger ou de boire après son appel. S’il lance son appel avant que le matin ne s’annonce clairement, il n’y a aucun mal à continuer de manger et de boire jusqu’à ce que le matin s’éclaircisse. Ceci s’atteste dans la parole du Très Haut : mangez et buvez jusqu'à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l' aube du fil noir de la nuit. (Coran, 2 : 186) et dans la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Certes, Bilal lance son appel en pleine nuit ; mangez et buvez jusqu’à ce qu’Ibn Oum Maktoum lance le sien, car il ne le fait qu’après l’entrée de l’aube . C’est pourquoi les muezzins doivent, avant de lancer leurs appels, s’assurer de l’entrée du matin ou le constater grâce à une montre bien réglée afin de ne pas tromper les gens en leur interdisant ce qu’Allah leur a rendu licite ou en leur rendant licite ce qu’Allah leur a interdit comme l’accomplissement de la prière du matin avant son heure. Ce qui est assez dangereux. » Fatawa islamiyya, 1/122. Allah le sait mieux.	Si escucha el adhan para la oraciَn del Fayr mientras está manteniendo relaciones sexuales con su esposa	Alabado sea Dios.Si ya llegَ el alba y está manteniendo relaciones sexuales con su esposa, entonces debe detenerse de inmediato, y su ayuno es válido y no tiene que hacer nada para compensarlo. No está permitido que siga con el acto sexual si ya ha llegado el alba. Si lo hace, entonces su ayuno queda invalidado, tiene que recuperarlo, y también ofrecer expiaciَn (kafarah). La kafarah consiste en liberar a un esclavo. Si no es posible, entonces debe ayunar dos meses consecutivos. Si tampoco puede hacerlo, entonces debe dar de comer a sesenta personas pobres. Ver pregunta n° 1672. Pero esto tiene que ver con el comienzo del alba. Con respecto al adhan del muecín: Si el muecín pronuncia el adhan en el momento en que llega el alba, entonces debe dejar de tener el acto sexual en cuanto lo escuche. Si no lo hace, debe recuperar el ayuno y ofrecer expiaciَn, tal como se especifica anteriormente. Si el muecín pronuncia el adhan antes de que llegue el alba, como lo hacen errَneamente algunos muecines sosteniendo que así se aseguran para ayunar, entonces está permitido seguir teniendo el acto sexual hasta que esté seguro de que haya llegado el alba. El Sheij Ibn ‘Uthaymin (que Allah tenga piedad de él) recibiَ la siguiente pregunta: Si una persona que ayuna bebe algo después de oír el adhan para el Fayr, ؟su ayuno es válido? La respuesta fue la siguiente: Si la persona que ayuna bebe algo después de oír el adhan para el Fayr cuando el muecín pronuncia el adhan después de estar seguro de que ha llegado el alba, entones no está permitido que esa persona beba o coma nada después de ese momento. Si el muecín pronuncia el adhan antes de ver el alba, entonces no hay nada de malo en comer o beber algo hasta que vea el alba, porque Allah dice en el Corán: “y comed y bebed hasta que se distinga el hilo blanco [la luz del alba] del hilo negro [la oscuridad de la noche], luego completad el ayuno hasta la noche.” [2:187] El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Bilal pronuncia el adhan por la noche, así que comed y bebed hasta que oigáis el adhan pronunciado por Ibn Umm Maktum, pues él no pronuncia el adhan hasta que llega el alba”. De ahí que los muecines deben tratar de no pronunciar el adhan para el Fayr hasta que no vean el alba o hasta que no tengan la certeza de que ha llegado segْn los relojes correctos, para no engaٌar así a la gente y prohibirles algo que Allah ha permitido, o llevarlos a realizar la oraciَn del Fayr antes de que llegue la hora. Es un tema muy serio. Fatawa Islamiyyah, 1/122 Y Allah sabe mejor.	如果一个人与妻子性交的时候听到了晨礼的宣礼，其教法律例是什么？	一切赞颂，全归真主。如果他与妻子性交的时候，黎明已经出现了，那么，他必须立即停止性交，他的斋戒是有效的，没有任何罪责。他在黎明出现之后不能继续性交，如果他继续性交，已经破坏了他的斋戒，他必须要还补这一天的斋戒，同时要交纳罚赎。其罚赎就是释放一个奴隶；如果没有奴隶，则连续封斋两个月；如果他做不到，则给60个穷人提供一顿饭食。敬请参阅（1672）号问题的回答。这是针对黎明出现的情况，至于宣礼的情况，则要具体分析：如果宣礼员在黎明出现的同时念宣礼，则他一听到宣礼必须停止性交；如果他没有马上停止，则要还补这一天的斋戒，同时要交纳罚赎，如前所述。如果宣礼员在黎明出现之前念宣礼，比如有的宣礼员做出了错误的教法创制，他们声称在黎明出现之前念宣礼，就是为了谨慎小心；在这一种情况下可以继续性交，直到确定黎明出现。有人向谢赫伊本•欧塞米尼（愿主怜悯之）问了这样的问题：“如果封斋的人听到晨礼的宣礼后喝了水，他的斋戒是正确有效的吗？” 他回答说：“封斋的人在听到晨礼的宣礼之后喝了水，如果宣礼员在确定黎明出现之后念宣礼，那么，封斋的人在听到宣礼之后就不能吃饭或者喝水；如果宣礼员在确定黎明出现之前念宣礼，那么，封斋的人可以吃饭和喝水，直到确定黎明出现，因为真主说：“现在，你们可以和她们交接，可以求真主为你们注定的（子女），你们可以吃，可以饮，至黎明时天边的黑线和白线对你们截然划分。”先知（愿主福安之）说：“比俩里在夜间念宣礼，你们听到他的宣礼之后，可以继续吃喝，一直到你们听到伊本•温姆·马克图姆的宣礼为止，因为他在黎明出现的时候念宣礼。”所以，宣礼员应该注重晨礼的宣礼，在确定晨礼的时间到了，或者通过准确的时钟肯定黎明出现的时候念宣礼，以免误导别人，剥夺他们享受合法的东西，或者在晨礼的时间进入之前做晨礼，这是很危险的事情。”《伊斯兰的法特瓦》(1 / 122)。真主至知！	Если мужчина услышал азан на утреннюю молитву во время интимных супружеских отношений	Хвала Аллаху.Если мужчина услышит азан на утреннюю молитву в то время, когда совершает половой акт с женой, он должен тут же отстраниться и прервать его. В этом случае его пост будет верным, и он ничего не должен возмещать. Продолжать половой акт после появления утренней зари запрещено, и если он поступит подобным образом, то нарушит свой пост, он должен будет возместить пост и совершить искупительные действия. Искуплением полового акта во время поста является освобождение раба, если это невозможно, то непрерывный пост на протяжении двух месяцев, и если он не сможет и этого, то необходимо накормить шестьдесят нуждающихся. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 1672. Это в том случае, если муаззин провозглашает азан с появлением истинной зари. Если муаззин провозглашает азан с появлением зари, и мужчина совершает половой акт с женой в это время, то он должен остановиться. Если он не остановится, то будет должен возместить пост и совершить искупительные действия, как это было сказано. Если же муаззин провозглашает азан до наступления зари, как это ошибочно из собственных соображений делают некоторые муаззины, ради того, чтобы постящиеся не пропустили момент воздержания, то в этом случае продолжить и закончить половой акт можно, пока человек не будет точно уверен в появлении истинной зари. Шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах, задали вопрос: Если постящийся попил после того, как услышал азан на утреннюю молитву, то верен ли его пост? Он ответил: «Если постящийся попьет после азана на утреннюю молитву, то, в том случае, когда муаззин провозглашает азан после того, как увидит (истинную) зарю, то постящемуся после такого азана пить или принимать пищу нельзя. Если же муаззин провозглашает азан до того, как увидит истинную зарю, то в этом случае не будет греха в том, чтобы постящийся ел или пил, пока он не убедится в появлении зари, ведь Всевышний Аллах сказал: فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ „Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной…“[1]. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Воистину, Биляль провозглашает азан ночью, а потому ешьте и пейте, пока не услышите азан Ибн Умм Мактума. Воистину, он не провозглашает азан, пока не появится утренняя заря“. По этой причине муаззинам соблюдать азан на утреннюю молитву и не провозглашать его, пока не они убедятся в появлении зари или убедятся в ее появлении по точным часам, чтобы не вводить людей в заблуждение и не запрещать им то, что дозволил Аллах, и не дозволять им совершать утреннюю молитву до начала ее времени. В этом есть большая опасность»[2]. А Аллаху ведомо лучше. [1] Коран. Сура Корова 2:187. [2] Ибн ‘Усеймин. Фатауа исламия. Т. 1. С. 122.	Wenn man im Ramadan während des Geschlechtsverkehrs den Gebetsruf zum Fajr hört	Alles Lob gebührt Allah..Wenn die Morgendämmerung (arab. Fajr) eintritt, während er mit seiner Frau verkehrt, ist er verpflichtet, den Geschlechtsverkehr unverzüglich zu unterlassen. Sein Fasten ist richtig und ihm obliegt nichts Weiteres. Und die Fortsetzung (des Geschlechtsverkehrs) ist ihm nach dem Eintreffen der Morgendämmerung (arab. Fajr) nicht erlaubt. Sollte er dies (dennoch) tun, so wird sein Fasten ungültig und ihm obliegt das Fasten nachzuholen und zusätzlich eine Sühne (arab. Kaffarah) zu entrichten. Und die Sühneleistung (arab. Kaffarah) ist, drei Sklaven zu befreien. Wenn dies nicht möglich sein sollte, so ist es (die Sühneleistung) das Fasten von zwei aufeiderfolgenden Monaten. Sollte er dies nicht können, muss er 60 Arme speisen. Siehe Frage Nr. (106535 ) Dies gilt für die Morgendämmerung (arab. Fajr). Was jedoch den Gebetsruf des Gebetsrufes betrifft: Wenn der Gebetsrufer (pünktlich) zur Dämmerung der Sonne den Gebetsruf ausruft, ist er verpflichtet, den Geschlechtsverkehr unverzüglich zu unterbrechen. Sollte er dies nicht tun, so obliegt ihm das Nachholen dieses Tages und eine Sühne (arab. Kaffarah), wie bereits ausgeführt. Sollte der Gebetsrufer den Gebetsruf absichtlich, als „Vorsichtsmaßnahme”, vor Aufgang der Sonne ausrufen, wie es einige der Gebetsrufer tun, um auf der „sicheren Seite” bezüglich des Fastens zu sein - wie sie fehlerhaft behaupten - dann ist ihm die Fortführung des Geschlechtsverkehrs bis zum Eintreffen des Sonnenaufgangs erlaubt. Schaikh Ibn Uthaymin - möge Allah barmherzig mit ihm sein - wurde jene Frage gestellt: „Wenn der Fastende etwas trinkt, nachdem der Gebetsruf zum Morgengebet ertönt, ist dann sein Fasten gültig?” Er antwortete: „Sollte der Fastende etwas trinken, nachdem der Gebetsruf ertönt und der Gebetsrufer den Gebetsruf (pünktlich) zum Einbrechen der Sonne (arab. Fajr) ruft, dann ist es dem Fasten nicht mehr erlaubt zu essen oder zu trinken. Wenn der Gebetsrufer (jedoch) vor dem Einbrechen der Sonne den Gebetsruf ausruft, so liegt im Essen und Trinken bis zur Morgendämmerung kein Problem, aufgrund der Aussage Allahs - erhaben ist Er -: „Von jetzt an verkehrt mit ihnen und trachtet nach dem, was Allah für euch bestimmt hat, und eßt und trinkt, bis sich für euch der weiße vom schwarzen Faden der Morgendämmerung klar unterscheidet!” (Al-Baqarah:187) Und ebenfalls aufgrund der Aussage des Propheten - Allahs Frieden und Segen auf ihm -: „Bilal ruft den Gebetsruf in der Nacht, so isst und trinkt, bis ihr den Gebetsruf von Ibn Maktum hört, denn er ruft den Gebetsruf nicht eher bis zum Eintreffen der Morgendämmerung aus.” Und deshalb ist es notwendig, dass die Gebetsrufer den Gebetsruf nicht ausrufen, ehe ihnen die Morgendämmerung ersichtlich wird oder die Dämmerung (der Sonne) mit Gewissheit durch verlässliche Uhren bestätigt wird. (Dies) damit sie die Menschen nicht täuschen und ihnen das verbieten, was Allah ihnen erlaubt hat und sie dazu verleiten, das Morgengebet vor seiner Zeit zu verrichten, und dies ist ziemlich gefährlich. Und Allah weiß es am besten.			Se a pessoa ouve o adhaan para Fajr enquanto está tendo relações sexuais com sua esposa	Todos os louvores são para Allah.Se o amanhecer chegou e ele está tendo relações sexuais com sua esposa, então ele tem que interrompê-la imediatamente, e seu jejum é válido e ele não tem que fazer nada. Não é permitido para ele continuar tendo relações sexuais após o amanhecer. Se ele faz isso, então seu jejum é inválido e ele tem que fazer o jejum e também oferecer a expiação (kafaarah). A kafaarah é libertar um escravo. Se isso não for possível, ele deve jejuar por dois meses consecutivos. Se ele é incapaz de fazê-lo, então deve alimentar sessenta pobres. Ver pergunta nº 1672. Mas isso tem relação com o início do amanhecer. Com relação ao adhaan do muadhin: Se o muadhin faz o adhaan no momento em que a alvorada entra, então ele deve parar de ter relações sexuais, logo que ele ouve o adhaan. Se ele não fizer isso, então ele deve fazer o jejum, bem como oferecer a expiação, como dito acima. Se o muadhin faz o adhaan antes da alvorada entrar, como alguns muadhins erradamente fazem, então, eles estarão no lado seguro para jejuar, como reivindicam, então é permissível continuar tendo relação até que esteja certo que o alvorecer tenha entrado. Foi feita a seguinte pergunta a Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele): Se uma pessoa em jejum bebe algo depois que ouve o adhaan para o Fajr, seu jejum é válido? Ele respondeu: Se o jejuador beber alguma coisa depois que ouvir o adhan para o Fajr, e se o muadhin faz o adhaan depois de estar certo que a alvorada entrou, então não é permitido que o jejuador coma ou beba nada depois disso. Se ele faz o adhan antes que ele veja a alvorada, então não há nada de errado em comer e beber até o amanhecer ser visto, porque Allah diz (interpretação do significado): "E comei e bebei, até que se torne evidente, para vós, o fio branco do fio negro da aurora" [Al-Baqarah 2:187] E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Bilaal faça o adhaan à noite, então coma e beba até ouvir o adhaan de Ibn Umm Maktum, porque ele não faz o adhaan até a alvorada entrar.” Daí que os muadhins devem tentar não fazer o adhaan para o Fajr até que vejam o amanhecer ou que estejam certos de que este chegou de acordo com os relógios corretos, de modo que eles não enganem o povo e os proíbam algo que Allah tem permitido, ou os leve a realizar a oração do Fajr antes de seu período ter iniciado. Este é um assunto muito sério. Fataawa Islamiyah, 1/122 E Allah sabe melhor.	यदि अपनी पत्नी के साथ संभोग करते समय फ़ज्र की अज़ान हो जाए	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.यदि फ़ज्र उदय हो जाए और वह अपनी पत्नी के साथ संभोग कर रहा हो, तो उसे तुरंत संभोग करना बंद कर देना चाहिए और उसका रोज़ा सही है और उसे कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। उसके लिए फ़ज्र उदय होने के बाद संभोग करना जायज़ नहीं है। यदि वह ऐसा करता है, तो उसने अपना रोज़ा भ्रष्ट (अमान्य) कर दिया, और उसपर कफ़्फ़ारा देने के साथ-साथ उस दिन के रोज़े की क़ज़ा करना (भी) वाजिब है। कफ़्फ़ारा यह है कि वह एक गुलाम को आज़ाद करे। यदि वह ऐसा न कर सके, तो लगातार दो महीने तक रोज़ा रखे। यदि वह ऐसा करने में समर्थ न हो, तो साठ गरीबों को भोजन कराए। प्रश्न संख्या : (1672 ) देखें। लेकिन यह फ़ज्र के उदय होने के बारे में है। जहाँ तक मुअज़्ज़िन की अज़ान की बात है : तो यदि मुअज़्ज़िन फज्र के उदय होने के साथ ही अज़ान देता है, तो उसे मात्र अज़ान सुनते ही संभोग करना बंद कर देना चाहिए। यदि वह ऐसा नहीं करता है, तो उसे ऊपर बताए अनुसार कफ़्फ़ारा (प्रायश्चित्त) देने के साथ-साथ रोज़े की क़ज़ा भी करनी होगी। यदि मुअज़्ज़िन फ़ज्र उदय होने से पहले अज़ान देता है, जैसा कि कुछ मुअज़्ज़िन ग़लत प्रयास करते हैं और वे अपने दावे के अनुसार रोज़े के लिए एहतियात के तौर पर ऐसा करते हैं, तो तब तक संभोग जारी रखना जायज़ है जब तक यह निश्चित न हो जाए कि फ़ज्र उदय हो गई है। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से यह प्रश्न पूछा गया: अगर कोई रोज़ेदार फज्र की अज़ान सुनने के बाद कुछ पी ले, तो क्या उसका रोज़ा सही (मान्य) हैॽ तो उन्होंने जवाब दिया : ''अगर रोज़ेदार फज्र की अज़ान सुनने के बाद कुछ पीता है, तो अगर मुअज़्ज़िन यह सुनिश्चित करने के बाद अज़ान देता है कि सुबह हो गई है, तो रोज़ेदार के लिए उसके बाद कुछ भी खाना या पीना जायज़ नहीं है। लेकिन अगर वह सुबह स्पष्ट होने से पहले अज़ान देता है, तो सुबह स्पष्ट होने तक खाने-पीने में कोई हर्ज नहीं, क्योंकि अल्लाह का फरमान है : فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ "तो अब तुम उनसे (रात में) सहवास करो और जो अल्लाह ने तुम्हारे लिए लिखा है उसे तलब करो, तथा खाओ और पियो, यहाँ तक कि तुम्हारे लिए भोर की सफेद धारी रात की काली धारी से स्पष्ट हो जाए।” [सूरतुल-बक़रा : 187] तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "बिलाल रात में अज़ान देते हैं। इसलिए तब तक खाओ और पियो जब तक कि तुम इब्ने उम्मे मकतूम की अज़ान न सुन लो। क्योंकि वह अज़ान नहीं देते यहाँ तक कि फ़ज्र उदय हो जाए।” इसलिए मुअज्जिनों को चाहिए कि वे फज्र की अज़ान के बारे में सावधान रहें और उस वक़्त तक अज़ान न दें जब तक कि उनके लिए फज़्र स्पष्ट न हो जाए या उन्हें सही घड़ियों के अनुसार फज्र के उदय होने का यक़ीन न हो जाए। ताकि ऐसा न हो कि वे लोगों को धोखा में डाल दें और उन्हें उस चीज़ से वंचित कर दें जो अल्लाह ने उनके लिए वैध ठहराया है, तथा उनके लिए फज्र की नमाज़ को उसके समय से पहले पढ़ना वैध कर दें। यह वास्तव में बहुत गंभीर मामला है।” उद्धरण समाप्त हुआ। “फतावा इस्लामिया” (1/122) और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	بامداتقا ئەزان چىققاندا ئايالى بىلەن جىنسى مۇناسىۋەت قىلىۋاتقان بولسا قانداق قىلىدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئايالى بىلەن جىنسى مۇناسىۋەت قىلىۋاتقان كىشى تاڭنىڭ يورىغانلىقىنى بىلسە، جىنسى مۇناسىۋەتنى دەرھال توختىتىش ۋاجىپ بولىدۇ، ئۇ كىشىنىڭ تۇتقان روزىسى توغرا بولىدۇ، ھېچ قانداق بىر نەرسە كەلمەيدۇ. تاڭ يورىغاندىن كېيىن جىنسى مۇناسىۋەتنى داۋاملاشتۇرۇش توغرا بولمايدۇ، ئەگەر داۋاملاشتۇرغان بولسا، ئۇ كىشىنىڭ روزىسى بۇزۇلىدۇ، ئۇ كىشىگە شۈ كۈنلۈك روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە كاپارەت كېلىدۇ. كاپارەت: قۇل ئازاد قىلىش، قۇل ئازاد قىلغۇدەك پۇل بولمىسا ياكى قۇل تېپىلمىسا، ئىككى ئاي ئۈزۈلدۈرمەي روزا تۇتۇش، ئەگەر بۇنىڭغا قادىر بولالمىسا، ئاتمىش كەمبەغەلگە يېمەك بېرىشتىن ئىبارەتتۇر. بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ئۈچۈن 1672 - نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. يۇقىرىدا بايان قىلىنغىنى: تاڭ يورۇغاندا بولسا شۇنداق بولىدۇ، ئەمما مۇئەززىننىڭ ئەزىنىگە كەلسەك: ئەگەر مۇئەززىن تاڭ يورۇش بىلەنلا ئەزان توۋلايدىغان بولسا، ئۇ كىشى ئەزاننى ئاڭلاش بىلەنلا جىنسى مۇناسىۋەتنى توختىتىشى كېرەك، ئەگەر توختاتمىسا، يۇقىرىدا بايان قىلغاندەك، ئۇ كىشىگە شۇ كۈنلۈك روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە كاپارەت كېرەك بولىدۇ. ئەگەر مۇئەززىن تاڭ يورۇشتىن ئىلگىرى ئەزان ئوقۇيدىغان بولسا، تاڭنىڭ يورىغانلىقىغا ئىشەنچ قىلغانغا قەدەر جىنسى مۇناسىۋەتنى داۋاملاشتۇرسا بولىدۇ. چۈنكى بەزى مۇئەززىنلەر ئۆزىنىڭ خاتا قارىشى بويۇنچە، روزا بولغانلىقى ئۈچۈن ئېھتىيات قىلىپ سەل بۇرۇنراق ئەزان توۋلاپ قويىدۇ، بۇنداق قىلىش توغرا بولمايدۇ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن: روزا تۇتىدىغان كىشى بامداتنىڭ ئەزىنىنى ئاڭلىغاندىن كېيىن سۇ ئېچسە توغرا بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ بۇنىڭغا جاۋابەن مۇنداق دېگەن:"روزا تۇتىدىغان كىشى بامداتنىڭ ئەزىنىنى ئاڭلىغاندىن كېيىن سۇ ئېچسە، ئەگەر مۇئەززىننىڭ تاڭ يورىغاندىن كېيىن ئەزان توۋلايدىغانلىقى ئېنىق بولسا، روزىدارنىڭ ئەزاننى ئاڭلىغاندىن كېيىن بىر نەرسە يېيىشى ۋە ئېچىشى توغرا بولمايدۇ، ئەمما مۇئەززىن تاڭ يورۇشتىن بۇرۇن ئەزان توۋلىغان بولسا، ئۇ ۋاقىتتا تاڭنىڭ يورىغانلىقى ئېنىق بولغىچە يېسە ۋە ئېچسە توغرا بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ تەرجىمىسى: «ئەمدى ئۇلارغا (يەنى ئاياللىرىڭلارغا) يېقىنچىلىق قىلىڭلار، ئاللاھ سىلەرگە تەقدىر قىلغان نەرسىنى (يەنى پەرزەنتنى) تەلەپ قىلىڭلار، تاكى تاڭنىڭ ئاق يىپى قارا يىپىدىن ئايرىلغانغا (يەنى تاڭ يورۇغانغا) قەدەر يەڭلار ۋە ئىچىڭلار.» [سۈرە بەقەرە 187-ئايەت]. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «بىلال ھەقىقەتەن كېچىدە ئەزان ئوقۇيدۇ، ئۇ ۋاقىتتا يەڭلار ۋە ئېچىڭلار، ھەتتا ئىبنى ئۇممۇ مەكتۇم ئەزان ئوقۇغاندا يېمەك-ئېچمەكتىن توختاڭلار، چۈنكى ئۇ كىشى تاڭ يورىمىغۇچە ئەزان ئوقۇمايدۇ». شۇنىڭ ئۈچۈن ئەزان ئوقۇيدىغان مۇئەززىنلەر بامداتنىڭ ئەزىنىنى ئوقۇغاندا بەك دىققەت قىلىش كېرەك، تاڭنىڭ يورىغانلىقى ئېنىق بىلىنگەندە ياكى سائەت بىلەن ۋاقىتنى ئېنىق بېكەتكەندە ئەزان ئوقۇش كېرەك، ئەگەر ئۇنداق بولمىغاندا، كىشىلەر مۇئەززىننىڭ ئەزىنى بىلەن ۋاقىتنى بىلەلمەي قىلىپ، ئاللاھ ئۇلارغا ھالال قىلغان نەرسىنى ئۆزلىرىگە ھارام قىلىدۇ، ئەزان چىقتى دەپ بامدات نامىزىنى ۋاقتى كىرىشتىن ئىلگىرى ئوقۇپ توغرا بولمىغان ئىشنى قىلىدۇ، بۇنىڭ ئاقىۋىتى خەتەرلىك بولىدۇ. ["ئىسلام پەتىۋالىرى" 1-توم 122-بەت]. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Ramazanda Sabah Ezanı Okunduğu Esnada Cinsel İlişkide Bulunmak	Allah’a hamd olsun.Şayet cinsel ilişki esnasında fecir vakti girerse ve kişi hemen ilişkiyi keserse orucu geçerli olup hiçbir yükümlülüğü yoktur. Kesinlikle cinsel ilişkiye devam etmesi caiz değildir. Şayet fecrin doğuşundan sonra ilişkiye devam ederse tartışmasız orucu geçersiz olup kaza ve kefaret gerektirir. Kefaret ise bir köleyi azad etmek, köle bulunmazsa kesintisiz iki ay oruç tutmak, buna gücü yetmezse altmış yoksulu yedirmektir. Daha detaylı bilgi için (1672 ) nolu sorunun cevabına bakınız. ‎ Bu konu fecrin doğuşuyla ilgilidir. Müezzinin ezanı ise şöyle değerlendirilir: Şayet müezzin fecrin doğuşuyla birlikte ezan okuyorsa ezan okunmasıyla birlikte kişinin cinsel ilişkiyi hemen kesmesi gerekir. Bunu yapmazsa yukarda belirtildiği gibi kefaret gerektirir. Ancak müezzin fecrin doğuşundan önce ezan okuyorsa nitekim bazı müezzinler hatalı ictihad ederek iddia ettikleri gibi orucun tedbiri için erken okuyorlarsa bu durumda kişi, fecrin doğuşundan emin olduğu vakte kadar cinsel ilişkiye devam edebilir. Şeyh İbn Useymin Rahimehullah’a şöyle soruldu: Sabah ezanını duyduktan sonra oruçlu su içerse orucu geçerli midir? Cevap: Şayet müezzin fecrin doğuşundan emin olduktan sonra ezan okuyan birisi ise kesinlikle ezandan sonra yemesi ve içmesi caiz değildir ancak müezzin fecrin doğuşundan önce ezan okuyorsa fecrin doğuşundan emin oluncaya dek yeme içmeye devam edebilir. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Şafağın aydınlığı gecenin karanlığından ayırt edilinceye (tan yeri ağarıncaya) kadar yiyin, için. Sonra da akşama kadar orucu tam tutun.” (Bakara/187) Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Bilal gece vaktinde ezan okur, Abdullah bin Ummu Mektum’un ezanını işitinceye kadar yeme ve içmeye devam edin zira Abdullah fecir doğmadan ezan okumaz. Bu nedenle müezzinlerin saban ezanı vaktine riayet edip vakti girmeden kesinlikle ezan okumamaları gerekir. Böylece Allah’ın helal kıldığını haram, namazı vaktinden önce kılınmasına sebep olarak da haram kıldığını helal kılma tehlikesine girmemiş olurlar. (Fetava İslamiyye 1/122) En iyisini Allah bilir.	Mendengar Azan Fajar Saat Sedang Menggauli Istrinya	Alhamdulillah.Ketiak terbit fajar sementara dia berhubungan dengan istrinya, maka dia harus langsung menghentikan hubungannya. Maka puasanya sah dan tidak terkena apa-apa. Dia tidak Dibolehkan melanjutkan bersetubuh setelah terbit fajar. Kalau dia lakukan (melanjutkan bersetubuh), maka puasanya batal dan dia harus mengqada dan terkena kafarat. Sementara kafaratnya adalah memerdekaan budak, kalau tidak didapatkan, dia harus berpuasa dua bulan berturut-turut. Kalau tidak mampu, maka dia harus memberi enam puluh orang miskin. Silahkan merujuk soal no. 1672. Hal ini terkait kalau sudah terbit fajar, sementara terkait dengan azan seorang muazin. Kalalu muazin melantunkan azan bersamaan dengan terbit fajar, maka dia harus langsung menahan dari bersetubuh seketika mendengar azan. Kalau tidak dilaksanakan, maka dia harus mengqada dan terkena kafarat seperti tadi. Kalau muazinnya mengumandangkan azan sebelum terbit fajar, sebagaimana ijtihad sebagian muazin dengan ijtihad salah karena untuk kehati-hatian puasa menurut persangkaan mereka. Maka ketika itu masih dibolehkan untuk meneruskan, sampai yakin telah terbit fajar. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya dengan pertanyaan seperti ini, ‘Kalau orang puasa meminum setelah mendengar azan fajar, apakah puasanya sah?" Maka beliau menjawab, “Kalau orang puasa meminum setelah mendengar azan fajar, kalau muazin mengumandangkan azan setelah jelas baginya subuh, maka orang puasa tidak dibolehkan makan atau minum setelahnya. Kalau (muazin) mengumandangkan azan sebelum jelas baginya subuh, maka tidak mengapa makan dan minum sampai jelas baginya subuh. Berdasarkan firman Allah Ta’ala: فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ (سورة البقرة: 187) “Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu beg putih dari beg hitam, yaitu fajar.” (QS. Al-Baqarah: 187) Dan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam, “Sesungguhnya Bila azan waktu malam, maka makan dan minumlah sampai kalian mendengar azannya Ibnu Ummu Maktum. Karena beliau tidak azan sampai terbitnya fajar. Oleh karena itu, seyogyanya berhati-hati dalam azan subuh, jangan azan sampai jelas baginya subuh. Atau telah yakin terbitnya dengan jam yang tepat. Agar tidak menipu orang-orang, sehingga mengharamkan mereka apa yang Allah masih halalkan. Dan menghalakan bagi mereka shalat subuh sebelum waktunya. Dan dalam hal ini ada bahayanya.” (Fatawa Islamiyah, 1/122) Wallahua'lam	https://islamqa.info/en/answers/37679/hearing-the-adhan-of-fajr-while-having-intercourse	https://islamqa.info/ar/answers/37679/%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D8%B3%D9%85%D8%B9-%D8%A7%D8%B0%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%AC%D8%B1-%D9%88%D9%87%D9%88-%D9%8A%D8%AC%D8%A7%D9%85%D8%B9-%D8%B2%D9%88%D8%AC%D8%AA%D9%87		https://islamqa.info/fr/answers/37679/lappel-a-la-priere-de-laube-est-lance-au-moment-ou-lon-couche-avec-sa-femme	https://islamqa.info/es/answers/37679/si-escucha-el-adhan-para-la-oracin-del-fayr-mientras-esta-manteniendo-relaciones-sexuales-con-su-esposa	https://islamqa.info/zh/answers/37679/%E5%A6%82%E6%9E%9C%E4%B8%80%E4%B8%AA%E4%BA%BA%E4%B8%8E%E5%A6%BB%E5%AD%90%E6%80%A7%E4%BA%A4%E7%9A%84%E6%97%B6%E5%80%99%E5%90%AC%E5%88%B0%E4%BA%86%E6%99%A8%E7%A4%BC%E7%9A%84%E5%AE%A3%E7%A4%BC%E5%85%B6%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88	https://islamqa.info/ru/answers/37679/%D0%95%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D0%B6%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D1%83%D1%81%D0%BB%D1%8B%D1%88%D0%B0%D0%BB-%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D0%BD-%D0%BD%D0%B0-%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8E%D1%8E-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%83-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BC%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D1%81%D1%83%D0%BF%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9	https://islamqa.info/ge/answers/37679/wenn-man-im-ramadan-wahrend-des-geschlechtsverkehrs-den-gebetsruf-zum-fajr-hort		https://islamqa.info/pt/answers/37679/se-a-pessoa-ouve-o-adhaan-para-fajr-enquanto-esta-tendo-relacoes-sexuais-com-sua-esposa	https://islamqa.info/hi/answers/37679/%E0%A4%AF%E0%A4%A6-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%A4%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A5-%E0%A4%B8%E0%A4%AD%E0%A4%97-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%8F	https://islamqa.info/ug/answers/37679/%D8%A8%D8%A7%D9%85%D8%AF%D8%A7%D8%AA%D9%82%D8%A7-%D9%89%DB%95%D8%B2%D8%A7%D9%86-%DA%86%D9%89%D9%82%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%AC%D9%89%D9%86%D8%B3%D9%89-%D9%85%DB%87%D9%86%D8%A7%D8%B3%D9%89%DB%8B%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%DB%8B%D8%A7%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%B3%D8%A7-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/37679/ramazanda-sabah-ezani-okundugu-esnada-cinsel-iliskide-bulunmak	https://islamqa.info/id/answers/37679/mendengar-azan-fajar-saat-sedang-menggauli-istrinya
G_ID_15101	Innovations in religion and worship	10070	Celebrating innovated festivals	Question What is the shar’i ruling on celebrating festivals such as the birthday of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), children’s birthdays, Mother’s Day, Tree Week and national holidays?	Praise be to Allah.Firstly: ‘Eid (festival) is the name given to something which returns ya’ood , and is used to describe gatherings which happen repeatedly, on a yearly, monthly or weekly basis, etc. So an ‘eid includes a number of things, such as a day which comes regularly, e.g., ‘Eid al-Fitr and Friday; gatherings on that day; and actions such as acts of worship and customs which are done on that day. Secondly: any of these things which are intended as rituals or acts of worship aimed at drawing closer to Allah or glorifying Him in order to earn reward, or which involve imitating the people of Jaahiliyyah or any other groups of kaafirs, is a prohibited bid’ah, an innovation which comes under the general meaning of the hadeeth: “Whoever innovates something in this matter of ours (Islam) that is not part of it, will have it rejected.” (Narrated by al-Bukhaari and Muslim). Examples of that include Mawlid al-Nabi (the Prophet’s birthday), Mother’s Day and national holidays, because in the first case there are innovated acts of worship which Allah has not prescribed, and because it involves imitation of the Christians and other kaafirs. And in the second and third cases there is imitation of the kuffaar. But in cases where the intention is to organize work to serve the interests of the ummah and to put its affairs straight, or to organize programs of study, or to bring employees together for work purposes etc., which in and of themselves do not involve acts of worship and glorification, then these are a kind of benign innovation which do not come under the meaning of the hadeeth, “Whoever innovates something in this matter of ours (Islam) that is not a part of it will have it rejected.” So there is nothing wrong with such things, indeed they are allowed by sharee’ah. And Allah is the Source of strength. May Allah bless our Prophet Muhammad and his family and companions, and grant them peace.	الاحتفال بالأعياد المبتدعة	الحمد لله.أولا : العيد اسم لما يعود من الاجتماع على وجه معتاد إما بعود السنة أو الشهر أو الأسبوع أو نحو ذلك فالعيد يجمع أموراً منها : يوم عائد كيوم عيد الفطر ويوم الجمعة ، ومنها : الاجتماع في ذلك اليوم ، ومنها : الأعمال التي يقام بها في ذلك اليوم من عبادات وعادات . ثانيا : ما كان من ذلك مقصوداً به التنسك والتقرب أو التعظيم كسبا للأجر ، أو كان فيه تشبه بأهل الجاهلية أو نحوهم من طوائف الكفار فهو بدعة محدثة ممنوعة داخلة في عموم قول النبي صلى الله عليه وسلم : " من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد " رواه البخاري ومسلم ، مثال ذلك الاحتفال بعيد المولد وعيد الأم والعيد الوطني لما في الأول من إحداث عبادة لم يأذن بها الله ، وكما في ذلك التشبه بالنصارى ونحوهم من الكفرة ، ولما في الثاني والثالث من التشبه بالكفار ، وما كان المقصود منه تنظيم الأعمال مثلاً لمصلحة الأمة وضبط أمورها ، وتنظيم مواعيد الدراسة والاجتماع بالموظفين للعمل ونحو ذلك مما لا يفضي به التقرب والعبادة والتعظيم بالأصالة ، فهو من البدع العادية التي لا يشملها قوله صلى الله عليه وسلم : " من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد " فلا حرج فيه بل يكون مشروعاً . وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم .	বিদাতী উৎসব পালন	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: স্বাভাবিক প্রক্রিয়ায় বছর ঘুরে, মাস ঘুরে কিংবা সপ্তাহ ঘুরে যে সম্মিলন বার বার ফিরে আসে সেটাই ঈদ বা উৎসব। ঈদ নিম্নোক্ত বৈশিষ্টগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে: পুনঃ পুনঃ ফিরে আসে এমন দিন; যেমন- ঈদুল ফিতর ও জুমার দিন। ঐ দিনে সম্মিলন ঘটা। ঐদিনে যে কর্মগুলো করা হয় সেগুলো ইবাদত শ্রেণীর কিংবা প্রথাগত। দুই: এ দিবসগুলোর মধ্যে যে দিবস দ্বারা উদ্দেশ্য হয় ইবাদত ও নৈকট্য হাছিল কিংবা সওয়াব অর্জনের জন্য সম্মান প্রদর্শন কিংবা যে দিবসের ক্ষেত্রে জাহেলি যুগের লোক বা তাদের মত অন্য কাফের গোষ্ঠীর সাথে সাদৃশ্য পাওয়া যায় সেগুলো নব-উদ্ভাবিত ও নিন্দনীয় বিদাত এবং সেটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিম্নোক্ত বাণীর মধ্যে পড়ে যাবে “যে ব্যক্তি আমাদের শরিয়তে এমন কিছু চালু করবে যা শরিয়তে নেই সেটা প্রত্যাখ্যাত।”[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম] এর উদাহরণ হচ্ছে– ঈদে মিলাদুন্নবী, মা দিবস, জাতীয় দিবস ইত্যাদি পালন করা। এগুলোর মধ্যে প্রথমটিতে এমন এক ইবাদত এর নবপ্রচলন রয়েছে আল্লাহ্‌ যার অনুমোদন দেননি। এছাড়াও এর মধ্যে খ্রিস্টান ও অন্যান্য কাফেরদের সাথে সাদৃশ্য রয়েছে। দ্বিতীয় ও তৃতীয়টির মধ্যে কাফেরদের সাথে সাদৃশ্য রয়েছে। পক্ষান্তরে, যে সব দিবসগুলো পালনের উদ্দেশ্য হচ্ছে– উম্মতের কল্যাণ সাধনে তাদের কর্মে শৃঙ্খলা আনা, পাঠদানের সময়সূচী বিন্যস্ত করা, কর্মকর্তাদের মিটিং এর সময়সূচী বিন্যস্ত করা ইত্যাদি যেগুলো মূলতঃই আল্লাহ্‌র নৈকট্য, তাঁর ইবাদত, কিংবা সম্মানপ্রদর্শনের সাথে সংশ্লিষ্ট নয় সেগুলো হচ্ছে– অভ্যাসগত বিদাত; যেগুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লামের বাণী: “যে ব্যক্তি আমাদের শরিয়তে এমন কিছু চালু করে যা শরিয়তে নেই সেটা প্রত্যাখ্যাত” এর অধিভুক্ত হবে না। তাই সেগুলোতে দোষের কিছু নেই। আল্লাহ্‌ই উত্তম তাওফিকদাতা, আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর সাহাবীবর্গের ওপর আল্লাহ্‌র রহমত বর্ষিত হোক।	Célébrer les fêtes innovées	Louange à Allah.Premièrement, le terme iid désigne un rassemblement qui se répète ordinairement sur une base annuelle ou mensuelle ou hebdomadaire etc. La iid réunit des choses dont : un jour qui revient, comme le jour de la fête du rupture du jeûne et le vendredi,un rassemblement qui a lieu dans le jour et les activités qui y sont menées, qu’elles soient cultuelles ou ordinaires… Deuxièmement, la partie de ces activités menées sous prétexte de se rapprocher d’Allah, de Le vénérer et d’obtenir la récompense (divine) et les activités qui ressemblent à celles perpétuées par les gens de l’époque anté-islamique et d’autres groupes infidèles similaires, toutes ces activités-là constituent une innovation interdite comprise, dans la portée générale de la de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Sera rejeté tout élément étranger introduit dans notre affaire (religion) (rapporté par al-Boukhari et Mouslim). L’exemple en est la célébration de l’anniversaire de la naissance [du Prophète], de la fête des mères, et de la fête nationale. En effet, cela revient à créer un acte cultuel non autorisé par Allah. En plus, cela constitue une manière de s’assimiler aux chrétiens et aux infidèles qui leur ressemblent. Ceci est plus vrai encore pour ce qui concerne la célébration de la fête des mères et la fête nationale. Ceci est différent du fait d’organiser des activités pour sauvegarder l’intérêt de la Umma, bien maîtriser ses affaires, organiser le calendrier scolaire, le programme des réunions des fonctionnaires et d’autres choses semblables qui n’impliquent par le rapprochement à Allah ni un aspect cultuel ni la vénération. Quand il ne s’agit que de cela, on est alors en présence d’innovations ordinaires non visées par les propos prophétiques qui viennent d’être cités. C’est pourquoi il n’y a aucune gêne à les maintenir. Mieux, elles sont légales. C’est Allah qui assiste. Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.	Celebrando festividades inventadas por la gente	Alabado sea Dios.En primer lugar, lo que en el Islam llamamos festividad o celebración, es una reunión que se repite regularmente con un motivo particular, ya sea semanal, mensual o anualmente. Entonces una celebración implica varias cosas, como un motivo, un día, una actividad y unas costumbres específicas. En segundo lugar, si cualquiera de todas estas cosas que mencionamos son realizadas como actos de culto por medio de los cuales la gente intenta acercar a Dios, o si están tomados de la época de ignorancia preislámica o de los rituales de otras comunidades religiosas, están prohibidas para los musulmanes y caen bajo la denominación de lo que menciona el reporte: “Quien invente algo en este, nuestro asunto (el Islam), le será rechazado”. Narrado por al-Bujari y Muslim. Ejemplos de esto incluyen festejar el natalicio del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), el día de la madre y otros, porque en el primer caso se trata de una celebración que no tiene fuentes en el Islam y porque es una imitación de los cristianos. En el caso lugar porque es una imitación de una festividad pagana cuya fecha y celebración es arbitraria e inventada. Pero en los casos en los que el objetivo es organizar a la comunidad para servir a algún interés público o de bien común, como organizar un programa de estudio, reclutar voluntarios para una obra de bien u otras actividades que no impliquen actos fijos de culto religioso sino sólo los habituales en los musulmanes como la oración regular, entonces no caen bajo estas categorías porque no implican innovaciones censurables en la religión ni una imitación de otras comunidades religiosas. Por lo tanto no hay nada de malo con tales grupos aun cuando sus reuniones sean regulares, y estas actividades son lícitas en la ley islámica. Y Allah es la Fuente de toda fuerza. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muhámmad, a su familia y a sus compañeros.	庆祝异端节日的教法律例	一切赞颂，全归真主。第一：节日就是习惯性的聚会的日子，比如在每年、或者每个月、或者每周聚会，所以节日包括以下的事项：往复循环的日子，比如开斋节和聚礼日；在那一天里聚会；在那一天里进行的工作包括宗教功修和风俗习惯。第二：其中的目的是履行宗教功修、接近真主或者获取丰厚的报酬，或者模仿蒙昧时代的人、或者其他异教徒的行为，这些都是教法禁止的异端行为，证据就是先知（愿主福安之）说：“谁在我们的宗教中新生了不属于它的事物，它就是被拒绝的。”（布哈里和穆斯林辑录的圣训），例如：庆祝生日、母亲节和国庆节；庆祝生日是真主未曾允许的新生的宗教功修，也是模仿基督教徒和其他异教徒的行为；庆祝母亲节和国庆节是模仿异教徒的行为；凡是为了组织工作，例如为了民族的利益和安排事务，组织在职职工的学习和聚会的时间等，在其中没有接近真主、宗教功修和尊崇的行为，属于习惯性的新生事物（异端），先知（愿主福安之）的圣训“谁在我们的宗教中新生了不属于它的事物，它就是被拒绝的”不包括这一种情况，这些做法是可以的，是合法的。愿真主赐予我们的先知穆罕默德、他的家人和圣门弟子顺利，并且使他们平安。	Отмечание праздников, являющихся нововведениями	Хвала Аллаху.Во-первых, праздник – это слово, указывающее на специальное повторяемое собрание. Повторяться оно может ежегодно, ежемесячно, еженедельно и т.д. Таким образом, праздником называется повторяемый день, например, Праздник разговения, пятничный день, праздником называется собрание в этот день, а также им называется и поклонение, традиционные действия, проводимые в эти дни. Во-вторых, если, справляя праздники, не упомянутые в Шариате, человек желает приблизиться к Аллаху и получить награду, или если в них содержится уподобление действиям людей в доисламские времена или другим немусульманским группам, то эти праздники являются запретным нововведением и новшеством, которого касаются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Будет отвергнуто деяние того, кто ввел в наше дело то, что к нему отношения не имеет[1]. Примером этому служит празднование Мавлида, Дня матери и национального праздника. Так как во время первого из названных дней совершаются поклонения, Аллахом не разрешенные, а также этот праздник является уподоблением христианам и прочим неверным. Что касается второго и третьего, то в них также есть уподобление немусульманам. Если же целью собраний является организация рабочего процесса, если эти собрания приносят пользу обществу, если это делается ради, например, организации учебного процесса, если собрание, изначально, не предполагает приближение к Аллаху и поклонение, то оно является не религиозным новшеством, но обычным. И в хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Будет отвергнуто деяние того, кто ввел в наше дело то, что к нему отношения не имеет подобные собрания в виду не имеются. Таким образом, в таких собраниях нет греха, и даже более, они узаконены. Просим Аллаха о помощи и да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего, его род и всех его сподвижников[2]. [1] Аль-Бухари. Ас-Сахих; Муслим. Ас-Сахих. [2] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 3. С. 59.	Das Feiern erfundener (eingeführter) Feste	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Der Begriff „ˈId“ (Fest) bezeichnet wiederkehrende Zusammenkommen/Versammlungen, die sich entweder jährlich, monatlich, wöchentlich etc. wiederholen. Der Festtag (ˈId) beinhaltet verschiedene Angelegenheiten. Dazu gehört, dass es ein wiederkehrender Tag ist, wie beispielsweise der Tag des Fastenbrechenfestes (ˈId Al-Fitr) und der Tag vom Freitag (Jumuˈah). An diesem Tag versammeln sich die Menschen. Die Taten, welche an diesem Tag verrichtet werden, gehören zu gottesdienlichen Handlungen (ˈIbada) und Traditionen. Zweitens: All diese Angelegenheiten, welche man als Ritual beabsichtigt oder Annäherung und Verehrung, um Belohnung zu ernten, oder eine Nachahmung der Leute der Jahiliyyah und nichtmuslimischen (Kuffar) Gruppierungen) darstellen und dergleichen, sind erfundene Neuerungen, die im Verbot des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- mit eingeschlossen sind, nämlich: „Wer in diese unsere Angelegenheit etwas einführt/erfindet, was nicht dazugehört, so ist es zurückgewiesen.“ Überliefert von Al-Bukhary und Muslim. Diesem entspricht auch das Feiern des Geburtstags, Muttertags und Nationaltags, weil dieses in erster Linier eine erfundene gottesdienliche Handlung ist, welche Allah nicht erlaubt hat, sowie dass es eine Nachahmung der Christen und anderer Nichtmuslime ist. Zudem stellt es eine Nachahmung der Nichtmuslime (Kuffar) im Allgemeinen dar. Was davon als Organisation der Arbeit beabsichtigt ist, zum Nutzen der Ummah und als Regelung ihrer Angelegenheiten, oder als Regulierung von Studienterminen oder um Arbeiter und Angestellte für die Arbeit zusammenkommen zu lassen, und dabei grundsätzlich keine Annäherung (an Allah), eine gottesdienliche Handlung oder Verehrung beabsichtig ist, so gehört es zu den gewöhnlichen Neuerungen (neuen Dingen), welche von den Worten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- „Wer wir diese unsere Angelegenheit etwas einführt/erfindet, was nicht dazugehört, so ist es zurückgewiesen“ – nicht umfasst werden. Daher gibt es keine Einwände dagegen und ist vielmehr legitim. Und bei Allah ist die Gewährung des Erfolgs. Allahs Frieden und Segen seien auf unserem Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten. Und Allah weiß es am besten.			Celebrar festivais inovados	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: ‘Eid é o nome dado a alguma coisa que retorna (ya’ud), e é usado para descrever reuniões que acontecem repetidamente, anualmente, mensalmente ou semanalmente, etc. então, um ‘eid inclui várias coisas, tal como o dia que acontece regularmente, por exemplo, o ‘Eid al-Fitr e as reuniões de sexta-feira; e ações tais como atos de adoração e costumes que são feitos naquele dia. Em segundo lugar: qualquer uma dessas coisas que se destina a rituais ou atos de adoração com finalidade de aproximação a Allah ou a glorificação para obter recompensa, ou que envolva a imitação do povo de Jaahiliyyah ou qualquer outro grupo de kaafirs, é uma bid'ah proibida, uma inovação que aplica-se no âmbito geral do hadith: "Quem inovar algo neste nosso assunto (Islam) que não faz parte disso, o terá rejeitado. "(Narrado por al-Bukhari e Muslim). Exemplos disso incluem Mawlid al-Nabi (aniversário do Profeta), Dia das Mães e feriados nacionais, porque no primeiro caso existem atos de adoração inovados que Allah não prescreveu e porque envolve a imitação dos Cristãos e outros kuffar. E no segundo e terceiro casos há imitação dos kuffaar. Mas em casos onde a intenção é organizar o trabalho para servir os interesses da ummah e colocar seus assuntos em ordem, ou organizar programas de estudo, ou para juntar empregados com fins de trabalho etc., que em si mesmos não envolvam atos de adoração e glorificação, então esses são casos de inovação benigna e não enquadram-se no significado do hadith, “Quem quer inove algo neste assunto nosso (Islam) que não é parte dele, terá isso rejeitado.” Então, não há nada de errado com tais coisas, de fato, elas são permitidas pela shari’a. E Allah é a Fonte de força. Que Ele abençoe o nosso Profeta e sua família e companheiros, e garanta-lhes paz.	मनगढ़ंत त्योहारों (अवसरों) के मनाने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्वप्रथमः ईद (त्योहार, अवसर) नाम है उस सभा (बैठक) का जो यथापद्वति या तो प्रति वर्ष या प्रति महीना या प्रति सप्ताह इत्यादि, लौटता (बार-बार आता) रहता है, इस प्रकार ईद कई चीज़ों को सम्मिलित हैः 1- एक ऐसा दिन जे बार-बार लौटकर आता है जैसेः ईद का दिन तथा जुमा का दिन। 2- उस दिन में लोगों का इकट्ठा होना। 3- उस दिन में की जाने वाली उपासनायें (इबादतें) और स्वभाविक कार्य। द्वितीयः उपर्युक्त कार्यों में से जिसका उद्देश्य पुन्य (अज्र व सवाब) प्राप्त करने के लिए पूजा व उपासना करना और अल्लाह की निकटता प्राप्त करना या सम्मान करना है, या उसमें अज्ञानता काल के लोगों या उन्हीं की तरह अन्य काफिरों के समुदायों की समानता पायी जाती है, तो वह एक नवाचारित (मनगढ़ंत) निषिध बिद्अत है और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के इस कथन के अंतरगत आता हैः "जिस ने हमारी इस शरीअत में कोई ऐसी चीज़ ईजाद की जिसका इस से कोई संबंध नहीं है तो उसे रद्द (अस्वीकृत) कर दिया जाये गा।" इसे बुखारी (हदीस संख्या : 267) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1718) ने रिवायत किया है। इसका उदाहरण आप सल्लल्लाहु आलैहि व सल्लम के जन्मदिवस का जश्न, मदर-डे और राष्ट्रदिवस का जश्न मनाना है। क्योंकि पहले (अर्थात मीलादुन्नबी समारोह) में एक ऐसी इबादत का अविष्कार पाया जाता है जिसकी अल्लाह तआला ने अनुमति नहीं दी है, इसी प्रकार इस में ईसाईयों और उन्हीं की तरह दूसरे काफिरों की समानता पाई जाती है। तथा दूसरे और तीसरे (अर्थात मदर-डे और राष्ट्रदिवस) के अंदर काफिरों की मुशाबहत (समानता) पाई जाती है। और इसमें से जिसका मक़सद उदाहरण के तौर पर राष्ट्र की भलाई (हित) और उसके मामलों के नियंत्रण के लिए कार्यों को संगठित करना, पढ़ाई और कर्मचारियों की बैठक की तारीखों का संगठन इत्यादि है जिनका पूजा, उपासना, अल्लाह की निकटता प्राप्त करने और सम्मान करने से कोई संबंध नहीं है, तो यह स्वभाविक बिदअतों (नवाचार) में से है जो नबी सल्लाहु अलैहि व सल्लम के कथनः ("जिस ने हमारी इस शरीअत में कोई ऐसी चीज़ ईजाद की जिसका इस से कोई संबंध नहीं है तो उसे रद्द (अस्वीकृत) कर दिया जाये गा।") के अंतर्गत नहीं आता है। अतः इसमें कोई पाप की बात नहीं है, बल्कि वह वैद्ध (धर्मसंगत) है। और अल्लाह तआला ही तौफिक प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है, तथा अल्लाह तआला हमारे संदेष्टा मुहम्मद, आपके परिवाऱ एवं साथियों पर दया और शांति अवतिरित करे। फतावा स्थायी समिति 3/59.	بىدئەت مۇراسىملىرىنى ئۆتكۈزۈش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا،ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابە كىراملارغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ھېيت-بايرام دېگەن ئادەتتە يىللارنىڭ ياكى ئايلارنىڭ ياكى ھەپتىلەرنىڭ ئۆتىشى بىلەن داۋاملىشىپ ياكى تەكرارلىنىپ تۇرىدىغان ئىجتىمائى پائالىيەتلەردىن ئىبارەت بولۇپ، روزا ھېيت-قۇربان ھېيت ۋە جۈمە كۈنىگە ئوخشاش تەكرارلىنىدىغان كۈنلەر، شۇ كۈنلەردە بىر جايغا توپلىنىش ۋە شۇ كۈنلەرگە خاس بولغان ئەمەل-ئىبادەتلەر بىلەن مەشغۇل بولۇشتىن ئىبارەتتۇر. ئىككىنچى: بايرام كۈنلىرىدىن: ئەجىر-ساۋاپقا ئېرىشىش ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا يىقىنلىشىدىغان ۋە ئاللاھ تائالانى ئۇلۇغلايدىغان ئەمەل-ئىبادەتلەر قىلىنىدىغانلىرى ياكى جاھىلىيەت ئەھلى ۋە بىر قىسىم كاپىرلارغا ئوخشاش چەكلەنگەن بىدئەت پائالىيەتلەر بىلەن مەشغۇل بولىدىغانلىرى بولىدۇ. بۇ ئىشلار بۇخارى-مۇسلىم رىۋايەت قىلغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: كىمكى بىزنىڭ دىنىمىزدا بولمىغان بىر ئىشنى ئىبادەت دەپ قىلىدىكەن، ئۇ رەت قىلىنىدۇ، يەنى قوبۇل قىلىنمايدۇ دېگەن ھەدىسىنىڭ ھۆكمىگە كېرىدۇ.بۇنىڭ مىسالى: تۇغۇلغان كۈننى خاتىرلەش پائالىيتى ئىلىپ بېرىش بولسا، ئاللاھ تائالا رۇخسەت قىلمىغان بىر ئىبادەتنى پەيدا قىلغانلىقتىن ئىبارەتتۇر. ئانىلار بايرىمى ۋە دۆلەت بايرىمى ئۆتكۈزۈش بولسا خىرىستىئانلار ۋە كاپىرلارنىڭ قىلمىشلىرىنى قىلغانلىق بولىدۇ. ئەمما بەزى پائالىيەتلەر ئارقىلىق خەلقنىڭ-مىللەتنىڭ پايدىسى ئۈچۈن خىزمەتنى تەرتىپلەش، بىكىتىش، دەرىس باشلاش ۋە ئاخىرلاشتۇرۇش ۋاقتىنى بىكىتىش، ئىشچى-خىزمەتچىلەرنى جانلاندۇرۇپ مۇكاپاتلاش قاتارلىق ئىشلار پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەدىستە بايان قىلغان: كىمكى بىزنىڭ دىنىمىزدا بولمىغان بىر ئىشنى ئىبادەت دەپ قىلىدىكەن، ئۇ رەت قىلىنىدۇ، يەنى قوبۇل قىلىنمايدۇ دېگەن ھەدىسنىڭ ھۆكمىگە كىرمەيدۇ. بەلكى ئۇ شەرىئەت رۇخسەت قىلغان، قىلسا گۇناھ بولمايدىغان، ھەتتا جانلاندۇرۇش كېرەك بولغان ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ. جانابى ئاللاھ ھەممەيلەننى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە-تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابى-كىراملارغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.	Bid'at olan bayramları kutlamak	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Bayram; insanların, alışılagelmiş bir şekilde yılda veya ayda veyahut da haftada tekrar edip gelmesiyle belirli bir zamanda toplanma ve biraraya gelme anlamını ifâde eder. Bu sebeple bayram, birçok şeyi biraraya getirir ki, bunlardan bazıları şunlardır: – Bayram, yılda bir defa tekrar eden Ramazan bayramı gibi, haftada bir defa tekrar eden Cuma günü gibi tekrar eden gündür. – Bayram, o günde toplanılan ve biraraya gelinen gündür. – Bayram, o günde birtakım ibâdetlerin ve amellerin yerine getirildiği gündür. İkincisi: Yukarıda saydığımız günlerden olup da o günde ibâdet etmek ve Allah Teâlâ’ya yakınlaşmak veya o günde sevap kazanmak amacını taşıyorsa, veyahut da o günde kâfirlerin tâifelerinden olan câhiliye gruplarına benzemek amacını taşıyorsa, bu takdirde bu davranış, dîne sonradan yerleştirilen ve dînimizce yasaklanmış bir bid’at sayılır. Bu davranış, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-‘in şu emrine girmektedir: مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ [ متفق عليه ] “Her kim, bu işimizde (dînimizde) onda olmayan bir şeyi ona ihdâs eder (açık veya gizli Kur’an ve sünnette aslı olmayan bir şey getirir)se,o ihdâs ettiği şey, kendisine reddolunmuştur (bâtıldır).” (Buhârî ve Müslim). Buna örnek olarak şunları verebiliriz: Mevlid-i Nebevî’yi kutlama işinde, Allah Teâlâ’nın izin vermediği bir ibâdeti dîne yerleştirme ve hristiyanlar gibi kâfir topluluklara benzeme sözkonusudur. Anneler gününü kutlama ile millî günü (kurtuluş bayramını) kutlamada ise, kâfirlere benzeme sözkonusudur. Bu günlerden olup da ümmetin menfaati için onların işlerini düzene koyup kontrol altına almak,eğitim-öğretim yılını düzenlemek ve memurların çalışma günlerini düzenlemek gibi, temelinde Allah Teâlâ’ya yakınlaşma olmayan, ibâdet etmeye ve onları yüceltmeye iletmeyen günler olursa, bu takdirde bu günler, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-‘in şu sözünü içermez: مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ [ متفق عليه ] “Her kim, bu işimizde (dînimizde) onda olmayan bir şeyi ona ihdâs eder (açık veya gizli Kur’an ve sünnette aslı olmayan bir şey getirir)se,o ihdâs ettiği şey, kendisine reddolunmuştur (bâtıldır).” (Buhârî ve Müslim). Bu günlerde herhangi bir sakınca yoktur, aksine bu günler, meşrû günlerdir. Başarı, Allah Teâlâ’dandır. Allah Teâlâ, Peygamberimiz Muhammed’e, âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin.	Melakukan Perayaan Bid’ah	Alhamdulillah.Pertama: Kata Id (hari raya) adalah kata yang menunjukkan berkumpulnya orang-orang secara berulang-ulang. Baik yang sifatnya tahu, bula, mingguan atau semisal itu. Sesuatu dikatakan Id, jika terkumpul padanya beberapa perkara, di antaranya: Pertama, dilakukan berulang-ulang, seperti hari raya Idul Fitri, hari Jumat. Kedua, ada perkumpulan pada hari itu. Ketiga, kegiatan yang dilaksanakan pada hari itu berbentuk ibadah dan adat. Kedua: Sesuatu yang ditujukan sebagai ibadah, taqarub dan pengagungan seraya berharap mendapatkan pahala (namun tidak ada dalilnya), atau menyerupai perbuatan kaum jahiliyah atau semisalnya dari kaum kafir, maka ia termasuk bid’ah yang diada-adakan dan terlarang, termasuk keumuman sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam: من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد (رواه البخاري ومسلم) “Siapa yang mengada-adakan dalam urusan (agama) kami yang tidak bersumber darinya maka ia tertolak.” (HR. Bukhari dan Muslim) Contoh hal itu adalah perayaan hari maulid, hari ibu, hari tanah air. Yang pertama (perayaan hari maulid) termasuk membuat sesuatu yang baru dalam ibadah yang tidak diizinkan oleh Allah, juga karena menyerupai ajaran Kristen dan orang kafir lainnya. Sementara yang kedua dan ketiga karena menyerupai orang-orang kafir. Adapun kalau tujuannya untuk mengatur pekerjaan, seperti untuk kemaslahatan umat agar teratur urusannya, mengatur jam pelajaran, perkumpulan para pegawai untuk bekerja dan semisal itu yang tidak mengarah kepada taqarrub dan beribadah serta pengagungan, pada dasarnya ia hanyalah kreatifitas biasa yang tidak termasuk sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam “Siapa yang mengada-ada dalam urusan kami yang tidak ada (perintah) maka ia tertolak.” Maka hal itu tidak mengapa, bahkan termasuk yang dianjurkan. Wabillahit taufiq, shalawan dan salam semoga terlimpahkan kepada Nabi kita dan para shahabatnya.	https://islamqa.info/en/answers/10070/celebrating-innovated-festivals	https://islamqa.info/ar/answers/10070/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D8%AA%D9%81%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B9%D9%8A%D8%A7%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%A8%D8%AA%D8%AF%D8%B9%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/10070/%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A4-%E0%A6%89%E0%A7%8E%E0%A6%B8%E0%A6%AC-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/10070/celebrer-les-fetes-innovees	https://islamqa.info/es/answers/10070/celebrando-festividades-inventadas-por-la-gente	https://islamqa.info/zh/answers/10070/%E5%BA%86%E7%A5%9D%E5%BC%82%E7%AB%AF%E8%8A%82%E6%97%A5%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/10070/%D0%9E%D1%82%D0%BC%D0%B5%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D1%8E%D1%89%D0%B8%D1%85%D1%81%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D0%BC%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/10070/das-feiern-erfundener-eingefuhrter-feste		https://islamqa.info/pt/answers/10070/celebrar-festivais-inovados	https://islamqa.info/hi/answers/10070/%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%97%E0%A4%A2%E0%A4%A4-%E0%A4%A4%E0%A4%AF%E0%A4%B9%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%B5%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/10070/%D8%A8%D9%89%D8%AF%D9%89%DB%95%D8%AA-%D9%85%DB%87%D8%B1%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%85%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%DB%86%D8%AA%D9%83%DB%88%D8%B2%DB%88%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/10070/bidat-olan-bayramlari-kutlamak	https://islamqa.info/id/answers/10070/melakukan-perayaan-bidah
G_ID_13755	Rulings on dress	10439	Ruling on wearing garments on which there are images	Question What is the ruling on wearing garments on which there are images?	Praise be to Allah.It is not permissible for a person to wear a garment in which there are images of animals or people, or to wear headgear and the like on which there are images of people or animals. That is because it is reported that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The angels do not enter a house in which there are images.” Hence we do not think that anyone should keep pictures for memories as they say, and whoever has pictures for memories should destroy them, whether he has put them on the wall or in an album or anywhere else, because keeping them in the house denies the members of that household of having the angels enter their house. The hadeeth referred to above is a saheeh report from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). And Allah knows best.	حكم لبس الملابس التي فيها صور	الحمد لله.لا يجوز للإنسان أن يلبس ثياباً فيها صورة حيوان أو إنسان ولا يجوز أيضاً أن يلبس غترة أو شماغاً أو ما أشبه ذلك وفيه صورة إنسان أو حيوان وذلك لأن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم ثبت عنه أنه قال : ( إن الملائكة لا تدخل بيتاً فيه صورة ) ولهذا لا نرى لأحد أن يقتني الصور للذكرى كما يقولون وأن من عنده صوراً للذكرى فإن الواجب عليه أن يتلفها سواء كان قد وضعها على الجدار أو وضعها في ألبوم أو في غير ذلك لأن بقاءها يقتضي حرمان أهل البيت من دخول الملائكة بيتهم وهذا الحديث الذي أشرت إليه قد صح عن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم ، والله أعلم .	যে পোশাকগুলোতে ছবি আছে সেগুলো পরিধান করার হুকুম	আলহামদু লিল্লাহ।.যে কাপড়গুলোতে প্রাণী বা মানুষের ছবি আছে সেসব কাপড় পরিধান করা নাজায়েয। অনুরূপভাবে যে রুমাল, মাথাবন্ধনী বা এ জাতীয় অন্য কোন পোশাকে প্রাণী বা মানুষের ছবি আছে সেগুলো পরিধান করাও নাজায়েয। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নিশ্চয় যে বাড়ীতে ছবি আছে সে বাড়ীতে ফেরেশতারা প্রবেশ করে না। এ কারণে আমরা স্মৃতি হিসেবে ছবি রাখাকে জায়েয মনে করি না এবং যার কাছে স্মৃতিমূলক কোন ছবি আছে সেটা দেয়ালে টানানো থাকুক কিংবা অ্যালবামে থাকুক কিংবা অন্য কোথাও থাকুক; সেগুলো নষ্ট করে ফেলা আবশ্যকীয়। কেননা এ ছবিগুলো অবশিষ্ট রাখার দাবী হচ্ছে বাড়ীতে ফেরেশতাদের প্রবেশ থেকে বাড়ীর অধিবাসীরা বঞ্চিত হওয়া। আপনি যে হাদিসটির দিকে ইশারা করেছেন সেটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহিহ সাব্যস্ত হয়েছে। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Le port de vêtements qui comportent des images	Louange à Allah.Il n’est pas permis de porter un vêtement qui comporte la photo d’un animal ou un être humain. Il n’est pas permis non plus de porter une écharpe ou un autre vêtement similaire qui porte la photo d’un animal ou un être humain. Cela est dû au fait que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « En vérité, les anges ne pénètrent pas dans une maison qui abrite une photo. C’est pourquoi nous ne pensons pas qu’on puisse se procurer des photos pour le souvenir, comme on dit . Celui qui en garde pour le souvenir doit les détruire. Peu importe que les photos soient accrochées au mur ou conservées dans un album ou ailleurs puisque leur conservation prive les gens de la maison de la visite de leur foyer par les anges. Ce hadith auquel nous avons fait allusion a été rapporté de façon sûre du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). Allah le sait mieux.	Regla sobre usar ropa en la que hay imágenes	Alabado sea Dios.No está permitido usar ropa en la que haya imágenes de personas o animales, ni tampoco usar sombreros, gorros, o similares en los que haya imágenes de personas o animales. Esto se debe a que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Los ángeles no entran a una casa en la que hay imágenes". De allí que no creemos que nadie deba exponer fotografías como recuerdo, y quien tenga fotografías como recuerdo debe destruirlas, ya sea que estén en las paredes, en un álbum, o en cualquier otro lugar, porque al tenerlas en su poder está privando a los miembros de la familia de que los ángeles entren a su casa. El hadiz mencionado es un reporte sahih del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Y Allah sabe mejor.			Религиозно-правовое решение о ношении одежды, на которой есть изображения	Хвала Аллаху.Человеку не разрешается носить одежду, на которой есть изображения животных или людей, а также носить головные уборы и подобное, на которых есть изображения людей или животных. От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно передается, что он сказал: «Ангелы не входят в дом, в котором есть изображения». Поэтому мы не считаем, что кто-то должен хранить фотографии для воспоминаний, как говорят. Тот, у кого есть фотографии для воспоминаний, должен уничтожить их, независимо от того, повесил ли он их на стену, или поместил их в альбом или куда-либо еще, потому что хранение их в доме лишает членов этого дома вхождения ангелов. Хадис, упомянутый выше, является достоверным от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. А Аллах знает лучше.	Das Urteil darüber Kleidungen zu tragen, auf denen Bilder sind	Alles Lob gebührt Allah..Es ist dem Menschen nicht erlaubt Kleidungen zu tragen, auf denen Tiere oder Menschen abgebildet sind. Außerdem ist es nicht erlaubt, dass man Kopfbedeckungen o.Ä. trägt, auf Menschen oder Tiere abgebildet sind, denn es wurde authentisch vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert, dass er sagte: „Die Engel betreten kein Haus, in dem ein Bild ist.“ Deshalb sind wir nicht der Ansicht, dass man Bilder zur Erinnerung behält, so wie die Leute sagen, und dass derjenige, der diese Bilder zur Erinnerung hat, sie vernichten soll, egal ob er sie an die Wand aufgehangen, in ein Album oder woanders gelegt hat, da diese zu behalten, bedeutet, dass den Bewohner dieses Hauses verwehrt wird, dass die Engel ihr Haus betreten. Dieser Hadith, auf den ich hingewiesen habe, ist authentisch vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert worden. Und Allah weiß es am besten.			Regra sobre o uso de roupas com imagens	Todos os louvores são para Allah.Não é permitido a uma pessoa usar uma vestimenta com imagens de pessoas ou animais, ou usar chapéus e similares com imagens de pessoas ou animais. Isso porque é relatado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Os anjos não entram em uma casa em que haja imagens.” Portanto, não pensamos que alguém deva guardar fotografias com o argumento de que são lembranças, e quem as guarda para este fim deve destruí-las, quer as tenha colocado na parede, quer em um álbum, quer em qualquer outro lugar, porque mantê-las em casa não permite que os membros dessa família desfrutem da entrada de anjos em sua casa. O hadith mencionado acima é um relato sahih do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). E Allah sabe mais.	चित्रों पर आधारित कपड़े पहनने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इनसान के लिए ऐसे कपड़े पहनना जाइज़ नहीं है जिनमें किसी जानवर या इनसान की छवि (चित्र) हो। इसी तरह ऐसा ग़ुत्रा या शिमाग़ (रूमाल), या इसके समान अन्य चीज़ें पहनना जाइज़ नहीं है जिसमें किसी पशु या इनसान की छवि (तस्वीर) हो। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि आपने फरमाया : "फ़रिश्ते ऐसे घर में प्रवेश नहीं करते जिसमें कोई छवि (चित्र) हो।" इसलिए हम किसी के लिए भी यह जाइज़ नहीं समझते हैं कि वह यादगार (स्मृति) के लिए तस्वीरें रखे, जैसाकि लोग कहते हैं, और जिस व्यक्ति के पास यादगार (स्मृति) के लिए चित्र (तस्वीरें) हों उसपर अनिवार्य यह है कि वह उन्हें नष्ट कर दे, चाहे उसने उन्हें दीवार पर लटका रखी हों या एल्बम में लगा रखी हों या कहीं और; क्योंकि उनके बाक़ी रहने का मतलब यह है कि उस घर वाले लोग अपने घरों में फ़रिश्तों के प्रवेश करने से वंचित कर दिए जाएँगे। यह हदीस जिसकी ओर मैंने संकेत किया है, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है।	سۈرەت بار كىيىملەردە ناماز ئوقۇشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئىنساننىڭ ھايۋان ياكى ئىنساننىڭ سۈرىتى بار كىيىملەرنى كىيىشى توغرا بولمايدۇ، شۇنىڭدەك ئىنسان ياكى ھايۋاننىڭ سۈرىتى بولغان باش كېيىم ۋە باشنىڭ ئۈستىگە قويىدىغان چەمبىرەك قاتارلىق نەرسىلەرنى كىيىشمۇ توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ھەقىقەتەن پەرىشتىلەر سۈرەت بولغان ئۆيگە كىرمەيدۇ». شۇنىڭ ئۈچۈن ھېچقانداق بىر كىشىنىڭ خاتىرە سۈرەت دەپ قانائەت قىلىپ ئۇنى ساقلىشى لايىق بولمايدۇ، ئەگەر شۇنداق قىلغان بولسا، ئۇنى يوق قىلىۋەتكىنى ياخشىدۇر، مەيلى ئۇ سۈرەتنى تامغا ئاسقان بولسۇن ياكى ئەلبۇم قاتارلىق نەرسىلەرگە سالغان بولسۇن ئۇنى يوق قىلىۋېتىشى كېرەك. چۈنكى سۈرەتنىڭ ئۆيدە قىلىپ قېلىشى ئائىلىسىدىكىلەرنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەدىستە ئىشارەت قىلغان رەھمەت پەرىشتىلىرىنىڭ ئۆيلىرىگە كىرىشىدىن مەھرۇم قىلىدۇ. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Üzerinde Resim Olan Elbiseleri Giymek	Allah’a hamd olsun.Üzerinde insan veya hayvan resmi olan elbiseleri giymek caiz değildir. Aynı şekilde şimağ veya şal gibi giysilerin üzerinde de insan veya hayvan resmi olması caiz değildir. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Melekler, içinde resim bulu eve girmezler” bu bağlamda ister hatıra amacıyla olsun ister başka bir amaçla olsun ister duvarda asılı olsun ister albümde olsun fotoğraf bulundurulmasını doğru görmüyoruz. Bu konuda vacip olan bu tür fotoğrafları imha etmektir. Çünkü bu fotoğrafların evde bulunması, rahmet meleklerin girmesinden mahrum olunacaktır. Nitekim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den rivayet edilen hadisler buna işaret etmektedir. En iyisini Allah bilir.	Hukum Memakai Pakaian Yang Ada Gambarnya	Alhamdulillah.Tidak boleh bagi seseorang memakai pakaian yang ada gambar binatang atau manusia dan tidak boleh juga memakai sorban putih atau merah-putih atau yang serupa dengannya yang ada gambar manusia atau hewannya; karena Nabi –shallallahu alaihi wa sallam- telah ditetapkan riwayat dari beliau bahwa beliau bersabda: إن الملائكة لا تدخل بيتاً فيه صورة “Sesungguhnya malaikat tidak memasuki rumah yang ada gambarnya”. Oleh kareya kami berpendapat hendaknya seseorang tidak mengoleksi poto yang katanya untuk keg-kegan. Bagi orang yang mempunyai gambar-gambar untuk keg-kegan bahwa yang diwajibkan baginya agar merusaknya baik yang telah digantung di dinding atau yang ditaruh di album, atau di tempat lainnya; karena keberadaannya akan menjadikan penghuni rumah terhalang dari masuknya malaikat ke rumah mereka, dan hadits yang telah kami isyaratkan ini telah dinyatakan shahih dari Nabi –shallallahu alaihi wa sallam-, wallahu A’lam.	https://islamqa.info/en/answers/10439/ruling-on-wearing-garments-on-which-there-are-images	https://islamqa.info/ar/answers/10439/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D9%84%D8%A8%D8%B3-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%84%D8%A7%D8%A8%D8%B3-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A-%D9%81%D9%8A%D9%87%D8%A7-%D8%B5%D9%88%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/10439/%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B6%E0%A6%95%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%9B%E0%A6%AC-%E0%A6%86%E0%A6%9B-%E0%A6%B8%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A7%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/10439/le-port-de-vetements-qui-comportent-des-images	https://islamqa.info/es/answers/10439/regla-sobre-usar-ropa-en-la-que-hay-imagenes		https://islamqa.info/ru/answers/10439/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%8B-%D0%BD%D0%B0-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B9-%D0%B5%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/10439/das-urteil-daruber-kleidungen-zu-tragen-auf-denen-bilder-sind		https://islamqa.info/pt/answers/10439/regra-sobre-o-uso-de-roupas-com-imagens	https://islamqa.info/hi/answers/10439/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%86%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%AA%E0%A5%9C-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/10439/%D8%B3%DB%88%D8%B1%DB%95%D8%AA-%D8%A8%D8%A7%D8%B1-%D9%83%D9%89%D9%8A%D9%89%D9%85%D9%84%DB%95%D8%B1%D8%AF%DB%95-%D9%86%D8%A7%D9%85%D8%A7%D8%B2-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/10439/uzerinde-resim-olan-elbiseleri-giymek	https://islamqa.info/id/answers/10439/hukum-memakai-pakaian-yang-ada-gambarnya
G_ID_08338	Things which invalidate the fast	129935	There is nothing wrong with a fasting person using cream or ointment for haemorrhoids	Question Does using cream or ointment for haemorrhoids, whether inside or outside, in Ramadan break the fast and require the fast to be made up?.	Praise be to Allah.Using cream or ointment for haemorrhoids does not affect the fast. And Allah is the source of strength. May Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad and his family and Companions. End quote. Standing Committee for Academic Research and Issuing Fatwas Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baz, Shaykh ‘Abd al-‘Azeez Aal al-Shaykh, Shaykh ‘Abd-Allah ibn Ghadyaan, Shaykh Saalih al-Fawzaan, Shaykh Bakr Abu Zayd	لا حرج على الصائم في استعمال دهن أو مرهم للبواسير	الحمد لله."استعمال المرهم أو الدهان للبواسير لا يؤثر على الصيام . وبالله التوفيق ، وصلى الله علي نبينا محمد وآله وصحبه وسلم" انتهى . اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء الشيخ عبد العزيز بن باز . الشيخ عبد العزيز آل الشيخ . الشيخ عبد الله بن غديان . الشيخ صالح الفوزان . الشيخ بكر أبو زيد . "فتاوى اللجنة الدائمة – المجموعة الثانية" (9/211) .	রোযা রেখে পাইলস-এর অসুখের তেল বা মলম ব্যবহার করতে কোন অসুবিধা নাই	আলহামদু লিল্লাহ।.পাইলসের মলম বা তেল ব্যবহার করাতে রোযার উপর কোন প্রভাব পড়বে না। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা, আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। গবেষণা ও ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটি। শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায, শাইখ আব্দুল আযিয আলে শাইখ, শাইখ আব্দুল্লাহ্‌ বিন গাদইয়ান, শাইখ সালেহ আল-ফাওযান, শাইখ বকর আবু যায়েদ। ফাতাওয়াল লাজনাদ দায়িমা- আল-মাজমুআ আস্‌-ছানিয়া (৯/২১১)	Il n’y a aucun inconvénient à ce que le jeûneur emploie une pommade ou un crème spécial à usage interne ou externe pour soigner les hémorroïdes	Louange à Allah. L’usage d’une pommade ou crème spéciale anti hémorroïdes n’a aucune incidence sur le jeûne. Allah est le garant de l’assistance. Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). La Commission permanente pour les recherches scientifiques et la consultance Cheikh Abdoul Aziz ibn Baz Cheikh Abdoul Aziz Mal Cheikh Cheikh Abdoullah ibn Ghoudayyan Cheikh Salih al-Fawzan Cheikh Baker Abou Zayd	No hay nada de malo con que una persona que se encuentre ayudo utilice crema o ungüentos para las hemorroides	Alabado sea Dios.La utilización de cremas o ungüentos para las hemorroides no afectan el ayuno. Y Allah es la fuente de fortaleza. Que Allah envíe bendiciones y paz a nuestro Profeta Muhammad y a su familia y compañeros. Fin de la cita. Comité Permanente para la Investigación Académica y la Emisión de Fatwas Shaij ‘Abd al-‘Aziz ibn Baaz, Shaij ‘Abd al-‘Aziz Aal al- Shaij, Shaij ‘Abd-Allaah ibn Ghadyaan, Shaij Saalih al-Fawzaan, Shaij Bakr Abu Zayd .	封斋的人可以使用痔疮膏	一切赞颂，全归真主。使用痔疮膏对斋戒不会产生影响。一切顺利，唯凭真主。祈求真主祝福我们的先知穆罕默德和他的家属以及圣门弟子，并且使他们平安！	Постящийся человек может использовать мазь или крем от геморроя	Хвала Аллаху.Применение кремов или мазей от геморроя не влияет на правильность поста. Просим Аллаха о помощи	Es besteht für den Fastenden kein Problem darin Cremes oder Salben für Hämorrhoiden zu benutzen	Alles Lob gebührt Allah..„Die Verwendung von Salben und Cremes für Hämorrhoiden hat keinen Einfluss auf das Fasten. Allah verleiht den Erfolg und Allahs Segen und Frieden seien auf unseren Propheten Muhammad, seiner Familie und Gefährten.“ Das Ständige Komitee für wissenschaftliche Forschungen und Rechtsurteile Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz, Schaikh 'Abdul 'Aziz Aal Asch-Schaikh, Schaikh 'Abdullah Ibn Ghudayyan, Schaikh Salih Al-Fauzan, Schaikh Bakr Abu Zaid.	Истифода бурдани крем ё марҳам барои табобати бавосир (геморрой) ҳангоми рӯзадорӣ ҳеҷ боке надорад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. "Истифода бурдани марҳам ё крем барои бавосир (геморрой) ба рӯза ҳеҷ таъсире надорад. Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст ва дуруду паёми Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад ва олу асҳоби ӯ бод". Поёни сухан. Кумитаи доимӣ оид ба таҳқиқоти илмӣ ва фатводиҳӣ. Шайх Абдулазиз ибни Боз . Шайх Абдулазиз Оли Шайх . Шайх Абдуллоҳ ибни Ғадаён . Шайх Солеҳ Ал-Фавзон . Шайх Бакр Абузайд . "Фатово-л-лаҷнати-д-доима - Ал-Маҷмуъату-с-сония" (9/211).					روزىدار كىشى بوۋاسىر كېسەللىكى ئۈچۈن ماي ياكى مەلھەملەرنى ئىشلەتسە بولىدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. "بوۋاسىر كېسەللىكى ئۈچۈن مايلىنىش ۋە مەلھەم ئىشلىتىشنىڭ روزىغا ھېچقانداق تەسىرى بولمايدۇ". ئاللاھ مۇۋەپپەق قىلسۇن. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالام ۋە ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلارغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات ۋە دىنى پەتىۋا كومىتېتى. شەيخ ئابدۇل ئەزىز ئىبنى باز، شەيخ ئابدۇلئەزىز ئال- شەيخ، شەيخ ئابدۇللاھ ئىبنى غۇدەييان، شەيخ سالىھ ئەلپەۋزان ۋە شەيخ بەكىر ئەبۇ زەيد. [" دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى"9-توم 211-بەت].	Oruçlunun basur kremi veya merhemi kullanmasında bir sakınca yoktur	Allah’a hamd olsun."Basur hastalığı için üretilen merhem veya kremi kullanmanın oruca hiçbir zararı olmaz." Başarı, Allah Teâlâ'dandır. Allah Teâlâ, Nebimiz Muhammed'e, O'nun âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin." (İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komitesi) Başkan: Abdulaziz b. Baz. Üye: Abdulaziz Âl- i Şeyh. Üye: Abdullah b. Ğudeyyân. Üye: Salih el-Fevzân. Üye: Bekr Ebu Zeyd	TIDAK MENGAPA BAGI ORANG PUASA MEMPERGUNAKAN MINYAK ATAU KREM UNTUK (PENYAKIT) BAWASIR	Alhamdulillah.Penggunaan krem atau minyak untuk (penyakit) bawasir tidak berpengaruh terhadap puasa. Wabillahi taufiq shalawat dan salam semoga terlimpahkan kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan para shahabatnya.” Selesai Al-Lajnah Ad-Daimah Lilbukhuts Al-Ilmiyyah Wal Ifta’ Syekh Abdul Aziz bin Baz, Syekh Abdul Aziz Ali Syekh, Syekh Abdullah Gudyan, Syekh Bakr Abu Zaid.	https://islamqa.info/en/answers/129935/there-is-nothing-wrong-with-a-fasting-person-using-cream-or-ointment-for-haemorrhoids	https://islamqa.info/ar/answers/129935/%D9%84%D8%A7-%D8%AD%D8%B1%D8%AC-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%A7%D9%89%D9%85-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B9%D9%85%D8%A7%D9%84-%D8%AF%D9%87%D9%86-%D8%A7%D9%88-%D9%85%D8%B1%D9%87%D9%85-%D9%84%D9%84%D8%A8%D9%88%D8%A7%D8%B3%D9%8A%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/129935/%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%AA%E0%A6%87%E0%A6%B2%E0%A6%B8-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%85%E0%A6%B8%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%A4%E0%A6%B2-%E0%A6%AC-%E0%A6%AE%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%85%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%A7-%E0%A6%A8%E0%A6%87	https://islamqa.info/fr/answers/129935/il-ny-a-aucun-inconvenient-a-ce-que-le-jeuneur-emploie-une-pommade-ou-un-creme-special-a-usage-interne-ou-externe-pour-soigner-les-hemorroides	https://islamqa.info/es/answers/129935/no-hay-nada-de-malo-con-que-una-persona-que-se-encuentre-ayudo-utilice-crema-o-unguentos-para-las-hemorroides	https://islamqa.info/zh/answers/129935/%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E4%BD%BF%E7%94%A8%E7%97%94%E7%96%AE%E8%86%8F	https://islamqa.info/ru/answers/129935/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8F%D1%89%D0%B8%D0%B9%D1%81%D1%8F-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%82-%D0%B8%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D1%8C-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BC-%D0%BE%D1%82-%D0%B3%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D1%80%D1%80%D0%BE%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/129935/es-besteht-fur-den-fastenden-kein-problem-darin-cremes-oder-salben-fur-hamorrhoiden-zu-benutzen	https://islamqa.info/tg/answers/129935/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D1%83%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BC-%D1%91-%D0%BC%D0%B0%D1%80%D2%B3%D0%B0%D0%BC-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D0%B1%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%B1%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%B8%D1%80-%D0%B3%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D1%80%D1%80%D0%BE%D0%B9-%D2%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BC%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80%D3%A3-%D2%B3%D0%B5%D2%B7-%D0%B1%D0%BE%D0%BA%D0%B5-%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4			https://islamqa.info/ug/answers/129935/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%A8%D9%88%DB%8B%D8%A7%D8%B3%D9%89%D8%B1-%D9%83%DB%90%D8%B3%DB%95%D9%84%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D9%85%D8%A7%D9%8A-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D9%85%DB%95%D9%84%DA%BE%DB%95%D9%85%D9%84%DB%95%D8%B1%D9%86%D9%89-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%DB%95%D8%AA%D8%B3%DB%95-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/129935/oruclunun-basur-kremi-veya-merhemi-kullanmasinda-bir-sakinca-yoktur	https://islamqa.info/id/answers/129935/tidak-mengapa-bagi-orang-puasa-mempergunakan-minyak-atau-krem-untuk-penyakit-bawasir
G_ID_02703	Conditions of marriage	21380	Can a Muslim Woman Marry a Non-Muslim Man?	Question I have some questions about Islam, could you explain them for me? Is it permissible for someone who follows Islam to marry someone who does not follow Islam without that person converting to Islam after marriage?	Praise be to Allah.Can a Muslim man marry a Christian or Jewish woman? It is permissible for a Muslim man to marry a non-Muslim woman if she is Christian or Jewish, but it is not permissible for him to marry a non-Muslim woman who follows any religion other than these two. Evidence for the permissibility of marrying a Christian or Jewish woman The evidence for that is the verse in which Allah says (interpretation of the meaning): “Made lawful to you this day are At-Tayyibat [all kinds of Halal (lawful) foods, which Allah has made lawful (meat of slaughtered eatable animals, milk products, fats, vegetables and fruits)]. The food (slaughtered cattle, eatable animals) of the People of the Scripture (Jews and Christians) is lawful to you and yours is lawful to them. (Lawful to you in marriage) are chaste women from the believers and chaste women from those who were given the Scripture (Jews and Christians) before your time when you have given their due Mahr (bridal-money given by the husband to his wife at the time of marriage), desiring chastity (i.e. taking them in legal wedlock) not committing illegal sexual intercourse, nor taking them as girlfriends.” [al-Maidah 5:5] Imam al-Tabari said in his commentary on this verse: “Chaste women from the believers and chaste women from those who were given the Scripture” means, free woman among those whom have been given the Scripture, namely the Jews and Christians who believe in what is in the Tawrat (Torah) and Injil (Gospel) from among the people who came before you, O believers in Muhammad, whether from among the Arabs or other people; you are permitted to marry them “when you have given their due Mahr (bridal-money given by the husband to his wife at the time of marriage)” which means, if you give to those whom you marry of your (Muslims’) chaste women and their (Jews’ and Christians’) chaste women their mahrs or dowries.” (Tafsir al-Qurtubi, 6/104) Can a Muslim man marry a non-Muslim woman? But it is not permissible for a Muslim man to marry a Magian (Zoroastrian) woman or a communist woman or an idol-worshipping woman, etc. The evidence for that is the verse in which Allah says (interpretation of the meaning): “And do not marry Al-Mushrikat (idolatresses) till they believe (worship Allah Alone). And indeed a slave woman who believes is better than a (free) Mushrikah (idolatress), even though she pleases you” [al-Baqarah 2:221] A mushrikah is an idol-worshipping woman who worships stones, whether from among the Arabs or others. Can a Muslim woman marry a non-Muslim man? It is not permissible for a Muslim woman to marry a non-Muslim man from any other religion, whether from among the Jews or Christians, or any other kafir religion. It is not permissible for her to marry a Jew, a Christian , a Magian, a communist, an idol-worshipper, etc. Evidence for the prohibition of marrying a non-Muslim man The evidence for that is the verse in which Allah says (interpretation of the meaning): “And give not (your daughters) in marriage to Al-Mushrikun till they believe (in Allah Alone) and verily, a believing slave is better than a (free) Mushrik (idolater), even though he pleases you. Those (Al-Mushrikun) invite you to the Fire, but Allah invites (you) to Paradise and forgiveness by His Leave, and makes His Ayat (proofs, evidences, verses, lessons, signs, revelations, etc.) clear to mankind that they may remember.” [al-Baqarah 2:221] Imam al-Tabari said: “What is said concerning the interpretation of the words “And give not (your daughters) in marriage to Al-Mushrikun till they believe (in Allah Alone) and verily, a believing slave is better than a (free) Mushrik (idolater), even though he pleases you” is that what Allah meant by that is that Allah has forbidden the believing women from marrying a mushrik, no matter what kind of shirk he believes in. So, O believers, do not give your daughters in marriage to them, for that is forbidden to you. For you to give them in marriage to a believing slave who believes in Allah and His Messenger and that which he brought from Allah is better for you than to give them in marriage to a free mushrik even if he is of noble descent and honourable origins, even if you like his descent and background… It was narrated that Qatadah and al-Zuhri said, concerning the phrase “And give not (your daughters) in marriage to Al-Mushrikun”, It is not permissible for you to give them in marriage to a Jew or a Christian or a mushrik who is not a follower of your religion.” (Tafsir al-Qurtubi, 2/379) And Allah knows best.	حكم زواج المسلم من غير المسلمة والعكس	الحمد لله.يحل للمسلم أن ينكح غير المسلمة إن كانت نصرانية أو يهودية ، ولا يحل له أن ينكح امرأة من غير المسلمين تدين بغير هاتين الديانتين والدليل على ذلك قوله تعالى : ( اليوم أحل لكم الطيبات وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم وطعامكم حل لهم والمحصنات من المؤمنات والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم إذا آتيتموهن أجورهن محصنين غير مسافحين ولا متخذي أخدان .. ) المائدة/4 . قال الإمام الطبري في تأويل هذه الآية : " ( والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم ) يعني : والحرائر من الذين أعطوا الكتاب وهم اليهود والنصارى الذين دانوا بما في التوراة والإنجيل من قبلكم أيها المؤمنون بمحمد من العرب وسائر الناس أن تنكحوهن أيضاً ، ( إذا آتيتموهن أجورهن ) يعني : إذا أعطيتم من نكحتم من محصناتكم ومحصناتهم أجورهن وهي مهورهن " ( تفسير الطبري 6/104 ) . ولكن لا يحل له أن ينكح المجوسية ولا الشيوعية ولا الوثنية أو ما يشبههم . والدليل على ذلك قوله تعالى : ( ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمنّ ولأمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم .. ) البقرة/221 . والمشركة هي الوثنية التي تعبد الأحجار من العرب أو غيرهم . ولا يحل للمسلمة أن تتزوج بغير المسلم من الديانات الأخرى لا من اليهود والنصارى ولا من غيرهم من الكفار ، فلا يحل لها أن ينكحها اليهودي أو النصراني ولا المجوسي ولا الشيوعي والوثني أو غير ذلك . والدليل على ذلك قوله تعالى : ( ... ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم أولئك يدعون إلى النار والله يدعو إلى الجنة والمغفرة بإذنه وبيين آياته للناس لعلهم يتذكرون ) البقرة/221 . قال الإمام الطبري : القول في تأويل قوله تعالى : ( ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم ) يعني تعالى ذكره بذلك : أن الله قد حرم على المؤمنات أن ينكحن مشركاً كائناً من كان المشرك من أي أصناف الشرك كان ، فلا تنكحوهن أيها المؤمنون منهم فإن ذلك حرام عليكم ، ولَأَنْ تُزَوّجُوهنّ من عبد مؤمن مصدق بالله وبرسوله وبما جاء به من عند الله خير لكم من أن تُزَوّجُوهنّ من حر مشرك ولو شرف نسبه وكرم أصله وإن أعجبكم حسبه ونسبه .. عن قتادة والزهري في قوله : ( ولا تنكحوا المشركين ) قال : لا يحل لك أن تنكح يهودياً أو نصرانياً ولا مشركاً من غير أهل دينك . ( تفسير الطبري 2/379 ) .	মুসলিম পুরুষের জন্য অমুসলিম নারী এবং অমুসলিম পুরুষের জন্য মুসলিম নারীকে বিবাহ করার হুকুম	আলহামদু লিল্লাহ।.মুসলিম পুরুষের জন্য অমুসলিম নারীকে বিবাহ করা হালাল; যদি ঐ অমুসলিম নারী খ্রিষ্টান বা ইহুদী হয়। কিন্তু এই দুই ধর্মের বাহিরে অন্য কোনো ধর্মের অমুসলিম নারীকে বিবাহ করা হালাল নয়। এর পক্ষে দলীল হল আল্লাহর বাণী: “আজ তোমাদের জন্য পবিত্র বস্তুসমূহ বৈধ করা হল। কিতাবধারীদের খাদ্য তোমাদের জন্য বৈধ এবং তোমাদের খাদ্য তাদের জন্য বৈধ। স্বাধীনা (কিংবা সতী-সাধ্বী) মুসলিম নারীগণ ও তোমাদের পূর্বের কিতাবধারীদের স্বাধীনা (কিংবা সতী-সাধ্বী) নারীগণও (তোমাদের জন্য বৈধ); যদি তোমরা তাদেরকে মোহরানা দিয়ে বিয়ে কর; অবৈধ যৌনকর্ম কিংবা বান্ধবী গ্রহণের জন্য নয়।” [সূরা মায়েদা: ৫] ইমাম ত্বাবারী উক্ত আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেন: “তোমাদের পূর্বের কিতাবধারীদের স্বাধীনা নারীগণ” অর্থাৎ যাদেরকে কিতাব দেয়া হয়েছে তাদের স্বাধীনা নারীগণ। তারা হলো ইহুদী ও খ্রিস্টানেরা, যারা তোমাদের পূর্বে প্রেরিত তাওরাত ও ইঞ্জিলে যা আছে সে ধর্ম অনুসরণ করে। আরবদের মধ্যে ও অপরাপর মানুষদের মধ্যে যারা মুহাম্মদের প্রতি ঈমান এনেছো তোমরা এ নারীদেরকেও বিবাহ করতেও পার “যদি তোমরা তাদেরকে মোহরানা দিয়ে বিয়ে কর” অর্থাৎ যদি তোমরা তোমাদের নারীদের মধ্য থেকে কিংবা তাদের নারীদের মধ্য থেকে যাকে বিয়ে করেছ তাকে মোহরানা প্রদান কর।[তাফসিরে ত্বাবারী ৬/১০৪)] কিন্তু মুসলিম পুরুষের জন্য অগ্নিপূজারী, সাম্যবাদী, পৌত্তলিক নারী কিংবা তাদের অনুরূপ কোনো নারীকে বিবাহ করা হালাল নয়। এর পক্ষে দলীল হল আল্লাহর বাণী: “তোমরা মুশরিক নারীদের বিয়ে করো না, যতক্ষণ না তারা ঈমান আনে। ঈমানদার ক্রীতদাসীও মুশরিক নারীর চেয়ে উত্তম; যদি সে নারী তোমাদেরকে অভিভূত করে তবুও ...” [বাকারা: ২২১] মুশরিক নারী হলো ঐ পৌত্তলিক নারী যে পাথরের পূজা করে, হোক সে আরব কিংবা অনারব। মুসলিম নারীর জন্য অন্য ধর্মের অমুসলিম পুরুষকে বিবাহ করা হালাল নয়। সেটা ইহুদী-খ্রিষ্টান হোক কিংবা অন্য ধর্মের কাফের হোক। তার জন্য ইহুদী, খ্রিষ্টান, অগ্নিপূজারী, সাম্যবাদী, পৌত্তলিক বা অন্য ধর্মীয় কারো সাথে বিবাহে আবদ্ধ হওয়া হালাল নয়। এর পক্ষে দলীল হল আল্লাহর বাণী: “আর মুশরিকদের কাছে তোমরা (মেয়েদের) বিয়ে দিও না, যতক্ষণ না তারা ঈমান আনে। ঈমানদার ক্রীতদাসও মুশরিক পুরুষের চেয়ে উত্তম; যদি মুশরিক পুরুষ তোমাদেরকে মুগ্ধ করে তবুও। ওরা (মুশরিকরা) জাহান্নামের দিকে ডাকে; আর আল্লাহ তাঁর বিধান দিয়ে জান্নাত ও ক্ষমার দিকে ডাকেন এবং তাঁর বিধানসমূহ মানুষকে বুঝিয়ে দেন, যাতে তারা শিক্ষা গ্রহণ করে থাকে।” [বাকারা: ২২১] ইমাম ত্বাবারী বলেন: আল্লাহর বাণী “আর মুশরিকদের কাছে তোমরা (মেয়েদের) বিয়ে দিও না, যতক্ষণ না তারা ঈমান আনে। ঈমানদার ক্রীতদাসও মুশরিক পুরুষের চেয়ে উত্তম, যদি মুশরিক পুরুষ তোমাদেরকে মুগ্ধ করে তবুও।” –এর দ্বারা আল্লাহ বুঝিয়েছেন: আল্লাহ মুমিন নারীদের জন্য মুশরিক পুরুষকে বিবাহ করা হারাম করেছেন। সেই মুশরিক যে ধরনের শির্ক করে থাকুক না কেন। হে ঈমানদারগণ! তোমরা তাদের কাছে বিয়ে দিও না। কারণ এটা তোমাদের জন্য হারাম। তোমরা তাদেরকে আল্লাহ্‌, আল্লাহ্‌র রাসূল ও রাসূলের আনীত বিষয়ের প্রতি ঈমানদার দাসের কাছে বিয়ে দেয়া একজন স্বাধীন মুশরিকের কাছে বিয়ে দেয়ার চেয়ে উত্তম; এমনকি সেই মুশরিক যদি অভিজাত, উচ্চ বংশের হয়, তার বংশ মর্যাদা ও কৌলিন্য তোমাদেরকে মুগ্ধ করে তবুও। কাতাদা ও যুহরী উভয়ে আল্লাহর বাণী: “মুশরিকদের কাছে তোমরা (মেয়েদের) বিয়ে দিও না” এর ব্যাপারে বলেন: আপনার ধর্মের বাহিরে কোনো ইহুদী, খ্রিষ্টান বা মুশরিক পুরুষের কাছে মেয়েদের বিয়ে দেওয়া আপনার জন্য বৈধ নয়।[তাফসীরুত তাবারী (২/৩৭৯)]	Le statut du mariage entre un musulman et une femme non musulmane et de celui d’une muslmane avec un non musulman	Louange à Allah.Il est permis au musulman de se marier avec une femme chrétienne ou juive. Mais on ne lui permet pas d’épouser une femme non musulmane, issue d’une religion autre que le christianisme et le judaisme.Ceci s’atteste dans cette parole du Très-haut: «(Vous sont permises) les femmes vertueuses d'entre les croyantes, et les femmes vertueuses d'entre les gens qui ont reçu le Livre avant vous, si vous leur donnez leur mahr avec contrat de mariage, non en débauchés ni en preneurs d'amantes » (Coran,5: 5 ) L’imam at-Tabari dit dans son interprétation du verset: « il s’agit des femmes libres issues des deux communautés chrétienne et juive qui vous ont précédé, ô croyants adeptes de Muhammad, et issus des Arabes et des autres peuples.Vous pouvez les épouser à condition de leur verser leurs dots. » (Tafsir de Tabari,6/104) Cependant , vous n’êtes pas autorisés à épouser une mage ou une communiste ou une payenne ou consort, en vertu de cette parole du Très-haut: « Et n'épousez pas les femmes associatrices tant qu'elles n'auront pas la foi, et certes, une esclave croyante vaut mieux qu'une associatrice même si elle vous enchante. Et ne donnez pas d'épouses aux associateurs tant qu'ils n'auront pas la foi, et certes, un esclave croyant vaut mieux qu'un associateur même s'il vous enchante. Car ceux-là [les associateurs] invitent au Feu; tandis qu'Allah invite, de par Sa Grâce, au Paradis et au pardon » (Coran,2:221) Le terme moushrika (associateurs ) renvoie à l’idolâtre qui adore des pierres. La musulmane n’est pas autorisée à épouser un nom musulman quelle que soit sa religion, confession ou idéologie. Cela s’atteste dans parole du Très-haut ci-dessus citée : (Coran,2:221). L’imam at-Tabari dit dans son intérprétation du verset: « Allah le Très-haut entend interdire aux femmes croyantes d’épouser un idolâtre, quelle que soit la forme de son culte. Ne les épousez pas , ô croyants! Car cela vous est interdit.Les marier à un escalve qui croit vraiement à Allah , à Son messager donc à ce qu’il a apporté de Lui, vaut mieux pour vous que de les donner en mariage à un homme libre mais idolâtre, fût-il d’une noble extraction que vous appréciez au plus haut point. Qatadah et Zouhri commentent la parole d’Allah: « ne donnez pas d'épouses aux associateurs » en ces termes: « vous êtes pas autorisé à marier vos femmes à un juif ou un chrétien ou un idolâtre, étant tous étrangers à votre religion. » (Tafsir de Tabari,2:379)	¿Puede una mujer musulmana casarse con un hombre que no es musulmán?	Alabado sea Dios.¿Puede un hombre musulmán casarse con una mujer cristiana o judía? Está permitido que un hombre musulmán se case con una mujer no musulmana si es cristiana o judía, pero no está permitido que se case con una mujer no musulmana que siga cualquier religión distinta a esas dos mencionadas. Evidencia del permiso para casarse con una mujer cristiana o judía: La prueba está en el versículo del Corán donde Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {De hoy en adelante les es permitido todo [alimento] bueno. La carne de los [animales sacrificados] de quienes recibieron el Libro [la Torá y el Evangelio] es lícita, y la carne [de los animales que ustedes sacrifican] es lícita para ellos. También es permitido [para ustedes] casarse con las mujeres creyentes que sean recatadas y las mujeres recatadas que recibieron el Libro anteriormente [judías y cristianas], siempre que cumplan la condición de darle su dote, con intensión [seria] de casarse, no para fornicar o tomarlas como amantes secretas. Pero quien rechace la creencia [monoteísta de Al-lah], sus obras [en este mundo] habrán sido en vano, y en la otra vida se contará entre los perdedores} [Corán 5:5]. El Imam At-Tabari, al interpretar el versículo citado, dijo: “Las mujeres creyentes que sean recatadas y las mujeres recatadas que recibieron el Libro anteriormente, significa: La mujer libre de entre aquellos a quienes se les ha dado la Escritura, es decir, los judíos y cristianos que creen en lo que está en At-Taurat (la Torá) y en el Inyil (el Evangelio) de entre la gente que vino antes que ustedes, oh, creyentes en Muhammad, sea de entre los árabes o de los no árabes. Se les permite casarse con ellas ‘siempre que cumplan la condición de darles su dote’ (regalo nupcial dado por el marido a su esposa en el momento del matrimonio)’, es decir, si dan a aquellas con las que se casan de entre las mujeres recatadas (musulmanas) y de las mujeres recatadas entre ellos (judías y cristianas) sus mahrs o dotes” (Tafsir Al Qurtubi, 6/104). ¿Puede un musulmán casarse con una mujer no musulmana? No está permitido que un hombre musulmán se case con una mujer zoroastra, atea o adoradora de ídolos, etc. La prueba está en el versículo del Corán donde Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {No se casen con [mujeres] idólatras a menos que ellas crean [en el monoteísmo], ya que una sierva [de Al-lah] creyente es mejor que una idólatra, aunque esta les atraiga más} [Corán 2:221]. Una mushrikah es una mujer idólatra que adora piedras [estatuas], sea árabe o no árabe. ¿Puede una mujer musulmana casarse con un hombre no musulmán? No está permitido que una mujer musulmana se case con un hombre no musulmán de cualquier otra religión, ni judío ni cristiano, ni de ninguna otra religión kafir. No le está permitido casarse con un judío, un cristiano, un zoroastra, un ateo, un adorador de ídolos, etc. Evidencia de la prohibición que tiene la mujer musulmana de casarse con un hombre no musulmán: La prueba está en el versículo del Corán donde Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {Y no casen a los idólatras con las mujeres a su cargo hasta que ellos crean [en el monoteísmo], un siervo [de Al-lah] creyente es mejor que un idólatra, aunque este les parezca mejor partido. Ellos [los idólatras] invitan al Infierno [a través de la idolatría], mientras que Al-lah les promete el Paraíso, con Su consentimiento, y el perdón, pero aclara Sus preceptos a la gente para que recapaciten} [Corán 2:221]. El Imam At-Tabari dijo: “Lo que se dice sobre la interpretación de las palabras {Y no casen a los idólatras con las mujeres a su cargo hasta que ellos crean [en el monoteísmo], un siervo [de Al-lah] creyente es mejor que un idólatra, aunque este les parezca mejor partido}, es que Al-lah ha prohibido a las mujeres creyentes casarse con un mushrik, no importa en qué tipo de shirk crea. Entonces, oh, creyentes, no les den a ellos a sus hijas en matrimonio, pues les está prohibido. Para ustedes es mejor darlas en matrimonio a un esclavo creyente que cree en Al-lah y en Su Mensajero, y en lo que el Mensajero trajo de Al-lah, que darlas en matrimonio a un mushrik libre, aunque sea de ascendencia noble, aunque les guste su ascendencia y sus orígenes...". Se narró que Qatadah y Az-Zuhri dijeron, con respecto a la frase {Y no casen a los idólatras con las mujeres a su cargo hasta que ellos crean [en el monoteísmo]}, que no está permitido que las den en matrimonio a un judío o a un cristiano o a un mushrik que no sea seguidor del Islam" (Tafsir Al Qurtubi, 2/379). Y Al-lah sabe más.	穆斯林男子娶非穆斯林女子的断法以及穆斯林女子嫁非穆斯林男子的断法	一切赞颂全归真主！允许穆斯林男子娶非穆斯林女子，如果对方是信仰基督教或犹太教的话。对于其它宗教信仰的女子则是非法的。根据是清高的真主说：【今天，准许你们吃一切佳美的食物；曾受天经者的食物，对于你们是合法的；你们的食物，对于他们是合法的。信道的自由女，和曾受天经的自由女，对于你们都是合法的，如果你们把他们的聘仪交给她们，但你们应当是贞节的，不可是淫荡的，也不可是有情人的。】《宴席章》（第五节）伊玛目杜布礼是这样解释这段经文的：【曾受天经的自由女】：她们是持有经典的自由人，她们是你们之前遵循《讨拉提》和《引支力》的犹太教徒和基督教徒，皈信穆罕默德宗教的阿拉伯或非阿拉伯信士们，你们也可以娶她们：【如果你们把他们的聘仪交给她们】意思为：如果你们给了你们所娶的你们穆斯林中自由女子，或他们中自由的女子彩礼的话，即她们的聘礼。《杜布礼经注》（6/104）但是不允许娶拜火教、无神论、偶像崇拜等的女子，依据是【你们不要娶以物配主的妇女，直到她们信道。已信道的奴婢，的确胜过以物配主的妇女，即使她使你们爱慕她。】《黄牛章》（第221节） “举伴真主的人”指的就是崇拜石头的阿拉伯或非阿拉伯的偶像崇拜者。穆斯林妇女禁止嫁给其它宗教信仰的非穆斯林男子，无论是基督教，还是犹太教，还是其它宗教信仰的非穆斯林，因此禁止她们嫁给基督教徒，或犹太教徒，也不允许嫁给无神论或偶像崇拜者等等，依据是【你们不要把自己的女儿嫁给以物配主的男人，直到他们信道。已信道的奴仆，的确胜过以物配主的男人，即使他使你们爱慕他。这等人叫你们入火狱，真主却随意地叫你们入乐园，和得到赦宥。他为世人阐明他的迹象，以便他们觉悟。】《黄牛章》（第221节）伊玛目杜布礼解释清高的真主之言【你们不要把自己的女儿嫁给以物配主的男人，直到他们信道。已信道的奴仆，的确胜过以物配主的男人，即使他使你们爱慕他。】真主禁止穆斯林妇女嫁给举伴真主的人，无论是何种举伴。信士们，你们不要把她们许配给举伴真主的人，这对于你们是非法的。把她们嫁给那些虔信真主的，皈信真主的使者以及他所传达的经典的奴隶都胜过把她们嫁给自由的举伴真主的人，即便他有高贵的地位、血统，即便你们喜欢他们的地位和血统… 圪塔代和朱海勒关于【你们不要把自己的女儿嫁给以物配主的男人】是这样解释的：你们不要把女子嫁给犹太教徒，或基督教徒，或是其它的信仰你所信仰的宗教之外的举伴者。《杜布礼经注》（2/379）	Решение о браке мусульманина и немусульманки и наоборот	Хвала Аллаху.Мусульманину разрешается жениться на немусульманке, если она христианка или иудейка. Однако ему не дозволено жениться на женщине, которая не является мусульманкой и принадлежит к другой религии, кроме иудаизма и христианства. Доказательство этого можно найти в словах Всевышнего Аллаха: اليوم أحل لكم الطيبات وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم وطعامكم حل لهم والمحصنات من المؤمنات والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم إذا آتيتموهن أجورهن محصنين غير مسافحين ولا متخذي أخدان .. «Сегодня вам дозволена благая пища. Еда людей Писания также дозволена вам, а ваша еда дозволена им, а также вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас, если вы выплатите им вознаграждение (брачный дар), желая сберечь целомудрие, не распутствуя и не беря их себе в подруги…»[1]. Имам Ат-Табари в толковании этого аята сказал: «Слова „…и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас“ указывают на свободных женщин из числа тех, кому было дано Писание, а именно иудеев и христиан, которые придерживались Торы (Ветхого Завета) и Евангелия (Нового Завета) и которые уже жили до вас, о верующие в Мухаммада, независимо от того из числа арабов они или других народов. Слова „если вы выплатите им вознаграждение (брачный дар)“ означают, если вы дадите им брачный дар /махр/, когда целомудренные из вас женятся на целомудренных из них»[2]. Однако не разрешается жениться ни на последовательнице зороастризма (огнепоклонства), ни на коммунистке, ни на идолопоклоннице, ни на иных. Доказательством этого является слова Всевышнего Аллаха: ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمنّ ولأمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم .. «Не женитесь на язычницах, пока они не уверуют. Безусловно, верующая невольница лучше язычницы, даже если она понравилась вам…»[3]. Язычница — это та, кто поклоняется камням (статуям), из арабов или других народов. Мусульманке не разрешается выходить замуж за немусульманина из других религий: будь то иудей, христианин или иной. Она не может быть замужем за иудеем, христианином, зороастрийцем, коммунистом или идолопоклонником/многобожником. Доводом этому являются слова Всевышнего Аллаха: ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم أولئك يدعون إلى النار والله يدعو إلى الجنة والمغفرة بإذنه وبيين آياته للناس لعلهم يتذكرون «Не выдавайте мусульманок замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если он понравился вам. Они зовут к Огню, а Аллах зовет к Раю и прощению со Своего соизволения. Он разъясняет людям Свои знамения, - быть может, они помянут назидание» (Аль-Бакара 2:221). Имам Ат-Табари сказал: «„Не выдавайте мусульманок замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если он понравился вам“, то есть Аллах запретил верующим женщинам выходить замуж за идолопоклонников (многобожников), независимо от того, к какой ветви многобожия они принадлежат. Так что вы, верующие, не должны выдавать их замуж за них, потому что это запрещено вам (харам). Выдать замуж за верующего невольника, который верует в Аллаха и Его Посланника и в то, с чем он пришел от Аллаха, лучше для вас, чем выдать замуж за свободного многобожника, даже если он хорошего происхождения, благородного рода, даже если вам нравится его род и происхождение… От Катады и аз-Зухри передаются следующие слова об аяте „Не выдавайте мусульманок замуж за язычников“: „Не дозволено выдавать их замуж ни за иудея, ни за христианина, ни за многобожника — ни за кого, кроме того, кто придерживается твоей религии“»[4]. А Аллах знает лучше. [1] Коран. Сура «Трапеза» 5:5. [2] Ат-Табари. Тафсир-т-Табари. Т. 6. С. 104. [3] Коран. Сура «Корова» 2:221. [4] [4] Ат-Табари. Тафсир-т-Табари. Т. 2. С. 379.	Das Urteil über die Heirat eines Muslims einer Nicht-Muslima und umgekehrt	Alles Lob gebührt Allah..Es ist einem Muslim gestattet, eine Nicht-Muslima zu heiraten, wenn sie Christin oder Jüdin ist. In ist es jedoch nicht gestattet, eine Frau zu heiraten, die keine Muslima ist und auch nicht einer anderen Religion als diesen beiden angehört. Der Beweis dafür findet sich in der Aussage des Erhabenen: „Heute sind euch die guten Dinge erlaubt. Und die Speise derjenigen, denen die Schrift gegeben wurde, ist euch erlaubt, und eure Speise ist ihnen erlaubt. Und die Ehrbaren von den gläubigen Frauen und die ehrbaren Frauen von denjenigen, denen vor euch die Schrift gegeben wurde, wenn ihr ihnen ihren Lohn gebt, als ehrbare Ehemänner, nicht als solche, die Hurerei treiben und sich Liebschaften halten. Wer den Glauben verleugnet, dessen Werk wird hinfällig, und im Jenseits gehört er zu den Verlierern.“ (Al-Maˈida 5:5) Imam At-Tabari sagte in der Erläuterung dieses Verses: …und die ehrbaren Frauen von denjenigen, denen vor euch die Schrift gegeben wurdeˈ -bedeutet: die freien Frauen derjenigen, die die Schrift besitzen, nämlich die Juden und Christen, die sich an die Tora und das Evangelium gehalten haben und die bereits vor euch lebten, o ihr Gläubigen an Muhammad, seien diese von den Arabern oder anderen Völkern, (diese) dürfen ebenfalls von euch geheiratet werden - … ˈwenn ihr ihnen ihren Lohn in Form einer Mitgift gebt.ˈ (Tafsir At-Tabari 6/104). Es ist jedoch nicht erlaubt, eine Anhängerin des Feueranbetertums (Zoreastrer), eine Kommunistin, eine Götzendienerin oder Ähnliches zu heiraten. Der Beweis dafür ist die Aussage des Erhabenen: „Und heiratet Götzendienerinnen nicht, bevor sie glauben. Und eine gläubige Sklavin ist tatsächlich besser als eine Götzendienerin, auch wenn diese euch gefallen sollte. Und verheiratet nicht (gläubige Frauen) mit Götzendienern, bevor sie glauben. Und ein gläubiger Sklave ist tatsächlich besser als ein Götzendiener, auch wenn dieser euch gefallen sollte…“ (Al-Baqara 2:221). Eine Götzendienerin ist jene, die Steine (Statuen) anbetet, sei sie von den Arabern oder anderen Völkern. Einer Muslima ist es nicht erlaubt, einen Nicht-Muslim aus anderen Religionen zu heiraten, sei es ein Jude, ein Christ oder ein anderer Ungläubiger. Sie darf weder von einem Juden, einem Christen, noch einem Anhänger anderer Religionen wie Zoroastrier, Kommunisten oder Anhänger von Polytheismus geheiratet werden. Der Beweis dafür ist die Aussage des Erhabenen: „Und verheiratet nicht (gläubige Frauen) mit Götzendienern, bevor sie glauben. Und ein gläubiger Sklave ist tatsächlich besser als ein Götzendiener, auch wenn dieser euch gefallen sollte…“ (Al-Baqara 2:221). Imam At-Tabari sagte dazu: „Der Vers - ˈUnd verheiratet nicht (gläubige Frauen) mit Götzendienern, bevor sie glauben. Und ein gläubiger Sklave ist tatsächlich besser als ein Götzendiener, auch wenn dieser euch gefallen sollte…ˈ - bedeutet, dass Allah den gläubigen Frauen verboten hat, Götzendiener (Polytheisten) zu heiraten, egal zu welchem Zweig des Polytheismus sie gehören. So sollt ihr, oh ihr Gläubigen, sie nicht mit ihnen verheiraten, weil euch dies verboten (haram) ist. Und weil es zudem besser ist, ist einen Gläubigen, wahrhaftigen Glaubens an Allah und Seinen Gesandten und an das, was dieser von Allah überbrachte, zu heiraten, als eine freie Götzendienerin, selbst wenn diese von guter Abstammung oder Ansehen sein sollte und euch dies gefallen sollte. Von Qatada und Az-Zuhri wurde überliefert, dass sie bezüglich des Verses ˈUnd verheiratet nicht (gläubige Frauen) mit Götzendienernˈ sagten: „Es ist dir nicht erlaubt jemanden von einer anderen Religion als der deinen zu heiraten, sei es ein Jude, ein Christ oder ein Götzendiener.“ (Tafsir At-Tabari 2/379) Und Allah weiß es am besten.			Uma mulher muçulmana pode se casar com um homem não muçulmano?	Todos os louvores são para Allah.Um homem muçulmano pode se casar com uma mulher cristã ou judia? É permitido que um muçulmano se case com uma mulher não muçulmana se ela for cristã ou judia, mas não é permitido que ele se case com uma mulher não muçulmana que siga qualquer religião diferente dessas duas. Evidência da permissibilidade de se casar com uma mulher cristã ou judia A evidência disso é o versículo em que Allah diz (interpretação do significado): “Hoje, são-vos lícitas as coisas benignas. E o alimento daqueles, aos quais fora concedido o Livro, é-vos lícito. E vosso alimento lhes é lícito. E vos é lícito esposardes as castas entre as crentes, e as castas entre aqueles aos quais fora concedido o Livro (cristão ou judias), antes de vós, quando lhes concederdes seus prêmios, dotes, sendo castos, não adúlteros, e não as tomando, jamais, por amantes. E quem renega a Fé, com efeito, anular-se-ão suas obras, e estará, na Derradeira Vida, entre os perdedores.” [al-Maidah 5:5] Imam al-Tabari disse em seu comentário sobre este versículo: “As castas entre as crentes, e as castas entre aqueles aos quais fora concedido o Livro” significa mulher livre entre aqueles a quem foi dada a Escritura, ou seja, os judeus e cristãos que acreditam no que está no Tawrat (Torá) e Injil (Evangelho), dentre as pessoas que vieram antes de vocês, ó crentes em Muhammad, seja entre os árabes ou outras pessoas; você tem permissão para se casar com elas “quando lhes concederdes seus prêmios, dotes(mahr)” o que significa, deve-se dar, àquelas mulheres (muçulmanas) castas com quem se casa e mulheres (judias e cristãs) castas, seus mahrs ou dotes. (Tafsir al-Qurtubi, 6/104) Um homem muçulmano pode se casar com uma mulher não muçulmana? Não é permitido a um homem muçulmano casar-se com uma mulher da Magia (Zoroastrista), ou uma mulher comunista, ou uma mulher que adora ídolos, etc. A evidência disso é o versículo em que Allah diz (interpretação do significado): “E não esposeis as idólatras (mushrikaat), até se tornarem crentes. E em verdade, uma escrava crente é melhor que uma idólatra, ainda que a admireis...” [al-Baqarah 2:221] Uma mushrikah é uma mulher idólatra que adora pedras (e similares), seja entre os árabes ou outros povos. Uma mulher muçulmana pode se casar com um homem não muçulmano? Não é permitido a uma mulher muçulmana se casar com um homem não-muçulmano de qualquer outra religião, seja judeu ou cristão, ou ainda, de qualquer outra filosofia kaafir. Não é permitido que ela se case com um judeu, um cristão, um mago, um comunista, um idólatra, etc. Evidência para a proibição de se casar com um homem não-muçulmano A evidência disso é o versículo em que Allah diz (interpretação do significado): “E não façais esposar vossas filhas com os idólatras, até se tornarem crentes. E em verdade, um escravo crente é melhor que um idólatra, ainda que o admireis. Estes convocam ao Fogo; enquanto Allah convoca, com Sua permissão, ao Paraíso e ao perdão. E Ele torna evidentes Seus sinais, para os homens, a fim de meditarem.” [al-Baqarah 2:221] Imam at-Tabari disse: “O que é dito sobre a interpretação das palavras: ‘E não façais esposar vossas filhas com os idólatras, até se tornarem crentes. E em verdade, um escravo crente é melhor que um idólatra, ainda que o admireis’ é isso que Allah quis dizer com a proibição das mulheres crentes de se casarem com um mushrik, não importa em que tipo de shirk ele creia. Portanto, ó crentes, não deem suas filhas em casamento a eles, pois isso vos é proibido. Dá-las em casamento a um escravo crente, que creia em Allah e Seu Mensageiro e o que ele trouxe de Allah, é melhor do que as dar em casamento a um mushrik livre, mesmo que ele seja de descendência nobre e origens honrosas, mesmo que você goste de sua descendência e origem… Foi narrado que Qatadah e az-Zuhri disseram, a respeito da frase ‘E não façais esposar vossas filhas com os idólatras (Al-Mushrikun)’: não é permitido que você as dê em casamento a um judeu, cristão ou mushrik, ou qualquer um que não seja seguidor de sua religião.” (Tafsir al-Qurtubi, 2/379) E Allah sabe mais.	एक मुस्लिम की गैर-मुस्लिम महिला से शादी और इसके विपरीत का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.एक मुसलमान के लिए किसी गैर-मुस्लिम महिला से शादी करना जायज़ है अगर वह ईसाई या यहूदी है। तथा उसके लिए किसी ऐसी गैर-मुस्लिम महिला से शादी करना जायज़ नहीं है जो इन दो धर्मों के अलावा अन्य धर्मों को मानती हो। ईसाई या यहूदी महिला से विवाह की अनुमति के लिए प्रमाण अल्लाह तआला का यह फरमान है : اليوم أحل لكم الطيبات وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم وطعامكم حل لهم والمحصنات من المؤمنات والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم إذا آتيتموهن أجورهن محصنين غير مسافحين ولا متخذي أخدان .. المائدة: 4 “आज तुम्हारे लिए अच्छी पवित्र चीज़ें हलाल कर दी गईं और उन लोगों का खाना तुम्हारे लिए हलाल है जिन्हें किताब दी गई, और तुम्हारा खाना उनके लिए हलाल है, और ईमान वाली औरतों में से पाक-दामन औरतें तथा उन लोगों की पाक-दामन औरतें जिन्हें तुमसे पहले किताब दी गई, जब तुम उन्हें उनके मह्र दे दो, इस हाल में कि तुम विवाह में लाने वाले हो, व्यभिचार करने वाले नहीं और न चोरी-छिपे याराना करने वाले।” (सूरतुल मायदा : 4) इमाम अत-तबरी ने इस आयत की व्याख्या में फरमाया : والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم "और उन लोगों में से पवित्र स्त्रियाँ जिन्हें तुमसे पहले पवित्र शास्त्र दिया गया था” का अर्थ है : उन लोगों में से स्वतंत्र महिलाएँ जिन्हें पवित्र शास्त्र दिया गया, और वे यहूदी और ईसाई हैं जिन्होंने तौरात और इंजील की शिक्षाओं का पालन किया, उन लोगों में से जो तुमसे पहले थे, ऐ मुहम्मद पर ईमान लाने वालो, चाहे अरबों में से हो या अन्य लोगों में से; तुम्हें उनसे भी शादी करने की अनुमति है, إذا آتيتموهن أجورهن "जब तुम उन्हें उनके मह्र दे दो।” यानी : जब तुम अपनी (मुसलमान) पवित्र महिलाओं और उन (यहूदियों और ईसाइयों) की पवित्र महिलाओं में से जिनसे शादी करते हो, उन्हें उनके मह्र दे दो।” (तफ़सीर अत-तबरी 6/104) लेकिन उसके लिए मजूसी (पारसी) महिला, या कम्युनिस्ट महिला, या मूर्तिपूजक महिला या उनके जैसी किसी भी महिला से शादी करना जायज़ नहीं है। इसका प्रमाण सर्वशक्तिमान अल्लाह का यह कथन है : ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمنّ ولأمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم .. البقرة:221 “तथा मुश्रिक स्त्रियों से विवाह न करो, यहाँ तक कि वे ईमान ले आएँ और निश्चय एक ईमान वाली दासी किसी भी मुश्रिक स्त्री से उत्तम है, यद्यपि वह तुम्हें अच्छी लगे।” (सूरतुल-बक़रा : 221)। मुश्रिक स्त्री से अभिप्राय मूर्ति-पूजक महिला है जो पत्थरों की पूजा करती है, चाहे वह अरबों में से हो या अन्य लोगों में से। एक मुस्लिम महिला के लिए किसी अन्य धर्म के गैर-मुस्लिम पुरुष से शादी करना जायज़ नहीं है, चाहे वह यहूदी हो या ईसाई, या किसी अन्य काफिर धर्म का हो। अतः उसके लिए किसी यहूदी, या ईसाई, या पारसी, या कम्युनिस्ट, या मूर्ति-पूजक या किसी अन्य से शादी करना जायज़ नहीं है। इसका प्रमाण सर्वशक्तिमान अल्लाह का यह कथन है : ... ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم أولئك يدعون إلى النار والله يدعو إلى الجنة والمغفرة بإذنه وبيين آياته للناس لعلهم يتذكرون البقرة:221 “और अपनी स्त्रियों का निकाह़ मुश्रिकों से न करो, यहाँ तक कि वे ईमान ले आएँ और निश्चय एक ईमान वाला दास किसी भी मुश्रिक (पुरुष) से उत्तम है, यद्यपि वह तुम्हें अच्छा लगे। ये लोग आग की ओर बुलाते हैं तथा अल्लाह अपनी आज्ञा से जन्नत और क्षमा की ओर बुलाता है और लोगों के लिए अपनी आयतें खोलकर बयान करता है, ताकि वे शिक्षा ग्रहण करें।” (सूरतुल-बक़रा : 221)। इमाम अत-तबरी कहते हैं : अल्लाह तआला के कथन : ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم “और अपनी स्त्रियों का निकाह़ मुश्रिकों से न करो, यहाँ तक कि वे ईमान ले आएँ और निश्चय एक ईमान वाला दास किसी भी मुश्रिक (पुरुष) से उत्तम है, यद्यपि वह तुम्हें अच्छा लगे।” की व्याख्या : इससे अल्लाह का मतलब यह है कि : अल्लाह ने ईमान वाली महिलाओं को किसी मुशरिक से शादी करने से मना किया है, चाहे वह मुशरिक किसी भी प्रकार के शिर्क में विश्वास रखता हो। इसलिए, ऐ ईमानवालो, अपनी महिलाओं का विवाह उनसे न करो, क्योंकि वह तुम्हारे लिए वर्जित (हराम) है। तुम्हारे लिए यह बेहतर है कि तुम उनकी शादी किसी ऐसे ईमान वाले गुलाम से कर दो जो अल्लाह और उसके रसूल पर ईमान रखने वाला हो और जो कुछ वह अल्लाह की ओर से लाए हैं, उसपर ईमान रखता हो, यह तुम्हारे लिए बेहतर है कि तुम उनकी शादी किसी आज़ाद मुशरिक से कर दो, भले ही वह प्रतिष्ठित वंश और सम्माननीय मूल का हो, और अगरचे तुम्हें उसका वंश और कुल पसंद हो... क़तादा और अज़-ज़ुहरी से अल्लाह तआला के कथन : ولا تنكحوا المشركين "और अपनी बेटियों की मुशरिकीन से शादी न करें" के संबंध में वर्णित है कि उन्होंने कहा : तुम्हारे लिए किसी यहूदी या ईसाई या मुशरिक (बहुदेववादी) से शादी करना जायज़ नहीं है, जो आपके धर्म के लोगों में से नहीं है।” (तफ़सीर अत-तबारी 2/379)।	مۇسۇلماننىڭ كاپىر ئايال بىلەن ياكى كاپىرنىڭ مۇسۇلمان ئايال بىلەن توي قىلىشىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. مۇسۇلمان كىشىنىڭ خرىستىئان بولسۇن ياكى يەھۇدى بولسۇن مۇسۇلمان بولمىغان ئايال بىلەن توي قىلىشى توغرا بولىدۇ، ئەمما بۇ ئىككى دىندىن باشقا بىر دىنغا، ئېتىقادقا تەۋە بولغان ئايال بىلەن توي قىلىش توغرا بولمايدۇ. بۇنىڭ دەلىلى ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ: الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ ۖ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ تەرجىمىسى: «بۈگۈن سىلەرگە پاك نەرسىلەر ھالال قىلىندى، كىتاب بېرىلگەنلەر (يەنى يەھۇدىيلار ۋە ناسارالار) نىڭ تامىقى سىلەرگە ھالالدۇر ۋە سىلەرنىڭ تامىقىڭلار ئۇلارغا ھالالدۇر. مۆمىنلەردىن بولغان ئىپپەتلىك ئاياللارنىڭ، سىلەردىن ئىلگىرى كىتاب بېرىلگەنلەر (يەنى يەھۇدىيلار ۋە ناسارالار) دىن بولغان ئىپپەتلىك ئاياللارنىڭ مەھرىنى بەرسەڭلار، ئىپپەتلىك بولغىنىڭلار ۋە ئاشكارا ـ يوشۇرۇن پاھىشىنى كۆزلىمىگىنىڭلار ھالدا (ئۇلارنى ئالساڭلار)، ئۇلار سىلەرگە ھالالدۇر.» [سۈرە مائىدە 5-ئايەت]. ئىمام قۇرتۇبىي رەھىمەھۇللاھ بۇ ئايەتنى چۈشەندۈرۈپ مۇنداق دەيدۇ: "سىلەردىن ئىلگىرى كىتاب بېرىلگەنلەر (يەنى يەھۇدىيلار ۋە ناسارالار)" دېگەندىن: ئەي ئەرەپلەردىن ۋە باشقا مىللەتلەردىن مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا ئىمان ئېيتقان كىشىلەر سىلەر ئىلگىرى تەۋرات ۋە ئىنجىل قاتارلىق كىتابلار بېرىلگەن يەھۇدىي ۋە ناسارادىن بولغان ھۆر ئاياللار بىلەن توي قىلساڭلار بولىدۇ، ئىپپەتلىك ئاياللارنىڭ مەھرىنى بەرسەڭلار، ئىپپەتلىك بولغىنىڭلار ۋە ئاشكارا ـ يوشۇرۇن پاھىشىنى كۆزلىمىگىنىڭلار ئۈچۈن ئەجىرنى يەنى مەھرىنى بېرىڭلار". ["تەپسىر قۇرتۇبىي" 6-تۇم 104-بەت]. ئاتەشپەرەس، كوممۇنىست، بۇت پەرەس ۋە شۇلارغا ئوخشاش دىيانەتسىز ئاياللار بىلەن توي قىلىش توغرا بولمايدۇ. (يەنى ھارامدۇر). بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ: وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ ۗ وَلَا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُوا ۚ وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ ۗ أُولَٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ ۖ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ ۖ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ تەرجىمىسى: «(ئى مۇسۇلمانلار!) مۇشرىك ئاياللار ئىمان ئېيتمىغىچە ئۇلارنى نىكاھىڭلارغا ئالماڭلار. (ھۆر) مۇشرىك ئايال (ھۆسن - جامالى ۋە مېلى بىلەن) سىلەرنى مەپتۇن قىلغان تەقدىردىمۇ، مۆمىن دېدەك، ئەلۋەتتە، ئۇنىڭدىن ئارتۇقتۇر. مۇشرىك ئەرلەر ئىمان ئېيتمىغىچە مۆمىن ئاياللارنى ئۇلارغا ياتلىق قىلماڭلار، (ھۆر) مۇشرىك ئەر سىلەرنى مەپتۇن قىلغان تەقدىردىمۇ مۆمىن قۇل، ئەلۋەتتە، ئۇنىڭدىن ئارتۇقتۇر. ئەنە شۇلار (يەنى مۇشرىك ئەر ۋە ئاياللار سىلەرنى) دوزاخقا چاقىرىدۇ، ئاللاھ ئۆز ئىرادىسى بويىچە (سىلەرنى) جەننەتكە، مەغپىرەتكە چاقىرىدۇ، كىشىلەر پەند -نەسىھەت ئالسۇن دەپ ئاللاھ ئۇلارغا ئۆز ئايەتلىرىنى بايان قىلىدۇ ». [سۈرە بەقەرە 221-ئايەت]. ئەرەپتىن بولسۇن ياكى باشقا مىللەتتىن بولسۇن بۇتقا چوقۇنىدىغان ئايال مۇشرىك ئايال دېيىلىدۇ. مۇسۇلمان ئايالنىڭ باشقا دىنلاردىكى يەھۇدى، خرىستىئان بولسۇن ياكى ئۇلارنىڭ غەيرىدىكى كاپىرلار بىلەن بولسۇن مەجۇسى، كومىنېست بولسۇن ياكى بۇتپەرەس ۋە باشقا ھەرقانداق دىيانەتلىك ياكى دىيانەتسىز كاپىرلار بىلەن توي قىلىشى توغرا بولمايدۇ، يەنى ھارام بولىدۇ. بۇنىڭ دەلىلى يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئايەتتۇر: وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ ۗ وَلَا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُوا ۚ وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ ۗ أُولَٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ ۖ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ ۖ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ تەرجىمىسى: «(ئى مۇسۇلمانلار!) مۇشرىك ئاياللار ئىمان ئېيتمىغىچە ئۇلارنى نىكاھىڭلارغا ئالماڭلار. (ھۆر) مۇشرىك ئايال (ھۆسن - جامالى ۋە مېلى بىلەن) سىلەرنى مەپتۇن قىلغان تەقدىردىمۇ، مۆمىن دېدەك، ئەلۋەتتە، ئۇنىڭدىن ئارتۇقتۇر. مۇشرىك ئەرلەر ئىمان ئېيتمىغىچە مۆمىن ئاياللارنى ئۇلارغا ياتلىق قىلماڭلار، (ھۆر) مۇشرىك ئەر سىلەرنى مەپتۇن قىلغان تەقدىردىمۇ مۆمىن قۇل، ئەلۋەتتە، ئۇنىڭدىن ئارتۇقتۇر. ئەنە شۇلار (يەنى مۇشرىك ئەر ۋە ئاياللار سىلەرنى) دوزاخقا چاقىرىدۇ، ئاللاھ ئۆز ئىرادىسى بويىچە (سىلەرنى) جەننەتكە، مەغپىرەتكە چاقىرىدۇ، كىشىلەر پەند -نەسىھەت ئالسۇن دەپ ئاللاھ ئۇلارغا ئۆز ئايەتلىرىنى بايان قىلىدۇ». [سۈرە بەقەرە 221-ئايەت]. ئىمام تەبەرى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئاللاھ تائالانىڭ: وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ ۗ وَلَا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُوا ۚ وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ تەرجىمىسى: «(ئى مۇسۇلمانلار!) مۇشرىك ئاياللار ئىمان ئېيتمىغىچە ئۇلارنى نىكاھىڭلارغا ئالماڭلار. (ھۆر) مۇشرىك ئايال (ھۆسن - جامالى ۋە مېلى بىلەن) سىلەرنى مەپتۇن قىلغان تەقدىردىمۇ، مۆمىن دېدەك، ئەلۋەتتە، ئۇنىڭدىن ئارتۇقتۇر. مۇشرىك ئەرلەر ئىمان ئېيتمىغىچە مۆمىن ئاياللارنى ئۇلارغا ياتلىق قىلماڭلار، (ھۆر) مۇشرىك ئەر سىلەرنى مەپتۇن قىلغان تەقدىردىمۇ مۆمىن قۇل، ئەلۋەتتە، ئۇنىڭدىن ئارتۇقتۇر» دېگەن ئايىتىدە: مۆمىن ئايالنى مۇشرىك ئەر بىلەن ئۇ ئەر قايسى تۈردىكى مۇشرىك، كاپىرلارغا مەنسۇپ بولسا بولسۇن ئۇنىڭ بىلەن توي قىلىشنى ھارام قىلدى. ئەي مۆمىن ئەرلەر! ئۇلارنى مۇشرىكلارغا نىكاھلاپ بەرمەڭلار، بۇنداق قىلىش سىلەرگە ھارام بولىدۇ، سىلەرنىڭ ئۇلارنى ئاللاھقا، ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرىگە ئىشىنىدىغان، ئاللاھنىڭ تەرىپىدىن كەلگەن ۋەھيىنى تەستىقلايدىغان مۆمىن قۇلغا نىكاھلاپ قويغىنىڭلار، ئۇنى نەسەپتە، شەرەپتە، ئۈستۈن بولغان، (ھۆر) مۇشرىك ئەر بىلەن نىكاھلاپ قويغىنىڭلاردىن ياخشىدۇر، گەرچە مۇشرىك ئەر سىلەرنى مەپتۇن قىلغان تەقدىردىمۇ. قەتادە ۋە زۆھرى ئاللاھ تائالانىڭ بۇ ئايىتى: وَلَا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُوا تەرجىمىسى: «مۇشرىك ئەرلەر ئىمان ئېيتمىغىچە مۆمىن ئاياللارنى ئۇلارغا ياتلىق قىلماڭلار» دېگەن ئايەت توغرىسىدا مۇنداق دەيدۇ: «سىزگە يەھۇدىي بولسۇن ياكى خرىستىئان بولسۇن ياكى مۇشرىك بولسۇن ئۆز دىنىڭىزنىڭ غەيرىدىكى كىشى بىلەن توي قىلىش ھالال بولمايدۇ». ["تەپسىر تەبەرىي" 2-توم 379-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Müslümanın Gayri Müslüm İle Evlenmesi Ve Tersi	Allah’a hamd olsun.Müslüman bir erkek, Hristiyan veya Yahudi bir kadınla evlenmesi caizdir. Bunların dışında Müslüman olmayan her hangi bir kadınla evlenemez. Yüce Allah şöyle dedi: “Bu gün size temiz ve hoş şeyler helâl kılındı. Kendilerine kitap verilenlerin yiyecekleri size helâl, sizin yiyecekleriniz de onlara helâldir. Mümin kadınlardan iffetli olanlarla, daha önce kendilerine kitap verilenlerden olan iffetli kadınlar da, mehirlerini vermeniz kaydıyla; evlenmek, zina etmemek ve gizli dost tutmamak üzere size helâldir.” (Maide 5) İmam Taberi bu ayetin tefsirinde şöyle dedi: “daha önce kendilerine kitap verilenlerden olan iffetli kadınlar da..” yani: ehli kitap olan özgür kadınlar, onlar Tevrat ve İncil’e ian Yahudi ve Hristiyanlardır. Ey Muhammed’e ian Arap ve diğer topluluklar bu kadınlarla evlenebilirsiniz. “mehirlerini vermeniz kaydıyla” (Tefsir taberi 6/104) Bu bağlamda Müslüman; ateşperest, komünist, putperest vb. kadınlarla evlenemez. Bu konuda delil şudur: “ “İman etmedikleri sürece Allah’a ortak koşan kadınlarla evlenmeyin. Allah’a ortak koşan kadın hoşunuza gitse de..” (Bakara/221) Müşrik kadın, taşlara tapan putperesttir. Müslüman kadın ise kesinlikle Yahudi, Hristiyan veya her hangi bir kafirden evlenmesi helal değildir. Müslüman bir kadın ile Yahudi, Hristiyan, Ateşperest, Kominist, Putperest vb. gayri müslimler evlenemez. Bu konuda delil: “İman etmedikleri sürece Allah’a ortak koşan erkeklerle, kadınlarınızı evlendirmeyin. Allah’a ortak koşan hür erkek hoşunuza gitse de; iman eden bir köle, Allah’a ortak koşan bir erkekten daha hayırlıdır.” (Bakara 221) İmam Taberi şöyle dedi: “İman etmedikleri sürece Allah’a ortak koşan erkeklerle, kadınlarınızı evlendirmeyin. Allah’a ortak koşan hür erkek hoşunuza gitse de; iman eden bir köle, Allah’a ortak koşan bir erkekten daha hayırlıdır.” Yani yüce Allah mümin kadınlara bir müşrik erkekle evlenmesini haram kılmıştır. Hangi tür şirke sahip olursa olsun hüküm aynıdır. Ey müminler kadınlarınızı müşriklerle evlendirmeyin bu haramdır. Şayet Allah’a peygambere ian mümin bir köle ile evlendirirseniz, soylu ve görünüşünü beğendiğiniz bir müşrikle evlendirmekten daha hayırlı olacaktır. Katede ve Zuhri şöyle dedi: “Müşrikleri evlendirmeyin” yani bir Yahudi’ye, Hristiyan’a bir müşrike senin dinin dışında bir kişiyle evlendirmen helal değildir. (Tefsir Taberi 2/379) En iyisini Allah bilir.	Hukum Pernikahan Seorang Muslim Dengan Selain Muslimah Dan Sebaliknya	Alhamdulillah.Halal bagi seorang Muslim apabila dia menikah dengan wanita non muslim dari kalangan Nashrani atau Yahudi. Tapi tidak halal bagi seorang muslim menikah dengan wanita non muslim yang beragama selain dua agama tadi. Dalil yang demikian itu adalah firman Allah Ta’ala : اليوم أحل لكم الطيبات وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم وطعامكم حل لهم والمحصنات من المؤمنات والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم إذا آتيتموهن أجورهن محصنين غير مسافحين ولا متخذي أخدان (سورة المائدة: 5) "Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Maka (sembelihan) orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, dan maka kamu halal pula bagi mereka. (Dan dihalalkan mengawini) wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara wanita-wanita yang beriman dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu, bila kamu telah membayar maskawin mereka dengan maksud menikahinya, tidak dengan maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik. Barangsiapa yang kafir sesudah beriman (tidak menerima hukum-hukum Islam) maka hapuslah amalannya dan ia di hari akhirat termasuk orang-orang merugi." (QS. Al Maidah: 5) Imam At Thobari mengungkapkan dalam mentakwilkan ayat tersebut : “ ) والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم ) “Dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu ”, Yang dimaksud dengan Al Muhshonat adalah : ( mereka orang-orang merdeka yang telah mendapatkan Al Kitab dari kalangan Yahudi dan Nashrani dan mereka menjadikan kitab Taurat dan Injil sebagai pedoman agama mereka sebelum kalian wahai orang-orang arab yang beriman kepada Muhammad dan demikian pula dengan umat manusia yang lain apabila kalian menikahi kaum wanita dari kalangan mereka ), ( إذا آتيتموهن أجورهن) “Bila kalian telah membayar maskawin mereka dengan maksud menikahinya ” Maksudnya adalah : (Apabila di antara kalian orang-orang yang memelihara kehormatan menikah dengan mereka para wanita yang menjaga kehormatannya dan kalian telah memberikan maskawin dan imbalan bagi mereka kaum wanita) ” Tafsir At Thabari (6 / 104). Akan tetapi tidak halal menikah dengan orang majusi, orang syi’ah dan para penyembah berhala atau orang-orang yang setara dengan mereka,adapun dalil dari yang demikian adalah sebagaimana Firman Allah Ta’ala : ( ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمنّ ولأمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم .. ) “Dan janganlah kamu nikahi wanita-wanita musyrik, sebelum mereka beriman. Sesungguhnya wanita budak yang mukmin lebih baik dari wanita musyrik, walaupun dia menarik hatimu ” Al Baqarah / 221. Dan yang dimaksud dengan orang musyrik adalah mereka para penyembah berhala seperti pepoho, bebatuan dan yang lainnya dari kalangan orang arab. Dan tidak halal bagi seorang Muslimah bila dia menikah dengan seseorang yang non muslim dari agama-agama yang lain baik itu dari yahudi, nashrani dan aliran-aliran lain yang masuk kategori kafir, maka tidak halal bagi seorang muslimah apabila yang menikahinya adalah seorang yahudi, nashrani, majusi, komunis dan tidak pula penyembah berhala atau yang lain sebagainya. Dan dalil dari yang demikian itu adalah firman Allah Ta’ala : ( ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم أولئك يدعون إلى النار والله يدعو إلى الجنة والمغفرة بإذنه وبيين آياته للناس لعلهم يتذكرون ) البقرة :221 Dan janganlah kamu menikahkan orang-orang musyrik (dengan wanita-wanita mukmin) sebelum mereka beriman. Sesungguhnya budak yang mukmin lebih baik dari orang musyrik walaupun dia menarik hatimu. Mereka mengajak ke neraka, sedang Allah mengajak ke surga dan ampu dengan izin-Nya. Dan Allah menerangkan ayat-ayat-Nya (perintah-perintah-Nya) kepada manusia supaya mereka mengambil pelajaran. Al Baqarah / 221. Imam At Thobari mengungkapkan : penjelasan tentang takwil Firman Allah Ta’ala : ولاتنكحواالمشركينحتىيؤمنواولعبدمؤمنخيرمنمشركولوأعجبكم ....) ) adalah : Sesungguhnya Allah telah mengharamkan atas wanita mukmin untuk menikah dengan orang yang musyrik bagaimanapun kondisi orang musyrik tersebut dan dari golongan kesyirikan yang bagaimanakah dia, maka janganlah kalian wahai orang-orang yang beriman menikahkan para wanita mukmin dengan mereka orang-orang musyrik karena sesungguhnya yang demikian itu haram bagi kalian, dan sesungguhnya apabila kalian menikahkan mereka dengan seorang budak mukmin yang beriman kepada Allah, utusan-Nya dan risalah yang dibawanya dari sisi Allah itu lebih baik bagi kalian dari pada kalian menikahkan mereka dengan seorang merdeka yang musyrik meskipun ia memiliki kemulyaan pada nasab dan garis keturunya dan meskipun menjadikan kalian takjub pada kedudukan, harta dan nasabnya... Dan dari Qatadah dan Az Zuhri dalam penafsiran firman Allah : ( ولاتنكحواالمشركين ) ia berkata : Tidak halal bagi anda menikahkan mereka dengan orang yahudi, nashrani dan orang-orang musyrik selain dari agama anda. ( Tafsir At Thobari 2/379 ).	https://islamqa.info/en/answers/21380/can-a-muslim-woman-marry-a-non-muslim-man	https://islamqa.info/ar/answers/21380/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B2%D9%88%D8%A7%D8%AC-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85-%D9%85%D9%86-%D8%BA%D9%8A%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85%D8%A9-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%83%D8%B3	https://islamqa.info/bn/answers/21380/%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B7%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%85%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%85%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B7%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%95-%E0%A6%AC%E0%A6%AC%E0%A6%B9-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/21380/le-statut-du-mariage-entre-un-musulman-et-une-femme-non-musulmane-et-de-celui-dune-muslmane-avec-un-non-musulman	https://islamqa.info/es/answers/21380/puede-una-mujer-musulmana-casarse-con-un-hombre-que-no-es-musulman	https://islamqa.info/zh/answers/21380/%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E7%94%B7%E5%AD%90%E5%A8%B6%E9%9D%9E%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E5%A5%B3%E5%AD%90%E7%9A%84%E6%96%AD%E6%B3%95%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E5%A5%B3%E5%AD%90%E5%AB%81%E9%9D%9E%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E7%94%B7%E5%AD%90%E7%9A%84%E6%96%AD%E6%B3%95	https://islamqa.info/ru/answers/21380/%D0%A0%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%B5-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%B8-%D0%BD%D0%B5%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D0%B8-%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%BE%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/21380/das-urteil-uber-die-heirat-eines-muslims-einer-nicht-muslima-und-umgekehrt		https://islamqa.info/pt/answers/21380/uma-mulher-muculmana-pode-se-casar-com-um-homem-nao-muculmano	https://islamqa.info/hi/answers/21380/%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B8-%E0%A4%B6%E0%A4%A6-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/21380/%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%D8%A7%D9%BE%D9%89%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D9%83%D8%A7%D9%BE%D9%89%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%AA%D9%88%D9%8A-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/21380/muslumanin-gayri-muslum-ile-evlenmesi-ve-tersi	https://islamqa.info/id/answers/21380/hukum-pernikahan-seorang-muslim-dengan-selain-muslimah-dan-sebaliknya
G_ID_07734	Charity at end of ramadan	81122	It is not permissible to give zakah to one on whom you are obliged to spend	Question I am a woman living in a foreign country. I am married and I have 7children. Every year I send zakah al-fitrah to my mother who lives in Morocco, and I am the one who is responsible for her maintece. Is it permissible for me to give her this zakah or not?.	Praise be to Allah.The scholars are uimously agreed that it is not permissible to give obligatory zakah – which includes sadaqat al-fitr – to those on whom one is obliged to spend, such as parents and children. It says in al-Mudawwanah (1/344): What about the zakah of my wealth – to whom should I not give it according to the view of Maalik? He said: Maalik said: Do not give it to any of your relatives on whom you are obliged to spend. End quote. Al-Shaafa’i said in al-Umm (2/87): He should not give (the zakah on his wealth) to his father, mother, grandfather or grandmother. End quote. Ibn Qudaamah said in al-Mughni (2/509): None of the obligatory zakah should be given to parents no matter how far the line of ascent goes (i.e., grandfathers and grandmothers) or to children, no matter how far the line of descent goes (i.e., grandchildren). Ibn al-Mundhir said: The scholars are uimously agreed that it is not permissible to give zakah to parents in cases where the giver is obliged to spend on them, because giving zakah to them will mean that they no longer have any need for his spending on them, and the benefit of that will come back to him, so it is as if he is giving it to himself, and that is not permissible. The same applies if he were to use it to pay off his own debt. End quote. Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him) was asked about the ruling on giving zakaat al-fitr to poor relatives. He replied: It is permissible to give zakaat al-fitr and zakah of one’s wealth to relatives who are poor, and in fact giving it to relatives is better than giving it to strangers because giving it to relatives is both charity and upholding ties of kinship. But that is subject to the condition that giving it is not a means of protecting one’s wealth, i.e., if this poor person is one on whom the rich person is obliged to spend, in this case it is not permissible to meet his needs by giving zakah, because if he does that he will have saved his own money by giving him zakah, and this is not permissible. But if he is not obliged to spend on him, then he may give his zakah to him, and giving zakah to him is better than giving it to a stranger, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Your charity given to a relative is both charity and upholding the ties of kinship.” End quote. Based on this, it is not permissible for you to give your zakaat al-fitr to your mother, rather you should spend on her from wealth other than your zakah. We ask Allah to grant you ample provision. And Allah knows best.	لا يجوز دفع الزكاة لمن تجب عليه نفقته	الحمد لله.اتفق العلماء على أنه لا يجوز دفع الزكاة المفروضة - ومنها صدقة الفطر - إلى من تلزم نفقته ، كالوالدَين والأولاد. جاء في "المدونة" (1/344) : " أرأيت زكاة مالي ؟ من لا ينبغي لي أن أعطيها إياه في قول مالك ؟ قال : قال مالك : لا تعطيها أحدا من أقاربك ممن تلزمك نفقته " انتهى . وقال الشافعي في "الأم" (2/87) : " ولا يعطي ( يعني من زكاة ماله ) أبا ولا أما ولا جدا ولا جدة " انتهى . وقال ابن قدامة في "المغني" (2/509) : " ولا يعطي من الصدقة المفروضة للوالدين وإن علوا (يعني الأجداد والجدات) ، ولا للولد وإن سفل (يعني الأحفاد) . قال ابن المنذر : أجمع أهل العلم على أن الزكاة لا يجوز دفعها الى الوالدين في الحال التي يجبر الدافع إليهم على النفقة عليهم ؛ ولأن دفع زكاته إليهم تغنيهم عن نفقته وتسقطها عنه ، ويعود نفعها إليه ، فكأنه دفعها إلى نفسه فلم تجز ، كما لو قضى بها دينه " انتهى . وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله عن حكم دفع زكاة الفطر للأقارب الفقراء . فأجاب: " يجوز أن تدفع زكاة الفطر وزكاة المال إلى الأقارب الفقراء ، بل إنَّ دفعَها إلى الأقارب أولى من دفعها إلى الأباعد ؛ لأن دفعَها إلى الأقارب صدقةٌ وصلةٌ ، لكن بشرط ألا يكون في دفعها حمايةُ ماله ، وذلك فيما إذا كان هذا الفقير تجب عليه نفقته أي على الغني ، فإنه في هذه الحال لا يجوز له أن يدفع حاجته بشيء من زكاته ، لأنه إذا فعل ذلك فقد وفر ماله بما دفعه من الزكاة ، وهذا لا يجوز ولا يحل ، أما إذا كان لا تجب عليه نفقته ، فإن له أن يدفع إليه زكاته ، بل إنَّ دفعَ الزكاة إليه أفضل من دفعها للبعيد ؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم : ( صدقتك على القريب صدقة وصلة ) " انتهى . وعلى هذا فلا يجوز لك ـ أيتها السائلة ـ أن تدفعي زكاة الفطر لأمك ، بل عليك أن تنفقي عليها من غير الزكاة ، ونسأل الله تعالى أن يوسع عليك ويرزقك رزقا حسنا . والله أعلم .	যার ভরণপোষণ বহন করা ওয়াজিব তাকে ফিতরা দেয়া জায়েয নয়	আলহামদু লিল্লাহ।.আলেমগণ এই মর্মে একমত যে, ফরয যাকাত; এর মধ্যে যাকাতুল ফিতর বা ফিতরাও পড়বে; এমন ব্যক্তিকে দেয়া জায়েয নাই যার খরচ বহন করা ব্যক্তির উপর ওয়াজিব; যেমন পিতামাতা ও সন্তানেরা। ‘আল-মুদাওয়িনা’ গ্রন্থে (১/৩৪৪) এসেছে: “আমার সম্পদের যাকাতের ব্যাপারে আপনার অভিমত কী? ইমাম মালেকের অভিমত অনুযায়ী সেটা কাকে দেওয়া বাঞ্ছনীয়? তিনি বলেন: ইমাম মালেক বলেন: আপনার আত্মীয়দের মধ্যে যাদের খরচ বহন করা আপনার উপর আবশ্যক তাদেরকে দিবেন না।”[সমাপ্ত] ইমাম শাফেয়ি “আল-উম্ম” গ্রন্থে (২/৮৭) বলেন: “পিতা-মাতা ও দাদা-দাদীকে (অর্থাৎ সম্পদের যাকাত থেকে) কিছু দিবেন না”।[সমাপ্ত] ইবনে কুদামা “আল-মুগনী” গ্রন্থে (২/৫০৯) বলেন: “ফরয যাকাত থেকে পিতামাতাকে কিছু দিবেন না; তারা যত ঊর্ধ্ব স্তরে হোক না কেন (অর্থাৎ দাদা, পরদাদা... ও দাদী, পরদাদী...) এবং সন্তানকেও দিবে না; তারা যত নীচের স্তরে হোক না কেন (অর্থাৎ নাতিগণ)।” ইবনুল মুনযির বলেন: “আলেমগণ এই মর্মে ইজমা করেছেন যে, পিতামাতাকে যাকাত দেওয়া জায়েয নয়; যে অবস্থায় যাকাত পরিশোধকারীর উপর তাদের খরচ চালানো আবশ্যক। কেননা তাদেরকে যাকাত দিলে যাকাতের অর্থ তাদেরকে তার খরচের অর্থ থেকে অমুখাপেক্ষী বানাবে এবং তার উপর থেকে খরচ দেওয়াকে মওকুফ করবে, যাকাত দেয়ার লাভ তার নিজের দিকেই ফিরে আসবে। এভাবে সে যেন নিজে নিজেকেই যাকাত দিল। তাই এটি জায়েয নয়; যেমনিভাবে যাকাতের অর্থ দিয়ে নিজের ঋণ পরিশোধ করা জায়েয নয়।”[সমাপ্ত] শাইখ উছাইমীনকে গরীব আত্মীয়স্বজনকে ফিতরা দেয়া সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে জবাবে তিনি বলেন: “ফিতরা ও সম্পদের যাকাত গরীব আত্মীয়স্বজনকে দেওয়া জায়েয। বরং আত্মীয়স্বজনকে দেয়া অনাত্মীয় কাউকে দেয়ার চেয়ে অধিক যুক্তিযুক্ত। কেননা আত্মীয়স্বজনকে দেয়ার মধ্যে যাকাত পরিশোধ করা ও আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা করা উভয়টি সম্পাদিত হয়। কিন্তু শর্ত হল— আত্মীয়কে যাকাত দিয়ে নিজের সম্পদ বাঁচানো যেন না হয়। সেটা এভাবে যে, এই গরীব ব্যক্তির খরচ বহন করা যদি তার উপর তথা সম্পদশালী ব্যক্তির উপর ফরয হয় সেক্ষেত্রে এই ব্যক্তির প্রয়োজনীয় খরচাদি যাকাতের সম্পদ থেকে দেয়া জায়েয নয়। কেননা এটা করলে এর মাধ্যমে তিনি নিজের কিছু সম্পদ সঞ্চয় করতে সক্ষম হন; যতটুকু তিনি গরীব আত্মীয়কে যাকাত থেকে দেন। এটি জায়েয নয়, বৈধ নয়। আর যদি তার উপর তাদের খরচ বহন করা আবশ্যকীয় না হয় সেক্ষেত্রে তিনি তাদেরকে যাকাতের সম্পদ দিতে পারবেন। বরং অনাত্মীয় কাউকে যাকাত দেয়ার চেয়ে আত্মীয়কে যাকাত দেয়া উত্তম। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “নিকটাত্মীয়কে যাকাত দেয়া— যাকাত পরিশোধ ও আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা করা।”[সমাপ্ত] প্রশ্নকারী বোন, উপরোক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে আপনার জন্য আপনার মাকে যাকাতুল ফিতর (ফিতরা) পরিশোধ করা জায়েয হবে না। বরং আপনার উপর আবশ্যক হল আপনার ফিতরা ব্যতীত অন্য উৎস থেকে তাঁর খরচ চালানো। আমরা আল্লাহ্‌র কাছে দোয়া করছি তিনি যেন, আপনার জীবিকায় প্রশস্ততা দান করেন এবং আপনাকে উত্তম রিযিক দান করেন। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Il n'est pas permis de donner la zakat à quelqu'un qu'on a l'obligation de prendre en charge	Louange à Allah. Les ulémas sont tous d'accord qu'il n'est pas permis de remettre une zakat prescrite, donc la petite zakat, à quelqu'un dont on assure la pries en charge vitale, tels les père et mère et les enfants. On lit dans la Moudawwana (1/344): - Que pense-tu de la zakat à acquitter sur mes biens? Qui faut il en priver selon l'avis de Malick? - Malick dit: ne la donnez pas à vos parents que vous devez prendre en charge. Chaffi dit dans al-Umm (2/87): On n'en donne pas à son père, ni à sa mère ni à son grand père ou sa grand-mère. Dans al-Moughni (2/509), Ibn Qudama dit: La zakat obligatoire ne doit pas profiter aux ascendants paternels et maternels, quel que soit leur degré, ni aux descendants, quel que soit leur degré. Ibn al-Moundhir dit: Les ulémas sont tous d'avis que la zakat ne doit pas être donnée aux père et mère dans le cas où le donneur est tenu d'assure leur prise en charge vitale car le fait de leur donner la zakat leur suffit et dispense le donneur de la prise en charge. Aussi , la zakat profite-elle au donneur. C'est comme s'il se donnait sa propre zakat. Voilà pourquoi l'acte n'est pas valable. Il en serait de même si le donneur l'utilisait pour régler sa propre dette. Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé sur le statut de la remise de la petite zakat à des parents pauvres du donneur. Voici sa réponse: «Il est permis de remettre la petite zakat comme la grande à des parents pauvres. Mieux, il est préférable de la leur remettre au lieu de la donner à des étrangers , car, en la leur dont, on fait une aumône tout en accomplissant un geste de nature à renforcer les liens de parenté. Toutefois, il faut éviter que par ce geste on vise à protéger ses biens en substituant la zakat aux frais d'entretien dus à un parent qu'un fortuné doit prendre en charge. Il n'est pas permis de donner de la zakat avec une telle intention puisque dans ce cas on fait des économies. Ce qui n'est pas permis. Quant au parent qu'on ne doit pas prendre en charge, on peut bien lui remettre la zakat. C'est même préférable que de la donner à un étranger, compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Cela étant, il ne vous est pas permis, ô auteur de la question, de remettre votre petite zakat à votre mère. Car il faut utiliser d'autres biens pour assurer sa prise en charge. Nous demandons à Allah d'augmenter vos revenus et de vous apporter une belle subsistance. Allah le sait mieux.	No es permisible dar el zakat al-fítr (caridad obligatoria que se da al final del mes de ayuno de Ramadán) a alguien que está obligado a pagarlo	Alabado sea Dios. Los eruditos están unánimemente de acuerdo en que no es permisible dar la caridad obligatoria (lo que incluye zakat al-fítr) a aquellos a quienes estamos obligados a mantener, tales como nuestros hijos y otros parientes. Dice en al-Mudáwwanah (1/344): “¿Qué hay acerca del zakat de mi riqueza? ¿A quién no debo entregárselo, de acuerdo al punto de vista del Imam Málik? Málik dijo: “No se la des a ninguno de tus parientes a quienes tú estés obligado a mantener””. Fin de la cita. Ash-Sháfa’i dijo en al-Umm (2/87): “No debe dárselo (la caridad obligatoria) a su padre, a su madre, ni a su abuelo ni a su abuela”. Fin de la cita. Ibn Qudamah dijo en al-Mughni (2/509): “Ninguna de las caridades obligatorias debe ser entregada a los parientes, no importa cuán lejos ascienda el parentesco, ni a los hijos, no importa cuán lejana esté nuestra descendencia”. Ibn al-Mundhir dijo: “Los eruditos están unánimemente de acuerdo en que no es permisible entregar la caridad a los parientes, en casos en que el dador está obligado a velar por su manutención, porque darle el zakah a ellos significaría que ya no necesitan que se los mantenga, y el beneficio de eso volverá a él, por lo tanto es como si se lo estuviera dando a sí mismo, por eso no es permisible. Lo mismo se aplica si lo usara para pagar sus propias deudas”. Fin de la cita. El shéij Ibn ‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) fue interrogado acerca de las normas sobre dar el zakat al-fítr a parientes pobres. Respondió: “Es permisible dar el zakat al-fítr y otras caridades obligatorias que se aplican a la riqueza de uno, a parientes que son pobres y de hecho, darlo a los parientes es mejor que dárselo a los extraños, porque dárselo a los parientes es al mismo tiempo hacer caridad y preservar los lazos familiares. Pero esto está sujeto a la condición de que darlo no sea una forma de proteger la riqueza propia, es decir, si esta pobre persona es alguien a quien uno está obligado a mantener, en este caso no es permisible suplir sus necesidades dándole el zakat, porque si hace eso habrá preservado su dinero dando esa caridad, y esto no es permisible. Pero si él no está obligado a gastar en él, entonces puede darle su zakah y dárselo es mejor que dárselo a un extraño, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La caridad dada a un pariente, es al mismo tiempo caridad y preservación de los lazos familiares”. Fin de la cita. Basándonos en esto, no es permisible para ti darle tu zakat al-fítr a tu madre, porque es tu deber mantenerla con tus bienes, no con tu caridad. Le pedimos a Allah que te garantice una amplia provisión. Y Allah sabe más	不能把开斋捐交给你承担其生活费用的人	一切赞颂，全归真主。学者们一致认为不能把主命的天课（其中包括开斋捐）交给承担其生活费用的人，如父母和孩子。在《穆丹沃奈》( 1 / 344 )中记载：我应该要交纳天课，请告诉我：按照马力克的主张，谁是不能接受我的天课的人？他说：“按照马力克的主张，你不能把天课交给你承担其生活费用的近亲。” 伊玛目沙菲尔在《温姆》( 2 / 87 )中说：“不能把天课交给自己的父亲、母亲、爷爷和奶奶。” 伊本•古达麦在《穆额尼》( 2 / 509 )中说：“不能把主命的天课交给自己的父母以及上面的爷爷和奶奶，也不能交给自己的儿子以及下面的孙子。” 伊本•孟泽尔说：“学者们一致公决：在承担父母生活费用的情况下，不能把自己的天课交给父母，因为把天课交给父母，就不需要给父母生活费用了，因而免除了这一费用，最终还是自己受益，好像把这些钱交给了自己一样，又如用这些钱偿还了自己的债务一样，所以这是不可以的。” 有人向谢赫伊本•欧赛麦尼（愿主怜悯之）询问：把开斋捐交给贫穷的近亲的教法律例是什么？谢赫伊本•欧赛麦尼（愿主怜悯之）回答：“可以把开斋捐和天课交给贫穷的近亲，而且把开斋捐和天课交给贫穷的近亲远远胜于交给没有亲戚关系的人，因为把开斋捐和天课交给贫穷的近亲即完成了施舍又联络了亲戚关系，但条件是不能为了保护自己的钱财而把开斋捐和天课交给贫穷的近亲，也就是不能把开斋捐和天课交给承担其生活费用的贫穷的近亲，因为在这种情况下就等于即完成了天课，又为自己节省了一笔开支，这是不允许的，也是不合法的；至于没有承担其生活费用的亲戚，可以把天课交给他们，而且把开斋捐和天课交给贫穷的近亲远远胜于交给没有亲戚关系的人，因为先知（愿主福安之）说：“给近亲施舍即完成了施舍，又联络了亲戚关系。” 综上所述，你不能把开斋捐交给自己的母亲，而应该用天课之外的钱财周济你的母亲。我们祈求真主使你的生活宽裕，并赐给你优美的给养！真主至知！	Нельзя отдавать закяту-ль-фитр (милостыню разговения) тому, кого ты обязан обеспечивать	Хвала Аллаху.Ученые единодушны в том, что нельзя обязательные виды милостыни, к которым относится и милостыня разговения, отдавать тому, кого человек обязан содержать, например, детям и родителям. В Аль-Мудаууана сказано: «„Знаешь ли ты о закяте с моего имущества? Кому я не должен давать его, по словам имама Малика?“ „Он сказал, что Малик сказал: „Не давай ни одному из родственников, которого ты должен обеспечивать“»[1]. Аш-Шафи’и сказал: Он не отдает (то есть закят со своего имущества) отцу, матери, деду или бабушке[2]. Ибн Кудама сказал: «Обязательную милостыню он не дает ни родителям и ни тем, родственникам, что идут по восходящей (то есть дедам и бабушкам), ни детям и ни тем, что идут по нисходящей (то есть внукам). Ибн аль-Мунзир сказал: „Все ученые единодушны в том, что закят нельзя давать родителям в той ситуации, когда человек должен обеспечивать их. Потому что выплата закята им заменяет их обеспечение и отменяет его. Таким образом, выплата закята своим родителям идет на пользу человека, и, получается, словно человек выплатил закят самому себе, как будто он посредством закята желает возместить долг. Подобное верным не будет“»[3]. Шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах, задали вопрос о выплате милостыни разговения своим бедным родственникам: Вы можете отдать милостыню разговения и закят с имущества своим бедным родственникам. Более этого закят, который отдается близким, лучше, чем тот, что дается далеким. Ведь милостыня родственникам - это милостыня и поддержка родственных связей. Однако это верно при условии, что закят дается не для того, чтобы сохранить свое имущество, когда этот богатый человек и так обязан обеспечить этого бедного родственника. В такой ситуации нельзя оплачивать нужды этого родственника чем-то из суммы закята, потому что если человек поступит таким образом, то этим он сбережет свое имущество. А это не дозволено, и не разрешено. Если же человек не обязан обеспечивать этого родственника, то он может отдать ему закят, и отдать ему закят лучше, чем отдать его далекому для тебя человеку. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: „Милостыня, которую ты даешь родственнику – это садака и поддержание родственных связей“. Поэтому Вам, уважаемая сестра, нельзя отдавать милостыню разговения своей матери. Вам следует обеспечивать ее без того, чтобы давать ей милостыню. Просим Всевышнего Аллаха увеличить и даровать вам благой удел. А Аллах знает лучше. _________________________________________________ [1] Аль-Мудаууанату фи фикхи-ль-имам Малик. Т. 1. С. 344. [2] Аш-Шафи’и. Аль-Умм. Т. 2. С. 87. [3] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 2. С. 509.	Die Zakah darf nicht an denjenigen entrichtet werden, um dessen Lebensunterhalt man aufkommen muss	Alles Lob gebührt Allah..Die Gelehrten waren sich darüber einig, dass die obligatorische Zakah, zu der auch die Zakah Al-Fitr gehört, nicht an diejenigen entrichtet werden darf, für deren Lebensunterhalt man aufkommen muss, wie die Eltern und Kinder. In „Al-Mudawwanah“ (1/344) steht: „Was ist mit der Zakah meines Vermögens? Wem sollte ich sie, nach der Ansicht von Malik, nicht geben?“ Er sagte, dass Malik sagte: „Gib sie keinem deiner Verwandten, für deren Lebensunterhalt du aufkommen musst.““ Asch-Schafi'i sagte in „Al-Umm“ (2/87): „Man soll (von der Zakah) nichts an den Vater, die Mutter, den Großvater und die Großmutter geben.“ Ibn Qudamah sagte in „Al-Mughni“ (2/509): „Von der obligatorischen Spende soll man nichts den Eltern und denen darüber (Großeltern etc.) geben, und nicht dem Kind und denen darunter (Enkel etc.). Ibn Al-Mundhir sagte: „Die Gelehrten waren sich darüber einig, dass die Zakah nicht an die Eltern entrichtet werden darf, wenn er für ihren Lebensunterhalt aufkommen muss. Denn, wenn er ihnen die Zakah gibt, dann muss er für ihren Lebensunterhalt nicht mehr aufkommen und es entfällt, und der Vorteil dessen geht dann auf ihn zurück, als würde er das Geld für den Lebensunterhalt ans sich selbst zahlen. So ist es nicht erlaubt, ebenso wenn er damit seine Schulden begleichen würde.“ Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde über das Urteil der Entrichtung der Zakah Al-Fitr an armen Verwandten gefragt. Er antwortete: „Es ist dir erlaubt, die Zakah Al-Fitr und die normale Zakah an arme und bedürftige Verwandte zu entrichten. Man sollte sie sogar eher an die Verwandten entrichten, als an entfernte Personen, da man durch das Entrichten an Verwandte sowohl spendet als auch die Verwandtschaftsbande pflegt. Jedoch ist dies unter der Bedingung erlaubt, dass man durch das Entrichten nicht sein Geld beschützt. Dies entsteht, wenn der Reiche eigentlich für den Lebensunterhalt dieses Armen aufkommen muss. In diesem Fall darf man seinen Bedarf nicht mit der Zakah bezahlen, denn, wenn man dies tut spart man sein Geld durch das Entrichten der Zakah. Dies ist nicht erlaubt. Wenn man aber nicht für dessen Lebensunterhalt aufkommen muss, dann darf man die Zakah an ihn entrichten. Es ist sogar besser sie an ihn zu entrichten, als an einer entfernten Person, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Durch das Spenden an den Verwandten wird sowohl gespendet als auch die Verwandtschaftsbande gepflegt.““ Demnach ist es dir nicht erlaubt die Zakah Al-Fitr an deine Mutter zu entrichten. Du musst für ihren Lebensunterhalt aufkommen, ohne ihr die Zakah zu geben. Wir bitten Allah -erhaben ist Er- darum, dass Er deine Versorgung auf schöne Art und Weise vermehrt. Und Allah weiß es am besten.			Não é permitido pagar o zakat a quem você é obrigado a sustentar	Todos os louvores são para Allah.Os sábios concordam por uimidade que não é permitido pagar o zakat obrigatório – que inclui sadaqat al-fitr – àqueles a quem o devedor é obrigado a sustentar, como pais e filhos. É dito em al-Mudawwanah (1/344): E o zakat da minha riqueza – a quem não devo pagar de acordo com a visão de Maalik? Ele disse: Maalik disse: Não dê a nenhum de seus parentes os quais você é obrigado a sustentar. Fim da citação. Al-Shaafa'i disse em al-Umm (2/87): Não se deve pagar (o zakat de sua riqueza) a seu pai, mãe, avô ou avó. Fim da citação. Ibn Qudaamah disse em al-Mughni (2/509): Nenhum dos zakat obrigatórios devem ser pagos aos pais, independentemente da distância da linha de ascendência (por exemplo, avôs e avós) ou aos filhos, independentemente da distância da linha de descendência (ou seja, netos). Ibn al-Mundhir disse: Os sábios concordam por uimidade que não é permitido pagar o zakat aos pais nos casos em que o devedor é obrigado a sustentá-los, porque pagar o zakat a eles significa que eles não precisam mais do sustento deste devedor, e o benefício disso voltará para o devedor. É como se ele estivesse dando a si mesmo, e isso não é permitido. O mesmo se aplica se ele usar o zakat para quitar sua própria dívida. Fim da citação. O Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado sobre a regra de pagar o zakat al-fitr a parentes pobres. Ele respondeu: É permitido pagar o zakat al-fitr e o zakat sobre a riqueza a parentes que são pobres, e de fato pagar a parentes é melhor do que pagar a estranhos, porque pagar a parentes é tanto caridade quanto nutrir laços de parentesco. Mas isso está sujeito à condição de que pagar não seja um meio de proteger a própria riqueza, ou seja, se esse pobre é aquele a quem o rico é obrigado a sustentar, nesse caso, não é permitido atender às necessidades dele dando zakat, porque se o devedor assim o fizer, terá economizado seu próprio dinheiro, dando-lhe o zakat, e isso não é permitido. Mas se o devedor não é obrigado a gastar com este parente, então ele pode pagar seu zakat a este, e pagar o zakat ao parente é melhor do que dar a um estranho, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Vossa caridade dada a um parente é ao mesmo tempo caridade e defesa dos laços de parentesco.” Fim da citação. Com base nisso, não é permitido que você dê seu zakat al-fitr à sua mãe, mas você deve sustentá-la através de outras riquezas, que não o seu zakat. Pedimos a Allah que lhe conceda ampla provisão. E Allah sabe melhor.	आपके लिए उस व्यक्ति को ज़कात देना जायज़ नहीं है जिसका आपके ऊपर खर्च अनिवार्य है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.विद्वानों की इस बात पर सर्वसहमति है कि अनिवार्य ज़कात - जिसमें सदक़तुल-फ़ित्र भी शामिल है – उस व्यक्ति को देना जायज़ नहीं है, जिस पर खर्च करना आपके लिए अनिवार्य है (यानी जिसका खर्च उठाने के आप ज़िम्मेदार हैं), जैसे कि माता-पिता और संतान। “अल-मुदव्वनह” (1/344) में आया है : “मेरे धन के ज़कात के बारे में आपका क्या विचार हैॽ इमाम मालिक के कथन के अनुसार, मेरे लिए उसे किस व्यक्ति को देना उचित नहीं हैॽ उन्होंने कहा : मालिक ने कहा : आप उसे अपने किसी ऐसे रिश्तेदार को न दें, जिस पर आप खर्च करने के लिए बाध्य हैं।” उद्धरण समाप्त हुआ। तथा इमाम शाफ़ेई ने “अल-उम्म” (2/87) में कहा : “वह (अपने धन की ज़कात से) अपने पिता, या माता, या दादा, या दादी को न दे।” उद्धरण समाप्त हुआ। इब्ने क़ुदामह ने “अल-मुग़्नी” (2/509) में कहा : “अनिवार्य ज़कात से माता-पिता को नहीं दिया जाएगा, चाहे वे कितने ऊपर तक चले जाएँ (यानी दादा और दादी) और न ही औलाद को देना जायज़ है, चाहे वे कितने नीचे तक चले जाएँ (यानी पोते)। इब्नुल-मुंज़िर ने कहा : विद्वान इस बात पर एकमत हैं कि माता-पिता को उन हालतों में ज़कात देना जायज़ नहीं है, जब उन्हें ज़कात देने वाला उन पर खर्च करने के लिए बाध्य होता है। क्योंकि उसका उन्हें अपनी ज़कात देने का मतलब यह होगा कि उन्हें अब उसके खर्च की ज़रूरत नहीं रह जाएगी और उससे उसकी बाध्यता समाप्त हो जाएगी। तथा उसका लाभ स्वयं उसके पास ही वापस आ जाएगा। गोया यह ऐसे ही है जैसे कि उसने उसे खुद को भुगतान किया है। इसलिए यह जायज़ नहीं है। यह ऐसे ही है जैसे कि अगर वह उसके द्वारा अपने क़र्ज़ का भुगतान करे।” उद्धरण समाप्त हुआ। तथा शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से गरीब रिश्तेदारों को ज़कातुल-फ़ित्र देने के हुक्म को बारे में प्रश्न किया गया। तो उन्होंने जवाब दिया : “गरीब रिश्तेदारों को ज़कातुल-फ़ित्र और धन की ज़कात देना जायज़ है। बल्कि इसे रिश्तेदारों को देना दूर के लोगों को देने से बेहतर है। क्योंकि इसे रिश्तेदारों को देना, सदक़ा (दान) करना और रिश्तेदारी को बनाए रखना दोनों है। लेकिन इस शर्त के साथ कि इसका भुगतान करने में उसके धन की रक्षा (बचत) न होती हो और यह उस स्थिति में है जब यह गरीब व्यक्ति ऐसा हो जिसका खर्च अमीर व्यक्ति पर अनिवार्य हो। तो इस स्थिति में उसके लिए अपनी ज़कात के धन से अपनी जरूरत को पूरा करना जायज़ नहीं है। क्योंकि अगर वह ऐसा करेगा, तो वास्तव में वह उसे ज़कात का भुगतान करके अपना पैसा बचाएगा, और यह जायज़ और हलाल नहीं है। लेकिन अगर वह उसके ऊपर खर्च करने के लिए बाध्य नहीं है, तो वह उसे अपनी ज़कात दे सकता है, बल्कि उसे ज़कात देना किसी दूर के व्यक्ति को देने से बेहतर है। क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “आपका अपने रिश्तेदार को सदक़ा देना, दान और रिश्तेदारी निभाना दोनों है।” उद्धरण समाप्त हुआ। इसके आधार पर - ऐ प्रश्नकर्ता -, आपके लिए अपनी ज़कातुल-फ़ित्र अपनी माँ को देने की अनुमति नहीं है, बल्कि आपको चाहिए कि अपनी माँ पर ज़कात के अलावा धन से खर्च करें। हम अल्लाह तआला से प्रार्थना करते हैं कि वह आप पर विस्तार करे और आपको अच्छी आजीविका प्रदान करे। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	نەپىقىسىنى بېرىشى كېرەك بولغان كىشىگە زاكات بېرىش توغرا بولمايدۇ	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئۆلىمالارنىڭ بىردەك ئىتتىپاقى بىلەن زاكات ماللىرى ۋە پىتىر سەدىقىسىنى ئاتا-ئانا ۋە پەرزەنتلەردىن ئىبارەت ئىنسان ئۆزى ھالىدىن خەۋەر ئېلىشى كېرەك بولغان كىشىلەرگە بېرىشى قەتئىي توغرا بولمايدۇ. "ئەل مۇدەۋۋىنە" ناملىق ئەسەر 1/344-بەتتە مۇنداق بايان قىلىنغان: "ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھدىن، يېقىنلىرىمدىن كىملەرگە زات بەرسەم توغرا بولمايدۇ؟ دەپ سورالغاندا، ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھ جاۋاپ بېرىپ: "زاكات ماللىرىڭىزنى سىز نەپىقە قىلىپ ھالىدىن خەۋەر ئىلىشىڭىز كېرەك بولغان يېقىنلىرىڭىزغا بېرىشىڭىز توغرا بولمايدۇ"، دەپ جاۋاپ بەرگەن. ئىمام شافىئى رەھىمەھۇللاھ "ئەلئۇم" 2/87-بەتتە مۇنداق دېگەن: "زاكات ماللىرىنى ئۆزىنىڭ دادىسى، ئانىسى، چوڭ دادىسى ۋە چوڭ ئانىسى قاتارلىق يېقىنلىرىغا بېرىش توغرا بولمايدۇ". ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ "ئەلمۇغنى" 2/509-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "پەرىز بولغان زاكاتنى ئۆزىنىڭ ئاتا-ئانىسى ۋە چوڭ ئانا-چوڭ دادىسى قاتارلىق يېقىنلىرىغا، پەرزەنتلىرى ۋە نەۋىرلىرىگە بېرىشمۇ توغرا بولمايدۇ". ئبنى مۇنزىر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بارلىق ئۆلىمالار: زاكات سەدىقىسىنى ئۆزى نەپىقە بېرىپ ھالىدىن خەۋەر ئېلىش كېرەك بولغان ئاتا-ئانىسىغا بېرىشنى توغرا بولمايدۇ دەپ قارايدۇ، چۈنكى ئۇلارغا زاكاتنى بېرىش بىلەن ئۇلارغا بېرىدىغان نەپىقىدىن خالاس بولىدۇ، شۇنىڭ بىلەن بەرگەن زاكاتنىڭ پايدىسى يەنىلا ئۆزىگە قايتىدۇ، يەنى ئۆزىنىڭ زاكىتىنى ئۆزىگە بەرگەندەك بولىدۇ، خۇددى زاكات بىلەن ئۆزىنىڭ ئۈستىدىكى قەرزنى ئادا قىلغانغا ئوخشاش بولدى". شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن: پىتىر سەدىقىسىنى ئۆزىنىڭ يېقىن نامرات تۇغقانلىرىغا بەرسە بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "پىتىر سەدىقىسى ۋە زاكات ماللىرىنى ئۆزىنىڭ نامرات تۇغقانلىرىغا بەرسە توغرا بولىدۇ، بەلكى بۇنى باشقا يات كىشىلەرگە بەرگەندىن تۇغقانلىرىغا بېرىش ياخشىدۇر، تۇغقانلىرىغا بېرىش ھەم سەدىقە ھەم ئۇرۇغ تۇغقانچىلىقنى ئۇلاشتىن ئىبارەتتۇر، لېكىن ئىقتىسادىنىڭ باشقىلارنىڭ قولىغا ئۆتۈپ كەتمەسلىكى ئۈچۈن ئۆز يېقىنلىرىغا بەرسە توغرا بولمايدۇ، يېقىنلىرى ئۆزى نەپىقە قىلىپ ھالىدىن خەۋەر ئىلىشى ۋاجىب بولغان كىشىلەر بولماسلىقى كېرەك، ئەگەر بۇنداق بولۇپ قالسا، ئۇلارنىڭ ھاجىتىنى ئادا قىلىش ئۈچۈن ئۇلارغا زاكات ماللىرىدىن بىر نەرسە بېرىش توغرا بولمايدۇ. بۇنداق قىلغاندا نەپىقە بېرىشنىڭ ئورنىغا زاكاتنى بېرىپ ئۆز مېلىنى ساقلاپ قالغان بولىدۇ، شۇڭا بۇ ھەرگىز توغرا ئەمەس. ئەمما تۇغقانلىرى ئارىسىدىن ئۆزى نەپىقە بېرىپ ھالىدىن خەۋەر ئېلىش كېرەك بولمايدىغان كىشىلەر بولسا (يەنى نەپىقە بېرىشى ۋاجىب بولمايدىغان)، زاكاتنى ئۇلارغا بەرسە، باشقا كىشىلەرگە بەرگەندىن ياخشى بولىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سېنىڭ يېقىن كىشىلىرىڭگە قىلغان سەدىقىلىرىڭ ھەم سەدىقە ھەم ئۇرۇغ تۇغقانچىلىقنى ئۇلاشتۇر". شۇنىڭغا ئاساسەن، سوئال سورىغۇچى ھەمشىرىمىزگە بېرىدىغان جاۋابىمىز: سىزنىڭ زاكىتىڭىزنى ئانىڭىزغا بېرىشىڭىز توغرا بولمايدۇ، ئانىڭىزغا زاكاتتىن ئەمەس بەلكى ئۆزىڭىزنىڭ ئىقتىسادىڭىزدىن نەپىقە قىلى بېرىشىڭىز ۋاجىب بولىدۇ. ئاللاھ تائالا سىزنىڭ تۇرمۇشىڭىزنى پاراۋان، رىزىقىڭىزنى كەڭرى ۋە ھالالدىن رىزىقلارنى بەرسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Nafakası vacip olan kişilere zekat vermek caiz değil	Allah’a hamd olsun.Alimler, fıtır sadakası dahil farz olan zekatı; anne baba ve çocuklar gibi nafakaları vacip olan kimselere vermenin caiz olmadığına ittifak etmişlerdir. İmam Malik: “zekâtı, nafakasını vermekle mükellef olduğun akrabana verme” dedi. İmam Şafii: “Baba, anne, dede ve nineye zekât verilmez” (el Um 2/87) İbn Kudame: Anne ve baba (soy olarak) ne kadar yükselse bile hiç dede ve nineye zekât verilmez. Çocuklar (soy olarak) ne kadar alçalsa bile torunlara zekât (farz sadaka) verilmez. (el Muğni 2/509) İbn Munzir şöyle dedi: Anne ve babaya zekât vermek caiz değil. Zira onlara zekât verildiği takdirde nafaka verilmesine ihtiyaç duyulmayacaktır. Bunun sonucunda zekât vererek kendine yarar sağlamış olur. Dolayısıyla zekâtı kendine vermiş sayılır. İbn Useymin Rahimehullah’a şöyle soruldu: fakir olan akrabalara zekât vermenin hükmü nedir? Cevap: Şüphesiz fakir akrabaya zekât veya fıtır sadakayı vermek caizdir. Hatta yabancılara vermektense akrabaya vermek daha evladır. Çünkü akrabaya vermek sadakayla birlikte sıla-i rahim hükmündedir. Ancak bir şartla caiz olur. Verdiği zekâtla kendi malını korumamış olması lazım. Yani şayet zengin olan kimsenin zekât verdiği fakir akraba, zenginin nafaka sorumluluğu dahilinde ise caiz olmaz. Çünkü bu durumda kendi malından tasarruf etmiş sayılır. Şayet fakir akraba zenginin nafaka sorumluluğunda değilse ona zekât vermesi caizdir. Hatta ona zekâtı vermesi uzak bir kişiye vermekten daha faziletlidir. Nitekim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Akrabana verdiğin sadaka hem sadaka hem de sıla-i rahimdir (akrabaya iyiliktir) . Bunun üzerine annenize zekâtı vermeniz caiz değildir. Bilakis zekât dışında annenize nafaka tahsis etmeniz vaciptir. Allah’ın size güzel ve bol rızık vermesini temenni ederiz. En iyisini Allah bilir.	Tidak Diperbolehkan Membayar Zakat Kepada Orang Yang Wajib Diberi Nafkah	Alhamdulillah.Para ulama’ bersepakat, bahwa tidak diperbolehkan membayar zakat wajib –diantaranya sedakah fitrah- kepada orang yang menjadi tanggungan nafkahnya. Seperti kedua orang tua dan anak-anak. Telah ada dalam ‘Al-Mudawwanah, (1/344), “Bagaimana pendapat anda zakat hartaku? Kepada orang yang tidak layak menerimnya dari dariku menurut pendapat Malik. Malik berkata, “Jangan engkau berikan kepada seorangpun dari kerabat anda yang menjadi kewajiban nafkah kepadanya.” Selesai Syafi’I mengatakan dalam ‘Al-Umm, (2/87), “Tidak diberi (maksudnya dari dana zakat) ayah, ibu, kakek maupun nenek.” Ibnu Qudamah mengatakan dalam ‘’Al-Mugni, (2/509), “Tidak diberikan dari zakat wajib kepada kedua orang tua ke atas (maksudnya kakek dan nenek ke atas) tidak juga kepada anak ke bawah (maksudnya cucu kebawah).” Ibnu Al-Munzir mengatakan, “Ahli ilmu bersepakat (ijma’) bahwa zakat tidak diperbolehkan memberikan kepada kedua orang tua, dalam kondisi orang yang membayar diharuskan memberi nafkah kepada mereka. Karena membayar zakat kepadanya, menjadikan mereka tercukupi dari nafkah dan dapat menggugurkan (nafkahnya). Sehingga manfaatnya kembali kepada (pembayar zakat). Seakan-akan dia membayar untuk dirinya, maka tidak diperbolehkan seperti kalau dia melunasi hutangnya.” Selesai Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya tentang hukum membayar zakat fitrah kepada kerabat yang fakir. Beliau menjawab, “Zakat fitrah dan zakat mal diperbolehkan diberikan kepada kerabat fakir. Bahkan diberikan kepada kerabat dekat itu lebih utama daripada diberikan kepada kerabat jauh. Karena pemberian kepada kerabat dekat temasuk sedakah dan menyambung (kekerabatan). Dengan syarat pemberiaannya tidak untuk melindungi hartanya. Hal itu seperti kalau orang fakir ini termasuk yang harus diberi nafkah (oleh kerabat kaya). Dalam kondisi seperti ini, tidak diperbolehkan membayar keperluannya dari dana zakat sedikitpun. Karena kalau dia melakukan hal itu, maka dia telah menyisakan hartanya dengan pemberian zakat kepadanya. Hal ini tidak diperbolehkan dan tidak halal. Sementara kalau dia tidak diwajibkan memberi nafkah kepadanya, maka tidak mengapa memberikan zakat kepadanya bahkan pemberian zakat kepadanya itu lebih utama daripada yang jauh. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: ( صدقتك على القريب صدقة وصلة ) “Sedakah anda kepada (kerabat) dekat adalah sedakan dan menyambung (kekerabatan).” Selesai Dari sini, maka anda tidak diperbolehkan –wahai peya-membayar zakat fitrah anda ke ibu anda. Bahkan anda harus memberikan nafkah kepadanya dari selain zakat. Kami memohon kepada Allah ta’ala agar Allah melapangkan rizki anda dan dikarunia rizki yang baik. Wallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/81122/it-is-not-permissible-to-give-zakah-to-one-on-whom-you-are-obliged-to-spend	https://islamqa.info/ar/answers/81122/%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D8%AF%D9%81%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D9%84%D9%85%D9%86-%D8%AA%D8%AC%D8%A8-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D9%86%D9%81%D9%82%D8%AA%D9%87	https://islamqa.info/bn/answers/81122/%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%AD%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A6%AA%E0%A6%B7%E0%A6%A3-%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%A4%E0%A6%95-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/81122/il-nest-pas-permis-de-donner-la-zakat-a-quelquun-quon-a-lobligation-de-prendre-en-charge	https://islamqa.info/es/answers/81122/no-es-permisible-dar-el-zakat-al-fitr-caridad-obligatoria-que-se-da-al-final-del-mes-de-ayuno-de-ramadan-a-alguien-que-esta-obligado-a-pagarlo	https://islamqa.info/zh/answers/81122/%E4%B8%8D%E8%83%BD%E6%8A%8A%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E4%BA%A4%E7%BB%99%E4%BD%A0%E6%89%BF%E6%8B%85%E5%85%B6%E7%94%9F%E6%B4%BB%E8%B4%B9%E7%94%A8%E7%9A%84%E4%BA%BA	https://islamqa.info/ru/answers/81122/%D0%9D%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D1%8F-%D0%BE%D1%82%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D1%8E-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%83-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%82%D1%8B-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD-%D0%BE%D0%B1%D0%B5%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C	https://islamqa.info/ge/answers/81122/die-zakah-darf-nicht-an-denjenigen-entrichtet-werden-um-dessen-lebensunterhalt-man-aufkommen-muss		https://islamqa.info/pt/answers/81122/nao-e-permitido-pagar-o-zakat-a-quem-voce-e-obrigado-a-sustentar	https://islamqa.info/hi/answers/81122/%E0%A4%86%E0%A4%AA%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%89%E0%A4%B8-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%86%E0%A4%AA%E0%A4%95-%E0%A4%8A%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%96%E0%A4%B0%E0%A4%9A-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/81122/%D9%86%DB%95%D9%BE%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%DA%AF%DB%95-%D8%B2%D8%A7%D9%83%D8%A7%D8%AA-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/tr/answers/81122/nafakasi-vacip-olan-kisilere-zekat-vermek-caiz-degil	https://islamqa.info/id/answers/81122/tidak-diperbolehkan-membayar-zakat-kepada-orang-yang-wajib-diberi-nafkah
G_ID_09609	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	21392	Ruling on kissing the cover of the Ka’bah, the Mus-haf and the Black Stone	Question What is the ruling on kissing the cover of the Ka’bah, the Black Stone and the Mus-haf?	Praise be to Allah.Kissing any place on earth is bid’ah (an innovation), apart from the Black Stone. Were it not that this is following the example of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), kissing the Black Stone would be bid’ah too. ‘Umar (may Allaah be pleased with him) used to say: “I know that you are only a stone and can neither cause harm nor bring benefit. Were it not for the fact that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) kissed you, I would not have kissed you.” Hence it is not permissible to kiss the covers of the Ka’bah or its stones, or the Yemeni Corner, or the Mus-haf, or to touch them with the intent of seeking blessing from them .	حكم تقبيل أستار الكعبة والمصحف والحجر الأسود	الحمد لله.تقبيل أي مكان في الأرض بدعة إلا الحجر الأسود ولولا الإتباع لكان تقبيل الحجر الأسود بدعة وكان عمر رضي الله عنه الله عنه يقول ( إني أعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع ولولا النبي صلى الله عليه وسلم قبلّك ما قبلتك ) لذلك لا يجوز تقبيل أستار الكعبة أو الحجرات أو الركن اليماني أو المصحف وكذلك التمّسح به إذا كان من أجل التبرك به إذ أن مسحه للتعبد فقط .	কাবা শরীফের গিলাফ, মুসহাফ ও হাজারে আসওয়াদ চুম্বন করার হুকুম	আলহামদু লিল্লাহ।.কেবল হাজারে আসওয়াদ ছাড়া পৃথিবীর যে কোন স্থান চুম্বন করা বিদাত। যদি না হাজারে আসওয়াদকে চুম্বন করা নিছক অনুসরণ না হত তাহলে এটাকে চুম্বন করাও বিদাত হত। উমর (রাঃ) বলতেন: “নিশ্চয় আমি জানি যে, তুমি একটি পাথর ছাড়া আর কিছু নও; তুমি ক্ষতি বা উপকার কিছুই করতে পার না। যদি না আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে তোমাকে চুমু খেতে না দেখতাম তাহলে আমিও তোমাকে চুমু খেতাম না।” এ কারণে কাবা শরীফের গিলাফগুলোকে চুম্বন করা কিংবা অন্যান্য পাথর কিংবা রুকনে ইয়ামেনীকে কিংবা মুসহাফকে চুম্বন করা নাজায়েয। অনুরূপভাবে বরকত নেয়ার জন্য মোছন করাও নাজায়েয; যদি সেটি নিছক ইবাদত হিসেবে করা হয়।	Le jugement du fait d’embrasser la robe de la Kaaba, la Pierre noire ou un exemplaire du Coran	Louange à Allah.Embrasser un objet quelconque est une innovation, exception faire de la Pierre noire. Et même celle-ci n’aurait été embrassée que sur ordre. Omar (p.A.a) disait : « Je sais que tu es une pierre qui ne profites ni ne nuis. Si je n’avais pas vu le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) t’embrasser, je ne le frais pas.» Il n’est pas permis d’embrasser ni les franges de la roble de la Kaaba, ni les mausolées, ni l’angle yéménite, ni un coran. Il en est de même du fait de le toucher en vue de chercher de la bénédiction.Cependant, on peut le faire en signe d’adoration d’Allah.	Reglas sobre el acto de besar el recubrimiento de la Ka’bah, el Mus-haf y la Piedra Negra	Alabado sea Dios.Besar cualquier lugar en la tierra es bid’ah (una innovación), salvo la Piedra Negra. Si no fuera porque estamos siguiendo el ejemplo del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), besar la Piedra Negra también sería bid’ah. ‘Umar (que Allah esté complacido con él) solía decir: “Sé que sólo eres una roca y no puedes beneficiarme ni perjudicarme. Si no fuera por el hecho de que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) te besó, no te besaría”. De aquí que no está permitido besar el recubrimiento de la Ka’bah ni sus piedras, o el Rincón Yemení, ni el Mus-haf, o tocarlos con la intención de encontrar la bendición de ellos”.	亲吻克尔白幔帐、《古兰经》和玄石的断法	一切赞颂全归真主。除玄石外，亲吻大地上的任何物都是异端，。如果不是效仿使者（求主赐福他，并使他平安），亲吻玄石也是异端。欧麦尔（愿主喜悦他）说：“我知道你只是一块无伤害又毫无益处的石头，如果不是使者（求主赐福他，并使他平安）亲吻过你，我绝对不会亲吻你。”因此，也不允许亲吻克尔白的幔帐或任何石头或也门角或《古兰经》。同样如果想着摸玄石是为沾吉的话，也属异端，摸它只是一种功修罢了。			Das Urteil über das Küssen der Vorhänge der Kaaba, des Mushafs und des schwarzen Steins	Alles Lob gebührt Allah..Einen Ort auf der Erde zu küssen ist eine Neuerung (Bid'ah), bis auf den schwarzen Stein. Und wenn wir dem Propheten nicht folgen würden, dann würde das Küssen des schwarzen Steins auch eine Neuerung sein. 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte: „Ich weiß, dass du ein Stein bist, der weder Schaden noch Nutzen bringen kann. Wenn dich der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht geküsst hätte, dann würde ich dich nicht küssen.“ Deshalb ist es nicht erlaubt die Vorhänge der Kaaba, deren Steine, die Yamani Ecke oder den Mushaf zu küssen. Ebenso ist es nicht erlaubt sich daran zu schmiegen, wenn dies gemacht wird, um deren Segen zu ersuchen, da man dies nur als gottesdienstliche Handlung tut.	Ҳукми бӯса кардани пардаи Каъба, Мусҳаф ва ҳаҷару-л-асвад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Бӯса кардани тамоми маконҳои замин ба ҷуз ҳаҷару-л-асвад бидъат мебошад. Агар пайравӣ (аз паёмбар) намебуд, бӯсидани Ҳаҷару-л-асвад низ бидъат мешуд. Умар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) мегуфт: «Ман медонам, ки ту санге ҳастӣ, ки на зараре мерасонӣ ва на манфиате медиҳӣ. Агар паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) туро намебӯсид, ман ҳам туро намебӯсидам». Аз ин рӯ, бӯсидани пардаи Каъба, сангҳо, рукни ямонӣ ва ё Мусҳаф ҷоиз нест ва ҳамчунин даст молидан ба он ба нияти табаррук ҷоиз нест, зеро ҳадаф аз даст молидан ин танҳо ба хотири ибодат аст.	Parecer sobre beijar a capa da Ka'bah, o Mushaf e a Pedra Negra	Todos os louvores são para Allah.Beijar qualquer lugar da terra é bid'ah (uma inovação), exceto a Pedra Negra. Se não fosse por seguir o exemplo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), beijar a Pedra Negra também seria bid'ah. ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) costumava dizer: “Eu sei que tu és apenas uma pedra e não podes causar danos nem trazer benefícios. Se não fosse pelo fato de que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) te beijou, eu não teria te beijado.” Portanto, não é permitido beijar a capa da Ka’bah ou suas pedras, ou a esquina iemenita, ou o Mushaf, ou tocá-los com a intenção de buscar bênçãos destes.	काबा के पर्दे, मुसहफ (क़ुर्आन) और हज्र असवद (काले पत्थर) को चूमने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हज्र अस्वद (यानी काबा के काले पत्थर) के सिवाय धरती पर किसी भी स्थान को चूमना बिदअत है, और यदि यह पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के अनुसरण के तौर पर न होता, तो हज्र अस्वद को चूमना भी बिद्अत होता, तथा उमर रज़ियल्लाहु अन्हु कहा करते थे कि : “मैं जानता हूँ कि तू एक पत्थर है न हानि पहुँचा सकता है और न लाभ दे सकता है, और यदि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तुझे न चूमा होता तो मैं तुझे न चूमता।” इसलिए काबा के पर्दे या हुज्रों (नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कम्रों) या खाना काबा के यमनी कोने या मुसहफ (क़ुरआन) को चूमना, इसी तरह उससे बर्कत हासिल करने के लिए उसे छूना (उस पर हाथ फेरना) भी जायज़ नहीं है, क्योंकि उसको मात्र इबादत के तौर पर छूना है।	كەبىنىڭ يوپۇقلىرىنى، قۇرئان كەرىمنى ۋە ھەجەر ئەسۋەدنى سۆيۈشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. زېمىندا ھەجەر ئەسۋەدتىن باشقا ھەر قانداق بىر جاينى سۆيۈش بىدئەتتۇر، ئەگەر سۈننەتكە ئەگىشىش بولمايدىغان بولسا ئەلۋەتتە ھەجەر ئەسۋەدنى سۆيۈشمۇ بىدئەت ھېسابلىناتتى. ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيتتى: «مەن سېنىڭ ھېچ بىر پايدا-زىيان يەتكۈزەلمەيدىغان بىر تاش ئىكەنلىكىنىڭ بىلىمەن، ئەگەر پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سېنى سۆيگەنلىكىنى كۆرمىگەن بولسام مەنمۇ سېنى سۆيمەيتتىم»، شۇنىڭ ئۈچۈن كەبىنىڭ يوپۇقلىرىنى ياكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھۆجرا ئۆيلىرىنى ياكى رۇكنۇل يەمانىينى ياكى قۇرئان كەرىمنى سۆيۈش ۋە بەرىكەت يۈزىسىدىن سىلاشمۇ توغرا بولمايدۇ، بۇ نەرسىلەر پەقەت ئىبادەت يۈزىسىدىن سېلاشقا بولىدۇ.	Kabe örtüsünü, Kur’an-ı ve Hacerulesved’i öpmenin hükmü	Allah’a hamd olsun.Yeryüzünde Hacerulesved dışında başka bir yeri öpmek bidattır. Sünnete ittiba gereği olmasaydı bu da öpülmeyecekti. Nitekim Ömer Radiyallahu anhu şöyle demiştir: “Senin fayda ve zarar vermeyen bir taş olduğunu biliyorum, şayet Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem seni öptüğünü görmemiş olsaydım seni öpmezdim” Bu nedenle Kabe örtülerini, Rukn elyemani’yi ve Kur’an-ı öpmek caiz değildir. En iyisini Allah bilir.	Hukum Mencium Kain Ka’bah, Mushaf dan Hajar Aswad	Alhamdulillah.Mencium bagian mana saja di muka bumi ini merupakan bid’ah kecuali terhadap Hajar Aswad. Kalau bukan ittiba (mengikuti sunah Nabi shallallahu alaihi wa sallam) niscaya mencium Hajar Aswad merupakan bid’ah. Dahulu Umar radhiallahu anhu berkata, إني أعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع ولولا النبي صلى الله عليه وسلم قبلّك ما قبلتك “Sungguh aku mengetahui bahwa engkau adalah batu yang tidak mendatangkan bahaya dan manfaat. Seandainya bukan karena Nabi shallallahu alaihi wa sallam menciummu, aku tidak akan menciummu.” Karena itu, tidak dibolehkan mencium kain Ka’bah atau batu-batuan lainnya, atau Rukun Yamani atau mushaf, demikian pula mengusapnya, jika tujuannya untuk mendapatkan berkah, karena tujuan mengusap hanya untuk niat ibadah saja.	https://islamqa.info/en/answers/21392/ruling-on-kissing-the-cover-of-the-kabah-the-mus-haf-and-the-black-stone	https://islamqa.info/ar/answers/21392/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%AA%D9%82%D8%A8%D9%8A%D9%84-%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%B9%D8%A8%D8%A9-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B5%D8%AD%D9%81-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D9%88%D8%AF	https://islamqa.info/bn/answers/21392/%E0%A6%95%E0%A6%AC-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%AB-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B9%E0%A6%AB-%E0%A6%93-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%B8%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%A6-%E0%A6%9A%E0%A6%AE%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/21392/le-jugement-du-fait-dembrasser-la-robe-de-la-kaaba-la-pierre-noire-ou-un-exemplaire-du-coran	https://islamqa.info/es/answers/21392/reglas-sobre-el-acto-de-besar-el-recubrimiento-de-la-kabah-el-mus-haf-y-la-piedra-negra	https://islamqa.info/zh/answers/21392/%E4%BA%B2%E5%90%BB%E5%85%8B%E5%B0%94%E7%99%BD%E5%B9%94%E5%B8%90%E5%8F%A4%E5%85%B0%E7%BB%8F%E5%92%8C%E7%8E%84%E7%9F%B3%E7%9A%84%E6%96%AD%E6%B3%95		https://islamqa.info/ge/answers/21392/das-urteil-uber-das-kussen-der-vorhange-der-kaaba-des-mushafs-und-des-schwarzen-steins	https://islamqa.info/tg/answers/21392/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D0%B1%D3%AF%D1%81%D0%B0-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%B8-%D0%9A%D0%B0%D1%8A%D0%B1%D0%B0-%D0%9C%D1%83%D1%81%D2%B3%D0%B0%D1%84-%D0%B2%D0%B0-%D2%B3%D0%B0%D2%B7%D0%B0%D1%80%D1%83-%D0%BB-%D0%B0%D1%81%D0%B2%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/21392/parecer-sobre-beijar-a-capa-da-kabah-o-mushaf-e-a-pedra-negra	https://islamqa.info/hi/answers/21392/%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A6-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B9%E0%A4%AB-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%86%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%B8%E0%A4%B5%E0%A4%A6-%E0%A4%95%E0%A4%B2-%E0%A4%AA%E0%A4%A4%E0%A4%A5%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/21392/%D9%83%DB%95%D8%A8%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%8A%D9%88%D9%BE%DB%87%D9%82%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%DB%87%D8%B1%D9%89%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%95%D8%B1%D9%89%D9%85%D9%86%D9%89-%DB%8B%DB%95-%DA%BE%DB%95%D8%AC%DB%95%D8%B1-%D9%89%DB%95%D8%B3%DB%8B%DB%95%D8%AF%D9%86%D9%89-%D8%B3%DB%86%D9%8A%DB%88%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7		https://islamqa.info/tr/answers/21392/kabe-ortusunu-kuran-i-ve-hacerulesvedi-opmenin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/21392/hukum-mencium-kain-kabah-mushaf-dan-hajar-aswad
G_ID_09193	Ability	149111	Hajj with money that originally came from a riba-based loan	Question A while ago I took a loan from one of the riba-based banks with the intention of buying a car, but now I regret that riba-based transaction, and I have repented to Allah, may He be glorified and exalted, asking Him to accept my repentance. Now I have sold that car, and I intend to go for Hajj this year. Is it permissible for me to do Hajj with the price of that car? Please note that I am still paying off instalments of the riba-based debt to the bank, from my monthly salary – as the deduction of the instalments of debt from my monthly salary is done directly, a few days before the payment reaches me, and I do not have any other wealth. Please advise me, may Allah reward you with good.	Praise be to Allah. It is not permissible to deal with riba, whether that is by taking or giving a loan. The one who has done that must repent to Allah, may He be exalted, by giving up the sin, regretting it and resolving never to go back to it. The riba-based loan – despite the fact that it is prohibited and reprehensible – becomes the property of the borrower according to the correct view. So the money that was borrowed belongs to you, and you may make use of it in whatever permissible way you wish, such as buying a car or otherwise. Please see: al-Manfa‘ah fi’l-Qard by ‘Abdullah ibn Muhammad al-‘Imraani (p. 245-254) Based on that, it is permissible for you to do Hajj with what you have of that money, so long as you repent from riba, as you mentioned. It does not matter that you are still paying off instalments on the loan. There is nothing wrong with doing Hajj even if you owe a debt, if the debt is to be paid later on, or is being paid in instalments, and you are able to pay it off on time. Please see the answers to questions no. 3974 and 4241. We ask Allah to guide us and you. And Allah knows best.	الحج بمال أصله من قرض ربوي	الحمد لله. لا يجوز التعامل بالربا قرضا أو إقراضا ، وعلى من ابتلي بذلك أن يتوب إلى الله تعالى بالإقلاع عن الذنب ، والندم عليه ، والعزم على عدم العود . والقرض الربوي - مع حرمته وشناعته - يفيد الملك على الصحيح ، فيكون المال المقترض ملكا لك ، تنتفع به فيما شئت من المباح كشراء سيارة وغيرها . وينظر : "المنفعة في القرض" لعبد الله بن محمد العمراني، ص 245- 254 . وعليه ؛ فيجوز أن تحج بما معك من المال ، مع التوبة من الربا كما ذكرت ، ولا يضرك وجود الأقساط واستمرارك في سدادها . ولا حرج في الحج مع وجود الدين ، إذا كان الدين مؤجلا ، أو مقسطا ، وأنت قادر على الوفاء به في وقته ، وينظر جواب السؤال رقم (3974) ورقم (4241) . نسأل الله لنا ولك التوفيق والسداد . والله أعلم .	এমন অর্থ দিয়ে হজ্জ আদায় করা যে অর্থের মূল হচ্ছে- সুদি ঋণ	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ। ঋণ দেয়া কিংবা গ্রহণ করা উভয় ক্ষেত্রেই সুদি লেনদেন করা নাজায়েয। যে ব্যক্তি এ গুনাতে লিপ্ত হয়েছেন তার উচিত এ গুনাহ থেকে মুক্ত হয়ে, অনুতপ্ত হয়ে ও পুনরায় এ গুনাতে লিপ্ত না হওয়ার দৃঢ় সিদ্ধান্ত নিয়ে আল্লাহর কাছে তওবা করা। সুদি ঋণ গ্রহণ করা জঘন্য হারাম হওয়া সত্ত্বেও এর মাধ্যমে সঠিক মালিকানা অর্জিত হয়। তাই সুদভিত্তিক গৃহীত ঋণ আপনার মালিকানাধীন সম্পদ; এর মাধ্যমে আপনি ইচ্ছামত বৈধ সব সুবিধা গ্রহণ করতে পারেন যেমন- গাড়ী খরিদ করা ইত্যাদি। দেখুন: আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-উমরানি রচিত ‘আল-মানফাআ ফিল ক্বারদ’ (পৃষ্ঠা- ২৪৫-২৫৪) অতএব, আপনার কাছে যে অর্থ আছে সেটা দিয়ে হজ্জ আদায় করা জায়েয হবে। পূর্বেই তওবা করার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। ব্যাংকের কিস্তি পরিশোধ করা চলমান থাকাতে আপনার কোন ক্ষতি হবে না। ঋণ থাকা সত্ত্বেও হজ্জ আদায় করতে কোন অসুবিধা নেই; যদি সে ঋণ বিলম্বে পরিশোধযোগ্য হয় কিংবা কিস্তিভিত্তিক হয় এবং উপযুক্ত সময়ে আপনি সে ঋণ আদায়ের সামর্থ্য রাখেন। দেখুন: 3974 নং ও 4241 নং প্রশ্নোত্তর। আমরা আল্লাহর কাছে আমাদের জন্য ও আপনার জন্য তাওফিক প্রার্থনা করছি। আল্লাহই ভাল জানেন।	Usage de fonds provet d'un prêt usurier pour faire le pèlerinage	Louange à Allah.Louanges à Allah Il n’est pas permis de se livrer à des opérations usurières, qu’il s’agisse de prêter ou d’emprunter. Celui qui s’y est déjà engagé doit se repentir devant Allah Très-haut, cesser les opérations, les regretter et se résoudre à ne jamais récidiver. Bien qu’interdit et très décrié, le prêt usurier donne lieu à un juste droit de propriété. Les fonds empruntés appartiennent au débiteur et il peut les dépenser comme il l’entend dans toutes les transactions licites comme l’achat d’une voiture ou consort. Voir al-manfaatou fil qardh par Abdoullah ibn Muhammad al-Amrani, p. 245-254). Cela dit, il vous est permis de faire le pèlerinage grâce aux fonds que vous possédez, à condition de vous repentir d’avoir pratiqué l’usure comme vous l’avez mentionné. La présence des mensualités à payer ne vous porte pas atteinte. Il n’y a aucun inconvénient à faire le pèlerinage alors qu’on est endetté, si la dette est échelonnée et n’est pas arrivée à terme et si le débiteur est en mesure de payer le moment venu. Voir la réponse donnée à la question n° 3974 et la réponse donnée à la question n°4241. Nous demandons à Allah pour vous et pour nous-même l’assistance et le redressement. Allah le sait mieux.	Hacer el hayy con dinero que viene originalmente de un préstamo basado en la usura	Alabado sea Dios.Alabado sea Allah No está permitido beneficiarse de la usura, ya sea mediante la adopción o la concesión de un préstamo. El que lo ha hecho debe arrepentirse ante Allah, exaltado sea, renunciando al pecado, arrepintiéndose y resolviendo no volver a hacerlo. El préstamo basado en la usura - a pesar de que está prohibido y censurable - se convierte en propiedad del deudor de acuerdo con el punto de vista correcto. Así que el dinero que fue prestado le pertenece, y usted puede hacer uso de el en la forma que desee, como la compra de un automóvil u otra cosa. Por favor, consulte: al-Manfa'ah fi'l-Qard por Abdullah ibn Muhammad al-'Imraani (p 245-254). En base a esto, usted puede hacer el Hayy con lo que tiene de ese dinero, siempre y cuando usted se haya arrepentido de cometer usura, como usted ha mencionado. No importa que usted todavía está pagando las cuotas del préstamo. No hay nada malo en hacer el Hayy incluso si usted tiene una deuda, tanto si la deuda sea para pagar más adelante, o se la esté pagando en cuotas, y que sea capaz de pagarlo a tiempo. Consulte las respuestas a las preguntas no. 3974 y 4241. Le pedimos a Allah que nos guie a todos. Y Allah sabe mejor.	可以使用根本是有息贷款的钱财朝觐吗？	：一切赞颂，全归真主，教法不允许与利息打交道，无论自己贷款，或者给人贷款都一样，谁如果使用有息贷款，必须要向真主忏悔，彻底戒除这个罪恶，后悔以前的行为，并且决心永不再犯。尽管有息贷款是教法禁止的和丑恶的行为，仍然是一种财产，你所获得的贷款是属于你的财产，你能够从中受益可以用它购买汽车等教法允许的事情。敬请参阅阿卜杜拉•穆罕默德·伊姆拉尼所著的《贷款的益处》（第245—254页）。综上所述，可以使用你所拥有的钱财朝觐，同时必须要向真主忏悔，如你所说，只要你有能力继续支付分期付款，则此事对你没有伤害。如果是定期的债务、或者分期付款，并且你能够按时偿还债务，可以在肩负债务的情况下朝觐，敬请参阅（3974）和（4241）号问题的回答。我们祈求真主赐予你们和我们顺利和正确。真主至知！	Совершение паломничества на деньги, полученных с процентного кредита	Хвала Аллаху.Запрещено как брать проценты – брать кредит, так и давать под проценты. Тот, кому было предписано это испытание, должен покаяться Аллаху, оставить этот грех, сожалеть о случившемся и иметь твердое намерение не совершать подобного впредь. Процентный кредит, несмотря на свою запретность и скверность, считается имуществом, согласно верному мнению. Поэтому, то имущество, что Вы взяли в кредит, будет считаться Вашим имуществом, и его Вы можете использовать так, как пожелаете: купить машину или пр. См. Аль-манфа‘ату фи-ль-кард ‘Абдуллаха ибн Мухаммада аль-‘Умрани (С. 245-254). Поэтому, Вы можете совершить паломничество на те деньги, что ему у Вас. И вместе с этим, как мы упомянули, Вы должны покаяться Аллаху. Совершению паломничества не мешает наличие выплат по кредиту, так как совершению паломничества наличие долга не вредит, если это долг, выплаты по которому отложены, или который был дал в рассрочку, но при условии, что Вы сможете своевременно вернуть долг. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 3974 и № 4241. Просим Аллаха указать нам и вам прямой путь и вести по нему. А Аллах знает лучше.	Die Hajj von Geld, dessen Ursprung von einem Zinskredit ist	Alles Lob gebührt Allah.. Es ist nicht erlaubt mit Zinsen zu arbeiten, ob als Kredit oder Kreditgewährung. Und wer damit geprüft wird, der muss zu Allah, erhaben sei Er, reuig zurückkehren indem er von der Sünde ablässt, diese bereut und fest beschließt nicht mehr zu ihr zurückzukehren. Der Zinskredit, trotz seines Verbots und seiner Abscheulichkeit, wird zum Besitz (des Kreditnehmers), nach der richtigen Meinung. Somit wird das geborgte Geld zu deinem Besitz, und du kannst es für alles was du willst an Erlaubtem ausnutzen, wie ein Auto zu kaufen etc. Siehe: „Al-Manfa’ah fi Al-Qard“ von ‘Abdullah ibn Muhammad Al-‘Umraani, S. 245-254. Demnach ist es dir gestattet, dass du die Hajj mit dem vollziehst, was du an Vermögen besitzt, aber (unter der Bedingung) dass du den Zins, wie du es erwähnt hast, bereust. Und dass du (immer noch) die Raten zahlen musst, bringt dir keinen Nachteil. Es ist kein Problem die Hajj zu vollziehen, obwohl man verschuldet ist, solange diese Schulden zu einem späteren Zeitpunkt, oder in Raten, gezahlt werden und du in der Lage bist diese zu begleichen. Siehe hier die Antwort der Frage Nr. 3974 und Nr. 4241. Wir bitten Allah für uns und für dich um Erfolg und Standhaftigkeit. Und Allah weiß es am besten.			Fazer Hajj com dinheiro que veio originalmente de um empréstimo baseado em riba (usura)	Todos os louvores são para Allah.Não é admissível lidar com riba, seja ela recebida ou dada como um empréstimo. A pessoa que fizer isso deve arrepender-se a Allah, que Ele seja exaltado, desistindo do pecado, lamentando tê-lo feito e resolvendo nunca mais voltar a fazê-lo. O empréstimo baseado em riba – apesar do fato de ser proibido e condenável – torna-se propriedade do mutuário de acordo com a visão correta. Então, o dinheiro que foi emprestado pertence a você, e você pode utilizá-lo de qualquer forma permitida que desejar, tais como a compra de um carro ou outra forma. Por favor, veja: al-Manfa'ah fi'l-Qard por 'Abdullah ibn Muhammad al-'Imrani (p. 245-254) Com base nisso, é permitido que você faça Hajj com o que tem desse dinheiro, contanto que se arrependa da riba, como você mencionou. Não importa que você ainda esteja pagando parcelas do empréstimo. Não há nada de errado em fazer Hajj, mesmo se você tiver uma dívida, se a dívida puder ser paga mais tarde, ou estiver a ser paga em parcelas, e você for capaz de pagá-la a tempo. Por favor, veja as respostas às perguntas nº 3974 e 4241. Pedimos a Allah que nos e vos guie. E Allah sabe melhor.	ऐसे धन से हज्ज करना जो मूल रूप से व्याज पर आधारित ऋण है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। रिबा – सूद - का कारोबार करना जायज़ नहीं है, चाहे वह क़र्ज़ लेना हो या क़र्ज़ देना। और जो व्यक्ति इसमें फँसा हुआ है उसे चाहिए कि गुनाहों से उपेक्षा करते हुए, उस पर पश्चाताप करते हुए, और पुनः उसकी ओर न लौटने का संकल्प करते हुए, अल्लाह के समक्ष तौबा करे। सूद पर आधारित क़र्ज़ - अपनी निषिद्धता और कुरूपता के बावजूद - सही कथन के अनुसार स्वामित्व का लाभ देता है। इस तरह क़र्ज़ लिया हुआ धन आपकी मिल्कियत है, उससे आप जिस अनुमेय चीज़ में लाभ उठाना चाहें लाभ उठा सकते हैं जैसे कि गाड़ी वगैरह खरीदना। तथा देखें : किताब ''अल-मनफअतो फिल-क़र्ज़'' लि-अब्दिल्लाह बिन मुहम्मद अल-इमरानी, पृष्ठ 245-254. इस आधार पर, आपके पास जो पैसा है उससे आपके लिए हज्ज करना जायज़ है, सूद से तौबा करने के साथ जैसाकि आपने उल्लेख किया है, और क़िस्तों का मौजूद होना और आपका उसका निरंतर भुगतान करना आपको नुक़सान नहीं पहुंचायेगा। तथा क़र्ज़ के होते हुए हज्ज करने में कोई आपत्ति की बात नहीं है, अगर क़र्ज़ एक विलंबित समय के लिए, या क़िस्तों पर है, और आप उसके समय पर उसे चुकाने पर सक्षम हैं, तथा प्रश्न संख्या (3974) और (4241) देखें। हम अल्लाह तआला से अपने और आपके लिए तौफीक़ और शुद्धता का प्रश्न करते हैं। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	جازانە قىلىپ قەرز ئالغان پۇل بىلەن ھەج قىلىشنىڭ ھۆكمى	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھغا خاستۇر. قەرز ئىلىش ۋە باشقىلارغا قەرز بېرىشتە جازانە شەكىلدە مۇئامىلە قىلىش توغرا بولمايدۇ. بۇ ئىشنى سادىر قىلغان كىشى ئۇنىڭدىن قول ئۈزۈش بىلەن بىرگە قىلمىشىغا پۇشايمان قىلىپ، ئۇ ئىشنى قايتا تەكرارلىماسلىق ئىرادىسى بىلەن ئاللاھ تائالادىن كەچۈرۈم تەلەپ قىلىپ تەۋبە قىلىشى كېرەك. جازانە شەكىلدە قەرز ئىلىش گەرچە قاتتىق چەكلەنگەن بولسىمۇ ئەمما قەرز ئالغانىكەنسىز مالغا ئىگىدارچىلىق قىلىش ھەققىڭىز بولىدۇ. يەنى قەرز ئالغان مال قەرز ئالغۇچىنىڭ مۈلكى بولىدۇ. بۇ ئىقتىسادنى مۇباھ ئىشلارغا سەرپ قىلسىڭىز بولىدۇ، يەنى ماشىنا سېتىۋېلىڭ ياكى باشقا كېرەكلىك نەرسىلەرنى سېتىۋېلىڭ ئوخشاشلا بولاۋېرىدۇ. [شەيخ ئابدۇللاھ بىن مۇھەممەد ئەلئۇمرانىينىڭ "قەرزدىكى مەنپەئەت" ناملىق ئەسەرىنىڭ 245-254-بەتلىرىگە مۇراجىئەت قىلىنسۇن]. سىز يۇقىرىدا ئېيتقىنىڭىزدەك، جازانە بىلەن مۇئامىلە قىلغىنىڭىزغا قەتئى پۇشايمان قىلىپ، ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىڭ، يېنىڭىزدا قالغان پۇل بىلەن ھەج قىلسىڭىز توغرا بولىدۇ. قەرەللىك قەرز تۆلەشنى داۋاملاشتۇرسىڭىز - ئاللاھ خالىسا- بۇنىڭ ھېچ زىيىنى بولمايدۇ. قەرز قەرەللىك ياكى مۇددەتلىك بولسا سىز ئۇنى بەلگىلەنگەن ۋاقىتتا ئادا قىلىشقا قادىر بولالىسىڭىزلا زىممىڭىزدە قەرز بولسىمۇ ھەج قىلسىڭىز بولىدۇ. ئاللاھ تائالا سىزنى ۋە بىزنى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن. ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھدۇر.			Berhaji Dengan Uang Yang Asalnya Dari Pinjaman Riba	Alhamdulillah. Tidak dibolehkan berhubungan dengan riba, baik meminjam atau memberi pinjaman. Barangsiapa yang mengalami hal itu hendaknya dia bertaubat kepada Allah ta’ala dengan meninggalkan dosa itu, menyesal dan berniat kuat tidak mengulangi lagi. Pinjaman riba –walauharaman dan kotor- tetap berpengaruh bagi kepemilikan menurut pendapat yang benar. Sehingga uang yang anda pinjam adalah milik anda. Dapan anda manfaatkan terserah anda selama itu mubah seperti membeli mobil dan lainnya. Silahkan dilihat buku 'Al-Manfa’ah Fil Qordhi’ karangan Abdullah bin Muhammad Al-Imrani, hal. 245-254. Dengan demikian, dibolehkan berhaji dengan apa yang anda miliki dari uang tersebut, disertai dengan bertaubat sebagaimana yang saya sebutkan. Tidak mengapa jika anda harus mengangsur dan terus menerus melunasinya. Tidak mengapa berhaji dengan adanya hutang. Jika hutangnya dapat diakhirkan atau dibayar secara angsuran, sedangkan anda mampu melunasi pada waktunya. Silahkan lihat jawaban soal no. 3974 dan no. 4241. Kami momohon kepada Allah untuk kami dan anda mendapatkan taufiq dan kebenaran. Wallahu’alam.	https://islamqa.info/en/answers/149111/hajj-with-money-that-originally-came-from-a-riba-based-loan	https://islamqa.info/ar/answers/149111/%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC-%D8%A8%D9%85%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D8%B5%D9%84%D9%87-%D9%85%D9%86-%D9%82%D8%B1%D8%B6-%D8%B1%D8%A8%D9%88%D9%8A	https://islamqa.info/bn/answers/149111/%E0%A6%8F%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%A5-%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AF-%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B2-%E0%A6%B9%E0%A6%9A%E0%A6%9B--%E0%A6%B8%E0%A6%A6-%E0%A6%8B%E0%A6%A3	https://islamqa.info/fr/answers/149111/usage-de-fonds-provet-dun-pret-usurier-pour-faire-le-pelerinage	https://islamqa.info/es/answers/149111/hacer-el-hayy-con-dinero-que-viene-originalmente-de-un-prestamo-basado-en-la-usura	https://islamqa.info/zh/answers/149111/%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E4%BD%BF%E7%94%A8%E6%A0%B9%E6%9C%AC%E6%98%AF%E6%9C%89%E6%81%AF%E8%B4%B7%E6%AC%BE%E7%9A%84%E9%92%B1%E8%B4%A2%E6%9C%9D%E8%A7%90%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/149111/%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%BD%D0%B0-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C%D0%B3%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D1%81-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/149111/die-hajj-von-geld-dessen-ursprung-von-einem-zinskredit-ist		https://islamqa.info/pt/answers/149111/fazer-hajj-com-dinheiro-que-veio-originalmente-de-um-emprestimo-baseado-em-riba-usura	https://islamqa.info/hi/answers/149111/%E0%A4%90%E0%A4%B8-%E0%A4%A7%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9C-%E0%A4%AE%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A4%AA-%E0%A4%B8-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%86%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%8B%E0%A4%A3-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/149111/%D8%AC%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D9%86%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D9%82%DB%95%D8%B1%D8%B2-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%BE%DB%87%D9%84-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%DA%BE%DB%95%D8%AC-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89			https://islamqa.info/id/answers/149111/berhaji-dengan-uang-yang-asalnya-dari-pinjaman-riba

Subsets and Splits

No community queries yet

The top public SQL queries from the community will appear here once available.